무스필리

Muspilli

무스필리는 9세기 바이에른 필사본에서 불완전한 형태(103행)로 알려진 올드 하이 독일의 시다. 그 주제는 죽음 직후와 최후의 심판에서 영혼의 운명이다. 그 시의 제목 등 해석의 많은 측면은 학자들 사이에서 여전히 논란거리가 되고 있다.

독일인 루이스가 소장한 원고의 한 페이지 하단에 있는 무스필리의 일부

원고

본문은 뮌헨 바이에른 주립도서관의 클름 14098이라는 9세기 원고에 남아 있다. 원고 대부분은 잘츠부르크의 주교 아달람이 어린 독일인 루이 c.810-876명에게 821~827년 사이에 제시한 라틴어 신학 전문을 담고 있다. 이 질서정연하게 쓰여진 원고에는 무스필리의 텍스트가 엉성하게 입력되어 있었고, 수많은 낙서 오류와 함께 빈 페이지, 낮은 여백, 심지어 헌납 페이지까지 사용하였다.[1]

비록 캐롤링거의 마이너스 분자에서는 글씨가 숙련된 서기의 글씨는 아니다. 언어는 본질적으로 9세기 중후반의 바이에른 방언이다. 그 시의 시작과 끝은 빠져 있는데, 아마도 그 후 잃어버린 원고의 바깥 잎사귀에 쓰여졌을 것이다. 판독성은 항상 이 텍스트의 문제였고, 일부 초기 편집자들은 영구적인 얼룩을 남긴 시약을 사용했다.[2] 많은 추측의 읽을거리들이 있는데, 그 중 일부는 그 작품의 현대적 해석에 결정적이다.[a]

바이에른 주립도서관 CLM 14098, 무스필리를 포함한 폴리오
엽오로61번길
폴리오 119 베르소
폴리오 120 직사각형
폴리오 120 베르소
엽오로121번길
폴리오 121 베르소

계량형식

그 시는 대부분 매우 고르지 못한 운문으로 되어 있다.[b] 어떤 선에는 9세기에 바이센부르크의 오트프리드가 개척한 시적 형식을 사용하여 운율이 포함되어 있다.c.[c] 이러한 형식적인 불균형은 종종 학자들이 남아있는 본문을 오래된 소재와 더 젊은 억양으로 이루어진 합성어로 간주하게 만들었다. 이는 이 시의 주제적이고 양식적인 다양성에 의해 강화된 인상이다. 그러나 단 한 명의 시인이 일부러 이런 식으로 운문 형식을 바꾸려고 선택했을 가능성도 있다.[10]

시놉시스

  • (1~17호선) 죽음 직후 천사와 악마의 군대는 사람의 영혼을 위해 싸울 것이며, 천국에 영원한 거주의 기쁨이나 지옥의 불, 어둠, 고통으로 즉시 운반할 것이다.
  • (18~30) 그러므로 이 세상에서 모든 사람은 하나님의 뜻을 행해야 한다. 지옥에서 고통받는 사람이 한번 거짓말을 하면 신의 도움을 더 이상 얻을 수 없다.
  • (31–36) 권능왕이 소환장을 발부할 때(다즈 마할 키파니트), 모든 인간은 지구상에서 자신의 행동에 대해 설명하고 참석해야 한다.
  • (37~47) 시인은 디아 우에롤트레투아손(가명: '세계의 법칙에 현명한 사람들')이 엘리아스(구약성서 예언자 엘리야)가 적그리스도와 싸워 물리칠 것이라는 말을 들은 적이 있다. 엘리야스는 의를 구하는 자들의 투사로서 하나님의 도움을 받아 행동할 것이며, 그들을 위해 하늘에 자리를 마련하려고 할 것이다. 적그리스도는 사탄의 지원을 받을 것이다. 그는 그를 끌어내릴 것이다. 그러므로 그는 그 만남에서 승리를 거부할 것이다.[d]
  • (48–62) 그러나 (많은?) 하나님의 사람들(gotman-)은 그 전투에서 엘리아스가 부상을 입거나 죽임을 당할 것이라고 믿는다. (언제?) 엘리아스의 피가 땅으로 떨어지고, (그러면?) 산은 불길에 휩싸이고, 나무는 더 이상 서 있지 않으며, 물은 말라가고, 달은 지고, 하늘은 번질 것이고, 중간 지구(미틸라가르트)[e]

형벌의 날이나 참회(스투아타고)[f]를 눈앞에 두고, 어떤 사람도 모필리 앞에 있는 킨스맨을 도울 수 없다. 이러한 파괴 속에서, 한 때 인류가 친족과 함께 싸웠던 국경지대에 남은 것은 무엇인가?[g] 저주받은 영혼들은 더 이상 후회할 기회가 없으며 지옥으로 끌려갈 것이다.

  • (63–72) 사람은 지상에서 공정하게 판단해야 하는데, 그렇게 되면 천자 앞에 설 때 걱정할 필요가 없기 때문이다. 사람이 뇌물을 받아 법을 교란할 때 악마의 감시를 받고 있는데, 악마는 최후의 심판에서 자신의 잘못을 회상할 것이다.
  • (73–99a) 천자의 뿔이 울리면 심판은 정복할 수 없는 천사의 숙주와 함께 심판할 곳을 향해 출발한다. 천사들이 죽은 자를 깨워 사법회의(딩)로 안내할 것이다. 모든 인간은 땅에서 일어나 무덤의 속박에서 벗어나서 그들의 몸을 돌려받을 것이다. 그래야 그들이 자신의 경우를 충분히 말할 수 있다. 모든 것은 그들의 행동에 따라 판단될 것이다. 손과 머리와 모든 팔다리를, 심지어 새끼손가락까지도 그들이 저지른 범죄를 증언할 것이다. 죄인이 이미 고행과 단식을 행하지 않는 한 모든 것이 천왕에게 알려질 것이다.
  • (100–103) 그 후 십자가가 앞으로 나오게 되고, 그리스도는 인간에 대한 사랑으로 인해 그가 입은 상처를 보여준다.

어원

무스필리 57호선 "dar nimac denne mak and remo helfan uora demo muspille"은 시 이름을 붙인 올드 하이 독일 하팍스 레고메논 "무스필"을 포함하고 있다(Bavarian State Library clm). 14098, folio 121 직사각형)

1832년 초대 편집자인 요한 안드레아스 슈멜러는 57행의 핵심 단어로 보이는 시의 잠정적인 제목으로 다르 니맥 덴느 막과 레모 헬프란 우오라 데모 무스필레('무스필리 앞에는 킨스맨이 다른 사람을 도울 수 없다'고 제안했다.[h] 이것은 올드 하이 독일어에서 유일하게 알려진 단어다.[14] 그것의 직접적인 맥락은 불에 의한 세상을 파괴하는 것이지만, 그 단어가 사람을 의미하는 것인지 아니면 다른 어떤 실체를 의미하는 것인지는 불분명하다. 뚜렷이, 콜브는[8](pp 5 ff, 32) 우오라를 지역 전치사('앞에서')로 받아들였는데, 무스필리는 최후의 심판 그 자체 또는 아마도 그것의 위치나 재판장을 나타낸다.[16]

관련 형태는 두 개의 다른 게르만어에서 발견된다. 옛 색슨 기독교 시 헬리아드(Heliand, 9세기 초 또는 중반)는 머드스피클(Mutspellli)을 파괴력으로 제시하며, 밤에 도둑으로 몰려들며, 세상의 종말과 연관되어 있다.[17] 올드 노르에서 무스펠러는 적절한 이름으로 발생하는데, 라그나뢰크(오딘, 토르, 타르, 프레이르, 로키 등 주요 신들의 죽음을 예고하는 일련의 사건)에서 불같은 서트르가 신들을 상대로 이끄는 것으로 보아 라그나뢰크('무스펠러의 아들들')의 조상이나 지도자라는 것이다. 가장 오래된 것으로 알려진 것은 시적 에다: Völuspa (51 Muspells lýþir)와 로카스나 (42 Muspells synir) (원래 10세기, 1270년경부터 원고)이다.[18] More elaborate detail on Ragnarök is supplied in the Prose Edda (attributed to Snorri Sturluson, compiled round 1220, manuscripts from about 1300), and here the section known as Gylfaginning (chapters 4, 13, and 51) has references to Muspell(i), Muspells megir, Muspells synir and Muspells heimr.[19]

무스필리는 보통 2부분의 화합물로 분석되는데, 이 단어가 옛 게르만어, 이교도 시대의 생존으로 보여지는지, 아니면 독일어권에서 유래한 새로운 기독교 용어로 보이는지에 따라 20개 이상의 다른 어원이 제안된다. 여기서는 몇 가지 사례만 언급할 수 있다.[i] 가능한 의미로는 보스토크, 킹, 맥린톡은[7](pp 137 ff) '세계의 운명에 대한 예언'이나 '지구의 파괴(또는 파괴자)'를 선호했다. 핑거는[15](pp 122–173) [22]슈페르버나[21] 크록만과 마찬가지로 올드 색슨에서 '입으로 죽이는 자'(테살로니아인 2명, 8명, 종말론 19명, 15명)라는 그리스도의 동의어로 이 단어가 유래했다고 주장했다. 핑거는 또 이 단어가 기독교의 영향으로 노르웨이(아이슬란드가 아닌)로 수입된 것이며, 올드 노르웨이의 텍스트(그들 스스로 기독교에 감동했음에도 불구하고)는 그 의미를 더 깊이 이해하지 못하고 있다고 주장했다.[15] 제스케는[23] 또한 이 단어를 기독교의 동전으로 여겼는데, 라틴어 문어인 '세계'에서 첫 음절을, '멸망'을 의미하는 게르만어의 뿌리에서 -spill-(더 관습적으로)에서 유래했다.[23][j]

그 단어의 기원과 의미에 대한 학구적인 합의는 미정이다. 그러나 제목으로서 이 시의 주요 주제인 사후 영혼의 운명과는 일치하지 않는다는 데 동의한다.

임계수신호

폰 슈타인마이어(1892)는 무스필리를 다음과 같이 묘사했다.

"이 가장 격앙된 고대 독일 문학 작품"[k]

판결은 20세기 연구에 자주 반영되었다. 많은 문제들에 대해, 아직 합의가 부족하다. 그것의 학자들에 의한 수용은 그 자체로, 그리고 중요한 패러다임을 진화하는 연구로서 중요하다. 이미 1900년에 이르러 이 (문학적으로) 한계적인 작업은 독일의 국가 건설의 배경에 대해 다른 중세 문헌들과 함께 기념비적인 것이 되었지만, 또한 국가 고대 유물과 그들의 언어학적 조사에 대한 강력하고 유럽적인 관심에 부합하는 것이기도 하다.

유전적 접근법: 출처 및 병렬

초기 연구자들은 이 작품의 신학적, 신화적 출처를 추적하고, 그 선행과 창조를 재구성하며, 가장 오래된 기독교 이전의 요소들을 규명하는 데 열심이었다. 성경을 제외하면 우리 시의 독특한 근원으로 기능할 수 있었던 작품은 단 한 편도 빛을 발하지 못했다. Necel[25] Musfili는 분명히 기독교적인 시였지만, 여전히 이교도 문화의 흔적을 가지고 있었다. 예를 들어, 유사점을 찾아 헤맨 넥켈은 우리 시에서 엘리아스의 역할과 무스펠러와 그의 아들들과 연계된 서트르에 의해 살해된 노르웨이의 신 프레이르의 유사성에 의해 충격을 받았다.[25]

종말론적 투기는 히브리어와 기독교의 공통 유산이었고, 흥미로운 유사점들이 일부 초기 유대인 가성비에 존재한다.[26] For the work's Christian elements, many correspondences have been cited from the Early Church Fathers (Greek and Latin), apocryphal writings, Sibylline Oracles, including in Book VIII the "Sibylline Acrostic" (3rd century?),[l] and works by or attributed to Ephrem the Syrian,[28] Bede, Adso of Montier-en-Der and others. 바이스케는[27](pp 210 ff) 올드 잉글리시 크리스트 3세와 확고한 관계를 맺었다. 핑거의 견해에 따르면, 무스필리 시인은 아마도 구영시를 알고 사용했을 것이다.[15](pp 183–191)

제안된 많은 서신들은 유죄판결을 내리기에는 너무 경미하다. 슈나이더는[11](pp 9) '비례적인 사냥감'이 불명예로 넘어가고 있다는 것을 인정하면서, 그럼에도 불구하고, 모든 잠재적 기독교 출처가 소진되기 전까지는, 아직 밝혀지지 않은 것이 이교도 게르만어에서 비롯되거나 시인의 발명품일 것이라고 가정해서는 안 된다고 주장했다. 슈나이더 자신도 그 시를 신비한 단어 무스필레와는 별개로 확고하게 기독교적인 것으로 보았다.[11](p 32)

다중 또는 단일 작성자?

해설가들은 이 시의 주제 순서가 끊기는 문제로 오랫동안 골머리를 앓아왔는데, 특히 36행과 37행 사이에서는 권능왕의 최종 판결 소환에 이어 엘리야스가 적그리스도와 싸우는 에피소드가 이어진다. 철자법, 스타일, 미터법으로 인도된 바세케는[29] 37~62행(그에 의해 '무스필리 2세'로 표기됨)이 세계의 파괴에 관한 옛 시를 각색하여 작품의 본체에 삽입되었다고 주장했다('무스필리 1세'는 또 다른 옛 시를 출처로 가지고 있었다.[29] 바세케 후기(1948년–50년)는 '무스필리 2세'를 그리스도의 3세, 헬리아드 및 다른 시들과 유전적으로 높은 추측의 줄기로 연결했다. 슈나이더는[11](pp 6, 28 ff) 바이스케의 급진적인 전파를 거부하면서도, '가짜 전도사'[11](pp 6, 28 ff)의 '중도' 도덕화에 의해 그 자연 그대로의 시적 온전성이 반복적으로 흐트러진 (18f, 63ff, 97fff) 작품을 복합적인 것으로 여겼다.

이와는 대조적으로, 구스타프 에리스만(1918)은 이 작품의 진실성을 존중했다. 그는 보간술이나 무스필이라는 단어의 가능한 메아리 외에 어떤 이교도 게르만인의 특징도 추정할 필요가 없다고 보았다.[30] 폰 슈타인마이어도[31](pp 77) 기존의 텍스트를 통일로 간주했다. 36행에서 37행으로 '엄청난'으로 이행하는 것을 발견했지만, 그는 그것을 저자의 한계 탓으로 돌렸는데, 그의 관점에서도 빈약한 어휘, 단조로운 표현법, 무능한 변증법 등이 들어 있었다.

이러한 평결은 비평가들을 두 극단 사이에서 맴돌게 했다: 한 작가의 기술적으로 비틀거리는 구성 혹은 다양한 질과 다양한 기능의 연대기적으로 분리된 재조정의 대기업.

이 접근법들 중 두 번째는 1966년 미니스의 모노그래프에서 절정에 달했다.[13]

미니스[13] 씨는 설교 구절, 운율과 하등 반복을 담은 버려진 구절들을 벗겨내고, 글의 소부분이 시초와 중간에서 유실되었다고 추측했다. 이러한 절차들은 그에게 15개의 스트로피의 'Urtext'를 남겼는데, 길이는 5행에서 7행까지 다양하고 숫자 상징성이 풍부한 대칭 패턴을 형성한다. 이 과감한 수술의 결과는 확실히 형식과 서술의 양립이나 내용상의 서사시 같은 보다 통일된 예술 작품이었다. 그러나 평론가(예: 스타인호프,[32] 세이퍼트[33])는 곧 미니스의 추리에 심각한 결함을 지적했다. 비록 문서화된 본문이 잘 형성되고 짧은 원고를 서툴렀을 가능성은 남아 있지만, 후기 학자들은 훨씬 더 보수적인 대우를 선호해 왔다.

작품의 의도된 목적 식별

점점 더 그 목적은 무스필리가 표면적인 양식적 결함과는 무관하게 기능적으로 적절한 복잡한 작품으로 접근하고, 9세기 기독교적 맥락에서 해석하는 동시에, 또한 그 이교적인 것으로 추정되는 요소들을 날카롭게 의심하거나 거부하는 데 있었다. 콜브는[8](pp 16 ff) 깨지지 않는 서술 순서를 요구하는 것은 작품의 목회적 기능을 훈계적 설교로 오해하는 것이라고 생각했다. 볼프강 모어는 1977년 그가 20년 전에 공식화했던 견해들을 출판하면서, 이곳의 오래된 시적 자료들이 모든 사람들, 특히 부유하고 힘있는 사람들에 대한 경고로서 보간과 함께 재작업되는 것을 보았다. Hug는[9] 새로운 방법을 사용하여 남아 있는 텍스트를 분석했다. 그것을 '몽타주'와 '어느 정도 우연한' 별자리로 특징지으면서, 그는 그것의 불연속성, 그것의 '열린 형태'에 초점을 맞추고, 그것을 그 시대의 단편화된 질서의 표현으로 보고, 그 단편화의 일부 측면을 바로잡는 것을 목표로 삼았다.[9](pp 55 ff)

같은[15] 해의 획기적인 논문에서 핑거는 더 이상 이교도 신화에서 살아남은 유물을 찾을 필요가 없다고 보았다. 왜냐하면 무스필리의 가장 문제가 되는 부분조차도 패트리스틱한 사고와 이질적인 것을 포함하고 있지 않기 때문이다. 핑거가 차별화된 법적 배경에 대해 작업을 배치한 것도 이를 반영한다(아래 참조).

무스필리를[5](pp 69 ff) 설교나 설교로 분류한 머독은 그 속에서 신학과 법학이라는 두 가지 '기본적 변종'을 보았다. 최근 수십 년 동안 카롤라 고츠만과[34] 마틴 쿠네르트에 의해 신학적 내용이 다시 연구되었다.[35] 또한 출처,[36] 텍스트 문제,[37] 그리고 머스필리라는 단어에 대한 새로운 관심이 있었다.[23]

2009년부터 되돌아보면, 파키스는[38] 두 가지 '페큘라 트렌드'에 대해 보고했다. 최근의 독일 문학사는 무스필리를 완전히 무시하거나, '신화학적 해석에 대한 낡은 편견을 다시 불러일으킨다'는 것이다. 파키스의 개인적인 탄원은 '다원성과 해석적 긴장감의 중심지'[38]로서 모든 복잡성에 있어서 무스필리를 새롭게 인정해 달라는 것이다.

해석

신학적 근거

기독교 종말론의 예로서, 무스필리의 대부분은 신학적으로 관습적이며, 주로 그렇게 이른 시기에 자국어로 기독교의 주제를 생생하게 표현했다는 점에서 주목할 만하다. 성경의 지지와 확립된 도그마의 뒷받침으로, 시인은 분명히 특정한 판단(선 1-30, 영혼이 즉시 천국이나 지옥에 위탁됨)과 마지막 날의 일반적 판단(31-36, 50 ff)을 병행하는 데 어려움이 없다고 보았다. 이 시의 기독교적 특징들은 대부분 성경의 요소들을 혼합한 것이다. 복음서의 주요 구절(특히 마태복음 24, 29ff; 25, 31ff; and Luke 21, 5ff)은 해와 달이 어두워지고, 하늘에서 별이 떨어지고 트럼펫 소리가 크게 울리는 등 재난과 징후를 예측하고, 그리스도의 재림과 최후의 심판의 뒤를 잇는다. [베드로의 둘째 편지] 제3장에서는 '주님의 날'과 그 모든 것을 다 소모하는 불을 예언한다. 많은 중요한 징후들이 2(4) 에스드라 5에 설명되어 있고, 토마스 종말론과 같은 비 운문론적 작품에서는, 후에 종말론 이전의 15개의 징후로 공식화된 전통으로 설명되어 있다.

엘리아스와 적그리스도

더 많은 성경적 출처는 괴물, 전투, 불, 피에 대한 환상을 담은 정식 요한계시록이었다. 무스필리는 이러한 요소들을 다루는 데 있어 더 큰 자유를 보여준다. 종말론 11장 3절은 신에게 힘을 얻은 두 명의 증인(그리스 마티스트, 라틴 테스터)이 짐승에게 살해당했다가 생명의 영에 의해 되살아나 천국으로 끌려가는 과정을 말한다. 이 증인들은 전통적으로 에녹(Genesis 5, 24)과 엘리야(Elijah, 2 Kings 2, 11에서 천국으로 수령)와 동일시되었다. 적그리스도인은 종말론 13에 묘사된 짐승들 중 하나 또는 다른 짐승들과 가장 밀접하게 동일시되지만, 그 용어는 그 자체가 다른 곳에서 사용되고 있다(1 요한 2, 18). 그들은 오는 것이 '마지막 날'을 신호할 것이다. 무스필리는 에녹에 대해 언급하지 않고, 그래서 적그리스도는 일라이어스와 단 한 번의 전투에서 대면한다. 둘 다 중요한 논쟁에서 강력한 우승자로 제시된다. 때때로 올드 하이 독일 힐데브란츠와 비교되기도 했는데, 이것은 세속적인 설정에서 두 챔피언, 아버지와 아들 사이의 치명적인 만남을 묘사하고 있다. 그러나 무스필리에서는 엘리아스와 적그리스도의 대결이 훨씬 더 평이한 용어로 제시된다. 우리의 시인이 이 결투를 사법적으로 중대한 전투 시련으로 제시하기 위해 에녹의 역할을 억압했는가에 대해서는 의견이 분분하다.[40]

반대 의견 두 개?

37~49선은 종종 두 개의 반대되는 동시대의 관점을 반영하는 것으로 이해된다. 이 낭독에서 우에롤트레흐투아손('세속법칙에 현명한 남자들')[41]은 엘리야스가 신의 지지를 받고 있기 때문에 이번 사법 경쟁에서 승리할 것으로 기대한다. 그리고는 성서의 묵시록의 일시적으로 신의 두 목격자를 죽이는 짐승과 달리, 그Antichrist(사탄의 측면에서)승리와 부인해 데려올 예정이다.[11](pp 16ff)은 묵시록을 엘리야의의 엘리야와 에녹 그리스도('아, 너무 뻔뻔했나 원','아들로 인물이지만 죽인 Christianised 콥트 교회의 버전과 이 결과를 비교하였다. ('무법성'의) 마지막 심판 이후 두 번째 경연에서. 또 다른 것은 테르툴리안의 드 애니마(3세기 초)에서 언급된 것으로 에녹과 엘리야가 '그들의 피에 의해 멸망한다'[15](pp 42 ff)는 적그리스도에 의해 순교하고 있는 것이다. 그러나 우리 시인은 계속한다, (많은?) gotman-('하나님의 사람들', '신학자들'?)은 엘리아스가 부상을 입을 것이라고 믿고 있다(또는 살해당할까?) (동사 aruartit는 모호하다.) 콜브의 해석에 의하면,[8](pp 21 ff) 최후의 대혼란이 불가피하게 되는 것은 엘리아스의 패배다.[15](pp26 ff, 44 ff) 에녹과 엘리야를 승자로 지칭하는 것은 매우 이례적이지만, 이 만남에서 종말론적 전통에 반하는 것은 아무것도 보지 못했다. 아마도 시인은 다양한 의견을 수용하기 위해 일부러 애매모호한 태도를 취하고 있었던 것 같다. 그러나 모호한 3부분의 화합물인 uueroltrehtuîson은 또한 '올바른 신앙의 사람들'[9](pp 41) 또는 '학습된 사람들'[15](pp 56 ff)로 얼버무렸고, 이 경우 그들과 '신의 사람들' 사이의 극적 대립은 여기에 암시되어 있지 않다.

엘리아스의 피

또 하나의 골치 아픈 문제가 결국 해결되었다. 전통적인 48~51줄의 판독은 땅 위로 뚝뚝 떨어지는 엘리아스의 피가 직접적으로 불붙게 하는 것이었다. 수십 년 동안, 학자들은 러시아의 문헌과 민속학에서 지리적으로 그리고 만성적으로 먼 유사점만을 지적할 수 있었다; 이 증거는 콜브에 의해 재조사되었다.[8](pp 18 ff) 이 시점에서 원고에 결함이 있기 때문에, 보스토크, 킹, 맥린톡은[7](pp 143) 50줄과 51줄 사이의 통사적 단절을 제안했는데, 이것은 '불은 즉시 엘리아스의 피를 흘리거나 심지어 흘림으로써 발생한다는 비성경적 개념을 없앨 것이다.' 그 인과관계는 콜브와[8](pp 17 ff) 핑거에 의해서도 기각되었지만,[15](pp 26) 모어 & 하우그에 의해 확인되었다.[9](p 14) 1980년 마침내 확실한 연계에 대한 좋은 지지는 8세기 스페인 공식에서 지금까지 알려지지 않은 가까운 크리스천 아날로그를 보고한 그로스와 힐로부터 나왔다. 그는 심판의 날에 에녹과 엘리야의 피에서 모든 것을 소모하는 불꽃이 솟아날 것이라고 예측했다.[39]

법적 측면

심판의 날을 묘사하면서, 그 시인은 세속적인 법률에서 도출된 용어와 개념을 사용했다. 일부 예는 위의 개요에서 강조된다. 가장 두드러지게, 천왕은 게르만 법에 뿌리를 둔 기술적 표현을 사용하여 그의 소환(키파니트 다즈 마할)을 발표하지만, 현대 정치와도 관련이 있다.[15](pp 90 ff) 또한 8세기 법전집인 렉스 바이와리오룸(Lex Baiuwariorum)에 규정된 공동 주러와 챔피언의 역할과 비교했다.

Et siior pecunia furata fuerit, ...et negare voluerit, cum XII sacramenticibus iuret de Leuda sua, 벨 듀오 임시 퍼그넨트[42]
'만약 더 많은 돈을 도둑맞았다면, 그리고 만약 그가 혐의를 부인하기를 원한다면, 그는 그의 백성으로부터 12명의 다른 사람들과 함께 선서를 하게 하거나, 아니면 두 명의 챔피언이 함께 싸우게 하라.'

Kolb,[8](pp 13ff, 33)에 시인이 기대를 세속적인 법에서 파생된, 그 하느님.의 소환은 헤븐리 판사 매수할 수 없는은 ignored,[8](pp 31ff) 수 없는 구직 신의 심판에 근접하는 청취자들을 예방하려는 목적과 그 수뢰는 따르면 스스로 심판의 날에 공개해야 하는 죄이다.[8](pp 63ff) 콜브의 견해로는 지구적 정의와 천상의 정의의 차이가 57행에서 가장 분명하게 언급되었다.

당신의 친족들은 이 세상에서 선서 도우미로 당신에게 법적인 도움을 줄 수 있을지 모르지만, 그들은 무스필리 앞에서.

이러한 해석을 거부하면서 핑거는[15](pp 73 ff) 이 대목에서 어떤 법적 함의도 발견하지 못했다: 바이에른 법률 출처에서는 친족들에 의한 정기적인 선서의 증거를 제공하지 않으며, 위에서 인용한 대목에서 르우다(프랑크 형식)는 'tribe' 또는 'people'(정확히 '킨'이 아니다)을 의미한다.

63~72호선은 사법부, 특히 뇌물을 받은 것에 대해 직접적으로 비판적이다.[m] 부패 법관들에 대한 문책도 잦았고, 사법개혁에 대한 압박도 컸다. 무스필리는 핑거의 연구에서[15] 강력한 당파적 강박관념으로 등장하며, 카운티 법원(그라프스제리히테)에서 실행된 것처럼 대중적 법률에 비판적이며, 카롤링거의 법률 개혁을 지지하는 것으로서, 프랑크 왕실 절차의 전형적인 개념과 용어를 최후의 심판의 묘사에 사용하는 정도에서 나온다. 핑거는 저자가 아마도 독일인 수행원 루이스의 성직자일 것이라고 결론지었다.[15]

머독은[5][6] 강조점을 다르게 배치했다. 비록 무스필리가 '법의 사업을 맡길 귀족을 향한다'[5](pp 70 ff)고 하는 것 같지만, 작품의 법적 의의가 과장되어서는 안 된다. 부패한 사법부는 그의 날카로운 비판에도 불구하고 저자의 주된 목표는 아니었다. 그의 진정한 관심사는 다른 곳에 놓여, 모든 인간들에게 '지상에서의 올바른 행동의 절대적 필요성'[5](pp 72)을 경고하고 있었다.

잃어버린 결말

이 시는 극명하게 이중주의적이며, 적대감이 지배하고 있다. 신과 사탄, 천사와 악마, 천국과 지옥, 엘리야스와 적그리스도. 우리의 본문은 마치 유화적으로 보이는 것처럼 서술적 모드에서 깨진다: 십자가에 이어 그리스도는 그가 인류를 사랑하기 위해 겪었던 육체적 상처인 이 '세컨드 커밍 히스 지그마타(Second Crooming his stigmata.[13](pp 103) 미니스에게 있어서 그의 재구성된 '원조'의 이름을 '영원한 구원의 길'로 바꾸면서, 이 기후적 비전은 충분히 종결되었다.[13](pp 103) 그리스도의 희생을 통해 신성한 정의는 참회자들에게 자비에 대한 희망을 준다. 그러나 많은 점에서 십자가와 그리스도의 상처의 광경은 또한 그들의 배은망덕함을 죄인들에게 끔찍하게 상기시켜주는 부정적인 영향을 주었다.[32](pp 7 ff) 어쨌든 최종 판단의 결과는 아직 묘사되지 않았다. '판사로서의 그리스도와 사비오르로서의 역할 사이의 긴장은 확실히 절정에 달했지만, 아직 그 결단과 결심은 아니다.'[33](p 208) 우리는 잃어버린 결말에서 그 시인이 그의 놀라운 이야기를 조정했다고 가정해서는 안 되며, 도덕적인 해설자가 타협하지 않고 교훈적인 결론을 보류했다고 가정해서는 안 된다.

문학, 음악, 영화의 뮤즈필리

무스필리는 1900년 소설의 제목에 사용되었다.[44] 여기서 무스필리는 로키와 미드가르드 뱀과 같은 게르만 신화의 모티브와 함께 파괴적인 불로써 작동된다.

1970년대부터 무스필리는 신성한 작품으로 음악에 맞춰져 있다. 그것의 종말론적 주제와 신화적 연관성은 또한 현대 대중문화에서 다음과 같은 것을 얻었다.

작곡에는 다음이 포함된다.
  • 독일 작곡가 윌프리드 힐러(41년생)의 바리톤과 악기 반주를 위한 무스필리(1978년).
  • 혼성 합창단과 오르간을 위한 무스필리(1994년), 디트마르 본넨(1958년 출생)의 작품.
  • 레겐스부르크 필하모닉 오케스트라가 의뢰한 레오폴드 허트의 솔로 보컬, 악기,[45] 합창단, 오케스트라, 테이프용 오라토리오 무스필리(2002).
  • 무스필리 슈페지알. 9 Versionen des Weltuntergangs.[46]
  • 시간의 끝을 위한 조각 – Sequentia가 수행하는 Endzeitfragmente: 벤자민 백비가 지휘하는 중세 음악을 위한 앙상블.[47] 다른 종말론적 파편들과 함께 이 작품은 벤자민 백비(스콜라 칸토룸 바실리엔시스)가 코흐 판을 바탕으로 영어로 번역한 무스필리의 현존하는 텍스트 대부분을 사용하고 있다.[48] 2007년 클로스터키르체 월버버그(Bagby가 보컬&하퍼로, Norbert Rodenkirchen이 플로티스트로 있음)에서 CD로 녹음한 것이 있는데, 2008년 Raumklang(RK 2803)이 WDR 쾰른과 공동 제작으로 발매했다.
  • 마티아스 몬래드 뮐러의 Fünf Musfili-raume(2009)은 슐레스비히홀슈타인 출신의 젊은 작곡가가 5명의 목소리를 위한 실험 작품이다.[45]
무스필리는 대중문화에 다양하게 등장해왔다.
  • 1977: 그의 7시간 영화 히틀러: 독일의 영화 한스 위르겐 시버버그의 내레이터는 본문에서 인용하여 히틀러의 초기 기록에 대한 장문의 단서를 끊었다. '무스필리'라는 말 뒤에. 세계의 종말, 고대로"는 짧은 구절이 올드 하이 독일어로 인용되고, 이어서 느슨한 번역이 이어진다.
  • 사우스 티롤 주 메라노의 쿨투르베린 무스필리 탄츠테이터 & 무식이는 1992년부터 활동했다.[49]
  • 독일 포크록 밴드 나흐트게슈라이의 앨범 수록곡 '무스필리'.[50]
  • 토카르스키가[51] 번역하고 극화한 무스필리 2세는 '기독교적이면서도 이교도적인 암기 시대의 이야기'로 묘사된다.[51]

메모들

  1. ^ 이 텍스트에 대한 표준 참고 자료로 스타인호프(1987년);[3] 슈타이트(2002년)를 참조하십시오.[4] 헬가드(2013년)
  2. ^ 이상적으로 '[t]he long line은 강한 cesura에 의해 둘로 나뉘며, 각각의 큰 스트레스는 두 개의 큰 스트레스를 가지고 있는 절반은 이러한 스트레스의 일부에서 반복, 즉 초기 소리의 정체성에 의해 연결된다. 가장 중요한 스트레스는 '후반 라인의 첫 박자'라는 것이다.[5](p 59)[6] 올드 하이 독일어와 올드 색슨에서는 다른 곳에서 발견되지만, 이 형태는 올드 잉글리쉬와 올드 노르웨이로 훨씬 잘 표현된다. Bostock, King & McLintock을 참조하십시오.[7](pp 304–313)
  3. ^ 오트프리드는 여전히 전통적인 긴 선을 새수라 중심에서 분할했지만 각 반선마다 운율이나 확언과 함께 사용했으며, 일반적으로는 반복을 시도하지 않았다. 오트프리디안 시에서 보스토크, 킹 & 맥린톡을 보라.[7](pp 322–326)
  4. ^ 일부 해설가(예를 들어)[11](pp 21)는 이러한 대명사가 혼란스럽다고 생각했지만, 가장 간단한 판독은 적그리스도가 사탄을 곁에 두고 있기 때문에 정확하게 패배할 것이라는 것이다. 브레네케를 보라.[12]
  5. ^ 이 요약본은 문제가 있는 반선 55a (...)를 무시한다. en kisten titeikinerdu)는 때때로 '(언제?) 땅 위에 돌이 남아 있지 않다'라고 읽는다. 다른 제안은 Mohr & Haug를 참조하십시오.[9](pp 44 ff)
  6. ^ Minis는[13](pp 70 ff) tuatago 'Doomsday'를 제안한다.
  7. ^ 부분적으로는 콜브를 따라다니며,[8](pp 8 ff) 때로는 '... ...에 대항하여 싸웠다.
  8. ^ 데모 무스필레는 남성적이거나 중성적인 데이터 단수형이다. Mussfili는 재구성한 명목상의 -ja-stem 형식이다.
  9. ^ 주요 참고문헌은 Braune & Ebbinghaus, Althochdeutsches Lesebuch의 섹션 XXX에 수록되어 있다.
    Laur(1987년)도 참조하십시오.[20]
  10. ^ Old English spilð, 또한 spilan, spildan 'to death'와 Old Saxon spildian 'to kill'[23]을 비교해 보라.
  11. ^ [D]ies Verzweifeltste stück der ahd. 쓰레기를 버리다
    — E. 폰 슈타인마이어 (1892)[24]
  12. ^ 내용상 종말론적인 이 기독교적 삼행어법은 무스필리가 들어간 바로 그 원고의 102r~103r에 나오는 사이비 아우구스티니아 세르모 콘트라 유다오스, 파가노스 엣 아리안오스에도 등장한다.[11](pp 8 ff) [27](pp 215 ff)</ref>
  13. ^ 이곳의 표현은 카피툴라레 미소룸 제네랄[43](샤를마뉴가 그의 순회 치안 판사에게 지시한 사항)과 밀접하게 일치한다. 이우스툼 이우디슘 마리레[15](p 93) = 마리트 다즈 레타 ≈스 (impeds? 위조?) 법' (무스필리)[15](p 67)
    이 병렬과 해당 과거 컨텍스트에 대해서는 손가락을 참조하십시오.[15](pp 100 ff)

참조

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외부 링크