우상숭배주의

Iconodulism
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우상숭배(아이코듈리 또는 우상숭배)는 종교적 예배를 아이콘(키스와 명예로운 숭상, 향, 촛불)으로 지정한다. 이 용어는 신고전주의 그리스어 ε".".".δ".".".".".(eikonodoulos)에서 따온 말로, '이미지(이미지)+그리스어: Δ".".".".".". servant servant – slaid)'를 의미하며, '이미지(icons)를 섬기는 자'를 의미한다. 또한 아이콘의 종교적 사용에 대한 긍정적인 태도를 나타내는 것을 아이콘오필리즘(그리스어에서는 εἰκόα – 아이콘(이미지) + 그리스어: φιλέωωωωω – love)이라고도 한다. 기독교 역사에서 우상숭배주의(또는 우상숭배주의)는 두 극단 사이에서 온건한 입장으로 나타났다. Iconoclasm(아이콘 사용에 대한 급진적 반대) 및 Iconolatry(아이콘의 이단성 검증(완전한) 숭배).[1][2]

역사

843년 비잔틴의 여제 테오도라(Tiodora) 휘하의 '정교도의 트립프(Triumph of Orthody)'를 아이콘오클라스(National Icon Collection 18, British Museum)로 표현한 14세기 말~15세기 초의 아이콘.

온건하거나 존경을 표하는 예찬과는 대조적으로, 주로 대중적인 예배를 [when?]중심으로 다양한 형태의 아이콘(동상애) 라트리아도 등장하기 시작하고 있었다. 진정한 (완전한) 숭배는 하나님만을 위한 것이었기 때문에, 사물 같은 아이콘에 대한 그러한 태도는 우상 숭배의 한 형태로 보였다. 이에 대한 반발로 우상숭배의 오용에 대한 비판이 제기되었고, 8세기 초에 이르러서는 일부 급진적인 형태의 비판(아이노클라스름)이 나타나기 시작했는데, 이는 우상숭배뿐 아니라 종교생활에서 어떤 형태의 우상숭배와 이용에도 반대한다고 주장하였다.[1]

이 우상화 논쟁은 비잔틴 제국에서 일어났고 8세기와 9세기까지 계속되었다. 그 시기 동안 가장 유명한 우상숭배(아이콘 숭배)는 다마스커스의 성자 요한과 스터디트인 테오도르였다. 이 논란은 726년 비잔틴 황제 레오 3세가 콘스탄티노폴리스 황궁 샬케 문 위의 그리스도의 모습을 제거하라고 지시하면서 선동한 것이다.[3][4] 730년에는 아이콘의 광범위한 금지가 뒤따랐다. 다마스쿠스의 성 요한은 아이콘 사용을 금지하는 것은 물질계에 하나님의 말씀의 존재인 화신을 부정하는 것과 같다고 성공적으로 주장했다. 아이콘은 예수 그리스도에 나타난 하나님의 물리적 특성을 교회에서 일깨워 주었다.

Kissing and respected worship (Greek: «ἀσπασμόν καί τιμητικήν προσκύνησιν»; Latin: «osculum et honorariam adorationem»), incense and candles[5][6][7] for icons was established by the Second Council of Nicaea (Seventh Ecumenical Council) in 787. 위원회로 iconoclasts에 의해서 시행 주장하고 있는 것은 아이콘, 파괴되어서는 안되고 iconolatrists으로 행해졌다 참신한(전체)또는 동경,[8](:«ἀληθινήν λατρείαν», 라틴어:«veram latriam» 그리스)를 하지만 그들은 키스하게 될 필요가 있고 그들이 하나님의 기호를 사용한 표현, 천사 또는 존경하는 숭배해야겠다고 생각했죠.saints.[9] 그러한 자리는 교황 아드리안 1세에 의해 승인되었지만 그리스어에서 라틴어로 회유 행위를 잘못 번역하여 프랑크 왕국에서 논란이 일어나 리브리 카롤리니(Libri Carolini)가 탄생하게 되었다.[10] 비잔틴 제국의 마지막 아이콘클라즘의 폭발은 843년 콘스탄티노폴리스 평의회에서 극복되었는데, 이것은 정교회의 축제로 기념되는 행사에서 아이콘의 숭배를 재확인했다.[11]

1563년 트렌트 평의회(XIX Ecumenical Council of Catholic Church)는 우상숭배를 확인했다. 그러나 이 평의회는 니케아 평의회와 달리 아이콘과 관련하여 "명예와 존경"(라틴어: 명예 등)이라는 다른 표현을 사용했다. Its decree reads: "we kiss, and before which we uncover the head, and prostrate ourselves, we adore Christ; and we venerate the saints, whose similitude they bear" (Latin: «ita ut per imagines, quas osculamur, et coram quibus caput aperimus, et procumbimus, Christum adoremus, et Sanctos quorum illae similitudinem gerunt, veneremur»).[12][13]

참고 항목

참조

  1. ^ a b 오스트로고르스키 1956.
  2. ^ 멘담 1850, 페이지 LIX.
  3. ^ 오스트로고르스키 1956 페이지 143.
  4. ^ 로우든, 존(1997) 초기 기독교와 비잔틴 예술. 런던: 페이든 프레스, 155 페이지 ISBN0714831689
  5. ^ Sacroum coiliorum nova et mampissima collectio. 토머스 13 col. 378
  6. ^ "니케네 평의회는 콘스탄티노플의 우상숭배 시노드의 규율을 무효화하고, 제한된 이미지 숭배(프로스키네시스)를 엄숙히 허가했다." – 필립 샤프. 『기독교교회의 역사 » / 제3권 / 제4권 : 야만인들 사이의 교회. 그레고리 1세로부터. 그레고리 7세에게. A. D. 590 – 1049(1073). / X장 예배와 의식. / § 102. 787년 제7차 에큐메니컬 평의회의 이미지 회복.
  7. ^ 멘담 1850, 페이지 440.
  8. ^ "진정한 신앙 숭배", – 분할되지 않은 교회의 일곱 가지 에큐메니컬 의회: 그들의 카논과 독단적인 규례, 그리고 퍼시벌에 의한 에큐메니컬 수용 / 헨리 R, / 1900 / 페이지 550
  9. ^ 오스트로고르스키 1956 페이지 158.
  10. ^ 오스트로고르스키 1956 페이지 163-165.
  11. ^ 오스트로고르스키 1956 페이지 189.
  12. ^ 새크로산툼 트리덴티눔 / 페이지 579
  13. ^ 트렌트 평의회. 제25회 회기. 성도들의 소명과 존경, 그리고 유물과 성스러운 이미지의 유물에 대하여./ 트렌트, / 에드, 트랜스의 신성하고 불가침적인 협의회의 카논과 규례. J. 워터워스(런던: 돌만, 1848), 232-89.

원천