기독교 비판

Criticism of Christianity
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기독교에 대한 비판은 오랜 역사를 가지고 있으며, 이는 로마제국의 초기 종교 형성에까지 거슬러 올라간다.비평가들은 십자군 전쟁부터 현대 테러리즘에 이르기까지 기독교의 행동뿐만 아니라 기독교의 믿음과 가르침에도 이의를 제기했다.기독교에 반대하는 지적인 주장은 그것이 폭력, 부패, 미신, 다신교, 동성애 혐오, 편협함, 교황, 여성의 권리 남용, 종파주의라는 가정을 포함한다.

기독교의 초기 몇 년 동안, 신플라톤 철학자인 포르피리는 셀수스, 줄리앙과 같은 다른 작가들과 함께 그의 저서 "기독교에 대항하라"로 주요 비평가들 중 한 명으로 떠올랐다.포르피리우스는 기독교가 아직 [1]실현되지 않은 잘못된 예언에 근거하고 있다고 주장했다.로마 제국 하에서 기독교가 채택된 후, 정부와 교회 당국 모두에 의해 반대 종교들의 목소리가 점차 억압되었다 - 하지만 기독교는 유대교와 이슬람과 같은 다른 아브라함 종교들로부터 신학적 비판에 직면했다, 마이모니데스는 우상숭배라고 주장했다.천 년 후, 개신교 개혁은 유럽 기독교의 근본적인 분열을 초래했고, 내부와 외부 모두에서 기독교 신앙에 대한 비판적인 목소리를 다시 불러일으켰다.과학 혁명과 계몽시대와 함께, 기독교는 볼테르, 데이비드 흄, 토마스 페인, 그리고 [3]홀바흐 남작과 같은 주요 사상가들과 철학자들로부터 비판을 받았다.이러한 비판의 중심 주제는 기독교 성경의 역사적 정확성을 부정하는 것을 추구했고 기독교 종교 [3]권위의 인식된 부패에 초점을 맞췄다.임마누엘 칸트와 같은 다른 사상가들은 [4]유신론에 대한 주장을 반박함으로써 기독교 신학의 체계적이고 포괄적인 비판들을 시작했다.

현대 기독교는 광범위한 정치 운동과 이데올로기로부터 상당한 비판에 직면했다.18세기 후반, 프랑스 혁명은 수백 개의 교회가 폐쇄되고 수천 명의 성직자들이 추방되거나 살해되는 [5]세속주의의 물결을 일으키면서 많은 정치인들과 철학자들이 전통적인 기독교 교리를 비판하는 것을 보았다.프랑스 혁명 이후 존 스튜어트 밀과 칼 마르크스와 같은 자유주의와 공산주의의 저명한 철학자들은 기독교 교리가 보수적이고 반민주적이라는 이유로 비판하였다.Friedrich Nietzche는 기독교는 인간의 [6]의지에 포함된 욕망을 억압하는 일종의 노예적 도덕을 조장한다고 썼다.러시아 혁명, 중국 혁명, 그리고 몇몇 다른 현대 혁명 운동들도 기독교 사상에 대한 비판으로 이어졌다.

이러한 비판에 대한 기독교인들의 공식적인 반응은 기독교 변증법이라고 묘사된다.히포의 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스와 같은 철학자들은 기독교가 창건된 이래로 기독교의 가장 뛰어난 옹호자들 중 몇 명이었다.

성서

주요 기사: 성경에 대한 비판

성경 비평

주요 기사: 성경 비평

성서 비평, 특히 더 높은 비평은 학자들이 이미 다른 문학적, 철학적인 원문에 적용되었던 것과 같은 방법과 관점을 성서 문서에 [7]적용하기 시작하면서 18세기 초 계몽주의 이후 사용되어 온 다양한 방법을 다룬다.주로 주류와 자유주의 기독교 신학자들이 성경 구절의 의미를 연구하기 위해 사용하는 다양한 기법을 포괄하는 용어이다.그것은 일반적인 역사적 원리를 사용하며, 주로 계시나 신앙보다는 이성에 기초한다.성경 [8]비평에는 크게 네 가지 유형이 있습니다.

  • 형식 비평: 문학 문서, 특히 성경의 분석으로, 그 기초가 된 이전의 구전(이야기, 전설, 신화 등)을 발견합니다.
  • 전통 비판: 성경 분석, 본문이 쓰여진 기간 동안 종교적 전통이 어떻게 성장하고 변화했는지에 초점을 맞춘다.
  • 더 높은 비평: 성경 [8][9]작가들이 사용하는 출처와 문학적 방법에 대한 연구.
  • 낮은 비판: 성경의 실제 문구에 대한 규율과 연구; 텍스트의 순수성과 [9]이해의 추구.

원문 비평

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성경 사본의 풍부함 속에는 많은 텍스트 변형이 존재한다.이러한 텍스트 변형의 대부분은 중요하지 않은 단어의 철자 오류, 어순의[10] 변화 및 [11]약어의 오역입니다.Bart D와 같은 텍스트 비평가. Ehrman은 이러한 텍스트 변형과 보간 중 일부가 신학적으로 [12]동기 부여되었다고 제안했다.Ehrman의 결론과 텍스트 변형 선택은 Daniel B를 포함한 일부 보수적인 복음주의 검토자들에 의해 도전을 받아왔다. 월리스, 크레이그 블롬버그, 토마스 하우.[13]

신약성서의 원문을 결정하려는 시도에서, 일부 현대의 원문 비평가들은 그 부분을 아마도 원본이 아닌 것으로 확인했습니다.성경의 현대 번역에서, 원문 비평의 결과는 특정 구절을 생략하거나 독창적이지 않은 것으로 표시하게 만들었다.다음에 추가할 수 있는 추가 내용은 다음과 같습니다.[14][15]

신약성서의 본문에서 쿠르트와 바바라 알란드는 그리스 NT의 7대 판(티셴도르프, 웨스트콧호트, 폰 소덴, 보겔스, 보베르, 네슬란드) 중 변종이 없는 구절의 총수와 페이지당 변종 수(정자 오류 제외)를 비교한다.그들은 이렇게 [16]결론지었다.

따라서 신약성서의 거의 3분의 2에서 우리가 검토한 그리스어 신약성서의 7개 판본은 철자법(예: 이름 철자법 등) 외에는 차이가 없이 완전히 일치한다.일곱 판 중 한 판이 한 단어로 다른 구절은 포함되지 않는다.이 결과는 매우 놀라우며, 지난 세기 동안 신약성서의 그리스어 문헌들 사이에 학자들이 의심했던 것보다 훨씬 더 큰 일치점을 보여준다.복음서, 복음서, 요한계시록에서는 합의가 덜한 반면 편지에서는 훨씬 더 크다.

사해 두루마리 가운데 히브리어 성경이 발견됨에 따라 마소레틱 [citation needed]성경의 정확성에 대한 의문이 제기되고 있다.

내부 일관성

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비평가와 [17]회의론자들은 불일치를 지적하고 있으며, 동일한 특징에 대해 서로 다른 숫자와 이름, 그리고 동일한 이벤트에 대해 서로 다른 시퀀스를 제시하는데 어려움을 겪고 있다.이러한 비판에 대한 반응은 현대 문서 가설, 두 출처 가설(다양한 가설), 그리고 목회 서한들이 익명이라는 주장을 포함한다.이러한 비판적 입장과 대조되는 것은 전통주의자들이 지지하는 입장이며, 하나의 [18][19]출처에 의해 쓰여진 토라와 4개의 독립적인 [20]증인에 의해 쓰여진 복음서, 그리고 아마도 히브리어들을 제외한 모든 바오로 서한과 함께, 사도 바울이 쓴 것으로 간주됩니다.

성경을 공부할 때 맥락에 대한 고려가 필요하지만 마태복음 마태복음서 마가복음 누가복음 요한복음서 안에 있는 예수 부활에 대한 설명이 조화롭지 못하다는 견해도 있다.E. P. 샌더스는 불일치 때문에 고의적인 사기 가능성이 희박하다고 결론짓습니다. "부활에 대한 믿음을 조장하려는 음모는 아마도 더 일관된 이야기를 낳았을 것입니다.대신 경쟁자가 있었던 것 같다. "나도 봤다." "여자들이 먼저 봤다." "아니, 봤다. 그들은 그를 전혀 보지 못했다."[21]

해롤드 린델은 성경의 부정을 믿는 사람들이 [22]성경에 나오는 모든 진술이 사실이라고 가정한다고 말하는 것은 "엄청난 왜곡"이라고 지적한다.그는 성경에 정확하게[22] 보고된 명백한 거짓 진술이 있다고 지적합니다(예를 들어, 사탄은 그가 실제로 [22]말한 것에 대해 거짓말이 정확하게 보고된 거짓말쟁이입니다).성경 오류의 지지자들은 일반적으로 성경이 신에 의해 직접 지시된 것이 아니라, 신이 성경의 "작가들의 구별되는 성격과 문체"를 사용했고, 신의 영감이 그들의 언어와 [23]: Art. VIII 인격을 통해 그의 메시지를 완벽하게 투영하도록 인도했다고 가르친다.

성경의 영감을 믿는 사람들은 [24]성경이 신의 말씀으로서의 성품에 의해 표현되는 진리의 오류로부터 자유롭다고 가르친다.그러나, 이 용어가 '신앙과 실천'의 위치를 포함하기 때문에, 일부 종파에서는 신앙과 기독교의 실천과 무관할 수 있는 역사적 또는 과학적 세부사항이 [25]오류를 포함할 수 있다고 주장하기 때문에, 이것이 포함하는 것의 범위는 논쟁의 여지가 있다.다른 학자들은 더 강한 [26]견해를 취하지만, 몇 구절의 경우, 이러한 입장은 좀 더 해석적인 작업을 필요로 하고, 논쟁으로 이어집니다. (성경적이고 철학적인 논의를 끌어모으는 통찰력 문제에 대한 진지한 논쟁과 비교됩니다.)

Infallibility은 성경의 원문 수 있으며, 모든 주류 학자들 변속기와 번역의 오류 가능성을 인정하지만, 본문 비평의 사용을 통해 현대(중요한)부"충실히 원본을 나타내는"[23]에:예술. X과 원래의 언어에 관한 우리의 이해를 충분히 고려된다 말한다.acc은요산염 번역반대되는 견해는 현대 텍스트에 동의하기엔 너무 많은 부패, 즉 번역이 어렵다는 것이다.

충족되지 않은 예언

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하느님은 성경에서 아브라함에게 자신을 나타내시고 그는 세 명의 천사와 함께 여기 보입니다.Giovanni Battista Tiepolo 지음.

예수 시대 수백 년 전에 유대교 예언자들은 메시아가 올 것이라고 약속했다.유대교는 예수가 이 예언들을 이행하지 않았다고 주장한다.다른 회의론자들은 보통 예언들이 모호하거나 [27]채워지지 않았거나, 구약성서의 글들이 신약 [28]서사의 구성에 영향을 미쳤다고 주장한다.기독교 변증론자들은 예수가 이 예언들을 충족시켰다고 주장하는데,[29] 그들은 이 예언들을 우연히 실현하는 것은 거의 불가능하다고 주장한다.많은 기독교인들은 예수가 최후의 심판, 일반적인 부활, 신의 왕국 설립, 그리고 메시아 시대와 같은 나머지 메시아적 예언을 이행할 때 재림을 예상한다.

신약성서는 예수의 가계를 다윗의 가계로 추적하고 있지만 스티븐 L.[30] 해리스에 따르면 다음과 같다.

예수는 이스라엘 예언자들이 메시아가 위임받았다고 말한 것을 성취하지 못했다: 그는 그들의 이방인 적들로부터 언약된 사람들을 구하지 않았고, 디아스포라에 흩어진 사람들을 다시 모으지도 않았고, 다비다 왕국을 회복하지도 않았고, 만국 평화를 확립하지도 않았다.Isa. 9:6~7, 11:7~12:16 등).예수는 유대인들을 압제자들로부터 해방시키고 그로 인해 땅, 국가, 왕위, 축복을 위한 신의 고대 약속을 이행하는 대신 메시아가 극복하도록 예언된 바로 그 정치적 힘에 의해 패배한 채 "수치스러운" 죽음을 맞이했다.실제로 히브리 예언자들은 이스라엘의 구세주가 이방인들에 의해 일반적인 범죄자로 처형될 것이라고 예상하지 못했으며, 이는 예수의 십자가형을 성경을 읽고 유대인들을 "막아버리는 블록"으로 만들었다. (1콜 1:23)

기독교 설교자들은 특히 요한계시록에 나오는 신약성서의 예언에 따르면, 이 예언들이 천년기에 예수님에 의해 실현될 것이라고 말하면서 이 주장에 대해 대답한다.

리투아니아 트라카이에서 살았던 16세기 유대인 신학자 아이작 벤 아브라함은 예수가 구약성서에 예언된 메시아이며 기독교가 하나님의 새로운 언약이라는 사상을 반박하려는 '치주크 에무나'(신앙강화)라는 작품을 저술했다.그는 체계적으로 신약성서의 많은 모순, 신약과 구약성서의 모순, 그리고 예수 생전에 채워지지 않은 구약성서의 예언들을 확인했습니다.게다가, 그는 일요일 [31]안식일과 같은 많은 기독교 관습에 의문을 제기했습니다.원래는 유대인들이 기독교로 [32]개종하지 않도록 설득하기 위해 쓰여진 이 책은 결국 기독교인들에 의해 읽혔다.잘 알려진 기독교 헤브라이스트 요한 크리스토프 바겐실은 아브라함의 주장에 대해 정교한 반박을 시도했지만, 바겐실의 라틴어 번역은 이 작품에 대한 관심을 증가시켰을 뿐이며 이후의 기독교 자유사상가들에게 영감을 주었다.치주크 에무나는 [31]볼테르에 의해 걸작으로 칭송받았다.

반면에 블레즈 파스칼은 "예수 그리스도의 가장 강력한 증거"라고 믿었다.그는 예수가 예언되었고, 예언은 4천년에 [33]걸친 일련의 사람들로부터 나왔다고 썼다.변론가 조쉬 맥도웰은 그리스도에 의해 달성된 예언은 그의 조상 혈통, 출생지, 처녀 출생, 기적, 죽음의 방식, 부활과 관련된 예언을 포함한다고 주장하며 구약성서 예언의 충족을 기독교를 지지하는 것으로 옹호한다.그는 심지어 메시아의 시기와 사건들이 예언되어 있고, 유대인의 탈무드(예수를 메시아로 받아들이지 않음, 또한 예수의 거절 참조)는 메시아가 [34]유다에서 홀을 빼앗겼음에도 불구하고 나타나지 않은 것을 한탄하고 있다고 말한다.

나사렛인의 예언

또 다른 예는 마태복음 2장 23절에 나오는 나사렛입니다. "그리고 그는 나사렛이라는 도시에 와서 살았는데, 이는 예언자들이 말한 것이 이루어지도록 하기 위함입니다. 그는 나사렛이라고 불릴 것입니다.유대교 웹사이트는 나사렛인이 나자렛에 거주하며 유대교 성서 시대에 이 도시가 존재하지 않았기 때문에 히브리 성경에서 이 인용구를 찾을 수 없다고 주장한다.날조된 것이다.[35][36]하지만, 한 가지 공통적인 제안은 신약성서의 구절이 나치르인들과 관련된 구절에 기초하고 있다는 것이다. 왜냐하면 이것은 그 당시 흔한 오해이거나 초기 기독교인들이 의도적으로 그 용어를 다시 읽었기 때문이다.또 다른 제안은 "마태가 히브리어 nezer(이사야 11:1과 예레미야 23:5)와 그리스 나조라이오(나자레네)의 유사성을 가지고 놀고 있었다는 것이다.기독교인들은 또한 간접인용어와 복수예언어를 사용함으로써 "마태우는 나사렛에 살면서 예수가 경멸받고 [38]거절당할 것이라는 많은 구약성서의 예언을 충족시켰을 뿐"이라고 주장한다.[37]이것의 배경은 예수가 메시아일 수도 있다는 생각에 대한 필립의 요한복음 1장 46절의 첫 번째 반응으로 설명된다: "나사렛!거기서 무슨 좋은 일이 생길까?[37]

성모 탄생과 예수의 자손

다음 항목도 참조하십시오.알마, 예수의 처녀 탄생과 이사야 7장 14절

기독교 신앙의 기본 원칙은 예수가 [39]처녀인 마리아에게서 태어났다는 것이다.마태와 루크 둘 다 요셉의 계보를 다윗까지 거슬러 올라간다.유대 전통에 따르면 메시아는 다윗의 후손이어야 하지만, 예수가 처녀에게서 태어났다면 요셉을 [40]통해 다윗의 후손이 될 수 없습니다.마이클 마틴은 마리아의 순결이 바울의 [41]편지에서 나타난 바와 같이 기독교에 나중에 추가된 것이라고 주장한다.게다가 마틴은 초기 기독교 공동체들이 처녀 출산을 널리 믿지 않았던 것 같다고 지적한다.The confusion surrounding the virginity of Mary may result from Septuagint translation of both Hebrew: עַלְמָה, romanized: almah "young girl" and Hebrew: בְּתוּלָה, romanized: bethulah, "virgin" into Greek: παρθένος, romanized: parthenos, which usually means virgin.마태는 이 번역에 의지하여 예수의 처녀 출산이 히브리어로 알마를 가리키는 이사야 7장 14절에 예언되어 있음을 보여주려고 하였다.[42][43][44]

선택적 해석

주요 기사:구약성서에 대한 기독교의 견해
참고 항목: 구내식당 기독교

비평가들은 구약성서의 일부분을 선별적으로 인용하는 것은 위선적이라고 주장하는데, 특히 그 부분들이 여성과 동성애자들에 대한 적대감을 지지하고, 다른 부분은 쓸모없다고 여겨질 때 그렇다.모세의 율법 전체가 갈라디아서 3장 24절에서 25절까지 가정교사로 묘사되어 있는데, 일부 해석에 따르면, 신약성서의 안티노미안주의도 더 이상 필요하지 않다.

반면에,[45] 많은 구약성서 법들은 할례와 같은 신약성서에 의해 특별히 폐지된 것으로 보여지지만, 이것은 단순히 유대인의 노아이드 법들과 유사할 수도 있다.초기 기독교와 유대교의 분열을 참조하십시오.반면에, 로마서 3장 31절과 같은 다른 구절들은 친법적이다: "그럼 우리는 믿음을 통해 법을 무효화합니까?당치 않아요!오히려 법을 확립한다.반유대주의에 반대하는 바울의 구절도 참조하세요.

오역

참고 항목: 성경 에라타, 성경 번역 및 성경 영어 번역

번역은 단어 의미뿐만 아니라 문법에서도 종종 다르기 때문에 많은 문제를 야기했다.성서적 불복종에[23] 관한 시카고 성명은 불복종은 원어민에만 적용된다고 명시하고 있지만, 일부 신자들은 자신의 번역이 정확한 것이라고 믿고 있다.그러한 신도들 중 하나는 킹 제임스 온리 운동으로 알려져 있다.가독성, 명확성 또는 기타 이유로 번역자는 다른 표현이나 문장 구조를 선택할 수 있으며 일부 번역자는 구절을 바꿔 쓰는 것을 선택할 수 있습니다.원어의 일부 단어들은 의미를 해석하기 어렵거나 모호하기 때문에, 올바른 해석에 대한 논쟁이 일어난다.

히브리어나 그리스어 원문의 서로 다른 영어 번역 사이에 발생하는 불일치 때문에 비판이 제기되기도 한다.일부 기독교적 해석은 신약성서에서 종종 인용되는 마조레즘 히브리어 사본과 셉투아긴트 그리스어 사본 사이의 특정한 교리적[35] 편견이나 변종 읽기를 반영한다는 비판을 받는다.

과거 행태에 대한 비판

성경의 일부 도덕적 결정에 대한 특정 해석은 많은 현대 그룹들에 [who?]의해 윤리적으로 의문시되고 있다.가장 일반적으로 비판되는 구절들 중 일부는 식민주의, 여성에 대한 예속, 종교적 편협함, 동성애에 대한 비난, 그리고 구약성서와 신약성서 모두에서 노예제도에 대한 지지를 포함한다.

식민주의

주요 기사:기독교와 식민주의

기독교와 식민주의는 종종 밀접하게 연관되어 있는데, 왜냐하면 가톨릭과 개신교는 유럽 식민지[46] 강대국들의 종교였고 많은 면에서 그 [47]강대국들의 "종교적 팔"로 작용했기 때문이다.역사학자 에드워드 E.앤드류스는 기독교 선교사들이 처음에는 "보이는 성자, 끊임없는 야만성의 바다에서 이상적인 경건함의 표본"으로 묘사되었지만, 20세기 후반 식민시대가 끝날 무렵에는 선교사들이 "광신도로 인해 그들의 눈을 멀게 한 식민지 침략에 대한 이념적 충격군"으로 여겨졌다고 주장한다."[48]

기독교는 식민주의의 비판자들에 의해 표적이 된다. 왜냐하면 그 종교의 교의는 [49]식민지 주민들의 행동을 정당화하기 위해 사용되었기 때문이다.예를 들어, 마이클 우드는 원주민들이 인간으로 여겨지지 않았고 식민지는 "하나의 진리, 하나의 시간, 그리고 하나의 버전의 현실을 [50]옹호했던 민족중심주의와 기독교 일신교의 세기"에 의해 형성되었다고 주장한다.

노예 제도

주요 기사:기독교와 노예제도
가톨릭 승려들이 북아프리카 노예주들로부터 기독교 노예를 구했다.

노예제도에 대한 초기 기독교적 관점은 유대교와 로마 제국의 광범위한 문화의 일부로서 기독교의 뿌리에서 형성되었다.구약성서와 신약성서 모두 노예제도가 존재했으며, 전자는 일정한 범위 내에서 노예제도를 허용했다(레위기 25:39-46, 출애굽기 21:2-21).

에페시서 6장 8절에[Eph. 6:5-8] 나오는 노예제도에 대해 사도 바울은 노예들에게 "지상의 주인에게 복종하라" "남녀에게가 아니라 주님에 대한 열정으로 봉사하라"고 말한다.기독교를 옹호하는 사람들은 이 구절에서 노예제도가 자연적으로 유효하거나 신성한 의무의 제도라고 단언하는 것은 없다고 주장한다.오히려 기독교 노예의 의무와 기독교 지도자들의 책임에 대한 바울의 논의는 완전한 폐지를 요구하는 데는 이르지 못하더라도 이 제도를 변화시킨다.성 아우구스티누스는 노예제도는 죄의 결과라고 생각했지만 타락한 세계의 일부였기 때문에 용인되어야 한다고 생각했다.하지만, 다른 사람들은 그것에 반대했다: 존 크리소톰은 노예제 자체가 죄라고 분명히 주장했지만, 노예제 폐지를 지지하지 않았다; 오리겐은 구약성서에서 발견된 대로 6년 후에 노예제 폐지를 요구했고, 니사의 그레고리오, 아미다의 아카시우스, 그리고 성 패트릭과 같은 다른 사람들은 [51]노예제 폐지를 요구했다.반면에, 비평가들은 정교회가 노예제도는 신성하게 규정된 위계질서의 일부라는 이유로 정당화했다고 주장한다.노예들은 성경의 다른 부분뿐만 아니라 위의 에페소교 구절에서도 순종할 것을 명합니다. 예를 들어, 바울이 골로사인들에게 보낸 서한에서 "노예들은 모든 것에 있는 육체에 따라 당신의 지상 주인[키리오이][52]에게 복종하라. 감시당하는 동안뿐만 아니라 그들을 기쁘게 하기 위해, 진심으로 그들을 두려워하라."또한, 성 요한 크리소톰은 "노예는 그의 운명에 맡겨야 한다. 그는 그의 주인을 따르면서 신에게 복종하고 있다."라고 썼다.아우구스티누스는 이렇게 썼다. "노예는 이제 성격상 형벌이며 자연질서의 보존을 명령하고 소란을 금지하는 법에 의해 계획되었다."[53]

한 관점에 따르면, 오늘날과 인권의 관점에서, 초기 기독교인들이 노예제도의 사회적 제도에 반대하지 않은 이유를 이해하기 어렵다.바오로와 다른 성경책 저자들을 포함한 초기 기독교인들이 [54]노예제도를 적극적 또는 소극적으로 받아들인 것에 대해 비판할 수 있을지는 불확실하다.Peter Gruszka는 초기 기독교 신부들의 노예제도에 대한 견해를 그들의 사회적 환경 탓으로 돌렸다.2, 3세기에는 노예제도가 대규모로 존재하지 않았던 아프리카와 이집트에 클레멘트, 테르툴리안, 사이프리아, 오리겐 등 가장 저명한 아버지들이 등장했다.지중해 동부, 시리아, 팔레스타인, 특히 소아시아의 사회적 환경은 달랐는데, 그곳은 노예제도가 강한 존재였기 때문에 4세기 [55]카파도키아 아버지들의 관심을 끌었다.

제니퍼 글랜시에 따르면, 로마 제국의 노예들에 대한 성적 착취는 기독교의 도덕성에 의해 도움을 받았다.예수는 그의 추종자들에게 노예처럼 행동할 것을 촉구하며 노예의 도덕성을 구현했다.초기 기독교 신학자들은 노예의 [56]도덕성에 무관심했다.

동로마제국(비잔틴)에서는 10세기에 이르러 노예의 대상이 점차 노예의 [57]신하로 변모한 노예에 대한 관점의 변화가 눈에 띈다.

중세 이후, 노예제도에 대한 기독교의 이해는 심각한 내부 갈등을 겪었고 극적인 변화를 견뎌왔다.17세기 후반 이전의 거의 모든 기독교 지도자들은 특정한 성경적 한계 안에서 노예제도가 기독교 신학과 일치한다고 인정했다.노예제도를 정당화하기 위해 사용된 주요 구절은 창세기 9장 25절부터 27절까지이다: "저주를 받은 가나안!그는 형제들에게 가장 낮은 노예가 될 것이다.그는 또한 말했다, '주님, 셈의 신이여 축복 받으소서!가나안인이 셈의 노예가 되길"이라는 말은 아프리카인이 함의 후손이라는 뜻으로 해석됐고, 야벳(유럽인)과 셈([58]아시아인)의 후손이 되기 위해 함의 표식을 저주했다.1452년 교황 니콜라오 5세는 기독교인이 아닌 모든 사람들을 "예수의 [59]적"으로 간주하면서 붙잡힌 무슬림과 이교도들의 세습 노예제도를 도입했다.

"햄의 저주"는 에페시아인들에게 보낸 바울의 서한, VI, 5-7과 함께 미국 노예 소유주들이 그들의 믿음과 노예제도의 균형을 이루도록 도왔다.구약성경에는 노예제도에 관한 다른 많은 구절들이 인용되었다[which?].신약성경은 예수가 노예제도를 비난하지 않았다는 것과 도망친 [60]노예가 주인에게 돌려졌다는 필레몬에게 보낸 서신을 상기시키는 것 외에는 무시되었다.

로드니 스타크는 "신의 영광을 위하여: 일신교가 어떻게 개혁, 과학,[61] 마녀사냥, 그리고 노예제도의 종말을 이끌었는지"에서 기독교가 [62]전 세계적으로 노예제도를 끝내는 데 도움을 주었다고 주장한다.이들은 종교적 신념에 따라 노예제도를 잘못된 것으로 본 기독교인들이 폐지를 주도했고, 노예제 폐지를 위한 초기 운동가들 중 상당수가 기독교 신앙과 [63]신 아래 모든 사람은 평등하다는 자신들의 견해를 실현하려는 욕망에 의해 움직였다고 지적한다.17세기 후반, Anabaptists는 노예제도를 비판하기 시작했다.친구회, 메노파, 아미쉬파 등의 비판이 뒤따랐다.이 기독교 폐지론자들 중에는 윌리엄 윌버포스와 존 울먼이 눈에 띄었다.Harriet Beecher Stowe는 1852년 그녀의 기독교 신앙에 따라 그녀의 유명한 책인 "Tom's Cabin"을 썼다.일찍이 영국과 미국에서 퀘이커교도들은 폐지론에 적극적이었다.퀘이커교도 단체는 1783년에 최초의 영국 폐지론 단체를 설립했고, 같은 해 퀘이커교도 탄원서가 이 문제를 정부에 제기했습니다.퀘이커교도들은 운동의 일생 동안 많은 면에서 캠페인을 이끌면서 계속해서 영향력을 행사했다.감리주의의 창시자인 존 웨슬리는 대중 [64]운동으로서 폐지주의를 시작하는 데 중요한 역할을 했다.

많은 현대 기독교인들은 하느님의 뜻에 반하는 잘못된 노예제도의 규탄에 단결하고 있다.KKKK와 같은 주변 단체와 기독교 재건주의자와 기독교 정체성 운동의 인종차별적 경계에 있는 소위 기독교 혐오 단체만이 [58]노예제도의 재헌신을 지지한다.재건주의의 완전한 신봉자는 소수이며 [65][66][67]보수적인 기독교인들 사이에서 소외되어 있다.이러한 예외들을 제외하고, 기독교 신앙 단체들은 이제 노예제도를 비난하고 그 관행이 기독교의 기본 [58][68]원칙과 양립할 수 없다고 본다.

많은 기독교인들은 폐지를 지지할 뿐만 아니라, 인종 평등을 확립하기 위해 더 많은 노력을 기울였으며, 민권 [69]운동에 기여하였다.'아프리카 아메리칸 리뷰'는 흑인 교회에서의 기독교 부흥주의가 [70]시민권 운동에서 중요한 역할을 수행했다고 지적했습니다.침례교 목사로 임명된 마틴 루터 킹 주니어는 미국 시민권 운동의 지도자였으며 기독교 시민권 [71]단체인 남부 기독교 지도자 회의의 의장이었다.

기독교와 여성

참고 항목: 성경 가부장제, 기독교 여성, 성경 여성
잔 다르크는 영국으로부터 프랑스를 해방시키기 위한 싸움에서 전투를 이끌었다.그녀는 신이 그렇게 하라고 명령했다고 믿었다.체포되자마자 그녀는 영국 연합 법원에서 이단으로 재판을 받았고 화형에 처해졌다.그녀는 현재 로마 가톨릭교회에서 [72]존경받는 성인이다.

많은 페미니스트들은 남성 신,[73] 남성 예언자, 그리고 성경에 나오는 남성 중심 이야기와 같은 개념들이 가부장제에 기여한다고 비난해왔다.많은 여성의 제자와 하인들이 바울의 서신에 기록되어 있지만, 여성들이 폄하되고 이류적인 [74]지위로 내몰리는 경우가 있었다.예를 들어, 여성들은 "여자가 교회에서 말하는 것은 부끄러운 일"[1 Cor. 14:34-35]이라는 이유로 교회에서 조용히 있으라는 말을 들었다.여성 참정권론자인 엘리자베스 캐디 스탠튼은 여성의 성서에서 "성경은 창세기부터 [75]요한계시록까지 여성을 비하한다"고 말했다.

엘리자베스 클라크는 교회 [76]전통에서 지속되어 온 여성에 대한 부정적인 시각을 보여주는 본보기로 테르툴리안, 아우구스티누스, 존 크리소톰과 같은 작가들의 초기 기독교적 글을 인용한다.20세기 후반까지,[77] 기독교의 초기 형성에 기여한 극소수의 여성들만이 널리 알려져 있었다: 예수의 어머니 마리아, 예수의 제자이자 부활의 첫 증인인 막달라 마리아, 그리고 베다니에서 [78]그에게 환대를 제공한 마리아와 마사 자매.

하버드 대학의 학자인 캐런 킹은 초기 기독교 형성에 기여한 많은 여성들 중 더 많은 이들이 알려지고 있다고 쓰고 있다.게다가, 그녀는 서양 기독교에서 수 세기 동안 막달라 마리아가 요한복음 8절에 나오는 간통녀이자 회개하는 매춘부로 잘못 인식되어 왔다고 결론짓는다. 이것은 전통에 의해 추정되지만 신약성서 어디에서도 주장되지 않는다.킹에 따르면, 마리아의 복음서는 그녀가 영향력 있는 인물이었고, 저명한 제자이자 여성의 리더십을 증진시킨 초기 기독교 운동의 한 날개의 지도자였다는 것을 보여준다.

킹은 고대 기독교에서 여성의 두각을 표방하던 초기 기독교 내의 모든 종파가 결국 이단으로 선언되었고, 초기 여성의 지도적 역할에 대한 증거가 지워지거나 [78]억압되었다고 주장한다.

고전주의자인 에블린 스태그와 신약학자 프랭크 스태그는 공동으로 집필한 책 예수세계의 여인에서 예수가 태어난 세상에 만연했던 여성들에 대한 매우 불리한 태도를 기록하고 있다.그들은 예수가 여성을 욕보이고, 비하하고, 비난하고, 고정관념을 가진 사례는 없다고 주장한다.그들은 예수가 여성들에게 보여준 기록된 대우와 태도를 기독교의 창시자가 여성을 매우 존엄하고 [79]존경스럽게 대했다는 증거로 해석한다.여러 신학자들이 예수의 전형적인 예들이 여성에 대한 그의 태도를 추론하는데 유익하다고 결론지었다.그들은 그가 어떻게 여성들을 [80]해방시키고 단언했는지를 반복적이고 일관되게 보여주는 것으로 보인다.그러나 샬롬 벤-초린은 카나에서 결혼식을 올리는 동안 요한복음 2장 4절에서 예수가 어머니에게 답한 것은 부모를 [Ex. 20:12][81]공경하라는 계명을 노골적으로 위반한 것이라고 주장한다.

기독교와 폭력

주요 기사:기독교와 폭력

기독교에 대한 많은 비평가들은 기독교를 비난하는 이유로 기독교 국가들의 폭력적인 행위를 들었다.공상과학소설 작가 아서 C. 클라크는 종교가 [82]잔혹행위와 전쟁을 지지했기 때문에 종교는 용서할 수 없다고 말했다.리처드 도킨스는 그의 책 "신의 망상"에서 비슷한 사례를 제시한다.'도킨스 망상'이란 책에서?Alister McGrath는 "집단 밖의 적대"을 지지하기는커녕, 예수가 "집단 밖의 긍정"의 윤리를 명령했다고 제안함으로써 Dawkins에게 대답합니다.맥그래스는 종교를 비판하는 것이 필요하다는 것에 동의하지만, 도킨스는 종교가 개혁과 갱신을 위한 내부 수단을 가지고 있다는 것을 모르는 것 같다고 말한다.기독교인들은 예수님의 수용 기준에 부응하지 못했다는 비난을 받을지 모르지만, 기독교 [83]윤리의 중심에 있습니다.

1572년 성 바르톨로뮤의 날 프랑스 개신교 학살

다른 사람들이 저지른 잘못에 대한 평화, 동정, 용서는 기독교 [84]가르침의 핵심 요소입니다.하지만 기독교인들은 언제 무력 사용이 정당화될 수 있는지에 [85]대한 문제로 교회 아버지 시절부터 고군분투해왔다.그러한 논쟁은 단지 전쟁 이론과 같은 개념으로 이어졌다.역사를 통틀어, 성경 구절은 이단자[87],[86] 죄인, 외부의 [88]적에 대한 무력 사용을 정당화하기 위해 사용되어 왔다.Heitman과 Hagan은 조사, 십자군원정, 종교전쟁, 반유대주의를 "기독교 [89]폭력의 가장 악명 높은 예"로 간주한다.이에 대해 데니 위버는 "전사 교황, 사형 지지, 매를 아끼고 아이를 망친다는 미명 아래 체벌, 노예제도의 정당성, 기독교로의 개종이라는 명분, 남성에게 복종하는 여성의 조직적 폭력"이라고 덧붙였다.Weaver는 폭력의 광범위한 정의를 사용하여 물리적 폭력 그 자체가 아닌 "해악 또는 손상"을 포괄하는 것으로 단어의 의미를 확장합니다.그러므로, 그의 정의 아래, 기독교의 폭력에는 "빈곤, 인종차별,[90] 성차별과 같은 체계적 폭력의 형태"가 포함된다.

기독교인들은 또한 그들이 이단자나 비신앙자라고 생각하는 사람들에게 폭력을 행사해왔다.종교 평론가 샘 해리스는 기독교 국가에 보내는 편지(Letter to a Christian Nations)에서 "신앙은 적어도 두 가지 방법으로 폭력을 자극한다.첫째, 사람들은 종종 다른 사람들을 죽인다 왜냐하면 그들은 우주의 창조주가 그들이 그것을 하기를 원하기 때문이다.둘째, 훨씬 더 많은 사람들이 서로 충돌하게 됩니다. 왜냐하면 그들은 그들의 종교적 관계에 근거하여 그들의 도덕적 공동체를 정의하기 때문입니다.."[91]

기독교 신학자들은 기독교 안에 존재하는 폭력, 특히 비폭력, 적에 대한 사랑을 가르친 예수의 산에서의 설교에 대한 강한 교리적이고 역사적인 명령을 지적한다.위버는 예수의 평화주의가 때로는 필요악으로 선언되어도 모든 전쟁은 죄라고 선언하는 정당한 전쟁 교리에 보존된 것이며, 또한 기독교 [92][unreliable source?]평화주의의 지속적인 전통에 따라 모노 플라스틱과 성직자의 싸움을 금지시키는 데도 보존된 것이라고 말한다.다른 사람들은 누가 그에게 종을 낫게 해 예수님은 군인의 어떠한 비난의 경우, 그와 그의 손의 밧줄, 그리고 그의 Apostles을 통해 로마의 백부장 누가 먼저 팔을 해 달라는 요청을 받지 않다 baptising 성전에서 moneychangers을 쫓고 테이블 전도. 말과 예수의 이 설명에 맞지 않는다 행동 지적한다[93][신뢰할 수 없는 공급원인가?]

역사적으로, 모나시스와 성직자들에 의한 싸움에 대한 금지는 종종 버려져 왔다; 군사 수도원주의의 개념은 12세기에 생겨났는데, 그 대부분은 성 성 베드로의 옹호 때문이었다. 클레르보의 버나드.버나드, 그리고 교황이 그 생각을 승인하자, 전 가톨릭 교회는 교회의 종말을 위해 봉사하는 기존의 기독교 방식은 부적절했고, 헌신적인 전사 승려들의 집단이 전쟁을 하는 것이 아니라 전쟁을 함으로써 영적인 가치를 얻을 수 있다고 믿었다.이러한 관점에서, 이단과의 전쟁은 정당한 전쟁의 범위를 벗어난 전쟁을 벌일 수 있는 수단을 정당화했다; 예를 들어, 교황의 제재를 받은 튜턴 교단은 발트 십자군 [94]전쟁 동안 개종을 강요하기 위해 대량 학살과 폭력을 빈번히 사용했다.

과학

다음 항목도 참조하십시오.기독교와 과학
중세 학자들은 신이 [note 1]우주를 창조한 기하학적, 조화적 원리를 이해하려고 했다.

19세기 동안 종교와 과학 사이의 관계에 대한 해석적 모델은 오늘날 갈등 이론으로 알려져 있으며, 이에 따라 종교와 과학 사이의 상호작용은 거의 불가피하게 적대감과 갈등을 야기한다.일반적인 예는 중세 사람들이 지구가 평평하다고 믿었고, 종교적인 교의로부터 자유로운 과학만이 지구가 구형이라는 것을 보여준다는 오해였다.이 논문은 19세기 후반과 20세기 초반에는 대중적인 역사학적 접근법이었지만, 현재 대부분의 현대 과학 역사학자들은 이를 [96][97][98]거부한다.

과학과 종교 사이의 전쟁에 대한 개념은 19세기 [99]후반과 20세기 초반 사이 과학의 역사학에서 공통적으로 남아있었다.오늘날의 과학사학자들은 대부분 충돌 논문이 이후의 역사 [100]연구로 대체되었다고 생각한다.기독교와 과학 사이의 관계를 갈등의 주요 요소 중 하나로 만드는 것은 대중 [101]문화에서 여전히 널리 퍼져 있다.

천문학자 칼 세이건은 프톨레마이오스와 코페르니쿠스 사이의 논쟁을 언급했다.그는 코스모스어로 다음과 같이 말한다. 프톨레마이오스의 신념은 암흑기를 거치면서 교회에 의해 지지를 받았다.1500년 [102]동안 천문학의 발전을 사실상 막았다.종교 백과사전의 테드 피터스는 비록 이 이야기에 약간의 진실이 있지만, 그것은 과장되었고 "아타비즘적이고 독단적인 교회 권위에 [103]의해 박해되었다고 알려진 과학과 종교 사이의 전쟁을 보고자 하는 사람들에 의해 영구화된 현대 신화"가 되었다고 쓰고 있다.1992년 카톨릭 교회가 갈릴레오를 옹호하는 것처럼 보이는 것이 [104][105]언론에서 많은 비판을 받았다.

윤리

주요 기사:프리드리히 니체의 철학 ▷기독교와 도덕

철학자 프리드리히 니체는 기독교 윤리의 저명한 비평가였다.

예수

주요 기사: 예수 비판
다음 항목도 참조하십시오.예수의 역사성과 예수의 정신건강

예수는 기독교의 중심 인물이다.그가 살았던 시대 이후로, 많은 유명한 사람들이 예수를 비판해 왔다.비판의 대상은 예수의 정신 건강, 그의 가르침의 도덕성 등 공적인 삶과 사적인 삶에서의 예수의 삶의 도덕성을 포함한다.

예수와 기독교의 초기 비평가들은 2세기에 셀수스와 [106][107]3세기에 포르피리오리를 포함했다.19세기에, 프리드리히 니체는 성적인 것과 같은 주제를 다루는데 있어서 예수를 "반자연적인" 가르침으로 여겼던 예수에 대해 매우 비판적이었다.예수님에 대한 좀 더 현대의 주목할 만한 비평가로는 아인 랜드, 헥터 아발로스, 시타 람 고엘, 크리스토퍼 히친스, 버트런드 러셀, 그리고 다야난다 사라스와티가 있다.

성경의 윤리

주요 기사:성경의 윤리

성경의 윤리는 성경의 가르침 중 일부를 부도덕하다고 부르는 사람들에 의해 비판을 받아왔다.노예제, 대량 학살, 초신앙, 사형, 폭력, 가부장제, 성적 편협함, 식민주의, 그리고 악과 선한 신의 문제는 성경에 나오는 윤리에 대한 비판의 예이다.

성경의 윤리는 구약성서에서 하나님이 이스라엘 자손에게 적국에 대한 대량 학살을 명령하는 구절과 같은 적국 민족 중 누구도 [108]살려서는 안 된다고 명령하는 구절과 같이 비판받아왔다.악의 존재는 아무리 회의적인 유신론이 인간이 적절한 평가를 하기 위해 큰 그림을 이해하지 못한다는 것을 암시하지만, 전지전능한 존재의 증거로 주장되어 왔다.그러나 스티븐 메이트젠의 반론은 동성애자, 신성모독자, 불복종하는 어린이들의 처형, 또는 린넨과 천을 섞은 처벌과 같은 오늘날 대부분의 기독교인이나 유대인들이 따르지 않는 성경의 윤리적 모순이 궁극적으로 회의적인 유신론을 [109]약화시킨다는 것을 시사한다.기독교 윤리는 또한 편협함을 키우고 억압적인 성질을 가지고 있다는 비판을 받아왔다.비판은 또한 기독교 윤리의 핵심인 [110]지옥의 위협을 겨냥하고 있다.

기독교와 정치

주요 기사:기독교와 정치
다음 항목도 참조하십시오.기독교 좌파, 기독교 우파, 종교와 정치

종교적 우파를 부정하는 기독교인들을 포함한 일부 좌파들과 자유주의자들은 기독교 파시즘이나 크리스토파시즘이라는 용어를 일부에서 떠오르는 신보수주의 프로토 파시스트나 복음주의 민족주의자, 그리고 아마도 미국에서 [111]신권정서를 묘사하기 위해 사용한다.

시애틀 트리니티 연합 감리교회의 리치 랭 목사는 조지 부시와 기독교 파시즘의 부흥이라는 제목의 설교를 통해 부시가 주장하는 기독교 파시즘의 이념을 구체화하고 싶다.예수님이 [112]구현한 것과 정반대되는 기독교의 한 형태라고 말했다.

기독교권

보수적인 기독교인들은 종종 세속적인 인문주의자들과 진보적인 기독교인들에 의해 편협하다는 비난을 받는데, 그들은 그들이 그들의 성경적 해석과 모순되는 것으로 보이는 과학에 반대한다고 주장한다.그리고 진보적인 사회 정책(다른 인종과 종교의 사람들, 여성들, 그리고 다른 성적 [113][114][115][116]취향을 가진 사람들의 권리)을 가지고 있다.

미국

갤럽의 여론조사는 미국 내에서 1970년대 [117]이후 조직화된 종교에 대한 신뢰가 감소했음을 보여준다.사회학 교수인 필 주커만은 교회에서 동성결혼에 반대하는 정치 캠페인이 "많은 사람들이 기독교에서 멀어지게 하고 있다"고 주장하며,[118] 이는 미국의 기독교인 수 감소의 원인이 되고 있다.

바르나 연구소의 데이비드 킨나만 소장과 페르미 프로젝트의 게이브 라이온스는 16세에서 29세 사이의 미국인들이 기독교에 대해 갖는 태도에 대한 연구를 발표했다.그들은 교회 신자가 아닌 사람들 중 약 38%가 기독교, 특히 복음주의 기독교에 대해 부정적인 인상을 가지고 있다는 것을 발견했는데, 기독교는 보수적인 정치적 행동주의, 위선, 반동성애, 권위주의,[119] 그리고 심판주의와 관련이 있다.약 17%가 기독교에 [120][121][122]대해 "매우 나쁜" 인식을 가지고 있었다.

여성의 역할

현대 기독교 내에서는 여성의 역할에 대한 세 가지 주요 관점이 있다.그들은 각각 기독교 페미니즘, 기독교 평등주의 그리고 상호보완주의로 알려져 있다. 페미니즘

  • 기독교 페미니스트들은 페미니스트n의 [123]관점에서 페미니스트적 입장을 취한다.
  • 기독교 평등주의자들은 모든 연령, 민족, 사회 경제적 [124]계층의 기독교인들의 성 기반보다는 능력 기반 사역을 지지합니다.평등주의자들은 결혼에서 여성의 서품과 동등한 역할을 지지하지만, 기독교 페미니스트들보다 신학적으로나 도덕적으로 더 보수적이고 "신앙"이라는 꼬리표를 피하는 것을 선호한다.성별 상호보완성에 대한 제한된 개념은 [125]일부 사람들에 의해 "계층 없는 상호보완성"으로 알려져 있다.
  • 보완주의자들은 남성과 여성 사이의 [126]이로운 차이뿐만 아니라 평등도 지지한다.그들은 남성과 여성이 그들만의 고유한 강점과 약점을 가지고 있다고 주장하기 때문에, 그들은 남성과 여성이 그들의 강점을 개선하고 약할 때 서로를 돕기 위해 협력해야 한다고 믿는다.

일부 기독교인들은 신이 인간이라는 믿음이 성별에 근거하는 것이 아니라, 신이 인간이라는 믿음은 남성들이 가족의 [127]지도자와 간병인으로 활동했던 지배적인 가부장제 사회에서 존재했던 전통에 근거한다고 주장한다.그러므로, 신이 "아버지"가 된다는 생각은 "그의 자녀"인 기독교인들과의 관계에 관한 것이다.

대부분의 주요 기독교인들은 삼위일체 교리가 예수가 [128]여자라기보다는 남자였듯이, 하느님을 어머니라기보다는 아버지라고 불러야 한다는 것을 암시한다고 주장한다.예수는 그의 추종자들에게 [Mt. 6:9-13]신을 아버지라고 부르라고 말한다.그는 제자들에게 하늘에 계신 아버지께서 [Lk. 6:36]자비를 베푸시는 것처럼 자비를 베풀라고 말한다.그는 성령을 청하는 이들에게[Lk. 11:13] 성령을 주실 것이며,[Mt. 10:20] 박해의 시기에 성령이 그들을 통해 말씀하실 것이라고 말합니다.부활절 일요일, 그는 막달라 마리아에게 다른 제자들에게 "나는 나의 아버지와 너의 아버지에게 간다"[Jn. 20:17]라고 말하라고 지시한다. 마크 브럼리는 신성한 입양과 재생이라는 신약성서 언어의 이면에는 그리스도 안에서 우리의 새로운 삶의 근원 혹은 "기원"이기 때문에 하나님이 우리의 아버지라는 생각이 있다고 지적한다.그리스도로 말미암아 우리를 구원하시고 성령으로 우리를 거룩하게 하셨습니다.Brumley는 이것이 분명히 은유 이상의 것이라고 주장한다; 현세의 아버지로서의 유추는 명백하다.신은 단순히 그리스도의 추종자들에게 아버지와 같은 존재가 아니다. 그는 진정한 그들의 아버지이다.이 사상을 고수하는 기독교인들 사이에서는 예수의 확실한 남성 성별이 하나님의 아버지라는 이름을 암시하는 것처럼 예수가 여성을 대하는 것은 지도력과 부부 역할에서 평등함을 암시해야 한다는 인식이 뚜렷하다.그들은 대체 명칭을 반여성주의자로 특징짓는 대신,[128] 성경에서 발견되는 단어들에 의해 불필요하고 뒷받침되지 않는 것으로 특징짓는다.

2000년 남침례교회는 여성을 목사로 반대하는 '밥티스트 신앙과 메시지'(성명)[129] 개정을 의결했다.이 결정은 구속력이 없고 여성의 목사직을 방해하지는 않을 것이지만 개정안 자체는 전당대회 내부에서 비판받고 있다.같은 문서에서 남침례교회는 결혼에 대한 여성의 종속적 견해에 대해 강한 입장을 취했다. "아내는 남편의 하인에게 친절하게 복종하는 것이다.그녀는 남편을 존경하고 그의 조력자로써 가정을 관리하고 다음 세대를 [129]양육할 책임이 있습니다.(강조증)

동방 정교회는 여성 성직자의 서품을 허용하지 않는다.반면에, 칼딘 가톨릭 교회는 [130]미사 동안 남성 집사들과 함께 일하는 많은 수의 집사들을 계속 유지하고 있다.

일부 복음주의 교회에서는 여성이 목사, 집사 또는 교회 장로가 되는 것이 금지되어 있다.이러한 금지를 뒷받침하기 위해 티모시 1절 2:12가 자주 [131]인용된다.

그러나 나는 가르치는 여자도, 남자의 권위를 빼앗는 것도, 침묵하는 것도 고통스럽다.

독트린

기적

다음 항목도 참조하십시오.기적과 믿음의 치유
데이비드 흄의 기적은 기적의 존재를 부정한다.

철학자 데이비드 흄은 [132]기적의 타당성에 반대했다.

1) 기적은 알려진 자연의 법칙을 위반하는 것이다.
2) 반복적이고 지속적인 경험을 통해 이러한 법칙을 알고 있습니다.
3) 기적을 보고하는 사람들의 증언은 알려진 과학적 법칙의 운용에 위배된다.
4) 결과적으로 아무도 기적을 이성적으로 믿을 수 없다.

로마 가톨릭 교회와 동방 정교회는 성자의 가르침으로 기적에 반대하는 흄의 주장을 전면 거부한다.그레고리 팔라마스는 이성만으로는 신의 에너지(기적과 같은 활동)와 본질을 이해하기에 충분하지 않다고 가정했지만 믿음은 [133]충분했다.물론 다른 사람의 의사소통을 위해서가 아니라면 아무도 기독교로 분류되는 어떤 것도 듣지 못할 때, 신앙이 어디에 놓여져 있는지에 대한 의문이 생긴다.

기도를 통한 기적적인 치유는 종종 "손에 손을 얹는 것"을 수반한다고 보고되었다.그러나 신앙치유에만 의존하는 것은 간접적으로 심각한 해악과 심지어 [134]죽음에까지 기여할 수 있다.C.S.를 포함한 기독교 변론가들 루이스, 노먼 가이슬러, 윌리엄 레인 크레이그는 기적이 합리적이고 [135][136][137]그럴듯하다고 주장했다.

화신

주요 기사:화신(기독교)

셀수스는 태어나고 성장한 기독교인 인간과 변하지 않아야 할 유대인의 하나님을 조화시키는 것이 힘들었다.그는 "신이 인류를 개혁하기를 원했다면, 왜 그는 땅에 내려와 살기로 선택했는가?"라고 물었다.그가 예루살렘에 잠깐 머물렀을 때 세계 다른 곳에 살았거나 그가 태어나기 전에 살아서 죽은 수백만 명의 사람들에게 어떻게 도움이 될 수 있을까?[138]

고전적인 반응 중 하나는 루이스의 삼단논법인데, C. S. 루이스가 대중화한 삼단논법은 나사렛의 예수를 "위대한 도덕적 스승"으로 모시는 동시에 그의 신성을 부정하는 논리적인 모순을 보여주려는 의도였다.이 트릴렘마의 논리적 건전성에 대해서는 [139]많은 의문이 제기되어 왔다.

지옥과 지옥!

참고 항목: 기독교에서의 지옥과 지옥의 문제
구스타브 도레가 그린 아담과 이브는 원죄 때문에 에덴에서 쫓겨났다.

기독교는 이성적인 논쟁이나 경험적 [140]증거보다는 단순한 처벌에 대한 두려움이나 반대로 사후 보상에 대한 희망을 통해 사람들을 설득하여 권위를 받아들이게 하려고 한다는 비판을 받아왔다.전통적인 기독교 교리는 예수 그리스도에 대한 믿음이나 일반적으로 기독교에 대한 믿음이 없다면,[141] 사람은 지옥에서 영원한 형벌을 받아야 한다고 명령한다.

비평가들은 기독교 신앙을 채택하지 못한 사람들에 대한 영원한 처벌은 도덕적으로 불쾌하며, 세계 본질을 혐오하는 그림이라고 생각한다.비슷한 주제에 대해 시간적 범죄에 대해 영원히 사람을 처벌하는 인식된 부당함에 대한 이의제기가 제기됩니다.일부 기독교인들은 동의한다.이러한 믿음은 특히 전능하신 신이 신을 [143]불쾌하게 여기는 것을 원하는 성질을 가진 사람을 만들거나 존재하게 할 때 혐오스러운[142] 것으로 여겨져 왔다.

아브라함 종교에서 지옥은 전통적으로 이 삶에서 잘못이나 죄에 대한 벌로 여겨져 왔고, 신의 정의의 발로였다.악의 문제와 마찬가지로, 일부 변증론자들은 지옥의 고통이 신의 자애의 결함이 아니라 인간의 자유의지에 기인한다고 주장한다.비록 자비로운 신은 모든 사람이 구원받는 것을 보고 싶어하지만, 그는 또한 인간이 자신의 운명을 통제하도록 허락할 것이다.이 견해는 지옥을 보복적인 처벌이 아니라 신이 허락하는 선택으로 볼 수 있는 가능성을 열어주며, 그래서 신과 함께하기를 원하지 않는 사람들이 그렇게 되도록 강요당하지 않는다.C. S. 루이스는 그의 책 위대한 이혼에서 이 견해를 가장 유명한 말로 다음과 같이 말했다: "결국 두 종류의 사람들만이 있다: 신에게 '너희의 일은 이루어질 것이다'라고 말하는 사람들과 신이 '너희의 일은 결국 이루어질 것이다'라고 말하는 사람들."

지옥은 더 전통주의적인 교회에서도 엄밀하게는 보복적 정의의 문제로 보이지 않는다.예를 들어, 동방 정교회는 그것을 신의 [144]사랑에 대한 자유로운 거절에 의해 야기된, 그리고 자연스런 결과로 본다.로마 가톨릭교회는 지옥은 [146]신과의 교감에서 벗어나서 생기는 형벌의[145] 장소라고 가르친다.몇몇 고대 동방 정교회 전통에서 지옥과 천국은 공간적으로 구분되는 것이 아니라 사람과 신의 사랑과의 관계에 따라 구분된다.

마릴린 맥코드 애덤스와 같은 지옥의 교리에 대한 일부 현대 비평가들은 지옥이 처벌이 아닌 선택으로 보여진다고 하더라도, 신이 인간과 같은 결점이 있고 무지한 생물들에게 영원한 [147]운명에 대한 놀라운 책임을 부여하는 것은 불합리하다고 주장한다.조나단 크반비그는 그의 저서 지옥의 문제에서 신은 잘못된 상황에서 내린 결정에 의해 영원히 저주받는 것을 허락하지 않을 것이라는 데 동의한다.예를 들어, 만약 선택이 우울하거나 부주의할 때 이루어진다면, 비록 그들이 완전한 성인일지라도, 사람들은 항상 인간의 선택을 존중하지 말아야 한다.Kvanvig의 견해에 따르면, 신은 그들이 유리한 상황에서 신을 거부하기로 확정되고 최종 결정을 내릴 때까지 사람을 버리지 않을 것이다. 하지만 신은 올바른 상황에서 이루어진 선택을 존중할 것이다.한 사람이 마침내 그리고 능숙하게 신을 거부하기로 결정하면, 신은 그 사람의 자율성을 존중하여 그들을 [148]전멸시키도록 허락한다.

우상숭배

기독교인들은 때때로 우상숭배, 특히 우상숭배 [149]논쟁과 관련하여 비난을 받아왔다.하지만, 정교회와 로마 가톨릭 기독교는 아이콘과 유물을 신성하게 숭배하는 것 자체를 금지하고 있으며, 그에 의해 대표되는 것을 존중하는 것은 제2차 콘스탄티노플 공의회에 의해 받아들여지고 철학적으로 정당화된다.

림보

로마 가톨릭 교회는 세례는 필수라고 가르친다.5세기에, 세인트루이스 어거스틴은 세례 없이 죽은 유아들은 [150]지옥으로 내던져진다고 결론지었다.13세기까지 신학자들은 영아들의 림보를 영아들의 림보(limbo of herbody)라고 불렀지만, 영아들이 하나님의 비전을 빼앗겼다는 사실을 몰랐기 때문에 고통받지 않았고, 더구나 완벽한 자연적 행복을 누리는 곳이라고 말했다.1983년 교회법전(1183조 2)은 "부모가 세례를 받으려 했으나 세례를 받기 전에 사망한 자녀는 지역 [151]평민에 의해 교회 장례식이 허용될 수 있다"고 규정하고 있다.2007년, 30명으로 구성된 국제신학위원회는 림보의 [152][153]개념을 재검토했다.그러나 위원회는 또한 이러한 [152]유아들의 운명에 대한 희망과 확신은 같지 않다고 말했다.오히려, 1257년 가톨릭 교회의 교리문답에서 언급되었듯이, "신은 세례의 성찬에 구원을 구속했지만, 그 자신은 그의 [154]성례에 구속되지 않았다."하나님의 자비에 대한 희망은 성사를 통한 확신과 같지 않지만, 누가복음 23장 42절~43절의 십자가에 있는 도둑에게 예수가 말한 것과 같이 결과가 없는 것은 아닙니다.

림보의 개념은 정교회나 [155]개신교에서는 받아들여지지 않는다.

속죄

죄에 대한 속죄의 개념은 예수님의 고통과 죽음을 요구하는 신의 이미지가 인류와 화해를 이루는데 부도덕하다는 이유로 리처드 도킨스에 의해 비판된다.이 견해는 도킨스에 의해 요약된다: "신이 우리의 죄를 용서하기를 원했다면, 왜 그냥 용서하지 않는가?신은 누구를 감동시키려 하는가?[156]옥스퍼드 신학자 앨리스터 맥그래스는 도킨스가 기독교 신학을 "무시"하기 때문에 종교와 신앙을 지적으로 관여할 수 없다고 주장한다.그는 계속해서 속죄가 우리의 결점 있는 인간성 때문에 필요했고, 그것은 우리가 스스로를 구원하는 것을 불가능하게 만들었다며,[157] 그것은 하나님과의 화해를 방해하는 죄를 제거함으로써 우리를 향한 하나님의 사랑을 표현한다고 말한다.그가 신학을 무시한다는 비판에 대해 도킨스는 "레프레콘을 믿지 않기 전에 레프레콜로지를 읽어야 하는가?"라고 반문하고 "물론, 나는 전에 이 점을 만난 적이 있다."[158]표면적으로는 공평하게 들린다.그러나 그것은 기독교 신학에서 무지할 무언가가 있다고 가정한다.내 입장은 기독교 신학은 [159]비주제적이라는 것이다.Dinesh D'Souza는 도킨스의 비판은 "기독교인들이 모든 것을 지어냈다고 가정할 때만 말이 된다"고 말한다.그는 계속해서 기독교인들은 그것을 아름다운 제물로 보고 있으며, "골고다 극단을 통해 그리스도는 신성한 정의와 신성한 [160]자비를 조화시킨다"고 말한다.앤드류 윌슨은 도킨스가 마조히즘과는 무관하지만 신성, 죄, [161]은총의 개념에 바탕을 둔 속죄의 요점을 놓치고 있다고 주장한다.

로버트 그린 잉거솔은 속죄의 개념은 단순히 모세의 피제물 전통의 연장선상에 있으며 "[162][163]도덕의 적"이라고 주장한다.예수 그리스도의 죽음은 모든 피의 제물을 끝내기 위한 피의 제물을 나타냅니다; 그 최종 제물을 통한 대리인에 의한 속죄의 메커니즘은 반복적인 동물 제물보다 구원에 대한 더 편리하고 훨씬 덜 비용이 드는 접근법으로 호소합니다 - 고대 종교적 접근법의 재해석 문제에 대한 상식적인 해결책.희생에 기초한 체이스입니다.

유명한 기독교인 옹호자 조쉬 맥도웰, 추가한 카펜터보다에서 캘리포니아에서 속도 위반으로 그의 100달러를 딸을 얻기 위해 강요 받았던 한 실제 판사의 비유를 통해 수집된 후, 그의 겉옷을 벗고, 심지어 이러한 경우에, 삽화 있는 그녀에 대한 billfold,[164]에서 벌금 왔다 문제를 다루다.caut진심으로 [165]속죄의 특정한 측면을 묘사하려고 했습니다.

재입고

주요 기사:재입고

신약성서의 몇몇 구절에는 재림이 그가 [166]죽은 후 한 세기 안에 일어날 것이라는 예수의 예언이 담겨 있다.예수는 그의 추종자들에게 그가 설교하고 있는 세대가 사라지기 전에 두 번째가 일어날 것이라고 약속하는 것처럼 보인다.이것은 버트런드 [167]러셀과 같은 많은 비평가들에 의해 그리스도의 가르침에서 필수적인 실패로 여겨진다.

그러나, 프리테리스트들은 예수가 두 번째[Matt. 16:28] 오시는 것을 의미하지 않고, "그의 왕국에 오는 것"으로 공식화하면서, 특히 그가 예언했던 서기 70년 예루살렘 공성전의 파괴와 그의 모든 제자들이 아직 [168]살아 있는 것은 아니라고 주장한다.이 견해에 따르면 마태복음 10장 23절도 같은 방식으로 [169]이해되어야 한다.

구약성서의 사후 개념에 관한 불일치

참고 항목: 애프터라이프 » 기독교

대부분의 기독교 전통은 그들의 신앙의 중심적이고 필수적인 신조로서 사후 삶에 대한 믿음을 가르친다.비평가들은 사후세계에 대한 기독교의 개념이 구약성서에 묘사된 것과 일치하지 않는다고 주장한다.조지 E.멘덴할은 [170]구약성서에 불멸이나 사후 삶에 대한 개념이 없다고 믿는다.고인은 활력이 없고, 생명이 없고,[170] 아무런 활동도 하지 않는 것으로 추정됩니다.

셀(Sheol) 또는 무(無) 상태에 대한 생각은 바빌로니아와 이스라엘 신앙 사이에서 공유되었다."고대 이스라엘 사람들이 부르던 음부는 우주 바다 아래에 있는 돌아오지 않는 땅입니다. 강자와 약자를 포함한 모든 것이 죽은 후에 그들이 상상하는 유령의 형태로 여행합니다. Rephaim으로 알려져 있습니다.죽은 자는 기쁨도 고통도 느끼지 못하고 빛도 느끼지 못하고 [171]움직임도 느끼지 못한다.오바야시는 이스라엘 사람들이 생존에 [171]더 깊은 관심을 가졌기 때문에 이러한 어두운 사후세계에 만족했다고 암시한다.

1세기 기독교가 시작되기 전에, 사후세계에 대한 믿음은 이미 바리새인과 에세네인들[172][note 3][note 4] 사이에서 유대인의[note 2] 사상에 널리 퍼져 있었다.유대교의 고대 전통을 형성하는 단합과 술의 주제는 마카비 반란 기간 동안 가장 경건한 유대인들만 학살당했을 때 훼손되었다.

기독교 비판

위선

KKK(당시 개신교 주도)가 배포한 20세기 전단지로 유대인과 천주교에 대한 폭력을 암시했다.비숍 알마 화이트의 'Heroes of the Filly Cross'(1928년)의 브랜포드 클라크 목사의 삽화, 뉴저지 주 자레파스의 '불의 기둥'에서 출판.

Gaudium et spes는 "신앙자들은 무신론의 탄생과 조금 이상 관련이 있을 수 있다"고 쓰면서 기독교인들의 예가 무신론에 기여하는 요소일 수 있다고 주장한다.신앙 훈련을 게을리하거나 잘못된 교리를 가르치거나 종교, 도덕, 사회생활이 부족할 정도로 신과 [173]종교의 진면목을 드러내지 않고 감추는다고 해야 한다.

세속적이고 종교적인 비평가들은 많은 기독교인들이 [174]위선적이라고 비난했다.필라델피아 심리학자인 톰 화이트맨은 기독교 이혼의 주된 이유로는 간통, 학대, 그리고 버림 등이 있는 반면, 일반 인구에서 이혼에 대해 가장 많이 인용한 이유는 [175]양립불가능하다는 것을 알아냈다.

종파주의

주요 기사:종파주의와 기독교 종파

어떤 사람들은 기독교가 기독교인들이 믿음과 교회 통치의 문제에 합의하지 못하고 그들의 믿음의 내용이 지역이나 정치적 요인에 의해 결정되는 경향에 의해 훼손된다고 주장해왔다.쇼펜하우어는 [176]비꼬았다.

남독일 성직자들에게는 가톨릭 교리의 진실이, 북독일 개신교인들에게는 꽤 명백하다.이러한 신념이 객관적인 이유에 근거하고 있는 경우, 그 이유는 기후적인 것이어야 하며, 식물처럼 번성해야 하며, 일부는 이곳에서만, 일부는 이곳에서만 번성해야 합니다.이렇게 지역적으로 확신하는 사람들의 신념은 신뢰를 받고 전 세계 대중들에게 믿어진다.

기독교인들은 에큐메니즘이 과거 그리스어 용어의 오역이 겉으로 보기에 다른 견해를 낳았을 수도 있는 그러한 공동체를 결집시키는 데 도움을 주었다고 응답한다.비록 비종파라고 주장하는 많은 기독교 단체들이 비슷한 문제를 안고 끝나지만, 비종파 기독교는 기독교 내 분열을 줄이기 위한 또 다른 접근법을 나타냅니다.

기독교 박해

주요 기사:박해와 관용, 기독교와 폭력에 대한 기독교 논쟁

역사를 통틀어 개인과 집단은 성, 성적 지향, 인종, 종교에 기초한 특정 기독교인들에 의해 박해를 받아왔다.많은 박해자들은 특정한 성경적 해석으로 그들의 행동을 정당화하려고 시도했다.고대 후기와 중세 시대 동안, 중요한 기독교 신학자들은 다양한 [citation needed]정도로 종교적 박해를 옹호했다.하지만, 초기 근대 유럽은 박해와 관용에 대한 기독교 논쟁에서 전환점을 목격했다.오늘날 모든 중요한 기독교 종파들은 종교적 관용과 혐오와 이해가 뒤섞인 수세기 동안의 박해를 돌아본다.[177]

초기 기독교는 로마제국의 소수 종교였고 초기 기독교인들은 그 기간 동안 그들 스스로 박해를 받았다.콘스탄티누스 1세가 기독교로 개종한 후 로마제국의 지배적인 종교가 되었다.콘스탄티누스 1세의 치세에 이미 기독교 이단자들은 박해를 받았고, 서기 4세기 후반부터 고대 이교도 종교들도 적극적으로 억압되었다.많은 역사학자들의 관점에 따르면, 콘스탄티누스의 변화는 기독교를 박해받는 종교에서 박해받는 종교로 [178]변화시켰다.

로마제국이 쇠퇴한 후 유럽의 기독교화는 대체로 [179]평화로웠다.하지만, 기독교인들과 이교도들 사이의 만남은 때때로 대립적이었고, 몇몇 기독교 왕들은 이교도들에 대한 폭력으로 알려져 있었다.중세 말기에, 유럽에서 카타르와 보고밀의 출현은 후대의 마녀사냥을 위한 무대가 되었다.이 (아마도 영리적 영향을 받은) 종파들은 가톨릭 교회에 의해 이단으로 간주되었고, 이에 대항하기 위해 종교재판소가 설립되었습니다.카타르의 경우, 알비겐 십자군은 그들을 폭력적으로 탄압했다.발트해 국가에서는 이교도들이 살해되거나 복속되거나 강제로 세례를 받았다.

유럽의 기독교 통치가 시작된 이래 유대인들은 점점 더 차별을 받았고, 때로는 노골적인 박해로 치닫기도 했다.이것은 때때로 라인랜드 대학살과 같은 사건의 형태를 취했고, 피의 명예훼손이 종종 원인이었다.유대인들은 또한 영국과 나중에 스페인을 포함한 많은 나라들에서 추방되었다.후자의 경우, 변환된 경우, 그것들은 남아있을 수 있다.하지만, 대부분의 사람들이 강압에 의해서만 그렇게 했듯이, 유대교는 많은 사람들에 의해 비밀리에 행해졌다.그 결과, 스페인 종교재판소는 그곳의 비밀 이슬람교도들과 함께 그들을 뿌리뽑기 위해 결성되었다.예루살렘 공성전 이후 첫 번째 십자군에서는 예루살렘 내의 모든 유대인과 이슬람교도들이 [citation needed]십자군에 의해 학살되었다.

개신교 종교개혁 이후 17세기 유럽에서 일어난 종교전쟁(30년 전쟁, 영국 내전, 프랑스 종교전쟁)으로 인한 참상은 종교적 관용, 종교의 자유, 종교적 다원주의라는 사상을 낳았다.

나치 독일의 반 성직주의

주요 기사:나치 독일의 반 성직주의와 종교
아돌프 히틀러는 통일된 개신교 제국 교회를 설립하는 데 실패했고 반대하는 교회 우산인 고백교회를 [180][181]탄압했다.
요제프 괴벨스는 제국 선전부 장관으로서 독립 교회의 힘을 제한하면서 키르첸캄프(교회 투쟁)를 시행하기 위해 일했다.그는 "기독교와 영웅-독일의 [180]세계관 사이에 해결할 수 없는 반대가 있었다"고 썼다.

알프 히틀러의 1920년 나치당 강령은 긍정적 기독교를 장려했는데, 이것은 인종적 순결과 나치 이데올로기에 기독교의 요소를 혼합하고 "유대인"[182][183] 요소를 제거했다.

나치즘은 독일인들의 주관적 의식, 즉 그들의 태도, 가치관, 정신력을 외골수적이고 순종적인 "국민 공동체"로 바꾸는 것을 목표로 했다.나치는 따라서 계급,[184] 종교, 지역 충성심을 대체해야 한다고 믿었다.글라이히샬퉁 과정에서 히틀러는 독일의 기존 28개 개신교 교회로부터 통일된 개신교 제국 교회를 만들려고 시도했다.그 계획은 실패로 돌아갔고 고백교회의 저항에 부딪혔다.나치 점령 이후 독일 가톨릭 교회의 박해가 이어졌다.히틀러는 정치적 천주교를 없애기 위해 빠르게 움직였다.교회를 괴롭히는 가운데 1933년 바티칸과 맺은 제국 협약이 체결돼 교회의 자치를 존중하기로 약속했다.히틀러는 엄격히 종교적이지 않은 모든 가톨릭 기관들을 폐쇄하면서 관례적으로 콩코드 협정을 무시했다.성직자, 수녀, 평신도 지도자들이 표적이 되었고, 이후 몇 [185]년 동안 수천 명이 체포되었습니다.

히틀러는 공공장소에서는 기독교를 지지했지만 사적으로는 기독교에 적대적이었다.조지프 괴벨스나 마틴 보먼 같은 반 성직자들은 교회와의 갈등을 우선적인 관심사로 보았고, 풀뿌리 정당 [180]활동가들 사이에서는 반교회적이고 반 성직적인 정서가 강했다.히틀러는 가톨릭 신자인 어머니와 반사회적인 아버지 사이에서 태어났지만 집을 떠난 후 다시는 미사에 참석하거나 성사를 받지 않았다.전기 작가 앨런 블록에 따르면, 히틀러는 가톨릭의 조직력에 대해 어느 정도 존중했지만, 중심적인 가르침에 대해서는 사적인 경멸을 가했다. 그는 만약 결론에 도달한다면, "인간의 [181]실패에 대한 체계적인 훈련을 의미할 것"이라고 말했다.

요제프 괴벨스 선전부 장관은 그의 입장을 이용하여 그의 선전 활동에서 성직자와 수녀에 대한 재판을 널리 홍보하고, 가능한 한 최악의 상황을 보여주었다.1928년 괴벨스는 그의 일기에서 국가사회주의는 "구식 종교 관행"을 뿌리뽑고 새로운 관행을 도입할 천재가 필요한 "종교"였다고 썼다. "언젠가는 국가사회주의가 모든 독일인의 종교가 될 것이다.나의 당은 나의 교회이며, 나는 내가 그의 뜻에 따라 주님을 가장 잘 섬기고 억압받는 나의 민족을 노예의 굴레에서 해방시킨다고 믿는다.그것이 나의 [186]복음이다.전쟁이 진행됨에 따라, 그는 "교회 문제"에 대해 "전쟁이 끝난 후에는 일반적으로 해결되어야 한다"고 썼다.기독교와 독일 영웅적 [180]세계관 사이에는 해결할 수 없는 반대가 있다."

히틀러가 뽑은 부비서이자 개인 비서인 마르틴 보르만은 국가사회주의 정통주의의 엄격한 수호자였으며, 공식적인 나치 철학자 알프레드 로젠베르크와 마찬가지로 기독교와 나치즘을 "호환할 수 없는"[185][187] 것으로 보았다.로젠베르크는 "20세기 신화"(1930년)에서 독일군의 주요 적은 "러시아의 타르타르족"과 "유대인"[188]이라고 썼다.

블록에 따르면, 히틀러는 개신교 성직자들을 [189]"보잘것없고" 순종적이며 진지하게 받아들일 만한 종교가 없다고 한다.히틀러는 글라이히샬퉁을 통해 28개의 분리된 지역 교회로부터 통일된 개신교 제국 교회를 만들려고 시도했다.통일된 제국 교회를 만들려는 그의 시도는 결국 실패했고 히틀러는 소위 "독일 기독교인" 나치 연합 운동을 지원하는 데 무관심해졌다.히틀러는 처음에 나치이자 전 해군 목사였던 루드비히 뮐러를 제국 주교로 섬기기 위해 지지했지만 사도 바울과 유대교 기원인 그리스도와 성경에 대한 그의 이단적인 견해는 개신교에서 빠르게 멀어졌습니다.루터교 목사 마틴 네이몰러는 개신교 [190]교회의 나치화에 반대하기 위해 고백교회 운동을 만들었다.Neimoler는 1937년 게슈타포에 의해 체포되어 강제 [191]수용소로 보내졌다.고백 교회 신학교는 같은 [192]해에 금지되었다.

기독교 박해 콤플렉스

기독교 박해 콤플렉스는 기독교의 가치와 기독교인들이 사회단체와 [193]정부에 의해 억압받고 있다는 개념이다.엘리자베스 카스텔리에 따르면, 어떤 이들은 20세기 중반을 출발점으로 삼는 반면 다른 이들은 1990년대를 가리킨다.9.11 테러 이후, 그것은 [194]가속화되었다.기독교가 억압받고 있다는 개념은 미국의 현대 정치에서 보수적인 정치인들 사이에서 유행하고 있으며, 그들은 이 생각을 기독교에 [195]대한 공격으로 인식되는 성소수자 또는 ACA의 피임 명령에 관한 문제들을 다루기 위해 사용한다.

칸디다 모스 교수나 폴 카빌 강사와 같은 다른 사람들은 박해받는 이 사고방식이 [196]초창기로 거슬러 올라간다고 지적한다.초기 기독교 시대에 등장한 것은 기독교 내부의 정체성 [197][198]정치 때문이다.캐빌은 신약성서가 박해가 기독교에 [199]내재되어 있다고 가르친다고 주장한다.

타종교의 비판

힌두교

람 모한 로이는 기독교의 교리를 비판하며, 그것이 "합리적이지 않고" "자기 모순적"[200]이라고 주장했다.그는 또한 유럽 유대인들이 격려와 [201]힘으로 기독교를 받아들이도록 압력을 받은 것처럼 경제적 어려움과 약점 때문에 (인도에서도) 기독교를 받아들이고 있었다고 덧붙인다.

비베카난다는 기독교를 인도 사상의 작은 집합체라고 여겼다.우리의 종교는 위대한 불교가 반항아이고 기독교는 아주 조잡한 [202]모방이다.

기독교를 야만적인 종교이자 바보들과 [203]야만적인 상태에 있는 사람들에 의해서만 믿어지는 거짓 종교라고 여겼던 철학자 다얀과 사라스와티는 성경에는 부도덕하고, 잔인하고, 기만하고,[204] 범죄를 부추기는 많은 이야기와 교훈이 포함되어 있다고 포함시켰다.

1956년 니요기 위원회 보고서는 마디야 프라데시 주 정부에 의해 출판되었다.논란이 되고 있는 인도의 선교 활동에 대한 이 영향력 있는 보고서는 불법적인 수단을 통해 초래된 개종에 대한 적절한 통제를 [205]시행해야 한다고 권고했다.또한 1950년대에 K.M. Panikkar의 작품 "아시아와 서양의 지배"가 출판되었고 독립 후 기독교 선교에 대한 최초의 인디언 비평 중 하나였다.그것은 아시아를 개종하려는 시도가 분명히 실패했고, 이러한 실패는 선교사들의 아시아 정신에 이질적인 진실의 독점, 제국주의와의 연관성, 기독교 [205]서구의 도덕적, 인종적 우월성에 대한 태도 때문이라고 주장했다.

인도의 작가이자 철학자인 람 스와룹은 1980년대 [206]힌두교의 기독교 선교에 대한 비판을 되살리고 다시 대중화하는데 가장 큰 책임이 있었다.그는 기독교와 같은 일신교 종교가 "그들의 추종자들 사이에서 다른 종교에 대한 존경심의 부족을 야기했다"[206]고 주장했다.인도와 힌두교의 관점에서 기독교를 비판한 다른 중요한 작가로는 시타 람 고엘과 아룬 [207][206]쇼리가 있다.아룬 쇼리는 힌두교도들에게 "선교사들이 오직 하나의 목표를 가지고 있다는 사실을 경고하라"고 촉구했고, 그는 그들이 [207]그 목표를 달성하기 위해 "매우 잘 짜여져 있고, 강력하고, 매우 잘 소유된 조직 체계를 개발했다"고 썼다.그의 널리 읽히고 인용된 책 "인도의 선교사들"에서 쇼리는 기독교 복음주의 방법이 냉소적으로 계산적이고 물질적이라는 것을 입증하려고 노력했고, 슈리에게 "펜타곤은 아니더라도 예수보다는 계획 위원회처럼 들렸다"[206][208]고 전략적인 선교사였다.

인도의 철학자 사르베팔리 라드하크리슈난은 이렇게 썼다.

불행하게도 기독교는 그리스도가 '하나님의 외아들'이라고 보는 '질투하는 하나님'의 셈교 신조를 물려받았고 그래서 왕좌 근처에 있는 어떤 경쟁자도 용납할 수 없었다.유럽이 기독교를 받아들였을 때, 그 자체의 광범위한 인본주의에도 불구하고, 그것은 '성인에게 전달되는 진리'에 대한 믿음의 자연스러운 결과인 맹렬한 편협함을 받아들였다.[209]

유대교

다음 항목도 참조하십시오.기독교와 유대교

Shlomo Ben Aderet은 기독교를 [210]유대교의 통일된 신이 결여된 일신교의 작은 형태라고 불렀다.

데이비드 플러서는 기독교를 "싸구려 유대교"이며 매우 반유대적인 것으로 보았다.그는 또한 "기독교가 유대인들을 새로운 메시지로 개종시키지 못한 것"을 "기독교에 [211]반유대적 경향이 강한 정확한 이유"로 간주했다.

스티븐 새뮤얼 와이즈는 나치 통치 기간 동안 유럽에서 유대인들을 구하지 못한 것에 대해 기독교 공동체를 비판했다.그는 이렇게 썼다.

유태인을 구하기 위해 인간의 모든 방법으로 수백만의 유태인이 천국과 땅을 움직이지 않고 죽임을 당하는 것을 허용할 기독교 세계는 도덕적, 정신적 [212]생존 능력을 상실했다.

이슬람

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이슬람 학자들은 기독교의 삼위일체 개념에 대해 비판해 왔다.그들은 이 교리가 발명, 신에 대한 관념의 왜곡, 그리고 세 개의 신이 있다는 관념의 제시, 셔크의 한 형태 [213]또는 다신교라고 주장한다.꾸란 9장 31절에 따르면 기독교인들은 하나의 신을 따라야 하지만 그들은 여러 신을 만들었다.

그들은 알라 외에 그들의 랍비들과 승려들과 마리아의 아들 메시아를 군주로 삼았습니다. 단 한 명의 [214]신만을 섬기라는 명령을 받았을 때 말입니다.

오리진스

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어떤 사람들은 기독교가 역사적 예수 위에 세워진 것이 아니라, 기독교가 신화적인 [215]창조물에 기반을 두고 있다고 주장해왔다.이 견해는 예수의 사상이 대신 그것을 [216]교육 장치로 사용하는 그들의 신의 비역사적인 본성을 인정한 헬레니즘 신비 컬트들의 유대인의 표현이었다는 것을 제안한다.그러나, 예수가 역사적 인물이 아니었다는 입장은 본질적으로 성서 학자와 고전 [217]역사학자들 사이에서 지지를 받지 못하고 있다.

제임스 H. 찰스워스와 같은 학자들과 역사학자들은 예수가 순수하게 전설적인 인물이라고 결론짓기 위해 헬레니즘 문화에서 널리 퍼진 미스터리 종교에서 생사탄생 신들과 평행선을 사용하지 말라고 경고한다.찰스워스는 "복음서가 헤라클레피오스와 아스클레피오스의 전설과 같은 허구적인 이야기일 뿐이라는 환상을 계속 조장하는 것은 어리석은 일일 것이다"라고 주장한다.신약성서의 신학은 실제 역사적 [218]사건에 대한 해석에 기초하고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

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원천

추가 정보

기독교에 대한 회의적

좀 더 포괄적인 목록은 기독교에 비판적인 책들의 참고문헌을 참조하십시오.
  • 합리주의 백과사전: 종교, 철학, 윤리, 과학에 관한 참고서, 그리폰 북스(1971년).
  • 마법을 깨다: 자연현상으로서의 종교(Daniel Dennett)
  • 지그문트 프로이트의 문명과 그 불만
  • 죽음과 사후세계, 세계종교의 관점, 오바야시 히로시
  • 아인슈타인과 종교(Max Jammer)
  • 예수님에서 기독교에 이르기까지, L에 의해. 마이클 화이트
  • 지그문트 프로이트의 환상 미래
  • 우리의 영혼 수집: 선교사들, 그들의 설계, 그들의 주장. 슈리에 의해, 아룬.(2006).뉴델리: 루파.
  • 힌두교와 기독교의 만남의 역사, AD 304년부터 1996년까지. 시타 람 고엘. 2016년.
  • 기독교와 이슬람에 대한 힌두교적 견해. 스와룹, 람(1992)에 의해.
  • 샘 해리스 지음 기독교 국가에 보내는 편지
  • Light of Truth : 또는 Satyarth Prakash의 영어 번역본.다야난다, S. & 바라드와자, C. (1915).알라하바드:아리아 프라티니디 사바
  • 오인용 예수: 누가 왜 성경을 바꿨는지, 바트 어먼의 뒷이야기
  • 인도 선교사: 지속성, 변화, 딜레마슈리, 아룬(2006).뉴델리: 루파.
  • 리처드 그린의 마이 일루미네이션
  • 내 만년과 내가 보는 세상, 알버트 아인슈타인
  • Louis Greenspan의 Russell on Religion (Russell의 종교에 관한 대부분의 에세이 포함)
  • 프리드리히 니체의 적그리스도
  • 리처드 도킨스의 신 망상
  • Christopher Hitchens의 신은 위대하지 않다
  • 다양한 과학적 경험: 칼 세이건의 신을 찾는 개인적인 견해
  • 성경의 이해, 스티븐 L 해리스 지음
  • 신과 과학이 만나는 곳 [3권]: Patrick McNamara의 "뇌와 진화 연구가 종교에 대한 우리의 이해를 어떻게 변화시키는가"
  • 왜 나는 기독교인이 아닌가, 버트런드 러셀의 에세이
  • 내가 무신론자가 된 이유: 전 설교자는 기독교를 거부한다 (프로메테우스 북스, 2008)
  • 존 W. 로프투스에 의해 편집된 기독교의 망상은 댄 바커에 의해 서문(프로메테우스 북스, 2010)
  • 기독교 선교 활동 조사 위원회(인도 마디아 프라데시주), 시타 람 고엘.시간에 의해 증명된 니요기 위원회는 기독교 선교 활동에 대해 보고한다.뉴델리: 인도의 소리.
  • 요한 W. 로프투스 편집 (프로메테우스 북스, 2011)
  • G. A. 웰스의 예수의 역사적 증거 (프로메테우스 북스, 1988)
  • 도허티 백작의 예수 퍼즐 (Age of Reason Publications, 1999)
  • C의 성경 오류 백과사전. Dennis McKinsey (프로메테우스 북스, 1995)
  • Godless, Dan Barker (Ulysses Press 2008)
  • 티모시 프레크와 피터 간디의 예수 미스터리 (Element 1999)
  • 그 이유는 로버트 M에 의해 삶이 추진되었다. 가격 (Prometheus Books, 2006)
  • 마이클 마틴의 기독교 반대 사례
  • 로버트 M.에 의한 예수님의 소송에 대한 소송.Price (미국의 무신론자 프레스 2010)
  • 신이시여, 빅터 J. 스텐거의 실패한 가설 (프로메테우스 북스, 2007)
  • Kenneth Humphreys에 의해 예수는 존재하지 않았다 (Iconoclast Press, 2005)

기독교 수호

보다 포괄적인 목록은 기독교 사죄문 목록을 참조하십시오.