다마스쿠스의 요한

John of Damascus
알렉세이 콘스탄티노비치 톨스토이의 시는 다마스쿠스의 요한(시)을 참조한다.
"크라이소르호아"는 여기서 리다이렉트 됩니다.강은 바라다를 참고하세요.
세인트

다마스쿠스의 요한
يوحنا الدمشقي
Ioann Damaskin ikona.jpg
그리스의 아이콘(14세기)
교회 박사,
신앙의 스승 스님
태어난c.675 또는 676
다마스쿠스, 빌라드 알 샴, 우마이야드 칼리프국
죽은749년 12월 4일
마르 사바, 예루살렘, 빌라드 알 샴, 우마이야드 칼리파테
존경의 대상가톨릭 교회
동방 정교회
오리엔탈 정교회
성공회
루터교에서 기념되는
캐논화된사전 집합
잔치12월 4일
3월 27일(일반 로마력 1890-1969)
특성절단된 손, 아이콘
후원.약사, 아이콘 화가, 신학과 학생
철학 경력
주목할 만한 일
철학적 장
정교회의 정확한 설명
이단에 대하여
시대중세 철학
비잔틴 철학
학교신플라톤주의[1]
주요 관심사
법학, 기독교 신학, 철학, 변증학, 이슬람 비판, 기하학, 마리아학, 산수학, 천문학, 음악
주목할 만한 아이디어
아이콘, 성모 마리아, 테오토코스, 성모 마리아 영구 순결, 미디어트릭스[2]
영향
영향받은

다마스쿠스의 요한(그리스어: ἰαμα αα αα κα κα αα α roman roman roman roman 、 로마자 표기: Ioann's ho Damasknnos, IPA: [ioananis o ðamascinnos];라틴어: Ioannes Damascenus; 아랍어: وونااااا latin latin roman roman roman roman roman roman romanizedizedizedizedizedizedizedizedized, 로마자 표기: 요한 다마세네(John Damascene)는 기독교의 수도사, 성직자, 찬송가 작가, 변증론자였다.675년 또는 676년 다마스쿠스에서 태어나고 자란 그의 정확한 사망 날짜와 장소는 알려지지 않았지만, 전설은 749년 [5]12월 4일 예루살렘 근처의 그의 수도원 마르 사바에 있다.

법률, 신학, 철학, 음악을 포함한 관심분야와 공헌분야를 가진 박식가였던 그는 크리소르호아스(χrρρρςα, 문자 그대로 "금으로 흐르는" 즉, "황금의 화자")라는 별명이 붙었다.그는 기독교 신앙을 설명하는 작품을 썼고,[6] 부활절의 서양 루터교뿐만 아니라 전 세계의 동방 기독교 관습에서도 여전히 전례적으로 사용되는 찬송가를 작곡했다.

그는 동방정교회의 아버지들 중 한 명이며 [7]아이콘에 대한 강한 방어력으로 가장 잘 알려져 있다.가톨릭 교회는 그를 성모 [8]승천에 대한 그의 저술로 인해 종종 '추정의 박사'라고 불리는 교회의 의사로 간주한다.그는 또한 주변영역의 두드러진 지지자였고, 그리스도의 신성과 인간의 본성 사이의 상호 침투와 [9]삼위일체 사이의 관계를 기술 용어로서 그 개념을 사용했습니다.존은 교의적 발전의 패트리즘 시대의 말기에 있으며, 그의 공헌은 신학적 혁신의 기여보다 이전 수세기 동안의 발전의 요약의 기여보다 적다.그러므로 가톨릭 신학에서 그는 "그리스 아버지들의 마지막"[10]으로 알려져 있다.

다마스쿠스의 요한의 생애에 대한 주요 정보원은 [11]예루살렘 총대주교로 알려진 예루살렘의 요한의 작품입니다.이것은 이전의 아랍어 원문을 그리스어로 발췌한 것이다.아랍어 원본은 대부분의 다른 번역본에서 볼 수 없는 서문을 포함하고 있으며, 아랍 승려인 미카엘이 쓴 것으로, 미카엘은 그가 1084년에 전기를 쓰기로 결심한 것은 그의 시대에 구할 수 있는 것이 없었기 때문이라고 설명했다.그러나 아랍어 원문은 9세기 [11]초에서 10세기 후반 사이에 이전 작가가 쓴 것으로 보인다.고지학적 관점에서 쓰여지고 과장되기 쉬우며, 전설적 세부사항들을 다루는 것은 그의 생애에 가장 좋은 사료는 아니지만, 널리 재현되어 있고 가치 [12]있는 요소들을 포함하고 있다고 여겨진다.하기오그래픽 소설 '발라암과 조사밧'은 10세기[13] 요한이라는 수도승의 작품이다.이 사람이 다마스쿠스의 요한이라는 전통이 생긴 것은 한참 후에야 가능했지만, 대부분의 학자들은 이 속성을 더 이상 받아들이지 않는다.대신 많은 증거들이 [14]1028년에 사망한 그루지야인 아토스의 에우티미우스를 가리키고 있다.

집안 배경

존은 675년 또는 676년 다마스쿠스의 저명한 기독교 아랍 [15][16]가정에서 태어났다.그의 아버지 사르준 이븐 만수르는 초기 우마이야드 칼리프의 관리로 일했다.사르준(세르지우스)[17][18]은 다마스쿠스의 저명한 비잔틴 관리인 만수르 이븐 사르준의 아들로 헤라클리우스 황제의 통치 기간 동안 이 지역의 세금을 책임졌다.만수르는 [17][18]635년 다마스쿠스가 칼리드 이븐 알 왈리드 군대에 항복하는 데 유리한 조건을 확보한 뒤 한몫을 한 것으로 보인다.10세기 멜카이트 족장인 에우티키우스는 그를 무슬림에게 도시를 [19]넘겨주는 데 관여한 고위 관리라고 언급한다.

존의 할아버지인 만수르 이븐 사르준의 부족 배경은 알려지지 않았지만, 전기 작가 다니엘 사하스는 만수르라는 이름이 아랍 기독교 부족인 칼브나 타그립의 [20]후손을 암시했을 것이라고 추측했다.이 이름은 아랍계 시리아 기독교인들 사이에서 흔했고, 에우티키우스는 다마스쿠스의 주지사인 만수르 이븐 사르쥔이 [20]아랍인일 가능성이 높다고 언급했다.그러나 사하스는 이 이름이 반드시 아랍의 배경을 의미하는 것은 아니며 아랍이 아닌 셈족 시리아인들이 [20]사용했을 수도 있다고 주장한다.반면 사하스와 전기 작가 F.H.Chase 와 앤드류 라우스는 Mansūr는 아랍어 이름, 레이먼드 르 준다던 거는"가족은 시리아의 기원에 대해 의심 없이";[21]정말로, 역사가 다니엘 J.Janosik에 따르면,"만약 그의 가족 조상 실제로 시리아에 그의 할아버지[Baghdad의 창건자.]은 아랍어 이름이 선고될 수도 있을 때 아랍인들이 t. 둘 다 측면, 사실일 수도 있다고 주장하ook정부보다 [22]더 많이요."시리아가 630년대 이슬람 아랍인들에게 정복당했을 때 다마스쿠스 법원은 [17][19]요한의 할아버지인 기독교 공무원들을 대거 고용했다.존의 아버지 사르준(세르지우스)은 [17]우마이야드 칼리프를 섬겼다.예루살렘의 요한과 그의 삶의 일부 후기 버전에 따르면, 그의 아버지가 죽은 후, 존은 수도사가 되기 위해 떠나기 전에 칼리팔 궁정의 관리로 일하기도 했다.존이 실제로 무슬림 법정에서 일했다는 이 주장은 그가 무슬림 소식통에 전혀 언급되지 않았기 때문에 의문이 제기되었지만, 그는 칼리팔 행정부의 [23]비서로서 그의 아버지 사르준(세르지우스)을 언급하고 있다.게다가, 존의 글은 결코 이슬람 법정에서의 어떤 경험도 언급하지 않았다.존은 마르 사바에서 승려가 되었고, [17][24]735년에 사제로 서품되었다고 여겨진다.

전기

19세기 아이콘(아랍어 비문)
뉘른베르크 연대기의 요한 다마신 묘사

존은 다마스쿠스에서 자랐고, 아랍 기독교 민담에 따르면 존은 미래의 우마이야드 칼리프 야지드 1세와 기독교 궁정 시인 알 아크탈과 [25]연관되었다고 한다.

비테 중 하나는 "이슬람교도들의 책뿐만 아니라 그리스인들의 책도 배우고 싶다"는 아버지의 바람을 묘사하고 있다.이것으로부터 존이 [26]이중언어로 자랐을지도 모른다는 생각이 든다.요한은 그가 혹독하게 [27]비판하는 코란에 대해 어느 정도 지식을 보여주고 있다. (기독교와 이슬람 참조)

다른 자료들은 다마스쿠스에서의 그의 교육이 한 자료에서는 "세컨더리"라고 부르고 다른 [28][29]자료에서는 "고전 기독교"라고 부르는 그리스식 교육의 원칙에 따라 이루어졌다고 묘사한다.어떤 기록에서는 그의 가정교사가 코스마스라는 이름의 수도사라고 밝히고 있는데, 코스마스라는 이름은 시칠리아에 있는 그의 집에서 아랍인들에게 납치되었고, 존의 아버지는 그를 위해 큰 대가를 치렀습니다.

존의 고아 친구인 마이마의 코스마스를 가르친 코스마스의 지도 아래, 존은 음악, 천문학, 신학에서 큰 발전을[clarification needed] 이루었고, 곧 산수에서는 피타고라스와 [29]기하학에서는 유클리드에 필적했다고 한다.이탈리아에서 온 난민으로서 코스마스는 라틴 기독교의 학문적 전통을 가져왔다.

존은 [30]서품되기 전에 다마스쿠스에 있는 칼리프의 공무원으로서의 경력을 가지고 있었을 것이다.

그 후 그는 예루살렘 근처의 마르 사바 수도원에서 사제이자 수도사가 되었다.한 소식통에 따르면 존은 706년경에 수도사가 되기 위해 다마스쿠스를 떠났다고 한다. 이때 알 왈리드 1세는 칼리파국 [31]정부의 이슬람화를 증가시켰다.이슬람 소식통들은 그의 아버지 사르준(세르기우스)이 이 시기에 퇴임했을 뿐 존의 이름은 [23]전혀 밝히지 않았기 때문에 이는 불확실하다.이후 20년 동안 콘스탄티노플 공성전 (717-718)으로 절정에 달한 우마이야드 칼리프국은 점진적으로 비잔틴 제국의 국경을 점령했다.존의 작품 편집자인 르퀴앙 신부는 [32]존이 도상주의에 대한 논쟁 이전에 이미 마르 사바의 수도사였다는 것을 아래에 설명했습니다.

8세기 초, 아이콘 숭배에 반대하는 운동인 아이콘클라즘은 비잔틴 궁정에서 받아들여졌다.726년, 콘스탄티노플 총대주교 게르마누스의 항의에도 불구하고, 레오 3세 황제는 그의 전임자인 테오도시우스 3세를 퇴위시키고 자신은 717년 대공성 직전에 왕좌에 앉혔으며, 그의 첫 번째 칙령을 발표하여 이미지의 존경과 [33]공공장소에서의 전시를 금지하였다.

다마스쿠스의 요한은 세 개의 다른 출판물에서 성스러운 이미지를 적극적으로 옹호했다는데 모두 동의한다.이 작품들 중 가장 초기의 작품인 '성상을 해독하는 사람들에 대한 사과문'은 그의 명성을 확고히 했다.그는 비잔틴 황제를 공격했을 뿐만 아니라, 평민들도 이 논쟁을 따를 수 있도록 간소화된 스타일을 채택하여 우상 숭배자들 사이에서 반발을 불러일으켰다.그가 죽은 지 수십 년이 지난 후, 존의 글은 아이콘 [34]논쟁을 해결하기 위해 소집된 제2차 니케아 평의회 (787년)에서 중요한 역할을 할 것이다.

존의 전기에는 있을 것 같지 않거나 [32][35]전설적이라고 여겨지는 사건이 적어도 한 건은 언급되어 있다.보도에 따르면 레오 3세는 위조된 문서를 칼리프에게 보냈는데, 이는 존이 다마스쿠스를 공격하려는 음모에 연루되었다는 것이다.그러자 칼리프는 존의 오른손을 잘라 공공장소에서 목을 매라고 명령했다.며칠 후 존은 손의 반환을 요구하며 그녀의 우상 앞에서 테오토코에게 간절히 기도했다.그 결과 그의 손은 기적적으로 [32]회복되었다고 한다.이 기적적인 치유에 대한 감사로, 그는 은색 손을 아이콘에 붙였고, 그 후에 "세손" 또는 "트리시루사"[36]로 알려지게 되었다.그 아이콘은 현재 성산의 힐란다르 수도원에 있다.

존경

1890년 다마스쿠스의 요한의 이름이 일반 로마 달력에 삽입되었을 때, 그것은 3월 27일로 지정되었다.축일은 1969년 요한의 사망일인 12월 4일로 옮겨졌으며, 이 날은 비잔틴 전례력,[37] 루터교 [38][39]기념일, 성공회와 성공회에서도 기념된다.

다마스쿠스의 요한은 12월 [40][41]4일 영국 교회와 성공회에서 추대된다.

러시아 작곡가 세르게이 타네예프의 4부 합창과 오케스트라를 위한 1884년 다마스쿠스의 합창 작품 "러시아 레퀴엠" Op.1은 성 [42]요한에게 바쳐졌다.

1890년, 그는 교황 레오 13세에 의해 교회박사로 선포되었다.

작품 목록

요안니스 다마스케니 오페라 (1603)

다마스쿠스의 요한은 아래에 열거된 그의 순수 텍스트 작품 외에도 찬송가를 작곡하여 비잔틴 전례 [43]전례에서 사용되는 구조화된 찬송가 형식인 캐논을 완성시켰다.

초기 작업

교의와 교의

  • 지식의 샘 또는 지혜의 샘은 세 부분으로 나뉩니다.
    1. 철학적 장(Kefahlea filosofika) – 일반적으로 "변증법"이라고 불리는 이 책은 주로 논리를 다루고 있으며, 주된 목적은 독자들이 책의 나머지 부분을 더 잘 이해할 수 있도록 준비하는 것입니다.
    2. 이단(페리 에레선) – 이 파트의 마지막 장 (101)은 이스마엘파의 [45]이단을 다룬다.몇 줄 안에 간결하게 정리된 다른 이단들에 대한 이전의 섹션들과 달리, 이 장은 여러 페이지로 나눠져 있다.그것은 이슬람에 대한 최초의 기독교적 반박 중 하나이다.가장 지배적인 번역 중 하나는 그리스어에서 라틴어로 번역된 그의 논쟁적인 작품 페리 하이레선이다.그의 원고는 서방 가톨릭 교회의 태도에 영향을 준 이슬람에 대한 최초의 정교회의 반박 중 하나이다.그것은 서양에서 이슬람의 예언자 무함마드를 "거짓 예언자"와 "반그리스도"[46]로 대변하는 최초의 자료 중 하나였다.
    3. 정교회 신앙의 정확한 설명(Ekdosis akribés t's Intristoxou Pésteos) - 초기 교회 아버지들의 독단적인 글의 요약.이 글은 동양 기독교에서 체계적 신학의 첫 번째 작품이었고 이후의 스콜라 [47]작품에 중요한 영향을 끼쳤다.
  • 야코비츠에 대항하다
  • 네스토리아인을 상대로
  • 마니교를 상대로 한 대화
  • 도그마 입문
  • 세 번째 성가의 편지
  • 올바른 사고방식
  • 네스토리아인에 대한 믿음
  • 그리스도의 두 가지 뜻에 대하여 (단일파에 대하여)
  • Sacred Parallels (듀비셔스)
  • 옥토에코스(교회의 8음 전례서)
  • 용과 귀신 이야기

이슬람에 관한 가르침

위에서 말한 바와 같이, 요한은 '이단에 대하여'의 마지막 장에서 이슬람을 이스마엘파의 이단으로 언급한다.그는 이슬람에 대해 알려진 최초의 기독교 비평가 중 한 명이다.존은 무슬림들이 한때 '경건함의 과시'로 모하마드의 뒤를 따랐던 아프로디테의 숭배자였으며, 모하마드 자신이 성경을 읽고 기독교 대신 아리아교를 가르친 한 아리안 수도승에게 말을 걸었다고 주장한다.요한은 또한 성모 마리아가 모세와 아론의 자매였고 예수가 십자가에 못 박힌 것이 아니라 하늘로 살아났다고 말한 것에 대해 코란을 비판하면서 코란, 혹은 적어도 그 일부를 읽었다고 주장한다.존은 더 나아가 이슬람교도들에게 모하마드에 대해 이야기했다고 주장한다.그는 복수의 "우리"를 사용합니다.그것은 자신을 지칭하는 것이든, 무슬림에게 말을 거는 기독교인이든,[48] 또는 기독교인 전반을 지칭하는 것이든 상관없습니다.

그럼에도 불구하고, 존은 이슬람교도들에게 무엇이 모하마드가 신으로부터 코란을 받았다고 증언할 수 있는지 물었다고 주장합니다. 왜냐하면 모세는 이스라엘 사람들 앞에서 신으로부터 토라를 받았고 이슬람 율법은 이슬람교도들은 오직 목격자들 앞에서 결혼해서 무역을 할 수 있도록 하기 때문입니다. 그리고 성경의 예언자들과 구절들은 무엇입니까?요한은 예수가 예언자들과 구약성서 전체에 의해 예언되었기 때문에 모하마드가 올 것이라고 예언했다.존은 이슬람교도들이 모하마드가 잠결에 코란을 받았다고 대답했다고 주장한다.존은 농담으로 "넌 내 [48]꿈을 돌리고 있어."라고 대답했다고 주장한다.

일부 무슬림들은 기독교인들이 예수가 올 것을 예언한다고 믿는 구약이 잘못 해석되었다고 주장하는 반면, 다른 무슬림들은 유대인들이 기독교인들을 속이기 위해 구약을 편집했다고 주장한다고 존은 말한다.[48]

이슬람교도들과의 대화에 대해 언급하면서, 존은 그들이 십자가를 숭배하고 예수를 숭배한 것에 대해 그를 우상숭배라고 비난했다고 주장한다.존은 이슬람교도들에게 메카의 검은 돌이 아프로디테 동상의 머리라고 말했다고 주장한다.게다가, 만약 예수가 신의 말씀이라면, 이슬람교도들이 예수를 신과 연관시키지 않은 것은 잘못되었다고 그는 주장한다.요한은 만약 예수가 하나님의 말씀이고 하나님의 말씀이 항상 신과 함께 존재했다면, 그 말은 신의 일부여야 하며, 따라서 하나님 자신이 되어야 한다고 주장한다. 요한은 이렇게 말한다. 이슬람교도들이 예수를 신의 말씀이라고 부르는 것은 잘못된 [48]것이다.

존은 이슬람이 일부다처제를 허용하고, 모하마드가 간통을 금지하기 전에 동반자의 부인과 간통했으며, 코란이 신의 암자(She-Camel)와 예수에게 '부패한 식탁'[48]을 주는 등 우스꽝스러운 이야기로 가득 차 있다고 주장하면서 이 장을 빠르게 끝맺는다.

아랍어 번역

Michael Anagnostou Chomatzas (1734)

그것은 아랍어로 번역된 최초의 작품이라고 믿어진다.이 문서의 대부분은 서기 [49]885년으로 거슬러 올라가는 프랑스 스트라스부르 도서관의 사본 4226에서 찾을 수 있다.

10세기 후반에 안토니우스, 성 베드로 수도원의 수장이었다.시몬(안티오키아 근처)은 요한 다마스케네의 말뭉치를 번역했다.안티오키아의 실베스트레 총대주교 (1724–1766)는 요한의 작품을 소개하면서 안토니우스가 성 사바의 수도사였다고 말했다.이것은 아마도 18세기에 [50]성 시몬의 수도원이 폐허가 되었기 때문에 성 시몬의 수장이라는 호칭에 대한 오해일 수 있다.

대부분의 원고들은 코스마스,[51] 철학 장,[52] 신학 장, 그리고 다른 다섯 개의 작은 [53]작품들에게 편지의 본문을 제공한다.

1085년, 안티오키아 출신의 승려 미카엘은 [54]크리소르호아족의 아랍 생활을 썼다.이 작품은 1912년 바차(Bacha)에 의해 편집되어 여러 언어(독일어, 러시아어, 영어)로 번역되었다.

현대 영어 번역

  • 성스러운 이미지, 그리고 Mary H. Allies에 의해 번역된 승천에 관한 세 가지 설교 (런던:토마스 베이커, 1898년)
  • Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers에서 SDF Salmond 목사가 번역한 정통 신앙의 설명. 제2시리즈 제9권 (Oxford: Parker, 1899) [Rerprint Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1963]
  • 프레데릭 H. 옮긴 글Chase. Fathers of the Church vol 37, (워싱턴 DC: 가톨릭 대학 출판부, 1958년) [지식의 원천의 ET;이단으로정통 신앙]
  • Daniel J. Sahas (ed.) 이슬람에 관한 다마스쿠스의 존: "이스마엘파의 영지", (레이든: 브릴, 1972년)
  • 신성한 이미지에 대해서: 데이비드 앤더슨 옮긴 신성한 이미지를 공격하는 사람들에 대한 사과 (뉴욕: 세인트 블라디미르 신학 출판사, 1980)
  • CS1의 유지: 다른 (링크) Louth도 서론을 썼고, 파트리스틱스 및 비잔틴 연구 교수로서 Durham 대학에서 있었습니다Three Treatises on the Divine Images. Popular Patristics. Translated by Andrew Louth. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. 2003. ISBN 978-0-88141-245-1.{{cite book}}.

10세기 하기오그래픽 소설 Barlaam과 Josaphat에는 전통적으로 John의 것으로 여겨지는 두 가지 번역본이 있습니다.

  • Barlaam과 Ioasaph, G.R. Woodward와 H. Mattingly 영어 번역 (런던:하이네만, 1914년)
  • 소중한 진주: 성 바람과 요아삽의 삶, Augoustinos N Kantiotes의 메모와 코멘트; Asterios Gerostergios, et al., (벨몬트, MA: Institute for Virginal and Modern Grais Studies, 1997)

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메모들

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