라무

Lahmu
라무
Lahmu, Nineveh, 900-612 BCE.jpg
라무, 메소포타미아, 기원전 900-612년 니네베에서 온 수호신.대영박물관.
개인정보
부모님아브즈와 티아맛(에누마 엘리시) 또는 아누의 조상인 다리와 두리(아누 신지)
컨소시엄그의 여동생 라흐무(에누마 엘리시)
아이들.안샤르와 키샤르(에누마 엘리시) 또는 알랄라와 벨릴리(아누 테오가니)
시리즈의 일부
고대
메소포타미아 종교
Chaos Monster and Sun God
원시 생물
법령을 내리는 일곱 신
다른 주요 신들
소신
반군과 영웅
정령과 괴물
이야기

라무는 메소포타미아 신화에 나오는 아포트로피아의 한 종류이다.그 이름은 셈어에서 유래했지만,[1] 라무는 이미 사르곤 이전 시대에 수메르 문헌에 존재했다.

아이콘그래피와 캐릭터

라무는 붉은 옷을 입고 보통 머리에 [3]6개의 곱슬머리를 한 수염을 기른 남자로 묘사된다.[2]몇몇 문헌은 라무의 [4]속성으로 삽을 언급한다.예술적 표현은 때때로 [5]문학에서 "벌거벗은 영웅"이라고 불립니다.

라무는 물과 관련이 있었다.그들은 일반적으로 엔키/에아의 하인(그리고 후에 그의 아들 마르두크의 하인)으로 여겨졌으며, 에리두의 그의 신전의 문지기로 묘사되었고, 아마도 아트라하시의 일부 버전에서 알려진 "바다의 수호자"로 묘사되었다.일부 문서에는 이러한 역할의 라흐무가 50개까지 나열되어 있습니다.그들은 원래 가축과 [6]야생 동물을 돌보는 것으로 믿어지는 강 정령이었을 가능성이 있다.

라무와 같은 아포트로픽 생물들은 악마로 간주되지 않았고, 사실 신화는 그들을 패배하고 뒤이어 개혁된 신들의 적으로 묘사할 수 있지만, 악마로부터 가족을 보호했다.동시에, 그들은 완전히 신성하다고 여겨지지 않았다. 왜냐하면 그들의 이름은 거의 딩기르 기호 앞에 없었고 예술에서는 [7]뿔 달린 티아라(신성의 상징)를 착용하지 않았기 때문이다.

아포트로파이의 의식에서 라무는 무슈수, 바슈무(신화의 뱀의 일종), 쿠사리쿠(샤마쉬와 관련된 들소) 또는 우갈루와 [8]같은 다른 괴물들과 연관되어 있었다.

우주론적 존재로서

신 목록에는 아누의 조상들 사이에 여성 상대물(라무)과 함께 원초적인 두리와 다리(영원함)와 다른 그러한 인물들과 알라, 벨릴리 [9]앞에 있는 단일한 라무가 나타나기도 한다.메소포타미아 원생 생물과 악마의 기원과 발달을 전문으로 하는 아시올기스트 프란스 위그만은 이 전통이 [10]메소포타미아 북부에서 유래했다고 추정한다.라흐무와 라흐무는 이 맥락에서 반드시 형제자매는 아니다.몇몇 신 목록에 있는 엔릴이나 아누의 신성한 조상들의 긴 목록은 적어도 때때로 메소포타미아인들이 숭배하는 신들이 근친 관계의 [11]산물이 아님을 나타내기 위한 것이었다.

나중에 편찬된 에누마 엘리쉬에서 라무는 압주와 티아맛의 장남이다.그와 그의 여동생 라사무는 안샤르와 키샤르의 부모이며, 아누의 부모이며, 따라서 이 특정한 [12]신학에 따르면 에아와 마르두크의 조상이다.둘 다 마르두크가 [13]승리한 후 그에게 3개의 이름을 붙인다.하지만, 아마도 우주론적인 것이 아니라 아포트로파틱과 같은 종류인 라무는 티아맛의 [14]괴물들 사이에서도 나타난다.

에누마 엘리시의 단편적인 아시리아어 개서에서는 마르두크를 안샤르와 같은 아슈르로 대체하고, 라무와 라무는 에아/엔키와 담키나를 대체했다.윌프레드 G. 램버트는 [15]그 결과를 "마둑의 역할을 그의 증조할아버지의 탓으로 돌림으로써 줄거리를 혼란에 빠뜨린다는 점에서 완전히 피상적"이라고 묘사했다.

반증 이론

19세기와 20세기 초의 작가들은 라무가 황도대, 모항성 또는 [16][17]별자리를 나타낸다고 주장했다.

레퍼런스

  1. ^ F. 비게르만, 메소포타미아 수호령: 의식서, 1992년, 페이지 164-165
  2. ^ F. 비게르만, 메소포타미아 수호령: 의례문, 1992, 54페이지 54
  3. ^ F. 비게르만, 메소포타미아 수호령: 의식 텍스트, 1992, 페이지 13
  4. ^ F. 비게르만, 메소포타미아 수호령: 의식서, 1992년, 페이지 49; 86
  5. ^ F. 비게르만, 메소포타미아 수호령: 의식서, 1992, 페이지 xi
  6. ^ F. 비게르만, 메소포타미아 수호령: 의식서, 1992년, 페이지 164-166
  7. ^ F. 비게르만, 메소포타미아 수호령: 의식 텍스트, 1992, 페이지 165
  8. ^ F. 비게르만, 메소포타미아 수호령: 의식서, 1992, 페이지 143-145
  9. ^ W. G. 램버트, 바빌로니아 창조 신화, 2013, 페이지 424
  10. ^ F. 비게르만, 메소포타미아 수호령: 의식서, 1992년, 페이지 154-155
  11. ^ W. G. 램버트, 바빌로니아 창조신화의 신학, 2013년 페이지 389: "이 두 가지 [신화]의 역사는 때때로 사회적으로 금기시되었던 근친상간의 암시를 피하기 위해 상당히 구체적으로 조치가 취해졌음을 보여준다."
  12. ^ W. G. 램버트, 바빌로니아 창조 신화, 2013, 페이지 417
  13. ^ W. G. 램버트, 바빌로니아 창조 신화, 2013, 페이지 119
  14. ^ F. 비게르만, 메소포타미아 수호령: 의식서, 1992, 페이지 145-150
  15. ^ W. G. 램버트, 바빌로니아 창조 신화, 2013, 페이지 4-5
  16. ^ Hewitt, J.F. History and Chronology of the Myth-Making Age. p. 85.
  17. ^ W. King, Leonard. Enuma Elish Vol 1 & 2: The Seven Tablets of Creation; The Babylonian and Assyrian Legends Concerning the Creation of the World and of Mankind. p. 78.

원천

  • Michael Jordan, 신들의 백과사전, Kyle Cathie Limited, 2002
  • 블랙, 제레미 앤 그린, 앤서니, 신들, 악령과 고대 메소포타미아의 상징들, 오스틴 텍사스 대학 출판사, 2003.