시두리

Siduri

Siduri, 더 정확히 말하면 Shiduri는 길가메시 서사시에 나오는 인물이다.그녀는 술꾼으로 묘사된다.그녀가 관련된 에피소드를 담은 가장 오래된 보존판은 그녀의 이름을 밝히지 않으며, S inn-lqiqi-unninni에 의해 편찬된 최신 표준판에는 그녀의 이름이 한 줄에만 나타난다.그녀는 후리안과 히타이트 번역본의 보존된 조각들에서 Nammazulel 또는 Nammizulen으로 명명되었다.표준판에 실린 그녀의 이름은 후리아어 번역자 시두리가 "젊은 여자"라고 붙인 호칭에서 따왔다는 주장이 제기되었다.다른 제안은 대신 "그녀는 나의 보호자"라는 아카드인의 개인 이름인 Sh--dur,와 연결된다.그녀가 등장하는 모든 신화에서 그녀는 영웅에게 조언을 제공하지만, 이 구절의 정확한 내용은 다양하다.시두리 구절의 성경과 그리스어 성찰의 존재 가능성은 학계의 논쟁의 대상이다.

다른 맥락에서, 시두리라는 별명은 메소포타미아 이쉬타르뿐만 아니라 후리안 알라니, 이샤라, 알란주를 포함한 다양한 여신들을 지칭할 수 있다.하지만, 이스타를 길가메시 서사시에 나오는 알레와와 동일시하는 것은 잘못된 것으로 여겨진다.

이름.

시두리(dSI-du-ri)라는 이름은 종종 시두리(Siduri)로 표기되지만, 길가메시 앤드루 R의 서사시 이외의 대체 철자법에 기초한다. 조지는 전자의 철자가 더 [1]정확하다고 결론지었다.이 알레와인은 길가메시 서사시의 보존된 올드 바빌로니아 조각에 이름이 없으며, 심지어 표준판에서도 단 한 줄만이 그녀를 [2]시두리라고 직접적으로 언급하고 있다.그녀의 이름 앞에는 소위 "신성한 결정론"[3]이라고 불리는 딩기르 기호가 붙는데, 이것은 그녀가 [4]신으로 이해되어야 한다고 추정됩니다.

그 이름의 어원은 논란의 여지가 있으며, 현재 두 가지 이론이 [5]타당하다고 여겨진다.Wilfred G. Lambert에 따르면, 이것은 Ur III 시대로 알려진 일반적인 아카드인의 개인 이름 Sh--dur,에서 유래한 것으로 보이며, 그는 "그녀는 나의 벽이다"라고 해석했지만, 램버트에 의해 이미 가능성으로 인정된 두 번째 제안은 "젊은 여성"[3]이라는 후리안어의 단어와 관련이 있다.메소포타미아어 사전에는 아카드어 ardatu의 동의어로 shiduri라는 용어가 나와 있으며, 마찬가지로 젊은 여성을 [5]지칭한다.앤드류 R.George는 Akadian의 개인 이름이 Akadian 민속 [3]어원과 함께 제공된 Hurrian의 차용어였을 가능성이 있다고 생각합니다.

게리 베크만은 하투사의 단편으로부터 알려진 서사시의 후리안과 히타이트어 번역에서 알레아내는 평범한 후리안 이름인 Nammazulel 또는 Nammizulen을 가지고 있지만 그녀는 siduri로 [6]언급된다고 지적한다.그는 이 문맥에서 별명으로 기능하는 이 용어가 나중에 바빌로니아 [6]표준 버전에서 주어진 이름으로 재해석되었다고 제안한다.Nammazulel의 이름도 [5]딩거 기호와 함께 쓰여 있다.

다른 출처에서 siduri라는 별칭은

후리아어 문헌에서, 시두리라는 별명은 알란주(헤바트의 [3]딸), 알라니[7], 이샤라를 [8]포함한 다양한 여신들에게 적용되었다.

시두리는 또한 세 개의 메소포타미아 자료, 즉 니푸르 여왕의 찬가, 신 목록 An = Anum (4번째 줄, 4번째 줄), 주문 시리즈인 [5]슈푸에서 이스타르의 별칭으로 증명된다.윌프레드 G. 램버트에 따르면, 그것은 중세 바빌로니아 시대에 이 여신에게 별명으로 적용되기 시작했고, 원래는 별개의 [5]인물로 지정되었다.그는 길가메시 서사시에 묘사된 시두리가 [3]이쉬타르일 수 없다고 결론지었다.슈푸는 시두리를 지혜의 여신으로 언급하는데, 앤드류 R.에 따르면.조지는 길가메시 [3]서사시와의 연관성을 나타낼지도 모른다.

시두리라고 불리는 이쉬타르의 형태는 니푸르에 [10]있는 이바라두라가라 신전에서 숭배되는 샤라트니푸리(아카디아어: "니푸르의 여왕", 수메르어 형태 운갈니브루도 증명된다[9])였다.그녀는 카사이트 [11]시대의 자료에서 처음으로 증명되었다.샤랏니푸리는 굴라나 [9]니님마에게 적용될 수 있는 니누르타의 배우자 칭호인 니누르(수메르어: "니푸르의 여인", 아카디아어: B-let-Nippuri)와 혼동해서는 안 된다.

길가메시 서사시

시두리에[2] 해당하는 이름 없는 에일아내는 이미 시파르에서 [12]유래한 것으로 보이는 길가메시 서사시의 고대 바빌로니아 버전에 등장한다.엔키두의 죽음을 슬퍼하는 길가메시를 만났을 때, 그는 불멸을 추구하지 말고 죽음이 인류의 궁극적인 운명임을 받아들이고 지상에서의 삶을 즐기며 가정을 [13]꾸려야 한다고 제안한다.그는 이 조언에 반응하지 않고 오히려 그녀에게 자신을 우트나피쉬타임으로 [14]안내해 달라고 부탁한다.벤트 앨스터는 알레피아의 충고가 카르페 디엠 [15]테마의 첫 번째 기록된 사건이라고 해석했다.앤드류 R.조지는 이것이 쾌락주의 철학을 보여주는 것으로 해석되어 왔지만, 그는 이 가정에 동의하지 않고 이 구절이 단순히 한 사람이 자신에게 주어진 [14]지위에 만족해야 한다고 주장한다.수잔 애커맨은 이 알레한 부인이 길가메쉬에게 애도의식을 버리고 메소포타미아 [16]사회의 정상적이고 규범적인 행동으로 돌아가라고 촉구한다고 주장한다.

태양신 샤마쉬가 길가메시에게 불멸을 추구하는 헛소리에 대해 경고하는 같은 명판에 기록된 적어도 한 장면은 이후 [17]버전에서는 유례가 없지만, 그의 조언은 나중에 알레와프가 [14]준 것과 매우 유사하다.

길가메시 서사시의 이른바 "스탠다드 바빌로니아" 버전은 태블릿 [4]X의 첫 줄에 시두리를 소개하고 있다.태블릿 [4]IX의 마지막 줄에 멀리서 길가메쉬를 보는 모습이 묘사된 이름 없는 사람과 동일시 될 수도 있다.그녀는 [4]바다 가장자리에 가까운 선술집에 산다.그녀는 바빌로니아인 아내로서는 흔치 않은 베일 뒤에 얼굴을 가리고 [4]독자들에게는 더 신비롭게 보일 것이다.그녀는 처음에 길가메시를 골치 아픈 큰 사냥감 사냥꾼으로 착각하고 문에 바리케이드를 치고 [4]지붕에 숨는다.처음에 남자 주인공은 문을 칠 수 있지만, 그의 행방에 대해Šiduri 문의 후 그는 자신을 소개한다, 그런 훔바바와 황소 Heaven,[18]을 다양한 행위에 대해 묘사하고 그의 상태에 대해 그녀의 질문에 답변을 통해 그는 가난한 조건에서 그의 큰 슬픔 엔키두의 사망으로 초래된 때문에 implores을 설명하고 있다.rtUtnapishtim에 [19]가는 방법을 가르쳐 주세요.알레아내는 길이 어렵고 바다와 더 먼 "죽음의 물"을 지나며, 길가메시가 자신을 [20]목적지로 데려가는 우트나피슈티임의 뱃사공 우르샤나비의 도움을 구해야 한다고 말한다.그러나 그녀가 이전 버전에서 제공하는 여행 자체와는 무관한 조언은 없다.[12]

앤드류 R.조지는 신아시리아어 쐐기형 문헌 카탈로그에 따르면 길가메시 [22]서사시 서사시의 표준판을 준비하는 데 책임이 있다고 믿었던 서기관인 Snn-lqiqi-unninni에 [21]의해 도입된 혁신 중 하나라고 제안했습니다.후대의 소식통들은 시대착오적으로 그를 길가메시와 동시대 사람이라고 생각하지만, 실제로는 카시테 [23]시대에 활동했을 가능성이 높다.

츠비 아부슈는 길가메시에게 청혼한 시두리와 관련된 장면의 세 번째 버전이 보존되지 않고 있다는 추측성 제안은 [24]입증되지 않은 것으로 간주됩니다.

나중에 영향을 미칠 수 있음

옛 버전의 시두리 구절이 복음서에서 알려진[25] 좋은 삶을 위한 조언에 영감을 주었다고 주장하는 오랜 학계의 전통이 있다.[14]이 이론은 1902년 [26]브루노 마이스너에 의해 처음 형성되었다.그것은 오늘날에도 닐리 [27]사멧과 같은 일부 연구자들에 의해 여전히 지지를 받고 있다.하지만, 이 두 문헌 사이의 직접적인 연관성은 성경 연구에서 보편적으로 받아들여지지 않으며, 사메트는 이 두 구절이 단순히 "세계 [28]문학의 공통 주제"를 반영한다고 종종 주장되어 왔다는 것을 인정한다.앤드류 R.조지는 두 구절의 내용이 비슷하지만 알레와인이 길가메쉬의 조언을 고대 [14]바빌로니아의 단편에서만 제공할 뿐 서사시의 후기 버전에서는 제공하지 않기 때문에 직접적인 연관성을 발견하지 못한다고 지적한다.

마틴 리치필드 웨스트는 올드 바빌로니아 [29]판에서 길가메시와 알레와이의 만남이 오디세이에서 서체와 오디세우스의 만남에 영감을 주었다.그는 길가메시 서사시에서 묘사된 것처럼, 그녀와 서체 사이의 차이점, 특히 [29]전자에 의해서만 나타나는 야생 동물과의 관계를 조정하려고 시도하기 위해 "이스타르의 형태"라고 잘못 언급했다[3].앤드류 R.조지는 길가메시와 오디세이 신화의 직접적인 연관성에 관한 서구의 제안에 동의하지 않으며 그리스 작가들이 [30]바빌로니아 판의 표준 판에 익숙했다는 것은 믿을 수 없다고 생각한다.그는 그리스인들이 메소포타미아 설형문서와 달리 서구의 페니키아 문학적 전통에 영향을 받았을 가능성이 높으며, 이러한 방식으로 그리스인들에게 전해진 이야기 중에 길가메시 [31]서사시의 서사시가 있는지 평가하는 것이 불가능하다고 지적한다.그는 또한 경우에 따라서는 이 문서들 사이의 유사성이 다른 [31]것에 대한 직접적인 영향보다는 유사한 신화론에 의존한 결과일 수 있다고 지적한다.그리스와 메소포타미아 문학의 연관성에 대한 조지의 입장은 게리 벡먼에 [24]의해서도 지지를 받고 있다.

레퍼런스

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  2. ^ a b 조지 2003, 페이지 148
  3. ^ a b c d e f g 조지 2003, 페이지 149
  4. ^ a b c d e f 조지 2003, 페이지 498
  5. ^ a b c d e 크레버닉 2011a, 페이지 459
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  7. ^ 빌헬름 2014, 페이지 346
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  11. ^ Krebernik 2011, 76-77페이지.
  12. ^ a b 조지 2003, 페이지 274~275.
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  14. ^ a b c d e 조지 2003, 페이지 275
  15. ^ Alster 2008, 페이지 57
  16. ^ 애커맨 2005, 131페이지
  17. ^ 조지 2003, 페이지 273
  18. ^ 조지 2003, 페이지 679
  19. ^ 조지 2003, 페이지 498~499.
  20. ^ 조지 2003, 페이지 499
  21. ^ 조지 2003, 페이지 32
  22. ^ 조지 2003, 페이지 28
  23. ^ 조지 2003, 페이지 29
  24. ^ a b Beckman 2018, 페이지 902
  25. ^ Samet 2015, 376–377페이지.
  26. ^ Samet 2015, 페이지 376
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  29. ^ a b 웨스트 1997, 페이지 408
  30. ^ 조지 2003, 페이지 55~57
  31. ^ a b 조지 2003, 페이지 57

참고 문헌