헤르메티카

Hermetica
이 기사는 고대 문헌에 관한 것이다. 아르헨티나 헤비메탈 밴드는 헤르메티카를 참조하십시오. 다른 용도는 Hermetic(동음이의)을 참조하십시오.
다음에 대한 시리즈 일부
헤르메티즘
Hermes Trismegistus
헤르메스 트리스메기스토스
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모던 오프슈트

헤르메티카는 그리스 신 헤르메스와 이집트 신 토스의 싱크로트적 결합인 전설적인 헬레니즘 인물 헤르메스 트리스메기스토스의 소행으로 추정되는 문헌이다.[1] 이러한 텍스트는 내용과 목적에 따라 크게 다를 수 있으나, 대개 "기술적"과 "종교적-철학적"인 헤르메티카의 두 가지 주요 범주로 세분된다.

"기술적" 헤르메티카의 범주는 점성술, 약학과 약리학, 연금술, 마술 등을 다루는 광범위한 학문을 포괄하고 있는데, 그 중 가장 오래된 학문은 그리스어로 쓰여 기원전 2세기나 3세기까지 거슬러 올라갈 수 있다.[2] 이 범주에 속하는 많은 문헌들은 나중에 아랍어와 라틴어로 번역되었고, 종종 수세기 동안 광범위하게 수정되고 확장되었다. 그들 중 일부는 아랍어로도 쓰여졌지만, 많은 경우 원작이나 번역본으로서의 그들의 지위는 여전히 불명확하다.[3] 이러한 아랍어와 라틴 헤르메틱 문헌은 중세 전반에 걸쳐 널리 베껴졌다(가장 유명한 예는 에메랄드 태블릿이다).

"종교-철학" 에르메티카는 대부분 2세기와 3세기에 쓰여진 비교적 일관성 있는 종교-철학 논문의 집합체인데, 그 중 가장 초기의 것인 헤르메스 트리메기스토스의 정의는 1세기 CE로 거슬러 올라갈 수도 있다.[4] 그들은 주로 인간, 우주, 신(철학적 인류학, 우주론, 신학을 결합한)의 관계에 초점을 맞추고 있다. 그들 중 상당수는 삶의 방식(에르메스의 길)이 영적 재탄생으로 이어지고, 결국 천상의 등반 형태로 분화해야 한다는 도덕적 권고도 있다.[5] 이 범주의 논문들은 비록 그들 중 일부는 콥트어, 아르메니아어, 또는 라틴어 번역으로만 살아남지만, 아마도 모두 원래 그리스어로 쓰여졌을 것이다.[6] 중세에는 대부분 비잔틴 학자들만이 접근할 수 있었다(중요한 예외는 라틴어 초기 번역에서 주로 살아남는 아스클레피우스였다), 그리스 헤르메틱 학자들의 편찬이 르네상스 학자인 마르실리오 피치노(1433–1499)와 로도보프가 라틴어로 번역되기 전까지 말이다.이코 라자렐리 (1447–1500).[7]

그리스와 헬레니즘 철학(특히 플라톤주의와 스토이즘)[8]의 영향을 강하게 받았으며, 유대인 사상에도 영향을 덜 받았음에도 불구하고,[9] 초기 그리스 헤르메틱 학문의 상당수는 뚜렷이 이집트 원소를 포함하고 있는데, 가장 두드러지게 전통적인 이집트 지혜 문학과의 친화력에서 그러하다.[10] 이것은 예전에는 많은 의심의 대상이 되었지만,[11] 후기 에르메틱 글들(적어도 12세기까지 계속 작곡된)의 대부분이 분명히 하지 않았더라도,[12] 이제는 그와 같은 에르메티카가 사실상 헬레니즘과 로마 이집트에서 기원했다는 것이 일반적으로 인정되고 있다.[13] 초기 그리스 헤르메티카의 대부분은 이집트 사제계급의 헬레니징 회원들에 의해 쓰여진 것인지도 모르는데, 그의 지적 활동은 이집트 사원의 환경에 집중되어 있었다.[14]

테크니컬 헤르메티카

그리스어

그리스 점성술 헤르메티카

헤르메스 트리스메기스토스와 관련된 가장 오래된 것으로 알려진 문헌은 기원전 2세기 또는 3세기까지 거슬러 올라갈 수 있는 점성술 작품들이다.

  • 기원전 2세기 또는 3세기에 알렉산드리아에서 작곡되었을지도 모르는 살메스초이니카("영향의 방랑")는 별들의 구성을 다루고 있다.[15]
  • 네체포스-페토시리스 문헌은 기원전 2세기경 이집트 왕 네초 2세 (기원전 610년–595년, 본문에서 네체포스라고 언급)와 그의 전설적인 사제 페테세 (본문에서 페토시리스라고 언급)에게 거짓으로 귀속된 익명의 작품들이다. 이들 문헌은 단편만이 살아남은 것으로 헤르메스의 권위에 전달되는 점성술적 지식을 귀속시킨다.[16]
  • 에우독서스 예술은 기원전 2세기 파피루스에 보존되어 헤르메스를 권위자로 언급한 천문학에 관한 논문이다.[17]
  • 리베르 헤르메티스("The Book of Hermetis")는 점성술에 관한 중요한 작품으로 데칸(Heckans)의 이름을 명시하고 있다(별나게 이집트의 12궁도를 36부분으로 나눈 체계). 그것은 초기(4세기 또는 5세기 CE) 라틴어 번역에서만 살아남지만 기원전 2세기 또는 3세기까지 추적될 수 있는 요소들을 포함하고 있다.[18][19]

점성학에 관한 다른 초기 그리스 헤르메틱 작품들은 다음과 같다.

  • 브론톨로지온: 여러 달 동안 천둥의 다양한 영향에 대한 논문이다.[20]
  • 페리 지진: 지진과 점성술 신호의 관계에 관한 논문이다.[21]
  • 아스클레피우스의 저서 '미리생식'은 점성술 의학에 관한 논문이다.[22]
  • 헤르메스 성서부터 아스클레피우스까지: 다양한 식물과 데칸 사이의 관계를 묘사한 점성술 식물학에 관한 논문이다.[23]
  • 15개의 별, 돌, 식물과 이미지: 별들이 광물과 식물의 약력에 미치는 영향을 다루는 점성술적 광물학 및 식물학에 관한 논문.[24]

그리스 화학 헤르메티카

기원전 1세기부터 연금술에 관한 그리스의 많은 작품들은 헤르메스 트리스메기스토스의 작품으로 여겨졌다. CE 2세기와 3세기경까지의 후기 화학작품에 보존된 다수의 파편(그 중 더 큰 파편 중 하나는 '그녀의 아들 호루스의 예언자 이시스'라고 불림)을 제외하고는 현재 이것들은 모두 소실되고 있다. 특히 중요한 것은 파노폴리스(fl. c. 300 CE)의 이집트 연금술사 조시무스에 의해 만들어진 것으로, 종교철학 헤르메티카에도 익숙했던 것 같다.[25] 헤르메스의 이름은 중세 아랍어 출처(아래 참조)에서 연금술과 더욱 확실하게 연관될 것이며, 그 중 어느 정도까지는 초기 그리스 문학에 그렸는지는 아직 확실하지 않다.[26]

그리스 마법의 헤르메티카

  • 키라니데스(Cyranides)는 광물, 식물, 동물의 마법의 힘과 치유 특성을 다루는 치유마법에 관한 작품으로, 정기적으로 헤르메스를 출처로 인용하고 있다.[27] 독립적으로 아랍어와 라틴어로 번역되었다.[28]
  • 그리스 마법 파피리는 기원전 2세기에서 기원전 5세기 사이의 다양한 시기의 파피리의 현대적인 모음집이다. 그들은 주로 주문과 주문에 대한 실용적인 지침을 포함하고 있는데, 그 중 일부는 헤르메스를 출처로 인용한다.[29]

아랍어

에르메스 트리스메기스토스에 기인하는 아랍어 작품들은 대부분 아직 현대 학자들에 의해 출판되고 연구되지는 않았지만 오늘날에도 여전히 많이 존재한다.[30] 이러한 이유 때문에, 그들이 초기의 그리스 출처를 어느 정도까지 끌어냈는지 명확하지 않은 경우가 많다. 다음은 알려진 작품의 매우 불완전한 목록이다.

아랍어 점성술 헤르메티카

추가 정보: 중세 이슬람교의 점성술

가장 먼저 증명된 아랍어 헤르메틱 문헌 중 일부는 점성술을 다루고 있다.

  • The Qaḍīb al-dhahab ("The Rod of Gold"), or the Kitāb Hirmis fī taḥwīl sinī l-mawālīd ("The Book of Hermes on the Revolutions of the Years of the Nativities") is an Arabic astrological work translated from Middle Persian by ʿUmar ibn al-Farrukhān al-Ṭabarī (d. 816 CE), who was the court astrologer of the Abbasid caliph al-Mansur (r. 754–775).[31]
  • 카르멘 점성술은 원래 시돈의 1세기 CE 점성술사 도로데오스가 쓴 점성술 작품이다. 그것은 그리스어로 분실되지만, 중간 페르시아어 중개인을 기반으로 한 아랍어 번역으로 살아남는다. 《Umar ibn al-Farruchann al-Al-ṭabar》에서도 번역되었다. 현존하는 아랍어 본문은 두 헤르메스를 가리키며, 행성의 위치에 헤르메스 책을 인용하고 있다.[32]
  • 키타브 아스라르 an-nujum("별들의 비밀의 서")은 후에 라틴어로 번역된 "리베르 드 슈텔리스 베베니시스"로 번역된 책)은 가장 밝은 고정된 별들이 개인 특성에 미치는 영향을 설명하는 논문이다. 아랍어 작품은 C. 500 CE 이전부터 현재까지 보여질 수 있는 중간 페르시아어 버전에서 번역되었으며, 비잔틴 점성술사 레토리우스(fl. c. 600 CE)와 출처를 공유했다.[33]
  • 키타브 ʿ아르 m아르 al 알 누주름("별에 대한 열쇠의 해설서")은 헤르메스에게서 기인된 아랍 점성술로, 743 CE에 번역되었다고 주장하지만, 실제로는 아부 마샤르(787–886)의 서클에서 번역되었을 것이다.[34]

아랍 화학 헤르메티카

추가 정보: 중세 이슬람 세계의 연금술과 화학
  • The Sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa ("The Secret of Creation and the Art of Nature"), also known as the Kitāb al-ʿilal ("The Book of Causes") is an encyclopedic work on natural philosophy falsely attributed to Apollonius of Tyana (c. 15–100, Arabic: Balīnūs or Balīnās).[35] 8세기 말이나 9세기 초에 아랍어로 편찬되었지만,[36] 오래된 그리스어 및/또는 시리아어 출처를 바탕으로 했을 가능성이 가장 높다.[37] 그것은 18세기까지 금속 구성의 모든 이론의 기초 위에 놓여 있던 금속의 황-머큐리 이론의 가장 초기 알려진 버전을 포함한다.[38][39] 발루누스는 알칼레스카 경의 액자 이야기에서 타이아나의 헤르메스 동상 아래 금고에서 이 텍스트를 발견했으며, 금고 안에서는 황금 왕좌의 늙은 시체가 에메랄드 타블렛을 들고 있었다고 독자들에게 말한다.[40] 12세기에 산탈라의 휴고에 의해 라틴어로 번역되었다.[41]
  • 에메랄드 태블릿: Sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīa (8세기 말 또는 9세기 초)에서 처음 증명된 작고 암호화된 텍스트.[42] 그 밖에도 약간 다른 아랍어 버전이 몇 개 있지만(그 중 하나는 자비르 이븐 헤이얀으로 기인한 본문에서 인용한 것이고, 하나는 사이비 아리스토텔리안 시르 알아스라르 또는 "비밀의 비밀"[43]의 긴 버전에서 발견된 것이다) 모두 후기부터 기원을 찾을 가능성이 높다. 12세기와 13세기에 라틴어로 여러 번 번역되었고,[44] 중세 및 초기 현대 연금술사들에 의해 예술의 토대로서 널리 간주되었다.[45] 아이작 뉴턴(1642–1726)은 여전히 그것을 영감의 원천으로 사용했다.[46]
  • 리사라트 알 시르("비밀의 서간")는 아마도 10세기 이집트에서 만들어진 아랍의 화학적 논문이다.[47]
  • 리사라트 알 팔라키야 알 쿠브라("구들의 위대한 논문")는 10세기 또는 11세기에 작곡된 아랍의 화학적 논문이다. 에메랄드 타블렛에서 영감을 받은 것인지도 모르지만, 그것은 일곱 천구의 등승을 통해 비밀 지식을 얻은 저자의 (헤르메스의) 업적을 묘사하고 있다.[48]
  • 키타브 다흐흐흐흐흐랏 알-이스칸다르("알렉산더의 보물") : 연금술, 부적, 특정 성질을 다루는 작품으로 헤르메스를 그 궁극의 근원으로 인용하고 있다.[49]
  • '리베르트 다베시' 또는 '리베르트 레비스'라고도 알려진 '리베르트 헤르메티스 데 연금술'은 에메랄드 태블릿에 대한 논평 모음집이다. 아랍어로 번역하면 라틴어로만 통용된다. 이것은 라틴어로 번역된 에메랄드 태블릿의 모든 이후 버전들의 기반이다.[50]

아랍의 마법 헤르메티카

14세기 아랍어 키라니데스 필사본
  • The Kitāb al-Isṭamākhīs, Kitāb al-Isṭamāṭīs, Kitāb al-Usṭuwwaṭās, Kitāb al-Madīṭīs, and Kitāb al-Hādīṭūs, also known as the Pseudo-Aristotelian Hermetica, are a number of closely related and partially overlapping texts. 아리스토텔레스가 제자인 알렉산더 대왕에게 헤르메스의 비밀을 가르치기 위해 쓴 것으로 알려진 그들은 행성정신의 이름과 힘, 부적을 만드는 일, 개인적인 "완벽한 자연"[51]의 개념을 다룬다. 아마도 그들의 9century,[52]추출물에서 Tyana의 Sirr의 pseudo-Apollonius에 wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa("비밀 창출과 예술 자연", c750–850, 위를 참조하십시오)[53]al-khalīqa은 서간은 Ikhwān의 Maslama al-Qurṭubī의 Ghāyat al-Ḥa에 al-Ṣafāʾ("그 서간 신도들은 청결의", c. 900–1000)[54]에 나타나다.kīm 것(``A현자의 임" 960년, 피카트릭스라는 라틴어로 더 잘 알려져 있고,[55] 페르시아 철학자 수라워드(1154–1191)의 작품에서 더 잘 알려져 있다.[56] 그 중 하나는 12세기나 13세기에 리버 앤티마키스라는 제목으로 라틴어로 번역되었다.[57]
  • 키라니데스(Cyranides)는 광물, 식물, 동물의 마법의 힘과 치유 특성을 다루는 그리스의 치유 마법에 관한 작품으로, 정기적으로 헤르메스를 출처로 인용하고 있다. 9세기에 아랍어로 번역되었지만, 이 번역에서는 헤르메스에 대한 언급이 모두 사라진 것 같다.[58]
  • 샤르ḥ 키타브 히르미스 알 ḥakīm fī maʿrifatt ṣifat al-ḥayyát wa-l-l-ʿAqarrib("뱀과 전갈의 성질에 관한 지혜로운 헤르메스 책에 대한 해설")): 다른 독성 동물들의 독에 관한 논문.[59]
  • 다지랏 알-아-아-아-아-아브자디야(The Circle of Letters of the Alpha): 헤르메스에게 귀속된 문자 마법에 관한 실용적인 논문.[60]

종교철학 헤르메티카

헬레니즘 초기부터 글쓰기가 시작되어 중세 깊숙이까지 이어진 "기술적" 헤르메티카와는 달리, 현존하는 종교-철학적 헤르메티카는 비교적 짧은 기간, 즉 C. 100에서 300년 사이에 생산되는 대부분의 부분이었다.[61] 이들은 헤르메스 트리스메기스토스와 그의 제자 타트, 아스클레피우스, 암몬의 대화 형태를 정기적으로 취하며, 주로 철학적 인류학, 우주론, 신학을 다룬다.[62] 다음은 이 범주에서 알려진 모든 작품 목록이다.

코퍼스 헤르메티쿰

주요 기사: 코퍼스 헤르메티쿰
CE 1471년 마르실리오 피치노가 번역한 코퍼스 에르메티쿰의 라틴어 제1판.

의심할 여지 없이 종교철학 에르메티카 중에서 가장 유명한 것은 비잔틴의 편집자들에 의해 처음 편찬되고, 마르실리오 피치노 (1433–1499)와 로도비코 라자렐리 (1447–1500)가 15세기에 라틴어로 번역한 17편의 그리스어 서간들을 선별한 코퍼스 헤르메티쿰이다.[63] 피치노는 처음 14개 논문(I–XIV)을 번역했고, 라자렐리는 나머지 3개 논문(XVI–XVII)을 번역했다.[64] 이 컬렉션의 이름은 현존하는 헤르메틱 텍스트의 아주 작은 선택만을 포함하고 있는 반면, 코퍼스라는 단어는 보통 어떤 작가나 주제와 관련된 현존하는 글의 전체 본문에 사용되기 때문에 다소 오해의 소지가 있다. 그것의 개별 논문들은 2세기와 3세기 이후의 많은 초기 작가들에 의해 인용되었지만, 그와 같은 편찬은 비잔틴 철학자 마이클 프셀러스 (c. 1017–1078)의 저술에서만 처음 증명된다.[65]

이 편찬에 수록된 논문 중에서 가장 잘 알려진 것이 개간논문인데, 이것을 포이만드레스라고 한다. 그러나 적어도 19세기까지는 이 명칭(피만데르나 피만데르와 같은 다양한 형태 아래)도 편찬 전체를 지정하는 데 흔히 사용되었다.[66]

1462년 피치노는 그의 후원자인 코시모 데 메디치를 위해 플라톤의 수집된 작품들을 라틴어로 번역하는 작업을 하고 있었으나, 코퍼스 헤르메티쿰의 원고가 입수되자 훨씬 더 고대로 여겨졌던 헤르메스의 작품들을 번역하기 시작하려고 즉시 플라톤에 대한 작업을 중단했고, 따라서 훨씬 더 많은 오토호 작품을 번역하기 시작했다.플라톤의 그것보다 더 사려깊다.[67] 이 번역은 르네상스 사상과 문화의 발전에 중요한 자극을 주었으며, 근대 초기 유럽에서 연금술과 마법의 번창에 심대한 영향을 미쳤으며, 피치노의 제자 피코 델라 미란돌라(1463–1494), 지오다노 브루노(1548–1600), 프란체스코 파트리치(1529–1597)와 같은 철학자들에게 영향을 주었다.Fludd (1574–1637), 그리고 많은 다른 것.[68]

아스클레피우스

아스클레피우스(그리스 로고스 텔레리오스의 퍼펙트 담론이라고도 한다)는 그리스어와 콥트어 파편도 일부 존재하지만, 라틴어 번역에서는 주로 살아남는다.[69] 그것은 중세 동안 라틴어 독자들이 이용할 수 있었던 종교-철학 범주에 속하는 유일한 허메틱 논문이다.[70]

헤르메스 트리스메기스토스와 아스클레피우스의 정의

주요 기사: 헤르메스 트리스메기스토스와 아스클레피우스의 정의

에르메스 트리스메기스토스의 '아스클레피우스에게 보내는 정의'는 주로 6세기 CE 아르메니아어 번역에 보존되어 온 격언들의 모음집이지만, 1세기 CE로 거슬러 올라갈 것 같다.[71] 이 초기 데이트에 대한 주된 논거는 그것의 일부 격언들이 복수의 독립된 그리스 헤르메틱 작품에 인용된다는 사실이다. 장 피에르 마헤에 따르면, 이러한 격언들은 후기 그리스 종교 철학 헤르메티카에서 발견되는 가르침의 핵심을 포함하고 있다.[72]

스토배안 발췌

5세기 마케도니아에서는 조앤스 스토바에우스 또는 '스토비의 존'이 아들 셉티미우스를 교육하기 위해 그리스 시학, 수사학, 역사학, 철학 문학의 거대한 안토리를 편찬하였다. 비록 후기 비잔틴 카피스트들에 의해 특징지어지지만, 그것은 그렇지 않으면 완전히 사라질 고대 철학과 문학에 대한 정보의 보고로 남아있다.[73] 스토바에우스가 보존한 고대 철학적 문헌의 발췌문 중에는 헤르메스에게 귀속된 담론과 대화도 상당하다.[74] 코퍼스 헤르메티쿰에서 발견되는 종교-철학적 치료와 대부분 관련이 있지만, 그것들은 다소 "기술적" 성질의 일부 물질도 포함하고 있다. 아마도 스토배안 발췌문 중 가장 유명하고 가장 긴 것은 코로코스무("코스모스의 딸" 또는 "코스모스의 눈동자")일 것이다.[75]

헤르메틱 발췌문은 스토바에우스의 <안토론>의 다음 장(주제별로 정리되어 있으며, 같은 장에 많은 발췌문과 타인에게 귀속된 교리를 수록하고 있다)에 등장한다.[76]

  • "신은 현존하는 사물의 장인이며 그의 섭리의 설계로 우주를 지배한다" 장에서 1.1.29a
  • "오류의 처벌자, 정의에 대하여, 지구상의 인간의 행위를 감독하기 위해 신과 함께 배열" 장: 1.3.52
  • "신이 계획한 일이 필연적으로 일어나는 온(분열) 필요성" 장에서: 1.4.7b, 1.4.8
  • "운명과 좋은 순서에 대하여" 장에서: 1.5.14, 1.5.16, 1.5.20
  • "시간의 성격과 분열, 그리고 그 인과관계의 범위" 장에서: 1.8.41
  • "On Matter" 장: 1.11.2
  • "우주에서: 영혼이 있는지 여부, 프로비던스에 의해 관리되는지, 지배하는 교직원의 위치, 그리고 그 자양분의 원천": 1.21.9
  • "자연과 그 파생된 원인에 대하여" 장에서: 1.41.1, 1.41.4, 1.41.6, 1.41.7, 1.41.8, 1.41.11
  • "부모와 조상의 닮은 점이 어떻게 전달되는가" 장에서: 1.42.7
  • "On the Soul" 장에서: 1.49.3, 1.49.4, 1.49.5, 1.49.6, 1.49.44(=Korē Kosmou 발췌), 1.49.45, 1.46, 1.49.47
  • 챕터 2.1.26에서 "신성한 사물의 해석자와 알 수 있는 현실의 본질에 관한 진실은 어떻게 인간이 이해할 수 없는 것인가"
  • "우리 권력에 무엇이 있는가"("자유 의지") 장: 2.8.31
  • "진실에 대하여" 장: 3.11.31
  • "볼드 스피치 사용" 장: 3.13.65

Nag Hammadi 연구 결과 중 헤르메스

추가 정보: 나그 함마디 도서관

1945년 이집트 상부의 도시인 나그 함마디에서 발견된 콥트어 논문 가운데 헤르메스 트리스메기스토스의 것으로 추정되는 세 편도 있다. Nag Hammadi에서 발견된 모든 문서들처럼, 이것들은 그리스어에서 번역되었다.[77] 그것들은 아스클레피우스 (VI,8; 주로 라틴어로 보존되어 있다, 위 참조), 추수감사절 기도 (VI,7)에 동봉된 낙서 (VI,7a), 그리고 8번째와 9번째에 대한 담론 (VI,6)이라는 중요한 신간으로 구성되어 있다.[78]

옥스퍼드와 비엔나 조각들

옥스퍼드 허메티카는 다른 어떤 알려지지 않은 허메틱 작품들에서 나온 많은 짧은 조각들로 구성되어 있다. 이 조각들은 코덱스 클라크리아누스 gr 79-82페이지에 보존되어 있다. Ⅱ, 옥스퍼드 보들리언 도서관에서 소장하고 있는 13세기 또는 14세기 원고. 훨씬 이전의 자료에서 나온 문자로 된 이 글들은 영혼, 감각, 법, 심리학, 발생학을 다룬다.[79]

비엔나 헤르메티카는 한때 10개의 헤르메틱 서사시를 모아 놓은 4개의 짧은 조각으로 이루어져 있는데, 그 중 하나는 온 에너지라고 불렸다. 파편들은 P. Graec이라는 두 파피리의 뒷면에 보존되어 있다. 빈도브. 29546개의 직장과 29828개의 직장이 현재 비엔나에 수용되어 있다. 파피리 앞면에는 유대인의 로맨스물인 얀네스와 잼브레스의 파편이 담겨 있다.[80]

영혼의 질책서

아랍어로 쓰여졌고 아마도 12세기부터 연대를 거친 것으로 보이는 키타브 fi zajr al-nafs("영혼의 질책의 책")는 후에 헤르메틱 서적 중 하나로 종교-철학문학의 범주에 속한다.[81]

파편과 증언

그렇지 않으면 잃어버린 헤르메틱 작품의 단편들은 다양한 역사 작가들의 인용구를 통해 살아남았다. 다음은 이러한 문자 그대로의 단편들이 보존된 작품의 작가 목록이다.[82]

헤르메틱 작품에서 나온 문자 그대로의 단편 외에도 헤르메스의 사상과 관련된 증언들이 다양한 역사 저자들의 작품에도 보존되어 있다.[84]

헤르메티카에 대한 장학금

르네상스 시대에는 헤르메스 트리스메기스토스에게 귀속된 모든 문헌이 여전히 고대 이집트의 기원(즉, 모세 이전부터 또는 심지어 성서 홍수 이전까지)으로 여겨졌다. 17세기 초, 고전학자 이삭 카사우본(1559–1614)은 그리스어 문헌 중 일부가 너무 최근의 어휘를 배반했으며, 오히려 헬레니즘 말기 또는 기독교 초기부터 연대를 해야 한다는 것을 증명했다.[85] 이 결론은 C와 같은 학자들의 업적에 의해 20세기 초에 재확인되었다. H. 도드.[86] 보다 최근의 연구는 헬레니즘과 로마 이집트의 싱크로틱 문화 발효기에 그리스어 초기의 논문들의 연대를 재확인하는 한편, 고대 이집트의 문화와의 연속성이 이전에 믿었던 것보다 더 높다는 것을 시사한다.[87] 초기의 그리스 헤르메틱 서사에는 이집트 예언과 신에 대한 찬송가와의 유사성이 많이 들어 있으며, 이집트 지혜 문헌과 밀접하게 비교될 수 있는데, (초기의 그리스 헤르메티카 중 많은 것과 마찬가지로) 이 책은 '아버지'에서 '아들'[88]에 이르는 조언의 말로 특징적으로 표현되었다. 일부 데모틱(이집트 말기) 파피리에는 토트와 제자 사이의 헤르메틱 유형의 대화 내용이 상당 부분 담겨 있다는 사실도 밝혀졌다.[89]

17세기 초부터 학문적 관점에서 연구되어 온 초기 그리스 종교-철학-헤르메티카와는 대조적으로, "기술적"인 헤르메티카(초기 그리스어 논문과 후기 아랍어 및 라틴어 작품 모두)는 현대의 학문에 의해 대부분 미개척된 상태로 남아 있다.[90]

참고 항목

참조

  1. ^ 그리스 헤르메스와 이집트 토스의 헤르메스 트리스메기스토스의 배경에 대한 문학적, 고고학적 증거에 대한 조사는 불 2018, 페이지 33-96에서 찾을 수 있다.
  2. ^ 코펜하버 1992, 페이지 xxxii; Bull 2018, 페이지 2-3. Garth Fowden은 우리의 가장 이른 증언이 기원전 1세기까지 거슬러 올라간다는 점에 주목하면서 다소 신중한 편이다.
  3. ^ Van Bladel 2009, 페이지 17.
  4. ^ 코펜하버 1992, 페이지 xliv; Bull 2018, 페이지 32. c. 100–300 CE의 일반적인 데이트에 대한 유일한 예외는 1세기 CE까지 거슬러 올라가는 헤르메스 트리메기스토스의 정의(The Definitions of Hermes Trismegistus to Asclepius)이다(Bull 2018, 페이지 9, Mahé 1978–1982, vol 참조). II, 페이지 278; cf. Mahé 1999, 페이지 101). 이전 날짜는 플린더스 페트리(기원전 500–200년)와 브루노 H. 스트리커(기원전 300년)가 제시했지만, 대부분의 다른 학자들에 의해 거부되었다(Bull 2018, 페이지 6, 참고 23 참조).
  5. ^ 불 2018, 페이지 3
  6. ^ E.g., The Discourse on the Eighth and Ninth (Coptic; preserved in the Nag Hammadi library, which consists entirely of works translated from Greek into Coptic; see Robinson 1990, pp. 12–13), the Definitions of Hermes Trismegistus to Asclepius (Armenian; see Bull 2018, p. 9), and the Asclepius (also known as the Perfect Discourse, Latin; see Copenhaver 1992, 페이지 xlii–xliv).
  7. ^ 코펜하버 1992, 페이지 xl-xlii; 하네그라프 2006 페이지 680.
  8. ^ 불 2018, 페이지 2
  9. ^ 예를 들어 Pearson 1981과 Bull 2018, 페이지 29, 참고 118을 참조하십시오.
  10. ^ 마헤 1978-1982. 마헤는 또 헤르메티카(cf)에 대해 수많은 이집트의 영향을 보여주었다. Bull 2018, 페이지 9-10).
  11. ^ 페스투지에르 1944-1954년; 페스투지에르 1967년.
  12. ^ Mahé 1978–1982; Fowden 1986; cf를 참조하라. 코펜하버 1992, 페이지 xlv, lvii.
  13. ^ 예를 들어, 키타브 fi zajr al-nafs ("영혼의 질책서"); 바덴허어 1873년과 바다위 1955년 편집, 53–116; 스콧 1924–1936년에 바덴허어의 라틴어 번역 영어 번역, vol. IV, 페이지 277-352는 자연에서 "기술적"이라기보다는 오히려 "종교적-철학적"인 유일한 아랍어 헤르메틱 텍스트로, 일반적으로 12세기부터 지금까지 생각되고 있다; Van Bladel 2009, 페이지 226을 참조하라.
  14. ^ 이것은 Bull 2018의 중심 논문이다; 12ff를 참조.
  15. ^ 코펜하버 1992, 페이지 xxxii; Bull 2018, 페이지 387–388.
  16. ^ Bull 2018, 페이지 163–174; cf. 코펜하버 1992 페이지 xxxii. 네초 2세와의 네셉소스와 페티세와의 페토시리스의 식별에 대해서는 Bull 2018, 페이지 163 295의 참조를 참조한다.
  17. ^ 불 2018, 페이지 167–168.
  18. ^ 코펜하버 1992, 페이지 xlv.
  19. ^ 코펜하버 1992, 페이지 xxxii; Bull 2018, 페이지 385–386.
  20. ^ 코펜하버 1992, 페이지 xxxii; Bull 2018, 페이지 168.
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  28. ^ 첫 번째 책의 아랍어 번역은 토랄-니호프 2004에 의해 편집되었다. 다른 책들의 아랍어 파편들은 울만 2020에 의해 편집되었다. 라틴어 번역은 Delatte 1942에 의해 편집되었다.
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  30. ^ Van Bladel 2009, 페이지 17, 참고 42에 따르면, 최소 20개의 아랍어 Hermetica가 현존한다.
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  32. ^ Van Bladel 2009, 페이지 28-29.
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  58. ^ Van Bladel 2009, 페이지 17, 노트 45, 페이지 21, 노트 60. 첫 번째 책의 아랍어 버전은 토랄-니호프 2004에 의해 편집되었다. 다른 책들의 아랍어 파편들은 울만 2020에 의해 편집되었다.
  59. ^ 울만 1994; cf Van Bladel 2009, 페이지 17.
  60. ^ 본마리지&무뢰 2016.
  61. ^ 코펜하버 1992, 페이지 xliv; Bull 2018, 페이지 32. 유일한 예외는 1세기 CE까지 거슬러 올라가는 헤르메스 트리스메기스토스의 정의(The Definitions of Hermes Trismegistus to Asclepius)이다(Bull 2018, 페이지 9 참조, Mahé 1978–1982, vol 참조). II, 페이지 278; cf. Mahé 1999, 페이지 101). 이전 날짜는 플린더스 페트리(기원전 500–200년)와 브루노 H. 스트리커(기원전 300년)가 제시했지만, 대부분의 다른 학자들에 의해 거부되었다(Bull 2018, 페이지 6, 참고 23 참조). Some Hermetic treatises of a generally religio-philosophical nature were written in later periods (e.g., the Kitāb fi zajr al-nafs or "The Book of the Rebuke of the Soul", dating from the twelfth century; edited by Bardenhewer 1873 and by Badawi 1955, pp. 53–116; English translation of Bardenhewer's Latin translation in Scott 1924–1936, vol. IV, 페이지 277-352), 그러나 이것들은 다소 드문 것으로 보이며, 그들이 초기 그리스 논문들과 관련이 있는지는 확실하지 않다; 반 블라델 2009, 페이지 226을 참조하라.
  62. ^ 불 2018, 페이지 3
  63. ^ 코펜하버 1992, 페이지 xl-xlii.
  64. ^ 하네그라프 2006 페이지 680을 참조하라. 챕터 넘버. 초창기 현대판 XV는 한때 수다(10세기 비잔틴 백과사전)의 출품작과 조앤스 스토바에우스가 보존한 헤르메틱 작품에서 발췌한 3권으로 채워졌으나, 따라서 이 장은 XV 장(Copenhaver 1992, 페이지 xlix 참조)이 수록되지 않은 후판에서는 제외되었다.
  65. ^ 1992년 코펜하버, 페이지 엑스레이.
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  67. ^ 코펜하버 1992, 페이지 xlvi-xlviii.
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  70. ^ 코펜하버 1992, 페이지 xlvi.
  71. ^ 아르메니아어 원문은 Mahé 1978–1982년에 편집되었으며, 영어 번역은 Mahé 1999년에 작성되었다.
  72. ^ Mahé 1999, 페이지 101–108; cf. 불 2018, 페이지 9.
  73. ^ 리트와 2018, 페이지 19.
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  75. ^ 코펜하버 1992, 페이지 xxxvii; cf. Bull 2018, 페이지 101–111.
  76. ^ 리트와 2018에서 열거한 바와 같다.
  77. ^ 로빈슨 1990 페이지 12-13.
  78. ^ 코펜하버 1992, 페이지 xliv. 이것들은 모두 제임스 브레이슬러, 피터 A에 의해 번역되었다. Dirkse와 Douglas M. Parrott in: Robinson 1990, 페이지 321~338.
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  80. ^ 마헤 1984. 리트와 2018년 번역, 페이지 171–174.
  81. ^ Van Bladel 2009, 페이지 226. 1873년 바덴허워에 의해 편집되었고 1955년 바다위에 의해 편집되었다. 53–116; 바덴허어의 라틴어 번역본 스콧 1924–1936, vol. IV, 페이지 277-352.
  82. ^ 이것들은 리트와 2018, 페이지 175–256 (Nock & Festugiere 1945–1954, vol에서 리트와 파편 대다수의 그리스 원본을 나열하고 번역한다. IV, 페이지 101–150)은 헤르메틱 파편이 스테이플턴, 루이스 & 테일러 1949년(투라브 ʿAl,, 스테이플턴 & 히다야트 ḥusain 1933년)에 수집 및 번역된 Ibn Umayl을 제외한다.
  83. ^ Stapleton, Lewis & Taylor 1949가 수집 및 번역함. 1933년 투라브 ʿ알leton, 스테이플턴 & 히다야트 ḥusain의 아랍어 원문.
  84. ^ 이것들은 리트와 2018, 페이지 257–339에 의해 나열되고 번역된다.
  85. ^ 코펜하버 1992 페이지 L.
  86. ^ 그의 도드 1935년에 코펜하버 1992, 페이지 l, lvi를 참조하라.
  87. ^ Mahé 1978–1982; Fowden 1986; Bull 2018.
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  90. ^ Cf. Van Bladel 2009, 페이지 17.

참고 문헌 목록

헤르메틱 본문의 영문 번역본

헤르메티카의 일부 작품들은 현대 헤르메티시스트들에 의해 여러 번 영어로 번역되었다. 그러나 다음 목록은 엄격히 학술적 번역에 한정된다.

  • Brashler, James; Dirkse, Peter A.; Parrott, Douglas M. (1990). "The Discourse on the Eighth and Ninth VI,6". In Robinson, James M. (ed.). The Nag Hammadi Library in English (3rd ed.). New York: HarperCollins. pp. 321–327. ISBN 978-0060669355.
  • Brashler, James; Dirkse, Peter A.; Parrott, Douglas M. (1990). "Prayer of Thanksgiving (VI,7) and Scribal Note (VI,7a)". In Robinson, James M. (ed.). The Nag Hammadi Library in English (3rd ed.). New York: HarperCollins. pp. 328–329. ISBN 978-0060669355.
  • Brashler, James; Dirkse, Peter A.; Parrott, Douglas M. (1990). "Asclepius 21–29 VI,8". In Robinson, James M. (ed.). The Nag Hammadi Library in English (3rd ed.). New York: HarperCollins. pp. 330–338. ISBN 978-0060669355.
  • Copenhaver, Brian P. (1992). Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a New English Translation, with Notes and Introduction. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-42543-3.
  • Litwa, M. David, ed. (2018). Hermetica II: The Excerpts of Stobaeus, Papyrus Fragments, and Ancient Testimonies in an English Translation with Notes and Introductions. Cambridge: Cambridge University Press. doi:10.1017/9781316856567. ISBN 978-1-107-18253-0.
  • Mahé, Jean-Pierre (1999). "The Definitions of Hermes Trismegistus to Asclepius". In Salaman, Clement; van Oyen, Dorine; Wharton, William D.; Mahé, Jean-Pierre (eds.). The Way of Hermes. London: Duckworth Books. pp. 99–122. ISBN 9780892811861.
  • 스콧, 월터(1924–1936).헤르메스 문서:그 고대 그리스어와 라틴어 Writings 어떤 가지고 종교 또는 Philosophic Teachings Ascribed 헤르메스 트리스메 기스 투스.VolI–IV.옥스포드:클라렌던 출판부.온라인 컴퓨터 도서관 센터 601704008. volume=, vol. 추가 텍스트(나이 든 판과 코퍼스 크리스티 Hermeticum, 아스클레피오스,Stobaean 발췌하고 다양한 testimonia의 번역( 도와 주)다 IV [pp. 277–352] 또한 바덴허어의 아랍어 키타브 fi Zajr al-nafs 또는 "영혼의 질책서"의 라틴어 번역본의 영문 번역본을 포함한다.)
  • Stapleton, Henry E.; Lewis, G. L.; Taylor, F. Sherwood (1949). "The sayings of Hermes quoted in the Māʾ al-waraqī of Ibn Umail". Ambix. 3 (3–4): 69–90. doi:10.1179/amb.1949.3.3-4.69. (에메랄드 태블릿에 에메랄드 태블릿에 대한 설명과 함께 에르메틱 파편 포함)
  • Waegeman, Maryse (1987). Amulet and Alphabet: Magical Amulets in the First Book of Cyranides. Amsterdam: J. C. Gieben. ISBN 90-70265-80-X. OCLC 17009220.

제2차 문헌

헤르메틱 텍스트의 판본

그리스어

아르메니아어

아랍어

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  • Badawi, Abdurrahman (1955). al-Aflāṭūniyyah al-muḥdatha ʿinda al-ʿarab. Dirāsāt islāmiyya, 19. Cairo: Maktabat al-nahḍa al-miṣriyya. OCLC 976547332. (pp. 53–116에는 키타브 fi zajr al-nafs 판이 포함되어 있다)
  • Bardenhewer, Otto (1873). Hermetis Trismegisti qui apud Arabes fertur De castigatione animae libellum. Bonn: Marcus. (Bardenhewer가 라틴어로 번역한 키타브 fi zajr al-nafs의 아랍어 텍스트)
  • Bonmariage, Cécile; Moureau, Sébastien (2016). Le Cercle des lettres de l'alphabet (Dā'irat al-aḥruf al-abjadiyya): Un traité pratique de magie des lettres attribué à Hermès. Leiden: Brill. doi:10.1163/9789004321540_001. ISBN 978-90-04-31584-6. (아랍어 텍스트 및 프랑스어 번역)
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  • Weisser, 어슐라(1979년).부흐 über Geheimnis der Schöpfung 운트 죽다 Darstellung 데르 Natur(부흐 데르 Ursachen)Pseudo-Apollonios 폰 Tyana 폰das.Arabic-Islamic 과학의 역사에 있는 소식통들과 연구.알레포:연구소 아랍어 과학사.OCLC 13597803.(그 Sirr al-khalīqa의 에메랄드 Tablet의 버전을 포함한 아랍어 텍스트,).

라틴어

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  • Delatte, Louis (1942). Textes latins et vieux français relatifs aux Cyranides. Paris: Droz. OCLC 901714095. (사이라니데스의 라틴어 번역)
  • Hudry, Françoise (1997–1999). "Le De secretis nature du Ps. Apollonius de Tyane, traduction latine par Hugues de Santalla du Kitæb sirr al-halîqa". Chrysopoeia. 6: 1–154. (에메랄드 태블릿 버전을 포함한 Sirr al-khalīqa의 라틴어 번역)
  • Kunitzsch, Paul (2001). "Liber de stellis beibeniis". In Bos, Gerrit; Burnett, Charles; Lucentini, Paolo (eds.). Hermetis Trismegisti Astrologica et Divinatoria. Corpus Christianorum, CXLIV. Hermes Latinus, IV.IV. Turnhout: Brepols. pp. 7–81. ISBN 978-2-503-04447-7. (리베르 드 스텔리스 베이베니스의 아라비아어 및 라틴어 텍스트)
  • Nock, Arthur Darby; Festugière, André-Jean (1945–1954). Corpus Hermeticum. Vol. I–IV. Paris: Les Belles Lettres. ISBN 9782251001371. volume= 추가 텍스트(도움말)(Asclepius의 라틴 텍스트)
  • Steele, Robert (1920). Secretum secretorum cum glossis et notulis. Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, vol. V. Oxford: Clarendon Press. OCLC 493365693. (Sirr al-asrar의 라틴어 번역, 페이지 115–117은 에메랄드 태블릿 버전을 포함한다)
  • Steele, Robert; Singer, Dorothea Waley (1928). "The Emerald Table". Proceedings of the Royal Society of Medicine. 21 (3): 41–57/485–501. doi:10.1177/003591572802100361. PMC 2101974. PMID 19986273. (Liber dabessi에서 발생하는 에메랄드 태블릿의 라틴어 번역 포함)

외부 링크