멕시칸 깃털 장식

"플루메리아"라고도 불리는 멕시코의 깃털 장식은 현재 멕시코의 히스패닉 이전과 식민지 시대에 중요한 예술적이고 장식적인 기술이었다. 비록 깃털이 소중히 여겨지고 세계 다른 지역에서 깃털 작품이 만들어졌지만, 아만테카나 깃털 작업 전문가가 한 것들은 스페인 정복자들에게 깊은 인상을 심어주었고, 유럽과의 창조적인 교류로 이어졌다. 페더워크 작품들은 멕시코에서 유럽을 모티브로 했다. 깃털과 깃털 작품은 유럽에서 귀중하게 여겨졌다. 이 기법이 예술 형태로서 '황금시대'를 이룬 것은 스페인 정복 직전부터 약 한 세기 후까지였다. 17세기 초에는 노장들의 죽음, 고운 깃털을 제공하는 새들의 소멸, 토착적인 수공예의 감가상각 등으로 쇠퇴하기 시작했다. 깃털 작품, 특히 종교적인 이미지를 주력으로 한 '모자이크'나 '도장'의 창작은 19세기까지 유럽인들이 주목해 왔지만, 20세기에 이르러서는 그것을 되살리려는 노력에도 불구하고 남아 있는 작은 것이 수공예품이 되었다. 오늘날, 가장 흔한 깃털 물건들은 전통적인 춤 의상을 위해 만들어진 것이지만, 모자이크는 미초아칸 주에서 만들어지고 깃털을 다듬은 후이필은 치아파스 주에서 만들어진다.

메소아메리칸 페더워크

깃털을 장식용으로 사용한 것은 과거 세계 여러 곳에서 기록되어 왔다. 신세계에서는 특히 현재 브라질과 페루인 복장을 하고 의례적인 용도와 랭킹을 매긴 것으로 알려져 있다.^[1][2] 메소아메리카에서, 그들의 용도는 현재 중앙 멕시코에서 나온 가장 복잡한 예들로 고도로 발전되었다.^[3] 이것의 한 가지 이유는 그들의 상징적이고 종교적인 사용이었다.^[4] 이러한 상징성의 많은 부분은 퀘살코틀의 깃털로 덮인 뱀으로 묘사되는 톨텍 신/킹 퀘살코틀의 숭배 확산과 함께 생겨났다. 퀘살코틀은 금, 은, 귀중한 돌들을 발견했다고 한다. 툴라를 탈출했을 때, 그는 자신이 기르고 있던 모든 종류의 새들을 풀어주었다.^[3][5] 아즈텍의 주신인 후이츠틸로포흐틀리는 벌새와 연관되어 있다. 그의 기원은 어머니인 코틀리쿠에게 떨어져 그녀를 임신시킨 고운 깃털의 공에서 비롯되었다. 그는 독수리 깃털 방패, 머리와 왼쪽 모래 위에 고운 깃털로 완전히 무장한 채 태어났다.^[6]

깃털은 메소아메리카에서 옥과 터키옥과 비슷하게 평가되었다. 그것들은 다산과 풍요, 부와 권력의 상징으로서 마법의 성질을 가지고 있다고 여겨졌고 그것을 사용하는 사람들은 신성한 힘과 연관되어 있었다.^[7] 사용의 증거는 적어도 마야족까지 거슬러 올라가 보남팍의 벽화에 그들에 대한 묘사를 담고 있다. 마야인들은 또한 깃털을 위해 부분적으로 새를 길렀다.^[8][9] 톨텍 집단은 국부적 기원의 흑백 깃털로 깃털을 다듬어 만든 물건들을 만들고 있었다.^[5] 메소아메리카에서 깃털을 가장 많이 사용한 것은 아즈텍족, 트락스칼텍족, 퓨레페차족이다.^[1] 깃털은 화살, 플라이 위스키, 부채, 복잡한 머리장식, 좋은 옷으로 많은 종류의 물체를 만드는데 사용되었다.^[10] 아즈텍의 지배자 아히조틀이 통치할 무렵, 열대지방으로부터 더 풍부한 깃털이 퀘잘과 모크테즈마의 통치에서 사용된 가장 훌륭한 깃털을 가지고 아즈텍 제국에 왔다.^[5] 깃털은 의례적인 방패를 위해 사용되었고, 아즈텍 독수리 전사들의 의복은 깃털로 완전히 덮여 있었다. 깃털 장식은 우상과 사제들 또한 옷을 입혔다.^[11] 모크테즈마는 퀘잘 깃털이 포함된 선물을 보내면서 푸레페차에게 스페인에 대항해 도움을 요청했다. 푸레페차 중에서 깃털은 예식용 방패, 버클러, 카조니를 위한 더블트 또는 사제, 전사, 장군들을 위한 통치자와 깃털 의복에 비슷하게 사용되었다. 전쟁을 선포하기 위해, Purépecha는 적들에게 깃털로 덮인 나무를 보여주었고, 매우 높이 평가되는 녹색 깃털을 동맹국들과 잠재적인 동맹국들에게 보냈다. 전쟁에서 죽은 군인들은 깃털로 묻혔다.^[12][13]

특히 아즈텍 제국에서 지방과 먼 곳의 깃털이 사용되었다. 깃털은 야생 조류뿐만 아니라 길들여진 칠면조와 오리로부터 얻어진 것이며, 치아파스, 과테말라, 온두라스에서 나온 깃털 중 가장 훌륭한 것이다.^[14] 이 깃털들은 무역과 조공을 통해 얻은 것이다.^[15] 깃털은 코코아 콩과 함께 일종의 화폐로 기능했으며, 장거리에 걸친 가치와 운송의 용이성, 무역업자와 깃털 노동자들 사이의 긴밀한 관계 때문에 인기 있는 무역 품목이었다.^[16] 일부 지역은 날 깃털로 조공을 바치고 그 밖의 완성 깃털로 조공을 바치도록 요구받았으나, 두 가지를 모두 제공할 수 있는 구역은 없었다.^[17] 콰잘란은 퀘잘 깃털의 형태로 모체수마를 추모했다. 이 수요는 너무 커서 그 지역의 퀘살균이 국지적으로 멸종하게 되었고, 새들이 먹으려고 숨었던 지역 나무인 퀘살쿠아위틀의 이름만 남게 되었다.^[18]

중앙 멕시코에서 깃털 중 가장 중요한 것은 신과 황제를 위해 남겨진 화려한 퀘잘의 긴 녹색 깃털이었다.^[15] 그들이 희귀한 이유 중 하나는 그들이 감금되어 죽었기 때문에 길들여질 수 없다는 것이었다. 대신 야생 새들을 잡아 뽑고 풀어주었다.^[19] 다른 열대 새들도 사용되었다. 베르나르디노 데 사하군(Bernardino de Sahagun)은 미세한 깃털에 사용되는 종의 목록을 만들었는데, 이들 중 많은 종은 현재 위협적이거나 국지적으로 멸종되어 있다. These include the mountain trogon, lovely cotinga, roseate spoonbill, squirrel cuckoo, red-legged honeycreeper, emerald toucanet, agami heron, russet-crowned motmot, turquoise-browed motmot, blue grosbeak, golden eagle, great egret, military macaw, scarlet macaw, yellow-headed amazon, Montezuma oropendola and the over 53 species of hummingbird fou멕시코에서.^[20][21]

아즈텍 사회에서는 깃털 물체를 만드는 계층을 아만테카라고 불렀는데, 이들이 살고 일하던 테노치티틀란의 아만틀라 동네에서 이름을 따왔다.^[9][22] 아만테카에게는 그들만의 신 코요틀리나히알이 있었는데, 그들은 티자우아, 마미오셀로틀, 마밀토히틀리라는 동료가 있었다. 그들은 또한 여성 신인 쉬흐틀라티와 실로를 기렸다.^[23][24] 아만테카의 딸들은 일반적으로 수놓기와 깃털 장식이 되었고, 소년들은 깃털 물건을 만드는 일에 전념하였다.^[23] 아만테카는 장인의 특권층이었다. 그들은 공물을 바치지도 않았고 공무를 수행하도록 요구받지도 않았다. 그들은 사업을 운영하는 방식에 상당한 자율성을 가지고 있었다. 깃털 장사는 매우 높이 평가되어 심지어 귀족의 아들들도 그들의 교육을 받는 동안 깃털 장식을 배웠다.^[25] 이 예술품의 정교함은 정복 전에 만들어진 조각들로 볼 수 있는데, 그 중 일부는 몬테즈마의 머리장식, 의례적인 무기의 외투, 거대한 부채나 플라이 위스크와 같은 비엔나에 있는 민족학 박물관의 소장품의 일부분이다. 방패와 같은 다른 중요한 예들은 멕시코 시티의 박물관에 있다.^[9]

플로렌타인 코덱스는 깃털이 어떻게 만들어졌는지에 대한 정보를 제공한다. 아만테카는 그들의 작품을 만드는 두 가지 방법을 가지고 있었다. 하나는 플라이 위스키, 선풍기, 팔찌, 헤드기어 등 3차원 물체에 아가비 코드를 사용해 깃털을 제자리에 고정하는 것이었다. 두 번째이자 더 어려운 것은 모자이크식 기법이었는데, 스페인 사람들은 이것을 '모더 페인팅'이라고도 불렀다. 이것은 주로 우상을 위한 깃털 방패와 망토로 행해졌다.^[26][27] 깃털 모자이크는 다양한 종류의 새들로부터 깃털을 미세하게 배열한 것으로, 일반적으로 종이 베이스에서 작업한 다음, 면과 페이스트로 만든 다음, 스스로 아마추어 페이퍼로 뒷받침을 했지만, 다른 종류의 종이 베이스와 아마추어로 직접 만든 것도 역시 이루어졌다.^[28][29] 이 작품들은 "공통" 깃털, 염색한 깃털, 귀중한 깃털로 겹겹이 만들어졌다. 먼저 모형은 낮은 품질의 깃털과 맨 위층에서만 볼 수 있는 귀한 깃털로 만들어졌다.^[26][29] 메소아메리카 시대의 깃털을 위한 접착제는 난초 구근으로 만들어졌다.^[29]

때로는 깃털을 염색하기도 하고, 때로는 깃털 자체에 미세한 선이나 점을 칠하기도 했다.^[30] 아즈텍 예술 중 가장 소중한 몇몇 작품에서 깃털은 금과 귀중한 돌과 결합되었다.^[31] 깃털 예술은 빛으로부터 보호되어야 하는데, 이것은 색깔을 퇴색시키고 깃털을 먹는 곤충들로부터 보호되어야 한다. 방부제는 여러 종류의 식물로 만들어졌지만 오늘날에는 상업용 살충제가 사용된다.^[32]

깃털을 사용하는 또 다른 방법은 깃털로 장식하거나 솜과 깃털을 돌려 만든 실로 옷을 만드는 것이다. 독수리 전사들의 옷은 깃털로 완전히 가려져 있었다. 후자로 만든 직물은 남녀노소 모두 귀족들이 선호하여 평민들과 구별하였다.^[4][11] 메소아메리카 시대에 깃털이 직물에 어떻게 접목되었는지는 거의 알려져 있지 않다.^[33] 이 관습의 유일한 흔적은 치아파스의 시나칸탄 마을에서 결혼식 후이필을 만드는 것이다. 비록 연구 결과 이 관행이 메소아메리카의 후손이라는 것이 밝혀졌지만, 그것은 여전히 다르다. 메소아메리카 깃털로 만든 천은 목화 섬유로 만든 실과 등줄 베틀에 깃털을 넣어 만들었는데, 현재 결혼식 후이필은 상업적으로 돌돌 말린 면실로 깃털을 엮었다.^[26][34]

유럽인의 깃털공예 발견

스페인 사람들이 멕시코에 도착했을 때, 그들은 에르난 코르테스가 모크테즈마로부터 받은 선물들 중에서 그 땅의 새 종과 깃털의 사용에 감명을 받았다.^[11] 1519년에 코르테스는 깃털로 장식된 방패, 머리 장식, 팬을 스페인으로 보냈다. 1524년 디에고 드 소토는 신대륙에서 스페인으로 돌아왔다. 찰스 5세를 위한 선물 중에는 깃털로 만든 예술품, 예를 들어 희생 장면이 있는 방패, 목장, 나비, 새, 볏 등이 포함되어 있었다. 1527년 코르테스는 깃털로 확인된 38점을 아시아에 보냈다.^[28][35]

정복 후에는 깃털로 작업하는 기술이 살아남았지만, 규모가 작아 그 용도가 바뀌었다.^[8] 이교도의 의식 사용은 기독교 복음화와 함께 끝났으며, 몇몇 생존 작품들은 기독교의 종교적 주제를 전달한다. 전쟁에서 페더워크의 사용도 여전했다. 강한 깃털로 남아야 할 일 중 하나는 모자이크의 창조였고, 그 중 많은 것들이 만들어져서 유럽, 과테말라, 페루로 보내졌다.^[36] 그들은 심지어 아시아까지 선물로 보내졌지만 이 무역에 대해서는 거의 알려져 있지 않다.^[37] 이국적인 깃털 자체는 유럽으로 수출되었고 모자, 말, 옷을 장식하는데 사용되었다.^[36]

The importance of feather work and the impression it made on the Spanish is documented by Spaniards such as Hernán Cortés, Francisco de Aguilar, Bartolomé de las Casas, Bernal Díaz del Castillo, Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés, Francisco López de Gómara, Peter Martyr, Fray Bernardino de Sahagún and Andres de Tapia .^[38] 깃털은 당시 유화는 빛을 가지고 놀 수 있는 기술이 잘 발달되어 있었지만 물감으로 만들기 어려운 색채와 발광 깃털을 더한다.^[31] 멕시코의 전문성도 중시되었다. 아시아에서 만들어진 깃털 예술도 있었지만, 16, 17세기에는 멕시코에서 온 그것만큼 가치 있는 것은 아니었다.^[39]

기독교를 주제로 한 깃털공예

깃털 작업과 정복은 정복에서 약 1800년까지 창조적인 교환으로 이어졌다.^[40] 복음전도에서는 의식용품을 만드는 등 깃털 작업에 기독교적 주제를 추가했다.^[38] 아만테카스는 아시아뿐 아니라 유럽으로 향하는 정복자들이 도착한 지 몇 달 만에 기독교의 종교상을 만들어내고 있었다.^[28] 깃털 작품에서 처음으로 알려진 크리스천 영감을 받은 그림들은 배너로 제작되었고, 그 위에 그림이 그려진 무명 천 위에 만들어졌다. 그들은 매우 고운 야자수나 돌기 또는 식물성 liana로 묶인 러시매트를 가지고 있었다.^[29] 휴조칭고 코덱스는 기독교적 이미지로 깃털 작품을 처음으로 보여주는 깃털과 금으로 된 현수막 제작을 그린다.^[41]

처음에, 깃털 장사는 스페인 사람들에 의해 고대 종교를 뿌리뽑기 위한 노력의 일환으로 억압되었다. 그러나 그들은 곧 전술을 바꾸고 깃털 노동자들을 고용하여 기독교의 이미지를 창조했다. 이 새로운 작품들은 사용된 깃털의 작은 조각들 때문에 "모자이크"라고 불리며, 대부분의 작품들은 스페인에서 가져온 이미지들을 모방했기 때문에 바로크 양식으로 선호된다.^[42] 정복 후, 벌새 깃털은 틴트춘트잔에서 만든 벌새 깃털에 아가베 실 샌들과 같이 미초아칸에서 그리스도의 모습을 장식하는 데 사용되었다.^[29][43] 인도 장인들은 퀘잘리라고 불리는 녹색 깃털로 장식된 십자가와 촛대를 만들어 제공했다.^[44] 작은 크기의 깃털 이미지와 보호 부적 역할을 하는 펜던트도 만들어졌다.^[45]

16세기 모자이크는 종이 조각과 결합된 다른 크기의 깃털로 만들어졌다. 세월이 흐르면서 깃털은 작아지고, 구성은 더욱 조화롭고, 디자인은 금박과 금박, 색의 붓놀림이 더해져 더욱 섬세해졌다. 기본 이미지는 유럽이었지만 에딩은 히스패닉 이전의 디자인 흔적을 보여준다.^[46] 깃털 예술 이미지의 우상은 다양한 종교 질서와 관련된 인물들과 함께 설립자와 후원 성도들을 중심으로 이루어졌다. 이것들은 항상 트렌트 평의회의 권고를 따랐고 종종 지배적인 스타일로 바뀌었다.^[47] 깃털로 장식된 종교 물품들은 로마의 몇몇 교황들을 포함하여 유럽으로 보내졌다. 이들 중 많은 것들이 다른 귀족들에게 다시 소개되었고, 이러한 이유로 유럽의 여러 지역의 다양한 박물관에서 찾아볼 수 있다.^[48] 깃털 작품은 16세기부터 18세기까지 왕, 황제, 귀족, 성직자, 지식인, 자연주의자들의 컬렉션에서 인기 있는 아이템이 되었으며, 프라하, 연마 성, 엘 에스코리알과 유럽의 여러 도시들의 법정에까지 조각들이 도달했다. 일부는 심지어 중국, 일본, 모잠비크까지 갔다.^[28]

이미지 외에도, 깃털은 샤수블, 빗물 뚜껑, 완화제와 같은 사제들의 옷을 장식하는데 사용되었다. 그들은 또한 교회 제단과 수녀원을 위한 깃털 장식을 만들었다.^[42] 깃털로 만든 미제와 다른 조끼들은 유럽 주교들에게 보내지고 선물되었고, 특히 남유럽에서는 미사를 수행하는 동안 사용되었다.^[28] 비록 이러한 깃털로 장식된 조끼의 사용이 멕시코의 영향의 결과라는 것을 나타내는 서면 기록은 없지만, 그것들은 16세기 중반 이후에야 나타났다.^[49] 유럽 판화는 오늘날 밀라노, 플로렌스, 뉴욕에서 여전히 발견될 수 있는 미터를 위해 만들어진 깃털 이미지의 모델로 사용되었다. 그러나 여러 판화에서 나온 요소들이 결합되고 히스패닉 이전의 모티브가 일부에서 나타나기 때문에 이들과 다른 기독교 이미지들은 정확한 판화 복사본이 아니었다. 이 미터는 교회 그림 언어의 혁신의 역할을 했다. 왜냐하면 그 조끼들 자체가 그들의 장엄함을 통해 일종의 힘을 더했기 때문이다.^[50]

멕시코의 수도원 학교, 특히 프랑스인과 아우구스티니아인이 운영하는 학교들은 깃털 일, 특히 깃털 모자이크의 창조를 가르쳤다.^[42][51] 이러한 작가들의 기술은 라틴 서예까지 재현할 수 있을 정도로 초기에는 중요하게 남아 있었다. 이것의 중요한 예로는 쿤스트히스토리체스 박물관의 "사크라 드 앰브라스"가 있다. 여기, 검은 깃털이 작은 하얀 깃털의 리본 위에 붙여진다.^[47] 식민지의 깃털 작업에서 특히 주목할 만한 영역은 미초아칸의 팻츠카우아로였다. 이 노동자들은 히스패닉 이전의 깃털 노동자들로부터 많은 고대의 특권을 유지했다.^[52]

메소아메리카의 깃털 작품은 밀라노 주지사의 정원사 디오니시오 미나기오의 리브로 디 피움(The Feather Book)과 같은 유럽 작품들에 영감을 주었는데, 그는 이 기술을 배우고 자신의 지역에서 새들의 복제품을 창조해냈으며, 콤미디어 델라르테의 배우들의 초상화 등을 그렸다.^[53] 토마소 기시, 자코포 리고찌 같은 다른 예술가들은 이 기법을 사용하여 프라하의 메디시스, 알드로반디, 세탈라, 루돌프 2세의 소장품들을 위한 작품들을 만들었다.^[40] 울리세 알드로반디는 깃털 모자이크의 창조를 "예술과 과학 사이의 비밀"^[54]이라고 묘사했다.

페더워크 1600-1900

멕시코 깃털 작품의 '황금시대'는 17세기 초까지 지속되었는데, 이때 노장들이 사라졌기 때문에 쇠퇴하였다. 이때 스페인 사람들은 토착 수공예품을 경멸하기 시작했고 유화는 종교적인 이미지의 제작에 선호되기 시작했기 때문에 작품에 대한 수요도 줄어들었다.^[38][55]

17세기에는 과달루페의 처녀와 유럽 신화에서 나온 것, 특히 여성을 위한 팬들에 대한 것 등 깃털 작품에서 행해진 이미지가 더욱 다양해졌다.^[56][57] 기법이 변경되어 모자이크에 종이 스트립이 많이 사용되었으며, 이전에 사용한 금색 트리밍을 대체하였다.^[58] 과달루페의 처녀의 한 이미지는 완전히 깃털로 되어 있다. 그녀가 평상시처럼 옷을 입고 있지만, 이미지에는 현재 표준화된 많은 장식과 상징들이 부족하다. 이것은 이것이 이미지의 첫 번째 복사본 중 하나라는 것을 나타낼 수 있다.^[57] 또 다른 중요한 17세기 작품은 현재 마드리드에 있는 아메리카 박물관에 있는 '마리아의 가정'을 묘사하고 있다.^[59]

더 이상 토착민들만이 하지 않았기 때문인지 18세기에 이 기술의 더 많은 수정이 일어났다. 깃털 작품은 사람(특히 얼굴과 손), 풍경과 동물, 그리고 작은 종이 조각들이 외부 경계선과 함께 떨어져 있는 모습을 묘사하기 위해 유화 물감을 사용하는 것으로 보완되었다.^[58][60]

19세기에 이르러, 그 공예품은 미초아칸에서 제한된 활동으로 거의 사라졌다. 많은 것들이 값싸고 염색된 깃털, 예술적 가치가 거의 없는 작은 작품들로 이루어졌다.^[55] 하지만 그들은 여전히 멕시코 방문객들로부터 관심을 끌었다. 1803년 알렉산더 폰 훔볼트는 파츠쿠아로와 현재 독일의 한 박물관에 있는 건강의 성모의 깃털 이미지를 방문했다. 그녀의 손과 얼굴은 기름투성이지만 나머지는 벌새 깃털로 되어 있다.^[58] 벨트라니 백작은 1830년 멕시코를 여행했고, 미초아칸 깃털 작품을 일기에 언급하면서 모자이크 2개를 얻었다. 멕시코 주재 첫 스페인 대사와 함께 프란체스 칼데론 데 라 바르카는 성인들과 천사들의 모자이크는 그리기에는 조잡하지만 색칠은 정교하다고 언급했다.^[61]

푸에블라에 있는 산타 로사 수녀원의 수녀들은 19세기 깃털 작품으로 주목받았으며, 몇 개의 주목할 만한 작품들이 아직도 남아 있다.^[61] 19세기 중반에 석판화가 멕시코에 도입되었고, 일부 판화는 깃털 작품의 베이스로 사용되었고, 그 후 판금(sheet metal)으로 뒷받침되었다. 푸에블라에서 이것은 중국 포블라나 같은 민속 인물들에게 인기 있는 기술이었다.^[62] 그 공예의 마지막 혁신은 사진의 사용이었다. 그러한 작품 중 하나는 1895년에 파츠쿠아로의 모니코 구즈만 알바레스가 그린 후안 아리아가 데 유투르베의 사진을 사용했다.^[63]

페더워크 1900-2000

20세기에 이르러 깃털 작품은 예술이라기 보다는 수공예로 존재했다. 그 이유 중 하나는 많은 새 종들이 사라지면서 미세한 깃털이 부족하게 되었다는 것이다.^[64] 세기의 전반기에 깃털 작품 이미지는 거의 엽서나 다른 비공식적인 형태로만 이루어졌는데 닭싸움이나 닭털이나 칠면조 깃털로 염색한 새의 이미지와 함께 있었다. 마누엘 가미오는 깃털 작품의 예술성을 되살리려고 애썼다. 1920년에 그는 두 개의 벽화 판넬을 디자인하고 감독했는데, 하나는 아즈텍 뱀과 다른 하나는 고고학 조각에서 복사한 마야 뱀과 함께였다. 그것은 퀘살 깃털, 금, 은, 비단 실과 함께 검은 비단 위에서 행해졌다. 그러나 이들 작품의 운명은 알려지지 않았다.^[64]

마찬가지로 깃털로 만든 의복도 거의 완전히 사라졌다. 이것의 유일한 흔적은 치아파스 주 지나카틀란에서 츠조츠일족이 만든 결혼식 후이필이다. 그러나, 이것들은 상업적으로 만들어진 면 실에 깃털을 더하여 장식용으로 고정시킨다. 깃털이 달린 실밥은 더 이상 만들어지지 않는다.^[65] 또 다른 주목할 만한 작품은 멕시코시티의 인류학 박물관을 위해 만들어진 "몬테주마 머리장식"을 재현한 것이다.^[55]

20세기 후반, 많은 예술가들이 이 기술을 예술적 형태로 되살리려고 노력했다. 화가 겸 태피스트리 위버 카르멘 파딘은 페르난도 감보아가 이 기술을 잃어버린 것을 애도하는 말을 들은 후 이 기술을 연구하기 시작했다. 1979년부터 1981년까지 그녀는 멕시코의 여러 도시에서 예복, 망토, 방패, 콜라주를 포함한 그녀의 작품을 전시했다. 하지만 깃털을 얻기 어려워 1990년대에 들를 수밖에 없었다.^[64] 호세피나 오르테가 살케도는 아르테스 드 멕시코 잡지에서 이 기술에 대해 읽은 후 이 기술에 매력을 느끼게 되었다. 그녀는 산 카를로스 아카데미에서 깃털 작업에 적용한다는 목표로 그림 그리기와 그림을 공부했다. 이 매체에서 그녀의 가장 값진 작품은 사진에서 정밀하게 베낀 여러 장의 초상화를 포함하고 있다. 그녀의 이미지는 크레이프 페이퍼 컷아웃과 컬러의 깃털을 사용하여 배열된 이미지와 함께 밝은 색상의 깃털의 베이스 위에 배치된다. 하지만 그녀 역시 더 이상 이 기술을 사용하지 않는다.^[66] 아직도 이를 가지고 작업을 계속하고 있는 사람들은 깃털과 수채화를 결합한 엘레나 산체스 가리도, 깃털, 모래, 직물, 가죽, 거울 등을 이용하여 아즈텍과 현대식 이미지를 만드는 티타 빌바로 등이다. 1980년대 후반 그녀는 멕시코시티와 북부 멕시코의 여러 곳에서 그녀의 작품을 전시했다.^[67]

수공예로 그 기법을 이어가는 한 눈에 띄는 가족은 올레이 가족이다. 이러한 전통은 가브리엘 올레이가 노새 기차를 타고 여행하며 방황하는 동안 새를 사냥하면서 시작되었다. 그 때 한 토착민이 그에게 깃털 작업의 기본을 가르쳐 주었다. 그는 자신의 기술을 개발한 후 그것을 자녀들과 손주들에게 물려주었다. 대부분의 가족들은 히스패닉 이전의 이미지들을 재현하는 일을 한다. 손가브리엘 올레이 올레이는 이 기법에 많은 작품을 만들어 미초아칸의 틀루푸자후아에 살고 있다. 그의 작품 중 4점은 미초아칸 주의 여러 박물관에 있는 모렐리아 문화원 등의 소장품이다. 과달루페의 성모상에 대한 그의 이미지는 멕시코 대통령 루이스 에체베리아에 의해 교황 요한 XX에게 주어졌다.III는 바티칸의 소장품 중 하나이다. 손자 한스 마티아스 올레이는 게레로의 나후아들이 아마추어 종이에 그리는 새와 꽃을 전문적으로 재현한다. 1990년에 국립 인류학 박물관은 가브리엘 올레이 라모스와 그의 자매인 글로리아와 에스페란자의 작품 전시회를 열었다. 올레이 라모스는 멕시코 시티에 살고 있으며 대부분 다른 색깔로 염색한 수탉과 암탉 깃털을 사용한다. 올레이족은 멕시코 토박이인 만큼 공작과 꿩 깃털을 피해 히스패닉 이전의 기법을 최대한 유지하려 한다. 그들은 깃털과 아마츄어 종이를 등받이로 붙이기 위해 캄페체 왁스를 사용한다.^[68]

깃털을 가진 다른 일꾼들로는 깃털 모자이크를 만드는 푸에블라의 후안 카를로스 오르티즈, 은과 깃털을 결합한 세스코의 호르헤 카스티요 등이 있다.^[69]

현대 멕시코에서 깃털을 가장 많이 사용하는 것은 전통 춤 의상을 만드는 것이다. 여기에는 푸에블라의 퀘살레스와 멕시코 중부 여러 지역에서 공연되는 콘체로스 같은 춤의 머리장식이 포함된다. 오악사카에는 염색한 타조 깃털을 사용한 깃털의 춤이 있고 칼랄라의 춤에는 칠면조와 닭 깃털을 좋아하는 주 댄서가 있다. 타조 깃털은 전통 무용복장에서 가장 흔하고 닭, 칠면조, 닭 깃털이 그 뒤를 잇는다. 밝은 색깔에도 불구하고 공작 깃털은 거의 사용되지 않는다. 대부분의 경우 깃털의 상징적 의미는 잊혀졌다. 한가지 주목할 만한 예외는 원래 우주론의 많은 부분을 유지해온 후이콜스들이다.^[70]

주목할 만한 깃털 공작물

메소아메리카 후기부터 식민지 초기까지 그것의 인기에도 불구하고, 이 기술을 가진 자취는 21세기까지 거의 남아 있지 않다.^[71] 이것의 한 가지 이유는 조각을 유지하는 데 필요한 관리 때문이다. 깃털을 올바르게 사용하고 보존하기 위해서는 각 종류의 깃털의 특성을 아는 것이 중요하다. 사용하기에 가장 좋은 깃털은 유기물이 적고 변질될 가능성이 적기 때문에 털린 깃털들이다. 깃털 물체는 습도와 어둠, 낮은 온도로 밀폐된 불활성 기체 케이스에 보존된다면 무한정 지속될 수 있다. 그러나 이것은 그 조각을 관찰할 수 없게 만든다. 이 물건들은 온도와 습도가 조절되고 빛이 최소한으로 유지된다면 최소한의 부패로 갤러리, 박물관, 개인 소장품들에 전시될 수 있다.^[10]

아마도 가장 잘 알려진 작품은 이른바 몬테주마의 머리장식일 것이다. 이름에도 불구하고 아즈텍 황제가 착용하지 않았다는 사실이 연구 결과 입증됐다. 그것은 코덱스 마글리아베치아노에 묘사된 퀘살코틀을 위한 것 같아 이미지를 위해 만들어졌을 가능성이 높다. 원본은 비엔나에 있는 민족학 박물관에 있다. 진짜 기술로 만들어진 복제품이 멕시코시티의 인류학 박물관을 위해 만들어졌다.^[27]

유럽으로 많은 훌륭한 깃털 모자이크들이 보내졌기 때문에, 많은 중요한 작품들이 그 대륙의 박물관과 다른 소장품들에 위치해 있다. 기독교 토착 노동자들이 만든 가장 오래된 깃털 작품은 프랑스 아우흐의 자코뱅 박물관에 있는 미사 드 산 그레고리오다. 모크테즈마 가문의 개종자인 디에고 데 후아니츠인과 페드로 데 간테가 의뢰했다. 그것은 아마도 산호세 데 벨렌 데 로스 내츄럴레스 출신의 장인들이 만든 것일 것이다. 그것은 1539년 날짜로, 토착민에게 이성을 부여하고 카톨릭 의식에 완전히 참여할 수 있다고 선언한 교황 황소를 따라, 비문에 따르면 안토니오 드 멘도자가 교황 바오로 3세에게 선물로 주었다. 그것은 아마도 교황에게 결코 성공하지 못한 작품일 것이고 그것의 중간 운명은 알려지지 않았다. 그러나 1987년 중고 의류상인이 파리에서 경매에 가져간 사실이 재발견됐다.^[45][72] 또 다른 주목할 만한 작품은 19세기 파리의 뮤제 드 라 옴므에 위치한 베르겐이라 불리는 산 루카스 핀탄도다. 화가 후안 코레아 덕분이다. 옷은 깃털로 만들었지만 얼굴과 손은 기름으로 만들었다.^[73]

하지만, 많은 중요한 깃털 모자이크 조각들이 멕시코에 남아있다. 산페드로(San Pedro)는 16세기 작품으로 푸에블라의 대주교에서 발견되어 로마의 영향을 양식으로 보여준다.^[74] 푸에블라의 또 다른 작품은 푸에블라에서 인디언들을 보호했던 후안 드 팔라폭스 이 멘도자의 초상화다.^[75] 라 피에다드는 프란츠 메이어 박물관에 있는 17세기 사람이다. 그것은 예수가 무릎 위에 선 채 죽은 메리를 묘사하고 있다.^[59] 이 박물관의 또 다른 작품은 17세기의 Virgen 델 로사리오인데, 이슬람과 개신교에 대항하는 데 중요한 로사리의 모습을 담고 있다.^[76] 16세기의 중요한 이미지는 테포토틀란 박물관의 살바토르 문디 입니다. 아시아적 특징을 포함한 비잔틴 우상화의 영향을 보여준다. 네 귀퉁이에는 해독되지 않은 키릴 문자가 반복되어 있다. 왼쪽에 있어야 할 때 오른쪽에 FILIUS라는 글자가 나타난다.^[45][74]

정복 전 깃털 원단이 살아남은 예는 없으며, 식민지 시대부터 살아남은 예는 극히 일부에 불과하다.^[77] 이런 종류의 중요한 옷감은 산미겔 지나칸테펙, 인류학 박물관의 라 말린체 후이필, 로마 에트노그래픽 역사 박물관의 틸마차야틀, 무소 테르틸 드 오악사카의 파뇨 노보히스파노 등 두 가지다.^[78][79][80] 모두 깃털이나 깃털 조각이 수놓아져 있거나 목화로 꼬여 있다. 파뇨는 헝겊에 깃털이 짜여진 후필의 잔재로 말린체 후필과 매우 유사한 무늬를 가지고 있다.^[81]

교회 조끼, 특히 완화제는 바티칸을 포함한 유럽의 다양한 소장품에서 찾아볼 수 있다. 로마 바리첼라에 있는 산타 마리아 교회는 멕시코에서 온 두 세트의 18세기 예물을 보존하고 있다. 여기에는 아마 종이로 된 바탕을 가진 두 개의 미터가 있고, 그 위에 흰 깃털이 붙어 있는 비단이 포함된다. 이 배경에는 작은 종이 조각들이 꿰매져 있고, 여기에 꽃무늬를 만들기 위해 색색의 깃털이 붙어 있다.^[82]

메모들

참고 문헌 목록

위키미디어 커먼즈에는 멕시코의 깃털 예술과 관련된 미디어가 있다.

• Castello Yturbide, Teresa (1993). The Art of Featherwork in Mexico. Mexico City: Fomento Cultural Banamex. ISBN 968 7009 37 3.
• Meneses Lozano, Hector Manuel (2008). Un paño novohispano, tesoro del arte plumaria (in Spanish). Mexico City: Apoyo al Desarrollo de Archivos y Bibliotecas de Mexico, A.C. ISBN 978 968 9068 44 0.
• Russo, Alessandra (2011). El Vuelo de las imágenes: Arte Plumario en México y Europa/Images Take Flight: Feather Art in Mexico and Europe. Gerhard Wolf and Diana Fane. Mexico City: Museo Nacional de Arte/Instituto Nacional de Bellas Artes. ISBN 978 607 605 044 6.