니시아마네

Nishi Amane
니시아마네
Nishi Amane.jpg
니시아마네
태어난(1829-03-07) 1829년 3월 7일
일본 시마네 시 쓰와노
죽은1897년 1월 30일 (1897-01-30) (67세)
직업정치가, 철학자
이 일본식 이름에서 성은 니시(西西)이다.

니시 아마네(西安, 1829년 3월 7일 ~ 1897년 1월 30일)는 일본의 주류 교육에 서양 철학을 도입하는 데 일조했던 메이지 시대의 철학자였다.

독교대학교 설립자로서

초년기

니시는 이와미 국 쓰와노 번(현 시마네 현 쓰와노 시)에서 한약을 실천한 사무라이 의사의 아들로 태어났다. 1853년, 자신의 도메인 학교와 오사카에서 유교를 공부한 후, 나가사키의 데지마에서 근거지를 둔 네덜란드 무역업자를 통해 외부와 거래하는 통역이 되는 것을 목표로, 니시는 에도에 파견되어 랑가쿠를 공부하게 되었고, 그의 임무에는 선택된 집단의 검토를 위해 유럽 서적을 일본어로 번역하는 것도 포함되었다. 도쿠가와 바쿠후 내의 관원들. 1854년, 당시의 몇몇 동료 일본 지식인들은 물론, 이들 지식인들이 일본의 봉건제도가 서양학과는 양립할 수 없다고 믿었기 때문에, 일본 봉건제도와 그들의 사무라이 지위를 서구학 추구에 유리하게 비난했다.[1] 그 후 니시는 요가쿠샤 또는 서양학 전문 학자로 관직에 임명되었다. 니시 외에 요가쿠샤에는 후쿠자와 유키치, 모리 아리노리, 나카무라 마사나오 등이 있었는데, 이들은 모두 중국 전통 학문의 일종인 캉가쿠에서 교육을 받았다.[2] 이후 1857년 니시는 반쇼 시라베쇼의 교수로 임명되었다.

국가 고립 정책을 종식시키기 위해 일본에 대한 외압이 높아지자 1862년 막부는 니시와 츠다 마미치를 네덜란드로 보내 정치학, 헌법학, 경제학의 서구 개념을 배우기로 결정했다. 그들은 1863년 나가사키에 최초의 서양 의학 교수 병원을 세운 네덜란드 의사 폼페 반 메더보트와 함께 출발했다.

이 두 일본인 학생은 라이덴 대학에서 정치 경제, 통계, 외교사를 가르쳤던 사이먼 비서링 교수의 보살핌을 받았다. 그들은 일본과 네덜란드의 오랜 우정을 의식하는 비서링과 진정한 우정을 발전시켰다. 그는 학생들의 지식에 대한 열망이 일본 근대화의 미래 참여자로 만들어질 것 같다고 느꼈다. La Vertu Lodge No. 7의 멤버인 Vissering은 그들을 Freemasonry에 소개했고, 그 중 1864년 10월 20일 그들은 첫 일본인 신부가 되었다.[3]

메이지 철학자

니시는 1865년에 일본으로 돌아왔고, 메이지 유신의 적극적인 참여자였다. 그는 장기적으로 서구와의 접촉에 따른 어떠한 타당한 파장보다도 서구와의 접촉과 관련한 근대화와 변화에 대한 국내의 저항이 일본에 더 파괴적일 것을 우려했기 때문에 서구와 서구의 지식주의와의 접촉을 촉진했다.[1] 해외에 있는 동안, 니시는 서양 철학에 매료되어 이러한 지적 추구가 서구 문명의 토대에도 존속되어 있다는 것을 알게 되었고, 따라서 귀국과 동시에 동양과 서양의 지적 격차를 해소하는 데 도움을 주기 위해 접촉하게 된 서양 철학을 보급하는 것을 목표로 삼았다.[1] 니시는 모리 아리노리의 메이로쿠샤에 집필, 강연, 참가를 통해 전승한 실증주의, 공리주의, 경험주의의 철학을 일본에 다시 가져왔고, 그 저널에 수많은 기사를 기고했다. 니시시의 전파를 통해 메이지 일본에서도 실증주의가 번성할 수 있었던 것은, 급격한 혁명 변화를 겪고 있는 사회와 문화 속에서 일본 국민에게 안정과 이해의 기회를 주었기 때문이다. 니시에게 실증주의는 유교와 유사한 지식의 위계질서를 강조하면서 동양실학(지쓰가쿠)의 서구적 상대였다.[1] 니시의 공리주의 번역도 유신기에 잘 받아들여진 것은, 공리주의는 개인에 대한 사회성을 증진시키기 때문인데, 이는 메이지 재팬에서는 유교적 수양정신과 쉽게 화해할 수 있는 개념이다. 공리주의는 일본의 근대화를 도운 것도 니시 등이 이를 산업·상업경제의 정당성에 적용했기 때문이다.[4] 경험론에 대해서는, 니시와 나머지 요가쿠샤 지식인들은 메이지 계몽주의(범메이 카이카, 즉 "문명과 계몽")[4]의 주역이 되어, 각자가 진리에 대한 이해를 얻기 위해 추상적 추론 대신 경험주의와 실천적 연구를 추진하였다.[4]

1868년, 니시는 「국제법」을 번역·출판했다. 그는 또한 존 스튜어트 밀의 가르침을 홍보하면서 오귀스트 콤테의 프랑스 백과사전을 본떠 만든 백과사전 《하야쿠가쿠 렌칸》을 출간했다. 니시의 백과사전은 문학, 자연과학, 수학, 신학, 정치 등의 주제를 포함한 서구 문명의 지적 영역을 본질적으로 분류하고 분류했다. 니시의 백과사전에서 가장 중요한 주제 중 하나는 역사학이 모든 인간관계와 상호작용을 이해하는 데 필요한 객관적이고 학문적인 규율이라고 믿었기 때문에 역사 연구의 중요성이었다. 이와 같이 배움만이 배움의 목적이면 더 큰 목적에 이바지하지 않기 때문에 배움만이 배움의 목적이 되어서는 안 된다. 이 주장은 유교인이 역사 연구를 인간 사건의 진전이라고 부정하는 것과 정면으로 배치되었다.[1] 이어서 니시의 백과사전에서 가장 두드러진 화제는 철학에 대한 그의 정교함이다. 니시는 논리를 가장 중요한 것으로 꼽으며 공부 철학을 수많은 하위 토픽으로 나누었다.[1] 그는 유교 학자들이 전통적으로 사용하는 연역적 방법을 보다 과학적인 학습 방법으로서 귀납적 논리에 찬성하여 거절하였다. 1873년, 니시는 메이지 6학회로 알려진 (정치가 아닌) 오로지 학문만을 위한 일본 최초의 학회 설립을 도왔다. 이 사회의 목표는 근대화와 복원의 정치적·도덕적 책무를 이해하고 그에 부응하기 위해 일본이 깨달은 민중들이 필요하다고 믿었기 때문에 국민을 교육하고 계몽시키는 것이었다.[5] 니시는 새로운 국가가 있어야 할 대로 깨우쳐진다면 메이지 6사회 내, 그리고 일반적으로 일본 사회 내에서는 더 이상 정치적 의무와 학술적 의무 사이에 갈등이 없을 것이라고 느꼈다.[5] 니시는 일본이 나아가야 할 올바른 길을 확인하기 위해 전통 유교를 서양철학과 실용주의로 조화시킨 일본 근대화의 관점을 견지했다는 점에서 이 사회에서는 독특했다.

그는 1874년 출간된 자신의 하아쿠이치신론에서 더 이상 일본에 맞지 않는 유교적 윤리를 완전히 배척하는 데까지 이르렀지만, 일본의 유산을 배척하지 않도록 조심했다. 이 출판물은 정치와 도덕의 분리, 그리고 인간과 물리적 원리의 구별이라는 두 가지 주요 주제를 다룬 니시 장학금의 원본이었다.[1] 첫 번째 주제에 대해서, 니시는 지배 사회에 필요한 것은 자기 계몽이 전부라고 추정한 후대의 유림들이 잘못되었다고 느꼈지만, 도덕이 가르친 것을 선언한 원래의 유림들은 사회에 실질적인 응용을 가지고 있는 것이 옳다고 생각했다. 더구나 니시는 공자를 도덕의 부업으로 정치의 스승으로 그려냈다는 것이다.[1] 니시는 도덕과 정치 사이의 철학적 연결을 끊으려고 시도했는데, 왜냐하면 그들은 사람들의 삶을 향상시키기 위해 같은 목적을 얻었지만, 이 목적을 얻기 위해 다른 방법을 사용했다고 생각했기 때문인데, 이는 옳음이 법의 기초에 있는 반면 선은 도덕의 기초에 있다는 그의 믿음에서 기인한다.[6] 니시에게 있어서 도덕은 모든 인간 활동 안에 존재하는 보편적인 것이지만 법은 인간관계의 정해진 측면에 엄격히 제한되어 있다. 질서를 지키기 위해서는 도덕이 정치 내부의 법에 의존해야 하지만 결국 국민의 마음과 가치를 꿰뚫고 형성할 것은 법이라기보다는 도덕이다.[1] 니시는 문명에 관한 한 정치는 기계이고 도덕은 기계를 작동시키고 온전한 상태를 유지하는 윤활유라는 생각으로 이 첫 번째 주제를 마무리한다.[1] 두 번째 주제에서 니시는 동양에서 처음으로 인간 원리와 물리적 원리의 관계와 차이를 결정한다. 그는 물리적 원리와 법칙이 사회의 존립을 위한 선험적 전제조건인 반면, 인간의 원리와 법칙은 이러한 물리적 원리와 법칙에서 파생된 후험적 장치라는 것을 깨닫는다. 인간의 원리는 후천적인 것이기 때문에 그들은 무한한 구별의 가능성을 가지고 있고 예감에 있어서 더 큰 유연성을 가지고 있다.[1] 니시는 도덕과 법률을 인간의 원리로 여긴다.그러나 그것은 그가 도덕을 인간이 만든 것으로 간주한다는 뜻은 아니다.그보다는 모든 인간에게 존재하는 (메르시아나물과 다르지 않은) 감정이 있고, 인간의 본성에 일정하게 존재하는 그러한 도덕의 감정에 따라 행동하는 것은 인간의 의지에 달려 있다. 니시의 분별력이 이끌어 낸 것은 사실 인간사회가 우주의 불변의 구조의 산물이 아니라는 동양 최초의 표현이었다. 이렇게 해서 니시는 인간이 사회계층의 필연성을 우회할 수 있는 여지를 열어주었다.[1]

진세이 삼포 세쓰(1875년)에서 그는 모든 일본인들에게 유교적 복종과 검소함 대신에 건강과 지식, 부의 목표, 또는 이른바 "세 가지 보물"을 찾을 것을 촉구했다. 사회가 이 세 가지 보물의 균형을 유지하기 위해서는 개인이 다른 사람의 보물을 무시해서는 안 되며, 개인이 다른 사람의 보물을 획득하는 것을 도와야 한다는 것을 니시는 느꼈기 때문에, 세 가지 보물을 기리고 보존한다면 사회 전체가 독립되고 자유로워질 것이다.[1] 게다가, 니시는 일본 정부가 이 세 가지 보물의 추구를 사회에서도 촉진할 책임이 있어야 한다고 생각했고, 나아가 메이지 계몽주의 내의 정치적, 국가적 강화는 서구의 지배나 정부의 전술을 필요로 하지 않을 것이다.[1] 니시는 국내의 법 집행, 사회의 외교와 군사 방어, 산업과 금융의 장려, 국가 자체의 3대 보물을 획득하는 균등한 균형을 통해 일반적인 행복 증진을 바탕으로 정책이 짜여진다면 이것이 좋은 정부의 열쇠가 될 것이라고 홍보했다.[1]

메이지 관료

니시는 군무부에 근무하면서 1873년 징병령 초안을 도와 보편적 징병제를 도입하고 일본 제국군의 기초를 닦았다. 군을 대상으로 한 강연에서 그는 연공서열과 계급보다 규율과 복종을 강조했다. 이러한 이상들은 1882년에 군인과 해군에게 이어지는 칙령으로 나아갔다.

1879년, 니시는 도쿄 아카데미의 수장이 되었고, 1882년까지 겐로인의 일원이 되었다. 1890년 일본 총선거 이후 일본 중의원 동료의원이 되었다.

그는 카조쿠 피에이지 제도에서 단샤쿠(바론)라는 칭호를 받고 있었다. 그의 묘소는 도쿄 아오야마 묘지에 있다.

레거시

니시아마네

니시 아마네는 일본에서 서양 철학의 아버지로 여겨진다. 니시는 일본 근대화의 롤모델로서 서양문명을 지칠 줄 모르는 주창자로, 일본문명을 잃지 않고 진화할 필요성을 역설했다. 그는 서양 철학에서 사용되는 일반적인 용어를 동양 사투리로 번역하거나 전달하는 데 중국 고전 용어를 사용하는 것을 담당했으며, 이러한 철학적 단어들 중 많은 것들이 현재 사용되고 있다.[7] 고전적인 한자 용어, 즉 메이지 재팬에게 문화적 중요성과 전통의 어떤 것을 사용함으로써, 전통 한자가 동양의 인구에 의해 권위의 개념으로 여겨졌기 때문에, 니시는 개혁에 대한 열정을 불러일으킬 수 있었다.[8] 나아가 다양한 방법으로 결합하여 신어를 형성하는 것이 한자의 본성이다. 이는 여러 가지 의미를 얻게 되고 상호 호환이 가능하기 때문이다.[2] 니시가 책임지고 있는 용어는 1873년 만든 테츠가쿠(일본에서는 哲in, 중국에서는 zexué)라는 용어로, '위스돔'과 '배움'[9]을 뜻하는 문자에서 따왔다. 데쓰가쿠는 니시가 "인간의 본성과 사물의 원리에 대한 연구"라고 언급한 철학 개념을 대표하는 동양 용어의 최초의 기록이다.[10] 로 고전적인 중국 임기는"지혜를 추구하는 것"[11](xīxián, 중국어, 더 구체적으로 "가 되기 위해 대담하고 지식 있는 현명한 person."[12]를 배우는 것을 의미하)을 의미하 kiken(希賢)과 대조하여 니시는 원래 kitetsu(gaku)(希哲(学)), 또는"()의 과학 명확성을 찾고"[1]을 사용했다.비록 니시가 공자로 소크라테스는 그 만한 상당한 것으로 느꼈다. 서방은 [1]이 데쓰가쿠라는 용어를 만들면서, 실제로 니시는 두 사람이 서로 다른 두 가지를 수반한다고 믿었기 때문에 서양철학의 개념과 동양사상의 개념을 분리시키려 하고 있었다.[9] 더구나 서양식의 문맥으로만 철학을 공부했기 때문에, 니시는 동양에도 철학이 존재한다는 것에 동의하지 않았다.[13] 그러나, 「철학」의 정의에 대한 니시의 개인적 신념과는 무관하게, 중국과 일본이 「철학」의 담론까지 할 수 있었던 것은, 지금도 그 때문이다. [10] 히아쿠가쿠 렌칸에서, 니시는 철학의 담론이 새로운 발견을 그려내기 위해 본질적으로 과거 작가와 철학자들의 이론을 다루고 공격하는 것과 관련이 있기 때문에, 철학의 분야는 끊임없이 만들어지고 있다고 결론지었다.[1] 이러한 빛 아래, 니시는 동양사상이 서양철학과 화해할 수 있는지 없는지에 관계없이 철학 담론에 대한 방대한 동양의 참여 가능성을 열어둔다. 그의 시대 동안, 니시는 비록 서양이 철학의 영역에서 우위에 있었지만, 철학이 동양을 지적으로 현대화시키는 데 필수적이라고 공언했기 때문에, 동양이 철학에 더 잘 갖추어질 수 있는 수단을 여전히 가지고 있다는 데 의견이 일치했다.[1]

그는 1952년 일본에서 10엔짜리 기념우표상에 올랐다.

참고 항목

메모들

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s Havens, Thomas (1970). Nishi Amane and Modern Japanese Thought. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 0691-03080-4.
  2. ^ a b Cooney, Owen. "Shaping Modern Japan Through Kangaku: The Case of Nishi Amane". Masters Thesis. Columbia University. Retrieved 2012-05-08.
  3. ^ 오스트레일리아 국립도서관: MS 6681, 해롤드 S의 논문. 윌리엄스 (1898-1987) §42, 프리메이슨리
  4. ^ a b c Havens, Thomas (February 1968). "Comte, Mill, and the Thought of Nishi Amane in Meiji Japan". The Journal of Asian Studies. 2. 27 (2): 217–228. doi:10.2307/2051748. JSTOR 2051748.
  5. ^ a b Havens, Thomas (1968). "Scholars and Politics in Nineteenth-Century Japan: The Case of Nishi Amane". Modern Asian Studies. 4. 2 (4): 315–324. doi:10.1017/s0026749x00001906. JSTOR 311711.
  6. ^ Minear, Richard (Summer 1973). "Nishi Amane and the Reception of Western Law in Japan". Monumenta Nipponica. 2. 28 (2): 151–175. doi:10.2307/2383861. JSTOR 2383861.
  7. ^ 마라, 마이클 F.(2002년). 구글 북스 89-96페이지 일본 헤르메뉴틱스
  8. ^ Murphy, Alex. "Traveling Sages: Translation and Reform in Japan and China in the Late Nineteenth Century" (PDF). Studies on Asia. Kenyon College. Retrieved 2012-05-08.
  9. ^ a b Defoort, Carline (October 2006). "Is "Chinese Philosophy" a Proper Name? A Response to Rein Raud". Philosophy East and West. 4. 56 (4): 625–660. doi:10.1353/pew.2006.0050. JSTOR 4488057. S2CID 143585244.
  10. ^ a b Steben, Barry. "Nishi Amane and the Birth of "Philosophy" and "Chinese Philosophy" in the Early Meiji Japan". Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  11. ^ 라우드, 라인. (2014년) "일본 철학의 일본어는 무엇인가?" 다시 생각해보기 "일본학, ed.by 사노 마유코와 류젠후이. 교토:니치벙켄.[1]
  12. ^ Mou, Bo (2009). History of Chinese Philosophy. Abingdon, Canada: Routledge. p. 45. ISBN 978-0-203-00286-5.
  13. ^ Godart, George Clinton (January 2008). ""Philosophy" or "Religion"? The Confrontation with Foreign Categories in Late Nineteenth Century Japan". Journal of the History of Ideas. 1. 69 (1): 71–91. doi:10.1353/jhi.2008.0008. JSTOR 30139668. S2CID 144700992.

참조

  • 쿠니, 오웬 "캉가쿠를 통해 근대 일본을 형성한다. 니시 아마네 사건." 석사 논문. 컬럼비아 대학교. 2012-05-08 검색됨
  • 데푸르트, 칼라인. "'중국철학'이 제대로 된 이름인가? Rain Raud에 대한 응답", 철학 동서 56호, 제 4호(2006): 625–660.
  • 글럭, 캐롤. (1985년) 일본의 현대 신화: 메이지 후기의 이념. 프린스턴: 프린스턴 대학 출판부.
  • 고다르트, 조지 클린턴(2008년 1월) '철학' 아니면 '종교'? 19세기 말 일본에서의 외국 카테고리와의 대결" 사상사 저널. 1 69: 71–91.
  • 헤이븐스, 토마스 R.H. (1970년) 니시 아마네와 현대 일본인의 사상. 프린스턴: 프린스턴 대학 출판부.
  • 얀센, 마리우스 B.(2000년) 근대 일본의 제작. 케임브리지: 하버드 대학 출판부.
  • 마라, 마이클 F.(2002년). 일본식 헤르메뉴틱: 미학과 해석에 대한 현재의 논쟁 호놀룰루: 하와이 대학 출판부.
  • 미네어, 리처드 (1973년 여름). "니시 아메네와 일본 서법 접수" 기념비적인 닛폰리카. 2 28: 151–175.
  • 머피, 알렉스. "여행 현자: 19세기 후반 일본과 중국의 번역과 개혁" 아시아에 관한 연구. 케년 칼리지. 2012-05-08 검색됨
  • 램지, 로버트 (2004년 4월) "일본어와 전통의 제작" 일본어와 문학. 38 1: 81–110.
  • 사이토, 타카코. 제임스 W가 편집한 일본철학의 프런티어에서는 「니시 아마네에 따른 천국의 의미」. 헤이식(나가야: 난잔 종교문화연구소,2006: 1-21.
  • 스테벤, 배리 「니시 아마네와 「철학」, 메이지 초기 일본에서의 중국 철학」의 탄생.
  • 웨이펀, 첸. "중국과 일본의 근대 윤리의 형성: 이노우에 데쓰지로와 카이원페이 공로" 기사 2012-05-08 검색됨

외부 링크