첸네슈레

Qenneshre
친나스린과 혼동하지 말자.

Coordinates:.mw-parser-output.geo-default,.mw-parser-output.geo-dms,.mw-parser-output .geo-dec{디스플레이:인라인}.mw-parser-output.geo-nondefault,.mw-parser-output .geo-multi-punct{디스플레이 아무 것도 없}.mw-parser-output .longitude,.mw-parser-output .latitude{white-space:nowrap}36°50′N38°02′E/36.83°N 38.03°E/36.83, 38.03 Qenneshre(또한 Qēnneshrē 또는 Q.6일, 13세기 사이 Ennešre, 시리아어"독수리의 nest";아랍어 Qinnisrī의 큰 서부 시리아 수도원. 고대 그리스 문학과 그리스 아버지들에 대한 연구를 위한 중심지였으며, 시리아어 번역을 통해 그리스 작품을 이슬람 세계에 전달하였다. 그것은 "6세기부터 9세기 초까지 시리아 정교회의 가장 중요한 지적 중심지"로, 그 때 축출되어 쇠퇴하기 시작했다.[1]

위치

첸네슈레는 어퍼 메소포타미아 지역에 있었다. 야큐트에 따르면, 그것은 마부그에서 온 4개의 파라상, 세루에서 온 7개의 파라상이었다.[2]

1990년대에 스페인 고고학자들은 유프라테스 강의 서쪽 둑에서 사주르 강과 합류한 곳에서 거대한 수도원 유적지를 발견했다. 그들은 그것을 Qenneshre라고 확인했다. 그러나 2005~2006년 시리아 고고학자 유세프 알 다브테는 지르바스(외계 유로포스) 맞은편 유프라테스 동쪽 둑에 있는 수성지를 발굴해 첸네슈레와 동일시했다. 후자의 신원확인이 더 가능성이 높다.[2]

역사

수도원은 셀레우치아 피에리아 인근 생토머스 수도원의 주임인 존 바 아프토니아에 의해 530년경 설립되었는데, 그는 저스틴 1세 황제의 반미아피시테 정책에 맞서 일부 승려들을 이끌고 새 집을 찾아갔다. 존의 두 번째 집은 원래 세인트 토마스에게도 바쳐졌을지도 모른다. 그것이 일부 시리아크 소스에서 언급된 "베스 아프토니아의 괴물"인지는 확실하지 않다. 새 수도원이 그리스 학문을 강조한 것은 셀레우치아 피에리아로부터 물려받은 것이다. 9세기까지 지속된 전성기에 첸네슈레에는 약 370명의 상주 승려가 있었다.[2]

623년, 724년의 크로니클에 따르면, 슬라브족이 크레타 섬을 습격하여 첸네슈레의 승려 몇 명을 포로로 잡았고, 이 과정에서 20명을 살해했다. 이들은 아마도 602년 페르시아의 메소포타미아 침공에서 도망친 망명자들일 것이다.[3]

809년 이후, 아마도 811년경, 첸네슈레는 반항적인 아랍인들에 의해 해고되고 불태워졌는데, 아마도 나우르 이븐 샤바트 알-우카일루의 지도하에 있었을 것이다. Around 820, Patriarch Dionysios of Tel Maḥre, a former monk of Qenneshre, received permission to rebuild the monastery from ʿUthmān, son of Thumāma ibn al-Walīd, who had succeeded his father as the effectively autonomous local leader in the midst of the civil war that followed the death of the Caliph Hārūn al-Rashīd in 809.[2] 첸네슈레는 이전의 위상을 결코 회복하지 못했다.[1]

첸네슈레는 10세기에 주교들이 방문할 정도로 여전히 두드러졌다.[1] 13세기에 이븐 알-다울라 에미르 샤프 알-다울라(Dawla, 967년 사망)가 쓴 이븐 알-다울라(Ibn al-ʿAdīm)에 따르면, 이곳은 마부그에서 온 관광객들의 주요 목적지였다.[2] 수도원이 버려졌을 때 완전히 확실하지는 않지만, 고고학적 증거는 수도원이 여전히 13세기 초에 거주하고 있었다는 것을 보여준다.[1]

그리스 학문의 중심

수도원의 이중언어 문화는 그라코 시리아크[4] 또는 시로 헬레닉이라고 이름 붙여졌다.[5] 같은 이중언어 문화를 가진 서시리아크 전통의 다른 수도원으로는 마르 마타이, 마르 자카이, 마르 사바, 세인트 캐서린, 블랙 마운틴 등이 있다.[6][7]

세속적인 작품과 종교적인 작품 모두 첸네슈레의 승려들과 그들이 훈련시킨 작품들에 의해 그리스어에서 시리아크로 번역되었다. 쟈르켈의 투모, 아타나시오스 2세 총대주교, 에데사의 야후쿠브 등은 모두 세베로스 세보크트와 아랍의 주교 조지,[2] 그리고 아마도 에데사의 포카스가 그랬을 것처럼 첸네슈레에서 그리스어를 공부한 것으로 알려져 있다.[8] 에데사의 번역가 파울라는 안티오키아의 세베루스와 관련된 그의 번역 원고에 있는 노트로서 "첸네슈레의 전통에 따라" 작업했다. 아직 첸네슈어 번역파의 매너와 기법에 대한 학문적 연구는 없다.[2] 성서, 패트리스틱, 세속적인 철학적 문헌의 번역과 재번역은 첸네슈르에서 만들어지고 촉진된 뚜렷한 "미아피시스적 학습 커리큘럼"을 시사한다.[1]

Among the works translated at Qenneshre or by monks from Qenneshre are the Homilies of Gregory of Nazianzus by Paul of Edessa in 623–624; the hymns of Severus of Antioch also by Paul and later revised by Yaʿqub of Edessa; Basil of Caesarea's Hexaemeron by Athanasios; Aristotle's Prior Analytics, Posterior Analytics, Topics and Sophistical Refutations by Athanasios II, 아리스토텔레스의 8세기 초 야ʿqub에 의한 분류, 그리고 Prefer Analytics를 재번역한 아랍의 주교 George에 의한 아리스토텔레스의 On 해석, 두 경우 모두 자신의 소개와 해설을 추가했다.[8][5] 684년 아타나시오스 2세의 죽음으로 시리아크에서는 오르가논(Aristotle의 논리에 관한 수집된 작품) 전체를 구할 수 있었다.[8]

첸네슈레의 승려들은 물론 콰르트민 수도사들은 중요한 사건들에 대한 기록을 정기적으로 갱신하는 형태로 유지했다. 이 연호는 6세기 에데사 크로니클과 724년 7세기 크로니클의 출처가 되었다. 텔 마아르의 디오니시오스에 따르면 에데사의 야후쿠브와 스타일라이트인 요한은 카이사리아의 에우세비우스의 방식으로 "연속승계를 기록"했다고 한다.[9]

첸네슈레는 안티오키아의 여러 주교와 7명의 족장들을 공급했다.[2] 앞서 언급한 디오니시오스와 아타나시오스 2세 이외에도 총대주교 율리우스 1세, 아타나시오스 1세, 테오도르, 줄리안 2세, 조지 1세는 첸네슈레 출신의 수도사였다. 13세기 역사가 바르 헤브라에우스는 특히 이들 족장들이 첸네슈레에서 그리스어를 배웠다고 언급하고 있다.[10] 7세기 일부 동안 아미다의 테오도타 전기(698년 죽음)에 따르면 안티오크의 족장들은 첸네슈레에 거주하기도 했다.[1] 세베로스 세보히트는 바르 헤브라에우스의 "첸네슈린의 주교"라고 불리며, 이것은 그가 샬시스의 주교였거나 어쩌면 첸네슈레가 짧은 시간 동안 주교를 가졌다는 것을 나타낼 수도 있다.[10]

참조

메모들

  1. ^ a b c d e f 타누스 2018a.
  2. ^ a b c d e f g h 태닝 2011.
  3. ^ 태누스 2018b.
  4. ^ 와트 2007, 페이지 135.
  5. ^ a b Fedwick 1981, 페이지 449.
  6. ^ 타누스 2018b, 196페이지.
  7. ^ 타누스 2018b, 페이지 216.
  8. ^ a b c 타누스 2013, 페이지 99–100.
  9. ^ 호이랜드 1993, 페이지 xxv.
  10. ^ a b 탄성 2013, 페이지 94.

참고 문헌 목록

  • Fedwick, Paul Jonathan (1981). "The Translations of the Works of Basil Before 1400". In Paul Jonathan Fedwick (ed.). Basil of Caesarea, Christian, Humanist, Ascetic: A Sixteen-Hundredth Anniversary Symposium. Vol. 2. Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies. pp. 439–512.
  • Hoyland, Robert (1993). "Introduction: The Historical Context". The Seventh Century in the West-Syrian Chronicles. Liverpool University Press. pp. xiv–xxvii.
  • King, Daniel (2010). The Earliest Syriac Translation of Aristotle's Categories: Text, Translation and Commentary. Brill.
  • Penn, Michael (2013). "Demons Gone Wild: An Introduction, and Translation of the Syriac Qenneshre Fragment". Orientalia christiana periodica. 79 (2): 367–399.
  • Tannous, Jack B. (2011). "Qenneshre, Monastery of". In Sebastian P. Brock; Aaron M. Butts; George A. Kiraz; Lucas Van Rompay (eds.). Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage: Electronic Edition. Gorgias Press. Retrieved 25 September 2019.
  • Tannous, Jack B. (2013). "You Are What You Read: Qenneshre and the Miaphysite Church in the Seventh Century". In Philip Wood (ed.). History and Identity in the Late Antique Near East. Oxford University Press. pp. 83–102.
  • Tannous, Jack B. (2018a). "Qenneshre, monastery of". In Oliver Nicholson (ed.). The Oxford Dictionary of Late Antiquity. Vol. 2. Oxford University Press. p. 1255.
  • Tannous, Jack B. (2018b). The Making of the Medieval Middle East: Religion, Society, and Simple Believers. Princeton University Press.
  • Watt, John W. (2007). "Guarding the Syriac Language in an Arabic Environment: Antony of Tagrit on the Use of Grammar in Rhetoric". In Jan Willem Drijvers; G. J. Reinink; Wout Jac van Bekkum; Alexander Cornelis Klugkist (eds.). Syriac Polemics: Studies in Honour of Gerrit Jan Reinink. Louvain: Peeters. pp. 133–150.
  • Watt, John W. (2015). "The Syriac Aristotelian Tradition and the Syro-Arabic Baghdad Philosophers". In Damien Janos (ed.). Ideas in Motion in Baghdad and Beyond: Philosophical and Theological Exchanges between Christians and Muslims in the Third/Ninth and Fourth/Tenth Centuries. Brill. pp. 7–43.