퀴어 신학

Queer theology
시리즈의 일부
기독교
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The Dove and Cross. Stained-glass window at Church of Our Savior MCC (Metropolitan Community Church, Church), 2011 South Federal Hwy, Boynton Beach, Florida 33435, USA.jpg
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퀴어 신학은 퀴어 이론의 철학적 접근법에서 발전한 신학 방법이며, 마르셀라 알트사우스-레이드, 미셸 푸코, 게일 루빈, 이브 코소프스키 세지윅, 그리고 [1]주디스 버틀러와 같은 학자들을 기반으로 한다.퀴어 신학은 신앙 전통과 유대 성경과[2] [3][4]성경과 같은 그들의 신성한 본문을 포함하여 인간 역사에 성별 차이와 퀴어 욕구가 항상 존재해 왔다는 이해에서 출발한다.그것은 한때 게이 신학과 레즈비언 신학이라는 두 개의 분리된 신학으로 분리되었다.나중에, 그 둘은 합쳐지고 확장되어 퀴어 [5]신학의 보다 포괄적인 용어가 되었다.

용어.

퀴어라는 용어는 퀴어 이론 내에서 포괄적 용어로서, 초월적 행동으로서, 그리고 경계를 지우는 것으로 이해될 수 있다.개인 신분을 확인하기 위한 사회적 환경, 그리고 1996년 태평양 [6]종교 학교에서 만들어진 프로그램인 LGBTQ 센터와 종교에 관한 젠더 스터디와 같은 프로그램을 만드는 학문적 환경에서의 사용이 더욱 인기를 끌고 있다.퀴어, 퀴어 신학의 이 세 가지 의미를 바탕으로 다음과 [7]같이 이해할 수 있다.

  1. LGBTQ 내에서 특정인이 특정 요구에 초점을 맞춘 LGBTQIA(레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더, 퀴어, 간성, 무성애자) 개인이 수행하는 신학IA+ 커뮤니티
  2. 성별과 성에 관한 사회적 문화적 규범의 고정성에 의도적으로 반대하는 신학.그것은 소외된 목소리, 경험, 그리고 기묘한 신체에서 신학을 허용하고 더 널리 알려진 관점에 공평한 가치를 가져오기를 추구한다.
  3. 유해하고 역사적으로 부과된 경계에 도전하고 해체하는 신학, 특히 성 정체성과 관련하여.

퀴어 신학은 개인의 성 정체성과 성 정체성에 포함되며, LGBTQ+ 공동체가 다른 종교와 신앙 전통뿐만 아니라 기독교와 이매고 데이에서 그들이[8] 본 정당한 공간을 되찾을 수 있도록 합니다.게다가, 제니퍼 퍼비스에 따르면, "큐어"는 다양한 성별과 비이성적 성관계뿐만 아니라 저항하는 자세, 질문하는 태도, 그리고 일련의 기술과 접근을 의미한다.그런 이유로, 기묘한 신학은 알려지고, 훈련되고, 통제될 수 있는 것 이상의 생각을 요구하고, 우리에게 기묘한 [9]인식을 다시 받아들이라고 요구한다.

이 용어는 J. Michael Clark가 "친페미니스트 게이 신학"[10][11]이라는 용어를 제안하고 Robert Goss가 "큐어 [12]신학"이라는 용어를 사용한 1990년대까지 거슬러 올라갈 수 있다.

신학자

퀴어 신학의 지지자 중 한 명은 마르셀라 알타우스 리드였는데, 그는 라틴 아메리카의 해방 신학을 바탕으로 성경을 여성, 퀴어 사람들 그리고 [13]성에 대해 긍정적인 시각으로 해석했습니다.그녀는 가난과 기이한 사람들을 포함한 소외된 사람들을 중심으로 한 신학을 제안했다.Althaus-Reid에게 신학은 신체와 연결되어야 하며 살아온 경험이어야 한다.그녀는 이렇게 말했다.

외설적인 성적 신학은 우리의 맥락에서 과도한 것의 부활과 신학적, 정치적 사상의 광기 어린 위반을 조직하는 열정을 나타내는 한 효과적일 수 있다.우리의 배고픈 삶의 과잉: 음식에 대한 갈망, 다른 신체에 대한 접촉, 사랑, 신에 대한 갈망. ...[O]nlllllllllllllllllllllllllllllllllll] 서로 종속되지 않고 함께 경제적, 성적 정의의 세계에 대한 갈망에서 신과 조우할 수 있다.그러나 이는 욕망의 교차로에서 발견될 수 있는 만남이며, 이는 이성애 만연한 규범이라는 이데올로기적 질서를 감히 떠나게 되는 것이다.이것은 외설과 신과 기독교의 [14]외설과의 만남이다.

그녀의 퀴어 신학의 주제 중 하나는 강하고 활기찬 신앙생활과 [15][16]성욕의 교차점과 본질적인 모순을 탐구할 때 게이 클럽의 신성함이다.성경 본문에서 다른 것과 욕망을 찾는 예로는 그녀가 히브리어로부터 예레미야를 2장 23절~25절까지 읽은 것이 있다.그것은 그녀의 전작 외설 신학에서 제시되었다.

어린 낙타가 길을 벗어나고 있습니다. 황야에 익숙한 야생 낙타가 욕망으로 바람을 킁킁거리고 있습니다.누가 그녀의 욕망을 물리칠 수 있을까?그리고 당신은 말했다, "안 돼! 나는 낯선 사람을 사랑하고, 다른 사람, 알려지지 않은 사람, 다른 사람을 사랑하며,[17] 그들을 따를 거야."

1967년 현대 교회인 회의에서 읽힌 "예수, 신의 계시"라는 제목의 논문에서 휴 윌리엄 몬테피오레는 예수의 초기 삶에 대해 논란이 많은 해석을 제공한다.몬테피오레에 따르면 예수는 약 30세가 될 때까지 메시아로서의 자신의 천직을 알지 못했고, 따라서 이 천직은 예수의 독신을 설명할 수 없다고 한다.에세네를 제외하면, 독신은 유대인의 삶에서 흔한 관습이 아니었다.몬테피오레는 예수님의 독신을 설명하기 위해 비종교적인 이유를 찾을 필요가 있다고 제안합니다.

남자들은 보통 세 가지 이유로 결혼을 할 여유가 없거나 결혼할 여자가 없기 때문이거나, 혹은 그들이 그들의 천직의 빛에 비추어 결혼하는 것이 부적절하기 때문이다.여자들이 그들에게 특별한 매력을 느끼지 못하는 만큼 본질적으로 모성애적이다.동성애에 대한 설명은 우리가 [18]무시해서는 안 되는 것이다.

몬테피오레는 예수가 동성애자였다는 설명이 가난하고 억압된 사람들과 동일하다는 것을 발견한다.

모든 공감각 복음서는 예수가 '외계인'과 사랑받지 못하는 사람들과 밀접한 관계를 맺고 있음을 보여준다.그의 지인이나 동료 중에는 공범이나 죄인, 매춘부, 범죄자 등이 있다.만약 예수가 본질적으로 동성애자였다면 (그리고 이것은 그의 독신 상태에 대한 진정한 설명이다) 이것은 '기득권'과 사회적 [19]규약의 지지자들에게 받아들여지지 않는 사람들과의 신의 자기 동일성의 추가적인 증거가 될 것이다.

존 J. 맥닐은 동성애자 예수회 신부였고 퀴어 신학의 목소리를 내는 지지자였다.그의 작업은 게이, 레즈비언, 양성애 기독교인을 진정으로 포함하는 새롭고 진화하는 기독교 구조를 추진하는 데 초점을 맞추고 있다.그는 동성애에 대한 기독교의 사고방식이 얼마나 발전했는지 인정하는 것의 중요성을 강조하지만 갈 길이 멀다고 믿는다.맥닐은 수용을 요구하는 것만으로는 부족하지만 동성애자, 레즈비언, 양성애자 기독교인들의 정신적, 도덕적 풍요를 가능하게 하는 공동체를 제공하는 교회를 위해 노력한다고 주장한다.이러한 포함은 게이, 레즈비언, 양성애 기독교인들이 그러한 공동체에 참여할 뿐만 아니라 목사의 지도자가 될 수 있도록 함으로써 달성될 수 있다.

교회 내 동성애자들은 교회 당국과의 대화를 조직하고 시도할 의무가 있다.교회 당국은 대화로 인해 불의가 명백해지면 기꺼이 듣고 대화에 참여하고 해결 방법을 모색함으로써 동성애 소수자에 대한 정당한 행동 측면에서 모범을 보여야 한다.그러한 대화를 통해서만 동성애자에 대한 기독교 신앙과 도덕의 [20]진정한 의미를 과거의 오해와 편견으로부터 분리하기 시작할 수 있다.

맥닐의 책 "The Church and the Honyual (The Church and the Honyual)"은 동성애와 가톨릭 전통 사이의 관계에 대한 역사, 재구성된 전통 도덕 신학에서 동성애가 어디에 속하는지, 게이와 동성애를 허용하는 현대 기독교 목사의 필요성 변화 등 세 부분으로 나누어 퀴어 신학을 다루고 있다.레즈비언과 양성애자 기독교인들이 그들의 신앙에서 번영할 것입니다.

이 분야에서 주목할 만한 다른 사람들로는 David Eng과 Alice Y가 있다.Q&A의 저자인 홈, 아시아 [21]아메리카의 퀴어, 흑인 [22]커뮤니티에서의 동성애: 가장 큰 금기의 저자 델로이 콘스탄틴 심스, 마이클 하메스 가르시아와 에네스토 하비에르 마르티네즈, 게이 라티노 연구의 저자인 비평가이자[23] 기독교 목사 이벳 플란데의 연합 교회.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Cheng, Patrick (2013). Rainbow Theology: Bridging Race, Sexuality, and Spirit. New York: Seabury Books. p. 4. ISBN 9781596272415.
  2. ^ Schleicher, M. (2011-11-17). "Constructions of Sex and Gender: Attending to Androgynes and Tumtumim Through Jewish Scriptural Use". Literature and Theology. 25 (4): 422–435. doi:10.1093/litthe/frr051. ISSN 0269-1205.
  3. ^ Cheng, Patrick S. (2011). Radical love : an introduction to queer theology. New York: Seabury Books. pp. 9–20. ISBN 978-1-59627-132-6. OCLC 670477054.
  4. ^ Cornwall, Susannah (2011). Controversies in queer theology. London: SCM Press. pp. 2–8. ISBN 978-0-334-04355-3. OCLC 704376055.
  5. ^ Cornwall, Susannah (2011). Controversies in Queer Theology. SCM Press. p. 6. ISBN 978-0334043553.
  6. ^ "Trans Seminarian Cohort".{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  7. ^ Cheng, Patrick (2011). An Introduction to Queer Theology: Radical Love. Church Publishing. pp. 9–20. ISBN 9781596271364.
  8. ^ Orr, Catherine M.; Braithwaite, Ann; Lichtenstein, Diane, eds. (2012). Rethinking Women's and Gender Studies. New York: Routledge. ISBN 9781136482564.
  9. ^ Purvis, Jennifer (2012). "Queer". In Orr, Catherine M.; Braithwaite, Ann; Lichtenstein, Diane (eds.). Rethinking Women's and Gender Studies. New York: Routledge. pp. 189–206. ISBN 9781136482564.
  10. ^ Clark, J. Michael (1991). Theologizing Gay: Fragments of Liberation Activity. Oak Cliff, TX: Minuteman Press. ISBN 0926899031.
  11. ^ Clark, J. Michael; McNeir, Bob (1992). Masculine Socialization and Gay Liberation: A Conversation on the Work of James Nelson and Other Wise Friends. Arlington, TX: Liberal Press. ISBN 0934659125.
  12. ^ Goss, Robert (1994). Jesus Acted Up: A Gay and Lesbian Manifesto. San Francisco: HarperSanFrancisco. ISBN 9780060633196.
  13. ^ '마셀라 알타우스 리드 박사', 종교문서보관소 네트워크(온라인)
  14. ^ Marcella Althaus-Reid, 외설 신학, (Routledge, 2002) 페이지 200.ISBN 0203468953.
  15. ^ 마르셀라 알타우스 리드, 괴상한 신(루트지: 2003).ISBN 0415324X.
  16. ^ 제이 에머슨 존슨입니다 큐어 신? 정말? 마르셀라 알타우스-레이드를 기억하라. 태평양 종교학교 레즈비언과 게이 연구 센터(2009년 3월 5일) - 온라인.2012년 1월 24일 Wayback Machine에서 아카이브 완료
  17. ^ Althaus-Reid, Marcella (2000). Indecent Theology: Theological Perversions in Sex, Gender and Politics. Routledge Chapman & Hall. p. iv. ISBN 0415236045. OCLC 1162263837.
  18. ^ H. W. 몬테피오레, "예수, 하나님의 계시" 인 크라이스트 포 유스 투데이: 노먼 피텐거에 의해 편집된 옥스퍼드 서머빌 칼리지, 1967년 7월 현대 교회인 회의에서 읽힌 논문들 (SCM 프레스, 런던: 1968), 109쪽.
  19. ^ 따오기, 110페이지
  20. ^ Younge, Richard G. (1980). "Review: The Church and the Homosexual by John J. McNeill". Historical Magazine of the Protestant Episcopal Church. 49: 97. JSTOR 42973755.
  21. ^ David L. Eng; Alice Y. Hom, eds. (1998). Q & A: queer in Asian America. Philadelphia. ISBN 1-56639-639-5. OCLC 38732173.
  22. ^ Delroy Constantine-Simms, ed. (2001). The greatest taboo: homosexuality in Black communities (1st ed.). Los Angeles, CA: Alyson Books. ISBN 1-55583-564-3. OCLC 44951992.
  23. ^ Michael Roy Hames-Garcia; Ernesto Javier Martínez, eds. (2011). Gay Latino studies: a critical reader. Durham, NC: Duke University Press. ISBN 978-0-8223-4937-2. OCLC 672300110.

추가 정보

외부 링크