황홀경

Rapture
기타 용도는 랩쳐(동음이의, 명확하지 않음)를 참조하십시오.
침대에서 한명
방앗간에 하나
필드에 1개
지지자들이 황홀경을 언급하는 1795년 보위어 성경에 나오는 마태복음 24절 40절에 대한 얀 루이켄의 삽화.
기독교 종말론
대조적인 신념
밀레니엄
성서
위석문
주요용어
기독교 포털

랩쳐는 일부 기독교인들, 특히 미국 복음주의자들이 가지고 있는 종말론적 입장으로, 죽은 기독교 신자들이 모두 부활하고 아직 살아있는 기독교인들과 함께 "구름 속에서, 공중에서 주님을 만나기 위해" 함께 일어서는 종말의 사건으로 구성됩니다.[1]이 용어의 기원은 성경의 첫 번째 편지에서 테살로니안 사람들까지 거슬러 올라가는데, 이 편지는 "가져가다" 또는 "잡다"라는 의미의 그리스어 하파조 (고대 그리스어: ἁρπάζω)를 사용합니다.종말론에 대한 이러한 관점은 성경의 다양한 예언들이 미래에 이루어지지 않고 발생하는 것으로 간주하는 미래론의 한 형태인 분배적 전천년주의로 언급됩니다.

현재 정의된 것과 같은 황홀경에 대한 생각은 역사적인 기독교에서는 찾아볼 수 없으며, 1830년대부터 시작된 비교적 최근의 교리입니다.이 용어는 미국의 근본주의 신학자들 사이에서 자주 사용됩니다.[2]황홀경은 또한 신과의 신비로운 결합이나 천국에서의 영원한 생명을 위해 사용되어 왔습니다.[3]

황홀경의 정확한 시점과 그리스도의 귀환이 한 번이나 두 번의 사건으로 일어날 것인지에 대해서는 다양한 관점이 존재합니다.예속주의는 마태오 복음서, 테살로니가 2명, 계시록에 언급된 예수 그리스도의 재림과 환희를 구분합니다.이 견해는 이러한 황홀감이 7년간의 고난보다 앞서서 그리스도의 재림으로 절정에 이르고 천 년의 메시아 왕국이 뒤따를 것이라고 주장합니다.[4][5]이 이론은 John Nelson Darby가 1833년에 분석한 성경의 번역에서 비롯되었습니다.프리트리벌리즘은 오늘날 황홀경을 믿는 기독교인들 사이에서 가장 널리 행해지는 견해이지만, 이 견해는 복음주의 내부에서 논란이 되고 있습니다.[6]어떤 사람들은 부족 후의 황홀감을 주장합니다.

대부분의 기독교 교파들은 황홀경 신학을 믿지 않으며 테살로니안 1 4에 묘사된 공중 모임에 대해 다른 해석을 가지고 있습니다.[7]그들은 황홀경을 특정한 신학 용어로 사용하지도 않고, 일반적으로 그 사용과 관련된 수 천년 전의 주의적 견해를 지지하지도 않습니다.[8]대신에 그들은 일반적으로 두 번째 온 직후에 그리스도와 함께 모인 선출자의 의미로 황홀함을 해석하고 테살로니오스 1장 4절 17절의 사건 이후에 인류의 많은 부분이 지구상에 오랜 고난 기간 동안 남겨질 것이라는 생각을 거부합니다.[7][9]

어원

랩쳐(rapture)[10]는 중세 라틴 랩투라("압수, 납치")를 거쳐 중세 프랑스 랩투라("납치")에서 유래합니다.

그리스어의

테살로니아어 1장 4절 17절의 코이네 그리스어는 동사 형태인 ἁρπα γησόμ εθα(하르파그 ē소메다)를 사용하는데, 이는 "우리는 따라잡힐 것이다" 또는 "우리는 빼앗길 것이다"를 의미합니다.이 그리스어 동사의 사전형은 harpazo (ἁρπάζω)입니다.이러한 사용은 사도행전 8장 39절,[12] 고린도전서 12장 2절~4절,[13] 요한계시록 12장 5절 등에서도 볼 수 있습니다.[14]언어학자 더글러스 햄프 박사는 그리스 학자 스피로스 조디아테스가 하파그 ē를 그리스 어간인 하파그 ē(har-pag-ay)를 나타내는 1인칭 복수형 미래 수동형으로 열거하고 있다고 지적했습니다.harpázo의 미래 수동적 지표(테슬라 4:17에서 바울이 사용하지 않았음에도 불구하고)는 verbix.com 에서 볼 수 있습니다: α ρπα σθησό μ εθα (harp를 테소메타).GS724 하파그 ē은 다음과 같은 뜻을 갖습니다. 1. 약탈, 강도 행위; 2. 약탈, 부패 행위.환희와 "만물의 회복"(행 3:20-21[18])을 동시에 일어나는 사건으로 볼 때(로마서 8:19-21에[19] 따르면) 바울이 이사야서 24:3에 묘사된 지구의 왜곡된 표현인 "땅은 완전히 비워지고 완전히 약탈될 것이다..."[20][21]와 일치시키기 위해 " 약탈될 것이다"를 사용하는 이유가 이해됩니다.

라틴어

라틴어 벌게이트는 그리스어 ἁρπα γησόμ εθα를 "우리는 따라잡힐 것이다" 또는 "우리는 빼앗길 것이다"라는 의미의 라피무르로 라틴어 동사 rapio에서 번역합니다.

영어

성경의 영어 번역은 테살로니아인 1명을 4장 17절로 다양한 방식으로 번역했습니다.

교리적 입장

미국의 근본주의 침례교,[23] 성경교회,[24] 형제교회,[25] 특정 감리교 교파,[26] 오순절,[27] 비종파 복음주의자들, 그리고 다양한 다른 복음주의 단체들 사이에서 가장 흔하게 발견됩니다.[28][improper synthesis?]가톨릭교회, 동방정교회,[29] 루터교회, 성공회, 개혁교단은 그리스도의 예비적 귀환에 대한 전통이 없습니다.예를 들어, 동방 정교회는 예언적 성경에 대한 100년마다의 해석을 선호하기 때문에 예비적이고, 수백만년 전의 복귀를 거부합니다.[30]대부분의 방법론자들은 환희에 대한 분배주의적 시각을 고수하지 않습니다.[8]

뷰

테네츠

  1. 살아 있고 주님이 오실 때까지 남아 있는 사람은 죽은 사람보다 앞서서는 안 됩니다(데살로니가 4:15).[31]
  2. 그리스도 안에서 죽은 자가 먼저 부활할 것입니다(테살로니가 4:16).[32]
  3. 살아있는 자와 부활한 자가 구름에 함께 휘말려 공중에서 주님을 만날 것입니다(테살로니가 4:17).[33]
  4. 파루시아에서 발생합니다."살아서 여호와께서 오실 때(πα ρουσία)까지 남아 있는 자들은 구름 속에서 그들과 함께 붙잡혀 허공에서 여호와 만날 것입니다."(데살로니가 4:15-17, KJV)
  5. 주님과의 만남은 영원할 것입니다: "우리도 주님과 함께 하리라."[35] (테살로니가서 4:17, KJV)

한두가지 이벤트

대부분의 밀레니얼 세대 이전의 사람들은 랩쳐와 재림을 별개의 사건으로 구분합니다.몇몇 분배적인 백만 년 전의주의자들(많은 복음주의자들을 포함)은 그리스도의 귀환을 두 개의 별개의 사건(즉, 그리스도의 재림)으로 생각합니다.이 견해에 따르면 1 테살로니아인 4:15–17은[36] 마태복음 24:29–31에서 설명한 귀환에 대한 예비적 사건을 묘사한 것입니다.[37]비록 둘 다 예수의 도래를 묘사하지만, 이것들은 다른 사건으로 보여집니다.첫 번째 이벤트는 "랩쳐(rapture)"라는 용어를 사용하는 것으로, 구원받은 사람들을 '포박'하는 것입니다.두 번째 이벤트는 두 번째 오는 것으로 설명됩니다.대다수의 조제학자들은 즉시는 아니더라도 첫 번째 사건이 조제 기간보다 앞선다고 주장합니다(추가 조제학자 타이밍 보기는 차트 참조).[38]분배주의자들은 바울의 말씀을 문자 그대로[39][40] 이해한 결과로 이러한 사건들을 구분합니다.[41]

천년주의자들은 문자 그대로 천 년의 그리스도 지상통치에 대한 해석을 부인하고 있습니다.백만장자(대부분의 가톨릭 신자, 동방 정교회 신자, 성공회 신자, 루터교 신자를 포함), 백만장자(장로교 신자를 포함), 역사적인 백만장자(일부 칼뱅주의 침례교 신자를 포함)와 그리스도의 귀환이 하나의 공적인 행사가 될 것이라고 믿는 사람들의 믿음은 상당히 겹칩니다.

일부 지지자들은 백년대계의 교리가 클레멘스와 오리겐과[42] 같은 알렉산드리아 학자들로부터 시작되었고 나중에 아우구스티누스를 통해 가톨릭 교리가 되었다고 믿습니다.[43]

목적지

주의주의자들은 환희에 빠진 기독교인들의 바로 그 목적지를 천국으로 보고 있습니다.발터 드럼(1912)과 같은 가톨릭 논객들은 테살로니오스 1인 4장 17절 모임의 목적지를 천국으로 인식합니다.[44]

성공회 사람들은 많은 견해를 가지고 있지만, N. T. 라이트와 같은 일부 성공회 논평가들은 그 목적지를 지구상의 특정한 장소로 인식합니다.[45][46]이러한 해석은 때때로 기독교 환경주의자들의 관심사와 연결될 수 있습니다.[47]

종말론적 시기에 대한 견해

랩쳐의 시기에 대해서는 여러 가지 견해가 있습니다.어떤 이들은 마태복음 24장 37-40절이[48] 랩쳐를 언급한다고 주장하며, 두 본문 사이의 유사성을 지적하며 랩쳐가 주님의 파루시아에서 일어날 것임을 암시합니다.다른 이들은 마태복음 24장에서 교회도 황홀감도 일어나지 않으며 마태복음 24장 37-40절과 테살로니안 1장 4-13-18절 사이에는 상당한 차이가 있다고 지적합니다.[49]결과적으로 이 두 텍스트는 랩쳐의 시기에 대한 논의에서 압도적인 초점을 받습니다.두 텍스트는 다음과 같습니다.

1 테살로니안 4:15–17 ASV 매튜 24:37–40 ASV
주님의 말씀에 따라 주님이 오실 때(πα ρουσία ν, 파루시아)까지 남은 우리가 잠들었던 사람들보다 반드시 앞서지 못할 것임을 말씀드립니다.주께서 하늘에서 큰 명령과 대천사의 목소리와 하나님의 나팔소리로 내려오실 것입니다. 그러면 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어날 16것입니다.17그 뒤에 아직 살아 남아 있는 우리가 구름 속에서 그들과 함께 붙잡혀 허공에서 주님을 만나게 될 것입니다.그래서 우리는 영원히 주님과 함께 할 것입니다. 노아의 날들과 마찬가지로 인자의 도래(πα ρουσία, 파루시아)도 그러할 것입니다.홍수가 나기 전에, 그들은 먹고 마시고, 결혼하고, 결혼하고, 결혼하고, 노아가 방주에 들어가는 날까지, 홍수가 날 때까지 모르고, 그들을 모두 빼앗아 갔기 때문입니다. 인자의 아들 πα ρουσία 파루시아도 그렇게 될 것입니다.40그러면 두 사람이 밭에 있을 것이고, 한 사람은 잡혀가고, 한 사람은 남아 있을 것입니다.
선천년주의 관점, 후천년주의 관점, 그리고 천년주의 관점을 포함한 기독교 밀레니얼 비교
수난 시기에 대한 수난 시기에 대한 선천년학자들의 다양한 관점 비교.

백년대계와 백년대계의 관점에서는 랩쳐의 시기에 차이가 없습니다.이러한 견해들은 테살로니가서 4장 15-17절에 묘사된 랩쳐가 [53]마태오 24장 29-31절에[54] 묘사된 예수의 재림과 영적/기호적 천년 이후에 동일할 것이라고 생각합니다.

천 년 이전의 관점에서 보면, 랩쳐는 문자 그대로의, 지상의 천년 이전의 것일 것입니다.전천년주의 안에서, 전천년주의 입장은 랩쳐와 재림을 두 개의 다른 사건으로 구별합니다.랩쳐의 시기와 관련해서는 천 년 전의 다른 입장들도 있습니다.[55]

천년 전의 견해

교회의 초창기에는 칠라성적인 가르침(즉, 초기 천년 이전)이 지배적인 견해였습니다.[56]에우세비오스는 이렇게 썼습니다. "죽은 자들이 부활한 후에 약 천 년의 기간이 있을 것이며, 그리스도의 나라가 바로 이 땅에 물질적인 형태로 세워질 것이라는 그의 [히에라폴리스의 파피아스]의 말씀입니다. [...] 그러나 그 이후에 많은 교회 신부들이 리를 입양한 것은 그 덕분입니다.이레네우스와 그와 비슷한 견해를 가진 사람은 누구든지, 그들 자신이 그 사람의 옛 모습을 지지할 것을 촉구하는 견해를 가지고 있습니다.'[57]

샤프는 "전 니케아 시대의 종말론에서 가장 두드러지는 점은 일반적인 부활과 심판 이전에 천 년 동안 지상에서 부활한 성도들과 함께 영광 속에 그리스도의 가시적인 통치를 믿는 믿음인 주목할 만한 칠리즘, 즉 천년주의입니다."[58]라고 언급함으로써 이것을 더욱 확인합니다.

하지만, 시간이 지나면서, 안티오키아 학파와 알렉산드리아 학파라는 두 해석학파 사이에 충돌이 나타났습니다.[59]알렉산드리아 학파의 기원은 헬레니즘화된 유대인 필로의 영향으로 거슬러 올라갈 수 있는데, 필로는 하나님의 진실성과 그가 타나크족의 오류라고 생각했던 것을 조화시키고자 했습니다.[60]알렉산드리아 신학자들은 천년을 그리스도가 하늘에서 내려준 상징적인 통치로 여겼습니다.[61]알렉산드리아 학파의 학생들인 오리게인과 아우구스티누스의 영향을 통해 우화적 해석이 두각을 나타냈고, 그 종말론은 천 년 이상 동안 다수의 견해가 되었습니다.[62]우화적 해석의 발흥에 대한 반작용으로 안티오케네 학파는[63] 문자해석학을 주장했습니다.[64]하지만 알렉산드리아의 상징적인 밀레니엄에 대항하는 데는 별 도움이 되지 못했습니다.[65]

12세기 미래주의는 피오레의 요아힘(1130–1202)이 요한계시록에 대한 논평을 쓰고 종말이 가까워지고 하나님이 지구를 회복하고 유대인들이 개종하며 천년이 지구에서 일어날 것이라고 가르치면서 다시 두드러졌습니다.[66]그의 가르침은 유럽의 많은 부분에 영향을 미쳤습니다.

가톨릭교회는 다니엘서나 요한계시록과 같은 문헌에서 성경 예언을 엄밀하게 미래에 기반한 것으로 간주하지는 않지만(현재의 관점에서 볼 때), 1590년 가톨릭 예수회 신자인 프란시스코 리베라는 미래론을 가르쳤습니다.[67]그는 또한 3.5년간의 고난이 끝나기 45일 전에 당선자들의 모임(지금의 황홀경이라고 불리는 것과 유사한)이 일어날 것이라고 가르쳤습니다.

황홀감의 개념은 전천년주의와 연관되어 17세기 미국 청교도 증가와 목화 매더에 의해 표현되었습니다.그들은 신자들이 공중에 떠밀려 지상에서 심판을 받고, 그 다음 천년이 될 것이라는 생각을 고수했습니다.[68][69]로버트 매튼, 나타니엘 홈즈, 존 브라운, 토마스 빈센트, 헨리 댄버스, 윌리엄 셔윈 등 17세기의 작품에서 황홀함에 대한 표현을 찾아볼 수 있습니다.[70]

필립 도드리지와[71] 존 길은[72] 신약성경 해설에서 예수의 재림과 지상의 심판에 앞서 신자들이 붙잡힐 것이라는 생각으로 이 용어를 사용했습니다.

마태오 헨리의 구약성경과 신약성경에 대한 설명(1828년판)은 테살로니아인 1명을 4장 17절로 설명할 때 "랩쳐"라는 단어를 사용합니다.[73]

랩쳐(rapture)라는 용어를 사용하지는 않았지만 에드워드 어빙(1792–1834)에 의해 아이디어가 더욱 완벽하게 개발되었습니다.[74]1825년,[75] 어빙은 예언 연구에 관심을 기울였고 결국 제임스 헨손 토드, 사무엘 로피 메이틀랜드, 로버트 벨라민, 프란시스코 리베라의 1인 적그리스도 사상을 받아들였지만, 그는 한 걸음 더 나아갔습니다.어빙은 적그리스도의 발흥에 앞서 비밀스러운 황홀감을 주는 첫 번째 단계인 그리스도의 두 단계 복귀에 대한 생각을 가르치기 시작했습니다.에드워드 밀러는 어빙의 가르침을 이렇게 묘사했습니다: "첫 번째, 추수의 첫 번째 열매 중에서, 어린 양이 가는 곳마다 따르는 현명한 처녀들, 다음, 풍성한 수확은 그 후에 하나님에 의해 모아지고, 마지막으로 악인들을 모아 벌을 주는 모임."[76]

부족전천년주의

프리트리뷰션 포지션은 7년의 트라이뷰 기간이 시작되기 전에 황홀함이 일어날 것이고, 그 후에 오는 것은 그 기간이 끝날 때 일어날 것은 7년의 트라이뷰 기간이 시작되기 전에 일어날 것이라는 것입니다.예속주의자들은 흔히 황홀경을 예수님이 교회에 오신 것과 둘째 예수님이 교회에 오신 것으로 묘사합니다.부족 이전의 교육자와 설교자로는 Jimmy Swaggart, Robert Jeffress, J. Dwight Pentecost, Tim LaHaye, J. Vernon McGee, Perry Stone, Chuck Smith, Hal Lindsey, Jack Van Empire, Chuck Missler, Grant Jeffrey, Thomas Ice, David Jeremiah, John F. 맥아더와 존 헤이지.[77]

존 넬슨 다비는 1827년에 처음으로 부족 이전의 황홀경을 제안하고 대중화했습니다.[78][79][80]이 견해는 영국의 다른 많은 플리머스 형제들 사이에서 받아들여졌습니다.[81][page needed]다비와 다른 저명한 형제들은 주로 그들의 글을 통해 미국 기독교에 영향을 미친 형제들 운동의 일부였으며, 특히 기독교 종말론과 근본주의와 관련된 운동과 가르침과 함께 그러했습니다.1878년 나이아가라 성경회의를 시작으로 성경회의 운동이 영향을 미쳤습니다.처음에 역사주의자와 미래주의자들의 천년 전 견해를 포함했던 이 회의들은 미래주의적 천년 전 견해와 특히 장로교, 침례교, 회중 구성원들 사이에서 천년 전 견해에 대한 수용이 증가하도록 이끌었습니다.[81]: 11 윌리엄 E를 포함한 유명한 책들도 부족 이전의 황홀경을 받아들이는 데 기여했습니다. 블랙스톤은 1878년 출간돼 130만부 이상 팔렸고,[82] 1909년과 1919년 출간돼 1967년 개정된 스코필드 참고성경.[83][84]

그랜트 제프리와 같은 일부 부족 이전 지지자들은 부족 이전의 황홀경에 대해 알려진 가장 초기의 성경 외 언급은 7세기의 시리아인 유사 에브라엠의 종말론이라고 알려진 경로에서 나온 것이라고 주장합니다.[85]다른 저자들은 이 글의 여러 다른 버전을 진품으로 제안했고, 그것이 부족 이전의 황홀경에 대한 믿음을 지지하는지에 대해서는 다른 의견들이 있습니다.[86][87]본문의 한 부분은 "모든 성도들과 하나님의 선자들이 앞으로 올 고난에 앞서 모여 우리의 죄 때문에 세상을 압도하는 혼란을 보지 않도록 주의 곁으로 끌려갑니다."[88][89]라고 쓰여 있습니다.또한 <엘리야의 묵시록>과 <돌치노 형제의 역사>는 공민 이전에 신자들이 제거될 것이라고 언급하고 있습니다.[citation needed]

적어도 18세기와 19세기 이전의 언급이 하나 존재합니다: 1788년 필라델피아에서 침례교 모건 에드워즈가 출판한 에세이에서,[90] 1812년 가톨릭 사제 마누엘 라쿤자의 글에서,[91] 그리고 1827년 존 넬슨 다비가 쓴 것입니다.(후안 요사파트 벤 에즈라라는 가명으로) 예수회 사제인 마누엘 라쿤자 (1731–1801)는 La venida del Mesias en gloria y majestad (영광과 폐하의 메시아가 오는 것)이라는 제목의 종말론적 작품을 썼습니다.그 책은 그가 죽은 지 10년 후인 1811년에 처음으로 나왔습니다.1827년 스코틀랜드 목사 에드워드 어빙에 의해 영어로 번역되었습니다.[92]

1970년대 동안, 황홀경에 대한 믿음은 더 넓은 사회에서 인기가 있었는데, 부분적으로 1500만부에서 3500만부 사이가 팔렸다고 알려진 The Late Great Planet Earth와 성경 참고문헌 1:2에 기반을 둔 영화 "밤의 도둑"을 포함하여 할 린지의 책 때문이었습니다.린지는 그 당시의 세계 상황에 근거하여 황홀감이 임박했다고 선언했습니다.

1995년에는 8천만 부 가까이 팔린 팀 라헤이의 Left Behind 시리즈의 책들로 인해 사전 귀감이 되는 황홀경에 대한 이론이 더욱 대중화되었고 여러 편의 영화와 네 편의 실시간 전략 비디오 게임으로 만들어졌습니다.[93]

토마스 아이스에 의하면 프리트리뷰트는 다양한 교회의 아버지들과 초기 기독교의 저술에서 발견될 수 있습니다.[94]

중기 부족 전천년주의

중간 부족의 입장은 일반적으로 시련의 시기라고 불리는 중간쯤, 혹은 다니엘의 70번째 주 동안에 황홀감이 일어날 것이라고 가정합니다.일반적으로 시련은 각각 3.5년의 두 기간으로 나뉩니다.중간 계파주의자들은 성도들이 첫 번째 시기(유배의 시작)를 겪겠지만, 대중적으로 대유배라고 불리는 후반부에 하나님의 진노가 심하게 분출되기 전에 천국에 갈 것이라고 주장합니다.중조론자들은 다니엘 7장 25절에 호소하는데, 다니엘 7장 25절은 성도들이 "시간, 시간, 반 시간" 동안 조난을 당하게 될 것이라고 하는데, 이는 3.5년을 의미한다고 해석됩니다.고난의 중간 지점에서 적그리스도는 예루살렘 성전을 모독함으로써 "고독의 혐오"를 저지를 것입니다.중간 부족주의 교사로는 해럴드 오켄가, 제임스 오 등이 있습니다.버스웰(개혁된 칼뱅주의 장로교)과 노먼 해리슨.[95]이 입장은 전천년주의자들 사이에서 소수의 견해입니다.[96]

전천년주의

분노 전의 황홀경은 또한 두 번째가 오기 전의 시련 기간 중 어느 시점에 황홀경을 배치합니다.이 견해는 교회의 고난이 다니엘의 70주차인 7년의 후반부를 향해 시작된다고 주장합니다. 이 시기는 성전에 적그리스도가 드러날 때입니다.7년이라는 기간의 후반부.3+1 ⁄2 년]은 대고난으로 정의되지만 정확한 기간은 알려져 있지 않습니다.마태복음 24장, 마가복음 13장, 누가복음 21장의 언급은 그리스도가 오는 것으로 의인을 인도하기 위해 이 고난이 단축될 것이라는 증거로 사용됩니다. 이는 요한계시록에서 구체적인 사건이 일어난 후에 일어날 것이며, 특히 여섯 번째 봉인이 열리고 해가 어두워지고 달이 피로 변한 후에 일어날 것입니다.[97]하지만 지금쯤이면 많은 기독교인들이 적그리스도에 의해 순교자로 몰살당했을 것입니다.그 황홀함 뒤에 나팔과 그릇에 대한 하나님의 일곱 번째 봉인된 분노가 올 것입니다."주님의 날").불경자에 대한 주님의 진노의 날이 남은 7년 동안 이어질 것입니다.[98][99]

부분예배전천년주의

부분적, 조건적 또는 선택적 황홀경 이론은 모든 순종적인 기독교인들이 자신과 하나님 사이의 하나의 개인적인 유대(또는 친밀함)에 따라 큰 고난 앞에서 황홀경에 빠질 것이며, 이는 동일한 사람과 하나님 사이의 관계(동료 관계에 관계없이 믿는 사람)와 혼동되어서는 안 된다는 것입니다.[100][101] 따라서 어떤 이들은 신봉자의 황홀감이 큰 고난 이전에 개종한 시기에 따라 결정된다고 믿고 있습니다.이 이론의 다른 지지자들은 오직 하나님과의 관계에 충실한 사람들만이 (그와 진정한 동료 관계를 맺고 있는) 기쁨을 누릴 것이고, 나머지는 요한계시록의 5번째 도장과 6번째 도장 사이에서 큰 고난 동안 부활하여 그 동안 목숨을 잃었다고 주장합니다.[102]또 다른 사람들은 나머지는 고난 중에 또는 고통의 끝에서 황홀해 할 것이라고 생각합니다.Ira David(이 견해의 지지자)는 다음과 같이 말합니다."성자들은 갈 준비가 되어 있는 가운데 고난이 진행되는 동안 무리를 지어 환희에 젖을 것입니다."[103]이 이론의 주목할 만한 지지자들은 G. H. Lang, Robert Champman, G. H. Pember, Robert Govett, D. M. Panton, Watchman Neee, Ira E. David, J. A.입니다. 시스, 허드슨 테일러, 앤서니 노리스 그로브스, 존 윌킨슨, G. 캠벨 모건, 오토 스톡메이어, 그리고 J.W. 화이트 주니어 목사.

후기 부족 전천년주의

주요 기사:부족 후 환희

부족 이후의 천년 이전의 위치에서, 황홀함은 예수의 재림과 동일하거나 문자 그대로 천년 이전에 지구로 돌아오기 직전의 예수와의 공중에서의 만남과 동일할 것입니다.부족 후 위치는 부족 기간의 끝에 황홀감을 배치합니다.후학파 작가들은 일반적인 의미에서 고난의 시기를 현세 전체 또는 그리스도의 재림 이전의 특정한 의미로 정의합니다.[104]이 관점에서 강조하는 것은 교회가 고난을 겪을 것이라는 점입니다.[105]마태복음 24장 29-31절 – "그 시절 고난이 있은 직후에...그들은 그의 선출자들을 모아 모을 것입니다.."– 이 견해의 기초가 되는 경전으로 인용됩니다.후유물론자들은 그리스도의 재림과 동시에 일어나는 것으로 황홀감을 인식합니다.예수님이 돌아오시면, 신자들이 공중에서 예수님을 만나고 나서 지구로 돌아오는 길에 예수님과 동행할 것입니다.바울 서신에서 가장 유명한 것은 테살로니가서 4장 16-17절(그리스도 안에서 죽은 자가 먼저 일어나리라)과 고린도서 15장 51-52절에서 나팔이 불어서 그리스도의 귀환을 알리는 것으로 묘사되어 있습니다. 요한계시록 11장 15절은 이러한 견해를 더욱 뒷받침합니다.또한 6장부터 19장까지, 그리고 사탄이 결박된 20장 1-3절 이후에는 요한계시록 20장 4-6절에서 "그들은 천 년 동안 그리스도와 함께 살았고, 통치하였습니다.그러나 나머지 죽은 자들은 천년이 끝날 때까지 다시 살지 못했습니다.이것이 첫 번째 부활입니다.첫 번째 부활에 참여하는 사람은 복되고 거룩합니다.'

부족 이후의 견해를 지지하는 저자와 교사로는 팻 로버트슨, 월터 R. 마틴, 존 파이퍼, 조지 E. 래드,[106] 로버트 H. 건드리,[107] 더글러스 무.

포스트밀레니얼리즘

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포스트 밀레니얼주의자들의 관점에서 천년은 무한히 긴 시간으로 간주되기 때문에 천년기에 대한 문자적 해석을 배제합니다.로레인 보트너(Loraine Boetner)에 따르면, "세계는 기독교화될 것이고, 그리스도의 귀환은 흔히 천년이라고 불리는 오랜 의와 평화의 시기가 끝날 때 일어날 것입니다."[108]포스트 밀레니얼주의자들은 일반적으로 교회의 황홀함을 그리스도의 재림과 같은 하나의 사건으로 봅니다.그들에 따르면 예루살렘의 파괴와 관련된 서기 66-73년의 유대인-로마 전쟁에서 이미 큰 고난이 이루어졌다고 합니다.[citation needed]이 견해에 지지를 표명한 작가로는 청교도의 '순례자의 진보'의 저자 존 버니언, 조나단 에드워즈, 찰스 피니 등이 있습니다.

백년대계

주요 기사:백년대계

천년주의자들은 그리스도의 천년 통치를 교회의 설립과 함께 시작하여 그리스도가 이미 성체와 그의 교회를 통해 성도들과 함께 통치하는 기간인 재림과 함께 끝날 현재의 그러나 무한한 기간으로 봅니다.그들은 교회의 삶을 이미 세워진 그리스도의 나라(막 1장에 기술된 오순절에 취임)로 보지만, 그의 재림이 있을 때까지 완성되지는 않을 것입니다.이 틀은 요한계시록 제20장에서 언급된 천년기를 문자 그대로 해석하는 것을 배제하며, "천"이라는 숫자를 수론적으로 상징하며 교회의 현 시대와 관련 있다고 봅니다.백만장자들은 일반적으로 "랩쳐"를 신학적 용어로 사용하지 않지만, 그들은 재림과 일치하는 유사한 사건을 주로 그리스도와의 신비로운 모임으로 봅니다.천년학자들에게 마지막 날들은 이미 오순절에 시작되었지만, 크나큰 고난은 천년의 마지막 단계 또는 끝에서 일어날 것이고, 그 후 그리스도는 시간의 끝에서 알파와 오메가로 돌아올 것입니다.천년을 그리스도께서 돌아오신 후 문자 그대로의 천년 통치로 예측하는 선천년주의자들과 달리, 새 언약의 모든 기간, 과거, 현재, 미래에 걸쳐 그의 통치의 연속성과 영속성을 강조합니다.그들은 요한계시록 21장에서 예루살렘에 대한 언급을 현재의 지리적 도시와 관련된 것으로 보지 않고, 미래의 새로운 예루살렘이나 "새로운 천국과 새로운 땅"과 관련된 것으로 생각합니다.이 교회는 열두 사도를 통하여(이스라엘 열두 지파를 대표하는) 이미 존재하는 메시아 왕국의 기초를 다지고 있습니다.그들은 예루살렘 성전 재건이 필요하거나 정당한 것으로 보지 않는데, 이는 예수님께서 십자가에서 마지막 희생을 치르신 것을 통해 이제는 교회의 삶 속에서 동물적 희생의 실천이 이루어졌기 때문입니다.밀레니얼리스트의 견해에 지지를 표명한 저자로는 St.어거스틴.[109]백만년주의 관점은 가톨릭, 동방 정교회, 성공회 그리고 루터교, 감리교, 장로교와 많은 개혁교회와 같은 주요 개신교 단체들이 가지고 있는 입장입니다.[110]

날짜.

자세한 정보:종말론적 사건이 일어날 것으로 예상되는 날짜 목록

개념의 기원 이후 일부 신자들은 행사 날짜와 관련해 예언을 하기도 했습니다.모두 날짜를 잡으려다 실패했습니다.[111]

예측 실패

예수의 재림 날짜에 대한 몇 가지 예측은 다음과 같습니다.

  • 1843-44: 윌리엄 밀러는 그리스도가 1843년 3월 21일에서 1844년 3월 21일 사이에 돌아올 것이라고 예측한 다음 성경 계산을 잘못했다고 주장하며 그의 예측을 1844년 10월 22일로 수정했습니다.예측이 틀렸다는 것을 깨닫고 큰 실망을 하게 되었습니다.밀러의 신학은 재림운동을 낳았고, 이후 제7일 재림교회를 낳았습니다.바하 ʼ 신앙의 추종자들은 1844년 바브의 출현과 함께 그리스도가 밀러의 예언대로 돌아왔다고 믿고 있으며, 많은 종교들의 밀러와 같은 예언이 윌리엄 시어스의 책, "밤의 도둑"에서 제시되고 있습니다.
  • 1914년,[113] 1918년,[114] 그리고 1925년:[115] 망루 협회의 설립자인 찰스 테이즈 러셀과 후에 여호와의 증인으로 개명된 그의 성경 학생회를 이끄는 많은 그의 후계자들에 의해 예수의 재림에 대한 다양한 날짜들이 예측되었습니다.

황홀경의 날짜에 대한 일부 예측은 다음과 같습니다.

  • 1981: 척 스미스는 예수님이 아마 1981년쯤 돌아오실 것이라고 예측했습니다.[116]
  • 1988: 에드가 C. 휘세넌트는 "1988년에 랩쳐가 존재할 88가지 이유"라는 책을 출판했습니다.[117]
  • 1994년 9월 6일: 라디오 전도사 해롤드 캠핑이 1994년 9월 6일을 예측했습니다.[118]
  • 2011년 5월 21일: 해럴드 캠핑의 수정된 예측은 2011년 5월 21일을 황홀한 날로 정했습니다.[119][120]이 날짜가 명백한 사건 없이 지나간 후, 캠핑은 라디오 방송을 통해 보이지 않는 "영적 판단"이 실제로 일어났으며, 육체적 황홀감은 2011년 10월 21일에 일어날 것이라고 말했습니다.캠핑에 따르면 그 날 "세상이 다 파괴될 것이다.[121]
  • 2017년 9월 23일: 기독교 수치학자 데이비드 미드는 점성술 이론으로 이 날짜에 동기를 부여했습니다.[122]

참고 항목

메모들

  1. ^ 1 테살로니아누스 4장 17절: "데인데노스 키비비무스 퀴 레벤지무르 시므 라피무르 쿠밀리스 인 누비부 오브비암 도미노 인 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에라 에
  2. ^ 1 테살로니아누스 4장 16절: "그 뒤에 우리는 그 류엔과 그 벤이 떠나고, 슐렌은 구름 속에서 그들과 함께 길을 나서며, 그리스도를 그들의 눈으로 만나니, 우리는 더욱 더 주님과 함께 있습니다."
  3. ^ 주교의 성경 17 "남아 있는 우리가 구름 속에서 그들과 함께 붙잡혀 하늘에서 주님을 만날 것입니다. 우리도 주님과 함께 할 것입니다."

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