비종파 기독교

Nondenominational Christianity

비종파 기독교(, )는 특정한 기독교 종파와 공식적으로 일치하지 않음으로써 일반적으로 다른 기독교 공동체의[1] 고백주의나 신조주의와 거리를 두는 교회들로 구성됩니다.[2]많은 종파가 아닌 교회들은 더 높은 교회 권한 없이 자치적인 회중주의 정치를 가지고 있습니다.그러나 이것은 모든 비종파 교회들 중 절대적인 것은 아닙니다. 왜냐하면 고령자들이 통치하는 비종파 교회들이 최근에 29막과 같은 네트워크 안에서 성장했기 때문입니다.[3]

북미에서는 18세기에 유신 운동을 통해 비종파 기독교가 생겨났고, 추종자들은 그들 자신을 단순히 "기독교인"과 "그리스도의 제자들"로 조직했습니다.[note 1][2][5][6][7]

종종 그리스도의 교회와 같은 느슨한 연합이나 개별 목사들에 의해 설립된 다른 경우에, 역사적인 교단에 소속된 사람은 거의 없지만,[5] 많은 사람들은 복음주의 기독교의 형태를 고수합니다.[8][9][10][11]

역사

Alexander Campbell과 Barton Stone은 그들이 Restore Movement라고 알려진 것에서 전파한 비종파 기독교를 믿었습니다.[6][7]
기독교인들이 텍사스에 있는 기독교 교회들의 비 교단 모임에 모입니다.

비종파 기독교는 18세기에 스톤-캠벨 복원 운동을 통해 처음 생겨났고, 추종자들은 그들 자신을 단순히 "기독교인"과 "그리스도의 제자들"로 조직했습니다.[2][6][7]이러한 비종파 기독교의 전통에 있는 회중들은 종종 스스로를 그리스도의 교회라고 부릅니다.[5]

독립적인 비종파 교회는 20세기 동안 미국에서 계속 생겨났습니다.[12]

21세기 들어 미국을 중심으로 비종파 신도들의 지속적인 성장이 이루어졌습니다.[13][14]단일 그룹으로 통합하면, 2010년 비종파 교회는 로마 가톨릭 교회와 남부 침례교 협약에 이어 미국에서 세 번째로 큰 기독교 그룹을 대표했습니다.[15]

아시아, 특히 싱가포르와 말레이시아에서는 1990년대 이후 이 교회들이 더 많습니다.[16]

특성.

2014년 필리핀 파시그에 있는 그리스도위원회 펠로우십 소속 그리스도위원회 펠로우십 파시그에서 예배를 드렸습니다.
2013년 미국 휴스턴에 위치한 비 교단 대형교회 레이크우드 교회 예배

종파를 초월한 교회들은 정의상 기독교의 어떤 특정한 분파적 흐름에 소속되어 있지 않습니다. 그들이 그들의 기초로부터 선택을 받았든, 그들의 역사의 어느 시점에서 그들의 종파와 분리되었기 때문이든 말입니다.[17]종파 신도들처럼, 비종파 신도들은 규모, 예배, 그리고 다른 특징들에서 다양합니다.[18]비록 독립적이지만, 많은 종파가 아닌 신도들은 IFCA International (이전의 미국 독립 근본 교회)와 같은 더 넓은 신도들의 네트워크에 가입하기를 선택합니다.[18]

그럼에도 불구하고 복음주의나 오순절주의와 같은 기존의 운동에 많은 종파를 두지 않는 교회들이 위치할 수 있습니다.[19][20][21]

교파가 없는 교회들은 거대 교회에서 특히 눈에 띕니다.[22][23]

신카리스마 교회들은 그들 자신을 정의하기 위해 종파를 초월한 용어를 자주 사용합니다.[24]

일부 종파가 아닌 교회들은 오로지 기독교와 동일시합니다.[25]

비평

보스턴 대학교의 종교학자인 스티븐 프로테로는 비종파주의는 기독교의 분열을 처음에는 "기독교 통합"이라는 겉치레 뒤에 종파로 몰아넣었던 근본적인 신학적, 정신적 문제를 숨기고 있다고 주장합니다.그는 비종파주의가 기독교, 그리고 실제로 모든 종교가 교회 신자들의 문화와 영성의 복잡함을 직면하는 데 초점이 되기보다는 편안한 "일반적인 도덕주의"로 하강하도록 부추긴다고 주장합니다.프로테로는 또한 성경에 대한 무지를 부추겨 종교 간 오해와 갈등의 가능성을 높이면서 전체적인 종교적 소양을 떨어뜨린다고 주장합니다.[26]

스티븐 R.에큐메니즘을 지지하는 침례교 신학자 하몬은 "종파를 초월한 교회가 예배에서 일어나는 일, 누가 어떻게 세례를 받을 것인지, 어떻게 그리고 어떤 이해를 가지고 성찬례를 받을 것인지, 그들이 무엇을 할 것인지에 대한 결정을 내리는 순간"이기 때문에 종파를 초월한 교회로서 "정말 그런 것은 없다"고 주장합니다.그들의 목사들이 누구가 될 것인지, 그리고 그들이 어떻게 명령을 받을 것인지, 또는 그들이 그 교회들과 어떻게 관계를 맺을 것인지를 가르칩니다. 이러한 결정들은 교회를 특정한 유형의 분파적 전통의 흐름 안에 놓았습니다."[27]하몬은 기독교 통합의 원인이 "교회의 가톨릭과 역사적인 연관성을 가지고 있고, 교파들이 서로 가톨릭의 독특한 패턴을 공유할 때 우리는 통합을 향한 진전을 이루게 된다"고 주장합니다.[27]

장로교의 독단 신학자 에이미 플랜팅가 파우는 개신교의 비종파 신도들이 "종종 그들의 부채와 더 큰 교회 전통과의 관계에 대한 인정이 부족한 것 같다"고 쓰고 "현재 이 비종파 교회들은 더 확립된 기독교 공동체들의 신학적 자본을 먹고 살고 있다"고 주장합니다.신교도들을 포함해서 말입니다."[28]파우는 교파주의를 "기독교에서 통일되고 보존되는 힘,[28] 독특한 신학적 전통을 육성하고 계승하는" 것으로 생각합니다.

2011년 미국 복음주의 교수 에드 스테처는 비종파 기독교를 주장하는 복음주의 교회가 증가한 이유를 개인주의 탓으로 돌렸습니다.[29]

참고 항목

메모들

  1. ^ 스톤-캠벨 복원 운동을 통해 등장한 최초의 비종파 기독교 교회들은 그리스도의 교회 또는 기독교 교회(그리스도의 제자들)와 같은 연합체들과 연결되어 있습니다.[2][5]

참고문헌

  1. ^ 고해성사는 역사학자들이 사용하는 용어로 "이전에는 자기 이해에 좀 더 유동적이었고, 자신들을 위한 별도의 정체성을 추구하는 것으로 시작되지 않았던, 그들은 진정한 가톨릭 신자가 되고 개혁되기를 원했다." (MacCulloch, The Refor)mation: A History, p. xxiv.)
  2. ^ a b c d The Journal of American History. Oxford University Press. 1997. p. 1400. Richard T. Hughes, professor of religion at Pepperdine University, argues that the Churches of Christ built a corporate identity around "restoration" of the primitive church and the corresponding belief that their congregations represented a nondenominational Christianity.
  3. ^ https://www.acts29.com/about-us/distinctives/
  4. ^ https://www.acts29.com/faq/ #:~:text= Acts%2029%20%는 %20a가 아닌 %20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20%20.
  5. ^ a b c d Barnett, Joe R. (2020). "Who are the Churches of Christ". Southside Church of Christ. Retrieved 7 December 2020. Not A Denomination: For this reason, we are not interested in man-made creeds, but simply in the New Testament pattern. We do not conceive of ourselves as being a denomination–nor as Catholic, Protestant, or Jewish—but simply as members of the church which Jesus established and for which he died. And that, incidentally, is why we wear his name. The term "church of Christ" is not used as a denominational designation, but rather as a descriptive term indicating that the church belongs to Christ.
  6. ^ a b c Hughes, Richard Thomas; Roberts, R. L. (2001). The Churches of Christ. Greenwood Publishing Group. p. 63. ISBN 978-0-313-23312-8. Barton Stone was fully prepared to ally himself with Alexander Campbell in an effort to promote nondenominational Christianity, though it is evident that the two men came to this emphasis by very different routes.
  7. ^ a b c Cherok, Richard J. (14 June 2011). Debating for God: Alexander Campbell's Challenge to Skepticism in Antebellum America. ACU Press. ISBN 978-0-89112-838-0. Later proponents of Campbell's views would refer to themselves as the "Restoration Movement" because of the Campbellian insistence on restoring Christianity to its New Testament form. ... Added to this mix were the concepts of American egalitarianism, which gave rise to his advocacy of nondenominational individualism and local church autonomy, and Christian primitivism, which led to his promotion of such early church practices as believer's baptism by immersion and the weekly partaking of the Lord's Supper.
  8. ^ Nash, Donald A. "Why the Churches of Christ Are Not A Denomination" (PDF). The Christian Restoration Association. Retrieved 7 December 2020.
  9. ^ 앨런 앤더슨, 오순절주의 입문: 글로벌 카리스마 기독교, 캠브리지 대학 출판부, 영국, 2013, p. 157
  10. ^ "Appendix B: Classification of Protestants Denominations". Pew Research Center - Religion & Public Life / America's Changing Religious Landscape. 12 May 2015. Retrieved 13 October 2019.
  11. ^ 하트포드 종교연구소의 비종파 회중 연구 웹사이트Hirr.hartsem.edu .2010-11-03년 회수.
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  14. ^ 빈센트 잭슨, 비 denomin 교회가 밀레니얼 세대를 끌어들이는 방법, pressofatlanticcity.com , 미국, 2017년 2월 2일
  15. ^ 하트포드 신학교, 하트포드 종교연구소의 비종파 & 인디펜던트 회중.
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  22. ^ Sebastien Fath, Dieu XXL, la revolution des megachurches, Edition Autrement
  23. ^ 브라이언 S.Turner, Oscar Salemink, Routledge의 아시아 종교 핸드북, Routledge, 영국, 2014, p. 407
  24. ^ 앨런 앤더슨, 오순절주의 입문: 글로벌 카리스마 기독교, 케임브리지 대학 출판부, 영국, 2013, 66페이지
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  27. ^ a b 스티븐 R.조화, 에큐메니즘도 너를 의미한다: 평범한 기독교인들과 기독교 통일을 위한 탐구(캐스케이드 북스, 2010), 61-62쪽.
  28. ^ a b 에이미 플랜팅가 파우, "지구 선박:교회에 봉사하는 신학에서 "북미 분파주의에 대한 신학적 성찰": 세계적 관점과 에큐메니컬 관점(ed.앨런 휴 콜: 캐스케이드 북스, 2014), 페이지 82.
  29. ^ Stetzer, Ed. "Do Denominations Matter?". ChurchLeaders.com. Retrieved 30 December 2021.

외부 링크