탈라 (음악)
Tala (music)탈라(IAST tala, IAST tala)는, 때때로 티티나 피피라고 철자를 쓰기도 하는데, 문자 그대로 "손을 팔에 두드리며 두드리는, 음악적인 척도"를 의미한다.[1] 인도 클래식 음악에서 음악적 시간을 측정하는 리듬의 비트나 스트라이크인 미터기를 가리키는 말이다.[2][3] 이 조치는 일반적으로 인도 아대륙 전통의 타악기 또는 작은 심벌즈를 손으로 치고, 손을 흔들고, 허벅지나 다른 손의 손가락을 만지고, 구두로 치고, 타악기를 두드리는 것으로 확립된다.[4][5] 멜로디 구조의 구조를 이루는 라가와 함께, 탈라는 라이프 사이클을 형성하고, 따라서 인도 음악의 두 가지 기본 요소 중 하나를 구성한다.[6]
탈라는 사마베다와 베딕 찬송가를 부르는 방법 등 힌두교의 베딕 시대 문헌에서 추적할 수 있는 고대 음악 개념이다.[7][8][9] 남북 인도의 음악 전통, 특히 라가와 탈라 제도는 약 16세기까지 뚜렷하게 여겨지지 않았다. 그곳에서 인도 아대륙의 이슬람 지배의 격동기에 전통이 분리되어 뚜렷한 형태로 진화되었다. 북쪽의 탈라 체계는 힌두스타니(Hindustaani)라고 하고, 남쪽은 카르나틱(Carnaatic)이라고 한다.[7] 그러나, 그들 사이의 탈라 체계는 차이점보다 더 많은 공통점을 가지고 있다.[10]
인도 전통의 탈라는 음악의 시간적 차원을 포용하는데, 이는 음악적 리듬과 형식을 인도하고 표현하는 수단이다.[11] 탈라가 음악적 계량기를 가지고 있지만, 그것이 반드시 규칙적으로 반복되는 패턴을 의미하지는 않는다. 인도의 주요 고전 음악 전통에서, 비트는 음악이 어떻게 연주되는지에 따라 계층적으로 배열된다.[4] 남인도 제도에서 가장 널리 사용되는 탈라는 아디 탈라다.[4] 북인도 제도에서 가장 흔한 탈라는 치탈이다.[12]
탈라는 힌두교의 고대 산스크리트어 문헌에 다른 문맥적 의미를 가지고 있다. 예를 들어 산스크리트어로 트로이(troche)라는 뜻이다.[1]
어원
타하(太下)는 산스크리트어로 [1]"정립되어 있다"[13]는 뜻이다.아디탈라는 카르나틱 음악에서 가장 많이 사용되는 탈라 중 하나이다.
용어 및 정의
카르나틱 음악을 전문으로 하는 Ethomusicology 학자인 David Nelson에 따르면, 인도 음악의 탈라는 "뮤지컬 미터기의 전체 주제"[5]를 다룬다. 인도 음악은 탈라(tala)인 비트의 구조인 운율적인 틀에서 구성되고 연주된다. 탈라는 어떤 특정한 노래나 댄스 부분의 시작부터 끝까지 순환적인 조화로 반복되는 계량적 구조를 형성하며, 이는 서양 음악에서 미터기와 개념적으로 유사하다.[5] 그러나, 탈라는 고전적인 유럽 음악 미터가 가지고 있지 않은 특정한 질적 특징을 가지고 있다. 예를 들어, 공연할 때 사이클이 45초 정도 걸리는 29박자에 기반을 둔 틀과 같이, 어떤 탈라들은 어떤 고전적인 서양 미터보다 훨씬 더 길다. 탈라의 또 다른 정교함은 전통적인 유럽 미터기의 전형적인 "강하고 약한" 박자 구성의 부족이다. 인도의 고전 전통에서 탈라는 강하고 약한 비트의 순열에만 국한되지 않지만, 그 유연성은 음악 구절의 모양에 따라 비트의 억양이 결정되도록 한다.[5]
탈라는 인도 음악에서 음악적 시간을 측정한다. 그러나, 그것은 규칙적인 반복적인 억양 패턴을 의미하지는 않는다. 대신에 그것의 계층적 배치는 그 뮤지컬 작품이 어떻게 공연되어야 하는가에 달려 있다.[5] 탈라의 미터법 주기는 3박자 또는 128박자 정도로 짧을 수 있는 특정한 수의 박자를 포함한다.[14] 패턴은 반복되지만 악센트와 빈 박자의 플레이는 인도 음악 건축의 필수적인 부분이다. 각각의 탈라에는 하위 단위가 있다. 즉, 더 큰 순환 탈라 패턴은 더 작은 순환 패턴을 내장하고 있으며, 이러한 리듬 패턴 모두 음악가와 관객들에게 두 평면에서 조화롭고 불협화음적인 패턴의 플레이를 경험할 수 있게 해준다. 음악가는 탈라를 반박함으로써 의도적으로 서브 유닛 수준에서 패턴에 도전하는 것을 선택할 수 있고, 흥미로운 방법으로 패턴을 탐구한 다음 음악과 청중 경험을 순환 비트의 기본 패턴으로 되돌릴 수 있다.[14]
시간 주기로서의 탈라와 멜로디 틀로서의 라가는 인도 고전 음악의 두 가지 기본 요소다.[6] 라가는 소리로부터 멜로디를 만들기 위한 재료 팔레트를 예술가에게 주고, 탈라는 시간을 이용하여 리듬감 있는 즉흥연주를 위한 창조적인 틀을 그녀에게 제공한다.[14][15][16]
타블라와 같은 독주 악기에 렌더링할 때 탈라의 기본적인 리듬감 있는 구절을 테카라고 부른다.[17] 각 리듬 사이클 내의 박자를 마트라라고 하며, 어떤 리듬 사이클의 첫 번째 박자를 샘이라고 한다.[18] 빈 박자는 칼리라고 불린다.[19] 탈라의 하위부분은 비바가스 또는 카핸드라고 불린다.[18] 인도 고전음악의 두 가지 주요 체계에서 탈라의 첫 번째 계수는 샘이라고 불린다.[12] 탈라의 주기적인 성질은 인도 전통의 주요 특징이며, 이것을 아바탄이라고 부른다. 라가와 탈라 모두 창의성을 위한 개방적인 틀이며 이론적으로 무한한 가능성을 허용하지만 전통은 108개의 탈라를 기본 틀로 간주하고 있다.[19]
역사
고대 인도의 탈라와 음악의 뿌리는 힌두교의 베다 문헌에서 찾아볼 수 있다. 가장 초기의 인도 사상은 기악곡(바디야), 성악곡(기타), 춤(nrtta)의 세 가지 예술을 결합했다.[20] 이러한 분야들이 발전함에 따라 샹기타는 현대음악과 동등한 형태로 뚜렷한 예술 장르가 되었다. 이는 야스카(기원전 500년)가 고대 인도 전통의 6대 베당가 중 하나인 니루카 연구에 이러한 용어를 포함하기 때문에, 야스카(기원전 500년) 이전에 일어났을 가능성이 높다. 사마베다(기원전 1000년)와 같은 힌두교의 고대 문헌 중 일부는 전적으로 멜로디 테마로 구성되어 있으며,[21][22] 이는 음악을 배경으로 한 리그베다의 일부 부분이다.[23]
사마베다는 두 가지 형식으로 구성되어 있다. 한 부분은 음악적 계량기에 기초하고, 다른 부분은 의식을 목적으로 한다.[24] 본문은 임베디드 코딩으로 작성되는데, 여기서 스바라스(옥타브 노트)는 본문 위나 내부에 나타나거나 구절을 파르반(knot 또는 멤버)으로 표기한다. 이러한 표시는 각 단위가 8분의 1의 배수를 기준으로 한 단위의 단위를 단 호흡으로 노래할 단위를 식별한다. 사마베다의 찬송가에는 멜로디 내용, 형태, 리듬, 미터법 구성이 담겨 있다.[24] 그러나 이 구조물은 사마베다에만 국한되거나 독특한 것이 아니다. 리그베다는 사마베다에서 찾을 수 있는 정교함 없이 음악 계량기도 내장하고 있다. 예를 들어, 가야트리 만트라는 정확히 8음절로 된 세 개의 미터법을 포함하고 있으며, 3음절 리듬이 내장되어 있다.[25]
인도의 고전음악 전문 음악 교수인 루이스 로웰에 따르면, 베딕 시대의 수학적으로 정확한 음악 미터를 개발하려는 필요성과 충동은 인도인들이 방대한 양의 베딕 문헌을 전송하기 위해 구전 전통을 사용했기 때문에 생겨났을 수도 있다. 깊고 체계적으로 내장된 구조와 계량기는 고대 인도인들이 한 사람이나 세대에서 다음 세대로의 구전이나 기억의 오류를 감지하고 교정할 수 있는 수단을 가능하게 했을 것이다.[26] 마이클 위첼에 [27]따르면
베딕 본문은 대본을 사용하지 않고 구전으로 구성되었고, 일찍부터 공식화된 선생님에서 학생으로 이어지는 끊기지 않는 전달의 선으로 전달되었다. 이것은 다른 문화의 고전적인 텍스트보다 흠잡을 데 없는 텍스트 전달을 보장했다; 사실, 그것은 녹음 테이프와 같은 것이다. 실제 단어뿐만 아니라 오랫동안 잃어버렸던 뮤지컬(토날) 악센트(옛 그리스어나 일본어처럼)까지 현재까지 보존되어 있다.
— Michael Witzel[27]
사마베다에는 리사이틀 속도를 조절하기 위한 키로노미, 즉 손신호도 포함되어 있었다. 이것들은 탈라 기초의 시스템인 무드라스(손가락과 손바닥 자세)와 자티스(박자의 손가락 수)이다.[28] 의식과 관련된 베딕 리사이틀 텍스트의 성가는 마트라로 측정되고 그 배수는 불변비 1:2:3으로 측정된다. 이 시스템은 또한 모든 탈라의 기본이다.[29]
힌두교의 고대 전통에서는 두 가지 음악 장르가 등장했는데, 간달바(공식, 작곡, 의례 음악)와 가나(비공식, 즉흥, 오락 음악)이다.[31] 간다르바 음악은 또한 천상의, 신성한 연관성을 암시했고, 가나는 노래도 암시했다.[31] 베딕 산스크리트 음악 전통은 인도 아대륙에 널리 퍼졌고, 로웰에 따르면, 고대 타밀 고전은 "기독교 이전 몇 세기 동안 남인도에 경작된 음악 전통이 존재했다는 것을 엄청나게 분명히 한다"[11]고 한다.
산스크리트어 문자인 나티아 샤스트라는 인도의 수많은 클래식 음악과 춤의 토대가 되고 있다. 나타샤스트라가 확정되기 전 고대 인도의 전통은 악기를 음향 원리(악기를 재료로 만든 것이 아니라 어떻게 작동하는지)에 따라 4개의 그룹으로 분류해 왔다.[32] 이 네 가지 범주는 주어진 것으로 받아들여지며 나티아샤스트라의 4개의 별도 장으로 각각 현악기(초도폰), 중공악기(에어로폰), 고체악기(아이디오폰), 덮인 악기(엠브라노폰)에 각각 하나씩 있다.[32] 이 중 "작은 청동 심벌즈" 형태의 관용 전화인 로웰 주가 탈라를 위해 사용되었다. 바라타에 의한 이디오폰에 관한 나타샤스트라의 거의 모든 장은 탈라 체제에 관한 이론적 논문이다.[33] 음악 이론에 대한 인도 초기 사상에서는 이디로폰으로 시간을 지키는 것이 타악기(엠브라노폰)와는 별개의 기능으로 여겨졌다.[33]
마하라슈트라에서 야다바 왕조의 한숨나 왕이 후원한 13세기 초기의 산스크리트어 텍스트 생기타랏나카라(문학적으로 "음악과 춤의 바다")는 라가와 탈라를 언급하고 토론한다.[34] 그는 7개의 탈라 가문을 파악한 뒤 리듬비례로 세분해 현대 인도 음악가들에게 지속적으로 영감을 주는 즉흥 연주와 작곡의 방법론을 제시한다.[35] 생가타라트나카라는 근대까지 살아남은 이 주제에 대한 힌두교의 역사학 중 가장 완전한 중세 서사 중 하나로, 라가나 탈라 뒤에 숨겨진 구조, 기술, 추리와 관련이 있다.[36][35]
고대 및 중세 초기의 인도 음악에 대한 탈라의 중심성과 의의는 또한 그왈리오 근처 5세기 파바야 사원 조각에서 심벌즈를 가진 음악가들의 조각,[37] 엘로라 동굴 등 힌두교와 자이나교 모두에서 수많은 사원 구호물에도 표현되어 있다.[38][39]
설명
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남인도 제도(카르나틱)에서 풀탈라는 7개의 술라디탈라로 이루어진 집단이다. 이것들은 순환(아바르타나)이며, 전통적으로 라후, 드루탐, 아누드루탐 기호로 세 부분(앙가)이 기록되어 있다. 각각의 탈라는 음악적 공연을 완성시키기 위해 두 가지로 나뉘는데, 하나는 칼라(kala)라고 하고 다른 하나는 가티(pulse)라고 한다.[4]
탈라의 각각의 반복된 순환은 아바탄이라고 불린다. 이는 막대 또는 측정에 대략 해당하지만 동일한 수의 박자(마트라, 악샤라)를 가지지 않을 수 있고 억양이나 휴지로 표시할 수 있는 섹션(비브하그 또는 앙가)에 추가적으로 계산된다. 그래서 힌두스타니 점라탈은 14박자, 3+4+3+4로 집계되었는데, 이는 다말탈과는 다른 것으로, 14박자이지만 5+2+3+4로 집계되었다. 바이브하그 억양의 간격은 그들을 구별하게 한다. 그렇지 않으면, 루팍탈은 7박자로 구성되기 때문에, 그것의 두 사이클은 관련된 다말탈의 한 사이클과 구별할 수 없을 것이다.[40] 그러나 가장 흔한 힌두스타니 탈라인 테탈은 4박자씩 4단계의 규칙적으로 분리할 수 있는 사이클이다.
샘(영어 단어 'sum'으로 발음되고 짝수 또는 동등하다는 뜻)이라고 불리는 탈라의 첫 박자는 항상 가장 중요하고 강조되어 있다. 타악기 연주자와 솔리스트의 구절이 절정에 달한 리듬의 해결점이다. 솔로 연주자는 거기서 라가의 중요한 음을 울려야 하고, 북인도 고전 무용 작곡은 거기서 끝나야 한다. 그러나, 멜로디는 항상 탈라의 첫 박자에 시작되는 것이 아니라, 예를 들어 가장 악센트가 높은 단어가 샘에 떨어지도록 작문의 단어에 맞게 상쇄될 수도 있다. talli라는 용어는 문자 그대로 "shift"로 타밀에서 이 오프셋을 설명하기 위해 사용된다. 작곡은 또한 타밀에 있는 디테타 에듀푸라고 불리는 탈라의 이전 사이클의 마지막 박자 중 하나에 아나크루시스로부터 시작할 수도 있다.
타라는 안가나 "limbs" 또는 타라의 바이브하그에 해당하는 일련의 율동적인 손동작인 크리야스를 사용하여 시각적으로 표시된다. 이러한 동작은 카르나틱 음악에서 탈라를 정의하는데, 힌두스탄 전통에서도 탈라를 배우고 읊을 때 어떤 바이브하그의 첫 박자는 탈리("클랩")라고 하며 손뼉을 동반하는 반면, "빈"(칼리) 바이브하그는 지배적인 박수 손(대개 오른쪽)이나 격자(패)의 옆으로 물결치는 것이 표시된다.대신 손등을 베이스 손의 손바닥에 대고 콕콕 찌르는 것. 그러나 탈라에 대한 북쪽의 정의는 볼트로 알려진 특정한 드럼 스트로크에 훨씬 더 의존하는데, 각각은 글뿐만 아니라 발성될 수 있는 고유한 이름을 가지고 있다. 하나의 일반적인 표기법에서 샘은 'X'로 표시되며, 칼리는 항상 특정 바이브하그의 첫 번째 박자로 '0'(0)으로 표시된다.[41]
탈라는 일정한 템포(라야)를 가지고 있지 않고 다른 속도로 연주할 수 있다. 힌두스타니 클래식 음악에서 라가의 전형적인 리사이틀은 음악의 빠른 템포에 따라 분류되는 2, 3부분으로 나뉘는데 빌람빗(지연된, 즉 느린), 마디야(중간 템포), 드루트(빠른 속도)이다. 카르나틱 음악은 맥박의 구분에 따라 분류되는 더 느리고 빠른 범주를 더하며, 차우카(박자당 1타), 빌람바(박자당 2타), 마드하마(박자당 4타), 드루트(박자당 8타), 마지막으로 아디드루트(박자당 16타)를 포함한다.
북부와 남부를 막론하고 인도의 고전음악은 고대부터 이론적으로 수많은 탈라(탈라)가 발달했지만, 실제로 어떤 탈라(탈라)는 매우 흔하고, 어떤 탈라(탈라)는 드물기도 하다.
카르나틱 음악에서
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탈라는 설립자 푸란다라 다사에 의해 카르나타카 음악을 접하게 되었다. 카르나틱 음악은 차푸(4탈라), 찬다(108탈라), 멜라카르타(72탈라)와 같은 탈라스의 다양한 분류 체계를 사용한다. 이곳에서는 술라디 사파타 탈라(Suladi Sapta Tala) 체계(35탈라)를 사용하며, 이에 따라 탈라 가족이 7명이다. 타라는 5개의 자티 중 하나를 참조하지 않고는 존재할 수 없으며, 라후의 박자 길이로 구별되어 35개의 타라를 허용한다.[citation needed] 탈라 종류와 라후 길이의 모든 가능한 조합으로 5 x 7 = 35개의 탈라가 있으며 길이는 3(Tisra-jati Eka tala)에서 29(Sankeerna Jati druva tala) 악샤라까지 다양하다. 탈라 가족 일곱 개와 탈라 각 35개씩의 악샤라 수는 다음과 같다.
탈라 | 앙가 표기법 | 티스라(3) | 차투스라 (4) | 칸다(5) | 미사 (7) | 산케르나(9) |
드루바 | 로엘 | 11 | 14 | 17 | 23 | 29 |
마티야 | ㅋㅋㅋ | 8 | 10 | 12 | 16 | 20 |
루파카 | 올 | 5 | 6 | 7 | 9 | 11 |
잠파 | 루오 | 6 | 7 | 8 | 10 | 12 |
트리푸타 | loo | 7 | 8 | 9 | 11 | 13 |
아타 | LLOO | 10 | 12 | 14 | 18 | 22 |
에카 | l | 3 | 4 | 5 | 7 | 9 |
실제로, 몇몇 탈라만이 작곡을 하고 있다. 가장 흔한 탈라는 차투라스라-나다이 차투라스라-자아티 트리푸타 탈라(산스크리트어로 원시성을 뜻하는 아디)라고도 불린다. 나다이(Nadai)는 박자의 분열을 의미하는 용어다. 이 탈라에는 많은 염증과 반 정도의 염증이 설정되어 있다. 기타 일반적인 탈라에는 다음이 포함된다.
- 차투라스라-나다이 차투라스라티 루파카탈라(또는 단순히 루파카탈라)[42] 이 탈라에는 크르티스의 큰 몸체가 놓여 있다.
- 칸다 차푸(10카운트)와 미샤 차푸(14카운트)는 둘 다 술라디 사파타 탈라 계획에 잘 맞지 않는다. 많은 패덤이 미즈라 차푸로 설정되어 있고, 위의 두 탈라 모두 크르티스가 설정되어 있다.
- 차투스라-나다이 칸다-자티 아타탈라(또는 단순히 아타탈라)[42] 바램의 절반 정도가 이 탈라에 맞춰져 있다.
- 티스라-나다이 차투스라-자티 트리푸타 탈라(Adi Tala Tisra-Nadai).[42] 이 탈라에는 몇 가지 빠른 속도의 kital이 설정되어 있다. 이 탈라는 24박자 주기이기 때문에 그 안에 있는 작곡은 루파카탈람에서 할 수도 있고 때로는 부르기도 한다.
스트로크
탈라에는 6개의 주요 앙가/스트로크가 있다.
- 단박자 'U'로 표기된 아누드루탐은 손바닥을 아래로 향하게 한 채 벌어진 손을 아래로 내리치는 박수갈채를 보냈다.
- 뒤루탐은 2박자 패턴으로 'O'로 표기했으며 손바닥을 아래로 향하게 한 뒤 손바닥을 위로 향하게 한 두 번째 하향 박수가 이어졌다.
- 라후, 자티에 따라 3, 4, 5, 7, 9 박자 수가 가변적인 패턴이다. 'l'로 표기되어 있으며, 손바닥을 아래로 향하게 한 뒤 자티에 따라 새끼손가락부터 엄지손가락까지, 등을 세는 것으로 구성된다.
- 구루, 8박자로 대표되는 패턴. '8'로 표기되어 있으며 손바닥을 아래로 향하게 한 뒤 오른손의 원을 그리며 시계방향으로 손가락을 감은 채 원을 그리며 움직이는 것으로 구성으로 되어 있다.
- '3'로 표기된 12박자 패턴인 '플루탐'은 손바닥을 아래로 향하게 한 뒤 새끼손가락부터 중지를 향해 세는 '크리스미야'와 '왼손으로 네 번을 향해 손을 내미는' '사르피니'로 구성된다.
- 카카파담은 'x'로 표기된 16박자 패턴으로 손바닥을 아래로 향하게 한 뒤 새끼손가락부터 가운데 손가락까지 세는 동작, 파스타캄(손 위로 4번)과 크리슈야, 사르피니 등으로 구성돼 있다.
자티스
각각의 탈라는 다음의 다섯 가지 중 하나를 포함할 수 있다.
자티 | 악샤라스 수 |
차투라스라 | 4 |
테이라 | 3 |
칸다 | 5 |
미즈라 | 7 |
산케르나 | 9 |
각 탈라 가문은 그것과 연관된 디폴트 자티를 가지고 있다; 자격 없이 언급된 탈라 이름은 디폴트 자티를 가리킨다.
- Druva tala는 기본적으로 chaturasra jati이다.
- Matya tala는 Chaturasra jati이다.
- 루파카탈라는 차투라스라자티야
- 잠파탈라는 misra jati이다[42].
- 트라이푸타탈라는 티스라자티(차투라스자티형은 아디탈라라고도 한다)
- Ata tala는 Kanda jati이다.
- 에카탈라는 차투라스라자티야
- 72개의 멜라카르타 탈라와 108개의 탈라는 대부분 차투스람이다.
예를 들어, Khanda-jati Rupaka tala의 한 사이클은 2비트 dhrutam과 5비트 lahu로 구성된다. 주기는 따라서 7악샤라 길다. 차투라스라 나다이 칸다자티 루파카 탈라에는 7개의 악샤람이 있는데, 각각 4개의 마트라 길이와 4개의 아바타나가 4 x 7 = 28개의 마트라 길이다. 미스라이다이 칸다자티 루파카탈라의 경우, 7 x 7 = 49 마트라일 것이다.
자티(타밀에 나다이, 텔루구에 나다카, 칸나다에 나데)
악샤라의 마아트라의 수는 나다이라고 불린다. 이 숫자는 3, 4, 5, 7 또는 9일 수 있으며, 자티와 같은 이름을 사용한다. 기본 nadai는 Chatusram:
자티 | 마아트라스 | 박자의 음성 표현 | |
티스라 | 3 | 타기타 | |
차투스라 | 4 | 타가디미 | |
칸다 | 5 | 타카타키타 | |
미즈라 | 7 | 타키타타카디미 | |
산케르나 | 9 | 타카디히미타카키타 |
때때로, 팔라비스는 희귀하고 더 복잡한 몇몇 탈라에서 라겜 타남 팔라비 박람회의 일부로 불려진다; 그러한 팔라비스는, 만약 카투스라-나다이 탈라에서 불려진다면, 나다이 팔라비스라고 불린다. 또 팔라비스는 이런 추세가 주춤하는 듯하지만 차우카 케일(탈라 사이클을 4배 정도 늦추는 것)으로 부르는 경우가 많다.
칼라
Kala는 일반적으로 속도를 두 배로 증가시키는 노래를 부르는 동안 템포의 변화를 말한다. 온나암 카알람은 1단, 에란다암 카알람은 2단 등. 에란다암 카알람은 악샤라(음)의 두 배수를 같은 비트에 맞추어 템포를 두 배로 늘렸다. 때로는 카알라가 라야와 비슷하게 쓰이기도 하는데, 예를 들어 마디야마 칼람이나 차우카 칼람 등이 그것이다.
힌두스타니 음악에서
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탈라에는 발성이 있고 따라서 개별 박자가 타블라에서 연주되는 다양한 획의 음성 표현으로 표현되는 기록적인 형태가 있다. 다양한 가라나(문학적으로 "스타일"이라고 유추할 수 있는 "집" - 기본적으로 재배된 전통적 분산을 가진 같은 예술의 스타일)도 그 나름의 선호를 가지고 있다. 예를 들어 키라나 가라나는 빌람비트 카얄을 위해 에크탈을 더 자주 사용하는 반면 자이푸르 가라나는 트리탈을 사용한다. 자이푸르 가라나는 또한 트리탈의 변형인 에다 트리탈을 빌람빗에서 드루트 라야로 전환하는 데 사용하는 것으로 알려져 있다.
키얄 바이브하그는 베이언에 비트가 없다. 즉 베이스 비트가 없다. 이것은 헤비(베이스가 지배하는)와 미세(트레블) 비트의 사용 사이의 균형을 강제하는 방법으로 볼 수 있다. 또는 더 단순하게 리듬 사이클을 추적하기 위한 또 다른 니모닉을 생각할 수 있다(샘에 더하여). 칼리는 주변의 비트에서 쉽게 고를 수 있는 강조된 음절로 연주된다.
몇몇 희귀한 탈라에는 심지어 "반박자"가 들어있다. 예를 들어, 다라미는 최종 "Ka"가 다른 비트의 시간의 절반만을 차지하는 11 1/2박자 사이클이다. 이 탈라의 6번째 박자는 음절이 연주되지 않는다. 서양식으로 말하면 그것은 "휴식"이다.
일반 힌두스탄탈라
예를 들어, 다마르, 에크, 조옴라, 차우 탈라 같은 몇몇 탈라들은 느리고 중간 정도의 템포에 더 잘 빌려준다. 다른 것들은 합이나 루팍 탈라처럼 더 빠른 속도로 번성한다. 트리탈이나 티탈은 가장 인기 있는 것 중 하나이다. 왜냐하면 그것은 빠른 속도만큼이나 느린 템포에서도 미학적이기 때문이다.
힌두스탄 음악에는 많은 탈라들이 있는데, 더 인기 있는 탈라 중 일부는 다음과 같다.
72개의 멜라카르타 탈라와 108개의 앙가 탈라
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멜라카르타 탈라 72마리
S.No | 라가의 이름 | 앵가스의 기호 패턴 | 악샤라스 |
1 | 카나카앙기 | 아누드루타 1개, 뒤루타 1개, 구루 1개, 라후 1개 | 15 |
2 | 라트나앙기 | 구루 1개, 아누드루타 1개, 라구 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개, 라구 1개 | 20 |
3 | 가나무르티 | 라후 1명, 아누드루타 2명, 라후 1명, 뒤루타 세카라 비라암 1명, 구루 1명, 아누드루타 1명 | 22 |
4 | 바나스파티 | 라후 1명, 아누드루타 2명, 구루 1명, 아누드루타 1명, 라후 1명, 뒤루타 세카라 비라마 1명 | 22 |
5 | 마아나바티 | 라후 1개, 세카라 비라마암 1개, 아누드루타 1개, 라후 1개, 아누드루타 1개, 라후 1개, 뒤루타 세카라 비라마암 1개 | 20 |
6 | 다나루피 | 구루 1개, 아누드루타 1개, 라후 1개, 드히타 1개 | 15 |
7 | 세나바티 | 구루스 1명, 뒤루타 세카라 비라암 1명, 뒤루타 1명, 라후 1명, 아누드루타 1명, 라후 1명, 뒤루타 세카라 비라암 1명. | 25 |
8 | 하누마토디 | 구루 1개, 아누드루타 2개, 라후 1개, 뒤루타 1개, 플루타 1개, 뒤루타 1개, 라후 1개 | 34 |
9 | 덴누카 | 플루타 1마리, 아누드루타 2마리, 뒤루타 1마리 | 16 |
10 | 나타카프리야 | 뒤루타 3개, 라후 1개, 뒤루타 1개 | 12 |
11 | 코킬라프리야 | 구루 1개, 아누드루타 1개, 뒤루타 1개, 라구스 2개, 뒤루타 1개 | 21 |
12 | 루파아바티 | 1 라후, 1 드루타 세카라 비라암, 1 라후, 1 아누드루타, 1 라후, 1 드루타 세카라 비라암 | 19 |
13 | 가야카프리야 | 라후 1개, 아누드루타 1개, 드루타 2개, 라후 1개, 드루타 1개 | 15 |
14 | 부굴라 바라남 | 라후 1개, 아누드루타 1개, 뒤루타 2개, 라후 1개, 아누드루타 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개, 구루 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개 | 28 |
15 | 마야 말라바 굴람 | 1 라후, 2 디루타 세카라 비라암, 1 라후, 1 드루타 세카라 비라암, 1 드루타 세카라 비라암, 1 아누드루타, 1 라후드루타, 1 드루타 세카라 비라암, 1 아누드루타, 1 | 31 |
16 | 차크라바함 | 라후 1개, 세카라 비라암 1개, 라후스 2개, 드루타 1개, 드루타 세카라 비라암 1개 | 24 |
17 | 수리아칸탐 | 구루 1개, 세카라 비라마 1개, 뒤루타 1개, 구루 1개, 플루타 1개 | 33 |
18 | 하타캄바리 | 구루 1개, 뒤루타 2개, 구루 1개, 라구 1개, 뒤루타 세카라 비라마 1개 | 27 |
19 | 얀카라드완니 | 플루타 1개, 세카라 비라마 3개, 플루타 1개, 뒤루타 1개, 아누드루타 1개 | 36 |
20 | 나타바헤라비 | 아누드루타 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개, 라후 1개, 뒤루타 세카라 비라암 2개, 라후 1개, 아누드루타 1개 | 19 |
21 | 케라바니 | 뒤루타 세카라 비라암스 2마리, 라후 1마리, 뒤루타 1마리, 뒤루타 1마리 | 18 |
22 | 카라하라프리야 | 2 뒤루타 세카라 비라암스, 1 구루, 1 아누드루타, 1 뒤루타 세카라 비라암, 1 라후, 1 뒤루타 | 24 |
23 | 고우리마노하리 | 라후 1개, 세카라 비라암 1개, 라후스 2개, 뒤루타 1개, 구루타 2개, 아누드루타 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개 | 37 |
24 | 바루나 프리야 | 라후 1개, 아누드루타 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개, 라후 1개, 뒤루타 1개 | 20 |
25 | 마아라 란자니 | 라후 1명, 뒤루타 세카라 비라암스 2명, 구루스 2명, 아누드루타스 2명 | 28 |
26 | 차루케시 | 구루 1개, 세카라 비라암 1개, 라후 1개, 아누드루타 1개, 라후타 1개, 드루타 1개 | 22 |
27 | 사라상기 | 구루 1개, 세카라 비라암 1개, 플루타 1개, 뒤루타 1개, 라후 1개 | 29 |
28 | 하리캄보지 | 구루 1개, 아누드루타 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개, 구루 1개, 플루타 1개, 구루 1개, 아누드루타 1개 | 41 |
29 | 데이라 상카라 바라남 | 구루 1개, 세카라 비라암 2개, 구루 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개, 뒤루타 1개, 라구스 2개, 아누드루타 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개, 구루 1개, 드루타 세카라 비라암 1개, 드루타 1개 | 50 |
30 | 나가나난디니 | 뒤루타 1개, 라후 1개, 아누드루타 1개, 뒤루타 1개, 구루 1개, 아누드루타 2개 | 23 |
31 | 야가프리야 | 뒤루타 세카라 비라암 1개, 라구스 2개, 뒤루타 1개 | 13 |
32 | 라가 바르디니 | 라구스 3명, 아누드루타 1명, 구루 1명, 뒤루타 1명, 아누드루타 1명 | 24 |
33 | 간지야부샤니 | 구루 1개, 뒤루타 1개, 라구 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개, 뒤루타 1개, 뒤루타 1개, 뒤루타 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개, 라구 1개, 뒤루타 1개 | 38 |
34 | 바가 데쉬화리 | 라후 1개, 뒤루타 1개, 라후 1개, 구루 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개, 구루 1개, 뒤루타 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개 | 34 |
35 | 소올리니 | 라후 1개, 세카라 비라암 1개, 라후 1개, 아누드루타 1개 | 12 |
36 | 샬라 나오타 | 라후 1명, 세카라 비라암 1명, 라후 1명, 드루타 2명 | 15 |
37 | 찰라감 | 구루 1개, 아누드루타 1개, 라구 1개, 구루 1개, 아누드루타 1개 | 22 |
38 | 얄라르나밤 | 구루 1개, 아누드루타 1개, 라구 1개, 아누드루타 1개, 구루 2개, 뒤루타 1개 | 32 |
39 | 자알라바랄리 | 구루 1개, 세카라 비라암 1개, 라구스 2개, 아누드루타 1개, 아누드루타 1개, 아누드루타 1개 | 25 |
40 | 나바네담 | 아누드루타 1개, 라구 1개, 아누드루타 1개, 뒤루타 1개, 라구 1개, 뒤루타 세카라 비라마 1개 | 15 |
41 | 파바니 | 뒤루타 세카라 비라암 1마리, 라후 1마리, 아누드루타 2마리 | 9 |
42 | 라구프리야 | 뒤루타 세카라 비라암 1개, 라후 1개, 아누드루타 1개, 뒤루타 1개 | 14 |
43 | 카바암보티 | 라후 1개, 구루 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개, 플루타 1개, 구루 1개, 아누드루타 1개 | 36 |
44 | 바바프리야 | 라후 1개, 아누드루타 1개, 라후 1개, 아누드루타 1개, 라후 1개, 드루타 1개 | 16 |
45 | 수바 판투바랄리 | 1 라후, 1 라후타, 1 라후, 1 아누드루타, 1 라후, 1 드루타 세카라 비라암, 1 라후, 1 드루타 세카라 비라암, 1 라후, 1 라후, 1 아누드루타, 1 아누드루타, 1 아누드루타, 1 아누드루타, 1 라후타, 1 | 35 |
46 | 샤도비타마르기니 | 구루 1개, 뒤루타 1개, 라구 1개, 아누드루타 1개, 구루 1개, 뒤루타 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개, 라구 1개, 뒤루타 1개, 뒤루타 1개, 뒤루타 1개 | 44 |
47 | 스와르난기 | 구루 1개, 라후 1개, 뒤루타 1개, 플루타 1개, 뒤루타 1개, 라후 1개 | 32 |
48 | 디바야마니 | 구루 1개, 아누드루타 1개, 라구 1개, 뒤루타 1개, 라구 1개, 뒤루타 1개 | 27 |
49 | 다발람바리 | 구루 1개, 아누드루타 1개, 라구 1개, 아누드루타 1개, 라구 1개, 데흐루타 세카라 비라암 1개, 라구 1개, 드루타 세카라 비라암 1개 | 28 |
50 | 나오마나라야니 | 뒤루타 1개, 라후타 1개, 뒤루타 2개, 뒤루타 1개, 뒤루타 1개, 뒤루타 1개 | 22 |
51 | 카아마바르타 | 1 뒤루타 세카라 비라암 1명, 라후타 1명, 뒤루타 1명, 라후 1명, 아누드루타 1명, 플루타 1명, 아누드루타 1명 | 27 |
52 | 라아마프리야 | 라구스 2개, 뒤루타 1개, 라구 1개, 뒤루타 1개 | 16 |
53 | 가마나시라마 | 라구스 2개, 뒤루타 1개, 아누드루타 1개, 라구 1개, 뒤루타 1개 | 17 |
54 | 비스밤바리 | 라후 1개, 아누드루타 1개, 플루타 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개, 라후 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개 | 27 |
55 | 사말랑기 | 구루 1개, 라구 1개, 드루타 1개, 드루타 1개, 드루타 세카라 비라암 1개, 라구 1개 | 25 |
56 | 산무카프리야 | 플루타 1개, 라후 1개, 드루타 1개, 세카라 비라암 1개, 라후 1개, 드루타 1개 | 27 |
57 | 시멘드라마디암 | 구루 1개, 카카파다 1개, 라후타 1개, 드루타 1개, 드루타 세카라 비라암 1개, 라후 1개, 드루타 1개, 드루타 세카라 비라암 1개, 드루타 세카라 비라암 1개, 드루타 1개, 드루타 세카라 비라마암 1개, 드루타 1개 | 69 |
58 | 헤마아바티 | 플루타 1개, 라후 1개, 뒤루타 1개, 라후 1개, 아누드루타 1개, 뒤루타 세카라 비라마 1개 | 30 |
59 | 다르마바티 | 플루타 1개, 라후 1개, 뒤루타 1개, 라후 1개, 아누드루타 1개, 뒤루타 세카라 비라마 1개 | 30 |
60 | 네티마티 | 1Dhrutha, 1Lahu, 1Dhrutha Sekara Viraammam, 1 Lahu, 1 Dhrutha, 1 Lahu, 1 Dhrutha Sekara Viraammam. | 22 |
61 | 카안타마니 | 구루 2개, 라구 1개, 드루타 1개, 라구 1개, 드루타 1개 | 28 |
62 | 리샤바프리야 | 1 뒤루타 세카라 비라암, 1 라구, 1 뒤루타 세카라 비라암, 1 라구, 1 라구, 1 아누드루타, 1 라구, 1 뒤루타. | 21 |
63 | 라따앙기 | 라후 1명, 플루타 1명, 아누드루타 1명, 라후 1명 | 21 |
64 | 바차파티 | 라후 1개, 뒤루타 1개, 라후 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개, 구루 1개, 아누드루타 1개, 라후 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개 | 29 |
65 | 메차 칼랴니 | 구루 1개, 아누드루타 1개, 라구 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개, 뒤루타 1개, 뒤루타 1개, 뒤루타 1개 | 30 |
66 | 치트라암바리 | 1 라후, 1 드루타 세카라 비라암, 1 플루타, 1 드루타 세카라 비라암, 1 라후, 1 드루타 세카라 비라암 | 29 |
67 | 수카리트라 | 구루 1개, 라구 1개, 뒤루타 세카라 비라마 2개, 구루 1개, 아누드루타 1개 | 27 |
68 | 요티 스와루피니 | 카카파다 1개, 아누드루타 1개, 라구 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개, 플루타 1개, 라구 1개, 뒤루타 1개 | 48 |
69 | 다트후바르다니 | 구루 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개, 라후 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개, 라후 1개, 아누드루타 1개, 플루타 1개, 아누드루타 1개 | 36 |
70 | 나오시카부샤니 | 뒤루타 1개, 구루 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개, 라후 1개, 뒤루타 1개, 라후타 1개, 뒤루타 세카라 비라암 1개, 라후타 1개, 뒤루타 1개 | 32 |
71 | 코살람 | 구루 1개, 아누드루타 1개, 구루 2개, 아누드루타 1개 | 26 |
72 | 라시카프리야 | 1 뒤루타 세카라 비라암, 1 구루, 1 뒤루타 세카라 비라암, 1 라후, 1 뒤루타 | 20 |
7 삽탕가크람 (7개 앵가)
앙가 | 기호 | 악샤라칼라 |
아누드루탐 | U | 1 |
드루타 | O | 2 |
드루타비라마 | UO | 3 |
라후 (차투스라자티) | l | 4 |
구루 | 8 | 8 |
플루탐 | 3 | 12 |
카카파담 | x | 16 |
쇼다산가차크람(16앙가)
앙가 | 기호 | 악샤라칼라 |
아누드루탐 | U | 1 |
드루타 | O | 2 |
드루타비라마 | UO | 3 |
라후 (차투스라자티) | l | 4 |
라후비라마 | 울 | 5 |
라후드루타 | 올 | 6 |
라후드루타비라마 | UOL | 7 |
구루 | 8 | 8 |
구루비라마 | U8 | 9 |
구루드루타 | O8 | 10 |
구루드루타비라마 | UO8 | 11 |
플루탐 | 3 | 12 |
플루타비라나 | U3 | 13 |
플루타드루타 | O3 | 14 |
플루타드루타비라마 | UO3 | 15 |
카카파담 | x | 16 |
108개의 긴 앙가탈에서 작곡은 드물다. 이들은 주로 라검 타남 팔라비스의 팔라비 공연에 사용된다. 앙가탈의 몇 가지 예는 다음과 같다.
사라바난다나탈라
8 | O | l | l | O | U | U) | |
O | O | O | U | O) | OU) | U) | O |
U | O | U | O | U) | O | (O) | O) |
심하난다나탈라 : 그것은 가장 긴 탈라다.
8 | 8 | l | ) | l | 8 | O | O |
8 | 8 | l | ) | l | ) | 8 | l |
l | x |
또 다른 종류의 탈라는 찬다 탈라다. 타밀 작곡가 아루나기리나타르가 쓴 《Thirupugazh》의 가사에 맞춘 탈라들이다. 그는 각기 다른 찬다탈라로 16000개의 찬송가를 썼다고 한다. 이 중 1500~2000명만 이용할 수 있다.
희귀한 힌두스탄탈라스
이름 | 비트 | 나누기 | 비바가 |
---|---|---|---|
아다쿠탈 | 14 | 2+2+2+2+2+2+2 | X 2 0 3 0 4 0 |
브람탈 | 28 | 2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2+2 | X 0 2 3 4 5 6 7 8 9 10 0 |
딥찬디 | 14 | 3+4+3+4 | X 2 0 3 |
시카르 | 17 | 6+6+2+3 | X 0 3 4 |
술탈 | 10 | 2+2+2+2+2 | x 0 2 3 0 |
우솔 에 파흐타 | 5 | 1+1+1+1+1 | x 3 |
패러다스트 | 14 | 3+4+3+4 | X 2 0 3 |
참조
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참고 문헌 목록
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외부 링크
- 힌두스탄 고전음악의 리듬에 대한 시각적 소개
- 콜빈 러셀: 탈라 프라이머 – 타블라와 탈라에 대한 기본적인 소개.
- KKSongs Talamala: 타블라 볼스의 녹음, 힌두스탄 탈라스의 데이터베이스.
- 고대 미래: 공통의 힌두스탄 탈라스의 MIDI 파일.