타우로볼륨

Taurobolium
루그두눔(Lyon)에서 온 위대한 아이다이안 신에게 바치는[1] 헌납과 함께 부크라니아와 제물 칼을 보여주는 타우로볼륨 제단 3면
렉투레(프랑스)의 무제 외젠-카모리에트(Musée Eugene-Camoreyt)에 있는 20개의 타우로볼륨 제단 중 하나

2세기에서 4세기 사이의 로마 제국에서는[2] 타우로볼륨은 황소의 희생과 관련된 관행을 언급했는데, 2세기 중반 이후에는 신들의 위대한 어머니의 숭배와 연결되었다. 이전에는 그녀의 숭배에만 국한되지는 않았지만 AD 159의 모든 민간 타우로볼리아 비문이 마그나 마테를 언급하고 있다.[3]

역사

아시아 마이너에서 시작된, 이탈리아에서 가장 일찍 증명된 공연은 비너스 켈레스티스를 기리기 위해 AD 134년 푸테올리에서 비문으로 기록된 바 있다.[4][5][6]

2세기 아시아 마이너에서 가장 초기의 비문은 황소가 신이나 신들을 기리는 창녀와 연결되어 있는 황소 추격전을 가리키지만, 비록 황소가 희생되고 살이 뿌려졌지만 본질적으로 종교적인 의식은 아니다. 타우로볼륨과 아르키갈루스의 제도 추가는 158년과 159년 안토니누스 피오스가 재위 20년인 그의 성년(聖年)[7]을 맞아 만든 마그나 마테르의 숭배에서 혁신이 있었다. 타우로볼륨 비문 중 마그나마테르의 첫 번째 연대는 160년부터이다. 황소의 고환인 독수리는 160년 11월 27일 로마에서 제거되어 루그두눔의 타우로볼륨 제단에 헌납되었다. 제레미 러터는 황소의 고환이 사이벨레 신자들의 자기주장을 대신하는 것으로 로마인의 기풍을 혐오하는 제안을 한다.[8]

황제를 대신하여 마그나마테르의 자비심을 징발한 공공 타우로볼리아는 이탈리아뿐만 아니라 가울, 히스패니아, 아프리카에서도 흔해졌다. 비문이 있는 마지막 공공 타우로볼륨은 3세기 말 누미디아 막타르에서 디오클레티아누스와 막시미안을 위해 수행되었다.

설명

초 장학금이 색깔 있는anti-pagan 시의 늦은4th-century 기독교인 프루 덴티 우스 Peristephanon에서 제공되고 가장 생생한 잘 알려 진 설명, 아주 다른 신의로 귀족의 이교도 종교계에서, 소생했다는 것은 악명 높은 사람,:, 이것은 비단 토가에서만 입고 큰 어머니의 제사장[9].않을 것황금 왕관과 필릿을 머리에 이고 있는 가비니아 칵테일의 rn은 고운 구멍으로 뚫린 널빤지 플랫폼으로 덮인 참호에서 그의 자리를 차지하는데, 그 위에 꽃과 금으로 웅장한 황소가 죽는다. 그 피는 단상을 통해 아래 신부에게 비오는데, 그는 얼굴에 바치고, 혀와 미각에도 비오며, 세례 후에는 동료 워셔들이 정화하여 재생되기 전에 자신을 나타내며, 그들의 경례와 경의를 받는다.[10] 프루덴티우스는 타우로볼륨을 명시적으로 언급하지는 않지만, 새로운 형태의 이 의식은 "제르마니아 하급부의 라인 강에 있는 노바세슘에서, 아마도 메트로온에서 핏덩어리가 발견되었다"는 다른 동시대적 출처로부터 틀림없는 것이라고 제레미 러터는 관찰한다.

최근의 장학금은 프루덴티우스의 서술에 대한 신뢰성에 의문을 제기하고 있다. 이교도에 적대적이었던 한 기독교인의 후기 계정으로, 효과를 위해 의례를 왜곡했을 수도 있다.[11] 이 제사를 언급한 이전의 비문들은 덜 상스럽고 정교한 제사를 암시한다. 따라서 프루덴티우스의 설명은 타우로볼륨의 후기 진화에 기초하고 있는지도 모른다.[12]

목적

마그나 마테르의[13] 타우로볼륨을 기념하는 침식된 비문

2,3세기에 그 신은 보통 황제, 제국의 복지(salus)을 위한 조치, 또는 공동체로서,[10]H. 공연되었다Oppermann[14], 오퍼만은 보고는 초기 보고서의 날짜는 자주 3월 24일, 위대한 어머니 키 벨레와 아티스의 연간 축제의 사망 Sanguinis("피의 날")를 부인하고 있다. 3월 말에 타우로볼리아는 없었다. 3세기 후반과 4세기 후반에 그 통상적인 동기는 의식의 결과로 "영원히 다시 태어난" 영원의 레나투스라고 일컬어지는 개인의 정화나 재생이었다.[15] 그 효능은 영원하지 않지만, 그 효과는 20년 동안 지속되는 것으로 여겨졌는데,[10] 마치 그 이후 피의 마법 코팅이 벗겨진 것처럼, 개시자는 "20년의 원"(bis deni Orbis)에 대한 맹세를 했다.[16] 또한 서약(보텀)의 이행으로 수행되거나, 여신 자신의 명령에 의해 수행되었으며, 그 특권은 성이나 계급에 의해 제한되지 않았다. 러터는 4세기 고교도의 부활에서 "우리는 심지어 타우로볼리움이 그 자체로 이교도의 상징이라기보다는 타우로볼리움이라고 정당하게 말할 수도 있다. 기독교 황제들에 의해 명백히 금지된 의식이었고, 따라서 기독교와 기독교 황제들에 대항하는 최후의 투쟁에서 이교도 귀족들의 표적이 되었다."[17] 로마에서의 공연 장소는 성 베드로 유적지 근처에 있었는데, 발굴 과정에서 타우로볼리아를 기념하는 여러 제단과 비문이 발견되었다.[10]

황소를 대신하는 크리오볼륨도 때때로 타우로볼륨과 함께 연습되었다.[18]

현대적 해석

고전주의자인 그랜트 샤워맨은 브리태니카 11판에 이렇게 썼다. "타우로볼리움은 아마도 어머니와 아티스의 관계를 상징하는 신성한 드라마였을 것이다. 제사장이 제물로 바친 포스(pit)는 대지의 초목의 시들어가는 아티스의 죽음을 상징하고, 그의 피바다와 초목의 부활인 아티스의 회복을 상징한다. 그 의식은 짐승의 피 속에서 술을 마시거나 세례를 받는 원시 동양적 관습의 영적인 내리막일 수도 있는데, 짐승의 피 속에 짐승의 창조력을 소모하거나 피와 접촉함으로써 그 힘을 얻을 수 있다는 믿음에서 비롯된다. 리나투스라는 어구에도 불구하고, 그 의식은 어떤 식으로든 기독교에서 차용되었다고 생각할 이유가 없다."[10]

참고 항목

참조

  1. ^ 코퍼스 비문 라틴아룸, CIL 13세, 1751년
  2. ^ 프란츠 쿠몬트는 아르테미스 타우로폴로스(그가 페르시아 아나히타와 더 이상 지속되지 않는 연관성을 확인했다)의 별칭에서 이 말을 따왔다; 쿠몬트, "Le Taurobole et Le Culte de Bellone", Revue d'histoire et de Littérature 종교, 6.2, 1901을 참조하라.
  3. ^ 루트터 2005: 루터는 타우로볼륨의 3상, 즉 대모 숭배와는 관계가 없는 1상(c. 135–59)과 아드리아 서쪽에 있는 2상(c. 159–290), 귀족 이교계에 한정된 짧은 3상(c. 376–390)을 인식한다.
  4. ^ 러터 1968, 페이지 227: "타우로볼륨이 아시아 마이너에서 유래되었다는 것은 의심할 여지가 없다."
  5. ^ 비너스 카엘레스티스는 로마나를 해석하여 카르타고의 여신 타니트를 가리켰다. 그녀의 숭배 동상은 카르타고가 멸망한 후 로마로 가져왔으나, 후에 반환되었다.
  6. ^ CIL X, 1596; Rutter 1968에 인용된 비문, 페이지 231.
  7. ^ J. Beaujeu, La religion romaine à l'apogée de l'empire, (Paris) 1955, I. 313 ff, and P. Lambrechts, "Les fêtes 'phrygiennes' de Cybèle et d'Attis", Bulletin de l'Institut Historique Belge de Rome (1952) pp 141–70, both noted in Rutter 1968, p. 234 note 26. 아티스가 처음 로마 동전에 등장한 순간이었다.
  8. ^ 러터 1968, 235페이지
  9. ^ X, 로마누스 콘트라 젠타일, 1006-1085번 선.
  10. ^ a b c d e 샤워맨 1911.
  11. ^ "Review of: Religions of the Hellenistic-Roman Age". Bryn Mawr Classical Review – via Bryn Mawr Classical Review.
  12. ^ 로버트 듀토이, 1969년 라이덴 타우로볼리움.
  13. ^ CIL 13.1756.
  14. ^ Oppermann, RE 5A, (1934) s.v. "타우로볼륨".
  15. ^ CIL VI, 510, CIL VI, 511, CIL VI, 512.
  16. ^ Burkert, Walter (2001). Ancient Mystery Cults. Cambridge: Harvard University Press. p. 18. ISBN 0674033876.
  17. ^ 러터 1968, 페이지 242.
  18. ^ 러터 1968, 226페이지.

원천

  • 듀토이, 로버트 타우로볼륨: 그것의 진화 및 용어. (레이든: E.J. 브릴) 1969.
  • 에스페란디외, 에밀 비문 골동품 드 렉투레(1892), 페이지 494 if.
  • 헤핑, 휴고 아티스, 세인 마이텐 und 세인 쿨트(Giessen, 1903), 페이지 168 if, 201
  • 샤워맨, 그랜트. 위스콘신 대학 회보 43호; 문헌학 및 문학 시리즈, 1.3호(1901년)
  • 러터, 제레미 B Taurobolium, Phoenix, Vol. 22, 3번(Outumn, 1968), 226-249, 캐나다 고전 협회(DOI: 10.2307/1086636)의 3상
  • 지펠, 페스트슈리프트 줌 닥터쥬빌레움, 루트비히 프리들렌더, 1895, 페이지 489 f.
  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.

추가 읽기

  • Vitas, Nadežda Gavrilović (2021). "I Asia Minor Religionas and Cults - 1. Magna Mater". Ex Asia et Syria: Oriental Religions in the Roman Central Balkans. Archaeopress Publishing Ltd. pp. 13–48. ISBN 978-1-78969-914-2.

외부 링크

위키미디어 커먼스의 타우로볼리움 관련 매체