금성 (신화)

Venus (mythology)
금성
사랑, 아름다움, 욕망, 성, 비옥함, 번영과 승리의 여신
디아이 동의 회원
그리스 아프로디테의 탄생 신화를 암시하는, 바다에서 떠오르는 금성.[1]폼페이 콘치글리아의 카사 델라 베네레에 있는 정원 벽에서.AD 79년 이전
행성금성
기호장미, 머틀
하루금요일 (디 베네리스)
페스티발베네랄리아
비날리아 루스티카
비날리아 우르바나
개인정보
부모님카엘루스
컨소시엄화성과 벌컨
아이들.큐피드(후대 전통에서는 큐피드)아이네이아스 (버질의 아이네이드에 등장하는 앤키세스의 아버지)
동치
그리스 동치의아프로디테

비너스 (/ˈ ː ə들/)는 사랑, 아름다움, 욕망, 성, 비옥함, 번영, 승리를 포함하는 기능을 하는 로마의 여신입니다.로마 신화에서 그녀는 트로이 함락에서 살아남아 이탈리아로 도망친 아들 아이네이아스를 통해 로마 민족의 조상이었습니다.줄리어스 시저는 그녀를 그의 조상이라고 주장했습니다.금성은 많은 종교 축제의 중심이었고, 로마 종교에서 수많은 컬트 칭호로 존경을 받았습니다.

로마인들은 로마 예술과 라틴 문학을 위해 그녀의 그리스 상대 아프로디테의 신화와 도상을 각색했습니다.서양의 후기 고전 전통에서, 금성은 사랑과 섹슈얼리티의 구현체로서 가장 널리 언급되는 그레코로만 신화의 신들 중 하나가 되었습니다.그녀는 보통 그림에서 나체로 묘사됩니다.

어원

라틴어 신명 비너스와 보통명사 비너스('사랑, 매력')는 *wenos-('욕망')로 재구성된 이탈리아조어 형태에서 유래하며, 그 자체는 인도유럽조어(PIE) *wenh ₁-os('욕망'; cf)에서 유래합니다.Messapic Venas, Old Indic vánas '욕망').[2][3]

파생어로는 베누스투스('매력적, 매력적'), 베누스타('매력적, 우아함'), 베네리우스('금성의, 에로틱한'), 베네라리(예쁘다, 경배하다, 경배하다, 숭배하다'), 베네라리오('경배하다') 등이 있습니다.[2]금성은 또한 라틴어의 venia ('편애, 허락') 및 v ē너 ('사냥')와 공통적인 PIE 루트 *wenhen ₁ - ('노력하고, 바라고, 소망하고, 사랑한다')와 통칭됩니다.

리옹[5] 미술관 소장품에 있는 2~3세기 청동으로 만든 금성 조각상.

오리진스

금성은 아마도 "로마 판테온의 가장 독창적인 창조물"[6]: 146 로 묘사되어 왔고, "이상하고 이국적인 아프로디테와 결합된, 정의롭고 동화적인" 토착 여신으로 묘사되어 왔습니다.[b]그녀의 숭배는 로마의 공식적인 판테온과 국가의 대부분의 구성원들 사이의 공식적이고 계약적인 관계, 마법을 통한 신의 힘의 비공식적이고 불법적인 조작과 대조적으로 인간에 의한 신의 종교적으로 정당한 매력과 유혹을 나타낼 수 있습니다.[6]: 13–64 [8]그녀의 설득력 있는 기능의 양면성은 뿌리 *wenos-와 라틴어 파생 베네넘('독'; *wenes-no love drink' 또는 '중독')[9]의 관계에서 감지되어 왔습니다. "매력, 마법의 도수"라는 의미에서 말이죠.[10]

비너스는 그리스 아프로디테와 연관되기 전까지는 기원설이 없었던 것으로 보입니다.비너스 아프로디테는 카엘루스-우라누스의 잘린 생식기에 의해 생성된 바다 거품(그리스어 α φρός, 아프로스)에서 이미 성체 형태로 나타났습니다.로마 신학은 금성을 삶의 세대와 균형에 필수적인 양보적이고 물이 많은 여성 원리로 제시합니다.로마의 판테온에 있는 그녀의 남성 상대인 벌컨과 화성은 활동적이고 불같은 존재입니다.금성은 남성의 본질을 흡수하고 절제하여 남성과 여성의 상반된 정을 하나로 묶습니다.그녀는 본질적으로 동화적이고 양성적이며, 그렇지 않으면 상당히 다른 여러 기능들을 수용합니다.그녀는 군사적 승리, 성적 성공, 행운과 번영을 줄 수 있습니다.한 가지 맥락에서 그녀는 매춘부의 여신이고, 또 다른 맥락에서 그녀는 남녀의 마음을 성적 악에서 미덕으로 바꿉니다.바로의 신학은 금성을 여성 원리의 한 측면으로서 물과 동일시합니다.생명을 생성하기 위해서는 자궁의 물 매트릭스가 불의 처녀적인 온기를 필요로 합니다.생명을 유지하기 위해서는 물과 불이 균형을 이루어야 합니다. 어느 하나를 초과하거나 또는 둘 사이의 적대감은 비생산적이거나 파괴적입니다.[12]: 12, 15–16, 24–26, 149–50

예비 신부들은 "결혼식 전"에 비너스에게 선물을 주었는데, 선물의 성격과 시기는 알려지지 않았습니다.결혼식 자체와 합법적인 결혼 상태는 주노의 것이었다 – 그녀의 신화는 그녀에게 단 한 번의 결혼만을 허락하고, 그녀의 습관적으로 잘못된 배우자와 이혼은 허용하지 않습니다.주피터 – 하지만 금성과 주노는 결혼식의 "부록"일 가능성이 높습니다; 금성은 신부가 합법적인 결혼 생활 안에서 "혼수의 행복"과 출산에 대한 기대를 가질 수 있도록 준비시킵니다.로마의 일부 자료에 따르면 성년이 된 소녀들이 금성에 장난감을 바친다고 합니다; 어디서 제물이 만들어지는지는 불분명하고, 다른 이들은 이 선물이 라레스족에게 주는 것이라고 말합니다.[13]모든 계층의 로마인들 사이에서 인기 있는 취미인 손가락 마디 뼈로 하는 주사위 게임에서, 가장 운이 좋고 가능한 최고의 롤은 "비너스"로 알려졌습니다.[14]

비문

폼페이 벽화 속에서 큐피드가 참석한 금성과 화성

다른 주요 로마 신들처럼, 비너스는 그녀의 다른 컬트적인 측면, 역할, 그리고 다른 신들과의 기능적인 유사성을 언급하는 많은 수식어들을 받았습니다.그녀의 "원초적인 힘은 주로 로마인들의 민속 어원에 대한 선호와 이러한 방식으로 이루어진 모든 신원확인을 제재하는 종교적인 관념 노멘의 보급에 의해 확장된 것으로 보입니다."[7]: 457 [c]

Venus Acidalia, Virgil's Aeneid (1.715–22, mater acidalia)에 등장합니다.세르비우스는 이 "희귀한"과 "이상한 재담가적인 별칭"을 그리스어로 "다트", "바늘", "화살", "화살"을 뜻하는 단어로 추측하지만, 그는 또한 그리스어로 "다트", "바늘", "화살", "사랑의 화살"과 사랑의 쓰라린 "간병과 고통"을 의미합니다.오비드는 오직 후자의 의미로만 신랄함을 사용합니다.비너스 아케달리아는 비너스와 명백한 관련이 없었던 초기의 사용에서 버질에 의해 형성된 문학적인 자만일 가능성이 있습니다.그것은 거의 확실히 컬트적인 수식어가 아니었습니다.[16]

비너스 아나도메네(비너스 "바다에서 솟아오르는")는 한때 유명했던 그리스 예술가 아펠레스의 그림을 바탕으로, 완전히 성체가 되었고 실물보다 더 큰 크기의 가리비 껍질로 지탱되는 아프로디테의 탄생을 보여줍니다.이탈리아 르네상스 화가 산드로 보티첼리는 그의 "비너스의 탄생"에서 그 활자를 사용했습니다.금성 탄생의 다른 버전들은 그녀가 육지나 해안선에 서서 머리에서 바닷물을 짜내는 모습을 보여줍니다.[17]

비너스 바르바타("수염 난 비너스")는 세르비우스의 버질의 아이네이드에 대한 해설에서 언급된 바 있습니다.[18] 마크로비우스의 사투르날리아는 키프로스의 금성 조각상을 묘사하고 있는데, 수염을 기른 채 남성의 생식기를 가지고 있지만 여성의 복장과 몸매를 하고 있습니다(아프로디토스도 참조).그녀의 숭배자들은 여장을 입었고, 남자들은 여장을 입었고, 여자들은 여장을 입었습니다.마크로비우스는 아리스토텔레스가 이 인물을 아프로디토스라고 불렀다고 말합니다.라틴 시인 라에비우스는 여성이든 남성이든 "비너스를 보살피는 것"에 대해 썼습니다.[19]그리스 로마 조각의 여러 예는 그리스어 동사 anasyromai에서 온 그녀가 남성의 생식기를 드러내기 위해 "옷을 걷어올리는"[20] 태도의 anasirmene을 보여줍니다.그 몸짓은 전통적으로 원시적이거나 마법적인 힘을 가지고 있었습니다.[21]

비너스 카엘레스티스(천상 또는 천상의 금성)는 서기 2세기부터 금성을 합성한 최고의 여신의 한 측면으로 사용되었습니다.Caelestis 비너스는 134년 10월 5일 Pozzuoli에 있는 그녀의 신사에서 행해진 타우로볼륨(소 제물의 한 형태)의 최초의 로마인 수령자로 알려져 있습니다.이러한 형태의 여신과 타우로볼륨은 "시리아 여신"과 연관이 있는데, 이는 아스타르테와 동일한 후기의 것으로 이해되는 로마 마그나 마테, 그리고 "신들의 어머니"로 추정되는 또 다른 트로이의 "로마인들의 어머니"와 관련이 있습니다.[22]

금성의 전설적인 형태인 칼바("민머리의 비너스")는 고전기 이후의 로마 문헌으로만 증명되었으며, 이 모습과 별명을 설명하기 위한 몇 가지 전통을 제공합니다.하나는 로마 공성전에서 활줄을 만들겠다는 로마인들의 도덕적인 제안을 기념하는 것입니다.또 다른 것은, Ancus Marcius 왕의 부인과 다른 로마 여성들이 전염병이 유행하는 동안 머리카락이 빠졌습니다; 그것의 회복을 희망하며, 가식을 받지 않은 여성들은 금성에 자신의 머리카락을 바쳤습니다.[6]: 83–89 [d]

시리아나 팔레스타인, 또는 이시스[24] 숭배로부터의 영향을 암시하는 금성의 제국상

비너스 클로아시나("청정기의 비너스"); 원래 개울이었던 클로아카 막시마의 출구 위에 고대 신전을 가지고 있던 에트루리아 물의 여신 클로아시나와 금성의 융합, 나중에 로마의 주요 하수구로 기능하도록 덮였습니다.신사에서 행해지는 제사는 아마도 암거의 오염된 물과 해로운 공기를 정화하기 위한 것이었을 것입니다.[25]대 플리니우스는 비너스를 연합과 화해의 여신으로 칭하며, 로마 초기 역사에서 로물루스가 이끄는 로마인들과 티투스 타티우스가 이끄는 사비니인들이 머틀 가지를 들고 사비니 여인들을 강간한 후 평화를 이루기 위해 만났던 전설적인 에피소드로 이 사당을 동일시합니다.[26]일부 전통에서, 티투스 타티우스는 로마에 합법적인 결혼을 도입하는 데 책임이 있었고, 비너스-클로아시나는 결혼한 부부들 사이의 성관계를 장려하고 보호하고 정화했습니다.[27]

시칠리아의 에릭스에서 사로잡힌 아스타르테의 포에니 조각상인 에리시나 ("에리신 비너스")는 카피톨린 언덕에 있는 신전에서 정예와 존경을 받는 부인들에 의해 로마자 형태로 숭배되었습니다.포르타 콜리나와 로마의 신성한 경계 밖에 있는 나중의 신전은 그녀의 숭배의 에리신적인 특징들을 보존했을지도 모릅니다.그것은 "평범한 소녀들"과 매춘부들에게 적합하다고 여겨졌습니다.

금성 유플로이아(Venus Euploia, "공정한 항해"의 금성)는 항해사들을 위해 파도를 매끄럽게 하기 때문에 폰티아(Venus Pontia, 바다의 금성)라고도 합니다.그녀는 아마도 한때 바닷가에 있는 신전에 있었지만 지금은 사라진 프락시텔레스의 아프로디테의 영향력 있는 이미지에 근거하고 있을 것입니다.대부분의 금성 이미지 복사본은 돌고래들에 의해 지지를 받았고, 다이아몬드와 조각된 베일을 입었으며, 바다 거품으로부터 그녀의 탄생을 유추할 수 있었고, 바다의 여왕, 선원들과 항해의 후원자로서의 정체성을 가지고 있었습니다.로마의 복제품은 목욕탕과 체육관을 장식했을 것입니다.[31][17]

비너스 프루티날은 라비니움에 있는 프루티날이라는 이름의 사원에서 모든 라틴인들의 존경을 받고 있습니다.[32][e]라비니움에서 발견된 비문들은 정확한 세부 사항은 밝히지 않은 채 연방 숭배의 존재를 증명하고 있습니다.[f]

금성 펠릭스("Lucky Venus")는 아마도 금성과 행운과 불운 모두의 여신이자 행운의 의인화인 포투나(Fortuna)의 측면을 결합한 전통적인 별칭일 것이며, 그의 도상은 배의 키를 포함하고 있으며, 정규 금성 피지카의 일부 폼페이우스 예에서 볼 수 있습니다.금성의 형태는 보통 Venus Felix로 확인되는데 로마의 후기 공화정의 내전과 외국 전쟁 동안에 그의 국내외 적들에 대한 승리를 합법화하기 위해 독재자 술라에 의해 채택되었습니다; 리브스는 술라가 원치 않거나 정복된 국내 영토에 이런 굴욕적인 연결을 강요했을 가능성이 거의 없다는 것을 알게 되었습니다.나는 폼페이 같은 삼니움에 갔습니다.[35]황제 하드리아누스는 Via Sacra에 Venus Felix와 Roma Aeterna에게 신전을 지었습니다.바티칸 박물관의 특정 조각품에 대해서도 같은 별칭이 사용되고 있습니다.

비너스 제네트릭스("비너스 더 마더")는 모성과 가정성의 여신으로 9월 26일에 축제를 열고 율리우스 혈통의 개인적인 조상이자 더 넓게는 로마 사람들의 신성한 조상입니다.줄리어스 시저는 기원전 46년에 금성의 신전을 지네트릭스로 봉헌했습니다.[35]이 이름은 아프로디테/비너스의 우상 형식에 붙여졌습니다.

헬리오폴리타나("Heliopolis Syriaca의 금성")는 바알벡에 있는 로마-시리아의 금성 형태로, 비록 일관성이 없고 종종 매우 가느다란 땅 위에 있지만, 아쉬타르트, 데아 시리아, 아타르가티스와 다양하게 동일시됩니다.그녀는 역사적으로 소위 헬리오폴리탄 삼총사의 3분의 1로 밝혀졌으며, 따라서 태양신 "시리아 주피터" (Baal)의 아내이자 "시리아 수성" (Adon)의 어머니로 추정됩니다."시리아 머큐리"는 때때로 또 다른 태양신으로 여겨지거나, 바커스를 "죽고 일어나는" 신으로 합성한 형태로 봄의 신으로 여겨지기도 합니다.기원전 15년 아우구스투스의 퇴역 군인들에 의한 바알벡의 식민지화 이전에는 그러한 삼합회가 존재하지 않았던 것으로 보입니다.그것은 현대의 학문적 책략일지도 모릅니다.[36]

잃어버린 그리스 원본을 본따 만든 조각상이자 아마도 조각상 형태인 "아름다운 엉덩이를 가진 비너스" 칼리피고스.시라큐스, 시칠리아 출신.[37]

"자유녀 비너스"("Venus the Freedom woman")는 아마도 "자유로운 여성"이라는 뜻의 리버티나와 "열정적"이라는 뜻의 루벤티나 사이의 의미론적 유사성과 문화적 연관성을 통해 발생했을 것입니다.금성이 동일한 과정이나 정사적 변화를 통해 얻은 추가적인 칭호나 변형에는 리벤티아, 루벤티나, 루벤티니 등이 있습니다.비너스 리비티나는 비너스를 장례식과 장의사의 수호 여신인 리비티나와 연관짓고 있는데, 리비티나는 또한 죽음과 동일한 의미를 갖게 되었습니다. "기원전 300년 보다 거의 늦게" 에스퀼린 언덕에 있는 리비티나의 숲에 있는 한 신전이 리비티나에게 바쳐졌습니다.[g]

기원전 44년 2월 또는 3월에 비너스가 빅토리아를 반대로 잡고 있는 율리우스 카이사르
코무스의 아내 크리스피나, 즉위한 비너스 펠릭스와 함께 빅토리를 거꾸로 들고 있습니다.

금성과 잘 알려지지 않은 신 무르시아(Murcus, 또는 Murtia)가 합쳐진 금성 무르시아("Murcus, 또는 Murtia").무르시아는 로마의 Mons Murcia (아벤타인의 작은 키)와 관련이 있었고, 서커스 막시무스에 성지가 있었습니다.몇몇 자료들은 그녀를 머틀나무와 연관 짓습니다.기독교 작가들은 그녀를 게으르고 게으른 여신으로 묘사했습니다.[39]

비너스 오브세켄스("방치한 비너스"),[40] 금성이 처음으로 증명한 로마식 별칭.이 신전은 기원전 295년 8월 19일에 퀸투스 파비우스 막시무스 구르게스가 제3차 샘나이트 전쟁 중에 그녀의 첫 번째 로마 신전을 봉헌하는데 사용되었습니다.그것은 아벤틴 언덕과 서커스 막시무스 근처 어딘가에 위치해 있었고, 비날리아 루스티카에서 중심적인 역할을 했습니다.간통죄로 유죄 판결을 받은 여성들에게 부과된 벌금에 의해 자금이 지원된 것으로 추정됩니다.[12]: 89

비너스 피지카:물리적 세계를 알려주는 보편적이고 자연스러운 창조적 힘으로서의 금성.루크레티우스는 에픽쳐스의 물리학과 철학에 대한 생생하고 시적인 설명인 "데 레룸 나투라"의 서문에서 그녀를 "알마 비너스"("어머니 비너스")라고 부릅니다.그녀는 루크레티우스의 후원자인 멤미우스의 총애를 받았던 것 같습니다.[41]

비너스 피지카 폼페이아나는 술라가 삼니파로부터 폼페이를 포위하고 점령한 후 가족과 금성의 이름을 따 콜로니아 베네리아 코르넬리아라는 식민지를 부과한 것을 연기한 폼페이의 수호 여신이었습니다.금성은 또한 바다의 여신인 페스카트리체 ("비너스 더 피셔 우먼")로서 독특하고 지역적인 형태를 가졌고 무역을 했습니다.비너스의 호의에 대한 술라의 주장은 위의 비너스 펠릭스 참조).[42][43]폼페이의 금성 신전은 술라의 식민지화 이전인 기원전 1세기쯤에 지어졌습니다.[44]이 지역적인 형태의 금성은 로마, 오세아니아 그리고 지역 폼페이우스의 영향을 받았습니다.[45]비너스 피지카와 마찬가지로, 비너스 피지카 폼페이아나 역시 "자연의 어머니"의 법정형이자 사랑의 성공을 보증하는 존재입니다.[46]

Basilius von Ramdohr의 책 제목으로 사용된 Venus Urania (천국의 비너스), Pompeo Marchsi의 부조, Christian Griepenkerl. (cf.아프로디테 우라니아.)

비너스 베르티코르디아 ("Venus the Changer of Hearts").#축제와 베네랄리아 보기.

그리스인들이 "전쟁의 여신으로 남아 있고, 비너스는 술라나 시저에게 승리를 가져다 줄 수 있었던" 동쪽으로부터 물려받은 무장 아프로디테의 로마자화된 측면인 비너스 빅트릭스 ("Venus the Victorious"). 폼페이우스는 그녀의 보호자로서 대중의 인정을 받기 위해 그의 후원자인 술라와 시저와 경쟁했습니다.[47]기원전 55년에 그는 캠퍼스 마르티우스에 있는 그의 극장 꼭대기에 있는 그녀에게 신전을 바쳤습니다.그녀는 8월 12일과 10월 9일에 카피톨린 언덕에 신사를 지었습니다.마지막 날에는 매년 그녀에게 희생제를 바쳤습니다.신고전주의 미술에서 빅트릭스라는 그녀의 별명은 종종 '사람들의 마음 위에 비너스 빅트릭스'라는 의미로 사용되거나 파리의 심판(예: 폴린 보나파르트의 반쯤 누운 모습의 초상화인 카노바의 비너스 빅트릭스)과 같은 맥락에서 사용됩니다.

컬트 역사와 사원

최초로 알려진 금성의 신전은 Q에 의해 "불굴의 금성"[40]으로 선언되었습니다. 삼니파와의 전투의 열기에 휩싸인 파비우스 구르게스입니다.기원전 295년에 아벤틴 언덕 근처의 장소에 헌정되었으며, 성범죄로 로마 여성들에게 부과된 벌금으로 자금을 지원받은 것으로 추정됩니다.그것의 의식과 성격은 아마도 이미 이탈리아 마그나 그라이카 전역에 다양한 형태로 퍼져있던 그리스 아프로디테의 숭배에 영향을 받았거나 그에 기반을 두었을 것입니다.그것의 헌정일은 Venus Obsequens를 Vinalia rustica 축제와 연결시킵니다.[7]: 456 [h]

로마 카이사르 포럼에 있는 비너스 제네트릭스 신전의 유적

기원전 217년, 카르타고와의 제2차 포에니 전쟁의 초기 단계에서 로마는 트라시메네 호수 전투에서 처참한 패배를 당했습니다.시빌라인의 신탁은 만약 카르타고의 시칠리아 동맹국들의 수호 여신인 에릭스의 비너스(비너스 에리카나)가 그녀의 충성을 바꾸도록 설득할 수 있다면 카르타고는 패배할지도 모른다고 제안했습니다.로마는 에릭스를 포위하고 그녀의 망명에 대한 보상으로 여신에게 훌륭한 신전을 약속했습니다.그들은 그녀의 모습을 포착하여 로마로 가져와 카피톨리네 언덕에 있는 신전에 설치하였는데, 이는 로마의 12명의 동의자 중 하나였습니다.그녀의 더 노골적인 카르타고적인 특징으로 인해,[i] 이 "외국의 비너스"는 로마의 비너스 제네트릭스("Venus the Mother")가 되었고,[30]: 80, 83 [48][49] 로마의 전통은 비너스를 로마인의 조상인 트로이의 왕자 아이네이아스의 어머니이자 보호자로 만들었습니다. 로마인들에 관한 한, 이것은 그녀의 민족에게 조상 여신의 귀환이었습니다.얼마 지나지 않아, 로마의 카르타고 패배는 로마에 대한 비너스의 호의, 신화 속의 트로이아 과거와의 연관성, 그리고 정치적, 군사적 패권에 대한 지지를 확인시켜 주었습니다.[j]

비너스에 대한 카피톨리누스 숭배는 높은 신분의 로마인들에게 유보된 것으로 보입니다.기원전 181년, 로마의 신성한 경계 바로 밖에 있는 콜라인 문 근처에 있는 전통적인 평민 지역에 다산의 신으로서 금성 에리시나에 대한 별도의 숭배가 설립되었습니다.[51]신전, 숭배, 여신들은 아마도 원작의 성격과 의식의 많은 부분을 유지했을 것입니다.[51][53]: 4, 8, 14 마찬가지로, 기원전 114년에 설립되었지만 고대의 금성-포르투나 숭배와 관련된 Venus Verticordia (마음을 바꾸는 비너스)의 신전은 "아벤틴과 서커스 막시무스의 독특한 환경에 묶여 있었다" – 금성 숭배의 강력한 평민적 맥락,스토아학파와 에피쿠리아학파의 "모든 여신"으로서 그녀의 귀족적인 교양과는 대조적입니다.[k]

로마 공화국이 끝날 무렵, 몇몇 로마 지도자들은 금성에게 호의를 베푼다고 개인적으로 주장했습니다.장군이자 독재자인 술라는 펠릭스("Lucky")를 성으로 채택하여 하늘이 내려준 행운에 대한 빚과 비너스 펠릭스에 대한 특별한 빚을 인정했습니다. 그의 정치적, 군사적으로 대단히 운이 좋았던 경력 때문입니다.[l]그의 제자 폼페이우스는 그의 호화롭게 임명된 새 극장의 일부로 큰 신전을 비너스 빅트릭스에게 바쳤고(기원전 55년), 승리의 월계관으로 왕관을 쓴 것을 보여주는 동전들과 함께 기원전 54년의 그의 승리를 축하하면서, 비너스의 지지를 위해 경쟁했습니다.[50]: 22–23

폼페이우스의 초기 친구이자 동맹국, 그리고 후에 적수였던 율리우스 카이사르는 더 멀리 나아갔습니다.그는 자신의 군사적 성공에 있어 빅트릭스 비너스의 호의와 개인적이고 신성한 조상으로서 금성 제네트릭스의 호의를 주장했습니다 – 분명히 줄리족 사이의 오랜 가족 전통입니다.카이사르가 암살당했을 때, 그의 후계자 아우구스투스는 그의 타고난 공직 적합성과 그의 통치에 대한 신성한 승인의 증거로서 두 주장을 채택했습니다.[m]로마의 전설적인 창시자인 로물루스의 신성한 아버지인 울토르에게 바치는 아우구스투스의 새로운 신전은, 신성한 파트너인 비너스의 것과 함께, 화성에 대한 복수를 "거의 확실하게" 한다는 이미지와, 어쩌면 작고하고 신격화된 카이사르의 조각상을 동반하여, 이 점을 강조했을 것입니다.[30]: 199–200

비트루비우스는 에트루리아 시대에 정해진 규칙에 따라 금성의 새로운 신전을 세울 것을 권하며, 도시의 "문 근처"에 지어 "욕심의 영향을 받는 여인들과 젊은이들"을 오염시킬 가능성이 적다고 합니다.그는 비너스의 성격과 성향에 맞는 가늘고 우아한 코린토스 양식을 발견합니다.[n]비트루비우스는 신전 기둥 사이의 가능한 가장 넓은 간격을 추천하며, 가볍고 공기가 잘 통하는 공간을 만들고, 그는 그것을 하지 않는 방법의 예로 시저의 포럼에서 금성의 신전을 제안합니다. 빽빽한 간격의 두꺼운 기둥은 내부를 어둡게 하고, 신전 문을 숨기고 통로를 붐비게 하여 여신을 기리고자 하는 부인들이 다음과 같이 합니다.팔짱을 끼지 않고 한 줄로 그녀의 관자놀이에 들어갑니다.[o]

135년 하드리아누스 황제는 로마의 벨리아누스 언덕에 비너스와 로마 아이테르나(영원한 로마) 신전을 건립하여 로마와 그 속주들의 제국적 통합을 강조하고, 비너스를 로마 전체 국가와 그 백성, 재산의 보호 유전자로 만들었습니다.그것은 고대 로마에서 가장 큰 사원이었습니다.[59][30]: 257–58, 260

페스티발

참고 항목: 로마의 축제
라테라노의 산 조반니 세례당 근처 방에서 기원후 4세기 전반에 로마의 의인화로 복원된 비너스좌가 있는 프레스코화.

금성은 로마 달력의 어떤 축제에서 공식적인 (국가의 후원을 받는) 숭배를 제공받았습니다.그녀의 신성한 달은 4월(라틴어로 Mensis Aprilis)이었는데, 로마의 어원학자들은 나무와 꽃이 피는 봄을 가리켜 "열리다"는 페리레에서 유래된 것으로 이해했습니다.[p]기원후 100년 초 게르만 판테온의 로마나 해석에서, 비너스는 게르만 여신 프리조와 동일시되어 다이스 베네리스를 위한 "금요일"이라는 대출 번역이 생겨났습니다.

베네랄리아(4월 1일)는 비너스 베르티코르디아("마음의 변화자 비너스")와 포투나 비릴리스(Virile or strong Good fortune)를 기리기 위해 열렸는데, 이들의 숭배는 아마도 두 사람 중 단연 나이가 많을 것입니다.비너스 베르티코르디아는 로마의 포에니 전쟁 중에 시빌라인의 신탁통치자의 조언에 따라 기원전 220년에 발명되었는데,[q] 이 때 여러 남자와 세 명의 베스탈 처녀를 포함한 모든 계급의 로마인들 사이에서 성범죄에 대한 신성한 불쾌감을 나타내기 위해 일련의 탕자들이 취했습니다.[12]: 105–09 비너스 베르티코르디아스 동상은 로마의 수녀 위원회에 의해 로마에서 가장 순수한 푸디카로 선정된 젊은 여성에 의해 헌정되었습니다.처음에, 이 조각상은 아마도 포투나 비릴리스의 신전에 보관되었을 것입니다, 아마도 그것의 숭배의 도덕적이고 종교적인 결함들에 대한 신의 강화로서.기원전 114년에 Venus Verticordia는 그녀 자신의 신전을 받았습니다.[61]그녀는 로마인들과 결혼을 했든 하지 않았든 모든 계층의 사람들에게 신들을 기쁘게 하고 국가를 이롭게 하는 것으로 알려진 전통적인 성적 예의와 도덕을 소중히 여기도록 설득할 의도적으로 그녀는 그녀가 결혼을 했든 하지 않았든 간에.제사를 지내는 동안, 그녀의 모습은 사원에서 남탕으로 옮겨졌는데, 그곳에서 옷을 벗고 수행원들에 의해 따뜻한 물로 씻겨진 다음 머틀로 화환을 입혔습니다.여성들과 남성들은 심장, 성, 약혼, 결혼에 관한 일에 비너스 베르티코르디아에게 도움을 요청했습니다.오비드에게 있어 비너스가 그 별명과 그에 따르는 책임을 받아들이는 것은 여신 자신의 마음의 변화를 나타냅니다.[r][62]

비날리아 어바나 (4월 23일), 신들의 왕 비너스와 주피터가 함께 하는 와인 축제.그것은 그녀의 매력에 민감하고 그녀의 와인의 효과를 받아들일 수 있다고 생각되었던 목성에 대한 금성의 중재를 요청할 수 있는 기회를 제공했습니다.비너스는 인간이 일상적으로 사용하는 "불경스러운" 와인의 후원자였습니다.주피터는 가장 강하고 순수한, 제물용 포도주의 후원자였으며 가을 포도 수확이 좌우되는 날씨를 통제했습니다.이 축제에서, 남성과 여성 모두가 인류에게 이 선물을 제공한 비너스를 기리기 위해 (전년의 비날리아 루스티카에서 프레스한) 평범한 무성경 와인의 새로운 빈티지를 마셨습니다.상류층 여성들은 목성에 신성한 전년도 빈티지의 해방이 인근 도랑에 쏟아진 비너스 카피톨린 신전에 모였습니다.[63]보통의 소녀들(불가레스 푸엘레)과 매춘부들은 콜라인 문 바로 밖에 있는 비너스의 사원에 모여 그녀에게 장미 다발에 숨겨진 머틀, 민트, 덤불을 바치고 "아름다움과 대중의 호의"를 요청했고, "매력적이고 재치 있는" 것으로 만들어 달라고 부탁했습니다.[64]

비날리아 루스티카 (8월 19일), 원래 와인, 채소 성장 및 비옥함으로 이루어진 촌스러운 라틴 축제.이것은 거의 확실하게 금성의 가장 오래된 축제였고 그녀의 가장 초기의 알려진 형태인 Venus Obsequens와 관련이 있었습니다.부엌 정원들과 시장 정원들, 그리고 아마도 포도밭들이 그녀에게 바쳐진 것입니다.[s]로마인들의 의견은 그것이 누구의 축제인지에 대해 달랐습니다.바로는 이 날이 날씨의 통제가 포도의 익는 것을 지배하는 목성에게 신성한 날이었다고 주장합니다. 그러나 희생된 양인 암컷 양(아그나)은 이 양이 한때 금성에만 속해 있었다는 증거일지도 모릅니다.[t][u]

기원전 46년부터 자신의 신성한 후원자이자 율리우스 카이사르의 조상 여신으로서 자신의 호의를 주장한 율리우스 카이사르의 서약을 이행하기 위해 국가의 후원 하에 비너스 제네트릭스 축제(9월 26일)가 열렸습니다.카이사르는 그의 특출나게 호화로운 4중 승리 동안 이 신전을 봉헌했습니다.동시에, 그는 폰티펙스 막시무스이자 로마의 고위 치안판사였습니다; 그 축제는 로마 국가 중 하나로 개인적인, 가족 숭배의 전례 없는 승격을 기념하는 것으로 여겨집니다.카이사르의 후계자 아우구스투스는 황제의 신으로서 금성과 개인적, 가족적 연관성을 지었습니다.[66][v] 그 축제의 의식은 알려지지 않았습니다.

신화와 문학

자세한 정보:아프로디테
Anchises와 Luna-Selene이 바라보는 [w](로마시대 아프로디시아스에서 구제) 아기를 안고 있는 비너스 아프로디테 벨리칸스, 아마도 아이네이아스.
알렉상드르 카바넬의 금성 탄생 (1863)

로마 신화의 대부분의 주요 신들과 여신들과 마찬가지로, 비너스의 문학적 개념은 그녀의 상대인 아프로디테의 문학 그리스 신화에서 차용한 천으로 다루어지고 있지만, 상당한 예외가 있습니다.어떤 라틴 신화에서 큐피드는 전쟁의 신인 금성과 화성의 아들이었습니다.다른 시기에, 또는 신화와 신학에서, 금성은 불칸의 컨소시엄 또는 수성이 낳은 "두 번째 큐피드"의 어머니로 이해되었습니다.[x]버질은 그의 후원자 아우구스투스와 줄리아의 자손들에게 찬사를 보내며, 율리우스 카이사르가 그의 보호자로 채택했던 비너스와 트로이의 멸망으로부터 피난민이자 로마인들의 궁극적인 조상인 트로이의 왕자 아이네이아스 사이의 현존하는 관계를 장식했습니다.버질의 아이네이아스는 비너스의 천상의 모습으로 라티움으로 안내되는데, 아침 별은 대낮 하늘에서 그의 앞에서 밝게 빛나고, 훨씬 후에 그녀는 카이사르의 영혼을 하늘로 들어 올립니다.[y]오비드의 파스티에서 비너스는 "자신의 자손들의 도시에서 숭배받는 것을 더 좋아했기 때문"에 로마에 왔습니다.[68]악티움 해전에서의 옥타비아누스의 승리에 대한 버질의 시적인 묘사에서, 미래의 황제는 금성, 해왕성, 미네르바와 동맹을 맺고 있습니다.옥타비아누스의 적수인 안토니우스, 클레오파트라와 이집트인들은 " 짖는" 아누비스와 같은 기이하고 도움이 되지 않는 이집트 신들의 도움을 받아 전투에서 패배합니다.[69]

큐피드

주요 기사:에로스, 안테로스, 큐피드

큐피드(욕망 또는 욕망)와 아모르(애정적 사랑)는 수성, 불칸 또는 화성이 낳은 금성의 아들인 같은 로마의 사랑의 신의 다른 이름으로 여겨집니다.[70]한 쌍 또는 그 이상의 단독으로 금성과 동행하는 어린아이 같은 또는 소년 같은 날개 달린 인물들은 아모르즈, 큐피드, 에로테스 또는 그리스 에로스의 형태로 다양하게 확인되었습니다.이들 중 가장 오래된 것은 에로스로, 헤시오도스는 혼돈으로부터 어머니도 아버지도 없는 세대적인 힘으로 나오는 원시적인 신으로 분류합니다.에로스는 테스피아이의 수호신이었는데, 기원후 2세기 후반에 이르러서는 상징적인 돌로 형상화되었습니다.적어도 기원전 5세기부터, 그는 엘리사 (펠로폰네소스 반도)와 그리스의 다른 곳에서, 날개, 활, 화살, 그리고 사랑의 여신 아프로디테와 전쟁의 신 아레스에서 신성한 부모를 얻는, 사춘기 혹은 사춘기 이전의 남성의 모습을 가지고 있었습니다.그는 자신의 신전들을 가지고 있었고, 아프로디테와 다른 신전들을 공유했습니다.[71][72]

전쟁 신의 무기와 전차를 가지고 노는 큐피드나 에로테를 보여주는 금성과 화성 제단의 파편적인 기지입니다.트라야누스의 통치기 (98년–117년)부터

엘리사에서, 그리고 아테네에서, 에로스는 안테로스라는 이름의 쌍둥이와 숭배를 나눴습니다.크세노폰의 소크라테스적인 교향곡 8.1은 아내를 위한 에로스(사랑)와 함께 저녁 식사를 하는 손님을 특징으로 하며, 그에 대한 보답으로 그녀는 에로스(상호 사랑)를 가지고 있습니다.일부 자료에서는 안테로스를 "약간의 사랑"의 복수자로 제시하고 있습니다.4세기 세르비우스의 버질 아이네이아스에 대한 해설에서 큐피드는 금성의 기만적인 공작원으로 아이네이아스의 아들을 사칭하여 카르타고의 여왕 디도가 남편을 잊게 합니다.아이네이아스가 그녀의 사랑을 거절하고 로마 민족의 조상으로서의 운명을 이루기 위해 카르타고를 몰래 떠나자, 디도는 안테로스를 "큐피드와 반대되는 존재"라고 불러들인다고 합니다.그녀는 증오와 절망에 빠져 로마를 저주하고 아이네이아스가 떠나자 자살합니다.[z][73][72]

오비드의 파스티 4권은 이름이 아닌 쌍둥이 사랑의 어머니로서 금성을 불러들입니다.[aa]"아모르"는 로마 시인들과 문학가들이 "친절한" 사랑의 의인화를 위해 선호하는 라틴어 이름입니다.큐피드(욕망)가 거만하고 잔인하며 장난을 치거나 심지어 전쟁 같은 것이 될 수 있는 곳에서 아모르는 부드럽게 설득합니다.스토아학파의 견해를 가진 카토는 큐피드를 아모르보다 도덕적으로 열등한 탐욕과 맹목적인 열정의 신으로 봅니다.그러나 로마 극작가 플라우투스는 비너스, 큐피드, 아모르가 함께 작업하게 합니다.[72]

로마 컬트 비문과 신학에서 "아모르"는 드물고, "큐피도"는 상대적으로 흔합니다.로마의 어떤 신전도 큐피드만을 위한 것으로 보이지는 않지만, 공동 봉헌식("Venus and Cupid")은 그의 숭배의 증거이며, 콜라인 문 바로 밖과 다른 곳에서 그녀의 신전에서 비너스와 공유됩니다.그는 또한 많은 개인 가정의 컬트에 등장했을 것입니다.사적인 장소와 공적인 장소에서, 큐피드, 큐피드, 그리고 작은 에로테들이 참석한 금성과 화성의 조각상들은 때때로 종교적인 그리고 예술적인 목적들 둘 다를 위해 부유한 후원자들에 의해 기부되었습니다.[74][75]문학 신화에서 큐피드의 역할은 보통 비너스를 대신한 행동에 한정되어 있습니다; 로마 작가 아풀레이우스에 의해 황금 엉덩이에 있는 이야기들 중 하나인 큐피드와 프시케에서, 줄거리와 그것의 해결은 큐피드의 프시케에 대한 사랑(영혼), 그의 효도 불복종, 그리고 그의 어머니의 선망에 의해 주도됩니다.[72]

도상학

기호, 문맥 및 기호

이탈리아 폼페이의 마르쿠스 파비우스 루푸스 왕가에서 그려진 메달리온은 두 번째 양식으로 제작되었으며, 그리스 로마의 여신인 비너스 아프로디테를 규장과 셉터로 묘사하고 있습니다; 기원전 1세기까지 거슬러 올라갑니다.

금성의 이미지는 국내의 벽화, 모자이크, 가정의 성지(라리아)에서 발견되었습니다.페트로니우스는 그의 사티리콘에 자유인 트리말키오의 라라리움에 있는 라레스(가정의 신)들 사이에 금성의 모습을 배치했습니다.[76]

비너스 폼페이아나("폼페이의 비너스")와 페스카트리체("피셔 여성 비너스")로 알려진 금성 유형은 폼페이에만 거의 독점적입니다.두 가지 형태의 금성은 부유한 폼페이우스의 집 안에서 나타나는데, 보통 완전한 레갈리아로 묘사되는 공식적인 연회 공간에서 더 흔히 볼 수 있으며, 맨틀로 장식된 채로 오른쪽 팔을 가슴에 걸친 채 똑바로 서 있습니다.비너스 페스카트리체의 이미지는 더 장난기가 많은 경향이 있으며, 보통 덜 격식을 차리지 않고 덜 대중적인 "불응" 구역에서 발견됩니다. 여기서 그녀는 보통 낚싯대를 들고 풍경 속에 앉아 있으며, 적어도 큐피드 하나를 동반합니다.[77]

금성의 별자리는 아프로디테의 별자리와 거의 같습니다.그것들은 비너스의 포르타 콜리나 의식에서 제공되었던 장미와,[ab] 무엇보다도, 하얗고 달콤한 향기가 나는 꽃들, 향기로운, 상록수 잎들 그리고 그것의 다양한 의학적인 마법적인 특성들을 위해 재배되었던 머틀 (Latin myrtus)을 포함합니다.비너스의 조각상들과 그녀의 숭배자들은 그녀의 축제에서 머틀 왕관을 썼습니다.[78]그것이 금성의 숭배에 채택되기 전, 머틀은 로마의 주요 하수구의 에트루리아-로마 여신인 클로아시나의 정화 의식에 사용되었습니다; 후에, 클로아시나가 금성의 신성한 식물과 연관되어 그녀를 클로아시나로 만들었습니다.마찬가지로, 로마의 민속 어원은 고대의 잘 알려지지 않은 여신 무르시아를 "오늘날 우리가 무르시아라고 부르는 머슬의 비너스"로 바꾸어 놓았습니다.[79]

머틀은 특히 강력한 약재로 여겨졌습니다.사랑과 성의 여신으로서, 비너스는 로마의 혼전 의식과 결혼식 날에 중요한 역할을 했고, 그래서 머틀과 장미는 신부 꽃다발에 사용되었습니다.결혼 자체는 유혹이 아니라 유노의 권위 아래 합법적인 조건이었기 때문에 머틀은 신부 왕관에서 제외되었습니다.비너스는 또한 대부분의 로마 남성과 여성들이 마시는 평범하고 일상적인 와인의 후원자였습니다; 와인의 유혹적인 힘은 잘 알려져 있었습니다.여성 정조의 여신 보나 데아에게 바치는 제사에서는 [ac]비너스, 머틀, 그리고 남성적인 것은 제외되었을 뿐만 아니라 언급할 수 없습니다.이 의식은 여성들이 로마의 신들과 로마의 남성들을 위해 준비된, 가장 강하고, 제물이 되는 포도주를 마실 수 있게 해주었으며, 여성들은 그것을 완곡한 표현으로 "꿀"이라고 불렀습니다.이런 특수한 상황에서, 그들은 남성의 침입과 비너스의 유혹으로부터 안전하게, 독한 와인에 절어, 종교적으로 취할 수 있었습니다.이런 맥락을 벗어나면, 머틀 오일로 맛을 낸 보통의 와인(즉, 금성의 와인)은 여성들에게 특히 적합하다고 여겨졌습니다.[80]

비너스와 와인의 오랜 연관성은 와인, 도취, 섹스 사이의 필연적인 연관성을 반영하며, 세레레레 바코 프리깃 비너스(Cere et Baccho friget Venus, 느슨하게 해석하면 "음식과 와인이 없으면 비너스는 얼어버립니다"라는 속담으로 표현됩니다.그것은 다양한 형태로 사용되었는데, 특히 로마 극작가 테렌스에 의해, 아마도 그 이전의 다른 사람들에 의해, 그리고 확실히 근대 초기에 사용되었습니다.비록 금성이 여러 와인 축제에서 중심적인 역할을 했지만, 로마의 와인의 신은 그리스의 디오니소스와 초기 로마의 와인 신 리버 파테르(자유의 아버지)와 동일시되는 바커스였습니다.[81]

로마의 장군들은 로마의 승리의 덜한 형태인 박수갈채를 보냈고, 아마도 자신들과 그들의 군대의 피를 정화하기 위해 머틀 왕관을 썼습니다.그 박수갈채 의식은 비교적 쉬운 승리를 인정하고 정화하기 위해 열린 비너스 빅트릭스 (Victorious Venus)와 동화되었습니다.[82][50]: 63, 113

고전미술

코끼리 4각형을 타고 있는 금성, 폼페이 프레스코, 서기 1세기
대영박물관에 소장된 캄포 이에미니의 2세기 로마 카피톨리누스형 나체 비너스 조각상

로마와 헬레니즘 예술은 여신에 대해 많은 변형을 만들어 냈는데, 종종 크니두스의 프락시틀레아형 아프로디테에 바탕을 두었습니다.비록 그들이 원래 여신의 컬트 동상으로 운영되기 보다는 필멸의 여성을 묘사했을지 모른다고 할지라도, 이 조각의 시기의 많은 여성 누드들은 현대 미술사에서 관습적으로 "비너스"라고 불립니다.

예를 들면 다음과 같습니다.

포스트클래식 문화

중세미술

비너스는 피렌체 작가 지오반니 보카치오가 1361-62년에 쓴 역사적이고 신화적인 여성들의 전기 모음집인 드 뮬리에리버스 클라리스에서 기억됩니다.서양 문학에서 여성 전기만을 다룬 첫 번째 컬렉션으로 주목할 만합니다.[83]

15세기, 그녀에게 마음을 바치는 신자들과 함께 무지개 위에 앉아 있는 금성을 중세적으로 표현한 것입니다.
중세 프랑스 로맨스 로만 드 라 로즈에서 장미가 수감된 성에 불을 지르는 비너스.이 이야기에서 금성은 큐피드의 어머니로 묘사됩니다.

고전적 전통 속의 예술

금성은 유럽의 르네상스 시대에 그림과 조각의 인기있는 주제가 되었습니다.나체가 그녀의 자연스러운 상태인 "고전적인" 인물로서, 그녀의 옷을 벗은 모습을 묘사하는 것은 사회적으로 용인될 만했습니다.섹슈얼리티의 여신으로서, 그녀의 발표에서 어느 정도의 에로틱한 아름다움은 정당화되었고, 이것은 많은 예술가들과 그들의 후원자들의 마음을 끌었습니다.시간이 지나면서, 비너스는 심지어 주제가 여신이라는 표시가 없을 때조차 나체 여성의 고전 이후 예술적 묘사를 언급하게 되었습니다.

산드로 보티첼리 c. 1485–1486에 의한 금성의 탄생
금성, 화성, 불칸, 틴토레토 지음

선사시대 미술 분야에서는 1908년 소위 "빌렌도르프의 비너스"라고 불리는 작은 여성 형태의 신석기 시대 조각상이 발견된 이후로 통상적으로 금성 조각상이라고 불려왔습니다.실제 신의 이름은 알려지지 않았지만, 비만하고 비옥한 컬트 인물들과 금성에 대한 고전적인 개념의 대조를 아는 것은 용어에 대한 저항을 높였습니다.[citation needed]

갤러리

참고 항목

메모들

  1. ^ 라틴어: 비너스, 베네리스
    고전 라틴어:[ˈ우 ̯ɛ ʊ], [ˈ우 ̯ɛ ̠]
    라틴어 발음:[ˈ v ɛ(ː)nus], [ˈ v ɛ(ː)n ɛ리스]
  2. ^ 에덴(1963)[7]: 458ff 은 아스타르테 또는 "에릭스의 비너스"와 로마인들이 선험적이라고 여겼던 브라시카 종 사티바(E. sativa) 사이의 가능한 연관성에 대해 논의했습니다.
  3. ^ 명사형(또는 명사형)에 대한 자세한 설명은 을 참조하십시오[15].
  4. ^ 애쉬비(1929)는 금성 칼바의 신전의 존재가 "매우 의심스럽다"고 생각합니다[23].
  5. ^ "오스티아와 안티움 사이의 중간에는 라비니움이 있는데, 라비니움은 모든 라틴 국가들에게 공통적으로 아프로디테의 성역을 가지고 있지만, 이 성역을 의도자들에게 맡긴 아르데아인들의 보살핌을 받고 있습니다."[33]
  6. ^ "S. Turrianus Proculus Gellianus... pater patratus... 라비늄 사크로룸 프린시오룸 p(opuli) R(omani) Quirt(ium) 명목상 라틴어로 "Latiniqui apud Laurentis coluntur"입니다.[34]
  7. ^ 에덴(1963)[7]: 457 은 바로가 연결을 "루벤돌 리비도, 리비디노수스 ac Venus Libentina et Libitina"[38]로 합리화한다고 말합니다.
  8. ^ 실링(1954)[6]: 87 은 금성이 개인적인 특성의 추상화로 시작되었다고 주장하며, 나중에 아프로디테의 속성을 가정합니다.
  9. ^ 그녀의 시칠리아 양식은 아마도 아프로디테의 요소들과 카르타고-Phoenician Astarte와 더 유사한 전쟁을 결합했을 것입니다.
  10. ^ 비너스와 트로이의 관계는 트로이 전쟁의 서사시적이고 신화적인 역사, 그리고 트로이의 왕자 파리스가 헤라와 아테나보다 아프로디테를 선택한 파리의 심판으로 거슬러 올라갈 수 있는데, 이는 그리스와 트로이의 전쟁으로 이어졌고, 결국 트로이의 멸망으로 이어진 일련의 사건들을 촉발시켰습니다.로마의 건국 신화에서, 비너스는 트로이의 왕자 아이네이아스의 신성한 어머니였고, 따라서 로마 사람들 전체의 신성한 조상이었습니다.[50]: 23 포에니 전쟁은 트로이와 신화적인 관계를 가지고 있기도 했던 마그나 마테르에게 프리기아 숭배를 포함한 많은 외국 숭배의 소개를 보았습니다.참고[30]: 80. 항목
  11. ^ 점점 더 헬레니즘화된 금성의 귀족적 이념은 "루크레티우스의 시에 나오는 유명한 비너스 피지카에 대한 호출로 요약됩니다."[54]
  12. ^ 플루타르코스의 그리스어 원본은 이 입양된 성 펠릭스를 에파프로디토스(아프로디테의 연인)로 번역합니다[55].
  13. ^ "파르살루스 전투에서 카이사르는 또한 최고의 공화주의적인 방법으로 비너스 빅트릭스에게 신전을 맹세했는데, 마치 폼페이우스의 보호자를 그의 편으로 불러들이는 것처럼 말입니다.폼페이우스가 악티움 전투에서 패배한 지 3년 후, 카이사르는 "분명히 서약을 이행하기 위해" 그의 조상인 비너스 제네트릭스에게 신전을 완공한 새로운 로마 포럼을 헌정했습니다.그 여신은 자신의 후손에게 신성한 아우라를 제공하는 것을 도왔고, 디부스로서의 카이사르 자신의 숭배와 로마 제국 숭배의 공식적인 제도를 위한 길을 마련했습니다.[56]
  14. ^ 이 말이 있은 직후, 비트루비우스는 금성의 두 신성한 후원자인 불칸과 화성에게 신전의 최적의 위치를 알려줍니다.불칸의 것은 그의 요소인 불의 위험을 줄이기 위해 도시 밖에 있어야 합니다. 화성의 것도 도시 밖에 있어야 합니다. 그래서 "무장한 싸움이 시민들의 평화를 방해하지 않을 것이며, 게다가 이 신성함은 그들의 적과 전쟁의 위험으로부터 그들을 보호할 준비가 되어 있을 것입니다."[57]
  15. ^ 비트루비우스가 선호하는 공간이 넓고 개방적인 스타일은 유스틸로스입니다.그가 비판하는 빽빽한 스타일은 pycnostylos입니다.[58]
  16. ^ 기원은 알려져 있지 않지만, 그리스 아프로디테의 이름의 에트루리아어 형태인 아프루에서 유래했을 수도 있습니다.[60]
  17. ^ 시빌라인 북스(Sibylline Books) 중 하나.Valerius Maximus. Factorum ac dictorum memorabilium libri IX [Nine books of memborable deeds and sayings]. 8.15.12; 또는 쿠마에안 시빌, per.
  18. ^ 로마인들은 개인적인 윤리나 정신은 마음의 기능이라고 생각했습니다.
  19. ^ 채소 재배자들이 기업 길드로서 헌신에 참여했을 수도 있습니다.[7]: 451
  20. ^ 로마의 신들과 그들의 희생자들 사이의 어떤 종류의 연관성에 대해서는, 디비타를 참조하십시오.
  21. ^ 바로는 그 축제가 금성의 것이라는 것을 명백하게 부인합니다;[65] 그것은 그가 반대되는 학문적인 그리고/또는 평범한 의견을 알고 있었다는 것을 암시합니다.Lipka(2009)는 이러한 명백한 모순을 "상보적인 기능적 초점"을 제공하는 두 로마 컬트의 예로 제시합니다.[52]: 42
  22. ^ 술라는 어떤 형태로든 선례를 만들었을 수도 있지만, 그가 그녀에게 신전을 지었다는 증거는 없습니다.카이사르가 비너스를 개인적인 여신이자 국가적인 여신으로 연상시키는 것은 로마의 지방에서도 전파되었을 것입니다.[35]
  23. ^ 때때로 에로스 큐피드로 해석되기도 하는데, 여신과 안키세스 사이의 성적 결합의 상징으로 해석되기도 하지만, 디도가 아이네이아스와 사랑에 빠지면서 아스카니우스로 변장한 큐피드를 무릎에 안고 있는 장면을 암시하기도 합니다.
  24. ^ 키케로, 신들의 본성에 관하여, 3.59 - 3.60; "첫 번째 비너스는 하늘과 날의 딸입니다. 나는 엘리사에서 그녀의 신전을 보았습니다.두 번째는 해면에서 만들어졌고, 우리가 들은 바와 같이 두 번째 큐피드의 머큐리가 엄마가 되었습니다.셋째는 주피터와 디오네의 딸로 불칸과 결혼했지만 화성이 안테로스의 어머니였다고 합니다.네 번째는 시리아와 키프로스를 염두에 둔 것으로, 아스타르테라고 불리는데, 아도니스와 결혼했다고 기록되어 있습니다."
  25. ^ 아이네이아스와 그의 후손들의 안내자이자 보호자로서의 금성은 아이네이데스에서 자주 볼 수 있는 모티브입니다.Williams(2003) 전체에 걸친 논의 참조.[67]
  26. ^ 키케로는 안테로스를 "세 번째 큐피드"로 제시하며, 화성이 낳은 "세 번째 비너스"인 사냥꾼 다이애나(더 일반적으로 처녀로 묘사됨)가 낳은 "세 번째 큐피드"로 묘사합니다.키케로, 신들의 본성에 관하여, 3.59-3.60 참조
  27. ^ 오비드, 파스티, 4, 1: 아모르즈, 3. 15. 1: 영웅들, 7. 59: 16. 203Catullus C. 3. 1, 13. 2: Horace, 1. 19. 1: 4. 1. 5 참조.
  28. ^ 에덴(1963)은 [7]: 456 오비드를 인용하여 사원 주변이 살루스트 정원의 일부였던 제국 초기에 행해진 의식을 묘사하고 있습니다.
  29. ^ "보나 데아"는 "착한 여신"을 의미합니다.그녀는 또한 "여성의 여신"이었습니다.

참고문헌

  1. ^ 비어드, M., 프라이스, S., 노스, J., 로마의 종교: 2권, 출처집, 삽화, 케임브리지 대학 출판부, 1998, 2.1a, p. 27
  2. ^ a b c de Vaan 2008, 페이지 663.
  3. ^ de Simone, Carlo (2017). "Messapic". In Klein, Jared; Joseph, Brian; Fritz, Matthias (eds.). Handbook of Comparative and Historical Indo-European Linguistics. Vol. 3. Walter de Gruyter. p. 1843. ISBN 978-3-11-054243-1.
  4. ^ Mallory, J.P.; Adams, D.Q., eds. (1997). Encyclopedia of Indo-European Culture. Taylor & Francis. p. 158. ISBN 1-884964-98-2.
  5. ^ Vénus – figurine (photograph). Museum of Fine Arts of Lyon. Retrieved 19 February 2021.
  6. ^ a b c d Schilling, R. (1954). La religion romaine de Venus depuis les origines jusqu'au temps d' Auguste. Paris, FR: Editions E. de Boccard.
  7. ^ a b c d e f g h Eden, P.T. (1963). "Venus and the Cabbage". Hermes. 91: 448–59.
  8. ^ R., Schilling (1962). "La relation Venus venia". Latomus. 21: 3–7.
  9. ^ de Vaan 2008, p. 660.
  10. ^ 형용사형 *venes-no-: William W.를 통해 연결됩니다.스키타이비드. sv. "독"
  11. ^ Hesiod. Theogony. 176.
  12. ^ a b c d Staples, Ariadne (1998). From Good Goddess to Vestal Virgins: Sex and category in Roman religion. Routledge.
  13. ^ Hersch, Karen K., The Roman Wedding: 고대의 의식과 의미, Cambridge University Press, 2010, pp. 66–67, 231-266
  14. ^ "비너스"를 던진 사람은 "축일의 왕"을 임명할 권리가 있었고, "비너스"를 던진 사람은 "바실리쿠스"(그리스어 "왕"에서 유래)라고도 불렸습니다.James Yates의 기사, M.A., F.R.S. 및 Talus에 관한 주요 출처, William Smith, D.C.L., LL.D.의 페이지 1095-1096: 그리스 로마 유물 사전, John Murray, London, 1875.
  15. ^ del Bello, Davide (2007). Forgotten Paths: Etymology and the allegorical mindset. The Catholic University of America Press. pp. 52 ff. ISBN 978-0-8132-1484-9.
  16. ^ O'Hara, James J. (1990). "The significance of Vergil's Acidalia Mater, and Venus Erycina in Catullus and Ovid". Harvard Studies in Classical Philology. 93: 335–42. doi:10.2307/311293. JSTOR 311293.
  17. ^ a b Marcovich, Miroslav (1996). "From Ishtar to Aphrodite". Journal of Aesthetic Education. 30 (2): 43–59. doi:10.2307/3333191. JSTOR 3333191.
  18. ^ 세르비우스, 애드 아이네이아뎀, ii. 632.
  19. ^ Venemigitur almum adorans, sive feminasive mass, Macrobius, Saturnalia 3.8.3 인용.
  20. ^ Penner, Todd C., Stichele, Caroline Vander, 편집자, Mapping Gender in 고대 종교적 담론, p. 22, 2007, Brill, isbn 90-04-15447-7
  21. ^ 도미니크 몬세라트, 로마를 경험하다: 로마제국의 문화, 정체성, 권력(Routlege, 2000), 172-173쪽
  22. ^ 투르칸, 141-43쪽.
  23. ^ Platner, Samuel Ball; Ashby, Thomas (1929). A Topographical Dictionary of Ancient Rome. London: Oxford University Press. p. 551 – via Penelope, U.Chicago.
  24. ^ 월터스 미술관의 설명
  25. ^ 에덴(1963),[7]: 457 장로 플리니를 인용하며, 자연사, 15.119–21.
  26. ^ Pliny the Elder. Natural History, 15.119, Wagenvoort, 페이지 180에서 인용.
  27. ^ Smith, William. "Venus". A Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. London: John Murray – via Perseus, Tufts University.
  28. ^ Livy. Ab Urbe Condita. 23.31.
  29. ^ McGinn, Thomas A.J. (1998). Prostitution, Sexuality, and the Law in Ancient Rome. Oxford University Press. p. 25.
  30. ^ a b c d e Beard, M.; Price, S.; North, J. (1998). Religions of Rome: A history, illustrated. Vol. 1. Cambridge University Press.
  31. ^ Vermuelle and Brauer, Stone Sculptures, The 그리스, 로마, 에트루리아 컬렉션 of the Harvard University Art Museums, pp. 50-51 인용하는 Christie의 온라인 카탈로그 에세이
  32. ^ Paulus-Festus s. v. p. 80 L: Frutinal templum Veneris Fruti
  33. ^ 스트라보 V 3, 5
  34. ^ CIL X 797; 에 인용됨
  35. ^ a b c Rives, James (1994). "Venus Genetrix outside Rome". Phoenix. 48 (4): 294–306. doi:10.2307/1192570. JSTOR 1192570.
  36. ^ Kropp, Andreas J. M. (2010). "Jupiter, Venus and Mercury of Heliopolis (Baalbek). The images of the 'triad' and its alleged syncretisms". Syria. 87: 229–264. doi:10.4000/syria.681. JSTOR 41681338.
  37. ^ 해브록, 크리스틴 미첼Knidos와 그녀의 계승자들의 아프로디테: 그리스 미술에서의 여성 누드에 대한 역사적 고찰, University of Michigan Press, 2007, pp 100-102, ISBN 978-0-472-03277-8
  38. ^ Varro. Lingua Latina. 6, 47.
  39. ^ Augustine, De divitate Dei, IV. 16; Arnobius, Adversus Nates, IV. 9. 16; Murcus in Livy, Ab Urbe Condita, 1, 33, 5 – cf murcidus = "느른함"
  40. ^ a b 고대 그리스와 로마의 옥스퍼드 백과사전, v. 1, p. 167
  41. ^ 엘리자베스 아스미스, "루크레티우스의 비너스와 스토아 제우스", 헤르메스, 110, (1982), p. 458 ff.
  42. ^ Lill, Anne (2011). "Myths of Pompeii: reality and legacy". Baltic Journal of Art History. 3.
  43. ^ Carroll, Maureen (2010). "Exploring the sanctuary of Venus and its sacred grove: politics, cult and identity in Roman Pompeii". Papers of the British School at Rome. 78: 63–351. doi:10.1017/S0068246200000817. JSTOR 41725289. S2CID 154443189.
  44. ^ The world of Pompeii. John Joseph Dobbins, Pedar William Foss. London: Routledge. 2007. ISBN 978-0-415-17324-7. OCLC 74522705.{{cite book}}: CS1 메인 : 기타 (링크)[페이지 필요]
  45. ^ Beard, Mary (2008). The fires of Vesuvius : Pompeii lost and found. Cambridge, Mass.: Belknap Press of Harvard University Press. ISBN 978-0-674-02976-7. OCLC 225874239.[페이지 필요]
  46. ^ Grant, Michael (2005). Cities of Vesuvius : Pompeii and Herculaneum. London: Phoenix Press. ISBN 1-898800-45-6. OCLC 61680895.[페이지 필요]
  47. ^ 그러므로 발터 부르케르트, 호모 네칸스(1972) 1983:80, C.Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 8 A860-64의 "Venus Victrix"에 대한 Kochon.
  48. ^ Livy. Ab Urbe Condita. 23.31.
  49. ^ 올린, 에릭 (2007), J, 뤼프케, 에드.A Companion to Roman Religion, Blackwell publishing, 62페이지
  50. ^ a b c Beard, Mary (2007). The Roman Triumph. The Belknap Press.
  51. ^ a b 립카는 비너스의 콜라인 신전의 창건일을 기원전 181년으로 알려주고 있습니다.[52]: 72–73
  52. ^ a b Lipka, Michael (2009). Roman Gods: A conceptual approach. Brill.
  53. ^ a b Orlin, Eric M. (2002). "Foreign cults in republican Rome: Rethinking the pomerial rule". Memoirs of the American Academy in Rome. University of Michigan Press. 47: 1–18. doi:10.2307/4238789. JSTOR 4238789.
  54. ^ Torelli, Mario (1992). Typology and Structure of Roman Historical Reliefs. University of Michigan Press. pp. 8–9.
  55. ^ Plutarch. Life of Sulla. 19.9.
  56. ^ 올린, 뤼프케(ed), 67-69쪽
  57. ^ Vitruvius. "Book 1". De architectura. 7.1 – via Penelope, U. Chicago.
  58. ^ Vitruvius. "Book 3". De architectura. 1.5 – via Penelope, U. Chicago.
  59. ^ Grout, James. "Temple of Venus and Rome". Encyclopedia Romana – via Penelope, U. Chicago.
  60. ^ "April". Etymology Online.
  61. ^ Carter, Jesse Benedict (1900). "The cognomina of the goddess 'Fortuna'". Transactions and Proceedings of the American Philological Association. 31: 66. doi:10.2307/282639. JSTOR 282639.
  62. ^ Langlands, p. 59, 다음을 인용합니다.
  63. ^ de Cazanove, Olivier (1988). "Jupiter, Liber et le vin latin". Revue de l'histoire des religions. 205 (3): 245–265. doi:10.3406/rhr.1988.1888.
  64. ^ 스테이플즈[12]: 122 인용
  65. ^ Varro. Lingua Latina. 6.16.
  66. ^ 그로시, 올린도."줄리어스 시저의 포럼과 비너스 제네트릭스 신전"로마에 있는 미국 아카데미 회고록 13 (1936): 215–2https://doi.org/10.2307/4238590 .
  67. ^ Williams, M.F. (2003). "The Sidus Iulium, the divinity of men, and the Golden Age in Virgil's Aeneid" (PDF). Leeds International Classical Studies. 1. Archived from the original (PDF) on 2014-06-11. Retrieved 2014-03-23.
  68. ^ 올린,[53]: 4, note 14 인용하기
  69. ^ Vergil. Aeneid. 8.696–700.
  70. ^ Anthony Grafton, Glenn W. Most, 그리고 Salvatore Settis가 편집한 The Classical Tradition의 "Cupid" 항목 참조, pp. 244-246; cf Cicero, 신들의 본성에 대하여, 3.59-3.60.
  71. ^ O'Hara, James J. (1990). "The significance of Vergil's Acidalia Mater, and Venus Erycina in Catullus and Ovid". Harvard Studies in Classical Philology. 93: 335–338. doi:10.2307/311293. JSTOR 311293.
  72. ^ a b c d Wlosok, Antonie (1975). "Amor and Cupid". Harvard Studies in Classical Philology. 79: 165–179. doi:10.2307/311134. JSTOR 311134.
  73. ^ O'Hara, James J. (1990). "The significance of Vergil's Acidalia Mater, and Venus Erycina in Catullus and Ovid". Harvard Studies in Classical Philology. 93: 335–338. doi:10.2307/311293. JSTOR 311293.
  74. ^ 클라크, 애나, 신의 성품: 공화정 로마의 컬트와 공동체, 옥스포드 대학 출판부, 2007, p. 177
  75. ^ 레너드 A.커친, 레오나르드 A., "로마 스페인의 개인적 부", Historia 32.2 (1983), p. 230
  76. ^ Kaufmann-Heinimmann, Rüpke(ed), pp.
  77. ^ Brain (2017), pp. 51–56
  78. ^ Versnel, H.S. (1994). "Transition and reversal in myth and ritual". Inconsistencies in Greek and Roman Religion. Vol. 2. Brill. p. 262.
  79. ^ 에덴(1963)[7]: 457–58 은 무르시아를 인용하여 서커스 막시무스에 사당이 있었다고 말합니다.
  80. ^ Versnel, H.S. (1994). "Transition and reversal in myth and ritual". Inconsistencies in Greek and Roman Religion. Vol. 2. Brill. p. 262; 참고로 보나 데아의 제사에서 머틀(그리고 따라서 금성)을 완전히 배제하는 것에 대해서는 보나 데아 기사를 참조하십시오.
  81. ^ 황소, 말콤, 신들의 거울, 르네상스 예술가들이 이교도 신들을 재발견한 방법, 옥스포드 UP, 2005, pp. 218_219ISBN 978-0195219234
  82. ^ Brouwer, Henrik H.J. (1997). Bona Dea : The sources and a description of the cult. E.J. Brill. p. 337. ISBN 978-9004086067, 인용하는
  83. ^ Boccaccio, Giovanni (2003). Famous Women. I Tatti Renaissance Library. Vol. 1. Translated by Virginia Brown. Cambridge, MA: Harvard University Press. p. xi. ISBN 0-674-01130-9.

서지학

  • 비어드, M., 프라이스, S., 노스, J., 로마의 종교: 1권, 역사, 삽화, 케임브리지 대학 출판부, 1998
  • 수염, 메리:The Roman Triumph, The Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge, Mass. and London, 2007. (하드커버)ISBN 978-0-674-02613-1
  • Brain, Carla (23 March 2017). "Venus in Pompeian Domestic Space: Decoration and Context". Theoretical Roman Archaeology Journal (2016): 51–66. doi:10.16995/TRAC2016_51_66.
  • 샹포, J. (1987)포츄나. 레체슐레 문화 데 라 포르투나 로마 에트 당스 르 몬데 로망 데즈는 알라 모르트 데 세자르에서 유래합니다. II. Les Transformations de Fortunasous le République.로마: 에콜 프랑세즈 드 로마, 378-395쪽
  • de Vaan, Michiel (2008). Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. Leiden · Boston. ISBN 978-90-04-16797-1.
  • 에덴, P.T., "비너스와 양배추", 헤르메스, 91, (1963), 페이지 448-459.
  • 해먼드, N.G.L.와 스컬라드, H.H. (eds.) (1970).옥스포드 고전 사전.옥스포드:옥스퍼드 대학 출판부. (113쪽)
  • 랭글런즈, 레베카 (2006).고대 로마의 성 도덕.케임브리지 대학 출판부.ISBN 978-0-521-85943-1. [1]
  • Lloyd-Morgan, G. (1986)."로마의 비너스: 공공 예배와 개인 제사."M. 헤니그와 A.왕 (eds.), 로마 제국의 이교도 신들과 신사들 (179쪽–188쪽).옥스포드:옥스포드 고고학 위원회 모노그래프 8.
  • 내쉬, E. (1962)고대 로마 회화 사전 1권런던: A. Zwemmer Ltd. (페이지 272-263, 424)
  • 리처드슨, L. (1992)고대 로마의 새로운 지형학 사전.볼티모어와 런던:존스 홉킨스 대학 출판부. (pp. 92, 165–167, 408–409, 411) ISBN 0-8018-4300-6
  • 룸, A. (1983)룸의 고전 사전.런던과 보스턴:Routledge & Kegan Paul. (319-322페이지)
  • üpke, Jörg (편집자), 로마 종교의 동반자, Wiley-Blackwell, 2007ISBN 978-1-4051-2943-5
  • 실링, R. (1982) (제2판).라종교 로메인 드 비너스 데푸이즐은 Jusqu'au temps d'Auguste에서 유래합니다.파리: Editions E. de Boccard
  • 실링, R. in Bonnefoy, Y. and Doniger, W. (편집자), 로마와 유럽 신화, (영어 번역), 시카고 대학 출판부, 1991. pp. 146. [2]
  • 스컬라드, H.H. (1981)로마 공화국의 축제와 의식.런던:테임즈와 허드슨. (97, 107쪽)
  • 사이먼, E. (1990)괴터 데어 뢰머의 죽음.뮌헨: 히르머 베를라그. (213-228쪽)
  • 스테이플스, 아리아드네 (1998).착한 여신에서 베스탈 처녀로: 로마 종교의 성과 범주런던: 루틀리지.ISBN 0415132339.
  • 투르칸, 로버트 (2001).로마제국의 컬트들.블랙웰.ISBN 0631200460.
  • Wagenvoort, Hendrik, Pietas에서 "비너스 여신의 기원" ("Deae Veneris origine"으로 처음 출판됨), 음넴노신, 시리즈 4, 17, 1964, pp. 47–77): 로마 종교에 대한 선별된 연구, Brill, 1980.
  • 와인스톡, S. (1971)디버스 줄리어스.Oxford; Clarendon Press. (80-90쪽)
  • 게르트 쉐름, 브리짓 테이스트 아스타르트와 비너스. Eine foto-lyrische Annäherung (1996), ISBN 3-88842-603-0

외부 링크

위키소스에는 금성에 관한 그리스 로마 전기와 신화 사전의 글이 있습니다.
위키 인용문에는 비너스(신화)와 관련된 인용문이 있습니다.