불안의 개념

불안의 개념

덴마크어로 된 불안의 개념의 제목 페이지
작가	쇠렌 키에르케고르
원제목	베그레베트 아게스트
번역기	레이다 톰트
나라	덴마크
언어	덴마크어
시리즈	최초 저자(가명)
장르.	기독교, 심리학, 신학
출판사	프린스턴 대학교 출판부 1980
발행일자	1844년 6월 17일
영어로 출판됨	1946 – 첫 번째 번역
매체형	페이퍼백
페이지	~162
ISBN	0691020116
선행자	프리페이서스
그 뒤를 이어	4개의 업빌딩 담화, 1844년

불안의 개념(Danish: Bagrebet Angest): '세습죄의 독단적 문제에 대한 단순한 심리학적 방향성 심의'는 1844년 덴마크의 철학자 쇠렌 키에르케고르가 쓴 철학 작품이다. Walter Lowrie(지금의 절판)의 1944년 영어 원문은 The Concept of Dread라는 제목을 가지고 있었다.^[1] 불안의 개념은 "고인이 된 폴 마틴 뮐러 교수에게" 바쳐졌다. 그는 불안의 개념에 비길리우스 하우프니엔시스(Kierkegaard 학자인 조시아 톰슨에 따르면, 코펜하겐의 "워치맨"^[2][3]의 라틴어 필사본이다)라는 필명을 사용했다.^[4]

키에르케고르의 모든 책에는 서문, 헌신, 또는 기도가 맨 처음에 실려 있다. 이 책에는 장문의 서론이 포함되어 있다. 불안의 개념은 1844년 6월 17일 프레페서스와 정확히 같은 날짜에 출판되었다. 두 책 모두 헤겔의 중재사상을 다루고 있다. 중재는 키에르케고르의 작품 전반에 걸쳐 흔한 실이다. 여기까지 그가 한 일은 신앙이 지식으로 매개되고 있다는 것을 보여주는 것이었다. 여기서 그는 죄악과 죄악의 문제를 제기한다.

키에르케고르에게 불안/눈물/안정은 "가능성의 가능성으로서의 자유의 현실"이다. 키에르케고르는 높은 건물이나 벼랑 끝에 서 있는 사람의 예를 이용한다. 남자가 가장자리 위를 보면 넘어질 가능성에 대한 혐오감을 느끼지만, 동시에 남자는 일부러 가장자리 밖으로 몸을 던지고 싶은 무서운 충동을 느낀다. 그 경험은 불안하거나 두려운 것이다. 왜냐하면 자신을 내던지고 가만히 있는 것을 선택할 수 있는 우리의 완전한 자유 때문이다. 어떤 일을 할 수 있는 가능성과 자유가 있다는 사실, 심지어 가장 무서운 가능성조차도 엄청난 공포감을 불러일으킨다. 키에르케고르는 이것을 "자유의 눈물"이라고 불렀다."

키에르케고르는 인간이 경험하는 첫 번째 불안감에 초점을 맞추고 있다. 신의 금지된 지식의 나무에서 먹으려는 아담의 선택. 아담은 아담이 열매를 먹기 전에는 선악의 개념이 존재하지 않았기 때문에 선악의 개념이 없었고, 나무에서 먹는 것이 '악'이라는 것을 알지 못했다. 그가 알고 있는 것은 하나님이 그에게 나무에서 먹지 말라고 하셨다는 것이다. 그 불안은 신의 금주 그 자체가 아담이 자유롭다는 것과 그가 신에게 복종하는 것을 선택할 수 있다는 것을 함축하고 있다는 사실에서 비롯된다. 아담은 나무에서 먹고나서 죄가 태어났다. 그래서 키에르케고르에 따르면 죄보다 불안이 먼저라고 한다. 키에르케고르는 불안이 세습적 죄악의 전제라고 언급한다(어거스틴은 페카툼 원본을 '원죄'라고 부른 첫 번째였다).

그러나 키에르케고르는 불안이 인류도 구원받을 수 있는 길이라고 언급한다. 불안은 우리의 선택, 자아 인식, 개인적 책임을 우리에게 알려주고, 우리를 자의식 없는 신속성의 상태에서 자의식 반성으로 이끌어준다. (Jean-Paul Sartre는 이러한 용어들을 사전반사 의식과 반성 의식이라고 부른다.)^[5] 개인은 불안의 경험을 통해 자신의 잠재력을 진정으로 인식하게 된다. 그래서 불안은 죄의 가능성일 수도 있지만 불안은 또한 자신의 진정한 정체성과 자유를 인정하거나 실현하는 것일 수도 있다. 또는 죄는 옳고 그름을 통한 불안의 해결 속에 존재한다; 왜 불안을 포용해야 하는지는 판단을 내리지 않는 것이다.

진행

키에르케고르가 <불안의 개념>을 쓰기 41년 전인 1793년 임마누엘 칸트는 그의 저서 <이성의 한계 안에 있는 종교>를 썼는데, 그의 책은 기독교의 영역에서 이성을 높였다.^[6] 많은 대륙 철학자들이 칸트의 사상과 관련하여 그들의 저서를 썼다. 키에르케고르는 칸트의 저서 <인간의^[7] 주권을 위한 악한 원리와 선의 충돌> 제2권에도 정통했으며, 이 책에서도 이와 비슷한 연구를 했지만, 그것을 인간에 대한 윤리의 갈등과 주권에 대한 불안이라고 부를 수도 있을 것이다. 키에르케고르는 칸트의 '선(善)'이라는 용어를 '윤리학'으로, '악(Evil)'이라는 용어를 '선(善)에 대한 불안'으로 대체했다. 그는 다음과 같은 방법으로 한 개인이 할 수 있는 이상적 선 대 실제적 선에 대해 썼다: "윤리학은 이데올로기를 현실로 가져올 것을 제안한다. 반면에 현실성을 관념으로 끌어올리는 것은 그 운동의 본질이 아니다. 윤리는 관념성을 과제로 지적하고 모든 사람이 필요한 조건을 갖추고 있다고 가정한다. 그러므로 윤리는 어려움과 불가능을 모두 분명히 하는 것처럼 모순을 낳는다."^[8] 그는 현존하는 어떤 인간이라도 이상적인 세계에서 어떻게 어떤 움직임을 할 수 있는지 궁금해하고 있었다.

키에르케고르는 이 책을 짧은 서문으로 시작한다. 지금쯤 그는 그의 독자들이 서문이 이 책의 의미에 대한 열쇠라는 것을 알기를 기대한다. 하우프니엔시스(Haufniensis)는 자신의 서론에서 '에포치(epoch)'와 '시대(era)'는 물론 '세대(세대)'라는 단어를 여러 번 사용해 독자가 자신의 주제에 대해 준비할 수 있도록 한다. "제1의 과학"인 윤리학에서 "제2의 과학"인 심리학으로 발전한다. 역사학자, 심리학자, 인류학자, 신학자, 철학자들은 인류의 미래가 있기 위해서는 과거가 보존되어야 한다는 데 모두 동의했다. 이러한 연성과학은 기독교의 진보와 관련된 한 키에르케고르에게만 관심이 있었다. 그의 서문에 이어 논문 '아이러니 개념'을 발표한 뒤 첫 소개가 이어진다. 그것은 새로운 시작을 나타낼 수 있지만 그것은 확실하지 않다.

프리드리히 셸링은 1809년에 인간 자유의 본질에 대한 철학적 탐구, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔은 1812년에서 1816년 사이에 자신의 논리학을,^[9] 요한 프리드리히 허바트는^[10] 교육학에 대해 썼다. 그들 모두는 선과 악이 어떻게 생겨나는지에 대해 토론하고 있었다. 키에르케고르는 헤겔과 셸링의 부정적(악)에 대한 강조에 의문을 제기하고 헤바트가 긍정적(선)에 대해 강조한 것에 동조했다. 키에르케고르는 이 책에서 "죄에 대한 불안은 죄악을 낳는다"^[11][12]고 말하고 나중에 다시 이렇게 말한다.

회개는 죄의식의 기억이다. 순전히 심리적인 관점에서 보면, 나는 정말로 경찰이 범인이 회개하지 않도록 도와준다고 믿는다. 끊임없이 자신의 인생 경험을 되짚고 반복함으로써 범인은 자신의 삶을 털어버리는 그런 기억 전문가가 되어 추억의 관념이 쫓아간다. 정말로 회개하는 것, 특히 한 번에 회개하는 것은 엄청난 이데올로기를 필요로 한다. 그러므로 자연도 사람을 도울 수 있고, 기억하는데 있어서 무시할 수 없는 지연된 회개는 종종 가장 힘들고 깊은 것이다. 회상 능력은 모든 생산성의 조건이다. 만약 어떤 사람이 더 이상 생산적이기를 원하지 않는다면, 그는 단지 자신이 생산하고 싶었던 것을 기억하면 되고, 생산은 불가능하게 된다. 그렇지 않으면, 그것은 너무 혐오스러워져서 빨리 버릴수록 더 좋다.

• Sören Kierkegaard, Stage on Life's Way, 서문, 홍 페이지 14 (1845)

그들 모두는 개인이나 집단, 또는 인종이 선에서 악으로, 또는 악으로, 또는 선으로 어떻게 변하는지 정확히 "어떻게" 하는 변증법적인 질문에 연루되어 있었다. 키에르케고르는 "단일 개인"이라는 자신의 범주로 밀어붙였다.^[13] 키에르케고르의 소개는 아래의 주요 출처에 있다.

나는 베드로가 죄악에 대한 그의 의식을 언급하기 위해 누구에게 갈까 하는 말을 ^[14]이해한다. 사람을 기독교에 묶는 것은 바로 이것이다. 그리고 죄악의식을 통해 모든 개인들을 기독교에 묶는 것은 하나님이기 때문에, 그 역시 모든 사람의 갈등을 개별적으로 결정한다고 가정해야 한다. Søren Kierkegaard IX 310; J820 Croxall 번역 명상, 페이지 119

불안

많은 남녀가 누구와 결혼해야 할지, 어떻게 적임자를 뽑을지에 대해 불안해하고 있다. 불안한 사람은 갈림길에 서서 어느 길로 가야 할지 궁금하다. 키에르케고르는 기로에 선 사람들의 사례로 가득 찬 그의 저서 '둘 중 하나/또는'에서 그 정서를 포착했다. 요한 괴테 (1749–1832)는 기로에 섰고 자신이 원하는 것에 대해 결정을 내리지 못해 그의 연극 파우스트에서 악마에게 그것에 대해 이야기했다. 아담 오흘렌슐레거(1779년–1850년)는 자신의 책 알라딘에서 결혼을 원하는 한 개인에 관한 책을 썼다.^[15] 그는 지니가 자신을 위해 마음을 정하도록 했다.^[16] 키에르케고르는 아이작에게도 아내를 선택할 자유가 없었다고 지적한다. 그는 다음과 같이 썼다.

우물가의 레베카

이삭은 아마도 어느 정도 확신을 가지고 감히 신이 젊고 아름답고 백성들로부터 높이 평가받고 모든 면에서 사랑받는 자신을 위해 아내를 선택할 것이라고 예상했지만 그럼에도 불구하고 우리는 젊음의 모든 열정을 가지고 이 신을 선택한 사람을 사랑한 경우라 하더라도 에로틱함이 부족하다. 자유는 부족했다. 둘 중 하나/또는 II, Hong p 44

이삭은 기대가 있었지만 신이 자신을 위해 선택했다는 이유만으로 쉽지 않은 시간을 보냈다. 자유와 불안 모두 세 가지 개인적 선택의 이러한 예에는 결석했지만, 그들 중 아무도 매우 중요한 결정에 개인적으로 관여하지 않았기 때문에 무지가 존재했다. 괴테나 외흘렌슐레거 둘 다 파우스트나 알라딘이 자신을 위해 선택된 사람에게 충실했다면 그들은 그냥 이야기를 끝맺는다. 그러나 이삭의 이야기는 계속되었고, 그가 그를 위해 한 선택에 충실했음을 보여주었다. 키에르케고르트는 질문한다: 어떻게 사람이 다른 사람에 의해 만들어진 선택에 충실할 수 있는가? 다른 것들은 외적인 힘인 반면 그의 정신은 내적인 힘이다. 세 가지 이야기 모두 정신의 세계를 다루고 있다. 키에르케고르는 그 정신은 "적대와 우호적인 힘"이라고 생각한다. 그는 다음과 같이 썼다.

"그 불안이 그 외모를 중추로 만든다. 인간은 심령술과 육체를 합성한 것이지만, 두 사람이 3분의 1로 단결하지 않으면 합성은 생각할 수 없다. 셋째는 정신이다. 순수한 의미에서 인간은 단순한 동물이 아니다. 만약 그가 인생의 어느 순간이라도 단지 동물이라면, 그는 결코 인간이 될 수 없을 것이기 때문이다. 그래서 영혼은 존재하지만, 즉시, 꿈을 꾸는 것과 같다. 그것은 어떤 의미에서 적대적인 힘인데, 그것은 영혼과 육체의 관계를 끊임없이 교란하고, 진정으로 끈기를 가지고 있지만 인내심을 가지고 있지 않은 관계인 영혼에 의해 후자를 먼저 받는 것과 같은 것이다. 반면에 정신은 바로 그것이 관계를 구성하는 것이기 때문에 우호적인 힘이다. 그렇다면 이 애매한 힘과 인간의 관계는 무엇인가? 영혼은 어떻게 자기 자신과 조건과 연관되는가? 그것은 그 자체로 불안과 관련이 있다. 정신은 스스로 버릴 수 없고, 자신을 붙잡아 둘 수 없다. 자신의 외부에 자신을 가지고 있는 한 그럴 수 없다. 또한 인간은 식물인간으로 가라앉을 수 없다. 왜냐하면 그는 영혼의 자격이 있기 때문이다. 그는 불안으로부터 도망칠 수 없다. 왜냐하면 그는 그것을 사랑하기 때문이다. 그는 식물인간으로부터 도망칠 수 없다. 천진난만함이 이제 극한에 이르렀다. 그러나 그것은 무식한 것이다. 그러나 그것은 동물의 잔혹성이 아니라 정신으로서의 자격이 있는 무식한 것이며, 그러한 무식함은 아무것도 아닌 것에 대한 것이기 때문에 정확히 불안이다. 여기에는 선악 등에 대한 지식은 없지만, 지식의 전체 실재성은 그 자체가 무지의 엄청난 무지로 불안 속에 투영된다. 불안의 개념, 페이지 43-44

이 "암묵적인 힘"은 키에르케고르의 1847년 저서 "다양한 정령에서 담론을 쌓는 것"과 1848년 저서 "기독교 담론^[17]"에서 더 자세히 논의되며, 여기서 그는 자신의 최선의 의도에 반하는 자신을 발견하게 된다.

주인이 되어야 할 사람(물론 그 자신)은 그것을 망친다; 그런 사람은 아마도 권력의 3분의 1이상을 적재적소에서, 그리고 3분의 2이상의 권력을 엉뚱한 곳에서 혹은 자신에 대항하여 일한다. 이제 그는 모든 것을 다시 심의하기 시작하기 위해 일을 포기하고, 이제 그는 심의 대신 일을 하고, 지금은 잘못된 방법으로 고삐를 잡아당기고, 이제 그는 동시에 두 가지 일을 하고 싶어하며, 이 모든 일들 동안 그는 그 자리에서 움직이지 않는다. 이 모든 일 동안, 그의 삶은 예전처럼 정지하게 된다. 그는 그 일을 확실하게 정하지 못하여, 그래서 그 일이 확고하게 서 있기 때문에, 그는 이 일에서 자신을 떼어내고 그 일을 수행할 힘을 가질 수 있다. 그 일이 짐이 되는 것은 아니지만, 그는 가능하면 확고하게 서 있기 위해서 그 일을 얻기 위해 그 일에 대한 부담스러운 혼란에 빠져 있다. 이럴 때, 그는 당연히 짐을 들고 다니지 못한다. 결국 그는 짐을 들고 다니지 못한다. 그가 등을 돌리고자 하는 순간, 짐을 집기 위해서는 짐이 넘어져서 다시 쌓아 올려야 한다. 아, 사람의 삶을 보면 흔히 슬픔 속에서 다음과 같이 말해야 한다. 그들은 자신들이 어떤 힘을 가지고 있는지 알지 못한다. 그들은 그들 자신에 대항하기 위해 대부분의 힘을 사용하고 있기 때문에 그것을 발견하는 것을 거의 막는다. 소른 키에르케고르, 다양한 정령들의 담론 쌓기 홍 페이지 295-296

키에르케고르는 개인이 어떻게 믿음을 깨어있게 하고 희망을 살려둘 수 있는지에 관심이 있었다.

기도:나의 하나님 아버지여! 내 구원의 문제는 오직 나-너-나-나-나-너와 관련이 있다. 그러면 내가 마지막 순간까지 두려움과 떨림 속에 불확실성을 남겨서는 안 되는가, 나는 나의 모습이고, 너는 네가 무엇을, 지상에서는, 하늘에서는- 무한히 큰 차이-나는 죄인이요, 거룩한 자여? 마지막까지 두려움과 떨림이 없어야 하는가? 어리석은 처녀들의 잘못이 아니었을까? 그들이 확신하여 잠들었다가, 지혜로운 처녀들이 깨어 있는 동안에? 하지만 잠을 자지 않는 것은 무엇일까? 그것은 공포와 떨림의 불확실성이다. 그리고 믿음이 깨어 있지 않다면 공허한 환상일 뿐인가? 그리고 믿음이 깨어 있지 않을 때, 어리석은 처녀들을 망친 것은 무엇이지, 그러나 그와 같은 치명적인 안보의 느낌은 무엇인가? 크리스티안 담화, 로리 1939 페이지 219, 키에르케고르의 명상, T.H. Croxall의 번역 및 편집, 1955년 W. L. Jenkins 페이지 56–57에 의한 Westinister Press.

초자연주의

그림 형제는 개인이 악한 손에 넘어가지 않도록 하기 위해 민화를 교육적인 이야기로 사용하는 것에 대해 쓰고 있었다. 키에르케고르는 불안의 개념에서 두려움이 무엇이었는지를 배우기 위해 나아간 청년들의 이야기 (p.155)를 말한다. "예의 힘"^[18] 또는 극장 교육학, 또는 불합리한 것의 극장이 개인이 선을 찾는 방법을 배우는데 도움이 될 수 있을까? 덴마크의 민화 역시 이때에 페다고그들의 주목을 받고 있었다. 상상력은 도움이 될 수 있지만 개인이 결정적인 결정을 내리는 것을 막을 수도 있다. 그러나 "상상된 투쟁에서 상상된 승리를 경험하는 상상력으로 자신을 속이지 않도록 솔직해지지 않는 것"이 결정이 불가능해질 수 있는 방법이다.^[19]

왜 그가 결정을 내리지 못하게 하는 거지? 결정을 내리는 데 관여하는 개인의 상상력, 죄의식과 죄의식, 두려움과 거부감 외에는 아무것도 없다.^[20] 공포와 떨림에서 아브라함은 신을 따르거나 그를 괴물이라고 부르는 선택을 해야 했다. 반복에서 청년은 결혼하거나 글쓰기에 대한 사랑을 따라야 했다. 둘 다 희망과 사랑을 다룬 키에르케고르가 만든 '상상적 건축'^[21]이었다.

키에르케고르는 상상력이 풍부한 건축물이 발전되어야 한다고 느꼈다. 키에르케고르는 "절망의 아무것도"에 대해 썼고,^[22] 신은 미지의 것은 아무것도 아니며,^[23] 죽음은 아무것도 아니다.^[24] 괴테의 데르 에를쾨니히와 코린트의 신부(1797)도 아무것도 아니다.^[25] 하나의 개인은 결코 허구가 나타낼 수 없는 현실을 가지고 있다. 사람들은 상상 속의 구성과 현실의 차이를 배워야 한다. 많은 것을 이해하기 어렵지만 키에르케고르는 "이해하는 절망에는 그 절망을 적절히 결정짓기 위해 신앙이 이미 존재한다"고 말한다.^[26]

하느님 맙소사, 모든 극작가들은 눈물겨운 연극만 작곡하는데, 그것은 당신의 허약함이 쿠션에 싸인 극장 좌석에서 쉬게 하지 못하게 하고 당신을 초자연적인 힘으로 향하게 할 수 있는 모든 가능한 불안과 공포로 가득 차 있지만, 현실의 세계에서 당신이 믿고 싶은 것을 믿는 것을 배울 때까지 당신을 소름 끼치게 할 것이다.y 시 어느 하나/또는 파트 II 페이지 122

첫 번째 죄

키에르케고르는 이브의 죄악이 무엇이었는가에 대해서는 신경쓰지 않고 감각적이지 않았다고 말하지만,^[27] 이브가 어떻게 그녀가 죄인이라는 것을 알게 되었는지에 대해서는 걱정하고 있다. 그는 "의식이 전제된다"고 말한다.^[28] 이브는 그녀의 선택을 통해 자신의 첫 번째 죄를, 아담은 자신의 선택을 통해 첫 번째 죄를 의식하게 되었다. 하나님이 아담과 이브에게 주신 선물은 '자유의 지식'이었고, 두 사람 모두 그것을 사용하기로 했다.^[29] 키에르케고르 저널즈에서 그는 "어톤먼트 교리가 이치에 맞기 위해 필요한 한 가지는 "양심의 가책"이라고 말했다. 그는 "고뇌에 찬 양심을 없애라, 그러면 교회를 닫아 댄스홀로 만드는 편이 낫다"^[30]고 썼다.

키에르케고르는 모든 사람들은 죄책감과 죄가 어떻게 그들의 세계에 들어왔는지 스스로 알아내야 한다고 말한다. 키에르케고르는 철학이 신앙을 정의해서는 안 된다고 말한 '반복'과 '공포'와 '떨림'에서 이 문제에 대해 논쟁을 벌였다.^[31] 그는 독자인 독자에게 몇 가지 질문을 생각해 보라고 한다. 죄와 죄의식이 한 사람에게서 다른 사람에게로 옮겨질 수 있을까? '소두처럼 퍼지는 전염병'^[32]일까. 모든 유대인이 그리스도의 십자가에 못박힌 것에 책임이 있었는가?^[33] 한 개인은 다른 사람 또는 그 자신에게서 죄를 발견하는가?^[34] 그는 엄격한 자기 검사와 동시에 다른 사람에 대한 관대한 검사를 믿었다. 그는 1844년 4대 건물 담론에서 이렇게 말했다.

우리는 바울의 생애를 아주 자세하게 알지 못하지만, 그러나 우리는 바울을 알고 있다. 그것은 주요 고려사항이다. 즉, 감각적인 사람이 형의 눈에 반점을 보면서도 스스로 통나무를 보지 않음으로써 구별할 수 있는 것처럼, 자기 자신 안에서 가볍게 용서하는 다른 사람의 과실을 엄격하게 비난함으로써, 그래서 더욱 심오하고 염려하는 사람의 표식은 자기 자신을 더욱 엄격하게 심판하고, 자신의 독창성을 모두 사용한다는 것이다.o 상대방을 용서할 수 없지만, 실제로, 다른 한 사람은 더 용서할 수 없다고 확신하고 있다. 왜냐하면 한 사람이 이 가능성을 박탈당한 유일한 사람은 그 자신이기 때문이다. 대담한 자신감은 어려운 문제인데, 왜냐하면 그것이 정확히 정신적 허약함과 동의어가 아니기 때문이다. 사람은 그것과 함께 아주 멈출 수도 있고 더 나아가서 신을 심판하기를 바라는 것조차 필요하지 않을 수도 있다. 즉, 다른 면에서는 대담한 자신감이 심판에 대한 과감한 자신감, 즉 신의 자비에 대한 대담한 자신감이고 말이 거짓된 o의 표현이 아니라면 확실히 필요하다.하나님을 신뢰하지 않고 오래 전에 슬픔이 사라져서 위로받는 네 자신의 생각 없는 마음 만약 어떤 인간도 스스로를 무죄로 만들 능력이 없다면, 그는 자신을 매우 끔찍하게 기소할 수 있다. 그래서 그는 무죄를 받을 수는 없지만 자비가 필요하다는 것을 배운다. 이와 관련하여 성실한 사람은 항상 자신에게 스트레스를 주기 때문에 한 사람이 다른 사람을 이해하는 것은 어렵다. 쇠렌 키에르케고르, 18개의 업빌딩 담론, 홍 페이지 339-340

기독교의 의도는 무엇이었을까? 개념은 정의와 예를 통해 나타나는가? 키에르케고르에 관한 한 죄악과 죄악은 둘 다 종교적 범주다. 그는 다음과 같이 썼다.

총체적 범주의 죄의 개념은 본질적으로 종교적 영역에 속한다. 미학이 무언가 관련을 맺고자 하는 순간, 이 개념은 행운과 불행처럼 변증법적이 되어 모든 것이 혼란스러워진다. 에스테틱하게, 죄의식의 변증법은 다음과 같다: 개인은 죄의식이 없고, 그러면 죄의식과 죄의식이 삶의 서로 다른 범주로 다가온다; 때때로 개인은 이러저러한 죄를 범하고 때로는 죄가 없다. 이러지도 저러지도 않았더라면 개인은 죄가 되지 않았을 것이고, 다른 상황에서는 죄가 없는 것으로 간주되지 않는 사람이 죄가 되었을 것이다. Sören Kierkegaard, 결론 비과학적 포스트스크립트, (1846) 홍 페이지 525-537

신앙의 도움으로 불안은 개성을 불러 일으켜 섭리에 안식을 준다. 그래서 그것은 또한 죄책감과 관련이 있는데, 그것은 불안이 발견하는 두 번째 것이다. 유한한 자에게서만 자신의 죄를 알게 되는 자는 유한한 자에게서 상실되며, 엄밀히 말하면 인간이 죄가 되는가에 대한 문제는 외적, 법률적, 가장 불완전한 의미 외에는 판별할 수 없다. 경찰법원과 대법원의 판결에 비유해서만 자신의 유죄를 알게 되는 사람은 그가 유죄라는 것을 결코 진정으로 이해하지 못하는데, 사람이 유죄라면 그는 무한히 유죄가 되기 때문이다. 따라서 순진함만으로 교육받는 그런 개성이 경찰이나 여론에 의해 유죄라는 취지의 평결을 받지 못한다면 그는 모든 남성들 중에서 가장 우스꽝스럽고 가엾은 존재가 되고, 대부분의 사람들보다는 조금 낫지만 파슨만큼은 그다지 훌륭하지 못한 미덕의 모델이 된다. 그런 사람이 인생에서 어떤 도움이 필요할까? 쇠렌 키에르케고르드, 불안의 개념, 톰트 페이지 161

키에르케고르는 아담에서 죄를 낳은 지식의 나무를 먹지 않는 것 자체가 금주 그 자체였다고 관찰한다. 그 금지는 아담의 질적 도약에서 일어나는 경향이 있다.^[35] 그는 '조상의 죄'라고도 불리는 '원죄'의 교리에 대해 "아담과 그리스도가 서로 일치한다는 교리는 사물을 혼란스럽게 한다. 그리스도만이 개인 이상의 개인이다. 이 때문에 그는 처음부터 오지 않고 시간의 충만함 속에 온다고 했다.^[36] 신씨는 그 자체로 일관성이 있다.^[37]

철학적 단편에서 키에르케고르는 학습자를 하나님 앞에서 오류로 묘사했다. 여기서 그는 학습자가 이 오류를 발견하는 방법에 대해 질문한다. 죄의식과 죄악의 관념뿐만 아니라 당시의 관습 윤리에 도전하는 새로운 과학이 출현하고 있었다. 키에르케고르는 투쟁을 우아하게 묘사했다. 그는 이렇게 말한다.

"윤리와 독도는 운명으로 얼룩진 국경지역에서 화해를 위해 투쟁한다. 회개와 죄의식은 화해를 윤리적으로 괴롭히는 반면, 이러한 수용성의 독도는 과학의 위대한 대화에서 그것의 담론을 시작하는 역사적으로 구체적인 직접성을 가지고 있다. 그리고 이제 결과는 어떻게 될까?"라고 물었고, "무식함이란 무식함인데, 어떻게 잃어버릴까?" 불안의 개념 P. 12, 39

키에르케고르는 개인의 성향에 대해서도 <불안의 개념>에 적고 있다. 그는 다음과 같은 글을 쓴 요한 칼 프리드리히 로젠크란츠의 심리학적 견해에 감명을 받았다.

Rosenkranz의 심리학에는 [Gemett]의 기질에 대한 정의가 있다. 322페이지에서 그는 성질은 감정과 자의식의 통일이라고 말한다. 그런 다음 앞선 발표에서 그는 "감정은 자아 의식으로 저절로 전개되고, 그 반대는 주체에게 자기 의식의 내용이 자신의 것으로 느껴진다는 것을 훌륭하게 설명한다. 오직 이 단결만이 기질이라고 할 수 있다. 인식의 명확성, 느낌에 대한 지식이 부족하면 자연 정신의 충동, 즉 직설성의 터지함만 존재할 뿐이다. 한편 감정이 부족하면 영적 존재의 마지막 내면성에 이르지 못한 추상적 개념, 영적 존재의 자아와 하나가 되지 못한 관념만이 남아 있다.(cf. pp 320–321) 만일 어떤 사람이 지금 되돌아와 영적 감각의 즉각적인 통일성과 그 공동성으로 '감정'에 대한 정의를 추구한다면.nuchiveness (p. 142) 그리고 Seelenhaphigit[sensence] 계정의 정의에서 자연의 즉각적인 결정요인과의 단결을 취했고, 그리고 이 모든 것을 함께 취함으로써 그는 구체적인 성격에 대한 개념을 갖게 되었다고 회상한다. [그러나, 키에르케고르는 성실함과 성질은 성품이 무엇인지에 대한 가장 깊은 표현일 뿐만 아니라 성실이 더 높은 표현일 정도로 서로 상응한다고 말한다. 기질은 즉석의 간결함인 반면, 성실함은 기질의 후천적인 독창성, 자유의 책임에서 보존된 독창성, 그리고 복을 누리는 데서 확인한 독창성이다.

• 쇠렌 키에르케고르, 불안의 개념, 니콜 페이지 148

우리는 모두 어떤 행동, 어떤 선한 악에 사로잡혀 있다. 이것들은 습관인가, 죄인가? "사람이 어떻게 성의를 배우지?"^[38] 키에르케고르와 로젠크란즈는 사람이 더 행복한 삶을 살 수 있도록 그들 자신의 성향에 대해 알아내는 것이 좋은 생각이라고 생각했다.

만약 당신이 스스로를 통제할 수 없다면, 당신은 그것을 할 수 있는 다른 사람을 거의 찾을 수 없을 것이다.

• "B"에서 "A"로, 둘 중 하나/또는 Vol II 페이지 206–207 홍 1987

특히 여성들 사이에서는 불안감에 빠진 개인이 대부분의 사소한 신체 기능을 죄악으로 여기는 경우가 있다. 사람은 이것을 보고 미소를 지을 수도 있지만, 그 미소가 개성을 여는 것이 아니라 개성을 닫는 데 기여한다면 그러한 미소는 돌이킬 수 없는 해를 끼칠 수 있기 때문에, 그 미소가 구원될지 파괴될지는 아무도 모른다. 쇠렌 키에르케고르 논문 V 53:34 1844

조정

키에르케고르는 "각 세대는 각자의 과제가 있고 이전 세대와 후세대의 전부가 됨으로써 과도하게 문제를 일으킬 필요는 없다"고 믿었다.^[39] 앞선 책에서 그는 "모든 세대와 모든 개인은 처음부터 어느 정도 자신의 삶을 시작한다"^[40]고 했고, 또 다른 책에서 "다른 세대로부터 사랑을 배운 세대는 없고, 어떤 세대도 시작점 이외에는 시작할 수 없다"면서 "어떤 세대도 이전의 세대로부터 본질적인 인간을 배우지 못한다"고 말했다.^[41] 그는^[42] 헤겔의 조정사상에 반대했는데, 그것이 단일 개인과 욕망의 대상 사이에 오는 '제3기'^[43]를 도입하기 때문이다.^[44] 키에르케고르는 본질적으로 아이의 가르침이 금지로부터 시작되는 것인지 아니면 사랑에서 시작되는 것인지를 묻고 있다. 즉 기독교가 먼저 '육체의 일'(부정)을 가르치라고 하는가, '성령의 열매'(양정)를 가르치라고 하는가?^[45] 해답은 영의 세계에 있는 것인가, 아니면 일시성의 세계에 있는 것인가? 우리는 항상 긍정적인 것에 집중하고 있기 때문에 부정적인 것에 대해 검토하거나 앞으로 나아가기 위해 거꾸로 가야 하는가? 아니면 둘 사이에 균형이 있어야 하는가? 그리고 그는 단지 이 질문을 "과학의 위대한 대화"의 일부로 고려한다. 그는 갈라디아 제3장에 있는 1843년 그의 두 개의 업빌딩 담론에서 이 토론을 시작했다. (유대인도 그리스인도 노예도 자유인도 남성도 여성도 없다. 여러분은 그리스도 예수 안에 모두 하나이기 때문이다.)

개인은 자신이 살고 있는 도시에서 세대나 국가, 세기 또는 인간의 시장가격(즉, 이러한 것들에 의해 이상과 연관되는 것이 금지됨)을 통해 이상과 자신을 연관시키지 않고, 비록 이상에 대한 이해는 틀리지만 그것과 관련이 있다. …국가, 사회성, 공동체, 사회의 관념이 뒤엉켜 있기 때문에 신은 더 이상 한 개인을 붙잡을 수 없다. …우리 시대의 부도덕은 쉽게 환상적이고 윤리적 타락, 즉 개인이 그렇게 하는 것에 공포를 느끼지 않고 신의 개념을 꿈에서처럼 더듬어 보는 관능적이고 부드러운 절망의 붕괴가 될 수 있다. 하느님은 무기력하시다. …우리가 죄를 짓고, 노골적으로 죄를 짓고, 여자들을 유혹하고, 남자를 죽이고, 고속도로를 털고, 적어도 회개할 수 있고, 신이 그런 범죄자를 붙잡을 수 있도록 하자. 하나님을 노골적으로 조롱하자, 이것은 언제나 하나님의 존재를 증명하고 싶어하는 쇠약해지는 중요성보다 더 낫다. 하나는 신의 존재를 데모가 아니라 예배를 통해 증명한다. Sören Kierkegaard 비과학적 포스트스크립트, 홍 페이지 543-545

키에르케고르는 한 세대가 이전 세대로부터 경이로움, 사랑, 불안, 평화, 인내, 희망을 배울 수 있는지, 아니면 각 세대의 "단일 개인"이 이러한 것들을 대부분 스스로 배워야 하는지 궁금해하고 있다. 그는 '철학적 단편'에서도 같은 질문을 던졌는데, 어떤 사람이 어떻게 기독교인이 되는 것을 배우는지에 대해서였다. 우리가 기독교인이라는 것은 가족과 개인사 때문일까, 아니면 '결정적 결의'를 했기 때문일까? 기독교인은 어떤 종류의 물건을 얻으려고 하는가? 희망과 절망은 희망이라는 선으로 변화하기 위해 노력하는 당신 자신 속의 악이 아닌가? 인내심은 선이고 조급함은 바꾸고 싶으면 바꿀 수 있는 악이 아닌가. 너의 영혼은 좋지 않니? 영혼은 선택된 소수에게 주어지는 것인가, 아니면 모든 사람에게 주어지는 무료 선물로 주어지는 것인가, 공과 없이? ^{[nb 1]} 우리의 미래는 운명의 문제인가, 선택의 문제인가, 아니면 둘의 결합인가? 키에르케고르는 이렇게 대답한다.

사람이 먼저 자신에게 '자신'의 의미를 분명히 하지 않는다면, 그것은 이기심이라고 죄라고 말해도 소용없다. 특정의 개념이 부여되어야만 이기주의 이야기가 나올 수 있는데, 그러나 그 어떤 과학도 그것을 상당히 일반적으로 언급하지 않고는 그 자아를 말할 수 없다. 그리고 이것은 삶의 경이로움, 즉 자신을 염두에 둔 각자가 과학이 모르는 것을 알고 있다는 것, 그 자신이 누구인지 알고 있기 때문에, 그리고 이것이 바로 자신을 알고 있다는 그리스 속담의 폭리성인데, 이것은 너무 오랫동안 독일식으로 이해되어 온 자기 자신을 순수한 자의식, 이상주의의 공기성으로 이해되어 왔다. 이제 그리스식으로 이해하려고 할 때인데, 다시 말하지만 그리스인들이 기독교의 전제를 가지고 있었다면 이해했을 것이다. 그러나 진정한 '자아'는 질적 비약에 의해서만 기인한다. 이전 상태에서는 의심할 여지가 없다. 그러므로 이기심에 의해 죄악이 설명될 때, 사람은 불명확함에 얽히게 되는데, 그 반대로 이기심이 생겨나는 것은 죄악과 죄악에 의해서이기 때문이다.

• 쇠렌^[46] 키에르케고르, 불안의 개념, 니콜 페이지 78-79

삼운

그의 영혼은 외적과 내적, 즉 여기서 시간적, 영생적 사이의 자기 모순이기 때문에 같은 것을 소유할 수 있고 동시에 얻어낼 수 있는 것이다. 실제로 더 나아가 영혼이 이 모순이라면, 영혼이 빙의된 방식으로 얻어지고 얻어지는 방식으로만 빙의될 수 있다. 외적인 것을 소유하는 사람은 그것을 얻을 필요가 없다-사실 그는 심지어 그것을 할 수 없다. 그는 자신이 소유한 것을 내주고 나서 같은 것을 다시 얻을 수 있는지 볼 수 있다. 새로운 것을 얻기 위해 자신이 소유한 것을 사용할 수는 있지만 동시에 똑같은 것을 소유할 수는 없다. … 자신의 영혼을 얻고자 하는 사람이 인내심을 얻었을 때 필요한 것을 얻었고, 다른 어떤 승리보다 더 가치 있는 것을 얻었다는 것을 이해하고 싶지 않다면, 그는 결코 그것을 얻지 못할 것이다. 심오한 의미에서 보면 세상이 속으면 속으면 속으면 속으면 속으면 속으면 속으면 속으면 속으면 속으면 속으면 속으면 속으면 속으면 속으면 속으면 속으면 속으면 속으면 속으면 속을수록 인내가 이기기 때문에 이 이득이 얼마나 안전한지는 여기서 이미 명백 이 이득에서 바로 그 조건 또한 대상이며 외부적인 어떤 것에도 독립적이다. 그러므로 그 조건은, 얻는 것에 도움이 된 후에도, 얻는 것에 그대로 남는다; 이것은 상인이 그의 상품을 팔고 어부가 그의 물고기를 잡았을 때 일어나는 것과는 다르다-그들은 인내심과 또한 그들이 얻은 것을 즐길 수 있도록 그들의 도구들을 제쳐두었다. 외부적으로는 인내심이 더해져야 하는 어떤 제3의 요소인데, 인간적으로 말하면, 그것이 필요하지 않다면 더 좋을 것이다; 어떤 날은 더 필요할 것이고, 어떤 날은 덜 필요할 것이다. 운명에 따라, 비록 아주 적은 돈을 벌었지만, 인내를 얻고자 할 때만이 자신의 채무자가 되기 때문이다. 쇠렌 키에르케고르, 18개의 업빌딩 담론, 홍 페이지 163-168

인간은 정신과 육체를 합성한 것이지만 또한 시간적, 영원한 것의 합성이기도 하다. 전자의 경우, 두 가지 요소는 정신과 신체, 그리고 정신은 세 번째지만, 정신이 전제되어야만 합성을 말할 수 있는 그런 방식으로 말이다. 후자의 합성은 시간적 요인과 영원한 요인의 두 가지 요소만 가지고 있다. 세 번째 요인은 어디에 있는가? 그리고 만약 제3요소가 없다면, 정말로 합성이 없다, 왜냐하면 모순인 합성은 제3요소가 없이는 합성이 완성될 수 없기 때문이다, 왜냐하면 합성이 모순이라는 사실은 그것이 아니라고 주장하기 때문이다. 그럼 시간적인 게 뭐야? 불안의 개념 페이지 85

6월 3일 자정: 그래서 다시 한번 나는 방관하고 있다. 만일 내가 제3자에게 그렇게 말한다면 해안을 따라가는 조종사, 탑 꼭대기에 있는 보초, 배의 활을 보는 망초, 그리고 은신처에 있는 강도는 눈여겨볼 것이 있기 때문에 앉아서 보고 있는 것이 쉽게 이해되기 때문에 틀림없이 설명이 필요할 것이다. 하지만 방에 혼자 앉아 있는 누군가가 뭘 보고 있을까? 그리고 모든 것, 즉 다른 모든 사람들이 무시하는 사소한 일들은 조용히 지나갈 것이라고 예상하는 누군가는 물론 그는 아무것도 없이 감시하고 있다. 어떤 것을 찾는 것은 눈에 좋으나 아무것도 찾지 않는 것은 눈에 무리를 주기 때문에 그것이 그의 영혼과 머리에 무리를 주는 것은 당연하다. 그리고 눈이 오랫동안 아무 것도 찾지 못할 때 그들은 마침내 그들 자신이나 그들 자신의 모습을 보게 된다. 같은 방법으로 나를 둘러싼 공허는 내 생각을 다시 내 속으로 밀어 넣는다. 쇠렌 키에르케고르, 생명의 길의 무대, 홍 페이지 356-357

불안과 그 무엇도 항상 서로 상응하지 않는다. 자유와 정신의 실체가 실현되는 순간 불안은 해소된다. 그러나 그때 불안의 아무것도 하지 않는 것은 특히 이교도에 있어서 더욱 두드러지게 나타난다. 이것이 운명이다. 운명은 영과 외적인 관계다. 영혼과 영혼이 아닌 다른 것과의 관계인데, 그럼에도 불구하고 영적 관계에 운명이 서 있는 것이다. 운명은 필연과 우연의 일치이기 때문에 정반대의 의미를 나타낼 수도 있다. …자신을 의식하지 않는 필요성은 다음 순간과 관련된 우연이다. 그렇다면 운명은 걱정거리가 아니다. 불안의 개념 페이지 96-97

영원의

키에르케고르는 <죽을^[47] 때까지의 병>에서 다시 합성을 반복하고 그것을 <철학적 단편>의 <모멘트>에 대한 자신의 생각에 묶었다.^[48] 그는 "그리스인들에게 영원한 것은 거꾸로만 들어갈 수 있는 과거로 뒤쳐져 있다. 내가 유지하고 있는 범주는 영원이 앞으로 들어가는 반복이라는 것을 명심해야 한다." 키에르케고르는 1847년에 다양한 정령의 에디케이팅 담론을 썼다. 그는 "프로비던스는 각자가 인생을 방황하는 것을 지켜본다. 그것은 그에게 두 개의 안내서를 제공한다. 그 사람은 그를 앞으로 불러낸다. 다른 사람이 그를 다시 부른다. 그러나 그들은 이 두 안내인 서로 반대하지도 않고, 이중 전화에 혼란스러워하며 방랑자를 의심의 눈초리로 그 자리에 그대로 두지도 않는다. 오히려 두 사람은 영원한 이해관계에 있다. 한 사람이 선한 사람에게 손을 내밀면, 다른 사람이 악에서 사람을 불러낸다. 이런 안내자를 회개, 회개라고 한다. 열성적인 여행자는 새로운 것을 향해 돌진하고, 소설을 향해 돌진하며, 실로 경험에서 멀어진다. 그러나 뒤에 오는 회한은 애써 경험을 쌓는다.^[49] 키에르케고르는 또한 그의 저널에 이런 생각을 언급한다. 그는 다음과 같이 썼다: "철학이 말하는 것은 매우 사실이다; 인생은 거꾸로 이해되어야 한다. 그러나 그 다음 한 사람은 다른 원칙은 잊어버린다: 그것은 앞으로 살아가야 한다는 것이다. 어떤 원리는, 더 많이 생각할수록, 정확히 시간적 삶은 결코 정확하게 이해될 수 없다는 생각으로 끝나는데, 왜냐하면 나는 어떤 입장을 채택할 완전한 휴식을 즉시 찾을 수 없기 때문이다: 거꾸로.^[50]

영국 시인 크리스티나 로세티는 시 어드벤트에서 "날은 악하고, 다가올 날들은 희미하다. 하지만 우리는 그의 약속을 느슨하게 하지 말고, 그를 지켜보고 기다려라"^[51]라고 말했다. 만약 우리가 콘스탄티누스 대왕의 시대를 되돌아보고 기독교를 찾는 데 거기서 출발하기를 원한다면, 우리는 앞으로 나아가서 황제가 칙령으로 수백만 명의 기독교인을 창조할 수 있다고 생각할 것이다. 콘스탄틴 콘스탄티우스는 반복에서 그렇게 하기를 원했다. 괴테는 그의 자서전에서 파우스트의 흑사병이나 리스본 지진으로부터 시작하기를 원했다. 이것들은 부정적인 시작이다. 로세티와 키에르케고르 모두 이 현시대를 출발점으로 삼고 있다. 이제 기독교인이 되는 데 관심이 있는 독신자는 어깨너머로 계속 보지 않고 목표를 향해 나아갈 수 있다.^[52]

헤겔은 영원을 전개, 즉 무대에서 무대로, 페르시아에서 시리아로, 이집트 종교로 이어지는 과도기를 '물체, 선'으로 본다.^[53] 키에르케고르는 선에 대해 이중적인 생각을 갖기를 원하지 않았고, 자신의 패션에 따라 1847년 '다양한 정령의 에덴티케이션 담론'에서 자신만의 선(善) 체계를 만들었다. 그는 자신의 내면을 그녀에게 공개하는 것에 대한 불안감이 너무 컸기 때문에 자신의 약혼자인 레지네 올센과 관련된 죄책감과 영원을 연관시켰다.^[54] 그러나, 일찍부터 키에르케고르는 자신과 레지네, 그리고 다른 어떤 단일한 개인에 관해서 앞으로 나아가는 것에 대해 썼었다. 그는 1843년과 1845년에 다음과 같은 글을 썼다.

건강한 개인은 희망과 기억 속에서 동시에 살고, 그것만이 그의 삶을 진실하고 실질적인 연속성을 얻는다. 그러므로 그는 희망을 가지고 있고 따라서 기억 속에서만 사는 사람들처럼 시간을 거슬러 가고 싶어하지 않는다. 그렇다면 기억은 분명히 어떤 영향을 미칠 것이 분명하므로, 그에게 무엇이 작용하는가? 그것은 그 순간의 음을 날카롭게 한다; 더 뒤로 갈수록, 더 자주 반복될수록, 더 날카로워진다. 예를 들어, 현년에 그가 에로틱한 순간을 경험한다면, 이것은 예년에 있었던 그의 기억으로 증강된다……희망은 그 순간을 채우는 영원의 희망으로 그 위를 맴돈다. 쇠렌 키에르케고르, 1843년, 둘 중 하나/또는 제2부, 홍 페이지 142-143

영원과 비교하면 시간이 더 강한가? 시간은 우리를 영원히 갈라놓을 힘이 있는가? 나는 그것이 시간 안에 나를 불행하게 만드는 힘만 있다고 생각했지만, 내가 시간을 영원과 그리고 그녀가 있는 곳으로 교환하는 순간 나를 놓아주어야만 할 것이라고 생각했다. 왜냐하면 그녀는 영원히 나와 함께 있기 때문이다. 만약 그렇다면, 시간은 몇 시인가? 그것은 우리 두 사람이 지난 저녁에 만나지 않았다는 것이었고, 만일 그녀가 또 다른 것을 발견한다면, 그것은 그녀가 다른 곳에 나가 있었기 때문에 우리 두 사람이 지난 저녁에 만나지 못했다는 것이었다. 그리고 그것은 누구의 잘못이었을까? 네, 제 잘못이었습니다. 그러나 만약 첫 번째 일이 일어났다고 가정한다면 나는 내가 한 행동 이외의 다른 방식으로 행동할 것인가, 아니면 할 수 있을까? 아니! 내가 먼저 후회한다. 그 순간부터 나는 가장 정직한 숙고대로, 그리고 내 실책을 알아차릴 때까지 내 능력껏 최선을 다해 행동했다. 그러나 영원은 죄의식에 대해 그렇게 경박하게 말하는 것일까? 적어도 시간은 그렇지 않다; 그것은 틀림없이 그것이 나에게 가르쳐준 것, 삶이 지난 저녁보다 더 중요하다는 것을 가르쳐 줄 것이다. 그러나 영원은 물론 모든 병을 낫게 하고, 귀머거리에게 청력을 주고, 시각장애인에게 시력을 주고, 기형아에게 육체적 아름다움을 줄 것이다. 그러므로 그것은 또한 나를 낫게 할 것이다. 내 병이 뭐야? 우울증. 이 병은 어디에 있는 겁니까? 상상력의 힘에서, 그리고 가능성은 그 자양분이다. 그러나 영원은 가능성을 앗아간다. 그리고 이 병이 시간이 지나도 충분히 억압적이지 않았던가? 내가 고통받았을 뿐만 아니라 죄책감을 갖게 된 것은 아닐까? 결국 기형인 사람은 기형인 고통만 참으면 되는데 기형인 사람이 죄를 지었으면 얼마나 끔찍했을까! 그러므로 나의 시간이 다 되었을 때에, 하나님, 나의 마지막 한숨이 나의 영혼의 구원을 위하여 주님께로 있기를 빕니다. 마지막 남은 한숨은 그녀를 위하여 있게 하시든지, 아니면 같은 마지막 한숨으로 다시 그녀와 하나가 되게 하시렵니다. Søren Kierkegaard, 삶의 길에 관한 스테이지 페이지 390-391

컨템포러리 리셉션

Walter Lowrie는 1944년에 The Concept of Dread를 번역했다. 그는 이 책을 번역하는데 왜 그렇게 오랜 시간이 걸렸는지 "거의 심술궂게"라는 질문을 받았다. 알렉산더 드루는 이 책을 연구해 왔고 찰스 윌리엄스는 이 책이 로리가 1939년에 작업하고 있던 <The Dicky Unto Death>와 함께 출판되기를 바랐다. 그 후 전쟁이 시작되었고 드루는 부상을 입고 그 일을 로리에게 넘겨주었다. 로리는 "앙스트에 쓸 적절한 단어가 없다"고 말했다. 리 홀랜더는 1924년에 공포라는 단어를 사용했고, 스페인어 번역가는 앵거스티아를 사용했으며, 프랑스어로 글을 쓰는 미겔 우나무노는 고통을 사용했으며, 다른 프랑스 번역가들은 무가세스를 사용했다.^[55] 롤로 메이는 자신의 저서 '불안의 의미'에서 키에르케고르의 말을 인용했는데, 이것은 불안과 자유의 관계다.

나는 불안감을 알게 되는 것을 배우는 것은 모든 사람이 불안감을 알지 못하거나 그 아래에 가라앉음으로써 변명을 하지 않는다면 모욕해야 하는 모험이라고 말하고 싶다. 그러므로 불안함을 올바르게 배운 사람은 가장 중요한 것을 배운 것이다.— Kierkegaard, The Concept of Dread.^[56]

그 책은 제목이 매우 해석적인 것 같다. 두려운가, 불안인가, 불안인가, 불안인가, 아니면 죄인가? 또는 제목 마지막 단어는 다른 것이다. 그것을 결정하는 것은 독자의 몫이다. 만약 한 개인이 단어의 의미에 대해 선택을 할 수 없다면, 모든 선택은 그 개인에게서 빼앗긴 것이다. 로리는 이 책에 맞서 싸워야 할 "미래에 대한 불안, 아무것도 아닌 것에 대한 예감"을 다루기로 결정했다. 그러나 한 개인이 될 수 있는 '너'가 무엇이 될 수 있는지에 대해 자기 자신과 내면에서 싸웠다. 로레인 클라크 교수는 1991년 "존재는 단순히 주어진 것이 아니라 하나의 과제"라며 "실존성(역사적 실재성)은 그 주제에 대해 두 가지 방식으로 자신을 연관시킨다: 일부는 거절당하지 않을 선물로서, 일부는 실현되어야 할 과제"라고 주장했다.y, 홍 페이지 293). 사람은 현실에서 동시에 모든 가능성이 될 수는 없다(하지만 이것은 그가 쉽게 인정하는 것처럼 생각될 수 있다). 사람은 반드시 특정한 한 가지가 되어야 한다. 그렇지 않으면 추상적인 것으로 남는다."^[57] 그리고 Lee Hollander는 그가 키에르케고르의 문제라고 인식한 것에 대해 쓰고 있는데 그것은 또한 모든 개인의 문제가 될 수 있다.

이전 작품에서 키에르케고르는 이미 인간에게 가장 높은 영역으로 올라가고, 역설의 장벽을 공격하고 끊임없이 공격하게 하는 자극을 주거나, 그렇지 않으면 '데모닉 절망'^[58]에 빠지게 하는 것이 죄의식이라고 암시했었다. 베그레베트 안게스트 죄의 개념이라는 책에서 그는 이제 죄의 본질을 설명하기 위해 무한하고 힘겨운 교묘함으로 시도한다. 이것의 기원은 추락의 위험성이 의심되는 상황에서 동시에 끌어내고 밀어내는 드레드의 "공감적인 반감"^[59]에서 찾을 수 있다. 그것은 마침내 치명적인 일종의 "지글지글"을 낳는다. 그러나 키에르케고르는 인간의 "낙하"는 모든 경우에 명백한 의지 행위로 인해 "도피"라고 주장하는데, 이는 특허 모순으로 보인다. 현대 독자들에게 이것은 키에르케고르의 작품 중에서 가장 입맛에 맞지 않는 것으로서, 이는 환경과 유전(확실히, 그의 절대적 책임에 대한 관념에 맞지 않는) 소질 있는 부정할 수 없는 요소들을 주권적이고 거의 중세적으로 무시한 것으로 생각되고 있다. 그것의 침울함은 역사와 문학에서 도출된 일련의 경이로운 관찰에 의해 인간생활에서 레게의 다양한 단계와 발현에 어느 정도 회복된다. 키에르케고르의 저술, L. M. 홀랜더 1923 페이지 27-28^[60]

로버트 해롤드 본티우스는 1948년 저서 '자유를 받아들이는 기독교의 길'에서 키에르케고르의 공포 사상에 대해 논한다 "원래의 개혁과 그에 따른 인간의 타락이라는 개신교 학설이 문자 그대로 섬(ism)에 의해 왜곡되기 때문에 우리는 소위 신정통주의 사상인 개혁사상을 부활시킨 우리 시대의 사람들에게 의지할 것이다올로그인 여러분, 죄악에 대한 심오한 견해와 진정한 자기 희생을 위한 그 중요성에 대한 설명으로 그러나 인간의 죄악은 여전히 과거의 비구조적인 형태로 설교된 것에 착안되어 있다는 것을 명심해야 한다. 특히 이곳 미국 단체에서 수만 명의 신자를 헤아릴 수 있는 종파 단체들이 번성하는 것은 이런 특성이다. 죄와 불안의 관계에 대한 분석으로 이 엄격한 죄의 교리를 현대적으로 재해석하는 열쇠를 제공한 사람은 덴마크의 소렌 키에르케고르드다. 그는 "책이나 불안은 죄에 앞서고, 가능한 한 그것에 가까이 오고, 가능한 한 두려움이 도발적이지만, 질적 도약에서 먼저 일어나는 죄에 대해 설명하지 않는 심리적 조건"이라고 설명했다. 키에르케고르는 이 '죽을 때까지의 괴로움'을 인간 존재의 내재적 요인으로 보고, '합성'이 필요하다고 가르쳤는데, 이 '합성'은 인간이 자신의 내적 갈등을 해결하고 자신과 평화롭게 살 수 있는 신과의 생명적 관계를 의미한다고 했다.^[61]

헌트, 조지 레어드는 키에르케고르의 글을 "우리가 어떻게 우리 자신을 이해할 수 있을까?"라고 묻는 것으로 해석했다. 그는 1958년에 다음과 같이 썼다.

무엇이 인간을 인간으로 만드는가? 키에르케고르는 비록 그 단어를 강조하지는 않지만, 그 생명력 면에서 인간을 생각한다. 인간의 생동감은 삶과 죽음 사이에 서 있다는 사실에 있다. 신의 형상으로 만들어진 그는 영원의 존재를 느낀다는 것이 무엇을 의미하는지 알고 있다. 영원의 가까움을 느끼며, 자신의 의미를 전적으로 그것에 의존하고 있는 그는 자신이 죽는다는 것, 그리고 죽음을 면할 수 없다는 것도 알고 있다. 이 두 가지 요소는 그의 문제와 불멸의 가능성을 모두 구성하며, 그의 고뇌나 신경질적인 인간성을 만들어낸다. 인간은 믿음으로 살기를 꺼려하고 따라서 신경질적으로 인간이 되는 것을 꺼린다는 점에서 죄를 짓는다. 그는 삶과 죽음 둘 중 하나를 더 선호하지만 둘 다와 함께 살지 않는다. 그는 죽지 않을 것처럼 가장하거나 영원이 없다고 가정하여 생물체적 쾌감을 탈피하려고 한다. 그는 불확실성과 번뇌를 견디기를 거부한다. 불멸이 자동적으로 모든 생명의 일부인 척하면서 죽음을 등돌리거나 동물이 됨으로써 자신의 고뇌를 잊으려 한다. 우리가 죄를 지을 때 우리가 떨어지는 인간성을 나타내는 것은 바로 이 번뇌, 즉 동물(영원의 유제품)으로서도 아니고 천사(죽음의 구별)로서도 살지 않으려는 이 의지다. 그것은 또한 이 위대함이다. 죽음을 아는 것은, 그가 인간성을 갈망하는 동안에도, 우리가 하나님을 신뢰하는 것처럼 죽음을 무릅쓰려는 이러한 의지는, 우리의 구원의 시작을 알리는 신호다. 현대 개신교의 10개 제조자는 슈바이처, 라우센부슈, 템플, 키에르케고르, 바르스, 브루너, 니부어, 틸리히, 볼트만, 부버 p 55-56으로 생각했다.

모티머 아들러 철학연구소 소장은 1965년 실존주의에 대한 신문의 질문에 이렇게 답했다. 그는 "친애하는 박사님께"라는 질문을 받았다. 아들러: 실존주의란 정확히 무엇인가? 사람이 기독교인이면서 동시에 실존주의자가 될 수 있을까?"

장폴 사르트르

장 폴 사르트르는 1947년 "두 종류의 실존주의자가 있다"고 선언했다. 실존주의는 사르트르는 "무엇보다 인간이 존재하며, 나타나며, 그 뒤에야 인간이 나타난다"고 설명했다. (...) 이성적인 사고는 도움이 되지 않았다. (...) 사실 이성적인 설명은 이성적으로 그에게 신분이나 의무를 보여줄 수 없기 때문에 키에르케고르에 따르면, 이성적인 설명은 주제넘고 우스꽝스럽다. 개인이 자신을 발견하는 유일한 방법은 자신의 독특한 존재, 즉 자신의 스트레스, 욕망, 긴장을 조사하는 것이다. 그러한 조사를 통해서만 개인이 진리를 알 수 있는 한 개인이 진리를 파악할 수 있다. 진정한 기독교인인 키에르케고르는 자신이 신비롭고 비이성적인 세상에 존재한다는 것을 인식해야 하는데, 그 결과물이 자신의 구원이 될 것인지, 빌어먹을 것이 될 것인지 알 수 있는 가능성 없이 선택해야 한다. 이 "존재하는" 선택은 "신앙의 도약"을 수반한다고 그는 설명한다.(...) 무신론 실존주의자들은 신에 대한 키에르케고르의 믿음을 배척하지만, 그들은 개인적인 선택과 행동을 통해서만 자신을 발견할 수 있는 유일무이한 고독한 개인에 대한 그의 생각을 받아들이는 경향이 있다. 사르트르는 "실존주의자는 신이 존재하지 않는 것을 극도로 고통스럽게 생각한다"고 선언한다. "사상의 천국에서 가치를 발견할 수 있는 모든 가능성은 그와 함께 사라지기 때문이다." 신이나 절대적 가치관이 없으면 인간은 '자유로워지는 것으로 간주된다'고 사르트르는 이어 "한 번 이 세상에 내던져지면 자신이 하는 모든 일에 책임을 지기 때문이다"^[62]고 말한다.

월터 카우프만은 1960년 강연에서 사르트르와 키에르케고르의 실존주의와 종교의 위기론을 논했다. 이 강의는 아래의 주요 출처에도 수록되어 있다.

키에르케고르는 이 작은 책의 말미에 근심과 인간적인 초조감을 갖고 있는 사람들에게 희망의 길을 제시하였다.

이제 가능성에 대한 불안감이 그를 먹잇감으로 삼을 때까지, 구원받았으니, 그를 믿음으로 넘겨야 한다. 다른 어떤 곳에서도 그는 휴식을 찾을 수 없다. 다른 모든 휴식 공간은 단지 수다에 불과하지만, 사람들의 눈에는 그것이 현명하기 때문이다. 그러므로 가능성은 절대적으로 교육적이다. 실제로 어떤 사람도 그렇게 불행해져서 조금의 잔재도 남겨두지 않은 적이 없었으며, 상식은 교활하면 일을 잘 해낼 줄 안다고 바르게 말한다. 그러나 불행에서 가능성을 택한 자는 모두 잃었다. 현실에서 누구도 가능성을 잃지 않았기 때문이다. 자, 만일 그가 자기를 가르치고자 하는 가능성을 속이지 않고 자기를 구하고자 하는 불안감을 자극하지 않는다면, 그도 역시 열 배로 모든 것을 받았음에도 불구하고, 가능성의 제자는 무한을 받았고, 다른 사람의 영혼은 지느러미 속에서 소멸되었으므로, 실제로는 아무도 하지 않았던 것처럼, 그 역시 모든 것을 되돌려 받을 것이다.ite. 실상 그가 더 깊이 가라앉을 수 없을 정도로 깊이 가라앉은 사람은 없었고, 더 깊이 가라앉은 사람은 한 명 또는 여럿이 있을지도 모른다. 그러나 가능성 속에 가라앉은 사람-눈이 어지러워지고 눈이 혼란스러워져서 톰, 딕, 해리가 한 번의 침몰에 절약하는 짚으로 버티고 있는 계량봉을 잡을 수 없었다; 그의 귀는 닫혔기 때문에 자신의 하루 동안 남자들의 시세가 얼마인지 들을 수 없었다, 그가 다수에 못지 않게 훌륭하다는 말은 듣지 못했다. 그는 절대적으로 가라앉았지만, 그 후 그는 인생의 모든 골치 아프고 끔찍한 일들보다 더 가벼운 심연의 깊이에서 벗어났다. 그러나 나는 가능성으로 교육받는 자가 누구든 위험에 노출되어 있다는 것을 부정하지 않을 것이며, 유한한 자에 의해 교육받은 자들처럼 나쁜 회사에 들어가 여러 가지 방법으로 타락해 가는 것이 아니라 추락의 위험, 즉 자살의 위험에 노출되어 있다는 것을 부정하지 않을 것이다. 교육을 시작할 때 그는 불안감을 오해하여 그것이 그를 믿음으로 이끌지 않고 믿음에서 멀어지게 한다면, 그는 길을 잃는다. 한편으로 [가능성에 의해] 교육을 받은 사람은 누구나 불안감에 사로잡혀 있다. 그는 그 무수한 변조에 속는 것을 용납하지 않고 과거를 정확히 기억한다. 그렇게 되면 비록 두려울지라도 불안의 습격은 그가 그들로부터 도망칠 정도는 아닐 것이다. 그에게 불안은 그 의지에 반하여 그가 가고자 하는 곳으로 인도하는 섬기는 정신이 된다. 쇠렌 키에르케고르, 불안의 개념, 니콜 페이지 158-159

참고 항목

• 한스 우르스 폰 발타사르 기독교와 불안, 1952년, 1994년
• 르네 데카르트, 제1철학 명상, 1641년

메모들

참조

원천

• Sören Kierkegaard 불안의 개념: 1844년 6월 17일 세습 죄악의 독단적 문제에 대한 단순 심리학적 방향성 고찰, Ridar Thomte Princeton University Press 1980 Kierkegaard의 저술, VIII ISBN 0691020116
• Søren Kierkegaard "The Concept of Confidence" 1844년 Alastair Hannay의 번역, 2014년 3월 Kirkus Review
• Søren Kierkegaard The Concept of Confidence Kierkegaard가 오디오 포맷으로 쓴 유일한 책(Hannay 번역)
• Søren Kierkegaard, The Concept of Confidence, 소개, Marxists.org
• 요한 칼 프리드리히 로젠크란츠, 로젠크란츠의 교육철학 (1887년 2월 18일), 과학, 제9권
• 앤서니 D. 스톰 앤서니 D 불안의 개념에 대한 폭풍의 논평

외부 링크

• 위키피디아 불안개념 관련 인용구
• Walter Lowrie, The Concept of Dread free text from archive.org
• 아르네 그뢰른, 소른 키에르케고르 머서 대학 출판부의 불안 개념, 2008년 10월 1일, 2012년 1/15 회수
• 월터 카우프만, 키에르케고르와 종교의 위기 1960 오디오 Archive.org
• 롤로 메이, 불안의 의미 1950, 1996 페이지 170ff
• 앨리슨 어시터, 키에르케고르, 칸트 자유 및 악에 관한 연구, 유튜브
• 패트릭 맥카티 박사님, 불안감: Archive.org의 불안 개념에 대한 출처, 자연, 솔루션 오디오
• 2000년 7월 유죄가 되고자 했던 남자 헨리크 스탱거업
• 알랜드 우셔, 공포를 뚫고 여행하다 : 키에르케고르, 하이데거, 사르트르 1955에 관한 연구