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공감하는 문명

The Empathic Civilization
공감하는 문명
위기의 세계에서 글로벌 의식으로의 질주
Empathic Civilization cover.jpg
작가.제레미 리프킨
언어영어
주제공감, 문명
장르.논픽션
출판인제레미 P.타처 주식회사
발행일자
2010
미디어 타입인쇄(하드커버)
페이지674
ISBN978-1-58542-765-9
OCLC426803865

공감하는 문명: The Race to Global Cleison in a World in Crisisis는 제레미 리프킨이 쓴 2010년 논픽션 책이다.그것은 문명의 의사소통과 에너지 발달의 진화와 인간의 심리적, 경제적 발전을 연결시킨다.리프킨은 통신과 에너지 체제의 최신 단계인 전자 통신과 화석 연료 추출은 민주 자본주의에 기초한 국민 국가 차원에서 사람들을 단결시키는 동시에 기후변화, 전염병, 핵 확산과 같은 세계적인 문제를 야기하는 것으로 간주하고 있다.리프킨은 인터넷과 모바일 기술이 소규모 재생 에너지 상용화와 함께 새로운 에너지 체제를 관리하는 데 필요한 분산 자본주의 시대와 글로벌 문제 해결에 도움이 될 수 있는 높은 공감대를 형성할 것이라고 예측하면서 관찰된 추세를 미래로 추정했다.

그 책은 제레미 P에 의해 출판되었다. 2010년 1월, 하드 커버로서의 타처 주식회사.그것은 잘 연구되고 상당한 범위의 학술 분야를 포괄하는 것으로 주목받았다.그러나 리뷰는 엇갈렸다.몇몇 리뷰어는 리프킨이 공감의 발달에 대한 설득력 있는 개요를 제공했지만 공감의 증대가 글로벌 문제를 공동으로 해결하기 위해 반드시 사람들을 모이게 할 것이라는 충분한 증거를 제시하지 못했다는 것을 발견했다.

배경

작가 Jeremy Rifkin은 이전에 The Contempic Civilization과 같이 경제, 기술, 그리고 사회의 추세를 추정하려고 시도한 몇 권의 책을 썼다.예를 들어, 그의 1995년 책 The End of Work는 재택근무가 직장에 미칠 변화에 대해, 그의 1998년 책 The Biotechnology는 유전공학의 예상되는 영향에 대해, 그리고 그의 2002년 책인 The Hydrogen Economy는 화석연료의 예상되는 대체로부터 야기될 경제적, 사회적 영향에 대해 다루고 있습니다.에너지 저장 매체로서의 수소."공감문명"을 쓰기 전 그의 마지막 책은 2004년에 출판된 "유러피언 드림"으로, 아메리칸 드림과 후기 산업 경제에서 유럽인들이 표현한 가치를 비교했다.출판 당시 64세의 리프킨은 경제, 기후변화, 에너지 안보와 관련된 문제에 관한 유럽연합의 고문과 미국의 비영리단체인 [1][2]경제동향재단의 회장으로 일하고 있었다.리프킨은 2008년과 2011년의 글로벌 위기가 특정 에너지 체제인 화석 연료의 종말을 의미한다고 주장한다.새로운 세계 경제는 풍력, 태양 에너지, 천연 가스 등과 같은 재생 가능한 에너지에 기초할 것이다.그는 이러한 에너지원이 중앙집권화되기 보다는 분산되기 때문에 이것을 분산자본주의라고 부른다.개인 또는 소규모 커뮤니티에 의해 가장 잘 관리됩니다.이것은 화석연료인 금융자본주의와는 매우 다른 권력구조를 수반할 것이다.이 새로운 구조는 네트워크로 연결되고 분산되며 본질적으로 훨씬 더 민주적인 형태의 세계화입니다.

개요

작가 Jeremy Rifkin

공감문명은 책의 내용과 주장을 요약한 도입부와 함께 세 부분으로 나뉘어 있다.첫 부분은 4개의 장으로 구성되어 있으며 심리학, 생물학, 철학의 관점에서 공감을 분석합니다.리프킨은 프로이트 심리학, 멜라니 클라인, 로널드 페어베언, 하인즈 코헛, 도널드 위니콧의 작품과 어떻게 관련이 있는지를 포함한 심리학에서의 공감의 역사를 제공하며, 이는 존 보울비와 애착 이론으로 이어졌다.심리학 이론이 진화함에 따라, 공감은 특히 아이들의 감정과 지적 발달에 점점 더 큰 역할을 했다.생물학적으로 리프킨은 거울 뉴런의 생물학적 기능을 공감 능력과 연결시킨다.철학적으로 리프킨은 공감-알트루이즘, 믿음 대 이성 논쟁, 진실 대 현실 논쟁을 탐구한다.리프킨은 관계론을 지지하며 존재의 의미는 관계에 들어가는 것이라고 주장한다.공감의 관점에서 그는 진실, 자유, 민주주의, 평등, 죽음의 개념을 해체한다.

두 번째 부분은 5개의 장으로 구성되어 있으며 문명의 흥망성쇠, 발전, 몰락에 초점을 맞추고 있다.리프킨은 에너지 체계와 통신 기술의 질적 변화와 사람들이 현실을 이해하고 조직하는 방법의 변화를 연결시킨다.수렵채집인 사회는 모두 구전문화였기 때문에 지리적으로 제한된 작은 집단에서만 존재했고 그 집단의 관점에서 공생적으로 자신들을 동일시했다.영적으로, 이 사회들은 구전 이야기를 통해서만 다른 사람들에게 알려진 지역 신들을 믿었다.수력학과 관개뿐만 아니라 글쓰기의 발달은 농업 사회가 더 큰 지리적 영역과 더 많은 인구를 통제할 수 있도록 그들 자신을 더 잘 조직할 수 있게 했다.수력발전은 노동집약적이어서 많은 수의 종속인구가 필요했다.대본과 함께, 신화적 의식에서 신학적 의식으로의 전환이 있었다; 개인들은 자신을 작은 지역 집단보다는 신과의 개인적인 관계를 포함한 일신교로 더 많이 생각했다.

로마제국의 붕괴에 따른 지방분권화는 각 마을이 물이나 풍차를 운영하고 인쇄기가 더 많은 사람들에게 문학을 배포하면서 힘을 실어주었다.자서전이 쓰이기 시작했고, 다른 합의보다 사랑을 위해 결혼하는 사람들이 더 많았으며, 사생활, 민주주의, 그리고 시장 자본주의의 개념이 더 널리 퍼졌다.사람들은 민족국가로 더 조직화되기 시작했다.증기와 화석 연료는 지배적인 에너지 체제가 되었고 전신, 라디오, 전화, 텔레비전과 같은 전자 통신은 지배적인 통신 수단이 되었다.다른 사람들과 문화와의 상호작용이 훨씬 더 많아지면서, 사람과 심리학을 공부하는 데 더 많은 중점을 두었다.개인 투자, 사회탐구, 창의성이 높이 평가되었다.

세 번째 부분은 나머지 다섯 개의 장으로 구성되어 있어요.리프킨은 에너지 체제의 변화를 추정하여 분산(즉, 개인) 관리 하에 있는 풍력 및 태양광과 같은 재생 가능한 자원으로의 생산 변화를 예측한다.리프킨은 또한 무선, 모바일 개인 통신의 확산을 예측하기 위해 통신의 변화를 추정하여 거리, 언어 또는 기타 장벽에 상관없이 사람들이 다른 사람들과 지속적으로 연결될 수 있도록 합니다.이것은 사람들의 공감을 진화시켜 그가 분산 자본주의라고 부르는 생물권 전체의 의식과 생산 방식을 만들어 낼 것이다.리프킨은 이 새로운 시스템이 사람들이 기후 변화와 병원성 전염병 같은 더 복잡한 문제를 해결하고, 물질적인 문제보다는 삶의 질 문제에 더 초점을 맞추고, 경쟁보다 협업을 가치 있게 할 것이라고 믿고 있다.

스타일과 장르

그 책은 실제 페이지 번호, 철저한 조사, 그리고 조밀한 학술 [3]언어 면에서 그 무게로 유명했다.그 글에는 가끔 설명적인 일화와 평이한 [3]언어가 포함되어 있다.리프킨은 문학과 예술, 신학, 철학, 인류학, 사회학, 정치학, 심리학, 커뮤니케이션 [4][5]이론 등의 분야의 연구와 자료를 종합한다.그 책은 사회생물학으로 [6]묘사되었다.공감 문명은 누리엘 루비니와 스테판 미엠이 쓴 '위기 경제학'이라는 책과 대조되어 서로 다른 결론에 도달했지만 사회적 [7]진보에 대한 현대의 믿음과는 다른 유효한 대안적 미래를 제시함으로써 보완적이었다.

가디언지 존 N. 그레이는 리프킨의 주장을 "공감과 엔트로피의 양극 세력 사이의 투쟁"으로 묘사하고 "문명이 가족과 부족을 넘어 공감의 범위를 확장함에 따라...산업과 운송의 인프라 확대에 따라 에너지 투입량이 증가하여 엔트로피가 증가하고 지구가 파괴되고 있습니다.[8]

출판

공감 문명은 2010년 1월에 제레미 P에 의해 출판되었다. 북미의 펭귄 그룹(미국)과 영국의 캠브리지 폴리티 프레스(Cambridge Polity Press)의 각인 타처사.케임브리지 폴리티 프레스도 2010년 3월부터 호주와 뉴질랜드에서 이 책을 출판했다.독일어[9] 번역본은 Campus Verlag에 의해 출판되었고 스페인어 버전은 멕시코 출판사 Payodos Mexicana에 [10]의해 출판되었다.발췌문은 허핑턴 포스트에 실렸고 아리아나 허핑턴은 [11]이 책을 올해의 최고의 책 중 하나로 선정했습니다.

접수처

그 책은 비평가들로부터 엇갈린 평가를 받았다.철학자 존 N. 그레이의 가디언에 실린 리뷰는 리프킨이 책의 대부분을 인간에 대한 감정이입이 본질적으로 동물이라는 자신의 견해를 옹호하고 궁극적으로 인간에 대한 감정이입이 지구 [8]온난화와 같은 세계적인 위기에 대처할 수 있도록 만든다는 핵심 논지를 입증하는 데 썼다는 것을 발견했다.Globe and Mail에서 리뷰어는 리프킨이 "어떻게 감정이 물리적 원리인 [5]엔트로피를 정복할 수 있는지 설명하지 않는다"는 비슷한 견해를 나타냈다.

에드먼턴 저널의 리뷰어는 이 책이 잘 연구되고 공감에 대한 "엄청난 매력적인 증거"를 제시하지만, 결국 "심플한 논문, 불필요하게 부풀려진" "마케팅 레퍼레이션이 캐치프레이즈를 휘갈겨 쓴 듯한 인상" 때문에 "심플한 지적 히트"라고 일축했다.ir 리프킨의 어깨.[12]에드먼턴 저널의 리뷰와 함께, 많은 다른 이들은 이 책의 유럽 중심적 역사 해석이나 선별적인 [12]역사학에 주목했다.

위니펙 프리 프레스의 리뷰를 맡은 마이클 더들리는 이 책을 "야망적", "광대한 청중을 받을 자격이 있다", "때로는 매력적이지만 궁극적으로는 감명적이지 않다"[13]고 평했다.더들리는 이 책이 "너무 많은 주제를 다루고 있어서 그들이 받을 만한 깊이가 거의 주어지지 않았다"며 "이 책은 상당히 길지만,[13] 그 범위 또한 놀랍도록 한정되어 있다"고 말했다.예를 들어, Dudley는 Marshall McLuhan에 대한 언급이 적고 Julian Jaynes의 작품에 대한 언급이 부족하다는 것에 실망했다.마찬가지로 심리학자 저널의 리뷰어는 리프킨의 [14]사례에 도움이 될 것이라고 믿었던 로이드 드 마우스에 대한 한 가지 언급에 실망했다.이 책은 Spiral Dynamics의 관점에서 Integrated Leadership Review 저널에 소개되었으며, 녹색과 [15]청록색으로 사람들을 더 많이 대변한다는 점에 주목했습니다.

레퍼런스

  1. ^ "Jeremy Rifkin". Foundation on Economic Trends. The Office of Jeremy Rifkin. Retrieved December 28, 2010.
  2. ^ "Books". Foundation on Economic Trends. The Office of Jeremy Rifkin. Retrieved December 28, 2010.
  3. ^ a b Kennedy, Janice (March 6, 2010). "Big book filled with big ideas; Rifkin's challenge". The StarPhoenix. Saskatoon, Saskatchewan. p. E4.
  4. ^ Forrest, David. "The Empathic Civilization: The Race to Global Consciousness in a World in Crisis. By Jeremy Rifkin. Jeremy P. Tarcher". Innovation Watch. Retrieved December 26, 2010.
  5. ^ a b Scott, Chris (February 12, 2010). "I Feel Your Pain". The Globe and Mail. Retrieved December 26, 2010.
  6. ^ Murray, Terri (January 2010). "Our Post-Moral Future?". Existential Analysis: Journal of the Society for Existential Analysis. 21 (1): 136–141.
  7. ^ Speckmann, Thomas (September–October 2010). "Eine Welt, die uns gefällt – A World that we like". Internationale Politik (in German). 65 (5): 132–136.
  8. ^ a b Gray, John (March 13, 2010). "The Empathic Civilization". The Guardian. p. 8. Retrieved December 26, 2010.
  9. ^ Rifkin, Jeremy (2009). Die Empathische Zivilisation: Wege zu Einem Globalen Bewusstsein (in German). Frankfurt am Main: Campus Verlag. ISBN 978-3-593-38512-9. OCLC 587829771.
  10. ^ Rifkin, Jeremy (2010). La Civilización Empática: La Carrera Hacia una Conciencia Global en un Mundo en Crisis (in Spanish). Translated by Genís Sánchez Barberán; Vanesa Casanova. México D.F.: Paidós Méxicnana. ISBN 978-607-7626-31-2. OCLC 654811897.
  11. ^ Huffington, Arianna (December 24, 2010). "My Book of the Year: The Literati Name Names". The Globe and Mail. p. R9. Retrieved January 31, 2011.
  12. ^ a b Sanyal, Aparna (February 21, 2010). "Warm feelings, warming planet". Edmonton Journal. p. B7.
  13. ^ a b "Futurist describes need for humane industrial, social revolution". Winnipeg Free Press. January 16, 2010. p. H10. Retrieved December 27, 2010.
  14. ^ Juan, Stephen (Fall 2010). "A Desperate Prayer for an Empathic Age". Journal of Psychohistory. 38 (2): 182–183.
  15. ^ Gibb, Bruce (June 2010). "Book Review: The Empathic Civilization by Jeremy Rifkin". Integral Leadership Review. 10 (3). Archived from the original on August 19, 2010. Retrieved December 27, 2010.

추가 정보

외부 링크