2단계 공리주의

Two-level utilitarianism
다음에 대한 시리즈 일부
공리주의
전임자
주요 지지자
공리주의의 유형
주요개념
문제
관련 항목
철학포털

2단계 공리주의는 R. M. 헤어가 개발한 공리주의 윤리학 이론이다.[1] 이론에 따르면, 사람의 도덕적 결정은 일련의 도덕적 규칙에 근거해야 한다. 단, '비판적인' 수준의 도덕적 추론을 하는 것이 더 적절한 특정한 드문 상황을 제외한다.

결과론자들은 어떤 행동이 가능한 최상의 상황을 만들어 낸다면 옳다고 믿는다.[2] 전통적인 공리주의(행동 공리주의)는 이것을 사람들이 자신의 행동이 전체적인 행복이나 쾌락을 극대화하도록 노력해야 한다는 주장으로 취급한다.[3]

2단계 공리주의는 사실상 행위 공리주의와 지배 공리주의의 상반된 교리를 종합한 것이다. 행동 공리주의는 모든 경우에 도덕적으로 옳은 행동이 가장 큰 행복을 낳는 것이라고 말하는 반면, 규칙 공리주의는 도덕적으로 옳은 행동이 도덕적으로 가장 큰 행복을 창출하는 도덕률에 따른 것이라고 말한다. 2단계 공리주의의 관점에서 행동 공리주의는 도덕적 사고의 '비판적' 수준에 비유할 수 있고, 규칙 공리주의는 '직관적' 수준에 비유할 수 있다.[4] 그러나 전통적으로 이해되고 있는 규칙 공리주의는 그들의 일반적인 집착이 최대의 행복으로 이어질 때 도덕적 직관만을 긍정한다는 점에 유의해야 한다.

공리주의

주요 기사: 공리주의

공리주의는 결과론적 윤리적 이론의 일종이다. 그러한 이론에 따르면, 행동의 결과만이 도덕적으로 관련이 있다(이것은 의무나 동기에서 도덕적 행동이 흐르는 신학과는 대조적이다). 공리주의는 결과론과 쾌락, 즉 행복만이 추구할 만한 가치가 있다고 말하는 철학적 위치 쾌락주의가 결합한 것이다. 그러므로 행동의 결과만이 중요하고 행복만이 중요하므로 행동의 결과인 행복만이 도덕적으로 관련이 있다.[5] 효용이 즐거움보다는 개인의 선호로 규정되는 선호 공리주의와 유사성이 있다.[citation needed]

행동과 통치 공리주의라는 두 단계의 공리주의에 대한 이전의 두 이론은 다양한 반대에 부딪혔다. 예를 들어, 규칙 공리주의는 경우에 따라 개인이 분명히 효용을 극대화하지 않는 행동의 과정을 추구해야 한다는 것을 암시한다는 이유로 비판받았다. 반대로 행동 공리주의는 그 계산에서 '인간적 요소'를 허용하지 않는다는 것, 즉 보통 사람에게 너무 어려운(혹은 불가능한) 경우가 있다는 비판을 받았다.[citation needed]

두 가지 수준의 서술적 모델로서, 헤어는 두 가지 극단적인 경우를 상정했는데, 그 중 한 가지는 비판적 도덕적 사고만을 사용하고 다른 한 가지는 직관적인 도덕적 사고만을 사용하게 된다. 전자는 '아큐엔젤'을, 후자는 '프로레'라고 불렀다.[6] 인류 전체를 대천사나 프롤로 나누는 것은 하레의 의도가 아니라는 점에 주목할 필요가 있다. 그의 이론에 따르면, 각각의 사람들은 각기 다른 시기에 한정되고 다양한 익스텐트에 대한 두 가지 특성을 공유한다. 대천사는 초인적인 사고력과 초인적인 지식, 약점이 없다. 이 편견 없는 '이상적 관찰자'는 낯선 상황을 제시했을 때, 상황에 적절한 조치를 결정할 수 있는 보편적 원칙을 형성하기 위해 가능한 모든 조치의 모든 잠재적 결과를 즉시 스캔할 수 있을 것이다. 그러한 사람은 이성에 의해서만 가능한 상황에 대한 올바른 대응을 결정할 수 있기 때문에 일련의 직관적인 도덕적 규칙이 필요하지 않을 것이다. 이와는 대조적으로 프롤은 이러한 인간의 약점을 극단적으로 가지고 있다. 그는 비판적 사고를 할 수 없기 때문에 항상 직관과 건전한 소명원칙에 의존해야 한다. 프롤이 따르는 직관적인 도덕적 규칙 집합은 쉽게 이해하고 암기할 수 있을 만큼 간단하고 일반적이어야 하며, 또한 빠르고 사용하기 쉬워야 한다.[citation needed]

Once one has identified the different types of moral thinking, the next step is to identify when one ought to think like an archangel, and when like a prole. Hare identifies three types of situation where critical thinking is necessary.[7] The first is when the intuitive general principles conflict in particular cases. The second is when, "though there is no conflict between principles, there is something highly unusual about the case which prompts the question whether the general principles are really fitted to deal with it."[7] Thirdly, and most importantly, critical thinking is necessary in order to select the intuitive prima facie principles that will be used.[citation needed]

Criticisms

Apart from the criticisms that are commonly made of utilitarianism in general, there are several criticisms made specifically against two-level utilitarianism.

One objection is that two-level utilitarianism undermines an agent's commitment to act in accordance with his or her moral principles.[8] For example, a theist will comply with his/her moral code because he/she sees it as based upon God's will. However, a two-level utilitarian knows that his everyday set of moral rules is merely a guideline, and as such any breach of these rules is unlikely to accompany the same degree of guilt as would someone who believed that it was wrong in principle to act in that way.

David McNaughton argues that, even if the agent's commitment to his/her principles is not undermined, two-level utilitarianism does not succeed in its goal of showing, "how, on utilitarian principles, it is a good idea to think and reason in a pluralist and non-consequentialist manner."[8] It is impossible, he claims, to compartmentalise one's thinking in the way the two-level account requires—to simultaneously think like a utilitarian and act in a non-utilitarian way. Hare's response to this type of criticism is that he does his own moral thinking in this way, therefore the challenge that this type of moral thinking is impossible must be false.[9]

'의지의 약함'[10]의 문제와 다소 관련이 있는 세 번째 다양한 이의는 우리가 비판적 사고를 직관적 사고와 분리시키려 할 때 어려움이 발생한다는 것이다.[1]

메모들

  1. ^ a b 맥노튼 1988, 페이지 177
  2. ^ 보샹, 톰 L. (1991) 철학적 윤리: 도덕 철학에 대한 소개, (제2판) 뉴욕: 맥그로 힐, 130세.
  3. ^ 밀, 존 스튜어트(1863년). '제1장' 공리주의에서는. 런던: Longmans, Green and Company, 130.
  4. ^ 하레 1976 페이지 122-5
  5. ^ 신노트-암스트롱, 월터 '일차주의', 스탠포드 철학 백과사전(2007년 봄 에디션), 에드워드 N. 잘타(ed.), 24-7-07, 1장 접속[1]
  6. ^ Hare 1981, 페이지 44-46
  7. ^ a b 1976년, 페이지 124
  8. ^ a b 맥노튼 1988 페이지 180
  9. ^ 1981년, 페이지 52
  10. ^ Hare 1981, 페이지 57-62

참조

  • Hare, R. M. (1976). "Ethical theory and utilitarianism". In Lewis, H. D. (ed.). Contemporary British Philosophy IV. London: Allen & Unwin.
  • Hare, R. M. (1981). Moral Thinking. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/0198246609.001.0001. ISBN 0-19-824660-9.
  • McNaughton, David A. (1988). Moral Vision. Blackwell Publishing. ISBN 0-631-15945-2.
  • MacAskill, William (2020). "Elements and Types of Utilitarianism: Multi-level Utilitarianism". Introduction to Utilitarianism: An Online Textbook. Oxford.

추가 읽기

  • Hare, R. M. 1993: 생명윤리에 관한 에세이. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부
이 책에서 헤어는 낙태와 행동조절기법을 이용한 정신질환자의 치료 등 생명윤리 문제에 2단계 공리주의 방식을 적용했다.