네거티브 공리주의

Negative utilitarianism
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부정적인 공리주의는 부정적인 결과주의의 한 형태로, 사람들이 총체적인 고통의 총량을 최소화해야 한다거나, 고통을 최소화해야 한다거나, 그 다음에 두 번째로 행복의 총량을 극대화해야 한다는 견해로 묘사할 수 있다. 쾌락(긍정적 효용)을 늘리는 것보다 고통을 줄이는 것(부정적 효용 또는 '불능')에 더 큰 우선순위를 부여하는 공리주의의 한 버전이라고 볼 수 있다.[1] 이것은 고통을 줄이는 것이 본질적으로 행복을 증가시키는 것보다 더 중요하다고 주장하지 않는 고전적 공리주의와 다르다. 공리주의의 두 버전 모두 도덕적으로 옳은 행동과 도덕적으로 잘못된 행동은 단지 전반적인 행복에 대한 결과에 달려 있다고 주장한다.[2] 웰빙(well-being)[3]

따라서 부정적인 공리주의는 부정적인 선행주의나 부정적인 결과론적 평등주의 같은 다른 결과론적 견해와 다를 것이다. 이러한 다른 이론들도 고통을 최소화하는 것을 지지하지만, 그들은 더 나쁜 입장에 있는 사람들의 고통을 줄이는 데 특별한 무게를 둘 것이다.

'부정적 공리주의'라는 용어는 일부 저자들이 부정적인 웰빙을 줄이는 것이 궁극적으로 도덕적으로 중요한 유일한 것이라는 이론을 나타내기 위해 사용한다.[4] 다른 이들은 '강한' 버전과 '약한' 버전의 부정적인 공리주의를 구분하는데, 강한 버전은 부정적인 웰빙을 줄이는 것에만 관심이 있고, 약한 버전은 긍정적이고 부정적인 웰빙이 모두 중요하지만 부정적인 웰빙이 더 중요하다고 말한다.[5]

부정적인 공리주의의 다른 버전은 긍정적인 웰빙(양적 효용)에 비해 부정적인 웰빙('불능')에 얼마나 비중을 두고 있는지와 더불어 웰빙(유용성)이 무엇인지에 대한 다양한 개념에 차이가 있다. 예를 들어, 부정적인 선호 공리주의는 결과에서의 행복은 좌절된 선호에 달려 있다고 말한다. 부정적인 쾌락주의 공리주의는 쾌적하고 불쾌한 경험의 관점에서 행복을 생각한다.[6] 부정적인 공리주의를 어떻게 규정할 수 있는지에 대해서는 그 외에도 많은 변형이 있다.

"부정적 공리주의"라는 용어는 R에 의해 도입되었다. 니니안 스마트는 1958년 카를 포퍼의 "열린 사회와 적들"에 대한 답신을 남겼다. 스마트는 또한 부정적인 공리주의에 반대하는 가장 유명한 주장을 제시했다: 부정적인 공리주의는 즉각적이고 고통 없이 인류를 파괴할 수 있는 통치자가 그렇게 할 의무가 있다는 것을 수반할 것이다.[7] 게다가, 모든 인간은 자살을 해야 하는 도덕적 책임을 지게 될 것이고, 따라서 미래의 고통을 막게 될 것이다.[8] 많은 저자들이 이 주장의 버전을 지지했다.

역사

"부정적 공리주의"라는 용어는 R. N. Smart가 1945년에 출판된 칼 포퍼의 책[9] "열린 사회와 그것의 적들"에 대한 1958년 답장에서 소개되었다.[10] 이 책에서 포퍼는 공공정책에서 고통을 예방하는 것이 중요하다고 강조한다.[11] 부정적인 공리주의의 사상은 자이나 불교와 같은 고대 전통과 유사하다.[12] 고대 그리스 철학자 키레네의 헤게시아스는 "NU[부정적 공리주의][13]의 가장 초기 지수의 하나"라고 말해왔다. 좀 더 근래에는 부정적인 공리주의와 유사한 사상이 다음과 같은 글을 쓴 19세기 심리학자 에드먼드 거니의 작품에서 발견될 수 있다.

그들의 지구에서의 체류에 대한 만족도 ...의 문제를 어떤 숫자로 대답할 것인가의 문제로 만들기 위해 충분한 고통은 항상 남아있을 것이다. 부정적으로.... 우리가 고통을 잊거나, 그것을 과소평가하거나, 사람들이 '그것에 익숙해 지기'에 대해 말할 때, 우리는 우리가 적절하게 임신을 원하는 우주가 진정 무엇인지에 대한 시력을 정말로 잃고 있다.[14]

버전

다른 종류의 공리주의와 마찬가지로 부정적 공리주의는 이론을 구성하기 위해 어떤 구체적인 주장을 취하느냐에 따라 많은 형태를 취할 수 있다. 예를 들어 부정적인 선호 공리주의는 결과의 효용이 좌절되고 만족된 선호에 달려 있다고 말한다. 부정적인 쾌락주의 공리주의는 고통과 불쾌함과 같은 쾌락적 정신상태의 관점에서 효용을 생각한다.[6] 부정적인 평균 선호 공리주의는[15] 부정적인 선호 공리주의와 무엇이 좋은지에 대해 동일한 가정을 하지만 좌절된 선호의 평균 수(개인당)는 최소화해야 한다고 명시하고 있다. (부정적) 공리주의의 버전도 실제적 또는 기대적 결과가 중요한지 여부, 그리고 목표가 개인 간의 평균적 결과 또는 그들 사이의 총 순 효용성(또는 불용성의 결여)의 관점에서 명시되는지에 따라 달라질 수 있다.[16] 부정적인 공리주의는 결과의 가치를 최적화하는 것을 목표로 할 수도 있고 만족스러운 부정적인 공리주의가 될 수도 있는데, 그 결과에 따라 결과가 충분히 가치가 있을 때 또는 충분히 낮은 경우에만 조치를 취해야 한다.[17] 부정적인 공리주의가 서로 다를 수 있는 핵심적인 방법은 긍정적 행복(양적 효용)에 비해 부정적인 웰빙(불능성)에 얼마나 비중을 두느냐에 관한 것이다. 이것은 부정적인 공리주의와 비-부정적인 종류의 공리주의의 주요한 차이점은 부정적인 공리주의가 부정적인 웰빙에 더 비중을 두고 있다는 것이기 때문에 변화의 핵심 영역이다.

악의 무게(불능)

철학자인 구스타프 아르헤니우스와 크리스터 비크비스트는 관점이 긍정적 효용에 대해 불유용성을 어떻게 평가하는지에 기초하여 부정적인 공리주의적 관점의 분류법을 개발한다.[18] 총 16종의 네거티브 공리주의를 구분한다.[19] 그들은 먼저 강한 부정주의와 약한 부정주의를 구별한다. 강한 부정주의와 약한 부정주의는 "긍정적인 효용에는 어느 정도 무게를 주지만, 불능에는 더 무게를 준다."[20] 가장 일반적으로 논의되는 하위유형은 아마도 'lexical'과 'lexical threshold'라는 약한 부정적 공리주의의 두 가지 버전일 것이다. '적극적'인 부정적 공리주의에 따르면, 긍정적인 효용은 불능성과 관련하여 결과가 같을 때만 가중된다. 즉, 양효용성은 고려된 결과가 동일한 불변성을 가질 때 어떤 결과가 더 나은지(또는 덜 나쁜지를) 결정한다는 점에서 구속력 있는 효용으로서 기능한다.[21] '독소적 한계'라는 부정적 공리주의는 어떤 비합리성이 있다고 말하는데, 예를 들어 어떤 극단적인 고통은 긍정적인 효용이 균형을 잡을 수 없다.[22] '동의 기반' 네거티브 공리주의는 어휘 임계값 네거티브 공리주의의 사양으로, 문턱이 어디에 위치해야 하는지 명시한다. 그것은 만약 개인이 고통을 받고 있고 그 순간에 "미래에 다른 것을 얻기 위해 고통을 계속하기로 동의한다"고 하지 않는다면, 그 고통은 어떤 행복보다 더 클 수 없다고 말한다.[23]

부정적인 공리주의의 버전들 사이의 다른 특징들

토마스 메칭거는 "부정적 공리주의의 원리"를 제안하는데, 이것은 가능하면 고통을 최소화해야 한다는 넓은 생각이다.[24] 마리오 번지는 그의 "기본 철학 논문"에 부정적인 공리주의에 대해 쓰지만 다른 대부분의 사람들과는 다른 의미로 쓰이고 있다. 번지의 의미로는 부정적인 공리주의는 해를 끼치지 않는 것이다.[25] 이와는 대조적으로, 부정적인 공리주의의 대부분의 다른 논의는 그것을 해치지 말아야 할 의무와 (적어도 부정적인 웰빙을 줄인다는 의미에서) 둘 다 돕는 의무를 함축하는 것으로 받아들인다.[26]

부정적인 공리주의와 밀접한 관련이 있는 평온주의 공리주의는 "개인의 경험적 순간은 그녀가 변화에 대한 갈망이 없는 경우에만 그녀에게 좋을 수 있는 만큼 좋다"[27]고 말한다. 평온주의에 따르면 행복과 쾌락은 본질적인 가치가 없고 단지 기악적인 가치가 있다. 이러한 관점에서 볼 때, 긍정적인 경험은 피상적으로 본질적인 가치를 갖는 것으로 보인다. 왜냐하면 이러한 경험들이 그러한 경험이 없을 때 대리인이 직면했을 수 있는 고통이나 불만을 대체하거나, 주의를 산만하게 하거나, 완화시키기 때문이다.

자비로운 세계 폭발자

그는 R. N. Smart가 '부정적 공리주의'라는 용어를 소개한 1958년 기고문에서 즉각적이고 고통 없이 인류를 파괴할 수 있는 통치자인 '자비로운 세계 폭발자'가 그렇게 할 의무가 있다는 부정적인 공리주의를 주장하면서 이에 반대했다.[28] 이것은 부정적인 공리주의에 반대하는 가장 유명한 주장으로,[7] 충분히 강한 버전의 부정적인 공리주의에 대한 것이다.[29] 많은 저자들이 이 주장을 지지했고,[30] 일부 저자들은 이에 대한 반론을 제시하였다. 다음은 제시되고 논의된 이 주장에 대한 답변이다.

서로 다른 가치 시스템 간의 협력

이 주장에 대한 한 가지 가능한 대답은 부정적인 공리주의에 대한 순진한 해석만이 세계 파괴를 지지할 것이라는 것이다. 서로 다른 가치체계 간의 협력의 중요성을 지적함으로써 결론을 완화할 수 있다.[31] 어떤 사람이 다른 가치 체계와 협력해야 하는 좋은 결과론적 이유들이 있고, 다른 가치 체계들에 해로운 일을 하는 것을 피하는 것이 특히 중요하다.[32] 세계의 파괴는 많은 다른 가치 체계를 강하게 침해할 것이고 따라서 그것이 비협조적이라고 보증하는 것은 비협조적일 것이다. 다른 가치 체계를 침해하지 않는 고통을 줄일 수 있는 많은 방법들이 있기 때문에, 부정적인 실용주의자들이 이러한 선택들에 집중하는 것은 이치에 맞는다. 부정적 공리주의의 확대 해석에서는 다른 가치체계와의 협력을 고려하고, 그 결론은 다른 가치체계를 위반하지 않고 고통을 줄이는 것이 낫다는 것이다.[33]

제거 vs. 불특성 감소

자애로운 세계 폭발적 주장에 대한 또 다른 답은 부정적인 웰빙을 없애는 것과 줄이는 것을 구분하지 않는다는 것이며, 부정적인 공리주의는 줄이는 것과 제거하는 것이 아니라는 면에서 그럴듯하게 공식화되어야 한다는 것이다.[34] 그 답변에 대한 반론은 제거는 숫자 0이 어떻게 숫자인지와 유사한 감소의 한 형태라는 것이다.[35]

세계 파괴를 시도하는 것은 역효과를 낳을 것이다.

몇몇 철학자들은 세상을 파괴하려고 하는 것(혹은 많은 사람을 죽이는 것)은 부정적인 공리주의적 관점에서 역효과를 낼 수 있다고 주장해 왔다. 데이비드 피어스는 "모든 지각 있는 생명체의 멸종을 계획하고 실행하는 것은 고통 없이 실행될 수 없었다"고 말했다. 그런 사업을 고려하는 것조차 괴로움을 유발할 것이다. 따라서 부정적인 공리주의자는 종말론적 해결책을 주장할 수밖에 없다."[36] 그 대신 피어스는 생물학을 생물학적으로 발전시키기 위해 생명공학을 사용하는 것을 지지하며, 그는 "평생 행복은 유전적으로 미리 프로그램될 수 있다"고 말한다.[37] 부정적인 공리주의는 우리가 비참하고 가난한 사람들을 죽여야 한다는 것을 암시한다는 비슷한 주장과 비슷한 대답은 우리가 정책 선택에 직면하는 일이 거의 없다는 것과 "사람들이 그것에 대해 알게 되고 훨씬 더 비참해지고 두려워지기 때문에 그런 정책을 회피하는 훌륭한 공리주의적 이유가 있다"는 것이다.[38] '3.2 NU가 소멸위험을 높이려고 노력해야 하는가'라는 질문에 대한 부정적인 공리주의 FAQ의 답변은 'No, 그건 NU 기준으로도 매우 나쁠 것'[6]으로 시작한다.

인생은 더 나쁜 방법으로 다시 진화할 수 있다.

자애로운 세계-폭발론 주장에 대한 일부 답변은 세계가 파괴되더라도 부정적 공리주의 관점에서 그것이 아니면 나쁠 수도 있다는 형식을 취한다. 존 W. N. 왓킨스가 제공한 그런 대답 중 하나는 생명체가 파괴되더라도 생명은 다시, 어쩌면 더 나쁜 방법으로, 진화할 수 있다는 것이다. 그래서 세계 폭발은 생명의 가능성을 파괴해야 할 것이지만, 그것은 원칙적으로 인간의 힘을 넘어선다.[39] 이것에 대해, J. J. C. Smart는 이렇게 대답한다.

나 또한 고통 최소화제가 삶의 바로 그 가능성을 파괴해야 할 것이라는 왓킨의 말에 약간 어리둥절하다. 만약 지각 있는 형태의 생명체가 완전히 파괴되었다면, 지각 있는 형태는 진화할 가능성이 가장 낮을지도 모른다. 이것은 지구상의 더 높은 형태의 생명체의 진화가 많은 행운의 사고에 달려 있다는 일부 전문가들의 추측에 근거한 것이다. 만약 그렇지 않다면, 자비로운 세계 구축함은 모든 형태의 생명체, 심지어 박테리아와 식물과 곤충도 파괴되도록 해야 하지만, 만약 이것이 불가능하다면, 세계 구축함은 적어도 앞으로 수억 년 동안 고통 없는 지구를 보장했을지도 모른다. 어쨌든 내 동생의 예는 세계 착취자에 대한 것이었고, 나는 이것이 지구상의 모든 생명체의 파괴를 보장해 줄 것이라고 생각한다. 물론 먼 별들의 행성에는 지각 있는 생명체가 있을지도 모른다. 세계 착취자가 미래 물리학의 자원을 가지고도 이것에 대해 아무것도 할 수 없다는 것은 의심의 여지가 없지만, 그의 부정적인 공리주의 의무는 불가능한 것을 하는 것이 아니라, 자신의 힘 안에 있는 거짓말만큼 고통을 최소화하는 것일 것이다.[40]

그러나 Brauner와 Grose-Holz는 그들의 글에서 멸종 위험 감소의 기대 가치는 긍정적이라고 인용했다.

예를 들어, 사람들은 순진하게 부정적인 공리주의자가 인간의 멸종을 환영할 것이라고 생각할 수 있다. 그러나 오직 (트랜스)인간들, 또는 우리의 잠재적인 초지능적 후계자들만이 기술적으로 지구상의 나머지 살아있는 세계의 잔혹함을 단계적으로 몰아낼 수 있다. 그리고 오직 (트랜스)인간들, 아니 우리의 잠재적인 초지능적 후계자들만이 기술적으로 우리 허블 볼륨 전체를 책임질 수 있다.[41]

죽임을 당하는 것은 큰 악이 될 것이다.

세계 폭발의 주장에 대한 또 다른 관련 답변은 살해되는 것은 큰 악이 될 것이라는 것이다. 에리히 카들렉은 부정적인 공리주의를 옹호하고 다음과 같은 자애로운 세계-폭발론자(부분적으로) 주장에 대해 다음과 같이 대답한다: "그 [R. N. Smart] 또한 모든 사람들이 (극한 상황에서 몇 가지 예외를 두고) 살기를 좋아하고 죽임을 당하는 것을 이득이 아니라 그들에게 행해진 가장 큰 악으로 간주할 것이라는 일반적으로 알려진 사실을 퍼뜨린다."[42]

좌절된 선호도

부정적인 선호 공리주의는 웰빙에 대한 우선주의적 개념을 가지고 있다. 즉, 개인이 자신의 혐오를 성취(또는 선호에 좌절)하는 것은 좋지 않으며, 부정적인 공리주의의 버전에 따라 자신의 선호도를 만족시키는 것도 좋을 수 있다. 그러한 웰빙의 개념을 가진 부정적인 공리주의자나 웰빙에 대한 개념이 그러한 우선주의적 요소를 포함하고 있는 사람은 그 폭발이 많은 개인의 혐오를 충족시킬 것이기 때문에 좋지 않을 것이라는 자애로운 세계 폭발적 주장에 대해 대답할 수 있을 것이다.[43] Arrhenius와 Bykvist는 이 대답에 대해 두 가지 비판을 한다. 첫째, 좌절된 선호는 좌절된 선호를 가진 사람이 존재할 것을 요구한다고 주장할 수 있다. 그러나 모든 사람이 죽으면 선호가 없고 따라서 나쁜 점도 없다.[44] 둘째로, 비록 세계 폭발이 부정적인 선호 공리주의 관점에서 나쁠 좌절된 선호를 포함하더라도, 그러한 부정적인 공리주의자는 여전히 세계가 계속 존재한다면 존재할 가능성이 있는 모든 좌절된 선호에 비해 덜 나쁜 두 가지 악 중 하나로 그것을 선호해야 한다.[44]

부정적 공리주의 FAQ는 아르헤니우스와 바이크비스트의 첫 번째 비판 유형(더 이상 아무도 존재하지 않는다면 좌절된 선호는 더 이상 존재하지 않는다는 비판)에 대해 두 가지 답변을 제시한다. 첫 번째 답은 과거 선호도가 더 이상 존재하지 않더라도 중요하다는 것이다.[45] 두 번째는 "과거 선호도를 따지기보다는 삶의 질 측면에서 문제를 바라볼 수 있다"는 점이다. 살기를 원하는 사람이 일찍 죽을수록 그녀의 인생 행적은 더욱 미완성이라고 말했다.[6] 부정적 공리주의 FAQ도 아르헤니우스와 바이크비스트의 두 번째 비판 유형에 대해 답한다. 그 대답은 (부분적으로) 비판은 세계가 파괴되었을 때보다 세계가 계속 존재한다면 미래에 더 좌절된 선호가 있을 것이라는 경험적 전제에 의존하고 있다는 것이다. 하지만 그러한 부정적인 선호하게도 공리주의가 멸종이 좋(이론에)기 때문에 인구 윤리에 뭔가를 경시하다 할당합니다 어느 관점에, 누구도 그런 멸종이 더 좋지정된 견해에 따르면 미래의 시나리오 상상할 수 있을 가능 실질적으로 그 학설에 반대하도 세 주식수는 안 된다고 말하곤 했다.[46]

부정적 공리주의와 권리의 결합

자애로운 세계 폭발적 반대론에 대한 클라크 울프의 대응의 한 부분은 부정적 공리주의가 권리론과 결합될 수 있다는 점이다. 그는 다음과 같이 말한다.

이 문제를 해결하는 더 직접적인 방법은, 일반적으로 정책 입안자들은 다른 사람들의 삶이 살 가치가 있는지, 아니면 그들이 살아야 하는지 죽어야 하는지에 대한 결정을 내릴 권리가 없다고 규정하면서, 권리 이론을 통합하는 것이다. 정책 입안자들은 비참하고 궁핍한 사람들을 죽일 권리가 없다는 것이 분명하기 때문에, 이러한 반응은 우리의 도덕적 직관으로부터 지지를 얻는다.[47]

부정적인 공리주의는 특히 롤스의 정의론과 결합될 수 있다.[48] 롤스는 포퍼의 규범적인 주장을[49] 알고 있었고 최악의 상황에 대한 그의 우려에 영향을 받았을지도 모른다.

고전적 공리주의는 또한 세계 파괴를 수반할 수도 있다.

결과론은 일반적으로 사실이지만 고전주의와 음의 공리주의 사이에는 불확실하다고 믿는 사람에게, 고전적 공리주의(그러나 음의 공리주의자는 아님)가 우려자를 파괴할 의무가 있는 유사한 가상 시나리오가 있다면 세계 파괴론은 음의 공리주의에 치명적이지 않다.ld 새로운 개인에 의해 살해된 사람들을 대체하기 위해. Simon Knutsson은 다음과 같이 쓰고 있다.

부정적인 공리주의는 아니라 전통적인 공리주의가 모두를 죽이는 것이 옳다는 것을 암시하는 시나리오, 즉 살육이 긍정적이고 부정적인 웰빙을 모두 증가시켜 플러스 마이너스 웰빙의 더 큰 합을 낳는 시나리오가 있다. 부정적인 공리주의는 그러한 시나리오에서 모든 사람을 죽이는 것이 옳다는 것을 의미하지 않는다. 왜냐하면 이러한 시나리오에서 모든 사람을 죽이는 것은 부정적인 행복을 증가시키기 때문이다. 그러한 시나리오의 한 예는 지구상의 모든 인간이나 모든 지각 있는 존재들이 죽임을 당하고 집단적으로 더 많은 양의 행복과 더 많은 부정적인 행복을 경험하는 더 많은 존재로 대체될 수 있다는 것이다.[50]

기타 작품

토비 오드는 데이비드 피어스와 브루노 콘테스트빌레가 답한 에세이 "왜 내가 부정적인 공리주의자가 아닌가"[51]에서 부정적인 공리주의에 대한 비평을 제공한다.[52][53] 부정적인 공리주의의 다른 비판적 견해는 타드데우스 메츠,[54] 크리스토퍼 벨쇼,[55] 잉그마르 페르손에 의해 제공된다.[56] 반면 조셉 멘돌라는 공리주의의 수정을 전개하며, 그의 원리가 바로 그 원리라고 말한다.

일종의 최대 규칙인데... 이 원리는 포퍼와 스마트 형제의 작품에서 친숙한 공리주의의 한 형태인 부정적 공리주의와도 닮았다. 그것은 또한 우리가 다른 무엇보다도 고통의 제거에 관심을 가져야 한다는 것을 암시한다.[57]

헨리 히즈 교수는 부정적인 공리주의를 호의적으로 쓴다.[58] 파비안 프리케는 독일 기사 "베르시데네 베르시데네 베르시데네 베르시데네 버전덴 데 니가티벤 유티타리스무스"를 출간했다.[59] 책 형식에서 조나단 레이튼은 고통의 감소를 가장 중요하게 여기는 '부정적 공리주의 플러스'를 옹호하는 동시에 지각 있는 존재의 지속성을 중시해 왔다.[60]

참고 항목

인용구

  1. ^ 예를 들어 레슬리 1998, 페이지 12: '부정적인 공리주의'는 상품을 극대화하기 보다는 주로 또는 전체적으로 악을 줄이는 것에 관련된다. 불쾌한 경험은 쾌락주의적인 웰빙 이론에 근거한 예로서, 쾌적한 경험은 개인에게 좋고 불쾌한 경험은 개인에게 좋지 않다. 그러나 웰빙과 부정적인 공리주의는 쾌락주의적 이론을 채택할 필요가 없다는 다른 이론들이 있다.
  2. ^ Bykvist 2009, 페이지 19: "공리주의 이론의 전체 집단은 다음과 같은 방정식에 의해 포착된다. 공리주의=결과주의(행동의 올바름에 대한 결과의 가치만 중요하다)+복지주의(결과 가치에 대해서는 웰빙만이 중요하다)라고 말했다.
  3. ^ Bykvist 2009, chpt. 4.
  4. ^ Smart 1958.
  5. ^ Arrhenius & Bykvist 1995, p. 29 says that strong versions of negative utilitarianism "give all weight to disutility" and weak versions "give some weight to positive utility, but more weight to disutility." Arrhenius & Bykvist 1995, p. 115: “Our point of departure was the firm intuition that unhappiness and suffering have greater weight than happiness. By taking this stand we revealed ourselves as members of the negative utilitarian family.” Ord 2013: “NU [negative utilitarianism] comes in several flavours, which I will outline later, but the basic thrust is that an act is morally right if and only if it leads to less suffering than any available alternative. Unlike Classical Utilitarianism, positive experiences such as pleasure or happiness are either given no weight, or at least a lot less weight.”
  6. ^ a b c d Negative Utilitarianism FAQ 2015.
  7. ^ a b Arrhenius & Bykvist 1995, p. 31.
  8. ^ Smart 1958, p. 542.
  9. ^ K. Popper, "Karl Popper, The Open Society and Its Enemies, vol. 1. Routledge. pp. 284–285.
  10. ^ Smart 1958, p. 542: "Professor Popper has proposed a negative formulation of the utilitarian principle, so that we should replace ‘Aim at the greatest amount of happiness for the greatest number’ by ‘The least amount of avoidable suffering for all’. He says: ‘It adds to the clarity of ethics if we formulate our demands negatively, i.e. if we demand the elimination of suffering rather than the promotion of happiness’. However, one may reply to negative utilitarianism..."
  11. ^ For example, Popper wrote, "I suggest, for this reason, to replace the utilitarian formula ‘Aim at the greatest amount of happiness for the greatest number’, or briefly, ‘Maximize happiness’ by the formula ‘The least amount of avoidable suffering for all’, or briefly, ‘Minimize suffering’. Popper, Karl (2012). The Open Society and Its Enemies. Routledge. p. 548. ISBN 978-0415610216. Popper claimed that "there is, from the ethical point of view, no symmetry between suffering and happiness, or between pain and pleasure... In my opinion human suffering makes a direct moral appeal, namely, the appeal for help, while there is no similar call to increase the happiness of a man who is doing well anyway. A further criticism of the Utilitarian formula "Maximize pleasure" is that it assumes a continuous pleasure-pain scale which allows us to treat degrees of pain as negative degrees of pleasure. But, from the moral point of view, pain cannot be outweighed by pleasure, and especially not one man's pain by another man's pleasure. Instead of the greatest happiness for the greatest number, one should demand, more modestly, the least amount of avoidable suffering for all..." Popper, Karl (2002). The Open Society and Its Enemies: Volume 1: The Spell of Plato. Routledge. pp. 284–285. ISBN 978-0415237314.
  12. ^ 콘테스트빌 2014, 페이지 298: "부정적인 공리주의와 불교는 다음과 같은 직관을 공유한다. 포괄적 용어로 이해되는 부정적인 공리주의는 고통과 행복 사이의 비대칭성을 조절하고 따라서 보편적인 동정심의 불교적 직관과 일치한다. 불교의 고귀한 진리는 (세계적) 고통은 행복으로 보상받을 수 없다는 부정적 공리주의적 직관에 부합한다. 불교의 어떤 형태와 부정적인 공리주의는 존재하지 않는 것이 완벽한 상태라는 직관을 공유한다." 굿맨 2009, 페이지 101: "부정적인 공리주의는 불교와 함께 존재의 고통을 완화하는 데 강한 초점을 맞추고 있다."
  13. ^ 키운 1992, 페이지 175: "NU의 가장 초기 대표 중 한 명인 헤게시아스..."
  14. ^ "Edmund Gurney (1847–88)".
  15. ^ Chao, Roger (March 2012). "Negative Average Preference Utilitarianism" (PDF). Journal of Philosophy of Life. 2: 66 – via pdf.
  16. ^ Sinnott-Armstrong 2014는 결과주의가 변화할 수 있는 여러 가지 방법에 대한 개요를 제공한다. 공리주의는 일종의 결과론이기 때문에 공리주의와 네거티브 공리주의에도 상당 부분이 적용된다. 제 1. "클래식 공리주의"는 고전 공리주의를 구성하는 많은 뚜렷하고 가변적인 주장을 보여준다.
  17. ^ Bykvist 2009, 페이지 102는 다음과 같이 공리주의를 만족시키고 있다: "만족 공리주의 만족은 그것이 충분한 수준의 완전한 행복을 가져올 수 있는 경우에만 행해져야 한다."
  18. ^ 그들은 '부정적 공리주의'의 종류를 구분한다고 쓴다: "우리의 출발점은 불행과 고통이 행복보다 더 큰 비중을 가지고 있다는 확고한 직감이었다. 이 입장을 취함으로써 우리는 부정적인 공리주의의 가족의 일원으로서 자신을 드러냈다. 그때 문제는 우리가 이 가족의 어떤 구성원에 가입하고 싶은지 알아보고, 왜 우리가 형제자매처럼 되고 싶지 않은지 그 이유를 설명하는 것이었다." 아르헤니우스 & 바이크비스트 1995, 페이지 115. 이 분류법은 '네거시즘'이라는 용어로 표현되는데, 이는 '네거시즘'과 '네거시적' 공리주의와 같은 것으로 보인다: "우리는 불용성이 효용보다 더 큰 비중을 가지고 있다고 믿는다. 우리 에세이의 이 부분에 대한 전반적인 목표는 이 중량을 설명하는 것인데, 이것은 우리가 불규칙성의 무게를 심각하게 받아들이는 복지주의적 행동-일차주의를 수립하도록 노력해야 한다는 것을 의미한다. 즉 받아들일 수 있는 네거티브 공리주의를 찾고 있는 것이다." Arrhenius & Bykvist 1995, 페이지 20.
  19. ^ Arrhenius & Bykvist 1995, pp. 30, 38.
  20. ^ Arrhenius & Bykvist 1995, p. 29.
  21. ^ Arrhenius & Bykvist 1995, p. 39: "The claim that disutility has greater weight can now be expressed by letting the disutilities have greater lexical weight. But still the utility has some weight in the sense that if the disutilities are the same in the alternatives, and hence we cannot minimise the disutility any further, then we ought to maximise the utility. Depending on what kinds of disutilities we choose in establishing this order, we get different lexical negativisms."
  22. ^ Ord 2013: "Lexical Threshold NU Suffering and happiness both count, but there is some amount of suffering that no amount of happiness can outweigh."
  23. ^ Brian Tomasik formulated and advocated consent-based negative utilitarianism. He writes, "would the person-moment suffering agree to continue the suffering in order to obtain something else in the future? If yes, then the suffering doesn't pass the threshold of unbearableness and thus can be outweighed by happiness." Tomasik 2015. See section “Consent-based negative utilitarianism?” The ‘person-moment’ means the person in the moment of suffering, as opposed to before or after the suffering occurred.
  24. ^ Metzinger 2003, p. 622: “In terms of a fundamental solidarity of all suffering beings against suffering, something that almost all of us should be able to agree on is what I will term the “principle of negative utilitarianism”: Whatever else our exact ethical commitments and specific positive goals are, we can and should certainly all agree that, in principle, and whenever possible, the overall amount of conscious suffering in all beings capable of conscious suffering should be minimized. I know that it is impossible to give any truly conclusive argument in favor of this principle. And, of course, there exist all kinds of theoretical complications—for example, individual rights, long-term preferences, and epistemic indeterminacy. But the underlying intuition is something that can be shared by almost everybody: We can all agree that no additional suffering should be created without need. Albert Camus once spoke about the solidarity of all finite beings against death, and in just the same sense there should be a solidarity of all sentient beings capable of suffering against suffering. Out of this solidarity we should not do anything that would increase the overall amount of suffering and confusion in the universe—let alone something that highly likely will have this effect right from the beginning.”
  25. ^ Bunge 1989, p. 230: "By recommending passivity it [negative utilitarianism] condones evil. The spectator who watches impassively a hooligan attacking an old woman, and the citizen who does not bother to vote, comply with negative utilitarianism and thereby tolerate evil."
  26. ^ See for example Pearce & Negative Utilitarianism: Why Be Negative?
  27. ^ Gloor, Lukas (2017-07-18). "Tranquilism". Foundational Research Institute. Retrieved 2019-07-18.
  28. ^ Smart 1958, p. 542: "Suppose that a ruler controls a weapon capable of instantly and painlessly destroying the human race. Now it is empirically certain that there would be some suffering before all those alive on any proposed destruction day were to die in the natural course of events. Consequently the use of the weapon is bound to diminish suffering, and would be the ruler's duty on NU grounds." For his use of the term ‘the benevolent world-exploder’ see page 543.
  29. ^ That is, the argument is directed against strong versions of negative utilitarainaism that prescribe only reducing negative well-being, as well as weak versions that are sufficiently close to strong negative utilitarianism. Such weak versions would be those that, although they give weight to both negative and positive well-being, give sufficiently much more the weight to negative well-being, so that they would have the same implications as strong versions in relevant situations.
  30. ^ For example, Bunge 1989, p. 230: "Negative utilitarianism ... is open to the following objections.... Fourthly, the most expeditious way of implementing the doctrine would be to exterminate humankind, for then human suffering would cease altogether (R. N. Smart 1958)." Heyd 1992, p. 60: "Negative utilitarianism, which seems promising in guiding us in genethics, also urges (at least in its impersonal version) paradoxical (and to some, morally abhorrent) solutions to the miseries of humanity. Primarily it recommends the painless annihilation of all humanity—either by the collective suicide of all actual beings, or by total abstention from procreation by one generation (Smart 1958, 542–543)." Ord 2013: "R. N. Smart wrote a response [3] in which he christened the principle 'Negative Utilitarianism' and showed a major unattractive consequence. A thorough going Negative Utilitarian would support the destruction of the world (even by violent means) as the suffering involved would be small compared to the suffering in everyday life in the world."
  31. ^ "Gains from Trade through Compromise – Foundational Research Institute". foundational-research.org. 10 April 2015. Retrieved 2015-12-17.
  32. ^ "Reasons to Be Nice to Other Value Systems – Foundational Research Institute". foundational-research.org. 29 August 2015. Retrieved 2015-12-17.
  33. ^ "Negative Utilitarianism FAQ".
  34. ^ This is essentially H. B. Acton's reply. Acton & Watkins 1963, p. 84: "Eliminating suffering is not the same thing as reducing it or as arriving at 'the least amount of avoidable suffering for all', and it is the latter, not the former, that might, with some plausibility, be regarded as a possible substitute for the more usual form of utilitarianism. Would not, then, the destroyer imagined by Smart be making a terrible mistake through failing to notice the difference between eliminating and reducing?"
  35. ^ This is J. J. C. Smart's reply to Acton. J. J. C. Smart agrees with his brother R. N. Smart that "if we made the minimization of misery our sole ultimate ethical principle ... we should approve of a tyrannical but benevolent world exploder." Smart 1973, p. 29 J. J. C. Smart replies to Acton that "surely eliminating is a case of reducing – the best case of all, the negative utilitarian would say. In suggesting that eliminating is not reducing, Acton seems to me to be like a person who says that zero is not a number." Smart 1989, p. 44
  36. ^ Pearce 2005.
  37. ^ Pearce & Negative Utilitarianism: Why Be Negative?.
  38. ^ Clark Wolf proposes and defends ‘negative critical level utilitarianism’ in the context of social choice and population choices, which says that "population choices should be guided by an aim to minimize suffering and deprivation" (Wolf 1996, p. 273). He brings up the possible objection to his principle that "it might occur to someone that the best way to minimize current suffering and deprivation would be to quietly, secretly, and painlessly kill off all of those who are miserable and needy" (Wolf 1996, p. 278). A part of his reply is that "die hard utilitarians could argue that we rarely face such a policy choice, and that anyway there are excellent utilitarian reasons for avoiding such a policy, since people would find out about it and become even more miserable and fearful" (Wolf 1996, p. 278).
  39. ^ John W. N. Watkins describes himself as "a sort of negative utilitarian" (Acton & Watkins 1963, p. 95). He replies to R. N. Smart that "even if all life were destroyed, in due course living matter might emerge from the slime once more, and the evolutionary process start up again—this time accompanied, perhaps, by even more pain than would have accompanied the continued existence of the human race. So the pain minimiser would need to destroy the very possibility of life. And I like to think that this is something which is in principle beyond human power" (Acton & Watkins 1963, p. 96).
  40. ^ Smart 1989, pp. 44–45.
  41. ^ "The expected value of extinction risk reduction is positive". Effective Altruism. Retrieved 2019-06-20.
  42. ^ Kadlec 2008, p. 110.
  43. ^ "A preferentialist could, for example, claim that most people now living prefer to live, and that these preferences must be counted when elimination is at stake. So, the elimination results in a lot of frustrated preferences, and we must balance the evil ofthis against the evil of the unhappiness in the future of humanity." (Arrhenius & Bykvist 1995, pp. 31–32)
  44. ^ a b Arrhenius & Bykvist 1995, p. 32.
  45. ^ "NIPU [negative ideal preference utilitarianism] isn’t about minimizing the amount of unsatisfied preferences that currently exist, but rather about minimizing the total amount of unsatisfied preferences in the (space-time) universe. This includes past preferences." (Negative Utilitarianism FAQ 2015)
  46. ^ Negative Utilitarianism FAQ 2015. See section "2.1.5 Back to destroying the world, doesn’t NIPU still imply that extinction would be best, because if there will be a lot of people in the future, their unsatisfied preferences combined are worse than the preferences being thwarted by extinction?"
  47. ^ Wolf 1996, p. 278.
  48. ^ Contestabile & Negative Utilitarianism and Justice.
  49. ^ Rawls 1958, p. 174.
  50. ^ Knutsson, Simon (2019-08-29). "The world destruction argument". Inquiry: 1–20. doi:10.1080/0020174X.2019.1658631. ISSN 0020-174X.
  51. ^ Ord 2013.
  52. ^ Pearce & A response to Toby Ord's essay.
  53. ^ Contestabile & Why I’m (Not) a Negative Utilitarian – A Review of Toby Ord’s Essay.
  54. ^ Metz 2012, pp. 1–2: "Negative utilitarianism is well-known for entailing anti-natalism as well as pro-mortalism, the view that it is often prudent for individuals to kill themselves and often right for them to kill others, even without their consent. It pretty clearly has these implications if one can kill oneself or others painlessly, but probably does so even if there would be terror beforehand; for there would be terror regardless of when death comes, and if death were to come sooner rather than later, then additional bads that would have been expected in the course of a life would be nipped in the bud."
  55. ^ Belshaw 2012, p. 118: "Negative utilitarianism can be plucked from the shelf, but there is no good reason to suppose it true. And were it true, it would take us too far, generating not only anti-natalism but straightaway also its pro-mortalist neighbour."
  56. ^ Persson 2009, p. 38: “negative utilitarianism seems implausible, as is shown by an argument sketched by McMahan, on the basis of an argument originally put forward by Richard Sikora (1978). This argument turns on the observation that if what would be bad for individuals in life is a reason against conceiving them, but what would be good for them is no reason in favour of conceiving them, then, as far as those individuals are concerned, it is wrong to conceive them, however much good their lives will contain, provided that they will also contain something that is bad for them. This seems clearly absurd.”
  57. ^ Mendola 1990, p. 86.
  58. ^ Hiz 1992, p. 423: "Utilitarianism failed, but what is sometimes called ‘negative utilitarianism’ avoids many of the shortcomings of classical utilitarianism. It is a good candidate for an ethics that expresses the Enlightenment tradition."
  59. ^ Fricke 2002.
  60. ^ Leighton 2011.

References

Further reading

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