YI QUAN, EL PODER DE LA INTENCIN

Entrevista con Sam Tam

y Jan Diepersloot
Teresa Rodrguez

En la cultura occidental la idea de quietud resulta difcil de asimilar cuando se aplica al cuerpo, y
sobre todo a la mente. Aunque se nos habla de la necesidad de calmar la mente para desarrollar
la consciencia y llegar as a comprender la esencia de las artes marciales internas, a menudo
quedarnos completamente quietos sin pensar en nada nos parece un ejercicio difcil o
inalcanzable. En este artculo dos grandes profesores, Sam Tam y Jan Diepersloot nos explican
cmo aproximarnos al arte del Yi Quan y al poder que posee una mente en profundo sosiego
con una consciencia despierta.

SAM TAM
Sam Tam ya destacaba como luchador en los sistemas de la Garra del guila, Xingyi Quan yYi
Quan cuando un da tuvo un encuentro fortuito con el general Zhang Xiangwu, practicante de
Taiji Quan estilo Zheng Manqing. Zhang se ofreci a ensearle a desarrollar ms sensibilidad y
consciencia para aprender a controlar a sus oponentes sin utilizar la fuerza. Impresionado por su
enseanza, Sam reley los clsicos, reflexion sobre su prctica y descubri que uno es ms
eficaz si no usa la fuerza para controlar un enfrentamiento,

y que adems la experiencia puede resultar agradable y divertida para ambos participantes. El
desarrollo de la consciencia se convirti en un mtodo de trabajo, pero tambin en su objetivo
final. En su curso de Barcelona nos dedic un espacio para hablar del Yi Quan y de su propia
experiencia.

Nos interesara saber cmo orienta su enseanza para trasmitir los conceptos de quietud y
ausencia de fuerza en el entrenamiento para occidentales.
Aqu estamos tocando la lnea entre las dos culturas. La cultura occidental es lineal, matemtica,
por eso en la prctica vamos paso a paso, para que las personas puedan comprender mejor. La
manera de ver las cosas del oriental es ms holstica. Si se piensa en las artes marciales de todo el
mundo, no es que el arte marcial chino sea mejor, porque todas tienen cosas tcnicamente
buenas, la diferencia est en que al iniciar el entrenamiento de las artes marciales, los chinos ya
piensan en introducir y distribuir el qi en el movimiento. El Yi Quancomienza siempre con la
postura esttica, una meditacin inmvil de pie, porque si te mueves sin tener sustancia, no
consigues nada.
Entonces, enseo algunos ejercicios que tienen el objetivo de empezar a encontrar y desarrollar el
qi. Despus, propongo utilizar la mente para visualizar algo en concreto, y as los alumnos
empiezan a trabajar de otra manera. Utilizan su pensamiento, su intencin, es decir, la base del Yi
Quan, porque Yi significa mente y pensamiento. Y eso va ms all de lo fsico. La comprensin es
algo completo, que viene de repente, por eso Wang Xiangzhai insista ms en la parte mental,

del Yi. Esta maana, durante el curso, alguien mucho ms fuerte que t intent empujarte y no
pudo moverte. Sin embargo, t no hacas ningn esfuerzo fsico para que no te movieran, slo
utilizaste tu mente. Si fuera una cuestin de fsica, no tendras muchas posibilidades de mover a
un hombre. Con este sistema ten la confianza de que puedes hacerlo. El concepto del Yi
Quan viene de ah: cuando uno se mueve con la mente, la respiracin y el movimiento, lo hace con
todo el cuerpo a la vez.
Adems de zhan zhuang, existe un algn otro trabajo de base con la estructura?
Hay siete pasos. La postura esttica es el primero. El siguiente se llama shi li, que es la
comprensin de la fuerza. Luego se empieza con el empuje de manos y despus con el fajin. Ms
adelante hay una emisin vocal junto con la descarga de qi. Y al final tenemos el trabajo de lanzar
o proyectar, primero de una manera metdica y despus de forma libre.
Pero lo ms importante es la postura esttica, porque nos permite entender qu es la fuerza
nica. Hoy en da la mayora de las artes marciales slo dirigen la fuerza en una direccin. Por
ejemplo, el golpe de un puo suele ser unidireccional.

Un arte marcial un poco superior es el que aplica dos direcciones, con el puo se va hacia delante
y atrs a la vez. La manera que enseo tiene seis direcciones: arriba-abajo, derecha-izquierda y
delante-detrs. Y por eso cuando lanzo a alguien, no sabe de dnde le llega la fuerza, porque me
expando como un globo y la fuerza es igual en todas las direcciones. Al ceder, contraigo ese globo
y aunque mi oponente empuja, no encuentra nada. Y cuando no puede sentir lo que est
haciendo, no consigue responder. En muchos casos los artistas marciales estudian durante mucho
tiempo y al final llegan al Taiji Quan y al Yi Quan porque es una parte que les falta.
Lo bueno de la postura esttica como primera prctica es que entrenas y descansas a la vez.
Cuando hacemoszhan zhuang lo percibimos como una especie de tortura, pero despes comienza
a ser una tortura bastante dulce y al final, cuando terminamos, la sensacin que tenemos es la de

habernos llenado de vida. Sin embargo, en otro tipo de ejercicios, mientras los practicas te sientes
muy bien pero cuando acabas te sientes agotado. Yi Quan y zhan zhuang son un entrenamiento
interno y dan confianza a la persona.

Cmo lleg al Yi Quan? Cul fue su motivacin?

Como mucha gente, cuando comienzas a aprender quieres saber muchsimas tcnicas. Pero una
vez que sabes cmo aplicarlas ya no tienes muchas ganas de practicarlas. Una vez que puedes
hacer todo lo que quieres con una tcnica pierdes el inters, porque ya no hay nuevas ideas. Y eso
es un callejn sin salida.
Sin embargo, la prctica del Yi Quan es distinta con cada persona. Es algo activo, en constante
cambio, porque con el ceder, t ests conduciendo. Puedes compararlo a dibujar una cara.
Empiezas dibujndola con una idea, pero luego la conviertes en algo ms abstracto. As, comienzas
algo que no slo es fsico, sino un acto filosfico y mental. Lo que yo enseo son los principios, no
impongo lo que hay que hacer. Cada uno puede aportar su personalidad a la manera de aplicarlos
y entonces se convierte en un arte personal. Hoy da mucha gente se centra slo en la parte fsica
porque es lo ms fcil y olvidan la parte ms abstracta porque es la ms difcil.
Las artes marciales internas cambian la personalidad. Dominar el impulso de moverse proporciona
una alternativa para tratar las cosas. En un ataque no hay tiempo para pensar, as que solamente
se responde. Responder significa adherirse, mientras que reaccionar es ms bien un ataque
instintivo, una resistencia. Si ambos combatientes se adhieren, entonces se unifican, hay un solo
cerebro. Si alguno de ellos se resiste, en ese momento tenemos a dos personas con ideas opuestas
y surge la confrontacin. Hoy en da muchos problemas en el mundo tienen que ver con esto.
Entonces, mi alternativa es ceder. Soy un cobarde por eso? No, slo le doy al otro la oportunidad
de que pueda percibir su fallo. Si no tocas mi brazo para descubrir la manera de ceder, podrs
averiguar cmo se hace? Ceder se convertira en algo irreal, en algo que imagina de tu mente.
Cuando empujamos se produce un reajuste en los pensamientos del oponente y no hay que darle
tiempo para que lo haga. Para eso cedemos y acompaamos al otro hasta el momento en que le
tenemos atrapado. El qi tiene que permanecer bajo
para que el movimiento sea lo ms libre posible. La
mano debe estar suave y no ofrecer apoyo al
contrario. Una vez que toco su mano puedo
percibir qu quiere hacer y responder a esto. Todo
est muy suave, salvo el punto de contacto. Al
principio mi oponente piensa que puede salirse con
la suya y cuando descubre que no es as se
desconcierta. Al ceder hacemos que el otro pierda
el equilibrio, y si esto ocurre, su prioridad instintiva
ser recuperarlo. Esto nos da ventaja. En el tui
shou lo importante es no combatir, seguir al otro y cambiarle la direccin en un momento dado.

Hay posiciones en las que uno parecera estar vencido y siguendo al otro sin fuerza se puede noperder. Primero, tenemos que pensar en no-perder en vez de en ganar. As, podremos adherirnos.

Cmo trabaja con el Yi?

Con la mente, el movimiento y la respiracin. Hay gente que fsicamente no puede ceder, y no es
un problema fsico, sino mental. No es que no puedan ceder, es que no quieren ceder. La mente es
la que marca la gran diferencia.
Te cuento una historia: "Un padre tiene dos hijos. Uno le cae bien y el otro no, pero en realidad
ambos son buenos y estudian bien. Un da ve al hijo que le cae bien dormido, con el libro en el
pecho. Al ver a su amigo, el padre le cuenta: mi hijo es bueno, estudia incluso cuando duerme. Y
cuando ve al hijo que no le cae bien dormido, con el libro sobre el pecho despus de estudiar dice:
mira este gandl! Cada vez que intenta estudiar se queda dormido". Todo est en la mente. El Yi
Quan atrae a la gente inteligente porque te hace ms liberal, ms abierto.

JAN DIEPERSLOOT
Es autor de El Tao del Yi Quan1- y un experto practicante de Yi Quan y Taiji Quan. En una
pequea charla llena de humildad y de sentido del humor, nos ofreci su visin del Yi Quan y
algunas de sus vivencias.

Cul fue su experiencia en la comprensin del Yi Quan?

Conozco a Sam desde hace treinta aos pero soy su alumno desde hace ms o menos siete.
Cuando le conoc era el hermano mayor de Fong Ha, mi profesor, y el Taiji no era su especialidad.
Yo saba que era muy buen luchador, pero entonces a m no me interesaba la lucha, sino los
aspectos de la relajacin, la salud... y el juego, que es algo muy importante. En los aos ochenta y
noventa Sam empez a centrarse cada vez ms en la parte ms suave y pas siete u ocho aos
muy aislado, con muy poco contacto con el mundo, para entender perfectamente la suavidad. A

finales de los noventa empez a viajar de Vancouver a California. Visitaba a sus antiguos amigos y
practicaba con ellos. Cuando volv a encontrrmelo, vi algo interesante: haba dominado el trabajo
de la suavidad.
Durante los aos noventa trabaj bastante con Cai Songfang, pero hubo una poca en la que
volvi a China y no se saba si regresara. Yo estaba en una fase en la que haba aprendido mucho
de l, pero no tena la impresin de haber terminado mis estudios. Por entonces Sam visitaba
California con regularidad proponiendo seminarios. Al principio yo me senta escptico, y un poco
atado por el sentido de lealtad hacia mi antiguo maestro, pero poco a poco me d cuenta de que
Sam ofreca lo que yo quera aprender. Al final lleg un punto en el que le ped que me aceptara
como alumno y l dijo que s. Desde entonces he ido muchas veces a Vancouver y le he organizado
cursos en California y San Francisco. As fu cmo pas.
En el camino hacia la suavidad, cmo ha ido refinando su prctica hasta alcanzarla?
Ha sido un proceso muy difcil, porque realmente tuve que olvidarme de todo lo que haba
aprendido hasta entonces y empezar de nuevo. Yo crea que ya lo entenda todo, pero me d
cuenta de que an estaba muy lejos. Pensaba que estaba siendo muy suave cuando en realidad
era duro, y cuando pensaba que estaba bien alineado, me estaba inclinando hacia delante. Este
tipo de cosas no pueden corregirlas uno mismo, se necesita a alguien que te lo recuerde
continuamente. El mayor obstculo para adquirir suavidad es el deseo de ganar. Si deseas ganar
eres impaciente, y para aprender el estilo de Sam tienes que ser muy paciente. Debes esperar a
que el otro cometa un fallo y asegurarte de no fallar t, y eso es muy difcil.

Todo tiene que ver con la mente, con la actitud. Con el deseo de ganar, inconscientemente haces
fuerza. Una vez que tu fuerza sale, tiendes a inclinarte o embistes, y de esa manera no funciona.
Cuando aprendes a contenerte puedes permitir que el otro venga hacia ti. Al empezar a hacer

tuishou, muchas veces el primer instinto es empujar, por eso yo pongo la mano y dejo que la otra
persona empuje primero. Una vez que ests con la mano arriba invitas a que el otro empuje y le
dejas sentir que puede hacerlo. Cuando lo intenta, cedes y cae en el vaco. Pero lo ms difcil de
todo es el autocontrol, retenerse.

Las posturas estticas, son un buen medio para ejercitar ese autocontrol?
Lo que ha logrado Sam es una sntesis entre Yi Quan y Taiji Quan. De esos dos sistemas el Yi
Quan es ms yang y el Taiji es ms yin. El Yi Quan tiene un nfasis ms ofensivo y el Taiji tiene una
orientacin ms defensiva. Unindolos, se pueden poner los principios de la suavidad y el ceder
del Taiji dentro del Yi Quan, y tambin poner la enorme fuerza del Yi Quan dentro del Taiji. De este
modo se tienen los aspectos yin-yang completos en ambos sistemas. La retencin y el autocontrol
se encuentran en ambos sistemas, pero ms especialmente en el Taiji porque durante su postura
esttica la mente debe tranquilizarse y ser ms receptiva. Desde este punto de vista podramos
decir que autocontrol y retencin vienen del zhan zhuang. El Yi Quan hace ms hincapi en la
postura esttica y el Taiji Quan en el ceder.

En su libro cuenta que cuando haca una prctica intensa de zhan zhuang tena sacudidas y
temblores que resultaban del desbloqueo de su estructura, y que fue una expriencia muy
teraputica. Podra hablarnos de ese aspecto de la prctica?
En un primer nivel, si la postura esttica y el Taiji se hacen correctamente, se eliminan los
bloqueos que existen en la estructura corporal, y de esa forma puede llegar a unificarse. Ocurre
algo similar a nivel psicolgico una vez que el objetivo no es slo buscar un desbloqueo fsico, sino
vaciar la mente. Cuando la mente est tranquila tu percepcin del mundo y de la gente que te
rodea, cambia. La teora y la prctica de ceder es una parte muy importante de este proceso
psicolgico, porque tenemos que considerar lo fsico como una metfora de nuestra presencia en
el mundo. Por ejemplo, durante un enfrentamiento debera resultarnos ms fcil ceder, conservar
la calma. Este tipo de trabajo debera hacer cambiar nuestra forma de relacionarnos con los
dems.
Lo mismo sucede con el empuje de manos. Si siento que empujas en una direccin, pienso que voy
a ayudarte a seguir en esa direccin. Algo similar puedes hacer a nivel psicolgico con las
relaciones. Si tengo una discusin contigo, primero empiezo por darte la razn, luego desarrollo
esa discusin y te llevo por otro camino. Eso es lo que intento hacer. No es que lo consiga siempre,
pero de esa forma voy aprendiendo a hacerlo cada vez mejor. As es como entiendo que la
prctica puede influenciar mi vida. En el pasado yo tena un carcter... un poco difcil, y creo que
aplicar los principios del Taiji para controlar mis emociones y mis pasiones me ha ayudado a
convertirme en una persona ms tranquila.
En qu consiste la fuerza vaca?

Ceder y fuerza vaca son dos conceptos distintos. En el ceder, tal como yo lo entiendo, siempre hay
algo de contacto fsico, pero en la fuerza vaca no hay contacto. Es algo muy controvertido, porque
mucha gente niega que tal cosa sea posible.
Yo he tenido profesores que podan mover a alguien a distancia. Cuando ves estas cosas es muy
difcil creer que sean ciertas. Mucha gente que recibe o aplica esta fuerza vaca dice que es
irresistible, pero yo no creo que sea as, porque he estado en esa situacin, y cuando alguien ha
intentado moverme con la fuerza vaca he podido resistirla. Pero s que not algo. Entonces me
pregunt qu estaba sintiendo en ese momento y creo que era la intencin y el qi del otro. Esto se
puede percibir, pero es algo sutil, no irresistible. Cuando ves una demostracin de fuerza vaca que
mueve a alguien a distancia es ms como un juego de percepcin. La persona que recibe est
representando lo que percibe de la intencin de la persona que da. En realidad es como un pacto
entre dos personas, pero sucede de manera inconsciente.

Entonces es algo que se induce?

S. Por ejemplo, podemos hacer una analoga con las personas ciegas. Ellos tienen una sensibilidad
y una percepcin superior a lo normal. Por ejemplo, puedes estar en una habitacin con un ciego y
esta persona sabe cundo le estamos mirando. Es un sexto sentido, una sensibilidad energtica
ms desarrollada. Pero esto slo es mi opinin personal.

En su libro dice que Wang Xiangzhai vea que los practicantes se concentraban ms en hacer las
formas que en aplicar los principios. En la actualidad, tenemos el mismo problema?

S, por supuesto. En la historia cultural de China se ha producido una evolucin hacia formas cada
vez ms complicadas. El Taiji tena originalmente como tres posturas, despus cinco, trece,
veinticuatro, cuarenta y ocho, ciento ocho, etc. Wang Xiangzhai vea ese problema en todas las
artes marciales, no slo en el Taiji Quan. Vea que se estaban alejando demasiado de la esencia. Lo
que intent fue reducir toda esa complejidad y volver a la simplicidad. Creo que esto sigue siendo
aplicable hoy en da porque la gente est ms interesada en las formas que en la esencia.
Al principio el entrenamiento en Taiji consista en mantener las posturas en quietud. La esencia del
movimiento es la quietud. Por eso, para dar sentido al movimiento hay que volver a la postura
esttica. Lo mismo pasa en el wushu, todo es forma, no hay esencia, es espectculo. Es muy bonito
pero no es lo que yo busco. Mi preferencia es la simplicidad. Para m la belleza verdadera est en
la simplicidad.
He practicado Taiji e Yi Quan durante treinta aos. Trabajndolos juntos, el Taiji me ha aportado
sensibilidad y el Yi Quan estructura. He podido incorporar sensibilidad a la estructura y estructura
a la sensibilidad. Para m son dos artes complementarios.

Traduccin del ingls: Viv Manning

Teresa Rodrguez es diplomada en Medicina Tradicional China y profesora de Qigong. Dirige
grupos en Espaa, Francia, Italia y Chile dedicados al Camino de la Mujer. Creadora de Tao
Danza es bailarina en contextos meditativos y conciertos por la paz.
[email protected]
www.taodanza.com

NOTA
1) El Tao del Yiquan, los guerreros de la quietud, JAN DIEPERSLOOT. Ed. La Liebre de Marzo.
Barcelona, 2004.
Tomado de : www.taichichuan.es