Pedagogia - Immanuel Kant PDF

Buena
parte de los reformadores y educadores del siglo XIX creyeron

encontrar en Kant la mejor defensa de la necesidad de una escuela laica,
religiosamente neutral. Y en todo caso, aunque el autor de la Crítica de la
razón pura no fue un pedagogo, de hecho su influencia en la pedagogía ha
sido inmensa. Y no sólo mediante el influjo de la propia moral kantiana, sino
también por obra de sus Lecciones de Pedagogía, que ahora recogemos en
este volumen. Completan nuestra edición, como apéndices, dos artículos del
filósofo sobre el Instituto Filantrópico de Dessau, institución educativa dirigida
por Basedow, así como otros dos fragmentos relacionados directamente con
la pedagogía, cuyos clásicos e iniciadores nos proponemos presentar y
revisar en esta colección.
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Immanuel Kant
Pedagogía
ePub r1.0
Titivillus 24.12.2017
Título original: Pädagogik
Immanuel Kant, 1803
Traducción: Lorenzo Luzuriaga & José Luis Pascual
Edición, prólogo y notas: Mariano Fernández Enguita
Editor digital: Titivillus

ePub base r1.2
CRONOLOGÍA
1724. Nace el 22 de abril, en Königsberg —Prusia—, Innmanuel Kant, en el

seno de una familia numerosa de la pequeña burguesía local.
1734/40. Cursa sus primeros estudios en el Collegium Friedricianum, dirigido por
Albert Schultz —pietista, como la familia del filósofo—. En 1837 muere
la madre de Kant, Regina Reuter, cuya religiosidad había marcado
profundamente su infancia.
1740. Kant ingresa en la Universidad de Königsberg, siguiendo los cursos de
filosofía y ciencias —física y matemáticas—. Su maestro Knutzen,
leibniziano, le influiría decisivamente.
1746. Termina sus estudios universitarios; publica su primera obra, Reflexiones
sobre la verdadera naturaleza de las fuerzas vivas, en la que intenta
conciliar a Descartes y Leibnitz en el campo de las ciencias físicas. En este
año muere el padre del filósofo.
1747/55. Ejerce funciones de preceptor en diversos lugares de Prusia —Jüdschen,
Armsdorf y Rautenburg entre otros—.
1755. Obtiene el doctorado en la Universidad de Königsberg con una tesis
titulada Acerca del fuego, y publica —anónimamente y dedicada a
Federico II de Prusia— su primera obra de importancia, la Historia natural
y teoría general del cielo, adelantándose a Laplace en su teoría del origen
del universo —estado nebuloso de la materia primera, del que deriva todo
el sistema gravitacional mediante las dos fuerzas de atracción y repulsión
—; esta tesis mecanicista se inspira en la mecánica newtoniana. En otoño
de este año es habilitado para la docencia con su Nueva dilucidación de
los primeros principios del conocimiento metafísico.
1756/70. Ejerce durante todo este período como Privat-dozent en Königsberg,
manteniendo cursos libres de enseñanza, siendo directamente retribuido
por sus alumnos. En 1756 le niegan la cátedra que deja libre su antiguo
maestro Knutzen; en 1758 tampoco le conceden la cátedra de Lógica y
Metafísica a la que había optado; en 1763 le ofrecen una cátedra de Poesía,
pero Kant la rechaza por no considerarse capacitado para impartir la
enseñanza de esta materia; en 1766 obtiene una plaza de bibliotecario del
palacio y por fin, en 1770, obtiene la cátedra de Lógica y Metafísica,
comenzando sus cursos el 20 de agosto.
1756. Publica su Monadología física.
1763. Ve la luz su Ensayo para introducir en la filosofía el concepto de
cantidades negativas, y publica la obra titulada El único fundamento
posible de una demostración de la existencia de Dios. Kant ha recibido ya
la influencia de los empiristas ingleses Hume y Locke, así como de J. J.
Rousseau, autores que estudia a partir de 1760, uniendo su influjo al
anterior de Descartes, Leibnitz y Newton. Va abandonando el racionalismo
dogmático y distinguiendo cada vez más entre el plano lógico y el plano
de la existencia, lo que repercute en todas sus concepciones.
1764. Publica Lo bello y lo sublime, ensayo de estética y moral.
1766. En Los sueños de un visionario explicados por los sueños de la metafísica,
profundiza y continúa la dirección antes apuntada.
1770. Abre su curso como catedrático con un escrito titulado Sobre la forma y
los principios del mundo sensible e inteligible —más tarde conocido como
Disertación de 1770—. Esta Disertación se considera como la frontera
entre el período precrítico del joven Kant y el llamado período crítico, en
el que edita sus grandes obras de madurez. Establece entonces la idealidad
de los conceptos de espacio y tiempo, de forma definitiva.
1772. Renuncia a su plaza de bibliotecario.
1776. Publica sus dos artículos sobre El instituto filantrópico de Dessau, en los
que expone su proyecto pedagógico.
1780. Entra a formar parte del Senado Universitario.
1781. Publica la Crítica de la razón pura en la que trata de dar solución
sistemática al problema del conocimiento, limitando la razón al uso
científico o experimental.
1783. Publica sus Prolegómenos a toda metafísica futura que haya de
presentarse como ciencia.
1785. Aparece su Crítica de la obra de Herder titulada Ideas sobre la filosofía de
la historia de la humanidad. —Herder había sido discípulo suyo, en
Königsberg—. Publica en la Berlinische Monatsschrift sus colaboraciones
tituladas Los volcanes de la Luna, De la ilegitimidad de la imitación de los
libros, y Definición del concepto de la raza humana. Edita finalmente su
Fundamentación de la metafísica de las costumbres, en la que su obra gira
ya en torno al establecimiento y concreción del deber moral.
1786. Ingresa en la Academia de Berlín, y es nombrado Rector de la Universidad
de Königsberg. Publica sus Primeros principios metafísicos de la ciencia
de la naturaleza.
1788. Es reelegido Rector de la Universidad y publica otra de sus obras
fundamentales, la Crítica de la razón práctica, en la que expone una nueva
metafísica dogmática, fundándose en el —para él— hecho absoluto de la
ley moral. En el Deutsche Merkur de Wieland aparece su colaboración
titulada Sobre el uso de los principios teológicos en filosofía.
1790. Edita su Crítica del juicio, en la que se plantea, en sus aspectos estéticos y
teleológicos, la facultad de juzgar.
1792. Es nombrado Decano de su Facultad, así como Presidente de la Academia
de Berlín.
1794. Publica su libro La religión en los límites de la simple razón, única de sus
publicaciones que le acarreará problemas con las autoridades. Kant es
amonestado por el gobierno prusiano, que le exige una justificación.'
Abandona entonces el estudio de la teología racional. La Academia de San
Petersburgo le nombra miembro de su corporación.
1795. Publica su Proyecto para una paz perpetua, pequeño e interesante panfleto
pacifista. Kant abandona la docencia privada, que hasta entonces había
desarrollado.
1796. Kant abandona por completo su actividad docente.
1797. Publica su obra Metafísica de las costumbres, en la que profundiza
sobre los principios metafísicos de la moral y de la ley.
1798. Escribe sus cartas Sobre la industria del libro. Publica su Antropología
considerada desde el punto de vista pragmático. Es nombrado miembro de
la Academia de Viena.
1800. Publica su Lógica.
1803. Aparece la Pedagogía, según apuntes tomados por Rink en las clases de
Kant, edición autorizada por el filósofo.
1804. Muere en Königsberg el 12 de febrero.
PROLOGO
Está fuera de duda que Kant no fue un pedagogo, y, sin embargo, su influencia en
la pedagogía ha sido inmensa. Si entre sus obras figura la que hoy se publica, la
Pedagogía, puede decirse que ha ocurrido malgré lui. En la universidad de
Königsberg, en la que fue profesor ordinario desde 1770, Kant, como el resto del
claustro profesoral, debió impartir por turno las clases de pedagogía, materia que se
consideraba complementaria hasta el punto de no contar con profesor específico. De
estas lecciones, recogidas en apuntes por su alumno Friedrich Theodor Rink y
publicadas en 1803 con la autorización del maestro, nació la Pedagogía. Los
apéndices que añadimos son textos menores: dos artículos sobre el Instituto
Filantrópico de Dessau dirigido por Basedow, publicados en 1776, y otros dos
fragmentos pedagógicos.
Su influencia en la pedagogía posterior cuenta con una motivación general y dos
motivos particulares. En primer lugar, hay que contar con la influencia general de la
filosofía crítica kantiana, que va mucho más allá del círculo de personas que
pudieron leer y entender sus obras. Por un lado, en cuanto que su filosofía expresa el
sentir de la sociedad culta de su época, especialmente preocupada por salvar las ideas
de la libertad, la existencia de Dios y del alma, etc., en un momento en que el
empirismo inglés y el materialismo francés parecían avasallarlo todo y la metafísica
alemana semejaba haber agotado su capacidad de respuesta. En la medida en que
estos problemas han permanecido irresueltos prácticamente, el kantismo ha podido
renacer una vez tras otra sobreviviendo con mucho al filósofo de Königsberg. Por
otro lado, hay que pensar que Kant tuvo una influencia capital en la sociedad
alemana, es decir, que su obra, hermética en sí misma —aunque no tanto como se
pretende, o al menos no la que forma parte de la línea abierta por la Crítica de la
razón práctica—, fue vulgarizada por multitud de autores y aplicada a esferas a las
que el maestro no se había siquiera asomado.
Con una clarividencia poco habitual en él, Ortega y Gasset escribiría algo en lo
que no se le puede dejar de dar la razón: «En la obra de Kant están contenidos los
secretos decisivos de la época moderna, sus virtudes y limitaciones (…) Con gran
esfuerzo me he evadido de la prisión kantiana y he escapado a su influjo atmosférico.
No han podido hacer lo mismo los que en su hora no siguieron largo tiempo su
escuela. El mundo intelectual está lleno de gentileshombres burgueses que son
kantianos sin saberlo, kantianos a destiempo, que no lograrán nunca dejar de serlo
porque no lo fueron antes a conciencia. Estos kantianos irremediables constituyen
hoy la mayor rémora para el progreso de la vida y son los únicos reaccionarios que
verdaderamente estorban.»[1]
Uno de los mejores ejemplos que pueda hallarse de «kantiano sin saberlo», de
kantiano espontáneo, es el de Pestalozzi, que con Leonardo y Gertrudis, Cómo
Gertrudis educa a sus hijos, Mis investigaciones sobre el curso de la naturaleza en el
desarrollo del género humano y con sus escuelas de Burgdorf e Yverdon, marcó el
futuro de la educación y la pedagogía alemanas. Fichte, quien también tuvo una
influencia considerable en la materia con sus Discursos a la nación alemana, quien
se creía a sí mismo el mejor y más fiel continuador de Kant —aunque éste no creyera
lo mismo sobre el discípulo— vio siempre en Pestalozzi la mejor traducción del
maestro al terreno de la educación.
Los dos motivos especiales que han abonado la influencia kantiana en la
educación son su fundamentación de la moral y su rechazo de, al menos, cierta forma
de enseñanza de la religión. Lo primero, porque de la moral kantiana hay que decir,
sin que ello suponga menosprecio de su aparato filosófico, que se adapta como un
guante a las inquietudes éticas del buen burgués. En cuanto a lo segundo, buena parte
de los reformadores y educadores del siglo XIX creyeron encontrar en Kant la mejor
defensa de la necesidad de una escuela laica —religiosamente neutral— que
permitiera la educación conjunta de niños pertenecientes o destinados a credos
distintos; inquietud bastante menos sentida, por cierto, en la España católica,
apostólica y romana que en los pluriconfesionales países del centro de Europa.
II
La moral kantiana tiene su fundamento último en la teoría del conocimiento, en la

Crítica de la razón pura. Kant fue un testigo descontento de la arremetida contra la
metafísica que comienza con Locke y terminaba, por entonces con Hume. «Parece
casi digno de risa», escribe, «que, mientras todas las ciencias progresan
incesantemente, la que se tiene por la sabiduría misma, cuyo oráculo todos los
hombres consultan, dé vueltas siempre en la misma dirección, sin poder avanzar un
paso.»[2] El problema que él se plantea es cómo hacer posible la metafísica como
ciencia, y a esta cuestión pretende responder toda su obra del periodo crítico (desde
1769, desde la disertación De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principii,
hasta su muerte, periodo al que pertenecen las tres Críticas, los Prolegómenos a toda
metafísica futura que quiera presentarse como ciencia, los Fundamentos de la
metafísica de las costumbres, La religión dentro de los límites de la mera razón, la
Metafísica de las costumbres, Por la paz perpetua, sus escritos sobre el derecho, etc.,
y, en fin, la Pedagogía).
No es preciso recorrer aquí todo el proceso analítico kantiano. Con Hume, acepta
que el conocimiento no puede ir más allá de los límites impuestos por la experiencia,
pero, a diferencia de aquél, hace girar la experiencia en torno al entendimiento en vez
de al contrario, en base a lo que denomina elementos a priori de la sensibilidad y del
entendimiento. «Por medio de la sensibilidad nos son dados objetos y ella sola nos
proporciona intuiciones; por medio del entendimiento, empero, son ellos pensados y
en él se originan conceptos.»[3] El conocimiento, repetimos, no puede ir más allá de
los límites que le marca la experiencia. Ahora bien, si prescindimos de las intuiciones
sensibles no por ello desaparece el objeto de nuestro conocimiento; queda siempre su
sustancia, porque, si el entendimiento solamente proporciona por sí mismo formas de
la intuición o conceptos, éstos no pueden crear por sí el objeto, sino que la existencia
del objeto es presupuesto de la experiencia.
Llegamos así a la distinción entre fenómenos y noúmenos, entre mundo sensible y
mundo inteligible. El concepto de noúmeno va implícito en el de fenómeno. «Cuando
a ciertos objetos, como fenómenos, les damos el nombre de entes sensibles
(phaenomena) distinguiendo entre nuestro modo de intuirlos y su constitución en sí
mismos, ya en nuestro concepto va implícito el colocar, por decirlo así, frente a ellos,
o bien esos mismos objetos refiriéndonos a su constitución en sí mismos (aunque ésta
no la intuimos en ellos) o bien otras cosas posibles que no son objeto de nuestros
sentidos poniéndolas frente a ellos; como objetos pensados por el entendimiento; y
los llamados entes inteligibles (noumena).»[4]
La ciencia y el conocimiento muestran que todo fenómeno tiene y se debe a una
causa. En el campo de la experiencia, la causalidad impera y hace posible la libertad.
Pero la categoría de causalidad, al igual que solamente es posible gracias a la
experiencia, sólo a ella es aplicable. El hecho de que la causalidad impere entre los
fenómenos no implica que también haya de hacerlo entre los noúmenos, las cosas en
sí. Los fenómenos tienen causa, son determinados. Los noúmenos no la tienen, son
libres. Los primeros integran el mundo sensible, sometido a la causalidad. Los
segundos forman el mundo inteligible, reino de la libertad.
Nótese que Kant no pretende haber demostrado la existencia de los noúmenos, el
mundo inteligible o la libertad. Se limita a mostrar su posibilidad y señalar su
conveniencia. Si los fenómenos fueran las cosas en sí, o si las cosas en sí estuvieran
sometidas a las mismas relaciones de causalidad que los fenómenos, no habría lugar
para la libertad. Si ambos mundos estuvieran desconectados, la libertad sería algo
etéreo e inútil. Si la libertad desaparece, la moral se derrumba, por no hablar ya de la
religión, o al menos de la religión cristiana. La incognoscibilidad del noúmeno, de la
cosa en sí, es la única forma posible de conciliar la libertad con una concepción de la
causalidad tributaria del materialismo francés. Kant no tiene empacho en argumentar
en favor de su antinomia «un cierto interés práctico, en que toma parte con gran
placer todo hombre sensato que comprende su verdadero interés. Que el mundo tenga
un comienzo, que mi yo pensante sea de una naturaleza simple, y, por consiguiente,
incorruptible, que sea al mismo tiempo libre en sus acciones voluntarias, aun sujeto a
la naturaleza, y que en consecuencia el orden total de las cosas que constituye el
mundo derive de un ser primero a que todo sujete su unidad y su enlace, en vista de
los fines; he aquí otras tantas piedras angulares de la moral y de la religión. La
antítesis, al menos, levanta o semeja levantar estos firmes cimientos.»[5]
A partir de aquí, cada cosa debe ser considerada en sí y como fenómeno:
«entonces tendríamos en un objeto del mundo sensible primero un carácter empírico
por el cual sus actos como fenómenos estarían absolutamente encadenados con otros
fenómenos, siguiendo las leyes constantes de la naturaleza… Es preciso atribuirle
después un carácter inteligible, por el cual sería la causa de sus actos, como
fenómenos, aunque él mismo no estaría sometido a las condiciones de la sensibilidad
y no sería un fenómeno. Se puede también nombrar al primero: el carácter de esta
cosa en el fenómeno, y al segundo, el carácter de la cosa en sí.»[6] Lo mismo reza con
respecto a las personas: «Según el carácter empírico, el sujeto estará, pues, como
fenómeno, sometido a todas las leyes de la determinación operada por el enlace
causal, y no sería a este título sino una parte del mundo sensible, cuyos efectos, como
otro fenómeno, se derivan inevitablemente de la naturaleza (…) Según su carácter
inteligible, al contrario (aunque de la verdad nosotros no podemos tener sino el
concepto general), el mismo sujeto debía, sin embargo, ser libertado de toda
influencia de la sensibilidad y de toda determinación por los fenómenos, y puesto que
no ocurre nada en él en tanto que es noúmeno… este ser activo sería, en sus acciones,
independiente y libre de toda necesidad natural, como la que se encuentra únicamente
en el mundo sensible.»[7] Para terminar, Kant aplaude su propio artilugio: «Así
libertad y naturaleza, cada una en su sentido perfecto, se encontrarían juntas y sin
conflictos de ninguna especie, en las mismas acciones, según que se les aproximara a
su causa inteligible o a su causa sensible.»[8]
La libertad kantiana queda así fundada en la distinción entre mundo sensible y
mundo inteligible, el segundo de los cuales puede ser pensado, pero no conocido.
Jacobi ya apuntó que sin la cosa en sí no se podía entrar en el sistema kantiano, pero
que con la cosa en sí era imposible permanecer en él. Engels se limitó a comentar
lacónicamente que the proof of the pudding is in the eating. Plejanov, sin esforzarse
demasiado, fue algo más explícito: «¿Qué es un fenómeno? Es un estado de nuestra
conciencia (Bewustsein) producido por la acción sobre nosotros de las cosas en sí.
Así lo dice Kant. De esta definición del fenómeno se sigue que prever un fenómeno
es prever la acción sobre nosotros de la cosa en sí. ¿Podemos prever ciertos
fenómenos? ¡Ciertamente! Nuestra ciencia y nuestra tecnología lo garantizan. Eso
significa, por consiguiente, que prevemos la acción sobre nosotros de la citada cosa.
Pero si podemos prever su acción, conocemos al menos algunas de sus propiedades.
Y desde el momento en que conocemos algunas de sus propiedades, no tenemos
derecho a calificarla de incognoscible. Este “sofisma” de Kant cae derribado por la
lógica de su propia doctrina. He aquí lo que quería decir Engels con su budín.»[9]
Althusser también ha dedicado algunas páginas al «argumento gastronómico».
«Si la libertad ha de ser una propiedad de cierta causa de los fenómenos», escribe
Kant, «debe ser, en relación a estos últimos como hechos, un poder de empezarlos
por sí misma (sponte), esto es, sin que la causalidad de la causa misma necesite
empezar, y, por consiguiente, sin que sea necesario algún otro fundamento que
determine su comienzo.»[10] Hay «en nuestra voluntad una causalidad capaz de
producir, independientemente de estas causas naturales (y a pesar de su poder y su
influencia), alguna cosa determinada en el orden del tiempo, según las leyes
empíricas, es decir, capaz de comenzar una serie de acontecimientos completamente
por sí misma.»[11] El noúmeno —o, a lo que nos interesa, el hombre como parte del
mundo inteligible— comienza una serie de fenómenos sometidos a la ley de la
necesidad natural; pero la causa, y su causalidad, no lo están.
Probablemente lo más parecido que se puede encontrar a esto en la historia de la
filosofía sea el mito platónico de Er. Muerto Er en la batalla, abandonado su cadáver
durante diez días y encontrándose al doceavo sobre la pira mortuoria, vuelve a la vida
y refiere a los presentes lo que su alma ha visto durante esos doce días. Llevado junto
con otras ante las tres Parcas, se les dio la oportunidad de elegir, para una nueva vida,
entre un haz de destinos arrojados a sus pies. Pueden elegir el que quieran, pero una
vez elegido habrán de cumplirlo. Tras la elección son llevadas a la llanura del Leteo
(olvido), donde beben las aguas del río, pierden la memoria de todo lo visto y son
dispersadas hacia los lugares en que deben renacer. Antes de permitirles elegir
destino, Laquesis les ha advertido: «Cada cual es responsable de su elección, porque
Dios es inocente.»[12] Tanto Platón como Kant comprenden que la absolución de los
dioses o de cualquier instancia supraindividual (por ejemplo, las leyes de la materia o
la sociedad) exige la responsabilización del individuo.
El que esta libertad esté o no determinada desde otras alturas es un problema que
no interesa a Kant: lo que importa es que no lo está desde éstas. La razón pura no
puede demostrar la existencia de la libertad, pero tampoco puede refutarla, y con eso
es suficiente. «El concepto de libertad es un puro concepto de razón (…), del cual no
puede ofrecerse ningún ejemplo adecuado en ninguna experiencia posible, que no
representa, por tanto, ningún objeto de un conocimiento teórico posible para nosotros,
y que no puede ser considerado como un principio constitutivo, sino simplemente
como un principio regulativo y negativo de la razón especulativa».[13]
III
Si la libertad del hombre consiste en no estar sujeto a determinación alguna
proveniente del mundo sensible (como parte del mundo inteligible), habrá pues de
manifestarse en su capacidad para orientar su conducta sin ningún tipo de
dependencia fenoménica. Esto es lo que distingue a los seres racionales de los que no
lo son: la voluntad, «una facultad de no elegir más que lo que la razón,
independientemente de la inclinación conoce como prácticamente necesario, es decir,
bueno.»[14]
Existen dos tipos de normas. Las subordinadas a un fin, que puede ser la
felicidad, el bienestar, etc., a las que puede llamarse técnicas: son los imperativos
hipotéticos. Y la que, al ordenar la acción, no pone como condición ningún fin a
conseguir, que no se refiere a la materia de la acción sino a su ánimo: éste es el
imperativo categórico. «Si pienso un imperativo categórico, ya sé al punto lo que
contiene. Pues como el imperativo, aparte de la ley, no contiene más que la necesidad
de la máxima de conformarse con esa ley, y la ley, empero, no contiene ninguna
condición a que esté limitada, no queda, pues, nada más que la universalidad de una
ley en general, a la que ha de conformarse la máxima de la acción, y esa conformidad
es lo único que el imperativo representa como propiamente necesario.»
«El imperativo categórico es, pues, único, y es como sigue: obra sólo según una
máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal.»[15] «Obra
como si la máxima de tu acción debiera tornarse, por tu voluntad, ley universal de la
naturaleza.»[16] «Obra de tal modo que uses a la humanidad, tanto en tu persona
como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca
solamente como un medio».[17] «Obra según máximas que puedan al mismo tiempo
tenerse por objeto a sí mismas, como leyes naturales universales.»[18] «Obra con
respecto a todo ser racional —a sí mismo y a los demás— de tal modo que en tu
máxima valga al mismo tiempo como fin en sí.»[19] «Obra según una máxima que
contenga en sí al mismo tiempo su validez universal para todo ser racional.»[20]
«Obra como si tu máxima debiera servir al mismo tiempo de ley universal —de todos
los seres racionales.»[21] «Obra por máximas de un miembro legislador universal en
un posible reino de los fines.»[22] El contenido de la moral kantiana es siempre el
mismo: ninguno —de momento.
La acción moral es la que está presidida por una máxima acorde con la ley moral.
No basta con actuar de acuerdo con la ley; hay que actuar así por la ley misma. Si la
acción del hombre es conforme a la ley moral (ley práctica, imperativo categórico)
porque la máxima que la inspira lo es, entonces la acción es moral, cae dentro de la
moralidad. Si es conforme a la ley moral pero no por la ley moral en sí misma, sino
determinada por otras causas, entonces la acción es legal, cae dentro de la legalidad.
Legalidad y moralidad son cosas distintas: la moralidad incluye la legalidad, pero no
así en sentido inverso. «El concepto del deber exige, pues, a la acción objetivamente,
la concordancia con la ley, pero a la máxima de la acción, subjetivamente, el respeto
hacia la ley, como el único modo de determinación de la voluntad por la ley. Y en
esto descansa la diferencia entre la conciencia de haber obrado conforme al deber y
por deber, es decir, por respeto hacia la ley, siendo lo primero (la legalidad) posible,
aun cuando sólo las inclinaciones hubiesen sido los fundamentos de determinación de
la voluntad; lo segundo, empero (la moralidad), el valor moral tiene que ser puesto
exclusivamente en que la acción ocurra por el deber, es decir, sólo por la ley.»[23]
Este actuar conforme a y por el deber, es para Kant sinónimo de libertad y
autonomía. De libertad porque, al igual que ésta era para la razón pura independencia
respecto de la causalidad que reina en la experiencia, en el mundo sensible, es para la
razón práctica independencia de las inclinaciones sensibles. Y, por la misma razón,
autonomía de la voluntad respecto de toda determinación sensible, por oposición a la
heteronomía consiste en la dependencia de lo fenoménico.
Nada podía convenir más a los problemas de conciencia del pequeño y el gran
burgués. ¿Qué es el imperativo categórico sino la posibilidad de poder actuar de
acuerdo con una moral abstracta sin tener que entrar a discurrir ni a discutir sobre
ningún aspecto concreto de la moral, sobre ninguna moral concreta? ¿Qué es la
autonomía de juicio kantiana sino la traducción al plano filosófico-moral de la
supuesta autonomía económica y social del poseedor de mercancías? ¿Qué otra cosa
es la consideración de cada hombre como legislador moral sino la versión al terreno
de la ética del modo en que el burgués se representa a sí mismo las relaciones
mercantiles y la democracia política, en las que cada sujeto es «soberano»? No hay
nada de extraño en la naturaleza de los ejemplos que Kant escoge para explicar su
moral: que el dinero debido debe ser devuelto y no entregado al necesitado que se nos
cruza por el camino, que el depósito indemostrable debe ser declarado, que el
contrato tiene fuerza de ley entre las partes (pacta sunt servanda), etc. Como tampoco
en que el derecho positivo entre de nuevo por la puerta de atrás: «Lo propio de la
legislación ética es, en efecto, realizar acciones sólo porque son obligatorias,
convirtiendo en motivo referente del arbitrio el principio de la obligación, sea cual
sea la procedencia de ésta. Hay, por eso, muchas obligaciones éticas directas, pero la
legislación interna convierte también todas las demás en obligaciones éticas
indirectas.»[24] En general, «el convertir en máxima para mí el obrar de acuerdo con
el derecho es una exigencia que la ética me formula».[25]
Sin duda es una forma grosera de crítica, y quizás no sea esto lo que se espera leer
en la presentación de un libro, pero conviene no olvidar que excelsos epigramas
como «el cielo estrellado sobre mí y la ley moral en mí», o «¡Deber! Nombre sublime
y grande», etc., ni siquiera la constante insistencia en que la moralidad deriva del
carácter racional del hombre, que es característica de todo ser racional, lo que hizo a
Schopenhauer ironizar sobre las relaciones de Kant con los ángeles y a los kantianos
ver la profecía de la existencia de vida racional en otros mundos; nada de esto,
decimos, debe hacer olvidar la firme convicción kantiana de que ni las mujeres ni los
criados debían tener derecho al voto en la república, ni su identificación de la
democracia con el despotismo, ni su sumisión al rey de Prusia, ni su poco disimulado
racismo, reflejado en esta observación: «para ahorrar palabras, baste decir que el
mozo era negro de los pies a la cabeza; clara señal de que lo que decía era una
simpleza».[26]
Una muestra más, la última en que nos detendremos, del estrecho acuerdo de
Kant con el «espíritu de la época», nos la ofrece su descripción de lo saludable que
resulta esa bellum omnium contra omnes que es la sociedad burguesa como motor de
la historia social: «Sin la condición, en sí ciertamente no deseable, de la
insociabilidad, de la que surge la resistencia que cada uno en sus pretensiones
egoístas debe necesariamente encontrar, todos los talentos permanecerían
eternamente encerrados en sus gérmenes en una vida pastoral arcádica de perfecta
armonía, frugalidad, amor recíproco: los hombres, buenos como las ovejas a las que
llevan al matadero, no darían a su existencia un valor mayor que el que tiene éste su
animal doméstico; no satisfarían el voto de la creación respecto a su fin de seres
racionales. ¡Dense pues gracias a la naturaleza por la intratabilidad que genera, por la
envidiosa emulación de la vanidad, por la codicia nunca satisfecha de posesión o
incluso de dominio! Sin éstas, todas las excelentes disposiciones naturales puestas
dentro de la humanidad permanecerían eternamente adormecidas sin desarrollarse. El
hombre quiere la concordia, pero la naturaleza sabe mejor que él lo que es bueno para
su especie: ella quiere la discordia. El hombre quiere vivir cómoda y agradablemente,
pero la naturaleza quiere que, salido del estado de pereza y satisfacción inactiva,
afronte dolores y fatigas para que tenga todavía que inventar los medios por los que
liberarse de ellas con su habilidad. Los impulsos naturales que lo estimulan a eso, las
fuentes de la insociabilidad y de la rivalidad general, son causas de muchos males,
pero sin embargo éstos empujan a una nueva tensión de esfuerzos, a un mayor
desarrollo de las disposiciones naturales, lo que revela el orden de un sabio Creador y
no la mano de un espíritu maligno que haya dañado o arruinado por celos la obra
magnífica del universo.»[27] Es difícil evitar que la lectura del párrafo anterior nos
traiga a la memoria la «mano invisible» de Adam Smith, que conducía a cada cual a
«promover un fin que no entraba en su propósito».
IV
Hay otro leit motiv en la obra kantiana que merece ser tomado en consideración
cuando se tiene la vista puesta en la educación. Se trata de la intensa creencia en una
cierta forma de progreso o, para decirlo con sus propias palabras, en el «progreso del
género humano hacia lo mejor». Se puede decir que Kant hereda esta idea del que
fuera su maestro, el racionalista Wolff —al que sigue en el primer periodo de su
filosofía—, en el centro de cuyo sistema está la «perfectibilidad» del hombre.
Es curiosa la actitud del filósofo de Königsberg ante la revolución francesa.
Hombre moderado y amante del orden como era, tras depositar inicialmente en ella la
esperanza de ver realizada su particular versión de la república de la igualdad y la
libertad, pronto se sintió alejado de sus objetivos y, sobre todo, de sus métodos, del
terror. Reza el anecdotario que Kant, cuya vida seguía una regularidad tan pasmosa
que servía a los burgueses de Königsberg para poner el reloj en hora, sólo una vez
dejó de hacer sus visitas cotidianas, cuando se enfrascó en la lectura del Emilio, y
sólo una vez se desvió del itinerario habitual en su paseo vespertino: para recibir
anticipadamente la prensa francesa que traía noticias de la revolución. Lo importante
para él, sin embargo, no era tanto la revolución misma como las expectativas que
despertaba y el calor y la atención con que era seguida, indicios de esa tendencia de la
humanidad a progresar hacia lo mejor.
Para Kant, el hombre es lo que la educación hace de él. En esa perspectiva de
progreso, por consiguiente, la educación juega un papel primordial. «Arrebata
imaginar», escribe en la Pedagogía —o hace escribir a Rink—, «que la naturaleza
humana se desarrolle cada vez mejor mediante la educación y que ésta pueda adquirir
una forma adecuada para la humanidad. Esto nos abre la perspectiva de un futuro
género humano más feliz.»[28]
Pero el progreso que embelesa a Kant no es un progreso material ni intelectual,
sino, naturalmente, moral: «que los hombres se comporten cada vez mejor».[29] El
progreso que Kant quiere, por otra parte, es un progreso de la humanidad, pero no de
todos los hombres: «en el hombre, que es la única criatura racional de la tierra, las
disposiciones naturales, dirigidas hacia el uso de su razón, tienen su desarrollo
completo sólo en la especie, no en el individuo».[30] No es el individuo, mortal, sino
la especie, inmortal, quien ha de alcanzar el final de esta serie constante hacia lo
mejor (alcanzar, por otra parte, solamente en el sentido en que la suma infinita de
partes infinitesimales tiene por resultado un número finito, vale decir acercarse). La
clave de este progreso es una vez más la «insociabilidad» humana —o, como dice
Colletti, la «insociable sociabilidad»—: «La condición formal bajo la cual tan sólo
puede la naturaleza alcanzar su última intención es aquella constitución de las
relaciones de los hombres unos con otros, que permite oponer en un todo, llamado
sociedad civil [en alemán: bürgerliches Gesellschaft, sociedad burguesa, M. F. E.],
una fuerza legal a los abusos de la libertad, que están en recíproco antagonismo, pues
sólo en esa constitución puede darse el más alto desarrollo de las disposiciones
naturales.»[31]
Hemos aludido, en fin, al valor atribuido a Kant por los defensores de cierta idea
de escuela laica. Es una necesidad de la moral kantiana que sea formulado el
postulado de la libertad, pues sin ésta no es posible moralidad alguna. No lo son tanto
los postulados de la existencia de Dios y la inmortalidad del alma, que probablemente
responden, paradójicamente, a necesidades más prosaicas. Pero, ciñéndonos a nuestro
autor, Dios aparece de nuevo como la condición que permite que el hombre asuma
como deber lo que debe llevarle a la perfección, así como hace que tal perfección se
convierta en objetiva de la voluntad del hombre. «En efecto, ni en la teología
trascendental ni en la teología natural, tan lejos como la razón puede conducirnos,
encontramos ningún motivo importante que nos autorice a admitir un ser único y no
tendríamos ninguna razón suficiente para colocarlo en la cumbre de todas las causas
naturales, y para hacer depender, al mismo tiempo, todas estas causas bajo todas las
relaciones. Al contrario, cuando desde el punto de vista de la unidad moral como ley
necesaria del mundo, pensamos en la sola causa que puede hacerle producir todo su
efecto proporcionado, y por consiguiente, darle una fuerza obligatoria para nosotros,
no debe haber, por tanto, más que una voluntad única suprema que comprende en sí
todas estas leyes.»[32] En otras palabras: la moralidad no se sostiene sin Dios; o, si los
hombres son inocentes, Dios debe ser responsable, si la moral no puede encontrar en
sí misma la fuerza que la convierta en obligatoria, la religión deberá encargarse de
ello. El postulado de la inmortalidad del alma se infiere para Kant, simplemente, de
que, siendo objetivo de la voluntad del hombre el progreso moral hacia la perfección,
no puede aceptar que esta corta y pobre vida sobre la tierra sea la única, por lo que el
alma debe ser inmortal. La artificiosidad de la construcción es evidente, hasta el
punto de que el mismo Cassirer haya debido admitir que el carácter de los postulados
de la razón práctica no parece estar fuera de toda duda, ni siquiera dentro del sistema
kantiano.[33]
En cualquier caso, Kant retoma de alguna forma la idea roussoniana de la religión
natural y la de la conformidad de la religión con la razón de Locke, al menos en sus
efectos. La moral, puesto que se basa en el carácter autónomo de la voluntad humana,
no necesita ni debe ser reforzada con la idea de un ser supremo (aunque esto parece
estar en contradicción con los argumentos de conveniencia que acabamos de citar).
En todo caso, se llega a Dios a través de la moralidad, pero no se debe llegar a la
moralidad a través de la religión. Ésta es la idea que Kant desarrolló en La religión
dentro de los límites de la mera razón, obra escrita pocos años antes de su muerte y
que le valió la prohibición de enseñar sus ideas religiosas desde la cátedra,
prohibición a la que se atuvo pero sin retractarse. «La moral», dice Kant, «en la
medida en que se funda en el concepto del hombre como un ser libre, pero también,
por lo mismo, atado, por su razón, a preceptos imprescindibles, no necesita ni la idea
de otro ser por encima del él (el hombre) para reconocer su deber, ni ningún otro
estímulo que el precepto mismo para cumplirlo. Por lo menos es su propia culpa si
surge de él tal necesidad, que entonces no pueda ser satisfecha con ninguna otra cosa;
porque lo que no surja de sí mismo y su libertad, no ofrece ninguna compensación
para las carencias de su moralidad (…) Por tanto, en absoluto necesita para la
finalidad de sí misma (tanto objetiva, relativa al querer, como subjetiva, relativa al
conocer) de la religión, sino que, mediante la razón pura práctica, es
autosuficiente.»[34] La religión, como el imperativo categórico, es única, pero pueden
existir muchos credos religiosos, que se acercarán más o menos a la religión
verdadera.
Pero la verdadera religión estriba en la perfección moral, no en el rito. «Todo lo
que el hombre, aparte de la buena conducta, se figura que puede hacer para agradar a
Dios, es mera ilusión religiosa y adoración espúrea de Dios.»[35]
Si la verdadera religión es la perfección moral, y la moralidad es el distintivo de
los seres racionales, es claro que debe ser posible una enseñanza religiosa basada en
la moralidad y no en la teología, válida para todas las confesiones religiosas sin estar
al servicio de ninguna en particular —excluyendo, por tanto, a las demás. Esto es lo
que permite a Kant proponer que la enseñanza religiosa propiamente dicha, i. e.
teológica, sea postergada para no estorbar la formación moral, y lo que hace de él un
partidario de la escuela laica, entendiendo como tal una escuela neutral entre las
confesiones.
VI
En general, la teoría de la educación de Kant, y sobre todo sus propuestas de

concreciones prácticas, pueden ser inscritas sin dificultad dentro de la corriente de la
Ilustración, lo mismo que el conjunto de su filosofía. La influencia de Rousseau es
especialmente significativa. Ya hemos citado la anécdota de la lectura del Emilio, y, a
pesar de su exageración, hay mucho de cierto en la afirmación de que Kant fue «el
discípulo más aventajado de Rousseau». Esta influencia se nota en algunos tópicos de
la Ilustración que ambos autores comparten, pero también en particular, y sobre todo,
en el tema de la religión, las referencias a la «educación negativa» en los primeros
años, algunas invectivas aisladas —y poco acordes con la línea general de Kant, que
le dedicó mucho esfuerzo propio— contra el desarrollo de las ciencias, etc.
Con el conjunto de los ilustrados comparte el objetivo de desarrollar en el alumno
una autonomía de juicio, la idea de enseñar a pensar en vez de enseñar pensamientos
hechos, cierta tolerancia, cierta repugnancia por los castigos y la primacía de la
formación (educación moral en Kant, cultivo de la virtud en Rousseau, formación de
las costumbres en Locke…) sobre la instrucción, cuando menos.
Junto a la influencia indudable e indubitada de Rousseau, hay que contar con la
de Basedow, otro ferviente ilustrado y apóstol —no así Kant— de la filantropía, es
decir, de la idea de hacer más feliz a la humanidad, por medio de la educación
instrumentada mediante un llamamiento a los poderosos (Relación a los filántropos y
a los potentados sobre las escuelas, sobre el estudio y sobre su influencia en el
bienestar público es —más o menos— el título de su principal escrito, que recuerda
la Carta a los magistrados de todas las ciudades alemanas para que construyan y
mantengan escuelas de Lutero). En 1774, habiendo ganado a sus ideas al príncipe de
Anhalt, Basedow fundó en Dessau el instituto Filantropinum, al que Kant dedicaría
los dos artículos que se incluyen como apéndice a la Pedagogía. También el Libro del
método, obra de Basedow, fue utilizado por Kant en sus clases sobre la materia.
Sin embargo, Kant se separó de Basedow en lo que hoy podemos considerar el
punto más importante de éste. Como los filántropos a quienes Basedow requería
resultaron no ser tantos ni serlo tanto como su empresa educativa exigía, pues
pretendía una reforma escolar radical fundada en la creación de grandes escuelas
populares de base a las que todos pudieran acudir (al Filantropinum acudían
gratuitamente estudiantes pobres), hubo pronto de volver sus reivindicaciones hacia
el Estado. Kant, en cambio, desconfiaba de los fines de los príncipes y prefería las
escuelas privadas, como podrá comprobar el lector de la Pedagogía. Si hablaba de
escuelas públicas, era en contraposición a la enseñanza doméstica —pues
desconfiaba igualmente de los padres—; esto es, el término «pública» tenía para él un
significado muy distinto del que hoy le damos. Al hacer esta opción, Kant se coloca a
sí mismo por detrás de Basedow, de Comenio y de otros reformadores protestantes
alemanes. No dudamos de su acierto al desconfiar del Estado como educador, pero
tampoco cabe la menor sombra de duda de que una educación abandonada a la
«iniciativa privada» significaba —hoy también, pero mucho más entonces— una
educación minoritaria. En este sentido, el referir la educación a las necesidades y
disposiciones de los seres humanos en general, incluso de los seres racionales más en
general todavía, representa en Kant la misma identificación entre el mundo burgués-
nobiliario y el mundo tout court que es característica de todos los pensadores —
grandes y pequeños, pero particularmente los grandes de la burguesía.
Para terminar, debemos señalar, aunque sólo sea para patentizar un agravio
histórico más que añadir a la lista, que todo lo que Kant dice sobre la educación se
refiere fundamentalmente a los hombres, no a las mujeres. En la Pedagogía,
efectivamente, no aparece en ningún momento el tema específico de la educación de
la mujer. De ahí es posible inferir dos cosas: o que es igual a la del hombre, por lo
cual no es preciso especificar, o que no debe ser educada. Sin ir tan lejos, parece que
hay derecho a suponer que la mujer necesita también de una educación moral; pero es
indudable que para Kant no necesita una educación como ciudadana —lo que
constituye buena parte de la llamada educación moral—, puesto que no tiene ni debe
tener derecho al voto; en cuanto a la educación de la habilidad, es decir, la
instrucción, ni el papel pasivo que se le asigna en la sociedad ni las profesiones a las
que estaba llamada en la época crean demasiada necesidad de ella.
Concretamente, para encontrar una referencia a la educación de la mujer hemos
de volver la vista atrás, hasta una obra escrita en 1764, las Observaciones sobre el
sentimiento de lo bello y lo sublime, en particular el capítulo III, Sobre la diferencia
entre lo sublime y lo bello en la relación recíproca de ambos sexos. Extraeremos de
ahí un sabroso pasaje que nos exime de todo comentario:
«A esto [la diferencia entre lo bello —femenino— y lo sublime —masculino—,
M. F. E.] deben dirigirse todos los juicios sobre las dos mitades de la especie humana
(…), esto han de tener a la vista toda educación y enseñanza y todo esfuerzo por
fomentar la perfección moral de una y otra (…). No es suficiente pensar que se tienen
ante sí hombres: es menester no perder de vista que estos hombres no son de una
misma clase.
»(…) El bello sexo tiene tanta inteligencia como el masculino, pero es una
inteligencia bella; la nuestra ha de ser una inteligencia profunda, expresión de
significado equivalente a lo sublime.
»(…) El estudio trabajoso y la reflexión penosa, aunque una mujer fuese lejos en
ello, borran los méritos particulares de su sexo (…). A una mujer con la cabeza llena
de griego, como la señora Dacier, o que sostiene sobre mecánica discusiones
fundamentales, como la marquesa de Chastelet, parece que no le hace falta más que
una buena barba (…). La mujer, por tanto, no debe aprender ninguna geometría; del
principio de razón suficiente o de las mónadas sólo sabrá lo indispensable para
entender el chiste en las poesías humorísticas (…)
»(…) El contenido de la gran ciencia de la mujer es lo humano, y entre lo
humano, el hombre (…)
»(…) Del universo, igualmente, sólo es menester que conozcan lo necesario para
hacerles conmovedor el espectáculo del cielo en una hermosa noche (…).»[36]
Etcétera, etcétera. He aquí, efectivamente, al «discípulo aventajado» de Rousseau.
INTRODUCCIÓN
El hombre es la única criatura que ha de ser educada. Entendiendo por educación

los cuidados (sustento, manutención), la disciplina y la instrucción, juntamente con la
educación[1]. Según esto, el hombre es niño pequeño, educando y estudiante.
Tan pronto como los animales sienten sus fuerzas, las emplean regularmente, de
modo que no les sean perjudiciales.'. Es admirable, por ejemplo, ver las golondrinas
pequeñas, que, apenas salidas del huevo y ciegas aún, saben, sin embargo, hacer que
sus excrementos caigan fuera del nido. Los animales, pues, no necesitan cuidado
alguno; a lo sumo, envoltura, calor y guía, o una cierta protección. Sin duda, la mayor
parte necesitan que se les alimente, pero ningún otro cuidado. Se entiende por
cuidado (Wartung), las precauciones de los padres para que los niños no hagan un uso
perjudicial de sus fuerzas. Si un animal, por ejemplo, gritara al nacer, como hacen los
niños, sería infaliblemente presa de los lobos y otros animales salvajes, atraídos por
sus gritos.
La disciplina convierte la animalidad en humanidad. Un animal lo es ya todo por
su instinto; una razón extraña le ha provisto de todo. Pero el hombre necesita una
razón propia; no tiene ningún instinto, y ha de construirse él mismo el plan de su
conducta. Pero como no está en disposición de hacérselo inmediatamente, sino que
viene inculto al mundo, se lo tienen que construir los demás.
El género humano debe sacar poco a poco de sí mismo, por su propio esfuerzo,
todas las disposiciones naturales de la humanidad. Una generación educa a la otra. El
estado primitivo puede imaginarse en la incultura o en un grado de perfecta
civilización. Aun admitiendo este último como anterior y primitivo, el hombre ha
tenido que volverse salvaje y caer en la barbarie.
La disciplina impide que el hombre, llevado por sus impulsos animales, se aparte
de su destino, de la humanidad. Tiene que sujetarle, por ejemplo, para que no se
encamine, salvaje y aturdido, a los peligros. Así, pues, la disciplina es meramente
negativa, esto es, la acción por la que se borra al hombre la animalidad; la
instrucción, por el contrario, es la parte positiva de la educación.
La barbarie es la independencia respecto de las leyes. La disciplina somete al
hombre a las leyes de la humanidad y comienza a hacerle sentir su coacción. Pero
esto ha de realizarse temprano. Así, por ejemplo, se envían al principio los niños a la
escuela, no ya con la intención de que aprendan algo, sino con la de habituarles a
permanecer tranquilos y a observar puntualmente lo que se les ordena, para que más
adelante no se dejen dominar por sus caprichos momentáneos.
Pero el hombre tiene por naturaleza tan grande inclinación a la libertad, que
cuando se ha acostumbrado durante mucho tiempo a ella, se lo sacrifica todo.
Precisamente por esto, como se ha dicho, ha de aplicarse la disciplina desde muy
temprano, porque en otro caso es muy difícil cambiar después al hombre; entonces
sigue todos sus caprichos. Se ve también entre los salvajes que, aunque presten
servicio durante mucho tiempo a los europeos, nunca se acostumbran a su modo de
vivir; lo que no significa en ellos una noble inclinación hacia la libertad, como creen
Rousseau y otros muchos, sino una cierta barbarie: es que el animal aún no ha
desenvuelto en sí la humanidad. Por esto, se ha de acostumbrar al hombre desde
temprano a someterse a los preceptos de la razón. Si en su juventud se le dejó a su
voluntad, conservará una cierta barbarie durante toda su vida. Tampoco le sirve de
nada el ser mimado en su infancia por la excesiva ternura maternal, pues más tarde no
hará más que chocar con obstáculos en todas partes y sufrir continuos fracasos, tan
pronto como intervenga en los asuntos del mundo.
Éste es un defecto habitual en la educación de los aristócratas; pues por nacer
destinados a mandar, nunca se les contraría. Es preciso desbastar la incultura del
hombre a causa de su inclinación a la libertad; el animal, al contrarío, no lo necesita
por su instinto.
El hombre tiene necesidad de cuidados y de educación. La educación comprende
la disciplina y la instrucción. Ningún animal, que se sepa, necesita de ésta; ninguno
de ellos aprende nada de los viejos, excepto los pájaros, que aprenden su canto.
Aquéllos instruyen a los jóvenes, y es delicioso verlos, como en una escuela, cantar
con todas sus fuerzas delante de los pequeños, y a éstos afanándose en sacar el mismo
sonido de sus gargantas. Para convencerse de que los pájaros no cantan por instinto,
sino que realmente aprenden —vale la pena de comprobarlo— se quitan la mitad de
sus huevos a un canario y se cambian por otros de gorrión, o mejor aún, se sustituyen
sus pequeñuelos por gorrioncillos. Si se les coloca entonces en una caja, donde no
puedan oír los gorriones de fuera, aprenderán el canto de los canarios, y de este modo
se tendrán gorriones que canten. Es admirable también, que cada género de pájaros
conserva un cierto canto característico en todas sus generaciones, siendo esta
tradición la más fiel del mundo.
Únicamente por la educación el hombre puede llegar a ser hombre. No es, sino lo
que la educación le hace ser. Se ha de observar que el hombre no es educado más que
por hombres que igualmente están educados. De aquí, que la falta de disciplina y de
instrucción de algunos, les hace también, a su vez, ser malos educadores de sus
alumnos. Si un sor de una especie superior recibiera algún día nuestra educación,
veríamos entonces lo que el hombre pudiera llegar a ser. Pero como la educación, en
parte, enseña algo al hombre y, en parte, lo educa también, no se puede saber hasta
dónde llegan sus disposiciones naturales. Si al menos se hiciera un experimento con
el apoyo de los poderosos y con las fuerzas reunidas de muchos, nos aclararía esto lo
que puede el hombre dar de sí. Pero es una observación tan importante para un
espíritu especulativo, como triste para un amigo del hombre, ver cómo los poderosos,
la mayor parte de las veces, no se cuidan más que de sí y no contribuyen a los
importantes experimentos de la educación, para que la naturaleza avance un poco
hacia la perfección.
No hay nadie que haya sido descuidado en su juventud, que no comprenda,
cuando viejo, en qué fue abandonado, bien sea en disciplina, bien en cultura (que así
puede llamarse la instrucción). El que no es ilustrado es necio, quien no es
disciplinado es salvaje. La falta de disciplina es un mal mayor que la falta de cultura;
ésta puede adquirirse más tarde, mientras que la barbarie no puede corregirse nunca.
Es probable que la educación vaya mejorándose constantemente, y que cada
generación dé un paso hacia la perfección de la humanidad; pues tras la educación
está el gran secreto de la perfección de la naturaleza humana. Desde ahora puede
ocurrir esto; porque se empieza a juzgar con acierto y a ver con claridad lo que
propiamente conviene a una buena educación. Encanta imaginarse que la naturaleza
humana se desenvolverá cada vez mejor por la educación, y que ello se puede
producir en una forma adecuada a la humanidad. Descúbrese aquí la perspectiva de
una dicha futura para la especie humana.
El proyecto de una teoría de la educación es un noble ideal, y en nada perjudica,
aun cuando no estemos en disposición de realizarlo. Tampoco hay que tener la idea
por quimérica y desacreditarla como un hermoso sueño, aunque se encuentren
obstáculos en su realización.
Una idea no es otra cosa que el concepto de una perfección no encontrada aún en
el experiencia. Por ejemplo, la idea de una república perfecta, regida por las leyes de
la justicia, ¿es por esto imposible? Basta que nuestra idea sea exacta para que salve
los obstáculos que en su realización encuentre. ¿Sería la verdad una mera ilusión por
el hecho de que todo el mundo mintiese? La idea de una educación que desenvuelva
en los hombres todas sus disposiciones naturales, es, sin duda, verdadera.
Con la educación actual no alcanza el hombre por completo el fin de su
existencia; porque, ¡qué diferentemente viven los hombres! Sólo puede haber
uniformidad entre ellos, cuando obren por los mismos principios, y estos principios
lleguen a serles otra naturaleza. Nosotros podemos trabajar en el plan de una
educación conforme a un fin y entregar a la posteridad una orientación que poco a
poco pueda realizar. Las orejas de oso, por ejemplo, cuando se las trasplanta, tienen
todas el mismo color; al contrario, cuando se siembran, se obtienen colores
diferentes. La Naturaleza, por tanto, ha puesto en ellas los gérmenes, y basta para
desarrollarlas, su siembra y trasplante convenientes. Lo mismo sucede con el hombre.
Se encuentran muchos gérmenes en la humanidad; y a nosotros toca
desarrollarlos, desplegar nuestras disposiciones naturales y hacer que el hombre
alcance su destino. Los animales lo realizan por sí mismos y sin conocerlo. El
hombre ha de intentar alcanzarlo; pero no puede hacerlo, si no tiene un concepto de
él. La adquisición de este destino es totalmente imposible para el individuo. Aun
admitiendo una primera pareja realmente educada, todavía es preciso saber cómo ha
educado sus alumnos. Los primeros padres dan ya un ejemplo a sus hijos, éstos lo
imitan y así se desarrollan algunas disposiciones naturales. Todas no pueden ser
cultivadas de esta manera, pues lo niños, la mayor parte de las veces, sólo ven los
ejemplos ocasionalmente. Antes no tenían los hombres ningún concepto de la
perfección que la naturaleza humana puede alcanzar. Nosotros mismos no lo
poseemos aún con pureza. Pero es asimismo cierto, que obrando aisladamente los
hombres en la formación de sus alumnos, no podrán conseguir que éstos alcancen su
destino. No son los individuos, sino la especie humana quien debe llegar aquí.
La educación es un arte, cuya práctica ha de ser perfeccionada por muchas
generaciones. Cada generación, provista de los conocimientos de las anteriores,
puede realizar constantemente una educación que desenvuelva de un modo
proporcional y conforme a un fin, todas las disposiciones naturales del hombre, y
conducir así toda la especie humana a su destino. La Providencia ha querido que el
hombre deba sacar el bien de sí mismo y le habló, por decirlo así: «¡Entra en el
mundo!; yo te he provisto de todas las disposiciones para el bien. A ti toca
desenvolverlas, y, por tanto, depende de ti mismo tu propia dicha y desgracia.»
El hombre debe desarrollar sus disposiciones para el bien; la Providencia no las
ha puesto en él ya formadas; son meras disposiciones y sin la distinción de moralidad.
El hombre debe hacerse a sí propio mejor, educarse por sí mismo, y, cuando malo,
sacar de sí la moralidad. Meditándolo maduramente, se encuentra esto muy difícil: la
educación es el problema más grande y difícil que puede ser propuesto al hombre. La
inteligencia, en efecto, depende de la educación, y la educación, a su vez, de la
inteligencia. De aquí que la educación no pueda avanzar sino poco a poco; y no es
posible tener un concepto más exacto de ella, de otro modo que por la transmisión
que cada generación hace a la siguiente de sus conocimientos y experiencia, que, a su
vez, los aumenta y los pasa a las siguientes. ¿Qué cultura y qué experiencia tan
grandes no supone este concepto? No podía nacer sino muy tarde; nosotros mismos
no lo hemos podido obtener en toda su pureza. ¿Debe imitar la educación en el
individuo la cultura que la humanidad en general recibe de sus diferentes
generaciones?
El hombre puede considerar como los dos descubrimientos más difíciles: el arte
del gobierno y el de la educación y, sin embargo, se discute aún sobre estas ideas.
¿Por dónde, pues, empezaremos el desenvolvimiento de las disposiciones
humanas? ¿Debemos partir del estado inculto, o por uno ya cultivado? Es difícil
imaginarse un desarrollo partiendo de la barbarie (por esto lo es también el concepto
de los primeros hombres), y vemos que, iniciándose aquél en semejante estado, se ha
vuelto siempre a caer en la animalidad, y que otra vez se han necesitado numerosos
esfuerzos para elevarse. En los más antiguos informes escritos dejados por pueblos
muy civilizados, encontramos que estaban en una gran proximidad a la barbarie —¿y
qué grado de cultura no supone ya el escribir?— tanto que respecto al hombre
civilizado, se podría llamar al comienzo del arte de la escritura el principio del
mundo.
Toda educación es un arte, porque las disposiciones naturales del hombre no se
desarrollan por sí mismas. —La Naturaleza no le ha dado para ello ningún instinto—.
Tanto el origen como el proceso de este arte es: o bien mecánico, sin plan, sujeto a las
circunstancias dadas, o razonado. El arte de la educación, se origina mecánicamente
en las ocasiones variables donde aprendemos si algo es útil o perjudicial al hombre.
Todo arte de la educación que procede sólo mecánicamente, ha de contener faltas y
errores, por carecer de plan en que fundarse. El arte de la educación o pedagogía,
necesita ser razonado, si ha de desarrollar la naturaleza humana para que pueda
alcanzar su destino. Los padres ya educados son ejemplos, conforme a los cuales se
educan sus hijos, tomándolos por modelo. Si éstos han de llegar a ser mejores,
preciso es que la Pedagogía sea una disciplina; sino, nada hay que esperar de ellos, y
los mal educados, educarán mal a los demás. En el arte de la educación se ha de
cambiar lo mecánico en ciencia: de otro modo, jamás sería un esfuerzo coherente, y
una generación derribaría lo que otra hubiera construido.
Un principio de arte de la educación, que en particular debían tener presente los
hombres que hacen sus planes es que no se debe educar los niños conforme al
presente, sino conforme a un estado mejor, posible en lo futuro, de la especie
humana; es decir, conforme a la idea de humanidad y de su completo destino. Este
principio es de la mayor importancia.
Los padres, en general, no educan a sus hijos más que en vista del mundo
presente, aunque esté muy corrompido. Deberían, por el contrario, educarles para que
más tarde pudiera producirse un estado mejor. Pero aquí se encuentran dos
obstáculos:
a) Los padres sólo se preocupan, ordinariamente, de que sus hijos prosperen en el
mundo, y b) los príncipes no consideran a sus súbditos más que como instrumentos
de sus deseos.
Los padres, cuidan de la casa; los príncipes, del Estado. Ni unos ni otros se ponen
como fin un mejor mundo (Weltbeste), ni la perfección a que está destinada la
humanidad y para lo cual tiene disposiciones. Las bases de un plan de educación han
de hacerse cosmopolitamente. ¿Es que el bien universal es una idea que puede ser
nociva a nuestro bien particular? De ningún modo; pues aunque parece que ha de
hacerse algún sacrificio por ella, se favorece, sin embargo, el bien de su estado actual.
Y entonces, ¡qué nobles consecuencias le acompañan! Una buena educación es
precisamente el origen de todo el bien en el mundo. Es necesario que los gérmenes
que yacen en el hombre sean cada vez más desarrollados; pues no se encuentran en
sus disposiciones los fundamentos para el mal. La única causa del mal es el no
someter la Naturaleza a reglas. En los hombres solamente hay gérmenes para el bien.
¿De dónde debe venir, pues, el mejor estado del mundo? ¿De los príncipes o de
los súbditos? ¿Deben éstos mejorarse por sí mismos y salir al encuentro, en medio del
camino, de un buen gobierno? Si los príncipes deben introducir la mejora, hay que
mejorar primero su educación; porque durante mucho tiempo se ha cometido la gran
falta de no contrariarles en su juventud. El árbol plantado solo en un campo, crece
torcido y extiende sus ramas a lo lejos; por el contrario, el árbol que se alza en medio
de un bosque, crece derecho por la resistencia que le oponen los árboles próximos, y
busca sobre sí la luz y el sol. Lo mismo ocurre con los príncipes. Sin embargo, es
mejor que los eduque uno de sus súbditos, que uno de sus iguales. Sólo podemos
esperar que el bien venga de arriba, cuando su educación sea la mejor. Por esto, lo
principal aquí son los esfuerzos de los particulares, y no la cooperación de los
príncipes, como pensaban Basedow y otros; pues la experiencia enseña que no tienen
tanto a la vista un mejor mundo como el bien del Estado, para poder alcanzar así sus
fines. Cuando dan dinero con este propósito hay que atenerse a su parecer, porque
trazan el plan. Lo mismo sucede en todo lo que se refiere a la cultura del espíritu
humano y al aumento de los conocimientos del hombre. El poder y el dinero no los
crean, a lo más, los facilitan; aunque podrían producirlos, si la economía del Estado
no calculara los impuestos únicamente para su caja. Tampoco lo han hecho hasta
ahora las Academias, y nunca ha habido menos señales que hoy de que lo hagan.
Según esto, la organización de las escuelas no debía depender más que del juicio
de los conocedores más ilustrados. Toda cultura empieza por los particulares, y de
aquí se extiende a los demás. La aproximación lenta de la naturaleza humana a su fin,
sólo es posible mediante los esfuerzos de las personas de sentimientos bastante
grandes para interesarse por un mundo mejor, y capaces de concebir la idea de un
estado futuro más perfecto. No obstante, aún hay más de un príncipe que sólo
considera a su pueblo, poco más o menos, como una parte del reino natural, que no
piensa sino en reproducirse. Le desea, a lo más, cierta habilidad, pero solamente para
poder servirse de él, como mejor instrumento de sus propósitos. Los particulares, sin
duda, han de tener presente, en primer lugar, el fin de la naturaleza; pero necesitan
mirar, sobre todo, el desenvolvimiento de la humanidad, y procurar que ésta no sólo
llegue a ser hábil, sino también moral y, lo que es más difícil, tratar de que la
posteridad vaya más allá de lo que ellos mismos han ido.
Por la educación, el hombre ha de ser, pues:
a) Disciplinado. Disciplinar es tratar de impedir que la animalidad se extienda a
la humanidad, tanto en el hombre individual, como en el hombre social. Así, pues, la
disciplina es meramente la sumisión de la barbarie.
b) Cultivado. La cultura comprende la instrucción y la enseñanza. Proporciona la
habilidad, que es la posesión de una facultad por la cual se alcanzan todos los fines
propuestos. Por tanto, no determina ningún fin, sino que lo deja a merced de las
circunstancias.
Algunas habilidades son buenas en todos los casos; por ejemplo, el leer y escribir;
otras no lo son más que para algunos fines, por ejemplo, la música. La habilidad es,
en cierto modo, infinita por la multitud de los fines.
c) Es preciso atender a que el hombre sea también prudente, a que se adapte a la
sociedad humana para que sea querido y tenga influencia. Aquí corresponde una
especie de enseñanza que se llama la civilidad. Exige ésta buenas maneras,
amabilidad y una cierta prudencia, mediante las cuales pueda servirse de todos los
hombres para sus fines. Se rige por el gusto variable de cada época. Así, agradaban
aún hace pocos años las ceremonias en el trato social.
d) Hay que atender a la moralización. El hombre no sólo debe ser hábil para todos
los fines, sino que ha de tener también un criterio con arreglo al cual sólo escoja los
buenos. Estos buenos fines son los que necesariamente aprueba cada uno y que al
mismo tiempo pueden ser fines para todos.
Al hombre se le puede adiestrar, amaestrar, instruir mecánicamente o realmente

ilustrarle. Se adiestra a los caballos, a los perros, y también se puede adiestrar a los
hombres.
Sin embargo, no basta con el adiestramiento; lo que importa, sobre todo, es que el
niño aprenda a pensar. Que obre por principios, de los cuales se origina toda acción.
Se ve, pues, lo mucho que se necesita hacer en una verdadera educación.
Habitualmente, se cultiva poco aún la moralización en la educación privada; se educa
al niño en lo que se cree sustancial, y se abandona aquélla al predicador. Pues qué,
¡no es de una inmensa importancia enseñar a los niños a aborrecer el vicio, no sólo
fundándolo en que lo ha prohibido Dios, sino en que es aborrecible por sí mismo! De
otro modo, les es fácil pensar que podrían muy bien frecuentarlo, y que les sería
permitido, si Dios no lo hubiera prohibido; que, en todo caso, bien puede Dios hacer
alguna excepción en su provecho. Dios, que es el ser más santo y que sólo ama lo que
es bueno, quiere que practiquemos la virtud por su valor intrínseco y no porque él lo
desee.
Vivimos en un tiempo de disciplina, cultura y civilidad; pero aún no, en el de la
moralización. Se puede decir, en el estado presente del hombre, que la felicidad de
los Estados crece al mismo tiempo que la desdicha de las gentes. Y es todavía un
problema a resolver, si no seríamos más felices en el estado bárbaro, en que no existe
la cultura actual, que en nuestro estado presente. Pues ¿cómo se puede hacer felices a
los hombres, si no se les hace morales y prudentes? La cantidad del mal no
disminuirá, si no se hace así.
Hay que establecer escuelas experimentales, antes de que se puedan fundar
escuelas normales. La educación y la instrucción no han de ser meramente
mecánicas, sino descansar sobre principios. Ni tampoco sólo razonadas, sino, en
cierto modo, formar un mecanismo. En Austria, casi no hay más que escuelas
normales establecidas conforme a un plan, en contra del cual se dice mucho, y con
razón, reprochándosele especialmente el ser un mecanismo ciego. Las otras escuelas
tenían que regirse por ellas, y hasta se rehusaba colocar a la gente que no hubiera
estado allí. Muestran semejantes prescripciones lo mucho que el gobierno se
inmiscuía en estos asuntos; haciendo imposible con tal coacción que prosperase nada
bueno.
Se cree comúnmente, que los experimentos no son necesarios en la educación, y
que sólo por la razón se puede ya juzgar si una cosa será o no buena. Pero aquí se
padece una gran equivocación, y la experiencia enseña, que de nuestros ensayos se
han obtenido, con frecuencia, efectos completamente contrarios a los que se
esperaban. Se ve, pues, que, naciendo de los experimentos, ninguna generación puede
presentar un plan de educación completo. La única escuela experimental que, en
cierto modo, ha comenzado a abrir el camino, ha sido el Instituto de Dessau. Se le ha
de conceder esta gloria, a pesar de las muchas faltas que pudieran achacársele; faltas
que, por otra parte, se encuentran en todos los sitios donde se hacen ensayos; y a él se
le debe asimismo que todavía se hagan otros nuevos. Era, en cierto modo, la única
escuela en que los profesores tenían la libertad de trabajar conforme a sus propios
métodos y planes, y donde estaban en relación, tanto entre sí, como con todos los
sabios de Alemania.
La educación comprende: los cuidados y la formación. Ésta es: a) negativa, o sea

la disciplina, que meramente impide la faltas; b) positiva, o sea la instrucción y la
dirección; perteneciendo en esto a la cultura. La dirección es la guía en la práctica de
lo que se ha aprendido. De ahí nace la diferencia entre el instructor (Informator), que
es simplemente un profesor, y el ayo (Hofmeister), que es un director. Aquél educa
sólo para la escuela; éste, para la vida.
La primera época del alumno es aquella en que ha de mostrar sumisión y
obediencia pasiva; la otra, es aquella en que ya se le deja hacer uso de su reflexión y
de su libertad, pero sometidas a leyes. En la primera hay una coacción mecánica; en
la segunda, una coacción moral.
La educación puede ser privada o pública. La última no se refiere más que a la
instrucción, y ésta puede permanecer siendo pública siempre. Se deja a la primera la
práctica de los preceptos. Una educación pública completa es aquella que reúne la
instrucción y la formación moral. Tiene por fin promover una buena educación
privada. La escuela en que se hace esto se llama un instituto de educación. No puede
haber muchos institutos de esta clase; ni puede ser tampoco muy grande el número de
sus alumnos, porque son muy costosos; su mera instalación exige ya mucho dinero.
Estos institutos vienen a ser como los asilos y hospitales. Los edificios que requieren
y el sueldo de los directores, inspectores y criados restan ya la mitad del dinero
destinado a este fin; y está probado que los pobres estarían mucho mejor cuidados,
enviándoles este dinero a sus casas. También es difícil que la gente rica mande sus
hijos a estos centros.
El fin de tales institutos públicos es el perfeccionamiento de la educación
doméstica. Cesarían sus gastos si estuvieran bien educados los padres o los que les
ayudan en la educación. En ellos se debe hacer ensayos y educar individuos, y así
crearán una buena educación doméstica.
De la educación privada cuidan, o bien los mismos padres, o bien otras personas,
que son auxiliares asalariados, cuando aquéllos no tienen tiempo, habilidad o gusto;
pero en la educación dada por éstos, se presenta la dificilísima circunstancia de
hallarse dividida la autoridad entre los padres y los ayos. El niño debe regirse por las
instrucciones de los ayos y seguir al mismo tiempo los caprichos de los padres. En
una educación de esta clase es necesario que los padres cedan toda su autoridad a los
preceptores.
¿Pero en qué puede aventajar la educación privada a la pública o ésta a aquélla?
Parece ser más ventajosa, en general, la educación pública que la privada, no sólo
desde el punto de vista de la habilidad, sino también por lo que se refiere al carácter
del ciudadano. Es muy frecuente que la educación doméstica no solamente no corrija
las faltas de la familia, sino que las aumente.
¿Cuánto debe durar la educación? Hasta la época en que la misma Naturaleza ha
decidido que el hombre se conduzca por sí mismo, cuando se desarrolla en él el
instinto sexual; cuando él mismo pueda llegar a ser padre y deba educar;
aproximadamente hasta los dieciséis años. Pasado este tiempo, se puede emplear aún
los recursos de la cultura y aplicar una disciplina disimulada, pero no una educación
regular.
La sumisión del alumno puede ser, o bien positiva: cuando ha de hacer lo que se
le ha prescrito, por no poder juzgar por sí mismo y por tener aún la facultad de imitar,
o negativa: cuando necesita hacer lo que deseen los demás, si quiere, a su vez, que
éstos hagan algo por complacerle. En el primer caso se aplica el castigo; en el
segundo, no se hace lo que él quiere; aquí está pendiente de su placer, aunque ya
pueda pensar.
Uno de los más grandes problemas de la educación es conciliar, bajo una legítima
coacción, la sumisión con la facultad de servirse de su voluntad. Porque la coacción
es necesaria. ¿Cómo cultivar la libertad por la coacción? Yo debo acostumbrarle a
sufrir una coacción en su libertad, y al mismo tiempo debo guiarle para que haga un
buen uso de ella. Sin esto, todo es un mero mecanismo, y una vez acabada su
educación, no sabría servirse de su libertad. Ha de sentir desde el principio la
inevitable resistencia de la sociedad para que aprenda lo difícil de bastarse a sí
mismo, de estar privado de algo y de adquirir para ser independiente.
Aquí es preciso observar lo siguiente: a) que se deje libre al niño desde su primera
infancia en todos los momentos (exceptuados los casos en que pueda hacerse daño,
como, por ejemplo: si quiere coger un cuchillo afilado), con tal que obre de modo que
no sea un obstáculo a la libertad de otro, por ejemplo: cuando grite o su alegría sea
tan ruidosa que moleste a los demás; b) se le ha de mostrar que no alcanzará sus
fines, sino dejando alcanzar los suyos a los demás, por ejemplo: que no se le
concederá gusto alguno si no hace lo que se le manda, que debe aprender, etc.; c) es
preciso hacerle ver que la coacción que se le impone le conduce al uso de su propia
libertad; que se le educa para que algún día pueda ser libre, esto es, para no depender
de los otros. Esto es lo último. Los niños tardan mucho, por ejemplo, en hacerse
cargo de que más tarde están obligados a preocuparse de su sostenimiento. Creen que
sucederá siempre lo mismo que en casa de sus padres, donde reciben la comida y la
bebida sin tener que cuidarse de ello. Si no se les trata así, continúan siendo niños
toda su vida, como los habitantes de Otahití, particularmente los de padres ricos y los
hijos de príncipes. La educación pública tiene aquí sus más evidentes ventajas, pues
en ella se aprende a medir sus fuerzas y las limitaciones que impone el derecho de
otro; no se disfruta de ningún privilegio porque se halla resistencia por todas partes, y
no se sobresale más que por el propio mérito; es la educación que mejor imagen da
del futuro ciudadano.
Pero todavía hay que resolver una dificultad que se presenta aquí: consiste en
anticipar el conocimiento sexual para impedir el vicio antes de entrar en la pubertad.
Más adelante se hablará de ello.
TRATADO
La Pedagogía o teoría de la educación es o física o práctica. La educación física

es aquella que el hombre tiene de común con los animales, o sea los cuidados. La
educación práctica o moral es aquélla mediante la cual el hombre debe ser formado
para poder vivir, como un ser que obra libremente. (Se llama práctico a todo lo que
tiene relación con la libertad). Es la educación de la personalidad, la educación de un
ser que obra libremente, que se basta a sí propio, y que es un miembro de la sociedad,
pero que puede tener por sí mismo un valor intrínseco.
Así, pues, esta educación se compone: a) de la formación escolástico-mecánica,
que se refiere a la habilidad; entonces es didáctica (instructor); b) de la formación
pragmática, que se refiere a la prudencia (ayo); c) de la formación moral, que se
refiere a la moralidad.
El hombre necesita de la formación escolástica o instrucción para llegar a
alcanzar todos sus fines. Le da un valor en cuanto a sí mismo como individuo. La
educación por la prudencia le hace ciudadano, porque adquiere un valor público.
Aprende con ella, tanto a dirigir la sociedad pública a sus propósitos como a
adaptarse a ella. Finalmente, por la formación moral adquiere un valor en relación
con toda la especie humana.
La formación escolástica es la primera y más antigua. Pues toda prudencia supone
habilidad. La prudencia es la facultad de aplicar bien la habilidad. La formación
moral es la última, en tanto que se apoya en principios que el hombre mismo debe
comprender; pero hay que practicarla desde luego, igual que la educación física,
mientras sólo descanse en el sentido común; de otro modo, fácilmente arraigarían las
faltas, en las que todo esfuerzo de la educación, es inútil. En cuanto a la habilidad y a
la prudencia, ha de ser continua la labor. Apenas si vale más ser, de niño, hábil,
prudente, benigno, astuto, al modo de un hombre, que infantil de carácter cuando
adulto.
DE LA EDUCACIÓN FÍSICA
Aun cuando el que se encarga como ayo de una educación no toma al niño bajo
sus cuidados lo bastante pronto para que pueda cuidar asimismo de la educación
física, conviene saber sin embargo, todo lo que es necesario observar en la educación
desde el principio hasta el fin. Puede ocurrir, aun no siendo ayo más que de niños
mayores, que nazcan en la casa otros niños, y, si se conduce bien, convertirse en el
íntimo de los padres, que le pedirán entonces consejo sobre la educación física de sus
hijos, ya que con frecuencia es el único entendido en el hogar. Por esto necesita el
ayo tales conocimientos.
La educación física propiamente no consiste sino en los cuidados de los padres,
nodrizas o niñeras. La leche de la madre es el alimento que la Naturaleza ha
destinado al niño. Es un mero prejuicio creer que chupa su carácter con la leche;
muchas veces se oye decir: ¡Tú lo has mamado con la leche de tu madre! Lo más
ventajoso para la madre y el niño es que ella misma lo críe. Sin embargo, también
hay en esto excepciones: en casos extremos, por enfermedad. Se creía antes que la
primera leche después del parto, serosa, era perjudicial para el niño, y que la madre
había de suprimirla antes que pudiera mamar. Pero Rousseau fue el primero que
llamó la atención de los médicos, sobre si esta primera leche podría también ser
buena, pues la Naturaleza no ha dispuesto nada en vano. Y se ha encontrado
realmente que esta leche (llamada por los médicos meconium) es la que mejor quita
las inmundicias que se encuentran en los recién nacidos, siendo, por lo tanto, muy
conveniente para los niños.
Se ha suscitado el problema de la posibilidad de criar mejor al niño con la leche
de animal. La leche humana es muy diferente de la leche de los animales. La de todos
los herbívoros se cuaja muy pronto cuando se le añade algún ácido, por ejemplo, el
tártrico o el cítrico, y particularmente el ácido que se llama cuajo. La leche humana
no se cuaja. Pero cuando la madre o la nodriza comen sólo vegetales durante algunos
días, la leche se cuaja del mismo modo que la de vaca, aunque vuelve a ser tan buena
como antes, si no comen más que carne durante algún tiempo. De esto se ha deducido
que lo mejor y más provechoso para el niño es que su madre o su nodriza se
alimenten de carne durante el tiempo que crían. Pues si el niño devuelve la leche, se
ve que está cuajada. El ácido de su estómago tiene que favorecer el cuajamiento
mejor que los demás; sino, en modo alguno podría cuajar la leche humana. ¡Qué mal
se haría si se diera al niño una leche que por sí misma ya se cuajara! Pero se ve en
otras naciones, que no depende todo únicamente de esto. Los tunguses, por ejemplo,
apenas comen más que carne, y son gentes sanas y fuertes; sin embargo, todos estos
pueblos no viven mucho, pudiéndose levantar con poco esfuerzo a un gran
muchachote a quien, al verle, no se le creería tan ligero. Los suecos, y
particularmente los indios, por el contrario, no comen casi ninguna carne, y sin
embargo se crían muy bien. Parece, pues, que esto sólo depende de la salud de la
nodriza, y que el mejor alimento es aquel que sienta mejor.
Aquí se pregunta: ¿con qué se ha de alimentar al niño cuando termine la leche de
su madre? Desde hace algún tiempo se ha ensayado toda clase de papillas; pero no es
bueno alimentar al niño, al principio, con tales cosas. Particularmente, se ha de evitar
darle excitantes, como vino, especias, sal, etc. Es extraño, sin embargo, que los niños
tengan tan grande afán por estas cosas. Ello es debido a que proporcionan a sus
sensaciones, aún confusas, una irritación, una animación que les son agradables. Los
niños rusos reciben, sin duda, de sus madres el mismo gusto que tienen éstas por
beber aguardiente, y se observa que los rusos son sanos y fuertes. Bien es cierto, que
los que lo resisten han de tener muy buena constitución; y así mueren muchos que no
haciendo esto, hubieran podido vivir; pues tal prematura irritación de los nervios
produce muchos desórdenes. Hay que preservarlos cuidadosamente hasta de los
alimentos o bebidas calientes, pues también les debilitan.
Se debe evitar, además, no mantener al niño muy caliente, pues su sangre lo está
ya por sí misma mucho más que en los adultos. El calor de la sangre de los niños
llega a 110° Fahrenheit, y la de los adultos sólo a 96°. El niño se asfixia en una
temperatura en que otros de más edad se encuentran perfectamente. La habitación
fresca generalmente hace fuerte al hombre. No es bueno tampoco para los adultos
abrigarse demasiado, cubrirse con exceso y acostumbrarse a bebidas muy calientes.
Por tanto, hay que tener al niño en lecho fresco y duro. Los baños fríos son buenos
también. No se debe emplear excitante alguno para despertar el apetito de los niños;
ha de nacer sólo de la actividad y de la ocupación. No se debe dejar que el niño se
acostumbre a nada, pues la costumbre se convierte en necesidad. Aun para el bien, no
se le ha de hacer de todo un hábito por medio del arte.
Los pueblos bárbaros no envuelven en mantillas a sus niños. Los salvajes de
América, por ejemplo, hacen para sus hijos hoyos en la tierra; cubren el fondo con
polvo de los árboles carcomidos para que absorba la orina y demás secreciones y
permanezcan secos los niños, y, después, los cubren con hojas; pero, por lo demás, les
dejan el libre uso de sus miembros. Nosotros envolvemos a los niños como momias
por nuestra pura comodidad, para no cuidar de que se hagan daño; lo que, no
obstante, sucede con las mantillas, que además les causan mucho temor y les hacen
caer en una especie de desesperación, impidiéndoles a menudo hacer uso de sus
miembros; se cree entonces poder apagar sus gritos con meras palabras; pero que se
envuelva tan sólo una vez a un hombre, y se verá si no grita también y no cae en la
angustia y en la desesperación.
En general, es necesario observar que la primera educación sólo tiene que ser
negativa, es decir, que no se ha de añadir nada a la previsión de la Naturaleza, sino
únicamente impedir que se la pueda perturbar. Si hay un arte permitido en la
educación, es sólo el del endurecimiento: una razón más para desechar las mantillas.
Si, no obstante, se quiere tomar algunas precauciones, lo más conveniente es una
especie de caja guarnecida en la parte alta por correas. Los italianos la usan y la
llaman arcuccio. El niño permanece siempre en esta caja, y allí se le deja hasta para
amamantarle. Se impide a la vez con ella que la madre pueda aplastar al niño si se
duerme por la noche. Entre nosotros mueren muchos niños de esta manera; semejante
precaución es, pues, mucho mejor que las mantillas, porque los niños tienen más
libertad y les impide deformarse, como frecuentemente ocurre con ellas.
Otra costumbre de la primera educación es el mecer a los niños. El modo más
fácil es el que emplean algunos campesinos. Suspenden la cuna, mediante cuerdas, de
una viga, y no tienen más que empujarla para que se mueva de un lado a otro. En
general, no sirve de nada el brizar a los niños; pues el vaivén les es perjudicial. Se ve
hasta en las personas mayores que el columpiarse les produce vértigos y un
movimiento como para vomitar. De este modo se quiere aturdir a los niños para que
no griten; pero los gritos les son saludables. Tan pronto como salen del seno materno,
donde no han disfrutado ningún aire, respiran el primero. Alterado con ello, el curso
de la sangre les produce una sensación dolorosa; pero por sus gritos desarrolla el niño
mejor sus partes interiores y los canales de su cuerpo. También se les perjudica
mucho acudiendo a ellos cuando gritan, cantándoles algo, por ejemplo, como tienen
costumbre de hacer las amas; ésta es habitualmente la primera perversión del niño,
pues al ver que todo viene a sus gritos, los repite con más frecuencia.
Se puede decir con verdad, que los niños de la gente vulgar están peor educados
que los de los señores, porque la gente ordinaria juega con sus hijos como los monos:
los cantan, los zarandean, los besan, bailan con ellos; piensan hacerles algún bien
corriendo a ellos cuando lloran, forzándoles a jugar, etc.; pero así gritan más a
menudo. Cuando, por el contrario, no se atiende a sus gritos, acaban por callarse,
pues ninguna criatura se toma un trabajo inútilmente. Si se les acostumbra a ver
realizados todos sus caprichos, después será demasiado tarde para quebrar su
voluntad. Dejándoles gritar, se cansan ellos mismos; mas si se satisfacen todos sus
caprichos en la primera juventud, se pervierte su corazón y sus costumbres.
El niño, sin duda, no tiene aún ningún concepto de lo moral; pero se tuercen sus
disposiciones naturales porque hay que emplear después castigos muy duros para
volver bueno lo corrompido. Cuando después se quiere desacostumbrar a los niños de
que se acuda presurosos a sus deseos, manifiestan un furor tan grande en sus gritos,
como sólo son capaces de mostrarlo las personas mayores; faltándoles sólo las
fuerzas para traducirlo en obras. Mandan de modo completamente despótico, en tanto
que no tienen más que gritar para conseguirlo todo. Es muy natural que se enojen
ante la pérdida de este dominio, pues aun las personas mayores, cuando han estado
mucho tiempo en posesión de un poder, les es muy difícil deshabituarse de pronto.
Los niños no ven bien al principio, aproximadamente hasta los tres primeros
meses; tienen, en efecto, la sensación de la luz, pero no pueden diferenciar unos
objetos de otros. Para convencerse de ello basta enseñarles una cosa brillante; no la
siguen con los ojos. Con la vista aparece también la facultad de reír y de llorar.
Cuando el niño se encuentra en este estado, grita con reflexión, sea ésta todo lo
oscura que se quiera. Entonces cree que siempre se le hace daño. Dice Rousseau, que
cuando se pega en la mano a un niño de seis meses, grita como si le hubiera caído en
ella un tizón ardiendo. Realmente aquí supone ya la idea de una ofensa. Comúnmente
los padres hablan mucho de quebrar la voluntad de los hijos. No hay que contrariarles
más que cuando previamente se les ha corrompido. Pues la primera corrupción nace
de acceder a la voluntad despótica de los niños, en tanto que pueden conseguirlo todo
con sus llantos. Después es muy difícil reparar este mal, y apenas se llega a
conseguirlo.
Puede muy bien lograrse que el niño esté tranquilo; pero en tanto, consume su
cólera y mantiene más y más su rabia interior. Así se le acostumbra al disimulo y a
las emociones internas. Es muy extraño, por ejemplo, que los padres exijan a sus
hijos que les besen la mano después de haberle pegado con la palmeta. De este modo
se les habitúa al disimulo y a la falsedad; pues la palmeta no es un regalo tan hermoso
que hayan de agradecerlo, y es fácil pensar con qué corazón besarán entonces la
mano.
Para enseñar a andar a los niños se emplean ordinariamente los andadores y los
carretones. Es chocante que se quiera enseñar a andar a un niño; como si un hombre
no pudiera andar por falta de instrucción. Los andadores, especialmente, son muy
perjudiciales. Cierto escritor se quejaba un día de asma, que no atribuía sino a los
andadores. Pues como el niño todo lo coge y arrastra por el suelo, apoya el pecho en
los andadores, y como el pecho está tierno aún, se aplasta y después conserva esta
forma. Los niños no aprenden con tales auxilios a andar tan firmemente como si
hubieran aprendido ellos solos. Lo mejor es dejarles que se arrastren hasta que
empiecen a andar poco a poco, por sí mismos. Por precaución se puede guarnecer el
cuarto con cobertores de lana para que no se claven astillas, ni caigan en duro.
De ordinario se dice que los niños caen muy pesadamente; pero sin contar que no
siempre sucede eso, no les hace daño caerse alguna vez. Así aprenden a guardar
mejor el equilibrio y a hacer que la caída no les perjudique. Habitualmente se les
pone las llamadas chichoneras, que son lo bastante salientes para impedir que el niño
nunca pueda caer sobre su cara. Es una educación negativa emplear instrumentos allí
donde el niño los tiene naturales. Aquí lo son las manos, que el niño pone ante él en
las caídas. Cuantos más instrumentos artificiales se usen, tanto más dependerá el
hombre de ellos.
En general, lo mejor sería usar menos instrumentos al principio y dejarles
aprender más por sí mismos; lo realizarían más sólidamente. Sería así posible, que el
niño aprendiera, por ejemplo, a escribir solo, pues alguien lo ha inventado una vez, y
esta invención tampoco es muy difícil. Bastaría decirle, v. gr., cuando quiere pan:
¿Podrías pintarlo? Entonces dibujaría una figura ovalada. Se le podría decir que no se
sabe si representa un pan o un canto rodado; trataría después de dibujar la P y llegaría
de esta manera a inventar con el tiempo su propio ABC, que más tarde podría
cambiar por otros signos.
Algunos niños vienen al mundo con ciertos defectos. ¿No hay medio de corregir
sus formas defectuosas a éstos mal conformados? Los trabajos de muchos sabios
escritores han probado que el corsé no sirve en este caso más que para empeorar el
mal; para impedir tanto la circulación de la sangre y de los humores, como la muy
necesaria dilatación de las partes exteriores e interiores de nuestro cuerpo. Cuando se
deja en libertad al niño, ejercita todavía su cuerpo; siendo el hombre que lleva corsé
mucho más débil cuando se lo quita, que otro que no se lo haya puesto nunca. Quizá
se pudiera auxiliar a los que han nacido ladeados, colocando mucho peso donde los
músculos sean más fuertes. Pero esto es también muy peligroso; pues ¿qué hombre
puede determinar su equilibrio? Lo mejor es que el niño se mueva por sí mismo y
tome una postura, aun cuando le sea molesta, pues todas las máquinas no consiguen
nada en este asunto.
Todos estos aparatos artificiosos son tanto más perjudiciales, cuanto más en
contradicción están con el fin de la naturaleza en los seres organizados y racionales;
en consecuencia, hay que dejarles la libertad de aprender a usar sus fuerzas. Sólo se
debe impedir en la educación que los niños lleguen a ser flojos. El endurecimiento es
lo contrario de la molicie. Se arriesga demasiado queriendo que los niños se
acostumbren a todo. La educación de los rusos va en esto muy lejos. Pero también
muere allí un número increíble de niños. El hábito es un goce o una acción que se ha
convertido en necesidad por la frecuencia de repetir el mismo goce o la misma
acción. A nada pueden los niños habituarse con más facilidad (y por eso nada se les
tienen que dar menos) que a las cosas excitantes, por ejemplo, las bebidas calientes,
el aguardiente, el tabaco. Es muy difícil después deshabituarse de esto, y al principio
va unido a molestias, porque el placer repetido produce un cambio en las funciones
de nuestro cuerpo.
Un hombre es tanto menos libre e independiente, cuantos más hábitos tiene. El
hombre, como todos los demás animales, conserva cierta inclinación a lo que se le ha
acostumbrado desde el principio. Impídase, pues, que los niños se habitúen a alguna
cosa y que nazca en ellos ninguna costumbre.
Muchos padres quieren acostumbrar sus hijos a todo. Pero esto nada vale, porque
la naturaleza humana, en general, y la de los individuos, en particular, no se deja
acostumbrar a todo, y muchos niños se quedan en el aprendizaje. Quieren, por
ejemplo, que puedan dormir y levantarse a cualquier hora o que coman cuando ellos
lo exijan. Para poder sobrellevarlo es necesario un modo particular de vida, un
régimen que fortalezca el cuerpo y que repare el mal que aquello ha ocasionado. Sin
embargo, encontramos también en la Naturaleza mucha periodicidad. Los animales
tienen un tiempo determinado para el sueño. El hombre debía también acostumbrarse
a hacerlo a horas fijas para no perturbar al cuerpo en sus funciones. En cuanto a que
los niños puedan comer a cualquier hora, no se puede alegar aquí el ejemplo de los
animales. Porque siendo lo que comen los animales herbívoros poco nutritivo, el
comer les es una ocupación ordinaria. Pero es muy conveniente para el hombre comer
en tiempo determinado. Asimismo, quieren muchos padres que sus hijos puedan
soportar grandes fríos, malos olores, toda clase de ruidos, etc. Esto no es necesario
cuando no se les ha acostumbrado a nada. Y para ello, conviene mucho colocar al
niño en distintas condiciones.
Una cama dura es mucho más sana que una blanda. Generalmente, una educación
dura sirve mucho para el fortalecimiento del cuerpo. Entendemos por educación dura
el mero impedimento de la comodidad. Para la confirmación de este aserto, no faltan
ejemplos notables, sólo que no se atienden o, dicho más exactamente, no se quieren
atender.
En lo que se refiere a la educación del espíritu, que, en cierto modo, también se
puede llamar física, se ha de cuidar ante todo que la disciplina no esclavice al niño;
éste debe, por el contrario, sentir siempre su libertad, de tal modo que no impida la de
otro; por lo que ha de encontrar resistencia. Muchos padres rehúsan todo a sus hijos
para ejercitar su paciencia, exigiéndoles mucha más de la que ellos mismos tienen:
esto es cruel. Que se dé al niño todo lo que necesita y que se le diga después: ¡tienes
bastante! Pero es absolutamente necesario que esto sea irrevocable. No se preste
atención a los lloros de los niños, ni se acceda a sus deseos cuando quieran alcanzar
algo por sus gritos; pero déseles cuando lo pidan amigablemente, si les conviene. El
niño se acostumbrará por este medio a ser sincero, y como no importuna a nadie con
sus gritos, cualquiera, en cambio, les será benévolo. La Providencia parece haber
dado a los niños un aire agradable para que puedan mover a la gente en su favor.
Nada más perjudicial para romper su obstinación, que una disciplina servil y estrecha.
Se dice ordinariamente a los niños: ¡Uf, avergüénzate! ¡Qué indecente es esto!,
etcétera. Pero semejantes expresiones no debieran encontrarse en la primera
educación. El niño no posee todavía idea alguna del pudor ni de la decencia; no tiene
por qué avergonzarse, no debe avergonzarse; así no se hará más que un huraño.
Quedará perplejo a la vista de los demás, y se ocultará gustoso de la gente. De tal
modo, adquiere una reserva y un disimulo perjudiciales. No se atreve a pedir nada y
debía pedirlo todo; oculta su carácter, parece siempre de otro modo que es, y debería
poder decirlo todo con franqueza. En vez de estar siempre con sus padres, huye de
ellos y se arroja en los complacientes brazos de los criados.
Los mimos y caricias ininterrumpidas no son nada mejor que esta educación
estrecha. Esto fortifica al niño en su propia voluntad, le hace falso, y como le revela
una debilidad de los padres, les roba la estimación necesaria a los ojos del hijo. Pero
cuando se le educa de modo que no pueda conseguir nada con sus gritos, es libre, sin
ser impertinente, y discreto, sin ser tímido. No se puede sufrir a un hombre atrevido.
Muchos, tienen un rostro tan insolente, que ante ellos se teme siempre una grosería;
así como se ven otros, por el contrario, a quienes se cree incapaces de decir una
inconveniencia a nadie. Se puede parecer siempre franco, cuando a ello va unida
cierta bondad. La gente dice, con frecuencia, de los hombres de alto linaje, que tienen
un aire de realeza; pero la mayor parte de las veces éste no es sino una cierta mirada
altanera, a la cual se han acostumbrado desde su juventud, porque no se les ha
rehusado nada.
Todo lo dicho se puede considerar como perteneciendo a la educación negativa.
Pues muchas debilidades del hombre, vienen no de que se le enseñe nada, sino de
comunicarle impresiones falsas. Así, por ejemplo, las nodrizas hacen que los niños
teman las arañas, sapos, etc. Los niños podrían ciertamente coger las arañas igual que
las otras cosas. Pero como las nodrizas muestran su terror en su aspecto tan pronto
como ven una araña, este terror obra sobre el niño por una cierta simpatía. Muchos, lo
conservan durante su vida y permanecen en esto siempre niños. Porque, en efecto, las
arañas son peligrosas para las moscas, su picadura les es venenosa; pero al hombre no
le perjudican. Y un sapo es un animal tan inocente como una hermosa rana verde u
otro animal cualquiera.
La parte positiva de la educación es la cultura. El hombre se distingue por ella del

animal. Consiste, sobre todo, en el ejercicio de las facultades de su espíritu, por lo
cual, los padres han de proporcionar ocasiones favorables a sus hijos con este fin. La
primera y principal regla aquí es que se prescinda, en lo posible, de todo instrumento.
Así, al principio, no se usan andadores ni carretoncillos, y se deja arrastrar al niño por
el suelo hasta que aprende a andar por sí mismo, que es como andará más
firmemente. Los instrumentos no hacen más que destruir la habilidad natural. Y así,
cuando se usa un cordel para medir una extensión, pudiéndolo realizar muy bien
calculando a simple vista; cuando se emplea un reloj para determinar el tiempo,
bastando para ello la posición del sol; cuando se sirve de un compás para saber el
sitio de un bosque, pudiéndolo hacer asimismo por el sol, de día, y por las estrellas de
noche. Hasta se puede decir, que en vez de usar una barca para ir por el agua, se
puede nadar. El ilustre Franklin se extrañaba de que no aprendiera a nadar todo el
mundo, siendo no obstante tan agradable y útil. Citaba también una manera fácil para
aprender a nadar por sí mismo: se pone un huevo en un arroyo, en cuyo fondo
descansa el individuo, teniendo, por lo menos, la cabeza fuera del agua. Se intenta
entonces cogerlo; al agacharse, suben los pies por alto y se echa la cabeza sobre la
nuca para que el agua no entre en la boca, y así se tiene la postura que es necesaria
para nadar; basta ahora mover las manos y se nada. No se trata, sino de cultivar la
habilidad natural. Frecuentemente, se necesita una instrucción para esto; a menudo,
también el niño mismo es bastante rico en invenciones, o encuentra él solo los
instrumentos.
Lo que ha de observarse en la educación física y, por consiguiente, en lo referente
al cuerpo, se reduce, o bien al movimiento voluntario, o bien a los órganos de los
sentidos. Se trata, en el primer caso, de que el niño se baste siempre a sí mismo. Para
ello necesita fuerza, habilidad, agilidad y seguridad; por ejemplo, que pueda andar
por un sendero estrecho, por una altura escarpada, donde ante sí vea un abismo, o por
un suelo vacilante. Cuando un hombre no pueda hacer estas cosas, no es todo lo que
podría ser. Desde que dio el ejemplo el Philantropinum, de Dessau, se han hecho
muchos ensayos de esta clase en otros Institutos. Es maravilloso leer, cómo los suizos
se acostumbran desde su juventud a ir por las montañas y la habilidad que esto les da;
pudiendo pasar con la más completa seguridad por los más estrechos senderos y saltar
sobre los abismos, habiendo previamente juzgado a simple vista que pueden salvarlos
sin riesgo. Pero la mayor parte de los hombres temen una caída imaginaria, y este
temor les paraliza de tal modo los miembros, que les hace muy peligroso el andar de
esta manera. Este temor crece generalmente con la edad, y abunda sobre todo, en los
hombres acostumbrados a trabajos intelectuales.
Tales ensayos con los niños no son realmente muy peligrosos, porque éstos
tienen, en relación a sus fuerzas, un peso mucho menor que los hombres, y por eso no
caen tampoco de un modo tan pesado. Además, sus huesos no son ni tan secos ni tan
frágiles como lo llegarán a ser con la edad. Los mismos niños ensayan sus fuerzas.
Así se les ve frecuentemente trepar sin propósito alguno. El correr es un movimiento
saludable y que robustece al cuerpo. Son buenos ejercicios también, el saltar,
levantar, llevar, lanzar, arrojar hacia un objeto, luchar, correr y todos los de esta clase.
El baile artístico parece prematuro para los niños propiamente dichos.
El juego de lanzar, ya a lo largo, ya para dar en el blanco, tiene también como fin
el ejercicio de los sentidos, y en particular, el de la vista. El juego de la pelota es uno
de los mejores juegos infantiles porque origina una carrera saludable. En general los
mejores juegos son los que, a más de desenvolver la habilidad, ejercitan también los
sentidos; por ejemplo, los ejercicios de cálculo a simple vista para juzgar exactamente
sobre la lejanía, el tamaño y la proporción; para encontrar la situación de los lugares
según las regiones, en lo cual tiene que ayudar el sol, etc.; todos éstos son buenos
ejercicios. También es muy ventajosa la imaginación local, que consiste en la
habilidad de representarse todo en los lugares en que realmente se han visto; por
ejemplo, el placer de encontrar la salida de un bosque, observando los árboles por los
cuales se pasó antes. Lo mismo sucede con la memoria localis, mediante la cual, no
sólo se sabe en qué libro se ha leído alguna cosa, sino también el lugar donde está.
Así, el músico tiene la representación de las teclas, para no tener que mirarlas.
También es necesaria la cultura del oído de los niños a fin de que conozcan por él si
una cosa se encuentra lejos o cerca y el sitio en que está.
El juego de la gallina ciega, era ya conocido por los griegos; lo llamaban pmvóa.
Los juegos de los niños son muy generales; los de Alemania se encuentran también
en Inglaterra, Francia, etc. Se fundan en una cierta tendencia natural de los niños; en
el de la gallina ciega, por ejemplo, comprenden cómo podrían arreglarse si estuvieran
privados de un sentido. El peón es un juego particular; sin embargo, estos juegos de
niños proporcionan materia a los hombres para más vastas reflexiones, y a veces
también, ocasión para inventos importantes. Así, Segner ha escrito una disertación
sobre el peón, y el peón ha dado motivo a un capitán de navío inglés para inventar un
espejo, mediante el cual se puede medir sobre el barco la altura de las estrellas.
Los niños gustan de los instrumentos ruidosos, por ejemplo, las trompetillas, los
tamborcitos, etc. Pero éstos no valen nada, porque importunan a los demás. No
obstante, ya sería otra cosa si ellos mismos aprendieran a cortar una caña para poder
tocar.
El columpio es también un buen ejercicio, los mismos adultos lo utilizan para su
salud; sólo necesitan los niños que se les vigile, porque puede llegar a ser muy rápido
el movimiento. La cometa es igualmente un juego inofensivo; educa la habilidad,
porque el levantarla muy alta depende de la posición que se tome respecto al viento.
El muchacho se aparta de otras necesidades por el placer de estos juegos, y así
aprende poco a poco a pasarse sin otras más graves. Además, adquiere la costumbre
de una ocupación continua. Tampoco deben ser meros juegos, sino que han de tener
una intención y un fin. Cuanto más se fortifica y se curte de tal modo su cuerpo, se
asegura tanto más contra los perniciosos resultados del mismo. La gimnasia sólo debe
guiar a la Naturaleza; no debe producir una gracia forzada. Primeramente ha de venir
la disciplina y no la instrucción. Pero es preciso considerar, que en la cultura del
cuerpo del niño se le forma también para la sociedad. Dice Rousseau: «No llegaréis a
formar hombres enteros si no hacéis antes pillos». Se puede hacer mejor de un
muchacho despierto un hombre de bien, que de un indiscreto un hombre que obre
prudentemente. El niño no ha de ser importuno en sociedad, y menos, adulador; será,
incitado por los demás, confiado sin importunidad, franco, sin impertinencia. El
medio de conseguirlo es no mimarle nada, ni darle un concepto de las conveniencias
sociales, porque se volverá tímido y silvestre, o le sugerirá, por otra parte, la idea de
hacerse valer. Nada hay más ridículo que la presuntuosa modestia o la indiscreta
vanidad de los niños. En este último caso, hemos de hacerle notar sus faltas, pero sin
que sienta mucho nuestra superioridad y dominio, a fin de que se forme por sí mismo,
pero en la sociedad, donde el mundo ha de ser bastante grande para él y para los
demás.
Toby, en Tristram Shandy, dice a una mosca, que le había molestado mucho
tiempo y a la que deja salir por la ventana: «Vete, perverso animal, que el mundo es
bastante grande para mí y para ti». Y esto podría tomarlo cada uno por lema. No
debemos importunarnos unos a otros; el mundo es bastante grande para todos.
Llegamos ahora a la cultura del alma, que, en cierto modo, también se puede
llamar física. Hay que distinguir la naturaleza de la libertad. Dar leyes a la libertad es
muy otra cosa que formar (bilden) la Naturaleza. La naturaleza del cuerpo y la del
alma están de acuerdo en que se ha de impedir perturbar su recíproca educación, y en
que el arte aún ha de añadir algo tanto a una como a otra. Por consiguiente, —de
alguna manera— puede llamarse física a la educación del alma como a la del cuerpo.
La formación física del espíritu se diferencia de la formación moral en que ésta
no se refiere más que a la libertad y aquélla sólo a la naturaleza. Un hombre puede
estar físicamente muy cultivado, puede tener el espíritu muy formado, pero estar
moralmente mal educado y ser una mala criatura.
Hay que distinguir la cultura física de la práctica, que es pragmática o moral. La
última tiene por fin la moralización y no el cultivo del hombre.
Dividimos la cultura física del espíritu en libre y escolar. La libre, poco más o
menos, no es más que un juego; la escolar, por el contrario, supone un proceso; la
libre es la que se ha de seguir siempre en el alumno; se le considera en la escolar
como sometido a la coacción. Se puede estar ocupado en el juego, lo que se llama
pasar el tiempo, pero también se puede estarlo por la coacción, y esto se llama
trabajar. La educación escolar debe ser un trabajo para el niño; la libre, un juego.
Se han trazado distintos planes de educación para buscar, lo que es muy loable,
cuál es el mejor método. Se ha pensado, entre otros, hacer que los niños aprendan
todo jugando. Lichtemberg se burla, en un número del Magazin de Gotinga, de la
ilusión de que los muchachos lo hagan todo como juego, en vez de acostumbrarles
desde temprano a los negocios, porque alguna vez han de entrar en la vida activa.
Esto produce un resultado absurdo. El niño debe jugar, debe tener sus horas de
recreo; pero tiene también que aprender a trabajar. La cultura de su habilidad es, sin
duda, tan buena como la del espíritu; pero ambos modos de cultura han de practicarse
en diferente tiempo. Ya es una gran desgracia para el hombre ser muy propenso a la
ociosidad. Cuanto más ha holgazaneado, más difícil le es decidirse a trabajar.
En el trabajo, la ocupación no es agradable por sí misma, si no se emprende con
otro propósito. La ocupación del juego, por el contrario, es agradable en sí, sin que
haya necesidad de proponerse para ello ningún fin. Cuando se va a pasear, el
propósito es el mismo paseo, y por esto, cuanto más largo es el camino, tanto más
agradable nos resulta. Pero cuando vamos a algún sitio, sea a la sociedad que se
encuentra en tal punto, sea otra cosa el objeto de nuestro paseo, escogemos con gusto
el camino más corto. Lo mismo pasa con el juego de cartas. Es realmente singular,
ver cómo hombres razonables son capaces de estar sentados, mezclando las cartas,
horas y horas. Esto prueba que los hombres no dejan de ser niños tan fácilmente. Pues
¿aventaja en algo este juego al de la pelota de los niños? No quiere decirse
precisamente que las personas mayores monten a caballo en los bastones, aunque
cabalgan en otras manías.
Es de la mayor importancia que los niños aprendan a trabajar. El hombre es el
único animal que necesita trabajar. Ha de estar muy preparado para que pueda gozar
de su sustento. Se contesta, sin duda, negativamente, a la pregunta de si se hubiera
mostrado el cielo más propicio para con nosotros preparándonoslo todo, sin que
tuviéramos que trabajar; porque el hombre ha de estar ocupado, aun en aquellas cosas
que llevan consigo cierta coacción. Es falso asimismo, creer que al haber
permanecido Adán y Eva en el Paraíso, no hubieran hecho más que estar juntos,
cantar canciones pastoriles y contemplar las bellezas de la Naturaleza. En tal estado
les hubiera atormentado el aburrimiento, lo mismo que a los demás hombres.
El hombre ha de estar ocupado de tal modo que, lleno del fin que tiene a la vista,
casi no se sienta a sí mismo; su mejor descanso es el que sigue al trabajo. Por
consiguiente, se ha de acostumbrar al niño a trabajar. ¿Y dónde mejor que en la
escuela debe cultivarse la afición al trabajo? La escuela es una cultura coercitiva
(zwangmässige). Es de lo más perjudicial habituar al niño a que mire todas las cosas
como un juego. Ha de tener un rato para recobrar fuerzas, pero es preciso también
que tenga sus momentos de trabajo. Si no comprende inmediatamente para qué le
sirve esta coacción, más tarde advertirá su gran utilidad. En general, se acostumbraría
a los niños a la indiscreción, si se contestara siempre a sus preguntas: ¿para qué es
esto? ¿y aquello? La educación tiene que ser coercitiva, pero sin que por ello haya de
esclavizar a los niños.
En lo que se refiere a la cultura libre del espíritu, se ha de observar, que continúa
siempre. Tiene que dirigirse propiamente a las facultades superiores. Se cultivarán
además las inferiores, pero sólo en vista de aquéllas; el ingenio, por ejemplo, en vista
de la inteligencia. La regla principal en este asunto es que no se ha de cultivar
aisladamente ninguna facultad, por sí misma, sino cada una en relación con las
demás; la imaginación, por ejemplo, en provecho del entendimiento.
Las facultades inferiores no tienen por sí solas ningún valor, v. gr.: un hombre de
mucha memoria, pero sin ningún juicio. Semejante individuo no es más que un léxico
viviente. Son necesarias también estas bestias de carga del Parnaso, porque, aunque
no realicen nada razonable por sí, arrastran materiales con los cuales otros pueden
producir alguna cosa buena. El ingenio hace grandes necedades, cuando no le
acompaña el juicio. El entendimiento es el conocimiento de lo general. El juicio es la
aplicación de lo general a lo particular. La razón es la facultad de comprender la
unión de lo general con lo particular. Esta cultura libre sigue su curso desde la
infancia hasta que cesa toda educación. Cuando un joven, por ejemplo, aduce una
regla general, se le puede hacer citar casos de la historia, de la fábula en que esté
disfrazada, pasajes de los poetas donde esté expresada, y proporcionarle de este modo
ocasión de ejercitar su ingenio, su memoria, etc.
La máxima tantum scimus, quantum memoria tenemus[1] tiene, sin duda alguna,
su exactitud, por lo cual es muy necesaria la cultura de la memoria. Todas las cosas
están dispuestas de tal modo, que el entendimiento ha de seguir las impresiones
sensibles y la memoria, conservarlas. Esto sucede con las lenguas. Se las puede
aprender, bien de memoria —formalmente— o mediante la conversación, y este
último método es el mejor en las lenguas vivas. El estudio de los vocablos es
realmente necesario, pero es mucho mejor, que los aprendan los niños cuando los
encuentren en un autor, que se les ha mandado leer. La juventud ha de tener una tarea
fija y determinada. Se aprende mejor la geografía por un cierto mecanismo. La
memoria prefiere particularmente este mecanismo, que es también muy conveniente
en una porción de cosas. Hasta ahora no se ha encontrado todavía ninguno a
propósito para la historia; se han ensayado unas tablas; sin embargo, parece que no
dan buenos resultados. La historia es un excelente medio para ejercitar en el juicio al
entendimiento. La memoria es muy necesaria, pero no vale absolutamente nada,
cuando se hace de ella un mero ejercicio; por ejemplo, cuando se hace aprender los
discursos de memoria. En rigor, esto no sirve más que para favorecer la osadía; y la
declamación, por otra parte, no conviene más que a los hombres. Aquí pertenecen
también todas las cosas que no se aprenden más que para un futuro examen o en
consideración al futuran oblivionen[2]. No se ha de emplear la memoria más que en
las cosas cuya conservación nos sea conveniente y que tengan relación con la vida
real. Es perjudicial a los niños la lectura de novelas, porque no les sirven más que de
distracción mientras las leen; debilita también la memoria, pues sería ridículo retener
la novela y quererla contar a los demás. Se ha de retirar, por tanto, toda novela de
manos de los niños. Mientras las leen, imaginan en ellas otra novela, porque se
representan de otro modo las circunstancias, divagan y quedan como aturdidos.
No se han de permitir nunca las diversiones, a lo menos en la escuela, pues
acaban por producir cierta inclinación, cierto hábito a ellas. Los que son dados a las
diversiones, pierden sus más hermosas cualidades. Aunque los niños se distraigan en
sus juegos, vuelven pronto al recogimiento; cuando preparan una mala partida, se les
ve con frecuencia distraídos, pues entonces reflexionan cómo han de ocultarla o
repararla. En estos momentos, no oyen más que la mitad de lo que se les habla,
responden al revés, no se enteran de lo que leen, etc.
La memoria se ha de cultivar desde muy temprano, sin olvidar tampoco la
inteligencia.
Se cultiva la memoria: a) Reteniendo los nombres que se encuentran en las
narraciones; b) mediante la lectura y escritura, pero ejercitándolas reflexivamente y
no por el deletreo; c) mediante las lenguas, que los niños han de aprender
hablándolas, aún antes de que lleguen a leer. Puede prestar un buen servicio,
convenientemente arreglado, el llamado orbis pictus, pudiéndose comenzar
principalmente por la botánica, la mineralogía y la física. Al hacer una indicación en
estas materias, se da motivo a modelar y dibujar, para lo que se necesitan las
matemáticas. Lo más conveniente es que la primera instrucción científica se dirija
hacia la geografía, tanto matemática como física. Los relatos de viajes, explicados
con grabados y mapas, conducen en seguida a la geografía política. Del estado actual
de la superficie terrestre, se vuelve al primitivo y se llegará a la geografía e historia
antiguas.
Hay que tratar de unir lentamente en la instrucción del niño el saber y el poder.
Las matemáticas parecen ser, entre todas las ciencias, el único medio de satisfacer
este fin. Además, es preciso unir el saber y el idioma (la elocuencia, el bien decir y la
retórica). También ha de aprender el niño a distinguir claramente el conocimiento, de
la mera opinión y de la creencia. De este modo, se prepara un recto entendimiento y
un gusto, no fino o delicado, sino exacto. Hay que preparar antes el gusto de los
sentidos, sobre todo el de la vista, y, en último lugar, el de las ideas.
Ha de haber reglas en todo lo que deba cultivar al entendimiento. Es muy útil
abstraerías, para que el entendimiento no obre sólo mecánicamente, sino con
conciencia de una regla. Es también muy conveniente cristalizar las reglas en ciertas
fórmulas y confiarlas así a la memoria. Nosotros tenemos las reglas en la memoria y
no las encontramos pronto cuando descuidamos usarlas. Se pregunta aquí: ¿deben
preceder las reglas in abstracto? ¿se deben aprender como consecuencia del uso? ¿las
reglas y el uso deben ir a pasos iguales? Esto último es lo que únicamente conviene.
En otro caso, el uso es muy largo e inseguro hasta que no se llega a alcanzar las
reglas. Han de aprenderse éstas ocasionalmente, pero también clasificadas, pues no se
pueden retener, cuando no están unidas entre sí. Por eso, ha de preceder algo la
gramática en el estudio de los idiomas.
También es preciso dar un concepto sistemático del fin completo de la educación

y del modo de alcanzarlo.
A) La cultura general de las facultades del espíritu, diferente de la especial. Tiene
por objeto la habilidad y el perfeccionamiento; no enseña en particular al alumno,
sino que fortifica las facultades de su espíritu. Es:
a) o física, dentro de lo que todo descansa en el ejercicio y en la disciplina, sin
que los niños necesiten conocer ninguna máxima; pasiva para el alumno, que ha de
seguir la dirección de otro; otros piensan por él:
b) o moral, no se apoya en la disciplina, sino en máximas. Todo se pierde, si se
quiere fundarla sobre ejemplos, amenazas, castigos, etc. Sería entonces mera
disciplina. Se ha de procurar, que el alumno obre bien por sus propias máximas y no
por costumbres; que no sólo haga el bien, sino que lo haga porque es bueno. Pues el
único valor moral de las acciones está en las máximas del bien. La educación física se
diferencia de la moral en que aquélla es pasiva para el alumno, mientras que ésta es
activa. Ha de comprender siempre el fundamento y la derivación de los actos por la
idea del deber.
B) La cultura particular de las facultades del espíritu. A ella pertenece la cultura
de las facultades del conocimiento, de los sentidos, de la imaginación, de la memoria,
de la atención y del ingenio, en lo que concierne a las facultades inferiores del
entendimiento. Se habló ya anteriormente, de la cultura de los sentidos, por ejemplo,
de la vista. Por lo que hace a la cultura de la imaginación, es preciso observar lo
siguiente: los niños tienen una imaginación extremadamente fuerte, y no hay que
excitarla y alimentarla con cuentos. Más bien se la ha de sujetar y someter a reglas;
pero sin dejarla del todo desocupada.
Los mapas tienen cierto encanto para todos los niños, hasta para los más
pequeños. Aun fatigados, aprenden algo todavía, cuando se usan. Es ésta una labor,
que no deja vagar su imaginación, antes bien, la detiene en ciertas figuras. Podría
hacérseles comenzar por la geografía, y al mismo tiempo unir a ésta, figuras de
animales, vegetales, etc., que la vivifiquen. La historia vendría después.
En cuanto a la atención, obsérvese que es preciso fortificarla. Una persistente
aplicación de nuestro entendimiento a un objeto, revela, más que una buena
condición, debilidad de nuestro sentido interno; porque en tal caso pierde la
flexibilidad y no se puede emplear a voluntad. La distracción es enemiga de toda
educación. Y en la atención descansa la memoria.
Lo relativo a las facultades superiores del espíritu comprende la cultura del
entendimiento, del juicio y de la razón. Al principio también se puede educar el
entendimiento, en cierto modo, pasivamente, citando ejemplos para la regla, o al
revés, encontrando reglas para los casos particulares. El juicio indica el uso que se ha
de hacer del entendimiento. Es necesario comprender lo que se aprende o se habla, y
no repetir nada sin que se comprenda. ¡Cuántos leen y oyen sin comprender, aun
creyéndolo así! Para evitar esto, se necesitan imágenes y cosas.
Mediante la razón se comprenden los fundamentos; pero hay que pensar que se
habla aquí de una razón aún no dirigida. El niño no debe querer, pues, razonar
siempre; tampoco ha de razonar mucho sobre lo que supera a nuestras ideas. Aún no
se trata en este sitio de la razón especulativa, sino de reflexionar sobre lo que procede
según sus causas y efectos. El niño tiene una razón práctica en su economía y
organización.
Se educan mejor las facultades del espíritu, haciendo por sí mismo todo lo que se
pretende, por ejemplo, cuando se pone en práctica la regla gramatical que se ha
aprendido. Se comprende mucho mejor un mapa, cuando se le puede hacer por uno
mismo. El mejor recurso para comprender, es producir. Lo que, más o menos, se
aprende por sí mismo, es lo que se aprende más sólidamente y lo que mejor se
conserva. Con todo, sólo algunos hombres se encuentran en esta situación: se les
llama autodidactas (ἆυτδιδακοι).
En la cultura de la razón se ha de proceder socráticamente. En los diálogos que
Platón, de algún modo, ha conservado, da Sócrates —que se llamaba la partera de los
espíritus— el ejemplo de cómo las gentes de edad pueden sacar mucho por sí mismas
de su espíritu. Se usa la razón de los niños en muchas cosas que no debía usarse. No
han de razonar en todo. No deben conocer los fundamentos de aquello que se emplea
para educarlos; pero sí, los principios, en cuanto se trata del deber. Se ha de mirar
principalmente en esto, no meterles los conocimientos racionales, sino más bien
sacarlos de ellos mismos. El método socrático debía dar la regla al catequístico.
Aquél es, sin duda, lento y difícil de acomodar para que, mientras se sacan los
conocimientos a unos, puedan aprender algo los otros. En muchas ciencias es también
bueno el método mecánico-catequístico, por ejemplo, en la exposición de la religión
revelada. En la religión universal, por el contrario, se tiene que usar el método
socrático. Se recomienda especialmente el método mecánico-catequístico para lo que
se tiene que enseñar históricamente.
Corresponde aquí también la educación del sentimiento de placer y de disgusto.
Tiene que ser negativa, pero sin halagar el sentimiento mismo. La inclinación a la
comodidad es para el hombre peor, que todos los males de la vida. Por eso es de una
extrema importancia, enseñar a trabajar a los niños desde el principio. Cuando no
están ya mimados, les gustan las diversiones a las cuales va unida la fatiga y las
ocupaciones en que necesitan fuerzas. No hay que dificultarles sus placeres ni
dejárselos escoger. Ordinariamente las madres educan mal a sus hijos y los miman. Y
no obstante, se observa que los niños, en particular los hijos, quieren a sus padres más
que a sus madres. Esto nace de que las madres no les dejan saltar, corretear, etc., por
temor a que puedan hacerse daño. El padre, que, por el contrario, los riñe, los pega
cuando han sido malos, a veces los lleva al campo y allí los deja corretear, jugar y
estar contentos, como es propio de su edad.
Se cree ejercitar la paciencia de los niños haciéndoles esperar las cosas mucho
tiempo. Sin embargo, esto no debe ser necesario. Pero sí necesitan la paciencia en las
enfermedades, etc. La paciencia es doble. Consiste, o bien en renunciar a toda
esperanza, o bien en recobrar un nuevo valor. La primera no es necesaria cuando sólo
se pide lo que es posible, y se tiene siempre la última cuando se desea sólo lo que es
justo. La desesperación agrava tanto las enfermedades, cuanto las mejora el buen
valor. Pero ¿quién es capaz de hacer comprender a los enfermos, que no abandonen la
esperanza de su estado físico o moral?
Tampoco ha de hacerse tímidos a los niños. Sucede esto principalmente, cuando
se les dirige injurias y se los avergüenza con frecuencia. Aquí encajan
particularmente las palabras de muchos padres; «¡Puf; avergüénzate!» No se ve
propiamente de qué debían avergonzarse, por ejemplo, cuando tienen los dedos en la
boca, etc. Se les puede decir: esto no es conveniente, pero no se les debe dirigir un
«¡puf, avergüénzate!», más que en el caso de mentir. La Naturaleza ha dado al
hombre el rubor para que le traicione en cuanto mienta. Por eso los padres no deben
hablar nunca de la vergüenza a los niños, más que en el caso de que mientan, y de
este modo conservarán el rubor para la mentira durante toda su vida. Pero si se están
avergonzando constantemente, adquirirán una timidez, que conservarán toda la vida.
Es preciso no romper la voluntad de los niños, como ya se dijo antes, sino sólo
guiarla de modo que ceda ante los obstáculos naturales. Al principio, el niño tiene
que obedecer a ciegas. No es natural que mande por sus gritos y que el fuerte
obedezca al débil. Nunca, pues, habrá que complacer a los niños por sus gritos, aun
en su infancia, ni dejarles conseguir nada por este medio. Ordinariamente se
equivocan los padres en este asunto, y quieren más tarde repararlo, negándoles en
absoluto todo lo que desean. Es muy absurdo negarles sin motivo alguno lo que
esperan de la bondad de sus padres, sólo por contrariarles y hacer —a los débiles—
sentir su superioridad.
Se mima a los niños, cuando se satisface sus gustos, y se les educa de un modo
completamente falso, saliendo al encuentro de su voluntad y de sus deseos. Esto
sucede ordinariamente, cuando los niños sirven de juguete a los padres,
particularmente en la época que comienzan a hablar. Pero esto mismo les causa un
gran mal durante toda su vida. Efectivamente se les impide mostrar su enojo, saliendo
al encuentro de su voluntad, pero entonces se enfurecen más y más interiormente.
Aún no han podido conocer el modo cómo deben portarse; por consiguiente, la regla
que se ha de observar con los niños desde su más tierna infancia, es auxiliarles
cuando griten y se crea que algo les hace daño, pero no hacerles caso cuando
meramente griten por cólera. Más tarde, se observará de modo continuo una conducta
semejante. Es del todo natural, la resistencia que encuentra el niño en estos casos, y
es propiamente negativa, sólo porque no se acude a sus súplicas. Por el contrario,
muchos niños obtienen de sus padres todo lo que piden cuando ruegan. Dejándoles
conseguirlo todo con sus gritos, se encolerizan, pero si lo obtienen con ruegos, llegan
a hacerse blandos. Hay que acceder a las súplicas de los niños si no se tiene ninguna
razón importante en contra; pero habiendo motivos para no ceder, tampoco hay que
dejarse conmover por sus muchas súplicas. Una negativa tiene que ser irrevocable.
Esto lleva a no tener que negar frecuentemente.
Suponiendo que existiera en el niño una inclinación natural a la obstinación, lo
que sólo se puede aceptar como extremadamente raro, el mejor modo de proceder, es
no complacerle en nada, cuando tampoco nos haga nada con gusto. —El
quebramiento de la voluntad le produce un modo servil de pensar; por el contrario, la
resistencia natural ocasiona la docilidad.
La cultura moral tiene que fundarse en las máximas, no en la disciplina. Esta
impide los vicios, aquélla forma el modo de pensar. Ha de mirarse, pues, a que el
niño se habitúe a obrar por máximas y no por ciertos estímulos. Con la disciplina sólo
queda una costumbre, que se extingue con los años. El niño debe aprender a obrar por
máximas, cuya justicia comprenda él mismo. Fácilmente se ve, que es difícil
conseguir esto con los niños pequeños, y que la educación moral exige la mayor
ilustración de parte de los padres y de los maestros.
Cuando el niño miente, por ejemplo, no se le ha de castigar, sino acogerle con
desprecio, decirle que no se le creerá en lo futuro, etcétera. Pero si se le castiga
cuando obra mal o se le recompensa cuando obra bien, hará lo bueno para que se le
trate bien. Más tarde, vendrá al mundo en que no sucede así, donde puede hacer el
bien sin una recompensa, y el mal sin un castigo, y entonces será un hombre que sólo
mire el medio de prosperar, y será bueno o malo, según lo encuentre más ventajoso.
Es preciso que las máximas nazcan del hombre mismo. En la cultura moral se
debe inculcar pronto a los niños el concepto de lo que es bueno o malo. Si se quiere
fundamentar la moralidad, no hay que castigar. La moralidad es algo tan santo y tan
sublime, que no se la puede rebajar y poner a la misma altura que la disciplina. Los
primeros esfuerzos de la educación moral son para fundar un carácter. Consiste éste
en la facilidad para obrar por máximas. Al principio son las máximas de la escuela, y
después, las de la humanidad. El niño en los comienzos obedece a las leyes. Las
máximas también son leyes, pero subjetivas; se derivan del propio entendimiento del
hombre. No ha de quedar impune ningún quebramiento de la ley de la escuela,
aunque el castigo tiene siempre que ser apropiado a la transgresión.
Al formar el carácter de los niños, se trata de hacerles perceptible un cierto plan
en todas las cosas, ciertas leyes que tienen que seguir punto por punto. Así, por
ejemplo, se les señala un tiempo fijo para el sueño, para el trabajo, para las
diversiones y esto no se ha de alargar o acortar. En las cosas indiferentes se les puede
dejarla elección, habiendo sólo de seguir constantemente después lo que hicieron una
vez por las leyes. No hay que formar en los niños el carácter de un ciudadano, sino el
de un niño.
Los hombres que no se han propuesto ciertas reglas son veleidosos; ocurre con
frecuencia, que no se les puede entender ni conocer nunca bien cómo son. En efecto,
se censura a menudo a la gente que obra siempre por reglas; por ejemplo, al hombre
que fija un tiempo para cada obra; pero muchas veces es injusta esta censura; esta
precisión asienta una disposición favorable para el carácter, aunque parezca
meticulosidad.
Es necesario, ante todo, la obediencia en el carácter de un niño, particularmente
en el de un alumno. Ésta es doble; en primer lugar, una obediencia absoluta al
director, y luego, a la razonada y recta del que dirige. La obediencia puede nacer de
la coacción y entonces es absoluta, o de la confianza y entonces es razonada. Esta
obediencia voluntaria es muy importante, pero aquélla es en extremo necesaria,
porque prepara el niño al cumplimiento de las leyes, que después tiene que cumplir
como ciudadano, aunque no le agraden.
Por eso, los niños han de estar sujetos a una cierta ley de necesidad. Pero esta ley
tiene que ser universal, en vista de la cual hay que obrar siempre en la escuela. El
maestro no ha de mostrar entre varios niños predilección ni afecto alguno de
preferencia por uno determinado, pues si no, la ley deja de ser universal. El niño se
vuelve rebelde en cuanto ve que no se somete a todos a la misma ley.
Se habla constantemente de que se ha de presentar todo a los niños de modo que
lo hagan por gusto. En muchos casos esto es bueno sin duda, pero hay que
prescribirles también muchas cosas como un deber. Después les es esto de la mayor
utilidad en toda su vida; porque sólo el deber, y no la inclinación, nos puede conducir
en los puestos públicos, en los trabajos del oficio y en otros muchos casos.
Suponiendo que el niño no comprendiera el deber, lo mejor es hacerle entender que
tiene deberes como niño, puesto que es más difícil que comprenda, que los tiene
como hombre. La obediencia sería más completa si pudiera comprender esto, que
sólo es posible con los años.
Toda infracción por un niño de lo mandado es una falta de obediencia, que lleva
consigo un castigo; tampoco está demás en la infracción de una orden cuando es por
descuido. Este castigo es, o bien físico o bien moral.
Se castiga moralmente cuando se contraría la inclinación a ser respetados y
queridos, cuando, por ejemplo, se avergüenza al niño, recibiéndole con tono frío y
seco. Hay que conservar esta inclinación en cuanto sea posible. Por ello este modo de
castigar es el mejor, porque viene en auxilio de la moralidad; v. gr., cuando un niño
miente, una mirada de desprecio es un castigo suficiente y aun el que más conviene.
El castigo físico consiste en no acceder a sus deseos, o en la aplicación de una
pena. El primer modo de castigar es semejante al moral y, además, negativo. Los
demás castigos tienen que usarse con prudencia para no producir una Índoles servilis.
Conviene no conceder recompensas, porque así se hacen interesados y se les causa
una índoles mercenaria.
La obediencia es, además, o bien del niño o bien del muchacho. A la infracción de
ella sigue el castigo, que es, o natural, que el mismo hombre contrae con su conducta,
por ejemplo: cuando el niño enferma por haber comido mucho, y éstos son los
mejores, porque el hombre los experimenta toda su vida y no sólo mientras es niño, o
bien es artificial.
La inclinación a ser apreciado y querido es un medio seguro de hacer
permanentes los castigos. Los físicos sólo tienen que ser un complemento de los
morales. No se llegará a formar ningún carácter, cuando los castigos morales apenas
sirvan y se tenga que acudir a los físicos. Pero al principio tiene que suplir la
coacción física a la falta de reflexión de los niños.
Los castigos que se aplican con señales de cólera, son contraproducentes. Los
niños no los ven entonces más que como efecto de la pasión de otro, y ellos mismos
se creen objeto de esta pasión. En general, los castigos se han de aplicar siempre con
prudencia, para que vean que el único fin de éstos es su mejoramiento. Es insensato
—y convierte en esclavos a los niños— cuando tienen que agradecerlos, besar las
manos, etc. Se hace tercos a los niños aplicando a menudo los castigos físicos;
cuando los padres castigan a sus hijos obstinadamente, sólo les hacen ser cada vez
más testarudos. Los tercos no son siempre los peores hombres; a veces se conducen
fácilmente por buenas representaciones.
La obediencia del joven es diferente de la del niño. Consiste en la sumisión a las
reglas del deber. Hacer algo por deber es obedecer a la razón. Es un trabajo inútil
hablar al niño del deber; acaban por verlo como algo a cuya infracción sigue la
palmeta. El niño podría ser guiado por sus meros instintos; pero en cuanto crece hay
que darle el concepto del deber. Tampoco se ha de acudir al recurso de la vergüenza
con los niños, sino solamente en los años de la juventud. Esto no puede hacerse hasta
que la idea del honor haya echado raíces.
La veracidad es otro rasgo principal en la fundación del carácter del niño. Es lo
básico y esencial de un carácter. El hombre que miente, apenas tiene carácter alguno;
y si posee algo bueno, únicamente lo debe a su temperamento. Muchos niños son
inclinados a la mentira, que procede frecuentemente de una imaginación viva. Es
asunto de los padres procurar que los niños no se acostumbren a ella, pues las madres,
ordinariamente, lo miran como una cosa de ninguna o escasa importancia; encuentran
en esto una prueba lisonjera de las disposiciones y capacidades superiores de sus
hijos. Éste es el momento de hacer uso de la vergüenza, pues ya comprende bien el
niño. El rubor nos traiciona cuando mentimos, pero no siempre es una prueba de ello.
Nos ruborizamos a menudo de la imprudencia con que otro nos acusa de una falta.
Por ningún motivo hay que tratar de arrancar la verdad a los niños mediante los
castigos; su mentira debiera arrastrar consigo un daño igual, y entonces este daño los
castigaría. La pérdida de la estimación es el único castigo que conviene para la
mentira.
También se pueden dividir los castigos en negativos y positivos. Se aplicarían los
primeros a la pereza o a la inmoralidad; por ejemplo: en la mentira, la descortesía y la
insociabilidad. Los castigos positivos sirven para la mal intencionada ira. Hay que
guardarse, ante todo, de tener rencor a los niños.
La sociabilidad ha de ser un tercer rasgo del carácter del niño. Ha de tener
amistad con los demás y no ser siempre sólo para él. Muchos maestros se oponen a
ello en la escuela, pero muy sin razón. Los niños se deben preparar a la más dulce
satisfacción de la vida. Los maestros no han de preferir a ninguno por su talento, si no
solamente por su carácter, pues, de lo contrario, nace la envidia, contraria a la
amistad.
Los niños tienen también que ser francos, y sus miradas, tan serenas como el sol.
Un corazón contento es el único capaz de encontrar placer en el bien. La religión que
hace al hombre sombrío es falsa, pues él tiene que servir a Dios con el corazón
contento y no por la coacción. No es necesario conservar siempre el buen humor en la
coacción de la escuela, pues en este caso se la derribaría pronto; se rehace cuando hay
alegría. Para esto sirven ciertos juegos en los que hay animación, en que el niño se
esfuerza por hacer algo antes que los demás. Entonces el alma vuelve a serenarse.
Mucha gente mira a los años de su juventud como los mejores y los más
agradables de su vida; esto no es cierto: son los más fastidiosos, porque se está tan
sujeto a la disciplina, que es raro tener un amigo verdadero, y más raro aún tener
libertad. Ya dice Horacio: Multa tulit facitque puer, sudarit et alsit[3].
Únicamente se ha de instruir a los niños en las cosas convenientes a su edad. Se
complacen muchos padres en oír hablar a sus hijos como sabios precoces. Pero tales
niños, ordinariamente, no llegan a ser nada. Un niño ha de ser sólo prudente como un
niño. Nunca tiene que remedar. Está completamente fuera de su edad el niño provisto
precozmente de juicios morales, que no son sino imitados. No debe tener más que el
entendimiento de un niño, ni lo debe mostrar temprano. Un niño semejante no será
nunca un hombre de inteligencia y de entendimiento sereno. Es asimismo
insoportable un niño que quiera ya seguir todas las modas; por ejemplo, acicalarse,
llevar puños y hasta tabaquera. Así se convierte en un ser afectado, cosa que no es
propia de un niño.
Una sociedad culta le es una carga, y al fin le falta completamente el valor de
hombre. Por esto también se le ha de impedir muy pronto la vanidad, o mejor dicho,
no darle motivo a que llegue a ser vanidoso. Sucede así cuando se les dice que son
hermosos, que les sienta de un modo encantador este o aquel adorno, o cuando se les
promete y se les da uno. Los adornos no convienen a los niños. Sólo han de conservar
sus vestidos limpios y sencillos, como una cosa necesaria. Pero tampoco han de darse
los padres a sí propios ningún valor, ni mirarse al espejo, puesto en esto, como en los
demás, el ejemplo es todopoderoso y afirma o destruye las buenas doctrinas.
DE LA EDUCACIÓN PRACTICA
La educación práctica comprende: a) la habilidad; b) la prudencia; c) la

moralidad. En lo que se refiere a la habilidad, se ha de procurar que sea sólida y no
fugaz. No hay que adoptar aire de conocer cosas que después no se pueden realizar.
Hay que buscar la solidez en la habilidad, y que llegue a ser esto, poco a poco, por
hábito en el modo de pensar. Es lo esencial del carácter de un hombre. La habilidad
es necesaria para el talento.
Por lo que toca a la prudencia, consiste en el arte de colocar nuestra habilidad en
el hombre; es decir, ver cómo puede servirse de los otros para sus intenciones.
Requiere esto varias cosas. Propiamente, es lo último en el hombre; pero por su valor
merece el segundo lugar.
Si se ha de dejar al niño la prudencia, tiene que hacerse disimulado e
impenetrable, pero pudiendo examinar cuidadosamente a los otros. Tiene
particularmente que ocultarse en lo que se refiere a su carácter. Los modales son el
arte de la apariencia exterior, y éste le ha de poseer. Es difícil penetrar en los otros,
pero se ha de lograr necesariamente el arte de hacerse impenetrable. Para ello se
necesita disimulo; es decir, ocultar sus faltas y su apariencia exterior. El disimulo no
es siempre el fingimiento, que se puede permitir a veces, aunque confina con la
impureza. El fingimiento es un medio desesperado. La prudencia pide no precipitarse
fácilmente, pero no hay que caer tampoco en la indolencia. Valiente, es diferente de
violento. Un hombre bravo (strenus) es el que goza queriendo. Esto es relativo a la
moderación del afecto; la prudencia corresponde al temperamento.
La moralidad concierne al carácter. Sustine et abstine es prepararse a una
prudente moderación. Para formar un buen carácter es necesario suprimir las
pasiones. Hay que acostumbrar al hombre a que sus inclinaciones no lleguen a ser
pasiones, y a pasar sin lo que se le niegue. Sustine, significa: soporta y acostúmbrate
a soportar.
Es necesario valor e inclinación para aprender a privarse de algo. Hay que
acostumbrarse a las respuestas negativas, a la resistencia, etcétera.
La simpatía pertenece al temperamento. Ha de prevenirse a los niños contra una
compasión anhelante o lánguida. La compasión es realmente sensibilidad; concuerda
sólo con un carácter sensible. Es también distinto de la piedad, siendo un mal
lamentarse meramente de una cosa. Se debía dar dinero a los niños para gastos
menudos, con los que pudieran socorrer a los necesitados, y entonces se podría ver si
son o no son piadosos; pero cuando sólo son dadivosos con el dinero de sus padres,
pierden esta virtud.
La máxima festina lente indica una actividad continua; hay que apresurarse a
aprender mucho; es decir, festina; pero también hay que aprender con fundamento, y
por lo tanto emplear tiempo en esto; es decir, lente. Se ocurre preguntar si es
preferible dar una gran cantidad de conocimiento o sólo una pequeña, pero
sólidamente. Es mejor saber poco, pero con fundamento, que mucho y
superficialmente, pues al fin se advertirá en el último caso lo poco profundo de esto.
Como el niño no sabe en qué circunstancias tendrá que usar este o aquel
conocimiento, lo mejor es que sepa algo de todo con solidez; de lo contrario, sólo
seducirá y deslumbrará a los demás con sus conocimientos superficiales.
Lo último es la fundación del carácter. Consiste éste en los firmes designios para
querer hacer algo, y también en la ejecución real de los mismos; Vir propositi tenax,
dice Horacio, y éste es el buen carácter. Por ejemplo: si yo he prometido algo, he de
mantenerlo, aun cuando pueda perjudicarme. No puede fiarse mucho de sí mismo el
hombre que, haciendo propósito de algo, no lo hace. Acaba por desconfiar de sí el
que proponiéndose levantarse temprano siempre para pasear, para estudiar o para
hacer esto o aquello, se excusa, en la primavera, con que aún son frías las mañanas,
pudiéndole perjudicar el frío; en verano, con que es bueno dormir, siéndole el sueño
agradable, y aplaza de este modo su propósito de un día para otro.
Lo que es contrario a la moral queda excluido de tales determinaciones. En un
malvado, el carácter es muy malo; pero aquí se le llama tenacidad, y aun entonces
agrada ver que cumple su propósito y es constante, aunque fuera mejor que se
condujese así en el bien.
No hay que contar mucho con el que aplaza constantemente la ejecución de sus
propósitos. Esto acurre con la llamada conversión futura. Es imposible que pueda
convertirse en un instante, como quiere, el hombre que fue siempre vicioso, al no
suceder un milagro para que de una vez sea como aquel que caminó bien toda su vida
y siempre pensó honradamente. Tampoco se puede esperar nada de las
peregrinaciones, mortificaciones y ayunos; no se concibe cómo pueden hacer de un
hombre vicioso un hombre noble las peregrinaciones y otras prácticas semejantes.
¿Qué hace por la honradez y corrección ayunar todo el día, comiendo, en cambio,
a la noche, o imponer una expiación a su cuerpo que en nada puede contribuir al
cambio del alma?
Para fundar un carácter moral en los niños hay que observar lo siguiente:
Enseñarles, en lo posible, el deber que tienen que cumplir, mediante ejemplos y
disposiciones. Los deberes que el niño ha de cumplir son sólo los deberes ordinarios
hacia sí mismo y hacia los demás. Es preciso deducir estos deberes de la naturaleza
de las cosas. Aquí tenemos que considerar inmediatamente:
a) Los deberes para consigo mismo. No consisten en procurarse un magnífico
traje, comer deliciosamente, etc., aunque haya que ser limpio en todo, ni en buscar el
contento de sus apetitos e inclinaciones —por el contrario, hay que ser muy
moderado y sobrio—, sino en que el hombre tenga en su interior una cierta dignidad
que le ennoblezca ante todas las criaturas, siendo su deber no desmentir esta dignidad
de la humanidad en su propia persona.
Pero nosotros nos separamos de esta dignidad de la humanidad cuando, por
ejemplo, nos entregamos a la bebida, realizamos actos contra naturaleza, cometemos
toda clase de excesos, etc.; todo lo cual coloca al hombre mucho más bajo que los
animales. No es menos contrario a la dignidad de la humanidad el hombre que se
rebaja a los otros y les hace siempre cumplimientos, imaginándose que se captará su
voluntad con conducta tan indigna.
Habría también que hacer sensible la dignidad humana a los niños en sí mismos;
por ejemplo, en el caso de suciedad, que, por lo menos, es indecoroso para la
humanidad. Pero cuando realmente se coloca el niño por bajo de la dignidad humana,
es con la mentira, pues ya puede pensar y comunicar sus pensamientos a los demás.
La mentira hace al hombre objeto del menosprecio general, y es un medio que le roba
a sí mismo la estimación y crédito que cada uno debiera tener consigo mismo.
b) Los deberes para con los demás. Hay que enseñar al niño desde muy pronto la
veneración y respeto al derecho de los hombres y procurar que lo ponga en práctica;
si, por ejemplo, un niño encuentra a otro niño pobre y, orgulloso, le arroja de sí o del
camino o le da un golpe, no se le ha de decir: «No hagas eso, le haces daño, sé
compasivo, es un pobre niño», etc., sino tratarle con la misma altanería y hacerle
sentir cuán contraria al derecho de los hombres era su conducta. Los niños apenas
tienen generosidad. Se puede ver esto, v. gr., cuando los padres mandan a sus hijos
que den a otro la mitad de su tostada, sin que, vuelvan a recobrarla; entonces, o no lo
hacen o lo hacen muy raramente y de mala gana. Tampoco se les puede hablar mucho
de generosidad, porque aún no tienen nada propio.
Muchos han pasado por alto o han explicado falsamente, como Crugot, la parte de
la moral que contiene la teoría de los deberes para consigo mismo. Consiste el deber
hacia sí mismo, como se ha dicho, en conservar en su propia persona la dignidad
humana. El hombre se censura teniendo a la vista la idea de humanidad. En su idea
tiene un original con el cual se compara. Cuando aumenta el número de años, cuando
empieza a nacer la inclinación sexual, es el momento crítico en que la dignidad
humana es la única capaz de conservar en sus límites al joven. Hay que advertirle
temprano el modo de preservarse de esto o aquello.
Apenas hay en nuestras escuelas una cosa que promovería la educación de los
niños en la honradez, a saber: un catecismo del Derecho. Habría de contener casos
populares que sucedieran en la vida ordinaria, y en los cuales entrara siempre,
naturalmente, la pregunta: ¿es esto justo o no? Por ejemplo: cuando uno se conmueve
a la vista de un necesitado, teniendo que pagar aquel día a su acreedor, y le da la
suma de que es deudor y que debía pagar, ¿es justo o no? No; esto es injusto, pues
para hacer buenas obras tengo que ser libre. Cuando doy el dinero a los pobres, hago
una obra meritoria; pero al pagar mi deuda hago lo que debía de hacer. Se preguntaría
además: ¿es permitida una mentira oficiosa? No; no se concibe caso alguno en que
convenga la excusa, por lo menos ante los niños, pues de otro modo mirarían como
una necesidad cualquier bagatela y se permitirían mentir a menudo. Si hubiera tal
libro, se le podría destinar diariamente una hora con mucha utilidad, para conocer y
aprender de memoria el derecho de los hombres —esta pupila de Dios en la tierra.
La obligación de socorrer no es más que una obligación imperfecta. Tampoco hay
que ablandar el corazón de los niños para que se afecte por la suerte de los demás,
sino más bien hacerle fuerte. Que no esté lleno de sentimiento, sino de la idea del
deber. Muchas personas llegan a hacerse duras de corazón, porque habiendo sido
compasivas anteriormente, se vieron engañadas con frecuencia. Es inútil querer hacer
comprensible a un niño lo meritorio de las acciones. Los eclesiásticos,
frecuentemente, se equivocan al presentar las obras de beneficencia como algo
meritorio. Aun sabiendo que no podemos cumplir nunca nuestras obligaciones con
relación a Dios, no hacemos sino cumplir nuestro deber cuando socorremos a los
pobres, pues la desigualdad del bienestar nace sólo de circunstancias ocasionales.
Así, pues, si yo poseo una fortuna, sólo la tengo gracias a que estas circunstancias
fueron favorables para mí o para mis predecesores, continuando siempre siendo la
misma la relación con el todo.
Se excita la envidia de un niño, haciendo que se estime por el valor de los otros.
Debe estimarse principalmente por los conceptos de su razón. La humildad no es, por
consiguiente, más que una comparación de su valor con la perfección moral. La
religión cristiana, por ejemplo, no enseña tanto la humildad, cuanto hace humildes a
los hombres, por tener que compararse con el más alto modelo de perfección. Es
absurdo asentar la humildad en apreciarse menos que los demás: «¡Mira cómo se
conduce tal o cual niño!», etc. Hablarles de este modo, sólo les produce maneras
innobles de pensar. Cuando el hombre aprecia su valor por los otros, trata, o bien de
elevarse sobre los demás o de disminuir el valor de ellos. Esto último es la envidia.
Entonces sólo pretende atribuir faltas a los demás; de otro modo no podrían
compararse con ellos: sería el mejor. Aplicando mal el espíritu de emula ción, sólo se
produce la envidia. Aún podría servir de algo la emulación en el caso que se tratara
de convencer a alguien de la posibilidad de una cosa: por ejemplo: cuando yo exijo al
niño aprender una determinada tarea y le muestro que otros pudieron hacerlo.
En modo alguno hay que consentir que un niño avergüence a los otros. Es
necesario ahogar todo orgullo fundado en la superioridad de la fortuna. Pero, al
mismo tiempo, se ha de crear la franqueza en los niños, que consiste en una discreta
confianza en sí mismo. El hombre se pone mediante ella en situación de mostrar
convenientemente sus dotes. Se ha de diferenciar de la impertinencia, que consiste en
la indiferencia respecto al juicio de otro.
Todos los deseos del hombre son formales (libertad y poder) o materiales
(referentes a un objeto), deseos de opinión o de goces, o bien, finalmente, se refieren
a la mera duración de ambos, como elemento de la felicidad.
Los deseos de la primera clase son la ambición, el deseo de mando y la codicia.
Los de la segunda, el goce sexual (lujuria), el de las cosas (bienestar) o el de la
sociedad (gusto en la conversación). Por fin, los deseos de la tercera clase son: el
amor a la vida, a la salud, a la comodidad (despreocupación de cuidados para lo
futuro).
Los vicios son: o de maldad, o de bajeza, o de pusilanimidad. A los primeros
pertenece la envidia, la ingratitud y la alegría por el mal ajeno; a los segundos, la
injusticia, la infidelidad (falsedad), el desorden, tanto en la prodigalidad de los bienes
como en la de la salud (intemperancia) y en la del honor. Los vicios de la tercera
clase son la dureza, la mezquindad y la pereza (molicie).
Las virtudes son: o virtudes de mérito, o meramente de deber o de inocencia. A
las primeras pertenece la generosidad (vencimiento de sí mismo, tanto en la venganza
como en el bienestar y en la codicia), la caridad y el dominio de sí mismo; a las
segundas la honradez, la decencia y el carácter pacífico, y, finalmente, a las últimas,
la probidad, la modestia y la sobriedad.
¿El hombre es por naturaleza, moralmente, bueno o malo? Ninguna de las dos
cosas, pues no es por naturaleza un ser moral; sólo lo será cuando eleve su razón a los
conceptos del deber y de la ley. Entretanto, se puede decir que tiene en sí impulsos
originarios para todos los vicios, pues tiene inclinaciones e instintos que le mueven a
un lado, mientras que la razón le empuja al contrario. Sólo por la virtud puede
devenir moralmente bueno, es decir, por una autocoacción, aunque puede ser inocente
sin los impulsos.
La mayor parte de los vicios nacen de la violencia que el estado civilizado ejerce
sobre la naturaleza, y, sin embargo, nuestro destino como hombres ha de salir del
estado de naturaleza en que estamos. El arte perfecto vuelve a la naturaleza.
En educación, todo estriba en asentar por todas partes los principios justos y en
hacerlos comprensibles y agradables a los niños. Han de aprender a sustituir el odio
por el aborrecimiento de lo repugnante y absurdo; con el horror interior, el exterior de
los hombres y castigos divinos; con la propia estimación y la dignidad interior, la
opinión de los hombres; con el valor interno de la acción y la conducta, el de las
palabras y movimientos del corazón; con el entendimiento, el sentimiento, y con una
alegría y una piedad en el buen humor, la triste, tímida y sombría devoción.
Pero, ante todo, se les tiene que preservar de que no aprecien demasiado la
meriata fortunae.
Por lo que se refiere a la educación de los niños en vista de la religión, el primer
problema es ver si es posible enseñarles pronto los conceptos religiosos. Sobre esto se
ha discutido mucho en Pedagogía. Los conceptos religiosos suponen siempre alguna
teología. Ahora bien; ¿se debe enseñar una teología a la juventud que no conoce el
mundo, que tampoco se conoce a sí misma? ¿Podría la juventud, que no conoce aún
el deber, comprender un deber hacia Dios? Es verdad que si fuera posible que los
niños no vieran acto alguno de veneración al Ser Supremo ni oyeran nunca el nombre
de Dios, sería adecuado al orden de las cosas llevarle primero a los fines y a lo que
conviene al hombre, aguzar su juicio, instruirle en la belleza y orden de las obras de
la Naturaleza, añadir luego un conocimiento más profundo de la fábrica del universo
y, por ello abrirles la idea de un Ser Supremo, de un legislador. Pero como esto no es
posible en nuestro estado actual, sucedería que, cuando más tarde se les quisiera
enseñar alguna cosa de Dios, como le oyen nombrar y presencian manifestaciones de
veneración hacia Él, le produciría indiferencia o ideas equivocadas; por ejemplo: un
temor ante su poder. Como hay que procurar que estas ideas no aniden en la fantasía
del niño, ha de enseñárseles pronto las ideas religiosas para preservarles de aquéllas.
Sin embargo, no ha de ser esto obra de la memoria, pura imitación o mero
mimetismo; el camino que se escoja ha de ser adecuado a la naturaleza. Aun no
teniendo los niños una idea abstracta del deber, de la obligación, de la buena o mala
conducta, comprenderán que existe una ley del deber, que no es la comodidad, la
utilidad, etc., quien debe determinarla, sino algo universal que no se rige por el
capricho de los hombres. El mismo maestro se tiene que hacer esta idea.
Primeramente hay que atribuir a Dios todo lo de la Naturaleza, y después ésta
misma; como, por ejemplo, está todo colocado para la conservación de las especies y
su equilibrio, pero también remotamente, para que el hombre pueda hacerse feliz por
sí mismo.
Se podría, desde luego, hacer más clara la idea de Dios comparándola con la del
padre bajo cuyos cuidados estamos, con lo cual se podría indicar provechosamente la
unidad de los hombres, formando como una familia.
¿Qué es, pues, la religión? La religión es la ley que está en nosotros, en tanto que
nos imprime fuerza mediante un legislador y juez; es una moral aplicada al
conocimiento de Dios. No uniendo la religión con la moralidad, es sólo mera
aspiración al favor divino. Los salmos, las súplicas, el ir a la iglesia, únicamente
deben dar a los hombres nuevas fuerzas, nuevo valor para su mejoramiento, o ser la
expresión de un corazón animado por la representación del deber. Sólo son
preparación a las buenas obras, pero no por sí mismas buenas obras, y no se puede ser
agradable al Ser Supremo más que convirtiéndose en un hombre mejor.
Con el niño hay que empezar por la ley que tiene en sí. El hombre se juzga
despreciable cuando es vicioso. Este desprecio tiene su fundamento en él mismo y no
en que Dios haya prohibido el mal, pues no es necesario que el legislador sea a la vez
el autor de la ley. Así, puede un príncipe prohibir el robo en su país, sin que por esto
se le pueda llamar el autor de la prohibición del robo; y así aprende el hombre que
sólo su buena conducta le hace digno de la felicidad. La ley divina tiene que parecer a
la vez como ley natural, porque no es voluntaria. La religión se necesita para toda
moralidad.
Pero no hay que empezar por la teología. La religión que se funda meramente en
la teología nunca puede contener algo moral. No habrá en ella más que temor, por
una parte, y sentimientos y miras interesadas, por otra; y esto sólo produce un culto
supersticioso. Así, pues, tiene que preceder la moralidad y seguir la teología, y esto se
llama religión.
La ley en nosotros se llama conciencia. La conciencia es propiamente la
aplicación de nuestras acciones a esta ley. Los reproches de la conciencia quedarán
sin efecto si no se los piensa como representantes de Dios, cuyo asiento elevado está
sobre nosotros, pero que también ha establecido en nosotros un tribunal. Cuando la
religión no procede de la conciencia moral, queda sin efecto. La religión sin la
conciencia moral es un culto supersticioso. Se quiere servir a Dios, por ejemplo,
alabándole, ensalzando su poder, su sabiduría, sin pensar en cumplir las leyes divinas,
hasta sin conocer e investigar su poder, sabiduría, etc. Los salmos son un narcótico
para la conciencia de algunos y un cojín sobre el cual deben dormir tranquilos.
Los niños no pueden comprender todos los conceptos religiosos, a pesar de lo
cual hay que enseñarles algunos, sólo que han de ser más negativos que positivos. No
sirve de nada hacer rezar a los niños, que no les produce sino una falsa idea de la
piedad. La verdadera veneración hacia Dios consiste en obrar por su voluntad, y esto
hay en enseñárselo a los niños. Se ha de procurar, tanto con los niños como consigo
mismo, no usar a menudo el nombre de Dios. Es asimismo un abuso usarle en las
felicitaciones, aun cuando se haga con intención piadosa. Cada vez que los hombres
pronuncian el nombre de Dios debían estar penetrados de su idea con un profundo
respeto; por esto debían usarlo raramente y nunca con ligereza. El niño tiene que
aprender a sentir veneración hacia Dios como señor de la vida y del mundo entero;
además, como cuidador de los hombres y, finalmente, como su juez. Se cuenta que,
siempre que Newton pronunciaba el nombre de Dios, se detenía y reflexionaba algún
tiempo.
El niño aprende tanto mejor el concepto de Dios y del deber por una explicación
de los cuidados divinos respecto de las criaturas, y se le preserva de la inclinación a la
destrucción y a la crueldad que manifiesta a menudo atormentando a los animalitos.
Asimismo, se debía enseñar a la juventud a descubrir el bien en el mal; los animales
de rapiña y los insectos, por ejemplo, son modelos de limpieza y de asiduidad.
Despiertan a los hombres malos las leyes. Los pájaros que persiguen a los gusanos
son los defensores de los jardines, etc.
Por consiguiente, hay que enseñar a los niños algunas ideas del Ser Supremo para
que cuando vean a los demás rogar, etc., puedan saber hacia quién y para qué lo
hacen. Pero estas ideas tienen que ser poco numerosas y, como se ha dicho,
meramente negativas.
Se ha de empezar a enseñárseles esto desde su más temprana edad; pero hay
también que mirar que no estimen sólo a los hombres por el cumplimiento de su
religión, pues, a pesar de la diversidad de religiones, hay una unidad de religión en
todas partes.
Finalmente, queremos hacer aquí algunas advertencias que debía observar

especialmente la niñez al entrar en la adolescencia. Empieza el adolescente en este
tiempo a hacer ciertas diferencias que antes no hacía. Primeramente la diferencia
sexual. La Naturaleza ha extendido sobre esto el velo del secreto, como si hubiera en
ello algo no del todo conveniente para el hombre y no fuera más que una mera
necesidad de la animalidad humana. Ha tratado de unirlo con toda clase de moralidad
posible. Aun las naciones salvajes se conducen aquí con una especie de pudor y
recato. Los niños hacen a veces preguntas a los mayores sobre este asunto; por
ejemplo, dicen, ¿de dónde vienen los niños? Y se les deja fácilmente contentos, o
bien con respuestas absurdas, que no significan nada, o bien respondiéndoles que eso
no es una pregunta de niños.
El desarrollo de estas inclinaciones en el adolescente es mecánico; se realiza,
como todos los instintos que se desarrollan en él, sin necesidad de conocer su objeto.
Es, por tanto, imposible conservar al adolescente en la ignorancia e inocencia que en
él están unidos. Con el silencio, no sólo se hace el mal, sino que se empeora. Se ve en
la educación de nuestros antepasados. En la de nuestro tiempo se admite con razón la
necesidad de hablar al adolescente francamente y de un modo claro y preciso. Sin
duda éste es un punto delicado, porque no se hace de él gustosamente un objeto de
conversación pública. Pero se obrará perfectamente hablándole con digna seriedad de
ello y entrando en sus intenciones.
A los trece o catorce años es ordinariamente el momento en que se desenvuelve
en el adolescente la inclinación sexual (cuando sucede más temprano es por haberles
seducido y perdido con los malos ejemplos). Su juicio está ya desarrollado y la
naturaleza los ha preparado para la época en que se les puede hablar de esto.
Nada debilita tanto el espíritu y el cuerpo del hombre como esa clase de
voluptuosidad dirigida a sí mismo (die auf sich selbst gerichtet ist) y en completa
lucha con la naturaleza humana. Pero tampoco hay que ocultársela al adolescente. Se
le ha de presentar en su completo horror, y decirle que así se inutiliza para la
propagación de la especie; que las fuerzas de su cuerpo marchan directamente a su
ruina; que contrae una temprana vejez; que sufre su espíritu, etc.
Esa instigación se puede evitar mediante una ocupación constante, por lo cual es
preciso que no consagre al sueño y a la cama más tiempo del necesario. Con estas
ocupaciones hay que procurar que abandone esos pensamientos, pues aunque el
objeto sólo quede en la imaginación, no por eso deja de corroer la fuerza de la vida.
Cuando su inclinación se dirige al otro sexo, siempre puede encontrar alguna
resistencia; pero cuando se dirige a sí mismo, puede satisfacerla en toda ocasión. El
efecto físico es del todo perjudicial, pero son mucho peores las consecuencias con
relación a la moralidad. Se traspasan aquí los límites de la naturaleza y la inclinación
se desencadena sin trabas, porque no encuentra ninguna real satisfacción. Hay
maestros que a jóvenes ya desarrollados han formulado esta pregunta: ¿se permitirá
que un joven se relacione con el otro sexo? Cuando necesariamente haya de optarse
entre ambas, preferible es esta última solución. En lo primero, obra contra la
naturaleza; en lo último, no. La naturaleza le ha llamado para ser hombre en cuanto es
mayor de edad, y propagar así su especie; pero las necesidades que tiene el hombre
necesariamente en un estado civilizado hacen que no pueda siempre educar a sus
hijos; de este modo comete una falta contra el orden civil. Lo mejor es, siendo
además su deber, que espere el joven hasta que esté en situación de casarse
regularmente. Obra entonces, no sólo como un buen hombre, sino también como un
buen ciudadano.
Que el adolescente aprenda pronto a estimar al otro sexo, a adquirir en cambio la
misma consideración por una libre actividad y aspirar así a encontrar el alto premio
de una feliz unión.
En la época que entra el adolescente en sociedad comienza a hacer una segunda
diferenciación; consiste en el conocimiento de la diferencia de los estados y de la
desigualdad de los hombres. No hay que hacérselos notar cuando niño. A esto hay
que añadir que no mande a los criados. Si ve que los padres lo hacen, se le puede
decir en rigor: «Nosotros les damos el pan, y por eso nos obedecen; como tú no se lo
das, tampoco tienen que servirte». No conocen ellos nada de esto, si los padres no
inculcan esta ilusión a los niños. Hay que mostrar al adolescente que la desigualdad
entre los hombres es una situación que nace de haber buscado uno alcanzar ventajas
sobre los otros. Se les puede formar poco a poco la conciencia de la igualdad de los
hombres en la desigualdad civil.
Se ha de procurar que el adolescente se estime por sí mismo y no por los otros. La
estimación de otro, en la que no se determina el valor del hombre, es vanidad.
Además, hay que incitarle a tener conciencia de todas las cosas y a no esforzarse sólo
en parecer, sino en ser. Hay que prevenirlo para que en ninguna circunstancia se
convierta en vana resolución la resolución que haya tomado. Es preferible no formar
ningún proyecto y dejar la cosa en duda. Hay que enseñarle la sobriedad en las
circunstancias exteriores y la paciencia en los trabajos: sustine y abstine; también la
frugalidad en las diversiones. Se llegará a ser un miembro apto de la comunidad y se
preservará del fastidio, no sólo no deseando los placeres, sino también siendo
paciente en sus tareas.
Hay que enseñar, además, al adolescente la alegría y buen humor. El gozo de
corazón nace de no tener que reprocharse nada, así como la igualdad del humor. Se
puede llegar por el ejercicio a mostrarse siempre de buen humor en sociedad.
Han de mirarse muchas cosas siempre como deber. Una acción ha de serme
valiosa, no porque concuerde con mi inclinación, sino porque mediante ella cumplo
mi deber.
También se ha de desenvolver el amor a los otros y después los sentimientos
cosmopolitas.
Hay algo en nuestra alma que hace interesarnos: a) por nosotros mismos; b) por
aquéllos entre quienes hemos crecido, y c) por el bien del mundo. Se ha de hacer
familiares a los niños estos intereses y templar en ellos sus almas. Han de alegrarse
por el bien general, aun cuando no sea el provecho de su patria ni el suyo propio.
Que pongan escaso valor en el goce de los placeres de la vida. El temor infantil
ante la muerte cesará de este modo.
Se ha de mostrar al adolescente que el placer no proporciona lo que a la vista
promete.
Y, por último, la necesidad de una liquidación diaria consigo mismo, para que
pueda al final de la vida hacer un cálculo de su valor.
APÉNDICE I
1.
Dessau 1776
Primer número del Archivo Filantrópico, que los amigos de la juventud

hermanados ofrecen a los educadores de la humanidad, especialmente a
aquellos que emprenden una reforma de la escuela, y a los padres y madres
que tienen la intención de enviar a sus hijos al Filantrópico de Dessau.
Nunca, en efecto, se ha hecho al género humano una propuesta más atinada, ni se

le ha prestado de manera altruista un beneficio tan inmenso y tan desplegador de sí
mismo, como el realizado aquí por el Sr. Basedow, el cual se ha entregado así de
lleno, junto con sus renombrados colaboradores, al bienestar y perfeccionamiento de
los hombres. Aquello que durante siglos ha estado gestándose en buenos y malos
cerebros, pero que hubiera continuado otros tantos siglos en la esfera de los píos
deseos, de no ser por el ímpetu y el tesón de un solo hombre inteligente y
emprendedor, es decir, la institución pedagógica perfecta, concorde tanto con la
naturaleza como con los objetivos todos del ámbito social, se hace realidad ahora con
unas consecuencias inmediatas no previstas y reclama colaboración externa
únicamente para crecer tal y como ahora es, esparcir su simiente por otros países y
perpetuar su especie. En efecto, lo que es sino el desarrollo de las aptitudes naturales
existentes en la humanidad, en una cosa coincide con la común madre naturaleza: en
que no deja morir sus semillas, sino que se multiplica y mantiene su especie. A los
poderes públicos y al cosmopolita les es de sumo interés conocer una institución
gracias a la cual emerge una ordenación radicalmente nueva de los asuntos humanos
(sobre la misma es posible informarse en este Archivo y en la obra de Basedow
Lecturas para cosmopolitas) y que, si se extiende con rapidez, ha de producir, tanto
en la vida privada como en la esfera social, una reforma tan grande y de miras tan
amplias, que no es fácilmente imaginable a primera vista. Por eso es también deber
inalienable de todo filántropo dispensar cuidado y protección, dentro de sus
posibilidades, a este embrión, todavía frágil, o, cuando menos, encomendarle
encarecidamente a la tutela de aquellos que a las buenas intenciones suman la
capacidad de obrar el bien; pues si, como cabe esperar de su buen comienzo, aquél
llega alguna vez a su completo desarrollo, sus frutos se extenderán rápidamente a
todos los países y a las generaciones venideras. El 13 de mayo es en este sentido una
fecha importante. Ese día, el hombre experto en su materia invita a los individuos
más ilustrados y entendidos de las ciudades y universidades cercanas a que
contemplen lo que difícilmente podrían ser inducidos a creer sólo por referencias.
Una vez visto, el bien posee una fuerza irresistible. La voz de los beneméritos y
auténticos representantes de la humanidad (de los cuales esperamos un buen número
en este congreso) debería llamar la atención de Europa hacia aquello que tan de cerca
le atañe e incitar a la participación activa en una institución de tanto interés público.
Ahora, para todo filántropo debe suponer ya una gran alegría y una no menos grata
esperanza de que tan noble ejemplo será imitado, el hecho de que (tal como se
anunciaba en el último periódico) el Filantrópico tenga asegurada su pervivencia
gracias a una ayuda generosa proveniente de altas esferas. En tales circunstancias, no
cabe tampoco ninguna duda que no deberían apresurarse pensionistas de todas las
regiones con el ánimo de asegurarse en esta institución las plazas de las que tal vez
muy pronto se carecería; por el contrario, lo que parece exigir una inmediata atención
y apoyo generoso por parte de protectores adinerados es aquello que sienten en lo
profundo de su corazón quienes desean una rápida expansión del bien, es decir, el
envío a Dessau de candidatos adecuados para que se instruyan y ejerciten en el
método pedagógico filantrópico, único medio de disponer en breve de buenas
escuelas en todas partes. Con la esperanza de que este deseo se cumpla también
pronto, hay que recomendar encarecidamente a todos los maestros tanto de la
enseñanza privada como pública que se sirvan de los escritos de Basedow y de los
libros de texto publicados por él, útiles para perfeccionamiento propio y, en el caso de
estos últimos, para ejercitación de la juventud a ellos encomendada, y de esta forma
practiquen ya ahora, en la medida que les sea posible, una enseñanza de orientación
filantrópica. Cuesta 15 gruesos en la librería Kant.
2.
A los poderes públicos
En los países europeos adelantados no se anda escaso de instituciones educativas,

ni falta por parte de los profesores buena voluntad de ser útiles a todo el mundo en
este campo. Sin embargo, es de sobra comprobado que todo se viene abajo al primer
contratiempo, que, debido precisamente a que todo en ellas opera en contra de la
naturaleza, no se obtiene del hombre, ni mucho menos, el bien para el que la
naturaleza le ha dotado, y que, si se generalizase el método pedagógico sabiamente
deducido de la naturaleza y no proveniente de la vieja costumbre ni imitado
rígidamente de épocas incultas, muy en breve veríamos a nuestro alrededor hombres
radicalmente diferentes, ya que sólo por la educación nos convertimos de criaturas
animales en hombres.
Es vano, empero, esperar este mejoramiento del género humano de una reforma
paulatina de la escuela. Éstas tienen que transformarse de raíz, si se quiere que de
ellas salga algo bueno, ya que están viciadas desde su constitución original y sus
mismos profesores han de recibir una nueva formación. No es una lenta reforma, sino
una rápida revolución, la que puede conseguir esto. Y para ello se requiere, ni más ni
menos, que una escuela que se organizara de nuevo desde la base según el método
correcto, que fuera regida por individuos ilustrados, impulsados más por la grandeza
de ánimo que por la obtención de un salario, y que durante su proceso de madurez
fuera observada y enjuiciada por la mirada atenta de los entendidos de todos los
países, pero que a la vez estuviera protegida y ayudada, hasta que llegara a su
plenitud, por la colaboración unánime de todos los filántropos.
Una escuela como ésta no es sólo para aquellos a los cuales educa, sino que, y
esto es infinitamente más importante, a través del gran número de personas a las que
va dando en su seno la oportunidad de formarse como maestros de acuerdo con el
método pedagógico correcto, se convierte en semilla de la cual en breve tiempo
surgirá, si se la cuida convenientemente, una gran multitud de maestros bien
preparados que pronto cubrirán de buenas escuelas todo un país.
Los esfuerzos de los poderes públicos de todos los países deberían orientarse
primordialmente a prestar apoyo en todas partes a una escuela como ésta, con el fin
de ayudarla a conseguir pronto su completa perfección, cuyo germen ella misma
contiene ya en su seno. Querer implantar apresuradamente su organización y diseño
en otros países y al mismo tiempo mantenerla a ella misma, que debe ser el primer
modelo integral y vivero de la correcta educación, en la mayor de las penurias
mientras dura su proceso de perfeccionamiento, es lo mismo que enterrarla semilla
antes de sazón para después cosechar maleza.
Semejante institución educativa no es ya sólo una bella idea, sino que se muestra
realmente, con pruebas evidentes de la viabilidad de aquello que ha sido durante
largo tiempo deseado, en pruebas actuantes y evidentes. Es, ciertamente, un
fenómeno de nuestra época, que, aunque desapercibido para las miradas corrientes,
para el observador entendido e interesado activamente en el bienestar de la
humanidad debe ser mucho más importante que la esplendente nada sobre el siempre
cambiante escenario del gran mundo, con la cual evidentemente no se hace avanzar ni
un ápice, por no decir que se hace retroceder, lo mejor del género humano.
La opinión pública y particularmente los comentarios unánimes de conocedores
competentes e instruidos habrán dado ya a conocer a los lectores de este periódico el
Instituto de educación de Dessau (Philanthropin), mostrándole como el único que
lleva en sí tales distintivos de perfección. Y entre ellos no es el menor el que, por su
misma constitución, debe eliminar espontáneamente de forma natural los defectos
que todavía le acompañan en sus comienzos. Por el contrario, los ataques surgidos
aquí y allá y los esporádicos libelos difamatorios (uno de los cuales ha sido
respondido hace poco por el Sr. Basedow con la dignidad característica de la
integridad) son maniobras de la manía de criticar y de la vieja costumbre, que se hace
fuerte en la propia mierda, tan frecuentes, que una serena indiferencia debería
producir, en gente de este tipo, que continuamente arroja miradas maliciosas sobre
todo aquello que aparece como bueno y noble, alguna sospecha a causa de la
mediocridad de ese bien que se presenta.
Ahora se presenta la ocasión de prestar alguna ayuda (que puede ser pequeña por
sí sola, pero importante si se suma a otras) a este Instituto, que está dedicado a la
humanidad y al interés de cada cosmopolita. Si se quisiera hacer un esfuerzo de
imaginación para idear una ocasión en que con una aportación reducida se
promoviese el mayor bien general posible y el más duradero, ciertamente sería
aquella en que la semilla del mismo bien pudiese ser cuidada y alimentada para que
con el tiempo se expanda y perpetúe.
De acuerdo con estas ideas y con la buena opinión que tenemos del número de
personas bienintencionadas de nuestro Estado, queremos referirnos al número 21 de
este periódico literario y político, con el correspondiente suplemento, y esperamos
con ansia una gran cantidad de pagos por adelantado: de todos los componentes del
estamento clerical y docente, de los padres en general, a los cuales no puede
resultarles indiferente aquello que redunde en una mejor formación de sus hijos, e
incluso de quienes, aun sin tener hijos, recibieron educación como niños y
precisamente por ello reconocerán la obligación de colaborar personalmente, si no a
la propagación, sí a la formación de los hombres.
El pago por adelantado de esta revista mensual publicada por el Instituto de
educación de Dessau bajo el título de Consideraciones Pedagógicas supone, en
nuestra moneda, 2 táleros y 10 gruesos. Pero como a causa del número de páginas,
todavía no definitivo, a finales de año tal vez sea preciso algún desembolso
suplementario, acaso fuera lo mejor (mas esto se deja al buen criterio de cada cual)
dedicar por adelantado un ducado a la promoción de esta obra, teniendo en cuenta
que posteriormente la cantidad sobrante se devolvería a tiempo a todo aquel que la
pidiera. Y es que el referido Instituto abriga la esperanza de que en todos los países
haya muchas personas de elevados pensamientos que aprovechen de buen grado una
oportunidad como la presente para añadir con tal motivo, además de la cantidad
desembolsada de antemano, un pequeño obsequio voluntario como colaboración para
el sostenimiento del Instituto, que está a punto de alcanzar la madurez, pero que no ha
sido ayudado oportunamente con las aportaciones esperadas. Puesto que, como el Sr.
D. C. R. Büsching dice (Wochentl. Nachr., 1776, número 16) los gobiernos de nuestra
época parecen no tener dinero para mejoras escolares, a la postre corresponderá a los
particulares acomodados, si se quiere que aquéllas se lleven a cabo, favorecer ellos
mismos con aportaciones desinteresadas una oportunidad de carácter general tan
importante como ésta.
La suscripción por adelantado en esta localidad se entrega, contra recibo de pago
por adelantado, ante el profesor Kant durante las clases de la mañana, desde las 10
hasta la 1 de la tarde, y en la librería Kant a cualquier hora.
APÉNDICE II
Fragmentos Pedagógicos[1]
La habilidad es lo primero en que hay que pensar, pero no lo más importante. De

igual modo, el pan es lo primero en el matrimonio, pero no lo más importante. Lo
primero es aquello que contiene la condición necesaria del fin, pero lo más
importante es el fin.
El hombre debe ser disciplinado, pues por naturaleza es salvaje, y debe ser
informado, pues es bruto. En el orden natural es bueno, pero malo en el orden moral.
Debe ser formado para la virtud. Su educación no es solamente negativa. Debe sentir
coacción, pues estará sometido a la coacción social. ¿Educación libre? El hombre
debe ser educado, amaestrado (proceso adecuado).
El niño debe ser educado libremente (de forma que permita a otros ser también
libres). Debe aprender a sufrir la coacción a que la libertad se somete en bien de su
propia subsistencia (no sentir subordinación bajo sus órdenes). Así pues, debe ser
disciplinado. Ello precede a la instrucción. La formación es aquello que debe
continuar ininterrumpidamente. El niño debe aprender a soportar privaciones y a
mantener al mismo tiempo el ánimo sereno. No debe ser obligado a simular sentir
horror, y un horror inmediato, a la mentira, aprender a respetar el derecho de los
hombres, de forma que sea para él un muro infranqueable. Su instrucción debe ser
más negativa. No debe aprender religión antes que moralidad. Debe ser delicado pero
no mimado (afeminado). Debe aprender a hablar con franqueza y a no adoptar una
falsa vergüenza. No debe aprender modales finos antes de la adolescencia, la
inteligencia es lo primero. Así pues, es bruto durante algún tiempo, pero pronto útil e
inteligente.
Ambos sexos deben ser educados y disciplinados. Los hombres, para la sociedad,
necesitan lo primero más que las mujeres.
La interesante idea de Rousseau, según la cual la formación del carácter de las
muchachas durante la educación tiene un influjo grandísimo en el sexo masculino y
en general sobre las costumbres, es digna de ser estudiada. En la actualidad, las
jóvenes son educadas en lo que concierne a los buenos modales, y no para la virtud y
los buenos pensamientos: religión; honor que está dirigido a lo que otros, aunque no
sea más que uno, piensan.
Hasta que no hayamos estudiado mejor la naturaleza femenina, se hace bien
confiando a las madres la educación de las hijas y eximiendo a éstas de libros. A la
belleza y a la juventud no sólo les es natural sino también conveniente ser cortés,
complaciente y dulce, pues es un honor el poder ser dirigido por medio de afables
sugestiones; y la aspereza de la coacción brusca es poco honrosa.
En la habitación de las damas, cuando éstas se entregan a las aficiones de su sexo,
todo es más artístico, delicado y ordenado que en el caso de los hombres; pero,
además, poseen la facultad de modelar estas aficiones por medio de la razón. La
mujer necesita, pues, mucha menos crianza y educación que el hombre, así como
menos enseñanza; y los defectos de su natural serían menos visibles si tuviera más
educación, si bien no se ha encontrado todavía ningún proyecto educativo acorde con
la naturaleza de su sexo.
Su educación no es instrucción, sino conducción. Deben conocer más a los
hombres que a los libros. El honor es su mayor virtud, y el hogar, su mérito.
Los padres son demasiado indulgentes con las hijas, las madres lo son con los
hijos. Cada uno debe disciplinar a su sexo.
Se suscita la cuestión de hasta qué punto debe ser mecánica la educación y la
instrucción y dónde la formación ha de realizarse por medio de razonamientos. Esta
última presupone siempre razonamientos. Así como el lenguaje y el cálculo pueden
aprenderse mecánicamente, lo mismo ocurre con la historia, si bien siguiendo un plan
trazado por la razón. La moral y la religión deben ser tratadas lógicamente.
Voluntad buena y recia. El mecanismo debe preceder a la ciencia. ¿También en
moral y religión? Demasiada disciplina coarta y mata la habilidad. La cortesía no
concierne a la disciplina, sino al refinamiento, por tanto debe ir en último lugar.
No refinan las ciencias, sino las escuelas públicas. Las ciencias pulen y civilizan,
las universidades refinan, la corte enseña buenos modales y cortesía. Toda ordinariez
proviene de la engreída independencia de no querer ligarse por el bien del otro.
El hombre es siempre de buen corazón, es demasiado bueno para hacer algo malo.
El bien es considerado en el corazón solamente como algo sensorial o físicamente
bueno; pero el mismo hombre puede hacer, sin mayores reparos, algo moralmente
malo. Un hombre bondadoso no castiga de buen grado, sí realiza buenas acciones con
gusto; pero tal vez miente y se pone del lado del miserable que no tiene razón. Es
muy pernicioso pretender desarrollar el buen corazón antes que el buen carácter. Hay
que considerar al primero como una menudencia en comparación con este último,
pero no por ello totalmente despreciable en sí.
Primero, formar un carácter; después, un buen carácter. Lo primero se lleva a
cabo con la práctica, proponiéndoselo firmemente y adoptando algunas máximas
emanadas de la reflexión.
En el carácter del hombre debe hallarse un germen de cada bien, de otro modo
nadie podrá hacerle salir. Si carece de él, se sustituye por estímulos análogos, honor,
etc.
Los padres tienen tendencia a preocuparse por el talento y habilidad de sus hijos,
y si acaso por sus sentimientos, pero jamás por el corazón o el carácter.
El carácter significa que la persona deduce la regla de sus acciones a partir de sí
misma y de la dignidad del género humano. El carácter es el principio, de vigencia
universal en el hombre, de la utilización de los talentos y atributos de éste. Es, pues,
el modo de ser de su voluntad, sea bueno o malo. Un hombre que no tiene ningún
principio estable de sus acciones, ni uniformidad alguna, no tiene carácter. El hombre
puede tener un buen corazón y, sin embargo, carecer de carácter, ya que depende de
los caprichos y no obra por máximas. Conciernen al carácter la estabilidad y unidad
de principio. El carácter se desarrolla tardíamente y perdura hasta el final, la
benignidad se pierde con el buen humor y la sociabilidad, particularmente en las
mujeres, y ellas tienen poco carácter en general.
Cuanto más presupone uno que su fuerza le basta para poner por obra lo
anhelado, tanto más práctico es el deseo. Si considero a alguien insulso, no puedo
sacar de él ningún deseo práctico de comprender los argumentos de mi verdad. Si
considero a alguien abyecto, no puedo sacar de él deseo alguno de obrar el bien.
Cuando las camas están bien vareadas, ellas solas se vuelven a ahuecar
rápidamente después, gracias a su propia elasticidad. En los colchones viejos, las
marcas permanecen, solo se recomponen con lentitud. Ésta es la diferencia en el
modo de recibir fuertes impresiones por parte de los jóvenes y por parte de los
adultos. Estos poseen sensibilidad para las impresiones, pero carecen de elasticidad
para rehacerse. El plácido abatimiento es el momento en que comienza a fluir
libremente de nuevo el impulso vital. Se siente la supremacía del propio impulso
vital; el adulto experimenta, por el contrario, los inconvenientes del mismo y el
restablecimiento es lento y por ello mismo imperceptible. Los adultos tampoco
necesitan de aquellos cambios anímicos que lo dificultan.
Los jóvenes, por ser alocados, aman el patetismo, y, en virtud de su elasticidad, la
impresión desaparece de inmediato, debido también a que no conocen todavía el
valor de mantener el ánimo bajo dominio propio y no dejarle a merced del dominio
ajeno.
Las cabezas pensantes pertenecen a un mundo científico inmerso en
interdependencias ininterrumpidas, por más que algunos siglos proyecten su sueño
entre ellas. De esta forma, los adultos pertenecen al mundo científico o filosófico
moderno, y los jóvenes al antiguo, para entender adecuadamente, si se aprovechan de
las opiniones del mundo antiguo. Se debe tener, pues, respeto para el mundo
científico antiguo y agradecimiento para con los adultos.
APÉNDICE III
Fragmentos Pedagógicos[1]
La Sagrada Escritura es más eficaz para mejorar las facultades sobrenaturales; la

buena educación moral lo es más si todo debe ocurrir de acuerdo con la naturaleza.
Confieso que con la última no podemos producir ninguna santidad que justifique,
pero sí generar una bondad natural coram foro humano, y ésta es preferible a aquélla.
¿Puede haber algo más absurdo que contar a los niños, apenas acaban de llegar a
este mundo, algo sobre los demás?
El cristiano, se dice, no debe poner su corazón en cosas temporales. Lo cual se
interpreta como si hubiera que evitar desde un principio que se produjera una
dependencia de este tipo. Ahora bien, fomentar estas inclinaciones y después esperar
ayuda sobrenatural para dirigirlas, es tentar a Dios.
Hay una gran diferencia entre superar estas inclinaciones y extirparlas, es decir
hacer que las perdamos. También es preciso distinguir entre esto último y mantener
las tendencias a raya, es decir, hacer que alguien no adquiera nunca tales
inclinaciones. Aquello es necesario para los adultos, esto para los jóvenes.
El hombre tiene sus propias inclinaciones y, de acuerdo con su albedrío, una
voluntad natural de seguir a ésta en sus acciones, de dirigirla. Y nada puede ser más
terrible que el que las acciones de un hombre estén bajo la voluntad de otro. De ahí
que no puede haber ninguna repugnancia más natural que la que un hombre siente
contra la esclavitud. Por eso mismo, llora y se enfurece un niño cuando se ve
obligado a hacer lo que otros quieren, sin que se haya preocupado nadie de hacérselo
apetecible. Y lo único que desea es ser pronto hombre y obrar libremente según su
voluntad.
El hombre sencillo tiene muy pronto su sentimiento de lo que es recto, pero tarde
o nunca un concepto de ello. Aquel sentimiento debe desarrollarse mucho antes que
el concepto. Si se enseña a desarrollarle según reglas desde muy pronto, nunca tendrá
sentimientos. Una vez que las inclinaciones han progresado, es difícil formarse una
idea del bien o del mal en otra situación.
Yo no puedo convencer a otro a no ser por sus propias ideas: debo suponer, pues,
que el otro tiene buenas entendederas, de otro modo es inútil esperar que podrá ser
convencido por mis argumentos. De igual manera, no puedo conmover moralmente a
nadie si no es a través de sus propios sentimientos: debo suponer, pues, que el otro
tiene una cierta bondad de corazón, ya que, de no ser así, por mi descripción del vicio
nunca sentirá en sí mismo aversión hacia éste y mi elogio de la virtud no le hará
sentir ningún impulso hacia ella. Puesto que es posible que en él se encuentre algún
sentimiento moralmente recto o puede sospechar que su sentimiento coincida con el
de todo el género humano, así como que su mal sea realmente malo, por eso mismo
debo concederle el bien parcial allí existente y describir como engañosa en sí misma
la ambigua semejanza entre la inocencia y el crimen.
Se requiere una gran maestría para evitar la mentira en los niños. En efecto, como
tienen que conseguir muchas cosas y son demasiado débiles para dar respuestas
negativas o librarse del castigo, sienten una tendencia a mentir mucho más fuerte que
la que ningún adulto haya sentido jamás. Y ello debido, sobre todo, a que no pueden
procurarse nada por sí mismos, como los adultos, sino que todo depende de cómo
presenten algo, de acuerdo con las inclinaciones que observan en los demás. Sólo se
les puede castigar, pues, poí aquello que no pueden negar de ninguna manera, y no
puede consentírseles algo por motivos razonables.
Si se quiere educar la moralidad, en modo alguno han de aducirse motivaciones
que no convierten a la acción en moralmente buena, tales como castigo, recompensa,
etc. Por ello, se debe, asimismo, presentar la mentira como aborrecible en sí misma y,
como de hecho es, no subordinarla a ninguna otra regla de moralidad, por ejemplo, el
deber para con los demás. No se tiene ninguna obligación para sí mismo, pero sí se
tienen obligaciones absolutas que existen en sí y para sí minias: obrar el bien. Es
absurdo, igualmente, que en nuestra moralidad raras veces dependamos de nosotros
mismos.
El hombre puede trabajar todo lo que quiera, pero no puede forzar a la naturaleza
a producir otras leyes. Debe trabajar él en persona, u otros trabajar por él: y este
trabajo robará a otros tanta felicidad como él pretenda elevar la suya propia por
encima del término medio.
Se debe enseñar a respetar la inteligencia media, tanto por motivos morales como
lógicos.
El objeto último de las ciencias es o eruditio (recuerdo) o speculatio (razón). Una
y otra deben tener como finalidad hacer al hombre más razonador (inteligente, sabio),
en la medida que corresponde a la naturaleza humana, y al mismo tiempo más
satisfecho. El gusto que es moral hace que se considere de poco valor la ciencia que
no aporta mejoras.
Los jóvenes tienen mucho sentimiento, pero poco gusto.
En todo aquello que se refiere al sentimiento bello o sublime, lo mejor que
podemos hacer es dejarnos guiar por los modelos de los antiguos: en la escultura,
arquitectura, literatura y oratoria, en costumbres tradicionales y en constitución
política antigua. Los antiguos estaban más cerca de la naturaleza; nosotros hemos
interpuesto entre la naturaleza y nosotros mucha frivolidad, mucha opulencia, mucha
depravación esclavizante. Nuestra época es el siglo de las bellas minucias, de las
bagatelas, de las quimeras sublimes.
En antinatural que un hombre tenga que emplear gran parte de su vida para
enseñar a un niño cómo debe vivir algún día. Algunos preceptores como Jean Jacques
están afectados por ello. En una situación modesta, a un niño se le prestan sólo unas
pocas atenciones: en cuanto tiene algo de fuerza, él mismo realiza pequeñas acciones
de utilidad propias de los adultos, como ocurre entre los campesinos y los artesanos,
y va aprendiendo poco a poco lo demás. De todos modos, está bien que un hombre
dedique su vida a enseñar a muchos a la vez a vivir y que después el sacrificio de su
propia vida, por el contrario, no sea tenido en cuenta. Las escuelas son, por ello,
necesarias, pero para que sean posibles hay que educar a Emilio. Sería de desear que
Rousseau mostrase cómo podrían surgir de ahí escuelas. Los predicadores rurales
pueden empezar esta tarea con sus propios hijos y los de sus vecinos.
Notas
[1] J. Ortega y Gasset, Kant, reflexiones de centenario, en Tríptico, pp. 65-66, Espasa
Calpe, Madrid, 9.ª edición, 1972. <<
[2] Kant, Prolegómenos a toda metafísica futura que pueda presentarse como ciencia,
p. 21, Porrúa, México, 1978. <<
[3] I. Kant, Crítica de la razón pura, p. 41, Porrúa, México, 1977. <<
[4] Ibid., pp. 148-149. <<
[5] Ibíd., p. 221. <<
[6] Ibíd., p. 249. <<
[7] Loc, cit. <<
[8] Loc. cit. <<
[9] G. Plejanov, Oeuvres Philosophiques, vol. II, p. 429, Progreso, Moscú, s/f. <<
[10] Prolegómenos…, cit., p. 84. <<
[11] Crítica de la razón pura, cit., p. 247. <<
[12] Platón, La República, pp. 297-303, Espasa-Calpe, Madrid, 13.ª edición, 1979. <<
[13] I. Kant, Introducción a la teoría del derecho, p. 59, Instituto de Estudios
Políticos, Madrid, 1954. <<
[14]
I. Kant, Fundamentación de la metafísica de las costumbres, p. 34, Porrúa,
México, 1977. <<
[15] Ibíd., p. 39. <<
[16] Ibíd., p. 40. <<
[17] Ibíd., pp. 44-45. <<
[18] Ibíd., p. 50. <<
[19] Loc. cit. <<
[20] Loc. cit. <<
[21] Loc. cit. <<
[22] Ibíd., p. 51. <<
[23] I. Kant, Crítica de la razón práctica, pp. 147-148, Porrúa, México, 1977. <<
[24] Introducción a la teoría del derecho, cit., p. 55. <<
[25] Ibíd., p. 81. <<
[26] I. Kant, Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime, p. 164,
Porrúa, México, 1978. <<
[27] I, Kant, Idea de una historia universal desde el punto de vista cosmopolita, en
Scritti politici e di filosofía della storia e del diritto, p. 128; edición a cargo de N.
Bobbio, L. Firpo y V. Mathieu, Unione Tipográfico-Editrice Torinese, 1956. <<

[28] I. Kant, Pädagogik, en Kants Werke, vol. IX, p. 444; edición en curso de la
Academia de Berlín, Walter de Gruyter, West Berlin, 1968. <<

[29] I. Kant, ¿En qué consiste el progreso de la humanidad hacia lo mejor?, en Scritti
politici…, cit. y p. 231. <<

[30] Idea de una historia universal…, cit., p. 125. <<

[31] I. Kant, Crítica del juicio, p. 363, Porrúa, México, 1978. <<

[32] Crítica de la razón pura, cit., p. 353. <<

[33] Cf. E. Cassirer, Kant, vida y doctrina, p. 309, Fondo de Cultura Económica,
México, 1978. <<

[34] I. Kant, Die Religion inner der Grenzer der blossen Vernunft, p. 3, Félix Meiner,
Hamburgo, 1956. <<

[35] Ibíd., p. 91. <<

[36] Observaciones sobre el sentimiento…, cit., pp. 147-149. <<

[1] Como ni en ésta ni en las restantes obras se encuentra una distinción precisa entre
Bildung, formación, y Erziehung, por educación, se ha traducido frecuentemente

Bildung por educación, a fin de evitar confusiones. (N. del T.) <<

[1] El conocimiento está en relación directa con la memoria. (N. del T.) <<

[2] Que se ha de olvidar. (N. del T.) <<

[3] El niño ha soportado mucho y mucho ha hecho, ha sudado y se ha helado (N. del
T.) <<

[1] Publicados por Benno Erdmann, Reflexionen Kants zur Anthropologie, 194-197, y
en otros lugares. <<

[1] Publicados por Schubert en la primera parte del tomo II de la edición completa
realizada por Rosenkranz-Schubert, 1842. Se encuentran diseminados entre las

anotaciones que Schubert publicó, pág. 221-261, bajo el título de «Anotaciones a las
observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime». Aquí están ordenados
de forma que se logre una cierta homogeneidad de contenido entre todos ellos. <<

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Pedagogia - Immanuel Kant PDF

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parte de los reformadores y educadores del siglo XIX creyeron

Editor digital: Titivillus

1724. Nace el 22 de abril, en Königsberg —Prusia—, Innmanuel Kant, en el

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Calpe, Madrid, 9.ª edición, 1972. <<

p. 21, Porrúa, México, 1978. <<

Porrúa, México, 1978. <<

www.lectulandia.com - Página 100

Academia de Berlín, Walter de Gruyter, West Berlin, 1968. <<

www.lectulandia.com - Página 101

politici…, cit. y p. 231. <<

www.lectulandia.com - Página 102

www.lectulandia.com - Página 103

www.lectulandia.com - Página 104

www.lectulandia.com - Página 105

México, 1978. <<

www.lectulandia.com - Página 106

Hamburgo, 1956. <<

www.lectulandia.com - Página 107

www.lectulandia.com - Página 108

www.lectulandia.com - Página 109

Bildung, formación, y Erziehung, por educación, se ha traducido frecuentemente

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en otros lugares. <<

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realizada por Rosenkranz-Schubert, 1842. Se encuentran diseminados entre las

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