Patrimonio biocultural:

haciendo milpa,
ética y crisis civilizatoria.

Luis Felipe Crespo

“La más consistente característica

de las civilizaciones en
decadencia es la tendencia a la
estandarización y la uniformidad”

Arnold Toynbee

Coloquio Internacional “Construyendo nuestro

futuro común: por una gestión ética del Patrimonio
Cultural Inmaterial”. Álamos, Sonora. 1 - 3 de
septiembre del 2015
Hacer milpa es:
• hablar de la diversidad y al mismo tiempo de la colaboración
• el sentido que tiene el multicultivo y a la multiplicidad de manifestaciones
simbólicas
• a la relación con la tierra, con el cosmos, con los hombres y mujeres, pero
también con los seres sobrenaturales
• es el sentido de vivir en comunidad
• de sentirse parte de un nosotros
• es el tiempo y el espacio donde el patrimonio biocultural se cristaliza
Hacer milpa,
• articula la alimentación con la salud,
• vincula la religiosidad con la vida cotidiana
• se realizan prácticas que cohesionan y dan sentido al presente y al futuro,
• es reconocerse como herederos de saberes milenarios.
• la milpa es resultado de un destino ecológico, pero es también un destino cultural
Hacer milpa es insertarse en un túnel
del tiempo:
• se trata de un recorrido de 9,000
años
• es el conjunto de conocimientos y
saberes en su dimensión histórica
• Mesoamérica y todo México es el
territorio donde se originó la
domesticación
• es el espacio geográfico, constituido
por las más diversas regiones
ecológicas donde las plantas
originarias se diversificaron
• En el conviven una gran diversidad
de pueblos y culturas que
constituyen una de las civilizaciones
más complejas de la humanidad
 Hacer milpa, hecho común en todo nuestro territorio:
• es el motor que ordena el tiempo y el espacio
• es la estrategia donde los conocimientos y saberes adquiridos en la
dimensión del tiempo y que constituyen la memoria biocultural
• Se practica en las más diversas condiciones ambientales y ecológicas

Calal tlaxcalteco Milpa marceña

Dunas costeras-Huave Chontales de Tabasco

Meseta templada Milpa Otomí Valle del Milpa maya Roza-

Purépechas Mezquital tumba-quema
Hacer milpa:
• constituye la territorialidad
simbólica y la geografía sagrada
• está presente en múltiples
lugares y configura el paisaje y
sus componentes
• es el lugar donde el conocimiento
se produce y reproduce
• es el aporte que indígenas y
campesinos hacen a la
biodiversidad
• es la estrategia de la
diversificación biológica, la
conservación y sustentabilidad
del sistema milpa
Hacer milpa
• se traslada y se resignifica en la
vida cotidiana
• Se inserta en la vida urbana
• abarca desde la bastedad y
diversidad de alimentos que se
producen asociados al maíz y a
los productos de la milpa, como
son tortillas, bebidas
fermentadas, tamales, sopas,
atoles, nieves, galletas, etc.
• Hacer Milpa es el invento
biotecnológico de la
nixtamalización del maíz
La milpa como patrimonio biocultural

La diversidad biocultural es un concepto que vincula la

interdependencia entre las diferentes formas de vida, biológica,
cultural y lingüística, se compone del estrecho vínculo entre la cultura,
las cosmovisiones y los sistemas de conocimientos, así como de los
espacios y territorios que ocupan diversos grupos indígenas y
comunidades campesinas.
El corpus cognitivo que pueblos indígenas y campesinos poseen, les permite
elaborar sistemas de clasificación muy detallados sobre los diversos elementos que
se encuentran en sus entornos, así se han creado etnoclasificaciones relacionadas
con los ecosistemas, los suelos, los relieves, los sistemas hídricos, etc.
Adscribir el sistema de
conocimientos, saberes y
significaciones en torno a la
naturaleza y su manejo como
patrimonio biocultural supone
dimensionar que tanto la diversidad
biológica, lingüística y cultural son un
mismo dispositivo
Uno de los aspectos más
relevantes que ofrece el Patrimonio
Biocultural es la concepción que el
ser humano y la naturaleza son un
entidad común, algunos
investigadores le han llamado la
Culturaleza, (Barrera-Bassols
2013), y es en ella donde se
sustentan los conocimientos y
saberes
La producción y los intentos por introducir semillas transgénicas, como en su
momento lo fue la revolución verde, viene acompañado del discurso ideológico del
“bienestar y el progreso” que se presenta a la sociedad como “valores universales”
necesarios para alcanzar el “bienestar”, en realidad tiene el propósito de justificar
la superioridad de los valores que la civilización dominadora aporta a los
dominados (Villoro 2004), principalmente la estructura axiológica asociada a la
competividad y la propiedad privada de los bienes y servicios.
Milpa y maíz, hacia una
dimensión ética

Por ética entendemos un

sistema moral [que] consiste
en un sistema de reglas que
existen en virtud de la presión
social que aquellos que la
ejercen consideran justificada
por medio de un valor
fundamental con el que se
identifican (Sobrevilla 2004)
Hacer milpa nos remite a un
sistema de valores y
representaciones relacionadas con
la idea de compartir un pasado, un
conjunto de significaciones
entrelazadas con la concepción de
la vida y la muerte, somos los
hombres de maíz, que nacimos del
Tonacatépetl, cuando Quetzalcóatl
convertido en hormiga extrajo el
alimento y ordenó a sus dioses
que se nos repartiera, no sólo se
estableció el mito de origen sino
con él se constituyó un proyecto
civilizatorio.
La memoria biocultural que surgió de
la experiencia milenaria en torno al
maíz y la milpa es cambiante en
cuanto a sus formas y
particularidades, pero se mantiene en
sus partes fundamentales en virtud
que adquirió el carácter patrimonial,
forma parte también de la estructura
axiológica de esta sociedad, basta
solamente voltear la mirada a la
profunda significación que para todos
nosotros representa el enunciado
somos hombres de maíz
Desde la ética; hacer milpa como metáfora significa que la estructura axiológica que
la comprende se inserta en la dimensión del deber ser de la sociedad, es decir, no
es suficiente con impulsar mecanismos que lleven a un “reconocimiento de índole
institucional”, de lo que se trata es de aceptar que este país tiene futuro, en la
medida que sea capaz de sustentarlo a partir del sistema de valores que se
desprenden de concebir a la milpa y al maíz como patrimonio biocultural.
Pensar que sólo existe un conocimiento cifrado por el dominio de las ciencias
naturales sobre el conocimiento humano en general significa reducir las
posibilidades de comprender la problemática ambiental por la que atraviesa el
planeta que nos tienen al borde de una crisis civilizatoria; se trata de trascender
la parcelación que las disciplinas universitarias nos proponen para adentrarnos a
la dimensión milenaria de los conocimientos y saberes generados por la
humanidad
La milpa entendida como un
sistema agroecológico es
resultado de un esfuerzo de
conocimientos y saberes
colectivos, que ha mostrado
su eficiencia ecológica y
productiva durante más de
7,000 años; al aportar a la
biodiversidad del planeta
suficiente material genético
hasta el grado de considerar
que ésta es resultado del
esfuerzo humano y que
además produce las especies
necesarias para
complementar la dieta
alimentaria de hombres y
mujeres.
Los derechos colectivos de los pueblos indígenas son una prolongación de los
derechos territoriales, éstos se definen como centros de domesticación y
diversificación de las semillas de maíz y de las plantas relacionadas con la milpa.

Los territorios de los pueblos indígenas [son los] laboratorios de domesticación,

experimentación y manipulación genética de las especies silvestres,
semisilvestres y domesticadas (Eckar Boege 2008).
Ética y crisis civilizatoria

El rumbo que ha tomado la humanidad a partir de la expansión de sistema-

mundo capitalista, ha provocado violencia lo que el Papa Francisco denomina,
síntomas de una enfermedad que afecta al suelo, al agua, al aire y a los seres
vivos (Papa Francisco, Carta Encíclica Laudato Sí 2015).
La creciente homogenización
de los campos de producción
se amplía con monocultivos
que favorecen el desmonte y la
pérdida de grandes
extensiones de bosques y
selvas disminuyendo la
biodiversidad. El modelo de
producción agrícola es petro-
dependiente en el uso de
fertilizantes y diversos
agroquímicos.
 Producción de Alimentos a Nivel Global

Porcentaje mundial de alimentos que

proviene de la cadena industrial
alimenticia
Porcentaje mundial
de alimentos
producido
por campesinos

Porcentaje mundial Porcentaje mundial de alimentos producido

de alimentos que proviene por campesinos que habitan ciudades
de la pesca tradicional y de la
caza-recolección Fuente: ETC, 2012
Una de las características de la actual crisis civilizatoria es la tendencia a la
homogenización de la cultura y con ello la enajenación de formas de vida no
elegidas.

Al imponerse un único modelo de desarrollo se impone también una sola

forma de entender las relaciones de los seres humanos con la naturaleza, a
ésta se le asigna tan solo el sentido de mercancía despojándola de las
múltiples significaciones que los diversos pueblos y sociedades le otorgan
En una sociedad multicultural, cuyas
relaciones interculturales se
caracterizan por la desigualdad y la
segregación, el conjunto de valores
morales de los sectores dominantes
se imponen al de los grupos
minoritarios.

La existencia de esta desigualdad

facilita una conducta de coacción y
de engaño por parte del entorno
nacional, es decir, un
comportamiento que apunta
justamente a la destrucción de la
calidad de agentes morales a los
débiles y vulnerables (Garzón 2004).
La crisis civilizatoria se refleja
también en un cambio radical en el
paradigma y valores que la
humanidad ha mantenido con relación
a la naturaleza y con los seres
humanos al modificarse el sentido de
la cooperación y la colaboración, para
imponerse la ideología de la
competividad y del dominio humano
sobre la naturaleza, se dejó de
colaborar con el hábitat para pasar a
extraer de ella la mayor cantidad de
recursos posibles en el menor tiempo.
Los criterios estéticos e
historicistas que parte de una
visión de la cultura como
ámbito recreativo reduce la
posibilidades de entender que
la importancia de ésta en la
construcción de escenarios
civilizatorios; es a partir de los
patrimonios culturales que le
dan sentido y cohesión a la
vida de pueblos y
comunidades que es posible
construir e vislumbrar el futuro
desde paradigmas del deber
ser.
Los trabajos que la UNESCO realiza en torno a la Salvaguarda del
Patrimonio Intangible, habrán de ir más allá de la idea de resguardar lo que
está en riesgo o de reconocer su importancia, lo trascendente será que en
cualquier escenario de futuro éstos tendrán que valorar la importancia que
tienen los sistemas de creencias, conocimientos y saberes que pueblos y
comunidades poseen y que es lo que denominamos como Patrimonio
Biocultural.
En el contexto de crisis civilizatoria en
que estamos inmersos, volver la mirada
al patrimonio intangible, en particular a
los aportes que el patrimonio biocultural
ha realizado durante milenios, es
generar una mirada hacia el futuro.

Todas las formas de patrimonio cultural

intangible simbolizan una garantía de
conocimiento, de solidaridad y de apoyo
con miras al futuro