Declaración Universal de Derechos Humanos: 66 años de una falsa universalidad

Gregorio J Pérez Almeida

18/11/2014

Introito

Sería una imperdonable injusticia con la Señora Eleanor Roosevelt, viuda del Presidente
Franklin D. Roosevelt, si al reflexionar sobre la Declaración Universal de Derechos Humanos
(DUDH), no reconocemos su papel protagónico, determinante, en la hechura y aprobación por la
Asamblea General de la ONU de tal documento. Su capacidad persuasiva para liderar el trabajo
engrupo, su arraigado espíritu tolerante y humanitario y su indoblegable voluntad liberal y
anticomunista, fueron las cualidades que concurrieron en ella para convertirla en el motor que
impulsó la Comisión de Derechos Humanos entre 1947 y 1948. Sin dudas, la Sra. Roosevelt fue una
eficiente intelectual orgánica del imperio estadounidense y la Declaración que logró forjar con auxilio
de un grupo brillante y reducido de delegados a la ONU, es uno de los documentos políticos más
importantes producidos en el Siglo XX. Pero un detalle lo signa categóricamente:
su euroccidentalismo [1] camuflado de universalismo. De este “detalle” versaremos en lo que sigue.

I
El contexto y el contenido: desacralizando el texto

Si algo identifica a la Declaración Universal de Derechos Humanos, es su supuesta

universalidad. Su presentación pública, histórica, como un documento que supuestamente recoge,
analiza y sistematiza casi todas las formas de derecho que se hayan pensado y que rescata casi 200
años de esfuerzos por articular los valores humanos más básicos en lenguaje jurídico, la convierten
en un documento insuperable, con una autoridad moral axiomática. Cuando alguien se plantea el
tema de los derechos humanos, invoca con mayor frecuencia a la Declaración que a los pactos y
tratados vinculantes que derivaron de ella. Esto se debe, fundamentalmente, al “prestigio de la
fuente”, porque ese documento es ¡LA DECLARACIÓN DE DERECHOS HUMANOS APROBADA
POR LA ASAMBLEA GENERAL DE LA ONU! De ahí se deriva, lógicamente, su carácter
UNIVERSAL, inalterable y definitivo. Y lo podemos verificar leyendo la “Historia de la redacción de la
Declaración Universal de Derechos Humanos”, publicada por la ONU en su Web, donde afirma que:
“El primer proyecto de la Declaración se propuso en septiembre de 1948 y más de 50 Estados
Miembros participaron en la redacción final”. ¿Quién pone en duda que esa declaración es tan firme
como el Macizo Guayanés? Y no es una metáfora: cumple 66 años sin que se le haya modificado
una coma.
Los argumentos anteriores alimentan el sentido común en el campo de los derechos
humanos, en el que poco, o nada, se discute acerca de la “universalidad” de dichos derechos. La
Declaración se lee como sí hubiese sido escrita por dioses, eternos y asépticos, y no seres humanos
finitos e impuros. Desde esta actitud, se asume que la universalidad está ahí como está dios en los
cielos. Por lo general, las y los activistas en derechos humanos no consideran necesario discutir
sobre su universalidad. Quizá siguen a Norberto Bobbio y su tesis de que hoy el problema de fondo
relativo a los derechos humanos no es justificarlos sino protegerlos, que no es una cuestión
filosófica, sino política. En otras palabras, ya no se trata de discutir la fundamentación filosófica o
antropológica de los derechos humanos, sino de su protección y realización concreta. Hoy el
problema es práctico, no teórico. Y muchas ONG y las instituciones del Estado vinculadas
directamente al tema, han seguido esta conseja al pie de la letra.
Pero ¿Qué tan cierta es esta interpretación común de la Declaración Universal de Derechos
Humanos? ¿Acaso ella es la sistematización y síntesis de las distintas concepciones de dignidad
humana que sustentan las múltiples culturas y pueblos del mundo? ¿Quiénes eran las y los que
redactaron la Declaración que tuvieron la capacidad de resumir y traducir tantas y tan variadas –a
veces opuestas- definiciones de libertad existentes en el mundo? ¿De dónde salieron? ¿Por qué
pensaron que su Declaración era “universal”, quién les dio ese privilegio? Y, en un plano más
realista, ¿Qué tan necesarios son esos 30 derechos de la Declaración Universal de Derechos
Humanos, para que los seres humanos y los países donde habitan, vivan en libertad, paz y sin
aberrantes asimetrías de poder? Tales son las preguntas que estimularon estas reflexiones. 
Nuestra hipótesis de fondo es que para comprender plenamente la idea de derechos
humanos que está plasmada en la Declaración Universal, tenemos que estudiar la historia de los
Estados Unidos (EU) del Siglo XX. No hay que ir más atrás, porque dicha Declaración es un
documento surgido de la mente de intelectuales y políticos occidentalizados de convicciones
liberales, liderizados por Eleanor Roosevelt, y cuya creación y utilización como arma política en la
Guerra Fría alcanzó, con rotundo éxito, su objetivo histórico en los años 80,cuando las élites
estadounidenses representadas por Reagan en la Casa Blanca, apoyadas en Londres por Margaret
Theacher y en el Vaticano por el Papa Juan Pablo II, encabezaron la cruzada final contra el
“comunismo” soviético. En estas reflexiones, por razones de espacio, sólo analizaremos algunos
hechos y documentos indispensables para sostener nuestra hipótesis.
Entre los antecedentes conceptuales[2] (ético políticos) de la DUDH, hay dos que son,
desde nuestro punto de vista, los más importantes: uno es el discurso sobre el estado de la Unión,
que leyera el Presidente Roosevelt en el Congreso, el 6 de enero de 1941, conocido como el
discurso de “las cuatro libertades” y el otro es la Carta de las Naciones Unidas de 1945. Ambos
vinculados a la visión de mundo liberal y a los planes hegemónicos mundiales de Estados Unidos.
Dos caras de la misma moneda[3].
La importancia de estos documentos, la resaltó el delegado egipcio, Charles Malik, al
presentar el texto “definitivo” de la Declaración a la Asamblea General el 9 de diciembre de 1948
“Malik terminó repasando la historia del documento, las “raíces negativas” de las atrocidades
cometidas en la última guerra, y también las “raíces positivas” en las aspiraciones comunes que
habían sido resumidas en las cuatro libertades de Franklin Roosevelt. La Declaración presentaba el
cumplimiento de una promesa de la Carta de las Naciones Unidas, que mencionaba los derechos
humanos siete veces, pero no especificaba qué eran o cómo debían protegerse” (en Glendon, 2011,
p.244).
¿Cuáles son esas cuatro libertades de Roosevelt? Leamos un extracto del discurso para
mirarlas en contexto:
“En los días futuros, que pretendemos hacer seguros, esperamos ver un mundo
fundamentado en cuatro libertades humanas esenciales.
La primera es la libertad de discurso y expresión – en cualquier sitio del mundo.
La segunda es la libertad de cualquier persona para adorar a Dios a su propio modo – en
cualquier sitio del mundo.
La tercera es la libertad de querer – que, traducido en términos mundanos, significa llegar a
acuerdos económicos que aseguren a toda nación una vida en paz y con salud para sus habitantes
– en cualquier sitio del mundo.
 La cuarta es la libertad de miedo- que, traducido en términos mundanos, significa una
reducción a nivel mundial de los armamentos hasta un punto y de una manera tan concienzuda que
ninguna nación estará en situación de cometer ningún acto de agresión física contra ningún vecino –
en cualquier sitio del mundo” (disponible en http://www.fdrlibrary.marist.edu/pdfs/fftext.pdf)
Libertad de expresión, libertad de religión, libertad económica para vivir sin miseria y libertad
de miedo, esto es, vivir sin miedo a que te explote una bomba sobre el techo de tu casa. Como bien
dijo Malik, estas libertades están recreadas en la Declaración Universal, son sus ideas fuerza
asumidas como “aspiraciones comunes”. Muy plausible la idea, pero ¿comunes para quién o entre
quiénes? ¿De la humanidad o de los 58 Estados que estaban representados en la ONU de 1948?
¿Eran comunes las aspiraciones de los estados europeos colonialistas y las de los pueblos
colonizados? ¿Qué opinaban los africanos subsaharianos, las feministas, las y los homosexuales,
etc.? El argumento de Malik, fue el que moldeó el discurso de Eleanor y de su equipo durante el
proceso de redacción y discusión de los borradores del que sería el texto final de la Declaración
Universal de Derechos Humanos, votado el 10 de diciembre de 1948. Las preguntas no tuvieron eco
ni las tienen hoy día en el seno de la ONU. Según un refrán venezolano a aquel equipo de
redactores “universalistas”, se le veía el tramojo.
Pero esto no es todo. Prestemos atención a la cuarta libertad. Libertad de vivir sin miedo. Es
muy sugestiva esta condena a la destrucción de la vida por medios bélicos, de parte de quien
(Franklin Roosevelt), en 1939, dio luz verde al Proyecto Manhattan que proporcionó las dos bombas
nucleares que explotaron en agosto de 1945 sobre los techos de las casas de Hiroshima y Nagasaki,
exterminando en minutos a miles de seres humanos. Sobre estos dos criminales hechos, la Sra.
Roosevelt, dijo en su columna “My Day”, en un periódico neoyorquino:
“…entramos en un nuevo mundo, un mundo en el que tenemos que aprender a vivir en
espíritu de amistad con nuestros vecinos de cualquier raza, credo y color, o nos enfrentamos al
riesgo de ser eliminados de la faz de la tierra” (en Glendon; p. 63).
Leamos entre líneas sus palabras: o vivimos como hermanos, según lo proclame EU o este
nos desaparece a bombazos nucleares. ¿Se entiende por qué la calificamos como “intelectual
orgánica” del imperialismo estadounidense?
Este punto nos permite avanzar en nuestra hipótesis.
Susan George, en su libro “El Pensamiento secuestrado”, advirtió que:
“La élite neoliberal de Estados Unidos en concreto, pero con frecuencia en Europa y también
en muchos otros lugares del planeta, ha logrado penetrar nuestras instituciones públicas y privadas
una detrás de otra. Estas élites disfrutan ya prácticamente del monopolio de las mentes de los
estadounidenses de a pie y, por tanto, del poder político. Su éxito refleja una estrategia a largo plazo
que los progresistas apenas han advertido, y mucho menos contrarrestado. Una minoría de extrema
derecha, acaudalada y activista, ha puesto en marcha esta estrategia conscientemente, cultivando
cuidadosamente su ventaja a partir de las semillas que plantó en las décadas de 1940 y
1950” (2007, p. 26.Cursivas nuestras).
Sin dudas que el Consejo de Seguridad como médula ósea de la estructura de la ONU y la
Comisión de Derechos Humanos (hoy Consejo de Derechos Humanos), con su Declaración
Universal, son dos de esas “semillas” que ayudó a sembrarla Sra. Roosevelt [4] y su equipo de
asesores del Departamento de Estado y el Pentágono. Podemos arriesgarnos a afirmar que por
algunas expresiones de la delegada estadounidense sabía para quiénes estaban trabajando.
Eleanor Roosevelt, no estaba acompañada sólo por su equipo de asesores
gubernamentales, sino que se asoció con los delegados a la ONU con una sólida formación liberal y
anticomunista probada en el terreno internacional. Ellos fueron: Carlos Rómulo (general y periodista
filipino, anticolonialista); Jhon P. Humphrey (jurista canadiense, Director de la División de Derechos
Humanos de la ONU); Hansa Mheta (india, feminista); Hernán Santa Cruz (chileno,
socialdemócrata); Charles Malik (egipcio, estudió en el centro de enseñanza para varones American
Mission School, en Trípoli, Líbano, y en la Universidad Americana de Beirut, en 1927. Luego estudió
en la Universidad de Harvard en Estados Unidos, donde realizó la tesis y el doctorado en Filosofía,
ambas en 1934. También se doctoró en otras universidades estadounidenses); Peng-chun
Chang (chino,disfrutó de una beca del gobierno estadounidense como parte del pago por la
destrucción de China realizada por una coalición de países europeos, Japón y EU,durante el
sometimiento de los boxers, en 1898. Obtuvo su doctorado bajo la tutela de John Dewey, en la
Universidad de Columbia, en 1921) y René Cassin (francés, considerado el principal autor intelectual
de la Declaración Universal de Derechos Humanos, aliado del General De Gaulle, corredactor de la
Constitución de la Cuarta República francesa, fundador de la UNESCO, presidente del Tribunal
Europeo de Derechos Humanos y Premio Nobel de la Paz, en 1968).
De estos siete delegados que conformaban el pequeño comité redactor de la Declaración,
cuatro (Humprhey, Malik Chang y Cassin) fueron determinantes en el proceso de elaboración de los
primeros borradores y luego fueron implacables al defender su propuesta a capa y espada de las
críticas que hicieran los delegados de la URSS y cualquier otra que eventualmente surgiera.
Pero esta historia no termina aquí. Conozcamos el recorrido que siguió la Declaración
Universal en el proceso de su redacción, para que, en primer lugar, juzguemos la información de la
página oficial de la ONU y, en segundo término, tengamos una idea más clara de algunos de los
hechos por los que se cuestiona su “universalidad”. Pero antes aclaremos que uni-versal, significa
literalmente “vertido en uno”, lo que en los campos políticos y culturales se puede leer como “lo
múltiple reducido a uno”, “uno decidiendo por todos” o “uno pensando y hablando por todos”. Esta
aclaratoria la hacemos porque el recorrido de la Declaración hasta su votación el 10 de diciembre de
1948, se apega a este significado.
En junio de 1946, se nombra la Comisión de Derechos Humanos, dependiente del Consejo
Económico y Social de la ONU, conformada por 18 delegados (sólo dos mujeres y ningún africano
negro) y en su primera reunión, en New York, enero de 1947, es electa presidenta Eleanor
Roosevelt, e inmediatamente, por sugerencia de ella y Malik, el Sr. Humphrey redacta un borrador,
de unas 400 páginas, con los documentos existentes sobre derechos humanos ya codificados en
diferentes constituciones nacionales y en numerosos documentos de diplomáticos y ONG, con una
primera propuesta de clasificación de los derechos humanos en 48 artículos, la cual entrega a
laComisión.Ésta, a su vez, nombró un comité de 8 delegados para que analizara el borrador de
Humprhery y redactara otro borrador más resumido y sistemático. Este “borrador” del “borrador”, es
decir el segundo borrador, es discutido por la Comisión y en vista de que avanzaban a paso de
tortuga, Koretsky, el delegado soviético para ese momento, sugiere que de 8 se reduzca a 4
personas para acelerar la redacción del tercer “borrador”. Así se hizo y se nombró a Cassin, Malik,
Wilson –delegado inglés- y Eleanor, como pequeño comité redactor, pero, al poco tiempo, este
pequeño comité consideró que el documento tendría mayor unidad si lo redactaba una sola persona
y decidieron que lo hiciera Cassin, quien realizó su tarea durante el fin de semana del 14 y 15 de
junio de ese año y, afirman algunos observadores que su producto final, conocido como Borrador de
Ginebra, seguía la estructura del Código de Napoleón y el contenido era casi idéntico al primer
borrador de Humphrey (Glendon, p. 113).
Esta dinámica de delegación de funciones y responsabilidades es propia de todos los
organismos colegiados que deben tomar decisiones y producir documentos en lapsos definidos
(leyes, acuerdos, etc.) y nada malo hay en ella, lo cuestionable fue cómo se eligieron los miembros
de los comités, bajo qué criterios y con cuáles fines u objetivos realizaron su trabajo. ¿Quiénes
seleccionaron a los integrantes del comité redactor y bajo qué criterios fueron electos? Quienes
tienen experiencia parlamentaria saben que son las delegaciones más “fuertes”, es decir, con más
poder, las que imponen sus criterios de selección y elección, y eso fue lo que sucedió en la ONU de
aquellos años, pero con un detalle, que los miembros de la Comisión de Derechos Humanos no se
eligieron con criterios geográficos o culturales sino por “credenciales” personales.
Al comenzar la discusión, los EU y la URSS nuclearon a su alrededor a los 56 países
restantes, conformando dos grandes grupos. Pero la línea divisoria no era el rechazo a las
“atrocidades del nazismo” (en el que había consenso general), sino la disputa entre las dos
ideologías surgidas de la llamada “Segunda Guerra Mundial”: el comunismo y el capitalismo liberal.
Ideologías que incluían, claro está, las ofertas políticas, económicas y sociales que hacían las
superpotencias al mundo de postguerra. En lo que respecta a la ONU y la Declaración Universal de
Derechos Humanos, Estados Unidos tenía una importante ventaja, porque la idea de la ONU era
“propia” de Franklin Delano Roosevelt (fallecido en abril de1945) y estaba apoyada por Churchill, por
lo que, incluso antes de constituirse la Comisión de Derechos Humanos, ya se sabía que Eleanor
Roosevelt debía ser la presidenta. Y aquí surge una pregunta nada descabellada: ¿Sería ella quien
seleccionó a sus compañeros de equipo en la comisión? Revise la lista de los miembros que
presentamos unas páginas antes y sabrá por qué Chang, Malik y Cassin fueron seleccionados.
Y quien lee me interrogará: ¿Pero no se discutió con el resto de los países miembros antes
del 10 de diciembre de 1948? Para responder, leamos esta cita de Glendon (2011):
“Aunque la discusión sobre la formulación precisa de cada artículo continuaría muchos
meses, y se añadirían algunas ideas después de escuchar a otros países, los aspectos principales
de la Declaración Universal ya estaban definidos a finales de junio de 1947” (p.125)
Pero aquí no se detuvo este particular “universalismo” occidental, sino que siguió su curso y
“los últimos días de la semana, después de que un subcomité informal hiciera algunas revisiones de
estilo y puliera algunos artículos, [se redujo el borrador a un] número total de 33 a 28, (p.186).
Este circuito de embudo que recorrió el texto de la Declaración Universal de Derechos
Humanos, entre 1947 y 1948, que va de varios a pocos, de pocos a menos y de menos a uno,
demuestra cómo actuó la élite intelectual y política occidentalizada que la ideó y redactó. Pero el
circuito tiene otra particularidad muy interesante en la que está involucrado el Sr. Malik, él y solo él,
veamos: En febrero de 1948, Malik, quien era relator de la Comisión de Derechos Humanos, fue
elegido también como Presidente del Consejo Económico y Social, a quien la Comisión debía enviar
el borrador de la Declaración (esto es: como relator se enviaría a sí mismo, como presidente del
Consejo, el borrador que ayudó a redactar), luego, en otoño del mismo año, fue elegido como
Presidente de la Tercera Comisión de Naciones Unidas, quien presentaría la Declaración para su
aprobación a la Asamblea General en su sesión de diciembre en París(es decir que también era el
presidente de la Tercera Comisión que presentaría el borrador final a la Asamblea General). Para
captar mejor este “pin pon” unipersonal, dejemos que sea el mismo Malik quien lo cuente:
“… me vi, como relator de la Comisión, enviándome a mí mismo, como presidente del
Consejo Económico y social para su sesión en Ginebra, el borrador de la Declaración preparado por
la comisión, y después enviando -como presidente del Ecosoc, otra vez a mí mismo, como
presidente de la Tercera Comisión-, el borrador aprobado por el Ecosoc”(en Glendon, p.190)
Ante este abusivo personalismo de un miembro del equipo de la Sra. Roosevelt, a Mary Ann
Glendon sólo se le ocurre decir que:
“Durante el otoño de 1948, el delegado del pequeño Líbano, portaba los tres grandes
sombreros con los que la Declaración se movió en sus últimas y cruciales etapas”  (en Glendon,
p.190)
Una cabeza y tres sombreros… Este señor Malik se las traía ¿verdad? Pero tampoco
termina aquí el “detalle”, sino que cuando este señor se “autoentrega” el borrador en la Tercera
Comisión, constituida por los delegados de los 58 países miembros de la ONU, más sus asesores,
advierte que tenían que elegir un grupo reducido que revisara el borrador entregado por la Comisión,
porque 58 personas juntas no podían hacerlo. De manera que al reunirse el 28 de septiembre de
1948, eligen un comité de revisión y:
 “…Muchos de los delegados latinoamericanos apoyaban a Émile-Saint-Lot, senador y
abogado haitiano. El chileno Hernán Santa Cruz admiraba a Saint-Lot (lo llamaba el Danton Negro,
por su imponente presencia y su oratoria agresiva); pero le preocupaba lo que pasaría si la
presidencia asignaba a alguien no experimentado en la conducción de los debates en Naciones
Unidas. Temía que fuera tomada por los soviéticos, pues se preveía que harían lo posible por
entorpecer las discusiones hasta que la Asamblea General terminara las discusiones, lo que
significaría la derrota de la Declaración sin haber tenido siquiera que oponerse en público .
Afortunadamente Santa Cruz fue capaz de convencer a sus colegas latinoamericanos para aceptar a
Malik como presidente; Saint-Lot como relator; y la señora Bodil Begtrup de Dinamarca, la
expresidenta de la Comisión de Naciones Unidas sobre la situación de la Mujer, como
vicepresidenta” (Glendon, p. 208. Subrayado nuestro).
Más claro no canta un gallo: la élite de la élite liberal y anticomunista de la Comisión de
Derechos Humanos, controló también el foro de la Tercera Comisión, aunque tuvo que aceptar como
miembro del comité de revisión al que fue el único negro que participó, indirectamente, en la
redacción de la Declaración de la ONU de 1948, Émile-Saint-Lot.Y muy “expresivo” el detalle que
tuvo Don Hernán Santa Cruz para con el haitiano ¿Nada discriminatorio, verdad?
Estos hechos nos recuerdan otro refrán criollo: Este señor, Malik, se pagó y se dio el
vuelto… y la mercancía que compró se llama Declaración Universal de Derechos Humanos. Todo un
portento del universalismo occidental.
II
El universalismo en cuestión

El circuito de embudo y los otros “detalles” que acabamos de describir en el proceso de

redacción y aprobación de la Declaración Universal de Derechos Humanos, pone en tela de juicio el
carácter universal de dicho documento. Pero con la descripción de unos hechos, por muy turbios que
sean, no hemos resuelto el problema del universalismo, o universalidad, de los derechos humanos,
porque este factor trasciende lo procedimental y se interna en la discusión filosófica (que es decir
antropológica) sobre la “naturaleza humana”: ¿Existe una naturaleza humana universal? Es decir,
¿existe un substrato antropológico igual en todo ser humano independientemente del lugar y el
espacio en que se encuentre y del que broten unos derechos universales? Estas fueron preguntas
que intentaron responder las y los redactores de la Declaración del 48. No estaban ciegos al
respecto, ni eran unos eunucos, al contrario estaban bien conscientes de lo que hacían, porque
habían contado con la colaboración de un grupo de destacados filósofos organizado por la
UNESCO, encabezado por el filósofo francés, tomista, Jacques Maritain, para producir un
documento que recogiera las más variadas y disímiles concepciones filosóficas de los derechos
humanos. Pero tenían dos limitantes: una política (pragmática) y otra cultural (epistémica).
La política, era que estaban presionados por el conflicto de poderes entre la URSS y EU.
Recién comenzaba la Guerra Fría, Mao avanzaba en China, Oriente Medio estaba encendido y
repleto de apetecible petróleo, la URSS tenía sitiado Berlín, en fin, un ambiente de pugna
internacional que obligaba a Washington a acelerar sus pasos y a mover sus piezas con precisión.
Un paso era consolidar la imagen propuesta por Churchill de que los países comunistas vivían
detrás de una “Cortina de Hierro”, y para ello tenían como pieza estratégica la Declaración Universal
de Derechos Humanos. No lo suponemos nosotros, nos lo informa Glendon:
 “Roosevelt, Chang, Malik y Cassin (ahora el segundo vicepresidente de la Comisión), que
habían trabajado en la Comisión de Derechos Humanos, se reunieron previamente en París.
Acordaron que, dado el estado de las relaciones entre el Este y Occidente, era el ahora o nunca de
la Declaración” (en Glendon, p.201)
Esta presión había obligado a las y los integrantes de la Comisión a “dejar pasar” la
discusión teórica acerca de la universalidad de los derechos.
“A pesar de la altura intelectual de los participantes en el estudio filosófico de la UNESCO,
su informe recibió poca atención oficial por parte de la Comisión” (en Glendon, p.139).
¿No le prestaron mucha atención o fue que estuvieron plenamente de acuerdo con los
planteamientos de los filósofos y por lo tanto no los discutieron? No es de extrañar que haya sido de
esta manera, porque al fin y al cabo las y los integrantes de la Comisión eran todos sujetos
occidentalizados y la mayoría era de religión cristiana convencidos de que sus valores eran la base
de la naturaleza humana, como afirmó René Cassin unos años después:
“el título <Universal> significaba que la Declaración obligaba moralmente a todos, y no sólo a
los gobiernos, que votaron a favor. En otras palabras, la Declaración Universal no es un documento
‘internacional’ o ‘intergubernamental’; se dirigía a toda la humanidad y se fundamentaba en una
concepción universal de los seres humanos” (en Glendon, p.239).
Esta es una expresión de la limitante cultural a la que hicimos referencia y es consecuencia
directa de la inserción de estos sujetos en el euroccidentalismo que es propio, básico, de su
“episteme”[5].
Como intelectuales y agentes políticos del bloque anticomunista liderizado por EU, las y los
redactores respondían a sus convicciones liberales, independientemente de sus orígenes
geográficos o culturales. Y su unidad ideológica como grupo (más allá de las discrepancias en la
definición de algunos conceptos y en la operatividad de las políticas[6],)  estaba fundamentada en la
episteme compartida, en la que es cardinal la concepción euroccidental de la naturaleza humana. Lo
que confirma Glendon cuando nos dice que:
“Chang, Cassin, Malik y Roosevelt no eran homogeneizadores, sino universalistas en el
sentido de que creían en que la naturaleza humana era la misma en cualquier lugar, y que por medio
de la reflexión sobre la experiencia, conocimiento y juicio, todos eran capaces de llegar a ciertas
verdades básicas” (p.325).
Desde la perspectiva decolonial en la que se encuentra Arturo Escobar (2013), lo que
tenemos ante nuestros ojos es una expresión conceptual propia de la modernidad capitalista colonial
que consiste en “asumir una representación hegemónica y un modo de conocer que reclama la
universalidad para sí mismo, derivada de la posición percibida de Europa como centro”.
No ponemos en duda la buena voluntad y disposición al diálogo del equipo redactor de la
Declaración Universal de Derechos Humanos, pero ¿de qué voluntad y de qué diálogo se trata? Su
voluntad estaba forjada como representantes de la subjetividad euroccidental constituida tras largos
siglos de colonialismo, reforzada en ese momento por la victoria de 1945. Esta historia colonialista
les otorgaba el privilegio de sentirse universales. Y creían en el diálogo de culturas pero, desde su
posición de centralidad cultural, era un diálogo “asertivo”, es decir, un “diálogo” en el que uno de los
actores no pone en juego sus certidumbres sino que busca reafirmarlas. En la modernidad capitalista
occidental, este diálogo se da, nos dice Escobar, bajo el dominio de “de la ley del más fuerte entre
las culturas, que involucra todo diálogo de visiones y credos, y que trata de forzar el diálogo para
atender las necesidades del Occidente moderno y sus extensiones en el no Occidente. Bajo este
diálogo de visiones subyace un diálogo oculto de desiguales” (Escobar, 2013, p. 25)
Esta idea de la naturaleza humana universal, convertida en tópico (sentido común) por las y
los cultores de la visión liberal de derechos humanos, es sobre la que otro autor decolonial,
Boaventura de Sousa Santos, elabora una argumentación crítica de la concepción occidental de
derechos humanos y nos ofreceotros indicadores para poner en evidencia el sustento ideológico de
la Declaración Universal de Derechos Humanos. En primer lugar, Santos, cuestiona la idea de
universalidad de los derechos humanos:
“¿Son los derechos humanos universales, una invariante cultural, es decir, parte de una
cultura global? Afirmaría que el único hecho transcultural es que todas las culturas son relativas. La
relatividad cultural (no el relativismo) también significa diversidad cultural e incompletud. Significa
que todas las culturas tienden a definir como universales los valores que consideran fundamentales.
Lo que está más elevado es también lo más generalizado. Así que, la cuestión concreta sobre las
condiciones de universalidad de una determinada cultura no es en sí misma universal. La cuestión
de la universalidad de los derechos humanos es una cuestión cultural occidental. Por lo tanto, los
derechos humanos son universales sólo cuando se consideran desde un punto de vista
occidental”(Santos, p. 88)
Podemos decir, con Escobar y Santos, que la autovaloración como universal es un
componente de la episteme euroccidental de la que eran sujetos activos las y los redactores del
documento que nos ocupa, pero el problema no es este, porque según Santos este es el
componente etnocéntrico de todo grupo social identificado con su cultura, el problema es que en
Occidente este etnocentrismo se convirtió en una patente de corso para autoconcebirse como
naturalmente superiores e imponerse violentamente sobre el resto de las culturas no occidentales,
como ocurre desde 1492.
Santos (siguiendo a Raimond Panikkar) profundiza aún más en su crítica a la concepción
occidental de los derechos humanos, develando los presupuestos que la sustentan:
“El concepto de derechos humanos se basa en un conjunto bien conocido de presupuestos,
todos los cuales son claramente occidentales, a saber: hay una naturaleza humana universal que se
puede conocer por medios racionales; la naturaleza humana es esencialmente distinta de, y superior
a, la del resto de la realidad; el individuo tiene una dignidad absoluta e irreductible que debe ser
defendida frente a la sociedad y el Estado; la autonomía del individuo requiere de una sociedad
organizada de una manera no jerárquica, como una suma de individuos libres” (ibíd. P. 89)
Esta cita de Santos, pone en claro que la “reflexión” a la que apelan los redactores de la
Declaración y que permitiría a todos los hombres llegar a “ciertas verdades básicas”, es la
racionalidad occidental que permite comprender la experiencia, producir conocimiento y elaborar
juicios para develar los valores humanos esenciales (libertad de expresión, libertad de religión,
libertad económica para vivir sin miseria y libertad de miedo) que ya están presupuestos en la misma
racionalidad occidental. Un círculo de lo mismo volviendo sobre sí mismo. Además, lo más
importante de esta cita de Santos, es que nos ayuda a develar la profundidad y extensión de la
racionalidad euroccidental que se constituye en el canon exclusivo para conocer y comprender la
realidad humana. Inclusive los delegados soviéticos, que discrepaban con los euroamericanos en lo
referente a la jerarquización de los derechos, nunca cuestionaron este canon racionalista occidental.
El cuestionamiento surgió de algunos delegados musulmanes.
Para rematar esta crítica severísima, Santos da la estocada final al sentenciar que:
“Si observamos la historia de los derechos humanos en el período de posguerra, no es difícil
concluir que las políticas de derechos humanos han estado, en conjunto al servicio de los intereses
económicos y geopolíticos de los Estados capitalistas hegemónicos. El generoso y tentador discurso
sobre los derechos humanos ha consentido atrocidades indescriptibles, las cuales han sido
evaluadas y tratadas a través de un repugnante doble rasero”. (ibíd. P 91)
Luego de estas citas que fundamentan, y condensan, nuestros argumentos expuestos hasta
aquí, ¿qué podemos decir de la universalidad de la Declaración de la ONU de 1948?
 Excurso

Por ahora, para intentar finalizar nuestras reflexiones acerca de la falsa universalidad de la
Declaración Universal de Derechos Humanos, diremos que sus redactores eran intelectuales
orgánicos del sistema capitalista liberal euroamericano y, como tales, podían cuestionar los
procedimientos del poder occidental pero no su base ética y epistémica. En otras palabras, podían
cuestionar las estrategias de Occidente para conservar el poder y avanzar sobre sus enemigos, pero
nunca podían cuestionar la visión de mundo que dicho sistema genera y con la que encadena y
domestica a los sujetos. Unos son conscientes y la defienden abiertamente, otros la defienden
inconscientemente. Aquellos son las élites, estos la multitud. Indudablemente que aquel grupo élite
de la ONU era muy consciente de lo que estaba en juego…, se la jugaron para ganar. Y ganaron.
Claro está, este “juego” aún no ha concluido.
Terminamos con un epígrafe, en recuerdo y añoranza del librero mayor, quien abrió nuestras
entendederas y estanterías para el pensamiento crítico: Sergio Moreira. El texto que leeremos
enseguida, está impreso en las “facturas de contado” de su librería Divulgación. Luego de leerlo,
podremos repasar nuestras reflexiones y tendremos el camino más despejado para la comprensión
del trasfondo ideológico de la Declaración Universal de Derechos Humanos.

AD SUPERVACUA SUDATUR.
La frase es de Séneca.
Se lucha por lo superfluo, realmente…
Pero ¿quiénes? ¿Los pocos que
regurgitan abundancia o los muchos
que nada tienen e intentan comer?
Lo desnecesario, en Roma, ¿era el lujo
de los señores o el pan de los esclavos?
Lo indispensable, hoy, ¿es el dividendo de los accionistas
 o el jornal del obrero?
 Este mundo de clases tiene que acabar.
Incluso para que no sean posibles tales confusiones
y que ningún filósofo pueda de buena fe
hablar genéricamente del hombre,
en nombre de media docena de hombres.

Miguel Torga (1907-1995)

En Canto Libre del Orfeo Rebelde

Referencias

Escobar, Arturo (2013) En El trasfondo de nuestra cultura: la tradición racionalista y el problema del
dualismo ontológico. Disponible en: http://www.revistatabularasa.org/numero-18/01escobar.pdf).

George, Susan (2007). El pensamiento secuestrado. Edit. Icaria-antrzyt. España.

Glendon, Mary Ann (2011) Un mundo nuevo. Eleanor Roosevelt y la Declaración Universal de
Derechos Humanos. Edit. FCE. México.

Roosevelt, Franklin D. Discurso sobre el estado de la Unión. Disponible

en: http://www.fdrlibrary.marist.edu/pdfs/fftext.pdf

Santos, Boaventura de Sousa (2010). Para descolonizar Occidente. Más allá del pensamiento
abismal. Edit. CLACSO/PROMETEO/UBA.
Argentina.Disponibleen: http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/coedicion/perspectivas/
boaventura.pdf

[1]Utilizamos este término sugerido por Samir Amin, en su libro “Eurocentrismo”, como síntesis
conceptual que visibiliza la presencia de Europa y Estados Unidos en el proyecto hegemónico
mundial desde mediados del siglo XX y que tiene como consecuencia principal la subalternización,
cuando no la negación y el genocidio y epistemicidio de los pueblos y grupos sociales que no
comparten con ellos su visión del mundo capitalista liberal.
[2]Se suele señalar:la Carta del Atlántico, agosto 1941, la Conferencia de Durbanton Oaks,agosto
1944, pero estos documentos confluyen en la Carta de las Naciones Unidas, octubre 1945.
[3] La analista Mary Ann Glendon, sostiene que una de las fuentes de la Declaración de la ONU de
1948, tiene la impronta del grupo de países americanos, mayoritariamente del sur, que estaban muy
influenciados por la Doctrina Social de la Iglesia Católica contenida en las encíclicas Rerum
Novarum, de 1891, y Quadragesimo anno, de 1931.Para sorpresa de muchxs, la autora afirma que
los derechos económicos y sociales presentes en la Declaración Universal de Derechos Humanos,
no se deben a la presión de la URSS, sino a la de los países latinoamericanos.
[4]Glendon afirma que Eleanor Rossevelt era menos independiente que los otros dos intelectuales
que la acompañaron en la redacción de la Declaración (Charles Malik y Peng-chun Chang), es decir,
que estaba más ceñida a los lineamientos del Departamento de Estado y el  Pentágono, que esos
dos delegados a sus respectivos gobiernos. Roosevelt sabía muy bien lo que se jugaba su país.
[5]Este concepto (episteme) lo entendemos con Arturo Escobar, como: “la configuración amplia y en
su mayor parte implícita del conocimiento que caracteriza una sociedad y un período histórico
particulares, y que determina de manera significativa el conocimiento producido sin la conciencia de
quienes lo producen”
[6]Un acuerdo que nunca se logró porque EU se negó, fue la exigencia, reiterada, de los delegados
soviéticos de negar expresamente en la Declaración los derechos a los nazis y fascistas ¿por qué
sería?
Publicado por Sanchez I. , Acosta I. en 11:43