Panorámica Filosofía Medieval

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Panorámica filosofía medieval

La filosofía medieval es el resultado del encuentro entre la filosofía grecolatina y la religión


cristiana, que se basaba en Dios, era único y trascendente y presentaba un libro sagrado, La
Biblia el cual es un dogma. Esta filosofía empieza desde la aparición del periodo de la Patrística
en el siglo I y culmina con la crisis escolástica de finales del siglo XIV.

La filosofía medieval se divide en dos grandes corrientes: la Patrística y la Escolástica.


La Patrística es el término que designa a los pensadores cristianos de los siglos I al VIII, quienes
defienden la fe cristiana utilizando la especulación racional.

La figura cumbre de la patrística es San Agustín de Hipona (S. IV-V) dedicó toda su vida a una
búsqueda de la verdad, donde halló la respuesta a todos sus problemas en Dios, enfrentándose
a problemas de la complementariedad entre la fe y la razón, donde la razón ayuda a alcanzar la
fe, la fe orienta e ilumina a la razón, y la razón esclarea los contenidos de la fe. No tenía pruebas
de la existencia de Dios, pero presentaba 3 indicios: el orden y belleza, la creencia de todo el
mundo sin equivocación y la creación del mundo a partir de las ideas de Dios en su cabeza
(ejemplarísimo)

Entre los siglos V – VIII se produjo un declive de la cultura causado por la caída del imperio
romano y que se levantó por el Renacimiento carolingio donde aparecieron las escuelas
monacales, donde los monjes disponían de 3 votos: la abstinencia, obediencia y la castidad.

Entre el final de la Patrística y la Escolástica encontramos cuatro autores importantes: Avicena


quien distinguió entre esencia y la existencia y dividió lo que existe en: ser necesario y
contingente, Averroes que propuso encontrar la concordia entre la filosofía y la religión e
influyó con su teoría de la doble verdad, Maimónides indicaba que la filosofía y la Biblia son
conciliables y la monja Hildegart situada en el misticismo con visiones naturales

Entre siglos IX – XIV encontramos el periodo de la Escolástica tratando un movimiento


teológico y filosófico que intenta utilizar la filosofía grecolatina clásica para comprender la
revelación cristiana utilizando la razón para comprender las verdades adaptadas por la fe.

En este mismo periodo también surgieron las órdenes mendicantes, donde los dominicos y los
franciscanos dominaron la escena religiosa.

Los autores con más vigor en la escolástica son Tomás de Aquino, quien realizó una clara
separación entre fe y razón como 2 vías para alcanzar la verdad, pues cada una tiene su objeto y
método. No obstante, se realiza una colaboración en aquellos temas que incumben a ambas
como la inmortalidad del alma, la creación del mundo y la existencia de Dios, conocidos como
los preámbulos de fe fundamentándose en una experiencia sensible y la capacidad de la razón
natural para demostrar, esenciales para la salvación.

Posteriormente se sufrió la crisis de las escuelas escolásticas, apareciendo Guillermo de


Ockham quien produjo una separación radical entre la fe y la razón donde no convergen en
ningún tema, negando los preámbulos de fe. La base del conocimiento de la razón era la
experiencia y la demostración racional y en cuanto a la fe nos revela a un Dios omnipotente que
actúa con su propia voluntad.

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