Tabla de contenido

Introducción
GRUPO I. DOCTRINAS FILOSÓFICAS DEL ORIENTE ANTIGUO
Capítulo 1. Budismo
Capítulo 2. Confucianismo
Capítulo 3. Taoísmo
GRUPO II. FILOSOFÍA ANTIGUA
Capítulo 4. Aristotelismo
Capítulo 5. Estoicismo
Capítulo 6. Epicureismo
GRUPO III. TRADICIONES RELIGIOSAS
Capítulo 7. Hinduismo
Capítulo 8. Judaísmo
Capítulo 9. Cristianismo
Capítulo 10 Islam progresista
Capítulo 11 Cultura ética
GRUPO IV. TENDENCIAS FILOSÓFICAS MODERNAS
Capítulo 12
Capítulo 13
capitulo 14
Capítulo 15
Conclusión
Autores
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INTRODUCCIÓN

¿Quién necesita una filosofía de vida de todos modos?

¿Tienes una idea, bueno, incluso la más vaga, sobre cómo funciona el mundo? ¿Entiendes más o
menos cómo comportarte con los demás? Si respondiste afirmativamente a ambas preguntas,
felicidades, ¡tienes una filosofía de vida! La filosofía de vida es un sistema de ideas, que consta
al menos de metafísica (es decir, comprender cómo funciona y funciona el mundo que nos rodea)
y ética (es decir, los principios y reglas que nos guían cuando interactuamos con otras personas).
Entonces, la pregunta no es realmente si tienes una filosofía de vida, sino si resiste el escrutinio;
en otras palabras, qué tan buena es esa filosofía.
En su mayor parte, no vivimos de acuerdo con Sócrates, quien, como saben, argumentó que la
vida sin autoconocimiento no vale la pena vivirla. Claramente estaba exagerando. Cuántas vidas
inexploradas resultan más que valiosas, tanto para quienes las vivieron como para quienes las
estudiaron posteriormente (en el proceso de escribir una biografía, por ejemplo). Y, sin embargo,
en algunos aspectos, Sócrates tenía razón, en nuestra opinión: al comprender la propia vida de
vez en cuando, uno puede, si es necesario, corregir ligeramente su curso posterior, o incluso
cambiar radicalmente de curso. Esto es lo que hicimos dos de nosotros, y consideramos que esta
experiencia transformadora es positiva.
Skye, como aprenderemos más en el Capítulo 12, comenzó su vida adulta como una "abeja
obrera capitalista" yendo a la escuela de posgrado a pesar de las objeciones de su entonces novio.
Él creía que ella ya le estaba dedicando muy poco tiempo, y dado que de todos modos pronto se
casarían, ¿por qué necesitaba este estudio? Y luego se matriculó en un curso de filosofía, y el
profesor le recomendó un libro de Simone de Beauvoir, destacada representante del
existencialismo e ideóloga del movimiento feminista. El efecto fue impresionante. Como
recuerda la propia Sky: “Me pareció ver un atisbo del mundo que está fuera de la caverna
platónica. La filosofía irrumpió en mi vida como un torbellino y me arremolinó en su impetuoso
vals, destrozando todas mis anteriores visiones y expectativas de vida con un solo toque elegante.
Massimo, a su vez, estaba absolutamente seguro de que su vocación eran las ciencias naturales,
por lo que durante más de veinte años se dedicó únicamente a ellas, en total conformidad con su
filosofía personal (una versión muy sensata del humanismo secular - ver capítulo 15). Y luego,
en la cúspide de su carrera, se vio envuelto en una crisis de la mediana edad. Sin embargo, no
compró un Ferrari rojo (sobre todo porque de todos modos no había dinero para él), sino que
volvió a la magistratura, se doctoró en filosofía y cambió su campo de actividad. Además,
comenzó a considerar alternativas a su temprana aceptación bastante acrítica del humanismo
secular ya a la edad de quince años, después de que renunció al catolicismo (capítulo 9), y
muchos años después, por una afortunada casualidad (¡en Twitter!), Massimo tropezó sobre la
filosofía grecorromana del estoicismo (capítulo 5). Fue amor desde el primer clic, lo que cambió
toda su vida futura (para mejor, en todo caso).
Algunos de los autores de la colección también experimentaron algo similar, mientras que otros
no. Pero todos aceptaron con gusto nuestra oferta de contarle al lector general sobre su elección
de filosofía de vida, sobre sus características y cómo se implementa en la vida. Dentro de las
páginas de este libro se desplegará un vertiginoso panorama de cosmovisiones filosóficas, desde
las orientales como el budismo, el confucianismo, el hinduismo y el taoísmo, hasta las
occidentales como el aristotelismo, el epicureísmo y el estoicismo; desde tradiciones religiosas
consagradas como el judaísmo, el cristianismo y el islam hasta las modernas como la cultura
ética, el existencialismo, el altruismo efectivo, el pragmatismo y el humanismo secular. Por
supuesto, podría haber muchos más si se agregaran regiones como África, América del Norte y
América del Sur; direcciones filosóficas como el utilitarismo; tradiciones filosóficas como el
jainismo, el sijismo y el rastafarianismo; o movimientos políticos: feminismo, anarquismo,
liberalismo, conservadurismo y marxismo. Tal vez llegue a eso en la próxima edición. Todavía
compilamos una antología, no una enciclopedia. Su idea principal es que hay muchos principios
filosóficos según los cuales puedes construir tu vida, y no es menos importante pensar en las
diferencias entre ellos que en las similitudes (ver Conclusión).
Como usted mismo verá, no distinguimos entre filosofía de vida y religión, y tenemos buenas
razones para ello, según nos parece. Sí, algunas de las tradiciones que mencionamos son
explícitamente filosóficas (aristotelismo, epicureísmo, existencialismo, altruismo efectivo,
pragmatismo, humanismo secular), mientras que otras son innegablemente religiosas (hinduismo,
judaísmo, cristianismo, islam). Algunos combinan elementos de ambos (budismo,
confucianismo, taoísmo, estoicismo, cultura ética). Es posible trazar una línea divisoria entre
ellos, pero será borrosa y los límites en cada caso serán borrosos y controvertidos. Y sí, no tiene
mucho sentido. Si el sistema de puntos de vista incluye los dos componentes mencionados al
principio (metafísica y ética), cumple con los requisitos de nuestra antología. En la medida en
que el componente metafísico implica una apelación a la realidad trascendente, en particular a
Dios o dioses, esta tradición pertenece a la religión más que a la filosofía, pero tal distinción no
es fundamental.
De aquí se desprende algo más en lo que muchos de nuestros lectores quizás no hayan pensado
antes: todos tenemos una filosofía de vida, porque nos la inculcaron desde pequeños. En la
mayoría de los casos, esta filosofía resulta ser religión, ¡pero los humanistas seculares y los
existencialistas también tienen hijos! Aunque no ha habido una investigación sociológica
sistemática sobre el tema, parece bastante raro que la gente elija conscientemente una filosofía de
vida, como hicieron Skye y Massimo, y aun así nadie empieza de cero.
¿Por qué vale la pena leer la colección de ensayos que tienes en tus manos? Por al menos tres
razones: en primer lugar, para ver una gran variedad de puntos de vista filosóficos sobre la vida y
comprender mejor a otras personas que optaron por guiarse por una filosofía diferente a la tuya.
La compasión y la sabiduría comienzan con la comprensión. En segundo lugar, porque tal vez
quiera saber más sobre su propia filosofía de vida, elegida conscientemente o aprendida desde la
infancia, y nuestros autores son autoridades reconocidas y expertos brillantes en su campo y sus
artículos son muy informativos. Finalmente, es probable que usted también dude de sus ideas
actuales sobre la vida, el universo y el mundo en general, y la exposición a otros enfoques
fortalecerá sus creencias y, por el contrario, lo alentará a probar una filosofía diferente o incluso
dar lugar a nuevas combinaciones eclécticas de ideas.
Los capítulos de este libro están ordenados más o menos cronológicamente según el surgimiento
de las corrientes filosóficas a las que están dedicados. Y aunque el libro está escrito con la
expectativa de leerlo de cabo a rabo, nadie se molesta en familiarizarse con las diferentes
tradiciones filosóficas, desglosadas, según cuál llame la atención. También me gustaría aclarar
que, aunque muchos capítulos están escritos por científicos, nuestra colección no es un libro
académico y no contiene teorización abstracta ni análisis crítico objetivo. Nuestros autores
siguen su filosofía personal elegida y reflexionan sobre lo que les aporta en la vida cotidiana, por
lo que sus ensayos son una oportunidad para mirar el mundo a través del prisma de un enfoque
filosófico apropiado. Consideramos este libro como un panorama de posibilidades.
La palabra "filosofía", como sabrá, significa "amor a la sabiduría" en griego. Y aunque su versión
científica moderna es cada vez más especializada y alejada de la vida cotidiana (como casi
cualquier disciplina científica), filosofar para muchas personas de diferentes culturas desde hace
más de dos mil quinientos años ha sido una actividad transformadora. Así que disfrute de una
conversación con al menos algunos de estos pensadores, utilizando nuestra colección como
puerta de entrada a un mundo de ideas que tienen el impacto más práctico en la forma en que
vivimos.
Massimo Pigliucci,
Sky Cleary y Daniel Kaufman

GRUPO I
ENSEÑANZAS FILOSÓFICAS DEL ANTIGUO
ORIENTE
Budismo, confucianismo y taoísmo
En occidente se acostumbra pensar que la filosofía oriental (especialmente sus tres corrientes
más famosas: budismo, confucianismo y taoísmo) es principalmente yoga y meditación. Sí, el
yoga y la meditación también están entre ellos, pero de los ensayos de Owen Flanagan, Brian
Van Norden y Robin Van aprendemos cuán primitivo, incompleto y erróneo es este punto de
vista. Tomando las pasas de la doctrina filosófica en forma de yoga y meditación y sin
comprender realmente el concepto mismo que subyace, corremos el riesgo de obtener un culto
comercializado de nuestro propio "yo", animándonos a traer tarjetas de crédito y calorías al altar.
de los ídolos de la moda del yoga, que nada tiene que ver con lo que enseñan Buda, Confucio y
Lao Tse. El budismo, el confucianismo y el taoísmo son filosofías de vida que son
principalmente guías prácticas para el comportamiento ético.
Según algunas estimaciones, el budismo es la cuarta religión más grande del mundo (después del
cristianismo, el islamismo y el hinduismo), con unos 500 millones de adeptos, lo que supone casi
el 7% de la población mundial. 1 . Es difícil nombrar el número de los que profesan el
confucianismo y el taoísmo, porque, por ejemplo, en Corea o China, solo unos pocos se
consideran confucianos en el curso de las encuestas, aunque en realidad son precisamente los
principios confucianos los que la mayoría de los representantes de estos las culturas son guiadas
en la vida cotidiana. Pertenecer al confucianismo es más una categoría cultural-filosófica que
religiosa, y las ideas y textos confucianos continúan teniendo un profundo impacto cultural en
miles de millones de personas.
Las prácticas populares del budismo, el confucianismo y el taoísmo podrían incluirse en el Grupo
III como religiones, pero creemos que merecen su propia sección, no solo porque tienen su
origen en Asia, sino también porque carecen del culto a los dioses en la forma en que se presenta.
presente en las tradiciones religiosas más ortodoxas (por ejemplo, el hinduismo). Sí, a menudo
contienen referencias a deidades y espíritus, implican la realización de rituales y la construcción
de templos, sin embargo, los adherentes pensantes de cada una de estas tradiciones, por regla
general, consideran todo esto como "herramientas hábiles", es decir, medios fundamentar y
transmitir las enseñanzas filosóficas al pueblo. Además, el enfoque de estas enseñanzas está en el
individuo, en sí mismo o en la sociedad, no en Dios y, como argumenta Flanagan, el budismo en
particular se presta bien a la secularización para aquellos que buscan una filosofía espiritual y
ética, pero no necesariamente religiosa. . .
Siddhartha Gautama, más conocido como el Buda, era hijo de un rajá indio y vivió alrededor de
los siglos VI-V. ANTES DE CRISTO. Tenía veintinueve años cuando, al abandonar el palacio
por primera vez y emprender un viaje para ver cómo vivía la gente común, quedó profundamente
impresionado por el sufrimiento y el dolor que veía a su alrededor. Luego se convirtió en un
asceta. A los treinta y cinco años, pasó cuarenta y nueve días en meditación bajo el árbol Bodhi y,
según cuenta la leyenda, alcanzó la iluminación. Después de eso, comenzó a llevar la sabiduría
que ayuda a lograr la iluminación de los demás. Al igual que el taoísmo y el estoicismo (a los que
también llegaremos en breve), el budismo tiene como objetivo aliviar el dolor y el sufrimiento.
Las principales fuentes de nuestros tormentos existenciales son las emociones. La ira, el
resentimiento, la condena nos condenan a nosotros mismos ya quienes nos rodean al sufrimiento.
Los budistas, por otro lado, controlan o, en palabras de Flanagan, "desinflan" sus egos
desarrollando virtudes tales como la compasión, la bondad amorosa, la alegría comprensiva y el
equilibrio. “El imperativo ético”, escribe Flanagan, “es amar siempre y reemplazar con
compasión y amor cualquier tipo de violencia, crueldad, odio, dolor”. Esto es parte del camino
para liberarse de los apegos y liberarse del ciclo interminable de renacimiento para lograr la
serenidad y, en última instancia, el nirvana. Poner en práctica este imperativo ético no es tan fácil
como parece, y Flanagan lo demuestra refiriéndose a un experimento mental que hizo para
resolver un dilema que podría desconcertar a otros: si un budista mataría a Hitler.
Casi al mismo tiempo que florecía el budismo en la India, China estaba experimentando su
propia edad de oro de la filosofía. Periodo del 770 al 221 a.C. estuvo marcado no solo por
sangrientas guerras entre los reinos, sino también por una acalorada controversia intelectual,
durante la cual las mejores mentes de China buscaban formas de salvar el país. Esta controversia
despertó un amplio interés por el aprendizaje y la transmisión de conocimientos, lo que llevó al
surgimiento de las "Cien Escuelas del Pensamiento Chino" de las que brotaron nuevas ideas. Fue
durante esta época que se desarrollaron el confucianismo y el taoísmo, así como el mohismo (una
especie de consecuencialismo imparcial), la escuela de los nombres (comprometida con la
filosofía del lenguaje y la dialéctica), el legalismo (la filosofía de la administración pública,
basada en leyes claras). que requieren una aplicación estricta) y la escuela yin-yang (que buscaba
comprender y, en el futuro, controlar el curso de la historia a través de las fuerzas del yin-yang y
la interacción de los cinco elementos primarios).
Kung Tzu, más conocido en Occidente como Confucio, fue un campeón de la compasión por los
demás y la integridad personal. Kung Tzu argumentó que tenemos obligaciones especiales hacia
aquellos con quienes estamos conectados por lazos personales, parientes, por ejemplo. El énfasis
en honrar a los padres es uno de los elementos más famosos del confucianismo. Sin embargo, los
mismos confucianos enfatizan que la compasión debe mostrarse no solo a los seres queridos, sino
también a “todo el Imperio Celestial”, ya que todos estamos interconectados. El confucianismo
se trata de tratar a todos los que nos rodean como hermanos, padres o hijos, porque estamos
conectados por relaciones, y las buenas relaciones son la clave para una buena vida.
La compasión por los demás es una manifestación de la humanidad, una de las cuatro virtudes
fundamentales del confucianismo, junto con la justicia (integridad y la capacidad de resistir las
tentaciones), la sabiduría, la decencia (la capacidad de obedecer las reglas de comportamiento en
la sociedad - observar la etiqueta y los rituales ). Al predicar la compasión, el confucianismo es
similar al budismo. Sin embargo, si el budismo considera los apegos como una fuente de
sufrimiento, entonces, según las enseñanzas de Confucio, una abundancia de apegos saludables -
a amigos, parientes y personas en general- es un componente indispensable de una vida feliz.
Además, los confucianos no están de acuerdo con los budistas en el tema de nuestro "yo". Desde
el punto de vista del budismo, una persona no tiene una esencia inmutable. Mientras que en el
confucianismo, negar el hecho de la existencia individual es, en palabras de Brian Van Norden,
como “cerrar los ojos para no ver tu propia nariz, solo que la nariz no irá a ninguna parte”. Otra
doctrina filosófica influyente que surgió en la era de las "cien escuelas del pensamiento chino" es
el taoísmo, o la "escuela del camino", cuyos cimientos fueron puestos por los sabios Lao-tse y
Zhuang-tse. 2 . Si el confucianismo tiene como objetivo lograr la armonía social, entonces el
principal interés del taoísmo es la vida de un individuo en armonía con la naturaleza y el orden
mundial natural. Como explica Robin Wang, para entrar en el camino (dao), uno debe obligar a
la mente a ayunar. Eliminamos las malas hierbas de las preocupaciones y los miedos que crecen
en nuestras mentes y, por lo tanto, despejamos el espacio para la iluminación y la agudeza de la
percepción. Nos preparamos para lo desconocido y lo aceptamos, seguimos el curso del orden
mundial, pero con concentración controlamos nuestro cuerpo y lo cuidamos como un jardín
cuidadosamente cultivado. La fuente de la felicidad no se encuentra necesariamente en el nirvana
o las relaciones, sino en la confianza y la capacidad de dejarse llevar y, como la “Madre Wang”
les enseña a sus hijas, a “comer bien, hacer ejercicio todos los días, dormir lo suficiente”. y
estudia bien.” Pero la idea principal del taoísmo es la transformación espiritual, cuando la vida
humana finita se fusiona con el cosmos infinito.
 notas
1 . Futuros religiosos globales de Pew-Templeton, "El futuro de las religiones mundiales: Proyecciones de crecimiento
demográfico 2010–2050", Pew Research Center (2 de abril de 2015): 102, https://assets.pewresearch.org/wp-content/uploads/
sitios/11/2015/03/PF_15.04.02_ProjectionsFullReport.pdf .
2 . Laozi (que significa "viejo maestro") también se conoce como Li Er, Li Boyan, Lao Dan. Zhuangzi ("Maestro
Zhuang") también se conoce como Zhuang Zhou.
CAPITULO PRIMERO

BUDISMO
Owen Flanagan
Les hablaré de un caso en el que, cuando me encontré por primera vez con el budismo, lo percibí
como una forma de vida completamente ajena y al mismo tiempo increíblemente atractiva,
inimaginable, considerando que en ese momento ya me había vuelto bastante hábil en la
construcción de una forma diferente. imagen del mundo, y al mismo tiempo digno de seguirlo,
siempre que pueda cambiar por completo, es decir, convertirse en una persona completamente
diferente, cuyo corazón y cabeza funcionan de manera fundamentalmente diferente. Esto es por
lo que me he esforzado desde entonces, tratando de asimilar la sabiduría budista y los "hábitos
del corazón" budistas. Pero por ahora, en muchos sentidos, solo soy un híbrido.
Esto sucedió en el año 2000 en Dharamsala, un pueblo indio en las estribaciones del Himalaya,
donde durante cuatro días el 14º Dalai Lama Tenjin Gyamtsho y otros budistas discutieron con
un grupo de científicos occidentales, principalmente psicólogos y neurocientíficos, los temas de
las emociones destructivas y su superación (informe sobre estas reuniones, ver Goleman 2003).
Como resultó en algún lugar del segundo o tercer día de comunicación, los budistas tibetanos
consideran que la ira, el resentimiento y toda la gama de emociones que los acompañan son
inapropiadas, categóricamente inaceptables, incorrectas y, como dicen, "insalubres". Esto en sí
mismo fue una sorpresa. Aquí, a ambos lados del Atlántico Norte, la ira no se considera algo
absolutamente inaceptable, pero refrenamos sus manifestaciones: “¿Por qué estás tan enojado?”,
“¡No hiervas!”. Aún así, la ira está entre los cristianos entre los pecados mortales. La mayoría de
nosotros no cree que esté mal enojarse (incluso si mostráramos autocontrol) y esa ira siempre
está mal. Para nosotros, la ira justa significa que una persona reacciona ante algo que es
realmente importante y emocionante para ella. La molestia y la irritación, comunes en la vida
cotidiana, son solo evidencia de que nada de lo humano nos es ajeno. Dentro de ciertos límites,
estas emociones se esperan de nosotros y las tratamos con comprensión. Y luego, la mayoría de
los que conozco se criaron con la creencia de que experimentar y expresar indignación es
normal, aceptable e incluso, a veces, necesario. La ira justa es algo que necesita ser
experimentado y expresado a veces, y que algunas personas o circunstancias merecen.
Sé que existen reglas de decencia y formas de controlarnos (contar hasta diez, sublimar, suavizar
conflictos) que nos impiden expresar la ira o ayudan a controlarla, pero la capacidad de
básicamente no experimentar tales sentimientos me parece antinatural. extraño, inhumano. Una
vez más, trabajar en ti mismo para no irritarte por tonterías es bastante prudente y factible. Sin
embargo, para no enojarse con nadie y nunca, ni con el Universo, ni con los dioses, y más aún
con los sinvergüenzas que cometen actos terribles, es poco probable que alguien pueda hacerlo,
excepto los únicos con angelical. paciencia. Y aquí hay una razón aún más sorprendente para la
reflexión: estos budistas también creían que los simples mortales pueden deshacerse de la ira,
que hay prácticas que te permiten realmente no estar enojado, prácticas que erradican la ira,
purifican el alma de la ira.
Para mi sorpresa, propuse un experimento mental al Dalai Lama. Imagina que estás en algún
lugar público, en un parque o en un cine, y de repente te das cuenta de que Hitler (o Stalin, Pol
Pot o Mao) está sentado a tu lado, y esto está sucediendo al comienzo mismo del siglo.
genocidio, que luego se hizo realidad. Para nosotros, nuestra gente, en primer lugar, parece que la
ira y la ira justas hacia Hitler y otros como él son bastante normales y, en segundo lugar, parece
que sería agradable e incluso deseable matarlo si tuviera la oportunidad. Y vosotros, budistas
tibetanos, ¿qué decís?
El Dalai Lama se volvió hacia el séquito de monjes autoritarios, como siempre ubicados detrás
de él, como una manada detrás de un león, y comenzó a deliberar. Después de susurrarles durante
varios minutos en tibetano, el Dalai Lama nos explicó que era necesario (e incluso triunfalmente,
ceremonialmente, de la misma manera, si recordamos diferentes tradiciones culturales, matar a
Hitler) que los samuráis lo hicieran. Así, romperemos una cadena kármica muy, muy mala.
Veredicto: "Sí, mátalo. Pero no te enfades".
¿Qué quiere decir esto? ¿Cómo, desde el punto de vista del sentido común, se puede imaginar el
asesinato de un ser humano por otro, el motivo del asesinato de una persona por otra, sin
sentimiento alguno, sin una oleada de emociones como la ira, la indignación, la ¿condenación?
El hecho es que Hitler es solo un giro desafortunado en el desarrollo mundial. No se convirtió en
villano por elección y, por lo tanto, merece compasión, no ira. Y también es necesario destruirlo
por compasión, por sí mismo y por aquellos a quienes puede destruir con sus atrocidades. Los
estoicos, que sabían mucho sobre el arte de la guerra, pensaban en una línea similar: cuando se
requieren acciones efectivas contra el enemigo, incluidas aquellas encaminadas a la destrucción,
entonces las emociones como el miedo y la ira solo interfieren, sumergen en un estupor, alientan
medidas inadecuadas e interfieren de manera competente para lograr el objetivo establecido.
Séneca, en su tratado “Sobre la ira”, argumentando directamente con Aristóteles, escribe: “Es
más fácil deshacerse por completo de cualquier pasión dañina que aprender a manejarla” [1] .
Una persona madura y equilibrada se controla y se guía por la razón, mientras que un hombre
poseído por la ira es suelto y no puede controlarse a sí mismo; "la ira se despierta por tonterías
vacías e irrelevantes".
Séneca y otros estoicos creían que confundimos la necesidad de un castigo severo y de la guerra
de vez en cuando con la necesidad de la ira. Y si Aristóteles, como nos recuerda Séneca,
argumentó que para un simple guerrero, a diferencia de un comandante, la ira es útil, entonces el
propio romano estaba convencido de que los buenos soldados, los buenos guerreros estoicos,
nunca caen en la ira, de lo contrario fallarían el caso, que les exige una triste necesidad. Así es
como Séneca recomienda tratar la ira: “Para desarraigarla <...> No se debe tratar de mantener la
ira dentro de los límites de la moderación, es mejor expulsarla por completo, porque ¿qué
moderación puede tener algo tan malo?
Más tarde me di cuenta de que tanto los budistas como los estoicos exigían que se erradicara la
ira debido a la primacía de la ética en su filosofía. La tarea de la ética es promover acciones
correctas, reducir el sufrimiento y el dolor (en el budismo, denotado por el término "dukkha") y,
si es posible, reemplazarlos con felicidad. La ira, en al menos una de sus manifestaciones
estándar, tiene como objetivo herir, herir y sufrir. Y esto no es por lo que uno debería esforzarse.
La ira es la sirvienta del ego codicioso que exige gratificación, y este ego codicioso y devastador
que quiere destruir todo a su paso es el problema, la causa principal del sufrimiento, no la
solución del problema.
En cuanto a los budistas, tienen otra razón para resistir la ira, que tiene que ver con la metafísica
puramente budista de la elección humana. Hitler y otros como él son nudos peligrosos en los
cruces de los caminos del desarrollo mundial. Necesitan ser eliminados. Esta es una necesidad
práctica. Pero nosotros, al habernos encontrado en condiciones que hacen posible detener a
Hitler, estamos obligados a cumplir con nuestro deber y debemos hacerlo con amor y compasión.
Al final, en el lugar de Hitler podría estar el mismo eliminador, su hijo o padre. El imperativo
ético es amar siempre y reemplazar cualquier violencia, crueldad, odio, dolor con compasión y
amor. Este impulso de vivir con misericordia y tratar de aliviar el sufrimiento de todos los seres
pensantes y sintientes es la idea clave del budismo. Se ofrece como la única actitud razonable
ante el sufrimiento, y es condición esencial de nuestra existencia. Dondequiera que encuentres
sufrimiento, trata de aliviarlo y da felicidad a cambio.
En el fértil suelo espiritual del norte de la India en el siglo V. ANTES DE CRISTO. han nacido
muchas prácticas espirituales para hacer frente al problema del samsara, el ciclo de nacimiento y
muerte. En una primera aproximación, samsara simplemente establece el hecho de que todo lo
que surge o nace eventualmente muere, decae, se disipa. Todo y todos, ya sea una planta, un
animal o una persona, nacen y mueren. Cualquiera de nosotros está condenado a perder seres
queridos y convertirse en una pérdida para quienes nos aman. Saber ya en el momento del
nacimiento de un niño que este precioso e inocente bebé no escapará de las pedradas y flechas
del destino, sino que eventualmente envejecerá y morirá, eclipsa la felicidad de su nacimiento. El
concepto de samsara en la filosofía india profundiza el problema en comparación con las
tradiciones abrahámicas, en las que se cree que una persona vive la vida terrenal una vez -cenizas
a las cenizas, polvo al polvo- y su alma gana la vida eterna (en el cielo o en el infierno) también
una sola vez. La tradición filosófica india, incluidos el budismo y el jainismo, asume (con la
excepción de las enseñanzas materialistas de Charvaka) la reencarnación: el ciclo eterno de
nacimiento, crecimiento, decrepitud y muerte, que se repite de vida en vida.
Cada una de las filosofías en competencia interpreta el ciclo recurrente del samsara a su manera y
ofrece su propia receta para la liberación: una forma de salir del ciclo interminable de
renacimiento en la encarnación humana y animal, y tal vez como ángeles y demonios en uno de
los mundos internos o externos.
Vale la pena señalar que hay alrededor de 500 millones de budistas en el mundo. 1 . La mitad de
ellos viven en China, donde son una minoría (poco más del 18%) de la población. Una
proporción significativa del resto se encuentra en unos pocos países predominantemente
budistas, incluidos Tailandia, Myanmar, Bután, Camboya, Sri Lanka, Laos, Vietnam, Japón y
Corea del Sur. En la India, donde una vez se originó el budismo, ahora hay menos del 2% de los
budistas. Hay casi cuatro millones de ellos en América del Norte, o alrededor del 1,4% de la
población. La mayoría de ellos provienen del este o sur de Asia (la rama más grande en su
composición es la escuela budista japonesa de la Tierra Pura), aunque un número creciente de
estadounidenses blancos ricos se consideran budistas, especialmente en el sentido "espiritual,
pero no religioso". .
Según el prevaleciente en la India alrededor del siglo V. ANTES DE CRISTO. En la tradición
brahmánica, en respuesta a la cual apareció el budismo, la liberación del samsara se logra
mediante la ejecución perfecta de rituales a los que solo puede acceder una casta selecta de
sacerdotes brahmanes. La liberación (moksha) implica separarse tanto del cuerpo como de la
conciencia, en la que el atman, el diamante sin tallar eterno e inmutable que constituye nuestra
esencia, se conecta (más precisamente, se reencuentra) con la base y la fuente del Universo:
Brahman. La liberación (moksha), por regla general, requiere numerosas reencarnaciones,
durante las cuales la pertenencia de una persona a una casta superior se convierte en evidencia de
que es merecedora de una exaltación e inclusión posteriores y finales en la hueste de criaturas
absolutamente iluminadas.
El Buda eligió como objetivo los dos pilares del brahmanismo, Brahman y Atman. El Buda no
negó la existencia probable de una fuente tan trascendente de todas las cosas como Brahman,
sino que insistió en que una persona no puede conocer las propiedades sobrenaturales de
Brahman (tenga en cuenta que no trató el renacimiento con tanto escepticismo). Esta es una
pregunta esotérica que nada tiene que ver con los problemas prácticos del ser y aliviar el
sufrimiento. En cuanto al atman eterno e invariable, Siddhartha tomó una posición que
llamaríamos empirismo radical. La experiencia enseña que todo es impermanente, y yo también.
No tengo atman . Sí, soy una persona, psicofísicamente una e indivisible, que existe desde hace
algún tiempo. estoy consciente La conciencia crea y almacena la historia de mi personalidad.
Pero no tengo el atman .
El concepto budista del "no-yo" (annata, anatman) es bastante complejo y, a menudo, se
malinterpreta. Fíjate que dije que hay gente. Soy humano. La gente es consciente. Yo poseo, tu
posees. También tenemos personalidad y temperamento. Solo hay una esencia inmutable: atman.
Podemos evitar más o menos el equilibrio filosófico y la búsqueda anacrónica de analogías para
el concepto budista de "no-yo" en las enseñanzas de Aristóteles, John Locke, David Hume,
William James o Derek Parfit. Basta con tener en cuenta lo siguiente: la afirmación de
Siddhartha de que cada uno de nosotros es anatman y no atman es principalmente una
declaración en contrario, hecha en un contexto histórico muy específico. Así reaccionó ante el
misticismo y la arrogancia de los brahmanes, que se jactaban de que su esencia (atman) era una
con la esencia del cosmos (Brahman). Ambas doctrinas pertenecían al reino de lo esotérico y
iban en contra de la experiencia sensorial de Buda, que le decía que todo a su alrededor era
transitorio. Todo fluye y se mueve. No hay entidades eternas, ni Brahman, que está detrás del
Universo, ni atman en nosotros. Las últimas palabras del Buda fueron: “Todo lo condicionado es
inherentemente destruido. Esforzarse diligentemente por la meta" [2] .
Uno puede tratar de imaginar lo que Buda habría dicho sobre el alma abrahámica en relación con
el concepto de su inmortalidad. Sin embargo, no olvidemos que el Buda no se dirigió
directamente ni a los representantes de esas creencias ni a nuestros contemporáneos seculares.
Estaba en una situación histórica diferente y tenía conversaciones completamente diferentes.
Richard Gombrich en Cómo comenzó el budismo escribe:
El Buda refutó la teoría del alma presentada en los Upanishads. Los Upanishads contrastan el alma (atman) con el cuerpo y la
conciencia; en particular, no posee tales funciones de conciencia como la memoria o la voluntad. Es una entidad, y una entidad,
por definición, es inmutable. Además, la esencia de una criatura viviente separada fue declarada idéntica a la esencia del
Universo...
Cuando entendemos lo que el Buda está refutando, nos damos cuenta de que esto es algo en lo que muy pocas personas en
Occidente han creído alguna vez, y muchos ni siquiera han oído hablar. 2 .
Sea como fuere, si la liberación brahmánica (moksha) se logra mediante la realización consciente
de rituales, entonces la liberación budista (nirvana) se basa principalmente en la perfección ética.
Si algo es recompensado, o quizás, como diríamos, es una recompensa en sí mismo, entonces es
una virtud, no un ritual. La perfección ética está al alcance de un representante de cualquier
estrato social. No depende del credo. El universo de alguna manera lleva la cuenta del grado de
moralidad de nuestras acciones (karma) y premia o castiga de acuerdo a este grado. Como
escribe Gombrich: "La importancia de la etificación del mundo por parte de Buda, que considero
un punto de inflexión en la historia de la civilización, no puede exagerarse". 3 .
Tal vez sea en esta “etización del mundo” donde habría que buscar una explicación del cómo y el
por qué, a partir de la década de 1950. El budismo es tan atractivo para los occidentales. La
mayoría de los interesados en el budismo e incluso los "practicantes" (hablaremos de ellos
pronto) en Occidente se sienten atraídos por esta enseñanza porque se percibe como en
consonancia con los sentimientos seculares. Jack Kerouac y Allen Ginsberg no eran religiosos,
no eran propensos a la exaltación, pero el budismo les fascinaba. Durante la Guerra de Vietnam,
los monjes budistas demostraron ser mártires valientes y desinteresados que se sacrificaron por el
bien de la paz, y los hippies se interesaron en el budismo como fuente del mantra "paz, amor y
felicidad". en la década de 1980 Las meditaciones budistas se promocionaron como una forma de
higiene mental para los estresados "maestros del universo". [3] y como una alternativa segura al
Valium. A la vuelta de los siglos XX-XXI. el carismático Dalai Lama declaró que el budismo
ganó por tres motivos: es amigo de la ciencia, defiende la ética del nuevo milenio y allana el
camino hacia la felicidad. Todo esto resultó ser muy útil para los buscadores de espiritualidad,
pertenecientes a aquellas culturas donde las creencias religiosas comunes ya no podían unir a las
personas en comunidades morales y donde la ciencia se tomaba en serio.
El budismo parecía ser la única enseñanza adecuada para una vida éticamente responsable que no
requería fe en Dios. Y el mismo Buda mostró indiferencia hacia la multitud de deidades que, con
el tiempo, fueron exaltadas en el hinduismo a dioses de pleno derecho. En la mayoría de las
numerosas variaciones del budismo, los argumentos cosmológicos a favor de la existencia de
Dios no funcionan, porque no ven el sentido de buscar la causa primera en oposición al comienzo
y la entropía infinita de la materia y la energía.
Además, aunque la doctrina budista del “no-yo” en sí misma no corresponde a una visión
naturalista del yo (Buda no considera que una persona sea 100% animal, con lo que coinciden
filósofos, psicólogos y neurocientíficos), el budismo puede Todavía debe entenderse de esta
manera, porque, como la mayoría de los conceptos biológicos, enfatizan el cambio y la
impermanencia.
Aunque el budismo clásico sugiere una abundancia de espíritus y la migración de la conciencia
de los muertos a los vivos, los budistas están lejos de adorar a un Dios creador amoroso y
misericordioso. Son escépticos incluso de la necesidad de buscar en Dios una explicación de la
existencia del mundo en principio. Y quizás no sorprenda, dada la falta de una base metafísica
profunda, razones profundas de nuestra existencia, que el budismo parezca a algunos afines al
existencialismo en la idea de la necesidad urgente de vivir con dignidad, a pesar de la hecho de
que no existe una guía de un poder superior que llene todo de significado o que indique el único
camino verdadero. .
En Occidente (a veces denominado modernismo budista o neobudismo), el budismo se desarrolló
de una manera bastante peculiar. Aunque ninguna de las escuelas de budismo en aquellos países
donde la tradición budista existe desde hace mucho tiempo y con firmeza, no considera al "yo"
desde una posición naturalista (en su mayoría, estas ramas se adhieren al dualismo y por lo tanto
no ven el naturaleza física de los estados mentales) y aunque el renacimiento no es casi una
escuela, no se niega que el budismo sea adoptado y luego transformado por naturalistas,
agnósticos y ateos. La belleza del budismo para los naturalistas seculares de una persuasión
“espiritual, pero no religiosa” es que la versión original es fácilmente desmitificada o
naturalizada, pero al mismo tiempo sigue siendo extremadamente seria desde el punto de vista de
la ética. El mundo, como recordamos, está ético.
Normalmente describo el neobudismo, que se puede encontrar en su mejor momento en Nueva
York y San Francisco y sus alrededores, como un cordón de tres hilos. El primer hilo es la
sabiduría budista con una dosis mínima de metafísica y una teoría de la naturaleza humana, que
se reduce a lo siguiente.
• Todo es transitorio, lo que significa que tú también, y yo, y todos los que nos son
queridos.
• El mundo es frágil y está lleno de sufrimiento (dukkha).
• La principal y al mismo tiempo la única causa de sufrimiento que puede ser
controlada por una persona es el ego codicioso.
• Es común que el ego adquisitivo se enoje y se enfurezca cuando no consigue lo que
quiere (que en realidad no es lo mismo que necesario).
• “Soplando” el ego, me pongo más atento a lo que sucede a mi alrededor, fuera de mí,
y por lo tanto, a las alegrías y tristezas de los demás.
• Todo lo que sucede es parte del gran desarrollo.
• Las oportunidades de cambiar el mundo o cambiar a ti mismo para mejor en el
proceso de apertura son bastante escasas.
• Debemos ser cuidadosos y estar siempre alerta para no perder la oportunidad de
reducir el sufrimiento propio y ajeno.
La segunda hebra de este triple cordón es la ética. Inicialmente, para Buda, la ética (sila)
significaba cuatro virtudes básicas:
• intenciones correctas : esforzarse por hacer el bien sin lujuria, codicia o malicia;
• sustento correcto - trabajo que no dañe a las criaturas pensantes y sensibles, ya sea
directa o indirectamente;
• discurso correcto : decir la verdad y no difundir chismes;
• acciones correctas : no matar, no cometer adulterio, no usar sustancias intoxicantes e
intoxicantes.
A éstas se añaden cuatro virtudes excepcionales:
• compasión - una disposición para aliviar el sufrimiento de todos los seres pensantes y
sensibles;
 • bondad amorosa - una disposición para traer felicidad a todos los seres pensantes y
sensibles;
• alegría comprensiva : una disposición a regocijarse y no a envidiar los éxitos y
logros de los demás;
• aplomo : la disposición a percibir el bienestar de todos los demás seres pensantes y
sintientes como no menos importante que el tuyo, para aceptar con calma el hecho de
que no eres el centro del universo.
El tercer y último hilo que le da al cordón su increíble fuerza es la conciencia o meditación. Los
primeros budistas seleccionaron algunas perlas de miles de diferentes prácticas espirituales,
mentales y físicas del yoga indio y comenzaron a aplicarlas.
La meditación, la concentración en la respiración, en la posición del cuerpo, en el flujo de la
conciencia contribuye a comprender la impermanencia de todo lo que existe y experimentar el
estado de “no-yo”, además de perfeccionar las habilidades de concentración y autocontrol. . Mi
aliento, mi dolor, mis angustias, deseos, obsesiones y miedos son pasajeros. No definen mi
esencia. Nada de lo que nos es dado en la sensación permanece inmutable. No veo un yo
incorruptible. Pero veo que yo (con la letra más pequeña) sigo adelante sin todos estos deseos,
angustias y estados obsesivos que me limitan. Y me puede ayudar a liberarme de la idea de que
soy el centro del universo, y en el caso de ideas extrañas o enfermizas sobre mí mismo, a ver que
no definen mi esencia.
Además, la meditación puede servir como un medio de autodesarrollo ético, al igual que los
atletas ven mentalmente las próximas acciones con todo detalle antes de la competencia. Por
ejemplo, en la meditación de bondad amorosa (metta), te imaginas en una situación en la que
tienes comida guardada para ti y alguien cerca se está muriendo de hambre. Idealmente, una
persona siente (o trabaja para sentir) cómo la mejor parte de su "yo" accede a compartir con los
hambrientos. También hay técnicas específicas para desarrollar habilidades específicas para ser
paciente, para controlar mejor la ira, para ser más valiente o para mostrar compasión. La tarea es
convertirse en una persona más sensible al sufrimiento de los demás y decidida a responder a
este sufrimiento de tal manera que pueda reducirlo.
He aquí algunas consideraciones: para ser realmente budista, es decir, para hacer del budismo su
filosofía de vida, de alguna manera debe dominar las tres hebras de este cordón triple. Parecería
que un requisito completamente justificado, pero es necesario hablar de ello por separado. Los
estadounidenses, cuando escuchan que estoy interesado en el budismo, me preguntan si hago las
prácticas. Casi siempre, se refieren a si medito (o, más precisamente, si medito mucho y con
frecuencia). No preguntan si creo en la impermanencia de todas las cosas y en el no-Yo, y si
estoy practicando los principios de una ética de compasión y bondad amorosa.
La noción de que el budismo es principalmente meditación es común en el Atlántico Norte. En
2011, escribí una columna en el HuffPost sobre los "budistas burgueses", como los llamé,
señalando que el budista secular promedio en el este o sureste de Asia medita muy poco, casi
tanto como ora el cristiano estadounidense promedio. En América del Norte y Europa, la
meditación, promocionada como una práctica integral o de inspiración budista, se usa para
calmar los nervios y crear más serenidad. Pero, después de todo, de esta manera solo apreciamos
el ego y no nos deshacemos del egoísmo.
Y así llegamos a la cuestión de si el budismo ayuda a alcanzar la felicidad. Después de todo, de
todos lados dicen que sí. ¿Qué diré a eso? Demasiado bueno para ser verdad. El budismo dice
que hay que tener cuidado con lo que es atractivo para el ego, y ¿qué mejor cebo publicitario
para el ego que la promesa de la felicidad? Como recordamos, el budismo primordial se centra en
dukkha, el problema de aliviar el sufrimiento de todos los seres que piensan y sienten, incluidos
nosotros mismos. Pero aliviar el sufrimiento no significa alcanzar la felicidad. Déjame decirte en
qué puede resultar el deseo ardiente de combinar estas dos ideas.
En mayo de 2003, escribí un artículo para New Scientist titulado "El color de la felicidad" en el
que describía dos estudios preliminares de los "efectos positivos" del budismo en un monje
meditador en particular (basado en neuroimágenes de su cerebro). Para mi disgusto, los medios
de comunicación (Reuters, la BBC y las estaciones de radio canadienses y australianas)
sugirieron mi ensayo al público en general con un mensaje un tanto sensacionalista: “Los
budistas llevan a los científicos al centro de la felicidad”. Mathieu Ricard, un monje meditador
nacido en Francia, ha sido declarado el hombre más feliz del mundo. Y me clasificaron entre los
científicos que descubrieron el "centro de la felicidad" en el cerebro. (¡Ni siquiera estaba cerca de
este estudio!)
He dado numerosas entrevistas a los medios en un vano intento de reducir o al menos moderar la
exageración prematura de que los cerebros budistas son tan buenos para producir felicidad y que
son extraordinariamente felices, quizás incluso más felices que nadie en el mundo, y contribuyen
a la formación. de esta fuente de felicidad en el cerebro, las personas más felices son la
meditación (lo que sea que eso signifique). Me han preguntado cuándo descubrí que las personas
más felices que jamás hayan existido son budistas, y en qué parte del cerebro se encuentra
exactamente el centro de la felicidad. La revista Dharma Life tenía un bonito titular propio,
llamando a los científicos Richard Davidson y Paul Ekman, quienes hicieron la investigación
sobre el monje meditador, "Joy Detectives".
Durante años he bromeado sobre, por ejemplo, la forma en que The New York Times cubre los
descubrimientos en el campo de la neurociencia. Como la mayoría de mis conocidos, pensé que
la mayor parte de las sensaciones inverosímiles eran estúpidas pero inofensivas. Sin embargo,
con todo este entusiasmo en torno al budismo, ya no era cosa de risa. Primero, ahora me afectó
personalmente. En segundo lugar, parecía haber algo orwelliano en ello y, por lo tanto,
provocaba una vaga ansiedad. Me pareció que muchos budistas que conozco y respeto morderían
el anzuelo y promocionarían la recién descubierta panacea de la marca budista como el único
camino hacia la felicidad certificado por la neurociencia. Como soy alérgico a las recetas
espirituales mágicas y unidireccionales, no pude evitar caer en el escepticismo. Mi amigo budista
holandés Rob Hogendorn y yo incluso encontramos una palabra para lo que está sucediendo:
"budismo verbal". Hay suficiente palabrería en cualquier tradición espiritual, por lo que el
"budismo verbal" es palabrería budista. La afirmación de que el budismo es el camino a la
felicidad era "budismo verbal".
Que el budismo fuera promocionado como el mejor camino hacia la felicidad fue desconcertante,
pero no sorprendente. Esto no fue sorprendente, porque, no puedes evitarlo, el hombre occidental
moderno no oculta el hecho de que más que nada en el mundo quiere la felicidad. Incluso el
Dalai Lama, director de la escuela Gelugpa y el budista más famoso del mundo, se vio tentado a
participar en estas maniobras publicitarias y fue coautor de El arte de ser feliz (1998) [4] . La
felicidad es la moneda del budismo. Y la búsqueda de la felicidad es, después de todo, un
derecho inalienable.
Y, sin embargo, ¿cómo explicar el hecho de que el atractivo del budismo se haya convertido en
una promesa de felicidad? Después de todo, el budismo primordial no lo prometió. El budismo
nativo, que surgió hace 2500 años, ofrecía prácticas que podían aliviar el sufrimiento. Y el
mismo Buda no fue, según los estándares modernos, más feliz que Confucio o Jesús. Siddhartha
Gautama, como ya he dicho, eticizó el Universo, es decir, puso en primer plano los principios
éticos, y no personalistas, hedonistas o egoístas.
Sin embargo, la idea de que es en la filosofía budista donde se puede encontrar algo necesario o
útil para los occidentales modernos no carece de sentido común. El budismo ofrece una
perspectiva metafísica, una ética y un conjunto de prácticas que se combinan para ayudar a
desinflar el ego y, si tiene suerte, puede superar algunos pensamientos mágicos y brindar cierta
medida de serenidad y equilibrio.
El budismo pretende ante todo ofrecer (en la medida de lo posible) una solución al principal
problema existencial que enfrenta el hombre: la reducción del sufrimiento. Y esto requiere
autosuperación, domar tu ego. La felicidad, debido a su inalcanzabilidad, no es el tema más
popular o al menos no el más importante en el budismo clásico, al menos hasta que vives
innumerables vidas, porque si consideramos alcanzar el nirvana como felicidad, entonces una
persona encuentra la felicidad cuando se convierte en nada, perfecciona nada, y se libera de todos
los deseos.
Entonces, ¿qué ofrece el budismo si no puede darnos felicidad en el sentido habitual? Un
sentimiento relativamente estable de serenidad y satisfacción, pero en absoluto el sentimiento
que es tan codiciado y publicitado en Occidente como el mejor tipo de felicidad. Esta serenidad y
satisfacción viene (si viene) con la sabiduría (la comprensión de la impermanencia y el no-yo),
como resultado de la conciencia y las virtudes activas de la compasión, la bondad amorosa, la
alegría simpática y el equilibrio. Habiendo alistado este triple cordón, uno se une en la sabiduría
y la bondad, en aquello que es capaz de dar sentido a todo, si es que algo es capaz. ¿Será feliz
con esto? Tal vez. Pero ese no es el punto.
Lectura recomendada
Conze E. Budismo: esencia y desarrollo. - M.: Nauka, 2003. Un breve curso introductorio sobre los fundamentos del budismo. Su
Santidad el Dalai Lama, Cutler G. El arte de ser feliz. Guía para la vida. - M.: Sofia, 2008. La publicidad del budismo como
camino hacia la felicidad.
Flanagan, Owen. El cerebro del bodhisattva: el budismo naturalizado . Cambridge, MA: MIT Press, 2011. Mi intento de defender
la metafísica y la ética budista honesta, sin píldoras mágicas.
Goleman D. Emociones destructivas. Como lidiar con ellos? - M .: Popurrí, 2005. Informe sobre reuniones científicas y
filosóficas con el Dalai Lama, dedicadas a la discusión de la ira y otras emociones destructivas en 2000.
Gombrich, Richard F. Cómo comenzó el budismo: la génesis condicionada de las primeras enseñanzas. Nueva Delhi:
Munshiramm Manoharlal, 1996/ 2002. Un clásico comprobado de la filosofía budista.
Wright R. ¡El budismo arde! Bueno, ¡aquí hay un camino claro hacia la felicidad! - M.: AST, 2018. En defensa del budismo como

forma de vida para un estadounidense moderno. notas

1 . Foro Pew sobre religión y vida pública, "El panorama religioso global", Pew Research Center (diciembre de 2012): 31–33,
https://assets.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/11/2014/01 /global-religion-full.pdf .
2 . Richard F. Gombrich, Cómo comenzó el budismo: la génesis condicionada de las primeras enseñanzas (Londres: Athlone
Press, 1996).
3 . Gombrich, Cómo comenzó el budismo .
CAPITULO DOS

confucionismo
Brian Van Norden
¿Por qué amamos tanto a Einstein? nosotros amamos Recuerda todos esos carteles en las
residencias universitarias y los memes de Internet con su retrato y dichos que (generalmente
erróneamente) se le atribuyen. Einstein es el tema de innumerables películas y programas de
televisión, y siempre positivo. ¿Por qué su sola aparición a primera vista despierta nuestro afecto
instintivo?
Lo creas o no, Einstein debe su popularidad al antiguo filósofo griego Platón (quien murió en el
siglo IV a. C.). Platón argumentó que lo mejor para una persona es dedicar su vida a la
contemplación mental. Al seguir materias como matemáticas puras, física teórica y filosofía, una
persona supera la dependencia de las preocupaciones mundanas cotidianas. Estas personas son
mejores que el resto: son más puras y casi divinas.
Kurt Vonnegut, en su novela Cat's Cradle (1963), cuestiona este ideal del científico sobrehumano
distante. Su Felix Honikker es una caricatura de científicos que desarrollaron armas nucleares sin
pensar en el lado ético de sus desarrollos. (Hoenikker es llamado en el libro "el padre de la
bomba nuclear"; en la vida real, este título pertenece al físico Robert Oppenheimer, quien dirigió
el "Proyecto Manhattan"). Se representa a Honikker con una mente brillante e inquisitiva. Pero al
mismo tiempo, no tiene amigos ni seres queridos, es indiferente a todos, hasta a sus propios
hijos. Hoenikker inventa una sustancia llamada "hielo-nueve", una gota de la cual es suficiente
para destruir toda la vida en la Tierra. Al científico no le importa en absoluto quién tomará
posesión de esta sustancia mortal y a qué puede conducir esto.
Llamo su atención sobre el hecho de que no tengo la menor razón para creer que Einstein u
Oppenheimer fueran realmente como Hoenikker. Pero algunos de los grandes científicos
ciertamente se le parecían. Wernher von Braun diseñó cohetes para los nazis durante la Segunda
Guerra Mundial con no menos diligencia y pasión que más tarde, durante la Guerra Fría, para la
NASA. (En una parodia de von Braun, el satírico Tom Lehrer lo ridiculizó: "Ya que los cohetes
despegan, ¿qué más da dónde aterrizan? No es mi departamento".) No, no estoy en una cruzada
contra la ciencia. ¡Después de todo, la filosofía es la madre de las ciencias naturales y solo quiere
lo mejor para sus hijos! Tengo un objetivo bastante modesto: hacerte dudar de la idea platónica
de que la oportunidad de permitirse el razonamiento abstracto ya es suficiente para considerar la
vida admirable o simplemente digna de ser vivida.
Pero, ¿qué hace que valga la pena vivir la vida? Para los seguidores de Confucio (551-479 aC),
un atributo indispensable de una buena vida son las relaciones amorosas con otras personas. El
paradigma de las relaciones amorosas proviene de la familia ideal, donde los padres nutren y
orientan a sus hijos, y los hermanos se cuidan unos a otros. Asimismo, los líderes políticos y los
líderes de cualquier rango deben tratar a sus subordinados, y debemos sentir compasión por
nuestros amigos, miembros de nuestra comunidad y todas las demás personas como si fueran
nuestros hermanos o hermanas. Como escribió un seguidor de Confucio:
Estas personas son mis hermanos, y todos los que viven en el mundo son mis camaradas. <...> Todos en el Imperio Celestial que
están cansados, agotados, agotados, enfermos, sin hermanos ni hijos, todos los viudos y viudas: todos son mis hermanos y
hermanas indefensos que no tienen a nadie más a quien recurrir. Cuidarlos en tiempos de adversidad es el negocio de un buen
hijo. 1 .

Como resultado, nos acostumbramos a percibir a una persona en el contexto de la relación en la

que se encuentra. Aquí estoy, por ejemplo, ¿quién? Soy Brian Van Norden y, dicho esto, me
identifico a través de mi relación con todos los demás Van Norden, y no solo con mis padres,
hermanos y hermanas, sino también con los Van Norden que sirvieron en el ejército durante la
guerra. de los unionistas o confederados del norte y del sur, y con los que lucharon del lado de
los leales o revolucionarios durante la Guerra Revolucionaria. (Sospecho que mis antepasados
tenían un ambiente algo tenso en las reuniones familiares). Soy profesor, pero esta descripción
también implica una relación: soy profesor en cierta universidad donde enseño a ciertos
estudiantes. Soy escritor, y esta propiedad también implica una relación compleja y de múltiples
niveles en la que participo yo, los editores que publican mis libros y artículos, mis editores y mis
lectores. Incluso mis características científicamente más objetivas siguen siendo relacionales: soy
miembro de la especie Homo sapiens , pero cualquier especie biológica existe sólo en la medida
en que existen sus representantes. Si en algún momento los pueblos primitivos de África no
hubieran sobrevivido, yo no estaría en el mundo de hoy. Y finalmente, siendo nada más que un
montón de materia, estoy conectado con el resto del Universo tanto indirectamente a través del
Big Bang como directamente a través de la fuerza de atracción (que se debilita inversamente con
el cuadrado de la distancia, pero aún no completamente). desaparecer).
La relacionalidad de nuestras características tiene implicaciones éticas. Dado que no existe un
“yo” aparte de la relación, mi bienestar depende de mi contribución a la relación. Dado que mi
autoconciencia está determinada por mi trabajo docente, vivo bien si enseño bien, y si enseño
mal, entonces vivo mal. Pero la vida no es sólo trabajo, ¿verdad? ¡Por supuesto! Y como mi
autoconciencia está determinada por mi papel paterno, soy bueno si soy bueno como padre y
malo si soy un padre inútil. Como muestran estos ejemplos, el interés propio de ninguna manera
se opone fundamentalmente al cuidado de los demás, ya que la clave para una buena vida es
prosperar en las relaciones que nos definen de una forma u otra. Confucio tiene un dicho muy
sucinto sobre esto. Cuando se le preguntó cómo ve una sociedad próspera, respondió: "El
soberano debe ser el soberano, el dignatario - el dignatario, el padre - el padre, el hijo - el hijo". 2
.
Un filósofo confuciano, Wang Yangming (1472-1529), argumentó que las personas son
implícitamente conscientes de su unidad con todo lo demás:
Por eso, al ver a un niño caer en un pozo, experimentan miedo y compasión involuntarios. Esto se debe a que su humanidad los
hace uno con el niño. Alguien puede objetar que si el niño no fuera también una persona, tal respuesta no habría surgido. Pero de
la misma manera, su corazón se encoge cuando escuchan el grito desgarrador de un pájaro o ven a una bestia medio muerta de
miedo. Esto se debe a que su humanidad los une con las aves y las bestias. Algunos pueden argumentar que si las aves y los
animales no fueran seres sensibles, nuestros corazones no sufrirían por ellos. Pero la gente también está imbuida de simpatía y
ansiedad involuntarias al ver hierba arrancada o árboles caídos. 3 .
Wang continúa argumentando que las personas "forman un todo incluso con tejas y piedras",
porque nos amarga ver hermosos edificios antiguos o rocas pintorescas "destruidas y en ruinas". 4
.
Esta visión confuciana contrasta marcadamente con lo que ha dominado la filosofía occidental
durante más de dos milenios: las personas están aisladas metafísicamente y son políticamente
independientes. Los filósofos occidentales, desde esencialistas como Aristóteles (384–322 a. C.)
hasta existencialistas como Simone de Beauvoir (1908–1986), cuyos puntos de vista tienen poco
en común, han dado por sentado que la realidad debe estar formada de alguna manera por
individuos independientes. 5 . Esta visión tuvo sus consecuencias positivas. La idea de que las
personas son libres en este mundo y no se deben nada entre sí desde el nacimiento formó la base
de la teoría del contrato social, según la cual el poder político implica el logro por parte de los
individuos de un acuerdo que tiene en cuenta los derechos e intereses de los demás. todos. Así, se
justificaba la necesidad de respetar la libertad de expresión y la libertad de religión.
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) puso en forma de vívida forma aforística el mito político del
individualismo radical, declarando: "El hombre nace libre y, sin embargo, en todas partes está
encadenado". 6 _ Pero no nacemos libres. Nacemos con obligaciones con nuestros padres y otros
familiares que nos educan hasta la madurez, con maestros que ponen el corazón en lo que hacen
y no solo ganan un salario, y con la civilización existente, sin la cual no serían posibles todas
estas contribuciones individuales. . La novela de Daniel Defoe La vida y maravillosas aventuras
de Robinson Crusoe (1719) se convirtió en un paradigma de ser un individuo independiente que
es dueño de todo lo que hay en el mundo que lo rodea, ya que él mismo lo produce todo. La
ironía es que, de hecho (como todo lector de la novela sabe muy bien), el héroe depende por
completo de la gracia de Dios y del legado de sus predecesores (encarnado en las herramientas y
suministros que Robinson saca de un barco naufragado y utiliza para alimentarse y sobrevivir).
Sin embargo, las deficiencias del mito de que existen individuos completamente independientes
son cada vez más evidentes. Solo los extremistas creen seriamente que nuestros derechos son
absolutos e ilimitados. ¿La libertad de expresión significa que un profesor de secundaria puede
presentar un podcast de supremacistas blancos? 7 ¿"El derecho a poseer y portar armas" significa
que puedo comprar un rifle semiautomático capaz de disparar 60 rondas por minuto? ¿Puede la
libertad de conciencia servir de base para negarse a cumplir con un pedido de un pastel de bodas
para una pareja del mismo sexo? 8 ¿Y cómo encajan las corporaciones, uno de los inventos más
fatídicos e influyentes del siglo XX, en este esquema? Ahora bien, son considerados (desde un
cierto punto de vista jurídico estrecho) como individuos, pero no pueden ser considerados
personas en modo alguno en el sentido que los filósofos clásicos le dieron a este concepto en
relación con una persona. 9 _
Para algunos, las respuestas a las preguntas anteriores pueden no parecer tan obvias como para
mí, pero la naturaleza caótica de la controversia sobre este tema sugiere que necesitamos un
modelo más preciso de la humanidad y el universo en el que vivimos, teniendo en cuenta la
hecho de que "no hay persona que sea como una isla, en sí misma: cada persona es parte del
continente, parte de la tierra" 10 _ Al decidir qué leyes necesitamos y qué derechos debemos
proteger, debemos ser conscientes de que vivimos en un universo donde todo, tanto las personas
como los objetos, son interdependientes.
Esto no quiere decir que el individuo no importe: los confucianos siempre enfatizan la diferencia
entre su posición y la budista, que aboga por la doctrina del "no-yo". Cuando el rey preguntó al
monje budista y filósofo Nagasena (siglo II aC) quién era, respondió: “Mi nombre es Nagasena,
soberano. Nagasena - me llaman mis seguidores. <...> [Pero] después de todo, esto, soberano, es
un nombre, un signo, una designación, una palabra cotidiana, esto es solo un nombre - Nagasena,
una persona no está representada aquí” 11 _ De esta doctrina budista se sigue que el apego
emocional a la familia, amigos y amantes es el apego de algún "yo" ilusorio a otro "yo" ilusorio.
Un maestro zen interpretó las implicaciones éticas de la doctrina del no-yo de la siguiente
manera: “Conoce al Buda, mata al Buda <…> conoce a los padres, mata a los padres, conoce a
los parientes, mata a los parientes. Solo entonces estarás libre de la esclavitud”. 12 _ Este koan
deliberadamente impactante es una metáfora del mandato de deshacerse de los apegos a ciertas
personas en ciertos roles. Es por eso que los monjes y monjas budistas en la mayoría de las
culturas toman votos de celibato, se afeitan el cabello y usan la misma ropa, para destruir
cualquier apego y cualquier signo de individualidad. 13 _
Como argumentan los confucianos, el enfoque budista no entiende que, aunque nos
caracterizamos por nuestras relaciones, necesitamos a las personas con las que nos conectamos.
Para que exista, digamos, la relación de maternidad, se necesita al menos una madre y un hijo. La
amistad requiere al menos dos. Al escuchar a un estudiante que se jactaba de haber superado
tanto los límites de su personalidad que ya no sentía su cuerpo como propio, el maestro
confuciano se burló de él: "¿Entonces cuando otros sacian su hambre, también te sentirás lleno?"
14
En otra situación, el mismo confuciano explicó que aceptar la enseñanza budista es “como
cerrar los ojos para no ver tu propia nariz, pero solo la nariz no irá a ningún lado” 15 _ En otras
palabras, el budismo simplemente ignora los ingredientes esenciales de nuestra experiencia
humana.
Los aspectos complementarios de la metafísica confuciana (la combinación de la noción de
nuestra interdependencia común y la noción de la existencia de individuos que están en esta
relación de interdependencia) explican la naturaleza complementaria de las virtudes confucianas.
Las dos virtudes confucianas más importantes son la humanidad y la justicia. La humanidad es
una virtud que se manifiesta en nuestra compasión por los demás. Se expresa en el amor por los
padres, en la angustia por un hijo que está a punto de tropezar y caer a un pozo, en la lástima por
un animal atormentado, e incluso en la profunda satisfacción interior que experimentamos
cuando vemos pastos, árboles y montañas. en su debido estado. Dado que todos somos
interdependientes, nuestra humanidad debe extenderse a "todo lo que está bajo el cielo". Sin
embargo, no debemos cerrar los ojos al hecho de que también somos individuos y cada uno de
nosotros tiene su propia historia y no es como la relación de otra persona. El hecho de que soy
hijo de personas específicas, mis padres, en parte me hace ser quien soy, fueron sus sacrificios y
su crianza lo que me dio oportunidades que ellos mismos no tuvieron. Estoy en deuda con ellos,
y este deber me obliga a respetarlos y cuidarlos (honrar a los padres) como nadie más. Sin
embargo, al mismo tiempo, debo respetar a todos los mayores de una forma u otra, reconociendo
que fueron las generaciones anteriores las que dieron forma y mantuvieron a flote nuestra
sociedad actual. La piedad filial y el respeto a los mayores son dos ejemplos de la ética
confuciana que ilustran el concepto de atención diferenciada. El cuidado diferenciado distingue
al confucianismo de conceptos éticos como el utilitarismo, que nos llama a proporcionar la
máxima felicidad al máximo número de personas, y el kantianismo, según el cual, en última
instancia, no debemos nada a nadie excepto el respeto por la libertad y la independencia de los
demás. Los confucianos, por el contrario, creen que debemos mostrar compasión por todas las
personas, pero con ciertas personas (familia, círculo íntimo, amigos) tenemos obligaciones
especiales debido a las relaciones especiales con ellos, relaciones que nos hacen quienes somos.
Así que parte de la diferenciación se debe a las obligaciones especiales que vienen con las
relaciones que nos definen.
Además, la necesidad de una atención diferenciada se justifica por el papel de la familia como
cuna de la virtud. Al amar a los miembros de nuestra familia y sentir su amor a cambio,
aprendemos a tener compasión por las personas en general; al respetar los límites de los demás y
ver cómo se respetan nuestros propios límites dentro de la familia, aprendemos a respetar a las
personas fuera de ella. El filósofo Mencio (siglo IV a. C.) es llamado el "segundo sabio" de la
tradición confuciana, lo que implica que es el segundo en importancia solo después del propio
Confucio. Describió sucintamente la relación entre el afecto familiar y las virtudes más
generales:
Entre los niños que aún se llevan en brazos, no hay ninguno que no conozca el amor por sus familiares, y cuando crezcan, no hay
ninguno que no conozca el sentimiento de respeto por sus hermanos mayores. En el amor a los familiares, se manifiesta la
imparcialidad. [5] , y en respeto a los mayores - justicia. No hay nada mejor que esparcir uno y otro por todo el Imperio Celestial.
16 _

Pero, por importante que sea la humanidad, no debemos disolvernos completamente en otras
personas y cosas, porque, entre otras cosas, somos individuos con nuestra propia individualidad.
Virtud de mantener la propia integridad personal - rectitud, justicia 17 , y se manifiesta en nuestro
rechazo a los actos éticamente vergonzosos. Se expresa en nuestra falta de voluntad para hacer
trampa en el juego, en nuestra negativa a aceptar dádivas, en nuestro disgusto ante la idea de
renunciar a nuestros principios en aras del dinero. Por regla general, la humanidad y la justicia
nos llevan en la misma dirección. Entonces, por ejemplo, nunca ridiculizaré a una persona por no
poder pagar una buena ropa: por un lado, tengo miedo de herir los sentimientos de otras personas
(humanidad), y por otro lado, me avergonzaría comportarme como una persona que piensa que
es mejor que los demás sobre la base de convenciones tales como la riqueza o la calidad de la
ropa (justicia). Sin embargo, a veces la justicia se antepone a la humanidad. Cuando Mencio se
negó a asistir a una audiencia con un gobernante que lo trataba sin respeto, uno de sus alumnos le
rogó que renunciara a sus principios; tal vez en la audiencia podría convencer al soberano de
seguir una política que beneficiaría a sus súbditos. y todos se beneficiarían de esto. Mencio
respondió que soportar la humillación significa dejar de ser un esposo noble, y uno "que está
dispuesto a doblegarse a sí mismo no puede enderezar a los demás". 18 _ Traducido al lenguaje
moderno: muestra compasión, ¡pero no nos dejes limpiarnos los pies!
Pero, ¿qué pasa si la falta de respeto que tienes que soportar es insignificante, pero tu sacrificio
resultará ser una gran ayuda para los demás? Es hora de pedir ayuda a la tercera virtud
confuciana: la sabiduría. La sabiduría confuciana no tiene nada que ver con el razonamiento
abstracto. William Shockley (1910-1989) ganó el premio Nobel por el inventor del transistor,
pero también era un racista acérrimo y murió, aunque no del todo solo, pero rompiendo por
completo las relaciones con sus propios hijos. 19 _ Shockley era excepcionalmente fuerte en la
teoría (al menos en el campo de la electrónica), pero carecía de la razón práctica, por la cual, en
el confucianismo, se entiende la sabiduría. La sabiduría se manifiesta en la capacidad de juzgar
correctamente a las personas, de cuidar prudentemente el propio bienestar, de cooperar con los
demás (ya sea como líder, seguidor o compañero de trabajo) y de tener ingenio práctico. La
sabiduría es una virtud que, además, permite encontrar soluciones a los dilemas que surgen de los
valores en conflicto. Algunos de ellos se resuelven fácilmente. Cuando otro filósofo le preguntó a
Mencio si un hombre y una mujer solteros deberían evitar tocarse, Mencio respondió que sí. (Si
este principio le parece un mojigato, recuerde cuán aceptable es el contacto físico en nuestro
tiempo entre colegas del sexo opuesto en el lugar de trabajo.) Regocijado de que Mencio cayó
directamente en la trampa, el filósofo le hizo una pregunta engañosa: “Imagina que tu cuñada se
está ahogando. ¿Extenderás tu mano para salvarla? Mencio respondió con calma: “No ayudar a
una cuñada que se está ahogando significa ser un lobo o una hiena <...> Echarle una mano
significa mostrar prudencia” 20 _
Por supuesto, los dilemas mucho más difíciles también requieren sabiduría. Confucio conoció
una vez a un príncipe que se jactaba de sus súbditos; dicen que son tan "directos" con él que no
le cuesta nada a su hijo denunciar a su propio padre por robar un carnero. Confucio respondió:
"Las personas directas de mi dan son diferentes a las tuyas, los padres protegen a los niños, los
niños protegen a los padres: esta es precisamente la franqueza". 21 . A quienes exijan absoluta
imparcialidad en la ética, el juicio de Confucio les parecerá descaradamente carente de
principios. Pero pregúntese: ¿la decepción con su padre, que resultó ser un ladrón, realmente lo
hará entregarlo a la policía, o seguirá poniendo su deber hacia él por encima de su obligación
civil de testificar contra los culpables? Responda honestamente (y no de la manera que usted cree
que requiere una moralidad abstracta). El confucianismo es sobriamente realista en sus nociones
de obligaciones morales.
La cuarta virtud fundamental de la tradición confuciana es la decencia (decency, decency), que
significa posesión de las reglas de etiqueta y rituales. Dado que estas no son más que
convenciones sociales, la propiedad se considera la menos importante de las virtudes cardinales.
Es mucho mejor ser una persona amable y completa, aunque desprovista de modales cortesanos,
que un villano gallardo. Pero los confucianos prácticos reconocen que al adaptarse hábilmente a
las convenciones sociales, uno puede suavizar muchas esquinas afiladas en la interacción con los
demás. Por supuesto, la corrección implica, entre otras cosas, la capacidad de comprender
cuándo se pueden descuidar las convenciones sociales. Hay una anécdota histórica sobre cómo la
reina Victoria ofreció una cena ceremonial en honor a un alto representante de otra cultura.
Cuando, durante el cambio de platos, se sirvieron cuencos para lavarse las manos a todos, el
invitado de honor bebió agua del cuenco frente al atónito presente, confundiéndola con caldo.
Todos los nobles señores y damas se volvieron hacia la reina, preguntándose qué haría. Victoria
bebió apresuradamente el agua del cuenco que le ofrecieron para enmendar el descuido del
invitado. Y aunque esta historia es solo una hermosa ficción, ilustra perfectamente que "un gran
hombre no muestra cortesía, lo que en esencia resulta ser descortés". 22 , como acertadamente
señala Mencio.
Los confucianos están convencidos de que todos nosotros (con la excepción quizás de
naturalezas muy animales) tenemos estas virtudes, solo en nuestra infancia. Por naturaleza, una
persona es amable y buena, pero se deben cultivar las virtudes innatas. En consecuencia, el
confucianismo (y de hecho cualquier corriente sobre la que leerá en este libro) sugiere la
posibilidad de una superación ética. Sin embargo, siempre tenemos muchas excusas racionales y
delirios que nos impiden ver que podemos mejorar. Mencius explicó lo peligroso que es estar
entre aquellos que "se destruyen a sí mismos", como llama a las personas que "rechazan la
decencia y la justicia". Los conoces. Afirman: “¡Toda esta charla moral es para el beneficio de
los pobres! ¡Cada hombre por si mismo!" Esto es cierto. Para ellos. O al menos se ha hecho
realidad porque lo consideran una realidad. Muchos otros, según Mencio, "renuncian a sus
manos". "Simplemente no soy capaz de derrochar la filantropía y la justicia" 23 , se justifican a sí
mismos. La negación capitulatoria de la posibilidad de la perfección moral se encuentra en todas
partes, pero incluso un momento de reflexión es suficiente para comprender cuán lejos está de la
verdad. No tenemos ninguna duda de que el trabajo largo y duro puede mejorar las habilidades
no éticas en el tenis o el póquer, la escritura, la pintura, la capacidad de entender los buenos
vinos o las obras de arte. Entonces, ¿por qué la moralidad debería ser la única cualidad que no
puede desarrollarse mediante el estudio y la práctica con un propósito?
Aquellos que todavía creen en la superación ética de sí mismos a veces se ven impedidos de
trabajar en sí mismos por la errónea convicción de que sólo se puede lograr como resultado de
una "iluminación repentina". Estás familiarizado con este concepto, incluso si no has encontrado
la redacción (es del budismo zen). Momentos de "iluminación súbita" nos son mostrados
regularmente en las series de televisión: durante treinta años un padre es frío y seco con sus
hijos, hasta que un buen día uno de los hijos pregunta cómo era su abuelo, y el padre le explica
que en toda su vida no esperó ni una sola palabra de amor o aprobación de él. Primer plano, cara
del padre, perspicacia: “¡Alto! ¡Soy exactamente igual! ¡Pero ahora veo que está mal, así que no
lo volveré a hacer!” El padre abraza a los niños, el problema está resuelto. Créditos. (La gente de
mi edad probablemente recordará la serie Love Boat (1977-1987), en la que cada episodio, en al
menos una historia, alguien experimentó una iluminación similar, de una sola vez resolviendo un
problema personal o desenredando una relación enredada, y ¡no en cualquier lugar, a bordo de un
transatlántico de lujo durante un crucero de una semana a Puerto Vallarta!) La iluminación
repentina no solo está lejos de la realidad, sino que también desacredita la idea del crecimiento
moral, porque, al darse cuenta de que en realidad no existe la iluminación repentina. , la gente
está decepcionada de la superación personal como tal, en cualquier forma. El verdadero
desarrollo moral es un trabajo duro que lleva tiempo.
¿Cómo trabajar en uno mismo? Piensa y aprende. Confucio dijo: “Aprender y no pensar es
perder el tiempo, pensar y no estudiar es ruinoso”. 24 . Aprenda de los libros - además de textos
con instrucciones éticas específicas (como en los clásicos confucianos), lea biografías, obras
históricas, poesía, novelas que exploran las sutilezas y complejidades de motivar las acciones
humanas, nuestras virtudes y vicios. Aprende de los que te rodean. “Si voy con dos personas,
cada una de ellas se convierte en mi maestra”, explicó Confucio. “Lo que hay de bueno en ellos
me sirve de ejemplo a seguir, y lo que hay de malo en ellos es motivo para erradicarme de mí
mismo”. 25 . Y siempre piensa en lo que estás aprendiendo. ¿Qué significa para mí , aquí , ahora ?
Reflexiona sobre tus propias acciones y motivaciones para ellas. Uno de los discípulos de
Confucio dijo que todos los días “se examina a sí mismo en tres aspectos”: “En el trato con los
demás, ¿he violado mis obligaciones? ¿Has traicionado la confianza de tus amigos y conocidos?
Y finalmente, ¿me acuerdo de poner en práctica lo que enseño?” 26
El objetivo final del autodesarrollo ético es convertirse en un sabio, es decir, una persona que ha
alcanzado la perfección en al menos algunos de los componentes de la virtud. Sin embargo,
muchas personas malinterpretan absolutamente al sabio confuciano. Contrariamente al
estereotipo popular, los sabios confucianos no se sientan en soledad en los picos de las montañas,
pronunciando ocasionalmente aforismos crípticos con significados ocultos. Los sabios, como
nadie, son activos en el mundo. Durante su vida, Confucio logró servir como contador (sí, es
cierto) y funcionario del gobierno. Dejó el servicio civil y se dedicó por completo a la enseñanza,
solo porque no pudo encontrar un gobernante que no fuera lo suficientemente corrupto para
servirlo. Wang Yangming es también un digno ejemplo de sabio confuciano. En varias etapas de
su larga carrera, tuvo la oportunidad de comandar tropas que reprimieron rebeliones, y de llevar a
cabo reformas económicas y legislativas, administrando una de las provincias, y de estar a cargo
de la educación mientras servía en la corte. Entonces, si buscas ejemplos entre los sabios de
Occidente, no debes imaginar a alguien como Simeón el Estilita (siglo V dC), quien se sentó en
un pilar durante treinta y siete años, pensando en el Señor. Los sabios confucianos trabajan para
hacer del mundo un lugar mejor, como lo hicieron Abraham Lincoln, Martin Luther King,
Mahatma Gandhi o la Madre Teresa.
Pero, ¿no es peligrosa la sola idea de reconocer a alguien como un sabio? ¿No se enorgullecerá
tal persona, imaginándose a sí misma como un ideal, no conduce esto a la adoración del culto del
"gurú"? Esto es peligroso solo cuando no entendemos quién es realmente el sabio y qué hace. Si
tú mismo te consideras un sabio, estás claramente equivocado, porque te falta modestia. Como
dijo uno de los seguidores más influyentes del confucianismo, "los sabios no sospechan que son
sabios". 27 . E incluso si te encuentras con un sabio, lo más tonto que puedes hacer es obedecer
ciegamente sus instrucciones. Wang Yangming confesó a sus alumnos: “Todavía tengo que
comprender verdaderamente el Camino, mi conocimiento de él es todavía superficial e inmaduro.
Te has equivocado al seguirme hasta ahora. Luego lamenta que algunos “dicen que no se puede
culpar al maestro. ¡Esto no es verdad! <...> ¡Buenas obras, nobles, debéis empezar con reproches
dirigidos a mí! 28
¿Qué papel juegan los sabios en nuestra ética?, te preguntas después de leer todo lo anterior.
Encarnan para nosotros el ideal que podemos alcanzar. Ellos nos dan un ejemplo de por qué
luchar, y como ellos también son humanos, no tenemos excusa para no querer trabajar
incansablemente para ser como ellos. Uno de los discípulos de Confucio, tratando de justificar
sus fracasos, dijo: “No pienses, Maestro, que no es gratificante para mí seguir tu Camino.
Simplemente no tengo la fuerza". Pero Confucio no aceptó esta excusa: “El que carece de fuerzas
cae a medias. Tú mismo trazaste la línea" 29 . En otras palabras, al sugerirse a sí mismo que no
vale la pena siquiera intentar convertirse en un sabio, el estudiante simplemente justifica su
inacción ante sus propios ojos. Y esta creencia errónea empieza a hacerse realidad.
¿Qué consejo específico dan los confucianos sobre cómo debemos vivir? Primero, trate de
construir relaciones personales más sanas. Elige a esos amigos y amantes a los que te complace
mostrar tus mejores cualidades y que te inspiran a ser aún mejor. No puedes elegir a tus
familiares, pero vale la pena recordarte que los amas, porque no hace falta decirlo (te guste o no).
Esto no significa que los mayores siempre tengan razón. Es solo que bien puedes amar a una
persona y respetar sus méritos indiscutibles, pero al mismo tiempo no estás absolutamente
obligado a mentir y hacer la vista gorda ante sus defectos.
La elección de la carrera es igualmente importante. Sea cual sea la profesión que elijas, debes
pensar si tu trabajo será en beneficio o en perjuicio de los demás (humanidad) y si es vergonzoso
(justicia). Confucio explicó: “La riqueza y la nobleza son el objeto de los deseos humanos, pero
un esposo noble no las usa si han sido adquiridas ilegalmente. La pobreza y la baja posición
sirven como objeto de repugnancia para una persona, pero un esposo noble no las desdeña si no
se las merece. 30 . (Es bueno tener esto en cuenta para quienes ocupan puestos gubernamentales).
Entonces, si usted es abogado, por ejemplo, la adhesión a los principios confucianos lo alentará a
permanecer honesto y decente y ayudará a los clientes a usar la ley para fines legítimos, y no
litigar por razones ridículas y no alargar audiencias para llenarse el bolsillo. Un confuciano
puede ser un hombre de negocios, pero solo uno que produce productos de calidad que la gente
necesita, y no uno que compra una empresa, infla artificialmente el valor de sus acciones y luego
logra venderla antes de que se queme como resultado de tal política. Por supuesto, no solo los
trabajadores de cuello blanco pueden ser confucianos. El mismo Confucio una vez pastoreó
ovejas. Si usted es un promotor inmobiliario, construya buenas viviendas de acuerdo con los
principios confucianos y véndalas a un precio justo. Si eres mesero, trabaja a conciencia y con
alegría. Pero, ¿y si el cliente empieza a humillarte? No olvides que la justicia/integridad es una
de las principales virtudes. No deberías avergonzarte de mirar a los ojos de tu reflejo en el espejo
por la mañana.
Arriba, ya mencioné a uno de los alumnos de Confucio, quien todos los días se preguntaba si no
se olvidaba de poner en práctica lo que enseñaba. 31 . Cada uno de nosotros debería hacerse la
misma pregunta, incluyéndome a mí mismo. Aunque estoy infinitamente lejos de ser perfecto,
creo que si sigo los principios y prácticas de Confucio, me vuelvo mejor de lo que era sin ellos.
El confucianismo me ayudó a darme cuenta de que el tiempo que pasé criando a mis hijos (que
crecieron para ser personas talentosas y exitosas) y la energía para convertirme en un buen
maestro para la mayoría de mis alumnos (que no van a hacer de la filosofía su profesión) fue bien
invertido. y no se desvían del curso de la vida correcta (como dirían los platónicos). Como
resultado, puedo ocuparme de mis asuntos sin que me atormenten las dudas y sin reprocharme.
Gracias al confucianismo, me di cuenta de que los problemas éticos reales no son ecuaciones
matemáticas que tienen una única respuesta correcta (como parecen creer muchos éticos
occidentales modernos). Por lo tanto, trato de abordar las cuestiones éticas con creatividad,
flexibilidad y atención al detalle. Además, aprendí de las enseñanzas de Confucio que, aunque
debo ser consciente de los problemas importantes del estado y del mundo y tener mi propia
opinión sobre ellos, mi principal tarea ética es mostrar amabilidad y respeto por las personas con
las que me encuentro en la vida cotidiana. . Como explicó Mencius, “El camino hacia la
tranquilidad está cerca, pero lo están buscando en algún lugar lejano. El servicio a los seres
queridos se encuentra en las formas fáciles y ellos lo buscan en las difíciles. Que todas las
personas amen a sus parientes de manera afín, honren a sus mayores y la paz llegue al Imperio
Celestial” 32 .
Una vez le preguntaron a Confucio si había "una palabra que pudiera guiar toda la vida". Él
respondió que la única palabra para recordar siempre es la reciprocidad : "No hagas a los demás
lo que no deseas para ti". 33 . Hoy sabemos mucho más que Confucio acerca de cuán diferentes
pueden ser los gustos y cuánto depende nuestra experiencia de factores como la raza y el género.
Sin embargo, junto con el conocimiento y la voluntad de considerar la diferencia en la
experiencia, la reciprocidad sigue siendo un buen punto de partida para realizar su potencial
humanístico al vivir una vida de acuerdo con los principios de humanidad, justicia, sabiduría y
decencia.
 Lectura recomendada
Confucio. Las analectas esenciales: pasajes seleccionados con comentario tradicional . Traducido por Edward Slingerland.
Indianapolis: Hackett Publishing, 2006. Una excelente traducción de los dichos de Confucio sin occidentalizar la tradición china.
Creel, H. G. Confucio y el Camino Chino . Nueva York: Harper Torchbooks, 1960. Sigue siendo la mejor fuente para una
introducción general a Confucio y sus enseñanzas. Ya no se publica, pero se puede buscar en la biblioteca o en librerías de viejo.
Ivanhoe, Philip J. Confucian Moral Self Cultivation , 2ª ed. Indianápolis: Hackett Publishing, 2000. Una introducción accesible y
comprensible a la controversia de superación personal intraconfuciana.
Los Cuatro Libros: Las Enseñanzas Básicas de la Tradición Confuciana Posterior . Traducido por Daniel K. Gardner.
Indianápolis: Hackett Publishing, 2007. Una traducción que permite percibir los clásicos confucianos de la misma manera que los
estudiantes chinos que los han estudiado durante generaciones.
Van Norden, Bryan W. Introducción a la Filosofía Clásica China . Indianápolis: Hackett Publishing, 2011. Una descripción
general del contexto intelectual en el que Confucio y sus seguidores vivieron y transmitieron sus conocimientos a sus alumnos.

notas
1 . Zhang Zai, "La inscripción occidental", en Lecturas de la filosofía china posterior , trad. y ed. Bryan W. Van Norden y Justin
Tiwald, (Indianapolis: Hackett Publishing, 2014), 135. Traducción [inglés] ligeramente modificada.
2 . "Kongzi (Confucio), ' Las Analectas '", 12:11, trad. Edward Gilman Slingerland, en Lecturas de Filosofía China Clásica , 2ª
ed., ed. Philip J. Ivanhoe y Bryan W. Van Norden (Indianapolis: Hackett Publishing, 2005), 36. Traducción [inglés]
ligeramente modificada. [Confucio. Lun Yu (Conversaciones y Juicios). Por. L. S. Perelomova.]
3 . Wang Yangming, "Cuestiones del Gran Aprendizaje ", trad. Philip J. Ivanhoe, en Lecturas de la filosofía china posterior ,
241–42. La traducción [inglés] cambió ligeramente.
4 . Wang, "Cuestiones del Gran Aprendizaje", en Lecturas de Filosofía China Posterior , 242.
5 . Véase el capítulo 4 "Las enseñanzas de Aristóteles" de Daniel Kaufman y el capítulo 12 "Existencialismo" de Sky Cleary.
6 _ Jean-Jacques Rousseau, El contrato social y los discursos , trad. G. D. H. Cole (Nueva York: E. P. Dutton & Co., 1913), 5.
[Rousseau, Jean-Jacques. Sobre el contrato social. Por. A. D. Khayutina, V. S. Alekseeva-Popova.]
7 . Christopher Mathias, Jenna Amatulli y Rebecca Klein, "Exclusive: Florida Public School Teacher Has a White Nationalist
Podcast", HuffPost , 3 de marzo de 2018, https://www.huffpost.com/entry/florida-public-school-teacher -blanco-nacionalista-
podcast_us_5a99ae32e4b089ec353a1fba .
8 _ Tara Isabella Burton, "Cómo están respondiendo los grupos religiosos al caso de la Corte Suprema de Masterpiece
Bakeshop", Vox, 5 de diciembre de 2017, https://www.vox.com/policy-and-politics/2017/12/5/16719386/ obra maestra-
cakeshop-scotus-religious-arguments-amicus-briefs-gay-cake .
9 _ Adam Winkler, "Las empresas siguen reclamando los derechos de 'Nosotros, el pueblo'. Y están ganando", Los Angeles
Times , 2 de marzo de 2018, http://www.latimes.com/opinion/op-ed/la-oe- winkler-how-corporations-won-the-right-to-
personhood-20180302-story.html .
10 _ John Donne, Meditación XVII: "Ningún hombre es una isla", en Devotions Upon Emergent Occasions (Londres, 1624).
[Donn J. Volviéndose al Señor en Tiempos de Necesidad y Problemas. Por. N. A. Volzhina, E. D. Kalashnikova.]
11 _ Las preguntas del rey Milinda , ed. NKG Mendis (Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, 1993), 29. [Preguntas de
Milinda (Milindapanha). Por. AV Parybki.]
12 _ "Kōans seleccionados", trad. Stephen Addiss y James Green, en Readings in Later Chinese Philosophy , 107–108. [Lin-chi
Lu. Por. I. S. Gurevich.]
13 _ El budismo se presenta bajo una luz más positiva en el Capítulo 1, Budismo, de Owen Flanagan.
14 _ "Cheng Hao, refranes seleccionados", trad. Philip J. Ivanhoe, en Lecturas de Filosofía China Posterior , 152.
15 _ "Cheng Hao, Dichos seleccionados", en Lecturas de la filosofía china posterior , 149.
16 _ "Mengzi (Mencio)", 7A15, trad. Bryan W. Van Norden, en Lecturas de Filosofía China Clásica , 152–53. [Мэн-цзы. Пер.
B. C. Колоколова.]
17 _ Benevolencia (humanidad) es una traducción adecuada del chino ren . Righteousness es la traducción aceptada del chino yi ,
pero veo que los angloparlantes asocian esta palabra con fariseísmo (autojusticia), que es exactamente lo contrario de yi . En
inglés, integridad me parece el significado más cercano al concepto de yi .
18 _ " Mengzi , Libro 3B", 3B1, en The Essential Mengzi , trad. Bryan W. Van Norden (Indianápolis: Hackett Publishing, 2009),
36.
19 _ ScienCentral, Inc. y el Instituto Estadounidense de Física, "William Shockley", PBS, 1999,
https://www.pbs.org/transistor/album1/shockley/shockley3.html .
20 _ "Mengzi (Mencius)", 4A17, en Lecturas de Filosofía China Clásica , 138. [Cit. según Mencio. Por. del chino por V. S.
Kolokolov.]
21 . "Kongzi (Confucio), 'Las Analectas'", 13:18, en Lecturas de Filosofía China Clásica , 39. [Confucio. Lun Yu
(Conversaciones y Juicios). Por. L. S. Perelomova.]
22 . "Mengzi (Mencius)", 4B6, en Lecturas de Filosofía China Clásica , 139. [Mengzi. Por. del chino por V. S. Kolokolov.] 23 .
"Mengzi (Mencius)", 4A10, en Lecturas de Filosofía China Clásica , 137–38.
24 . "Kongzi (Confucio), 'Las Analectas'", 2:15, en Lecturas de Filosofía China Clásica , 6. [Confucio. Lun Yu (Conversaciones
y Juicios). Por. V.A. Krivtsova.]
25 . "Kongzi (Confucio), ' Las Analectas '", 7:22, en Lecturas de Filosofía China Clásica , 22.
26 . "Kongzi (Confucio), ' Las Analectas '", 1:4, en Lecturas de Filosofía China Clásica , 3. (Este autoexamen ético diario tiene
paralelos en el Estoicismo. Ver Estoicismo de Massimo Pigliucci, Capítulo 5.)
27 . Zhu Xi, citado en "Comentarios categorizados sobre el gran aprendizaje", trad. Bryan W. Van Norden, en Lecturas de
Filosofía China Posterior , 184.
28 . Wang Yangming, citado en "Miscellaneous Writings", trad. Philip J. Ivanhoe, en Lecturas de Filosofía China Posterior , 280.
29 . Zhu Xi, citado en "Comentarios recopilados sobre las Analectas", trad. Bryan W. Van Norden, en Readings in Later Chinese
Philosophy , 200. Para una reflexión profunda sobre este dicho y su aplicación a su propia vida, consulte "Perspectives on
Moral Failure in the Analects ", en Dao Companion to the Analects , edición Amy Olberding (Nueva York: Springer, 2014),
199–221. 30 . "Kongzi (Confucio), 'Las Analectas'", 4:5, en Lecturas de Filosofía Clásica China , 11. [Confucio. Lun Yu
(Conversaciones y Juicios). Por. P. Popova.]
31 . "Kongzi (Confucio), 'Las Analectas'", 1:4, en Lecturas de Filosofía China Clásica , 3.
32 . "Mengzi (Mencius)", 4A11, en Lecturas en Filosofía Clásica China , 138. [Mengzi. Por. V. S. Kolokolova.]
33 . "Kongzi (Confucio), ' Las Analectas '", 15:24, en Lecturas de Filosofía China Clásica , 45. [Confucio. Lun Yu
(Conversaciones y Juicios). Por. V.A. Krivtsova.]
CAPÍTULO TRES

taoísmo
petirrojo wang
Me gustaría hablar sobre los tiempos de incertidumbre cuando las personas están en debates
acalorados y no pueden ponerse de acuerdo sobre los valores morales, las creencias religiosas y
la forma adecuada de gobierno. Este es un momento de conflicto, cuando la desigualdad queda
expuesta y la gente lucha desesperadamente por la riqueza, el poder y el prestigio. Este es el
momento de una catástrofe ecológica inminente, cuando las obras de manos humanas amenazan
a naciones enteras. Este es un momento en el que la gente quiere longevidad, salud y satisfacción
sexual, pero a menudo esto es inalcanzable para ellos. Este es el momento en que todos anhelan
la alegría, pero pocos lo logran.
Si bien esta descripción es muy relevante para nuestra situación actual, en realidad se refiere a
los Reinos Combatientes de China, hace más de dos mil años. En esa época nació la filosofía del
taoísmo, que ofrecía opciones para resolver problemas de actualidad: la incertidumbre, los
conflictos, los desastres y la desdicha. Y aunque las tecnologías, las estructuras sociales y las
formas de gobierno han cambiado significativamente durante los últimos milenios, los
principales problemas de la vida siguen siendo los mismos, por lo que el taoísmo no pierde su
relevancia. En Occidente, a menudo se imagina a un practicante taoísta como una persona que
vive una vida sin preocupaciones y, después de escapar de la jungla de piedra moderna, se
fusiona con la naturaleza. El fundador del taoísmo, el sabio Lao Tse, suele representarse como un
anciano arrugado y decrépito con una larga barba blanca como la nieve, vestido con ropas
vaporosas y sentado majestuosamente sobre el lomo de un búfalo, o inmerso en meditación en el
sereno paz de su cueva aislada en la montaña. Estas imágenes estereotipadas apoyan la imagen
artificial y primitiva del taoísmo. El taoísmo es mucho más profundo que la idea difundida de
“fundirse con la naturaleza”.
Una de las principales preguntas del taoísmo es cómo lidiar con la incertidumbre. Lao Tse
sugiere cómo no ahogarse en una corriente incontrolable de agitación personal, social y política.
Utilizando el ejemplo de una persona que sabe cómo cuidar tanto el tronco como las raíces (ben
本) de un árbol extenso, Lao Tzu llama la atención sobre los cimientos fundamentales (ben) de la
vida misma. Como otro destacado representante del taoísmo del siglo IV. BC, sabio Zhuang Tzu,
"resígnate a lo que no se puede evitar, y cultiva lo que guardas en tu interior: esto es lo mejor".
Entonces, ¡el camino nos mostrará lo que almacenamos en nosotros mismos! Y yangsheng (養
⽣) - la comida o el cuidado de nuestra vida ayudará a revelar nuestro contenido interior. Para
despertar nuestras raíces de vida, es necesario enfocarnos en lo más importante y al mismo
tiempo sujeto a nuestro control, estas son nuestras habilidades, deseos, planes y rutina diaria. Los
textos taoístas nos enseñan cómo lidiar con la incertidumbre y cerrar la brecha entre la antigua
sabiduría taoísta y los desafíos de la vida moderna.
Una mirada a lo obvio: un teléfono a cambio de una piedra
El taoísmo nos anima a aprender a mirar las cosas desde un ángulo diferente. En el curso de
capacitación “En busca del tiempo lento” que impartí con Paul Harris, Paul se ofreció a darles a
todos un teléfono para una lección a cambio de una piedra ordinaria.
Hemos reemplazado la fascinante pantalla electrónica interactiva, que de vez en cuando cobra
vida en nuestra mano, con un objeto inmóvil. Cambiamos nuestra atención de un dispositivo
creado artificialmente que capta fácilmente nuestra atención a un elemento natural, silencioso,
destinado a la contemplación, aparentemente vacío. El tiempo y la energía vital se reflejan en la
piedra. Además, es un fragmento de una gran variedad de creaciones de la naturaleza, una
partícula de la gran Tierra. Al cambiar el enfoque, hemos dado un paso hacia cambiar el ángulo
de visión habitual. Hemos trabajado duro para separarnos de nosotros mismos y de la pantalla
electrónica y ver una parte del mundo real.
El ejercicio “piedra por teléfono” es un ejemplo del intento de presentar un objeto bajo una luz
diferente, que pide Chuang Tzu. En una de las historias contadas en Zhuangzi (las obras
completas de Zhuangzi, o "maestro Zhuang"), un amigo del filósofo Huizi cuenta que recibió una
semilla como regalo, de la que creció una calabaza enorme, pero el uso de allí no es nada de eso:
no puedes transportar agua en él, es demasiado frágil, no puedes hacer un balde, es demasiado
grande. Como nunca encontró un uso para la calabaza, Hui Tzu la destruyó. Y ahora Chuang Tzu
está perplejo: ¿por qué no fue posible hacer un barco con él y no flotar río abajo con él? [6] ?
Chuang Tzu está molesto con un amigo que no ha podido mirar una calabaza desde un ángulo
inusual y ver los posibles beneficios. La mente de Hui Tzu, según el filósofo, está "cubierta de
malas hierbas".
Nos acostumbramos a percibir el mundo cada uno desde su propio campanario, y al igual que
Hui Tzu, se vuelve inquebrantable para nosotros. Si cambiamos el ángulo de visión, entonces
miramos a través del prisma de Tao. Tao es la fuente última de todas las cosas.
Chuang Tzu describe tres etapas en el dominio del Tao como un cambio de perspectiva. En tres
días, dice, uno puede aprender a separar el mundo de uno mismo. Siete más: deja todas las cosas
afuera. En nueve más, podrás dejar la vida misma afuera. Mientras tanto, poco a poco te irás
separando de la idea que tienes de ti y de las ideas que se han desarrollado a lo largo de tu vida.
Como es fácil de ver, la visión taoísta de la vida implica deshacerse de la visión subjetiva y
unilateral de las cosas y valora e incluso acoge diferentes enfoques de la percepción de la
realidad.
Mirar el mundo a través del prisma de Tao significa entenderlo no como un plano homogéneo sin
forma, sino como una multitud infinita. Esto requiere tanto la capacidad de tener en cuenta
diferentes puntos de vista como la capacidad de ver un panorama más amplio y general. Además,
es necesario cambiar sus ideas habituales: no aferrarse a puntos de vista subjetivos, liberar
reacciones emocionales a lo que está sucediendo, evitar evaluaciones predecibles y reflejos
condicionados, no ir a los extremos.
A menudo tendemos a apegarnos a un punto de vista o incluso nos aferramos a él con fuerza,
privándonos de la oportunidad de considerar la situación desde diferentes ángulos. Sin embargo,
este enfoque único engendra juicios de valor y frustraciones innecesarios. Tenemos que
desarrollar la flexibilidad de la vista; yo lo llamo el pensamiento del agente inmobiliario
moderno. Ahora voy a explicar.
En el verano de 2017, estaba buscando un lugar para vivir con la ayuda de un joven agente
inmobiliario llamado Garrison. Trabajó incansablemente, semana tras semana, eligiendo posibles
opciones para mí, llevándome a proyecciones en embotellamientos, escuchando pacientemente
mis deseos y dudas y respondiendo todas las preguntas grandes y pequeñas. Las semanas se
convirtieron en meses, y no me gustó nada. Finalmente le pregunté: “¿Cómo te las arreglas para
soportar el hecho de que todos tus esfuerzos pueden ser en vano?” Respondió que no se permite
obsesionarse con un cliente y se adhiere a la posición "como será, así será". Trabaja
simultáneamente con más de treinta clientes, sabiendo que al final, en el mejor de los casos, dos
o tres llegarán a un acuerdo.
Este enfoque del agente inmobiliario moderno Zhuangzi lo llama "ir por dos caminos", o el eje
del dao. "El eje pasa por el centro" y "responde a toda la infinita multitud de cosas a las que se
opone, sin ser sacudido por nada". Imagina un eje que pasa por el centro del círculo y mantiene
su posición central pase lo que pase, de la misma manera que mantienes el equilibrio cuando
giras el hula hoop alrededor de tu cintura.
El arte taoísta de mirar desde un ángulo diferente, es decir, reconocer la existencia de diferentes
puntos de vista, se denomina "percepción de lo obvio", o la adquisición de min ( 明): perspicacia,
perspicacia . Curiosamente, min representa tanto la luz del sol como la luz de la luna, lo que
implica que la luna brilla por la noche y el sol durante el día, y juntos iluminan los objetos "desde
ambos lados" y, por lo tanto, siempre vemos el mundo que nos rodea desde todos los lados. Así,
“ver lo evidente” es resaltar otras facetas, otros puntos de vista, otros lados que habitualmente se
nos ocultan.
Para llegar a las minas, es necesario despejar la mente y liberarla. Para hacer esto, debe eliminar
la "hierba mala", que, según Chuang Tzu, crece demasiado en nuestra mente. Zhuangzi llama a
esta limpieza “sinzhai” (⼼齋“ayuno para el corazón/mente”), es decir, en términos simples, la
mente necesita ponerse a dieta.
En la víspera de Año Nuevo, mi hija se prometió a sí misma que se tatuaría la palabra "déjalo ir"
en su brazo izquierdo. Ella necesita tener un recordatorio constante ante sus ojos para dejar ir las
ansiedades, los miedos y todo lo que tira hacia atrás; un recordatorio para permitirte respirar,
relajarte, no obsesionarte; todo esto ayuda a mantener un ayuno espiritual y alcanzar las minas.
Al dejar de lado las ansiedades y los miedos, vacíamos la mente y, por lo tanto, brindamos la
flexibilidad necesaria para lograr la comprensión. Esta idea está perfectamente ilustrada por un
dispositivo inusual que le permite demostrar claramente los beneficios del vacío. Este dispositivo
se llama "qiqi" ( 琦 器 ), fue recreado en la Ciudad Prohibida de Beijing. Este es un recipiente
diseñado para un volumen de agua estrictamente definido: si vierte demasiado o, por el contrario,
demasiado poco, se volcará. Para el equilibrio, necesita la única proporción correcta de agua y
espacio libre, y el volumen de agua permitido en él está determinado por el volumen de vacío.
Nuestra mente, como el qi qi, necesita espacio libre para percibir y reaccionar, evitando lo
superfluo. Sin este vacío, no será posible lograr la visión deseada.
El enfoque taoísta desarrolla el hábito de tomar la experiencia tal como es, directamente, sin
prejuicios. Chuang Tzu compara nuestra conciencia con un espejo cuando está quieto y con un
eco cuando responde. En sus letras, se enfoca en cómo deshacerse de los juicios de valor y los
obstáculos generados por las emociones, y al mismo tiempo elogia la perspicacia.
La percepción natural, la capacidad de ver las cosas tal como son, es la clave para una buena
vida. Tener clarividencia es similar a la capacidad de extraer el máximo de todos los
componentes de la experiencia de vida. El restaurante chino más popular en Los Ángeles ahora,
Din Tai Fung, ofrece a los visitantes un menú ilimitado: una obra maestra creada a través de la
imaginación y la ficción inagotables con un conjunto limitado de ingredientes. Existen
innumerables formas de procesar y preparar los productos, se combinan entre sí en una variedad
de combinaciones, obteniendo una variedad de colores, texturas, sabores, aromas y más. El
objetivo principal es dejar que los ingredientes se expresen con toda su fuerza, combinarlos en
una unión fructífera y permitirles jugar con todas las facetas y colores.

Apertura a lo desconocido (miao 妙) y acuerdo con el curso natural de las cosas (ziran
⾃然)
Nuestro mundo está lleno de complejidades y paradojas. ¿Existe una forma eficaz de mantenerse
a flote en una turbulenta vorágine de incertidumbre?
Una forma posible se presenta en el Tao Te Ching (Libro del Camino y la Gracia), que describe
miao. El Tao Te King dice que el camino (tao) es miao, que genera una zona de lo desconocido,
pero a la vez lista para trabajar dentro de nosotros, en el mundo que nos rodea y en el espacio. La
idea central de esta cosmovisión es la apertura a todo lo misterioso y misterioso en uno mismo,
en los demás y en el mundo. Para lograr esta apertura, se debe ser inquisitivo sobre el entorno y
responder a lo que sucede, y además, no imponer la propia voluntad y dejar que los
acontecimientos sigan su curso. Así es como entramos en contacto con la magia y el puro azar
que son tan característicos de nuestras vidas.
Además, estando atentos y sensibles a lo que sucede a nuestro alrededor y reconociendo que todo
va por su camino -y muchas veces de una manera inesperadamente agradable- seremos capaces
de afrontar con éxito las dificultades que se presenten. He aquí un ejemplo: Zhuangzi habla de un
hombre llamado Tzuyu que quedó lisiado después de sufrir una enfermedad. Cuando se le
preguntó a Tzuyu si estaba de duelo por su lesión, respondió: “¿Qué hay que llorar? Quién sabe,
tal vez mi mano izquierda se convierta en un gallo y comience a despertarme al amanecer, y mi
mano derecha se convierta en una ballesta y me sirva en la caza. La apertura a cualquier
desarrollo y la voluntad de aceptar cualquier sorpresa que pueda traer el futuro le permite a
Tzuyu procesar su experiencia negativa.
Además, la idea taoísta del tiempo se refleja en los Miao. En el sentido usual, el tiempo implica
cierta rutina o una serie de eventos en desarrollo. Todos tratamos de administrar el tiempo de una
forma u otra, de organizarlo de alguna manera. ¿Pero tal vez es mejor para nosotros seguir el
curso natural de las cosas y no un cronograma creado artificialmente? ¿Alguna vez te has
preguntado dónde desaparece la hora (o de dónde viene) que se “agrega” o “quita” durante la
transición al horario de verano o invierno? ¿Y cómo estamos tratando de influir en los patrones
de sueño? Encendemos la alarma, pero nuestro sistema circadiano nos dice que nos equivocamos
en algo, y ningún despertador es capaz de sacarnos de la cama.
En el taoísmo, el tiempo es una fase transitoria de shi ( 時 "tiempo"). Shi cubre tres conceptos
interrelacionados: el cambio de estaciones, la situación actual y la oportunidad. Al evaluar las
perspectivas y en sus acciones, una persona debe confiar en el tiempo: dejar que haga su trabajo.
Es decir, dejar que el tiempo mismo surja, madure, se estire, se ramifique, como las plantas de un
jardín. No importa cómo les ruegues que florezcan o den frutos lo antes posible, lo harán no
antes del tiempo establecido por la naturaleza, y no a tu voluntad.
La apertura al tiempo cósmico no significa inacción o negativa a tomar decisiones, es más bien la
capacidad de sintonizar con lo que sucede alrededor y con el ritmo de todo lo que existe. La
necesidad de actuar de manera oportuna se indica en el código de conducta taoísta: uno debe
actuar de acuerdo con ziran (⾃然) - espontaneidad, naturalidad. La naturalidad se encuentra en
el punto entre la falta de objetivos y la obsesión moderna por el autocontrol.
En la historia de Zhuang Tzu, Ding, el cocinero de la corte, que sacrifica los cadáveres de toros
para el rey, no se guía por principios abstractos o establecidos, sino que sigue el curso natural de
las fibras, las uniones y los huecos en el cadáver con concentración. Así logra descuartizar
perfectamente el toro sin desafilar el cuchillo y sin estropear la carne. Confía en el orden natural
de las cosas. Entonces, sería bueno para nosotros, siguiendo el ejemplo del Chef Dean, proceder
en nuestras acciones no desde principios conceptuales, sino desde la estructura interna y la lógica
de las cosas; entonces tendremos éxito.
El taoísmo nos enseña a aceptar, absorber, encarnar un cierto orden de cosas. Para hacer esto,
debe tener de (德) - fuerza interna o circulación. Después de todo, la grandeza del Tao está en su
capacidad de cambiar y transformar. Chuang Tzu explica que “responder a las circunstancias, de
acuerdo con ellas, es el verdadero Poder [te]. Responder al mundo, ser uno con el mundo: este es
el verdadero Camino [tao] ” [7] . Ambos requieren una sinergia creativa. Como dice Chuang Tzu,
“no busques el éxito, observa la medida en todo <…> vaga libremente con tu corazón, usando las
cosas como un carro, confiando en lo inevitable” [8] . Sometiéndote al tiempo cósmico y
permitiéndote ser transformado libremente, adaptándote a las circunstancias, puedes ajustarte al
curso natural de las cosas y experimentar el efecto de de.
Cada ser vivo tiene sus propios sistemas de circulación activos y en funcionamiento. La mayoría
de las veces, los imaginamos como sistemas internos del cuerpo: digestivo, respiratorio, límbico,
etc., pero entre ellos también hay externos, en particular, el cambio de estaciones, el ciclo de
sustancias en la naturaleza y otros cíclicos. fenómenos. Cada creación o evento debe su
existencia a la circulación de de en el flujo de energía. Te es una fuerza circulante interna que
“alimenta” (yang 養) todo lo que existe, como una batería recargable. Y así nuestra obsesión por
el control puede ser reemplazada por un ciclo. Las cosas, los acontecimientos, las personas, todo
tiene sus propios sistemas de circulación operativos y funcionales. El control solo perturba sus
ritmos y exacerba los problemas. El dolor y el sufrimiento -físico, mental, espiritual- surgen de
obstáculos o bloqueos en el ciclo. Los curanderos taoístas afirman que la causa de las
enfermedades es “butong” (不通“falta de flujo”), mientras que “tun” (通“flujo”) alivia el dolor.
La naturaleza no puede dejar de obedecer los ritmos del Universo. El concepto de ziran
(naturalidad, seguimiento de uno mismo) se basa en la idea de que el mundo se basa en leyes (fa
法), normas (du 度), patrones (ze 則) y orden interno (li 理). Y debemos actuar de acuerdo con
este curso natural de las cosas, tomando como ejemplo el fluir del agua o el susurro de las hojas
en el viento. El taoísmo sigue la regla del consentimiento (yin 因), que prescribe abandonar las
predilecciones subjetivas para percibir los fenómenos naturales como una ley inmutable y
comprender el verdadero estado o curso de desarrollo de todas las cosas. El consentimiento es el
"tao de la acción involuntaria". Estar “de acuerdo con los tiempos” (yin yu shi 因于时) significa
adaptarse en tus estudios al cambio de las estaciones, y no hacer lo que te plazca desafiándolos.
Esta regla encarna la capacidad de honrar las leyes de la naturaleza y su sabiduría natural.
Chuang Tzu habla de un hombre que se bañó en una cascada que caía desde una altura de treinta
brazas de modo que el río a su alrededor echaba espuma a una distancia de cuarenta li. [9] . Ni
los peces ni las tortugas se atrevieron a nadar en esos lugares, y ni siquiera se encontraron allí
cocodrilos, pero este bañista se zambulló y emergió sin esfuerzo. Cuando el filósofo le preguntó
cómo logró tal maestría, el bañista respondió: “Entro al agua con la corriente que me lleva a la
mitad del río, y salgo con la corriente que me lleva a la orilla. Sigo el movimiento de las aguas y
no impongo mi voluntad a las olas. Así me mantengo a flote" [10] . Así es como debemos confiar
en el flujo: esto se llama "daoshu" (道術"el arte del tao").
El arte Tao es una celebración de seguir el curso natural de los acontecimientos y las
circunstancias. Imagine la situación: la agricultura requiere condiciones naturales tan
fundamentales como la luz solar, el agua y el suelo. Si abundante sol se alterna con lluvias
oportunas, una persona cosechará una buena cosecha y no tendrá que pasar hambre. El sol y el
agua marcan la dirección de las actividades humanas, encarnados en los tiempos celestiales
(cambio de estaciones) - tien shi ( 天 時 ) y las riquezas de la tierra, la fertilidad - dili ( 地 利 ).
Aprendemos del sol a seguir ritmos estacionales, y en el proceso de interacción con el suelo,
comprendemos el arte de adaptarnos al cambio periódico del estado de la tierra, extrayendo el
máximo de las condiciones existentes sin violencia contra la naturaleza.
Un excelente ejemplo es la leyenda de cómo el Gran Yu pacificó la inundación. No trató de
controlar las aguas turbulentas por la fuerza (como bloquear su camino con una presa), sino que
simplemente redirigió (shudao 疏導) los flujos. Hizo nuevos canales para el flujo de agua, sin
tratar de revertirlo. Desvió el agua de los ríos crecidos hacia estos canales, y comenzaron a servir
como canales de riego para tierras cultivables distantes. Así logró domar la inundación. Su
método sirve como metáfora de la capacidad de lograr fácilmente resultados excelentes y
sostenibles, actuando en armonía con la naturaleza. Ahora bien, esta idea se ha convertido en uno
de los postulados populares del Tao: "fluir como el agua".
La importancia de esta forma orientadora de orientación se puede ver en la relación entre padres
e hijos. Mi hija ha soñado con ser abogada desde el quinto grado. Le gustaba leer, defender su
opinión, ganar una discusión. Sin embargo, en su último semestre de la universidad, desarrolló
una nueva pasión que la obligó a cambiar de rumbo abruptamente. Mientras trabajaba en su
diploma, aprendió sobre la antigua tecnología china de fabricación de seda de 500 años de
antigüedad, que permite crear el patrón más hermoso en la tela mediante la exposición al sol y al
agua. La hija abandonó sus planes originales y dijo: "Quiero aprender más sobre esta increíble
seda e ir a los diseñadores de moda". Y aunque su decisión me confundió, ¿el mundo realmente
necesita otro diseñador de moda? - Todavía confiaba en el flujo de su energía creativa. El apoyo
y la guía de los padres es mucho más útil que luchar o tratar de poner un rayo en la rueda.
¿El camino al éxito es recto o sinuoso?
Todos nosotros, luchando por el éxito, estamos tratando de planificar o proyectar nuestro
brillante futuro. Sin embargo, entre nuestros planes y lo que la realidad nos está preparando,
puede existir un profundo abismo. Somos incapaces de mostrar toda nuestra existencia compleja
y multifacética como una línea recta, uniforme, estirada por una flecha. Como nos enseña
Chuang Tzu, “¡Dibujar una línea recta en la arena y no retroceder un solo paso es peligroso,
desastroso! <…> Camino por el camino sinuoso [a través de la selva espinosa], sin lastimarme
las piernas.”
¿Qué camino tomar para el éxito? Recto o con curvas? Solíamos pensar que la inspiración, el
propósito y la voluntad son necesarios para el éxito. Nos conducen por un camino recto y nos
movemos con seguridad, por el momento, siempre que haya suficiente perseverancia y logremos
controlar cada paso. Pero la vida real no es tan simple: pagar facturas, cuidar su salud, encontrar
actividades que le gusten no es poca cosa. Hay muchos obstáculos inesperados en el camino
hacia el éxito. Necesitamos evitar las llamadas brechas, la brecha entre nuestra voluntad y el
éxito.
Estaba en el equipo de atletismo en la universidad, lanzando jabalina. Decidido a hacer todo lo
que estuviera a mi alcance para ganar, me levantaba todas las mañanas al amanecer para el
entrenamiento de fuerza, y todas las noches después de las clases trabajaba en la técnica de los
lanzamientos. Durante dos años le dediqué de cinco a seis horas diarias a este proyectil. Si
consideramos el mundo en términos de relaciones directas de causa y efecto, uno podría
considerar que mis acciones trajeron el resultado deseado. Sin embargo, en realidad, mi progreso
fue débil y me di cuenta de que estaba intentando en vano. Como pude averiguar, para que la
lanza vuele lo más lejos posible, primero debes relajar el brazo tirado hacia atrás para el
lanzamiento y luego poner toda tu energía y fuerza en el lanzamiento. Sin este desvío, no será
posible lanzar la lanza lejos. Sin embargo, conocer la teoría es la mitad de la batalla, es mucho
más importante dominar la maniobra en la práctica.
Empecé a dudar de mi amor y habilidad por este deporte. "¿Estoy usando mi shi correctamente?"
Me pregunté a mí mismo. Shi (勢) es un concepto chino específico que puede significar fuerza,
poder, influencia, cualidades naturales o inclinación. Cada cosa tiene shi, y cada persona tiene su
propio shi. Este es nuestro fuerte, que da vida a todas las cosas, metas y propósitos.
El mundo flota en una corriente interminable de karité. Podemos aprovechar este flujo para
canalizar o atraer shi por nuestro propio bien. Pero si tratamos de controlar la cadena de eventos,
evitando el caos y la incertidumbre, y nos olvidamos de shi, confiando en la planificación, el
modelado y las restricciones, entonces no podremos hacer frente a la situación. El caos y la
incertidumbre a menudo dan lugar a nuevos shi, nuevas posibilidades que pueden fortalecer
nuestro propio shi. Resultó que mi principal objetivo era llegar a la literatura filosófica y los
libros de texto, así que dejé mi lanza y profundicé en la filosofía.
Luchar por el éxito por lo general significa algo con un propósito y racional: trabajar según un
plan. Sin embargo, por supuesto, los cálculos son una cosa y la interferencia de las tendencias
naturales es otra. Shea propone no solo avanzar con ciertas tendencias, sino también utilizar
activamente las oportunidades contenidas en el proceso de cambio, y no quedarse estancado en el
estado inicial.
El taoísmo nos llama a shen shi ( 審 時 ), que significa estar al tanto del estado de las cosas u
optimizar las oportunidades. La diferencia entre imponer nuestra voluntad y seguir el shi es si
nos apresuramos hacia una meta fijada arbitrariamente o nos rendimos al curso natural de los
acontecimientos. Ya sea que estemos tratando de subordinar las circunstancias a nuestros planes
o confiar en el potencial interno de las condiciones cambiantes.
En el tratado taoísta "El arte de la guerra" [11] escrito por Sun Tzu, una ilustración del poder del
shi es la habilidad del agua para mantener una piedra a flote. Shea se puede observar de primera
mano en una corriente turbulenta que arrastra grandes piedras. La presión del agua crea un
impulso dirigido hacia adelante, generando una fuerza motriz, bajo cuya influencia la piedra se
desprende del fondo y se mantiene en la ola durante algún tiempo. Hay dos puntos notables aquí:
en primer lugar, shi es vital para iniciar una secuencia de eventos importantes, servir como
impulso para ellos y, en segundo lugar, el cambio de shi se convierte en consecuencias
inesperadas. Es obvio que no se puede predeterminar la situación en la que la piedra flotará sobre
las olas. Por el contrario, todo sucede cuando el shi actúa de manera impredecible. Es importante
que el agua, como la realidad, esté impregnada de shi, ya que está en constante transformación.
La capacidad de confiar en shi, el potencial interno de las condiciones cambiantes, nos ayuda a
sobrellevar la incertidumbre. Al confiar en el shi, mantenemos una actitud equilibrada, adaptativa
y abierta a los desarrollos. Imagina que tienes un tirano como líder. La situación es un punto
muerto: hagas lo que hagas, todo saldrá mal. Chuang Tzu dice que hay dos tipos de limitaciones
en la vida de una persona: limitaciones inevitables (min 命 ), como el deber hacia los padres,
cualquiera que sea, y limitaciones relacionadas con la responsabilidad, las obligaciones y la
ocupación (y 義), digamos, de un estudiante o un empleado. Reconocer estas limitaciones es el
primer paso para lograr una ( 安 "paz, reconciliación"). Habiendo encontrado un, uno debe
intentar crear, dirigir o acumular shi para resolver la situación. Para hacer esto, es necesario
evaluar con seriedad (dejando de lado las emociones) sus propias fortalezas en diferentes etapas
y en diferentes circunstancias.
Parte de shi es encontrar algo para usar. Como nos enseña un texto taoísta: “Una persona sabia
invariablemente trata de elegir el momento o la oportunidad adecuados. Pero dado que no
podemos estar completamente seguros de que tal momento u oportunidad definitivamente
aparecerá, debemos poder usar nuestras habilidades, como un bote o un carro. Debemos confiar
en aquellas propiedades que son inherentes a las cosas y fenómenos por naturaleza, como el
poder del agua o las inclinaciones del corazón humano.
Estratégicamente, dependiendo de las circunstancias, no nos enfocamos en nuestras propias
acciones y apalancamiento, sino en lo que nos ofrece la situación actual. Necesitamos averiguar
qué podemos usar en ciertas condiciones. ¿Qué recursos tenemos? Como dice el proverbio chino,
el que vive al pie de la montaña es alimentado por la montaña, y el que vive junto al río es
alimentado por el río. El mismo enfoque explica por qué el concepto de guanxi ( 關
係 "conexiones") está tan extendido en las relaciones sociales en la China moderna , lo que
implica la construcción de todo tipo de lazos interpersonales y sociales en varios niveles.
Días buenos y días malos: ¿cómo vivir con alegría?
No pienses que las deficiencias humanas son las culpables de la incertidumbre. La incertidumbre
es un estado permanente que está condicionado y moldeado por el cambio. Los cambios traen
muchas sorpresas y sorpresas. El taoísmo nos enseña a regocijarnos en los días buenos y malos
estando en constante movimiento, manteniendo un estilo de vida saludable y luchando por el
bienestar natural.
Usted pregunta, pero ¿qué pasa cuando es realmente difícil y cuando la situación es
completamente desesperada? Como se discutió anteriormente, Chuang Tzu te enseña a aceptar
primero las limitaciones inevitables o las condiciones inesperadas (ming) en lugar de resistirlas,
y luego enfocarte con prudencia en la solución mientras mantienes la paz mental. El espíritu del
taoísmo abre nuevos horizontes y una experiencia única de la existencia humana.
Traté de criar a mis hijas de una manera taoísta, comenzando con las pequeñas cosas más
mundanas y cotidianas. Mis hijas se refieren a mi enfoque como las "cuatro reglas de mamá
Wang": comer bien, hacer ejercicio todos los días, dormir lo suficiente y estudiar bien. A menudo
preguntan: "¿Pero qué pasa con la felicidad?" Y yo respondo: "Si aprendes a seguir estas reglas,
serás feliz".
Nuestros sentidos anhelan sonidos, olores, sabores, etc. Sin embargo, si queremos experimentar
la alegría de todo esto, debe nacer en el corazón/mente (xin ⼼ ) o surgir de la fusión con la
naturaleza. Fusionarse con la naturaleza es una verdadera fuente de alegría. Zhuangzi lo llama
alegría celestial (tianle 天樂): "El que conoce la alegría del Cielo va a la vida con el Cielo, en la
muerte se convierte en cosas" [12] . Para encontrar esta alegría, es necesario armonizar,
equilibrar el corazón/mente (he 和). Para lograrlo, uno debe sincronizar el corazón/mente con el
orden natural o disposición de las cosas. La subordinación al orden del mundo natural nos
permite disfrutar del sabor y los aromas y encontrar alegría en las cosas que nos rodean.
Hoy en día, la industria del entretenimiento moderno nos produce alegría. Felicidad estampada:
productos que deberían aliviar la ansiedad o aliviarnos de la depresión, es decir, eliminar los
sentimientos negativos y brindar la oportunidad de vivir felices para siempre. El taoísmo nos
enseña a no contar con la felicidad industrial, sino a forjarla nosotros mismos, a partir de lo más
simple y cercano: de nuestro propio cuerpo, de la unidad de la forma física, del fluir de la energía
y del espíritu. El cuerpo es el principal espacio dominado por los taoístas. A menudo se pasa por
alto, pero es el recurso más básico, más maleable y más gratificante que tenemos. Nuestro cuerpo
requiere nutrición y cuidados, como un jardín en el que se recogen diversas plantas. El cuerpo se
trata inherentemente de crecimiento y cambio, pero también provoca más incertidumbre en
nuestras expectativas y estilo de vida.
El cuerpo ideal, según el Tao Te Ching, no lo posee un marido noble, ni un rey, ni un adulto, sino
un bebé recién nacido. El cuerpo de un bebé contiene toda la plenitud de la fuerza: un de
perfecto, porque "sus huesos son blandos, sus venas flexibles" (gu zhuo jin rou ⻣弱筋柔). Esto
quiere decir que no tiene bloqueos, ni físicos (bloqueo de una arteria, por ejemplo), ni mentales
(tensión, ansiedad), y nada impide la libre circulación de energías, lo que a su vez dota al cuerpo
del bebé de casi fuerza sobrehumana. En el cuerpo de un recién nacido se encarna una gran
vitalidad.
Aquí hay un ritual diario simple basado en los principios del taoísmo. Esta práctica brinda
descanso a la mente, promoviendo la sanación, la purificación y la trascendencia espiritual. Nos
enfocamos en el flujo de qi para que tenga un efecto beneficioso en el cuerpo y la mente. Al
hacerlo, logramos un equilibrio entre los cuatro componentes (cuerpo, extremidades, respiración
y conciencia) y alcanzamos ese nivel de simplicidad que nos permite soltar lo que nos carcome,
aliviar la sobrecarga sensorial y encontrar la alegría que es. tan necesario cuando algo no va bien.
Durante el día, bueno o malo, recuerda el concepto de "tao" (el Camino) - la palabra misma, el
sonido y el comando. Cuando pensamos en el Tao, tienen lugar cuatro procesos.
1. Mostrar y ( 守 ⼀ "almacenamiento del Uno, entrenamiento del pensamiento para
comprender al Uno"). Concéntrate en tu centro interior y en la autoconciencia. Mantén la
posición correcta del cuerpo, controla tus movimientos.
2. Xu (虛"vacío").
Inhala mientras permites que tu mente ayune. La inhalación es un puente entre el cuerpo y la
conciencia, una expresión de la realidad asociada al estado emocional y mental. Cuanto más
profunda y tranquila sea la respiración, más pacífica se vuelve la conciencia y más fácil es dejar
ir el factor crítico y alcanzar la serenidad.
3. Ming (明"claridad").
Ver el horizonte. Ser consciente del momento actual.
4. Zizhan (⾃然"naturalidad").
Encuentre su propia manera de hacer frente con eficacia a la tarea que tiene ante usted.
El Tao Te King dice que el viaje de mil millas comienza con el primer paso. Esto significa, entre
otras cosas, que también habrá que recorrer el resto del camino. Pero si te mueves gradualmente,
paso a paso, será más fácil dominar el camino. Y si no das el primer paso, solo empeorará. Cada
paso requiere un salto cualitativo de inspiración e imaginación, y al mismo tiempo constancia y
perseverancia. La práctica descrita anteriormente, al igual que los ejercicios diarios, nos ayuda a
aumentar la resiliencia, la capacidad de recuperarnos de la experiencia, una especie de músculo
emocional que se puede fortalecer en cualquier momento. En conclusión
La vida es un proceso cambiante y creativo. Siempre lleva la energía de las transformaciones
inevitables y las oportunidades emergentes. El cambio es una condición eterna e inmutable de
cualquier sistema, independientemente de nuestros deseos, voluntad y planes. Esto significa que
la incertidumbre es una parte importante de nuestras vidas. No puede considerarse algo extraño o
temporal. La incertidumbre no es un defecto que debe corregirse, es una condición que debe
reconocerse y prepararse. Puede tolerar la incertidumbre y responder a ella pasivamente, o puede
aceptarla e interactuar con ella activamente, de acuerdo con las circunstancias. La verdadera
fuerza implica flexibilidad, la verdadera sabiduría implica incertidumbre, la verdadera resistencia
implica fortaleza, el verdadero poder implica humildad.
El taoísmo es un proceso, un método, una historia, una acumulación de sabiduría y experiencia.
Nos enseña la capacidad de comprensión del entorno, la autosuficiencia y la autoaceptación. Esto
requiere un alto nivel de autorregulación.
El taoísmo requiere que seamos capaces de desafiar el paradigma familiar y establecido y
abrirnos a otros paradigmas en respuesta al cambio impredecible. Las ideas de orden, estabilidad,
prudencia, control, igualdad, certeza y constancia son inseparables del caos, la variabilidad, la
transgresión, la dispersión, la diferencia y la incertidumbre. No damos la bienvenida a la
incertidumbre en nuestra vida, pero tampoco podremos expulsarla nunca. La paz no implica
control racional, sino ritmo natural. Así que sigamos el Tao, ¡y nuestra vida será hermosa!
Lectura recomendada
Daodejing: La nueva traducción de fácil lectura de la Escritura antigua que cambia la vida, anteriormente conocida como el
Tao Te Ching . Traducido por Hans-Georg Moeller. Chicago: Open Court, 2007. Traducción al inglés completa y más precisa del
clásico taoísta, El Tao Te Ching. Cada capítulo se complementa con comentarios explicativos.
Moeller, Hans-Georg. Explicación del taoísmo: del sueño de la mariposa a la alegoría de la red . Chicago: Open Court, 2004.
Una buena visión general del taoísmo primitivo con un análisis interesante de los textos taoístas originales.
Slingerland E. ¡Y no lo intentes! Sabiduría antigua, ciencia moderna y el arte de la espontaneidad. - M.: Corpus, 2017. Vincula la
idea taoísta de la no acción con la ciencia moderna, fundamentalmente con la ciencia cognitiva.
Wang, Robin R. Yinyang: El camino del cielo y la tierra en el pensamiento y la cultura chinos . Nueva York: Cambridge
University Press, 2012. Una buena descripción completa de la función del yin-yang y su influencia en la ontología china, la
cognición, la lógica, el cuidado del cuerpo, las bellas artes y el estilo de vida.
Zhuangzi: Los escritos esenciales, con selecciones de comentarios tradicionales. Traducido por Brook Ziporyn. Indianápolis:
Hackett, 2009. Una traducción accesible y comprensible de otro texto taoísta clásico.

GRUPO II
FILOSOFÍA ANTIGUA
Aristotelismo, estoicismo y epicureismo
Alrededor de la época en que las "cien escuelas de pensamiento chino" discutían filosóficamente
en Oriente, las semillas de la filosofía occidental comenzaban a brotar en Grecia. A finales del
siglo V ANTES DE CRISTO. Sócrates vagó por Atenas y confundió las mentes: hizo preguntas
incómodas, lo que obligó a sus interlocutores a dudar de la verdad de sus creencias. Abusó de las
personas equivocadas, o, de hecho, probablemente eran las personas adecuadas, y fue
sentenciado a muerte (envenenando con cicuta) por no reconocer a los dioses y corromper a la
juventud. Sin embargo, fue Sócrates quien influyó en los tres titanes de la filosofía, de los que
hablaremos en este apartado: Aristóteles (384-322 a. C.), Zenón de Citia (334 - c. 262 a. C.) y
Epicuro (341-270 a. C.). Zeno, menos famoso que los otros dos, fue un rico comerciante de
Chipre que, después de un naufragio, leyó sobre Sócrates en una librería ateniense, luego fundó
la escuela estoica e inspiró a Séneca, Epicteto y Marco Aurelio, quienes luego se convirtieron en
símbolos del estoicismo. .
Aristóteles, cuyo nombre significa "el mejor gol", fue alumno de Platón en su Academia de
Atenas y tutor de Alejandro Magno. La buena vida, en la comprensión de Aristóteles, es
eudemonista, es decir, implica la prosperidad personal y el deseo de contribuir al bienestar
general. Como explica Daniel Kaufman en el capítulo 4 sobre las enseñanzas de Aristóteles, la
vida eudemonista es una vida "en la que somos capaces de alcanzar nuestro máximo potencial,
maximizar nuestras habilidades y alcanzar nuestras metas". Debemos esforzarnos por ser
perfectos en todos los sentidos: moral, mental y físicamente. Si tenemos éxito, estaremos
orgullosos y nos regocijaremos. Pero lo más probable es que, por mucho que lo intentemos, la
perfección sea inalcanzable: hay demasiadas cosas en la vida sobre las que no tenemos control,
empezando por el momento y el lugar de nuestro nacimiento.
Para los seguidores de Aristóteles, la virtud es una condición necesaria pero no suficiente para
una vida eudemonista, que interpretan como prosperidad. Los estoicos, por el contrario, creen
que la virtud misma hace que valga la pena vivir la vida, incluso si uno no prospera. En este
sentido, los estoicos, al introducir el concepto de "indiferente preferido", ocupan una posición
intermedia entre los aristotélicos y los cínicos. En la categoría de cosas indiferentes preferidas
están los bienes externos, a los que, a pesar de su importancia y utilidad, no debemos apegarnos
demasiado, ya que son a la vez innecesarios e insuficientes para la eudaimonía.
Considere un ejemplo. Has dedicado tu vida a los negocios y de repente tu pareja se esconde con
todo tu dinero y te deja en la quiebra. Un aristotélico diría que su éxito se vio obstaculizado por
el fracaso (en el que su elección de socios comerciales puede haber influido). Para un estoico, el
éxito en los negocios es una indiferencia preferida que no afecta su valor como persona, siempre
que actúe de acuerdo con los principios de la virtud. Los estoicos no dicen que uno deba negarse
el placer, simplemente no consideran que el placer sea una condición sine qua non de una vida
digna. Cynicus dejará indiferente tanto la quiebra como la prosperidad, ni prefiere ni rechaza al
otro. (Diógenes, uno de los fundadores del cinismo y uno de los cínicos más famosos, vivió del
412 o 404 al 323 a.C. y no le interesaba en absoluto la riqueza ni la opinión de los demás sobre sí
mismo. Es famoso por vivir al aire libre en un gran vasija de barro, orinar sobre las personas que
no le gustaban, defecar y masturbarse en público). Para un epicúreo, un proyecto comercial
ambicioso es obviamente demasiado problemático, brinda poco placer, pero aumenta la
probabilidad de sufrimiento, por lo que tal actividad debe evitarse. o reducido al mínimo. Los
estoicos también creen que se debe aspirar a la eudaimonía y el componente fundamental de la
vida eudaimónica es la ética, por lo que tanto el aristotelismo como el estoicismo predican, entre
otras virtudes, la moderación y la sabiduría práctica. Los estoicos son conscientes de que mucho
en este mundo no depende de nosotros, y la principal dificultad es averiguar qué está sujeto a
nosotros y qué no. Probablemente no sea sorprendente que estas dos escuelas tengan tanto en
común; después de todo, Aristóteles fue enseñado por Platón, quien a su vez estudió con
Sócrates, y Zenón leyó a Aristóteles y también fue influenciado por Sócrates.
Los estoicos han desarrollado ejercicios especiales para ayudarte a no sufrir por la falta de lo que
quieres, a no tener miedo de perder lo que tienes y a crecer por encima de ti mismo. (Como
podemos ver, estos problemas no aparecieron en el siglo XXI). Los diarios filosóficos, por
ejemplo, nos dan la oportunidad de comprender nuestra experiencia y sacar lecciones de ella. La
abnegación en forma de agua fría o ayuno promueve un sentido de gratitud por esas pequeñas
cosas que a menudo no notamos en la vida ordinaria. Los estoicos creen que la prosperidad es
maravillosa, pero no a costa de la ataraxia, que Massimo Pigliucci describe como "paz mental en
cualquier prueba que nos prepare el universo".
El estoicismo a menudo se caracteriza injustamente como un quietista. [13] filosofía, pero
Pigliucci refuta este concepto erróneo al mostrar cómo el estoicismo ayuda a resistir las pruebas
y tribulaciones que inevitablemente suceden en la vida de todos. No está tan alejado de la
práctica budista de la renuncia como camino hacia el nirvana . Y este no es el único punto de
contacto entre la filosofía occidental y la oriental: el cosmopolitismo de los estoicos está
sorprendentemente en consonancia con la idea confuciana de que todos los seres vivos deben ser
tratados como miembros de su familia, y en el estoicismo y el aristotelismo hay muchas llamadas
a seguir las propias inclinaciones naturales, lo que hace eco del concepto taoísta de seguir el Tao.
Tanto Aristóteles como los estoicos influyeron en el pensamiento cristiano durante la Edad
Media y el Renacimiento. Habiendo dejado de gozar del favor universal en el siglo III. AD, sus
puntos de vista se reflejaron significativamente en la filosofía de Tomás de Aquino, Descartes,
Spinoza, etc. Las enseñanzas de Aristóteles ganaron particular popularidad en el mundo islámico
después de que sus obras, así como las de Platón y otros, fueran traducidas al árabe por el erudito
cristiano. Hunayn ibn Ishaq (809–873) y mentes tan eminentes como el erudito persa Avicena
(980–1037) comenzaron a estudiarlos. El estoicismo ganó un nuevo aliento a principios de los
siglos XX-XXI. — se lo debe no solo a How to be a Stoic (2017) de Massimo Pigliucci, sino
también a empresarios tan conocidos como Timothy Ferris y Ryan Holiday, que demuestran la
eficacia del estoicismo para hacer frente a las dificultades de la vida, cuando es necesario mostrar
la resistencia y la resiliencia o superar los miedos. La influencia del aristotelismo y el estoicismo
también se nota en la psicología moderna, en particular en la terapia cognitiva conductual y la
psicología positiva. Habiendo pasado por la etapa del aristotelismo, el filósofo político y ético
escocés Alasdair Macintyre -junto con otros filósofos modernos, entre los que podemos nombrar
a Elizabeth Anscombe, Iris Murdoch, Philippa Foote, Martha Nussbaum y Michael Sandel-
iniciaron una nueva ronda de discusiones sobre la doctrina política de Aristóteles y la ética de la
virtud.
El epicureísmo, una filosofía basada en los escritos del siglo III a. C., está experimentando un
tipo diferente de renacimiento. ANTES DE CRISTO. un ateniense llamado Epicuro [14] . Las
ideas de Sócrates no impresionaron tanto a Epicuro como a Aristóteles y Zenón, y por ello fue
alabado y condenado. Epicuro estuvo de acuerdo con los estoicos en que debemos luchar por la
ataraxia y con Aristóteles en que la prosperidad y la amistad deben ser parte integral de una vida
feliz. Al mismo tiempo, Epicuro estaba seguro de que Aristóteles y los estoicos sobrestiman el
papel de la razón y subestiman el papel de los sentimientos y los instintos en nuestras vidas. Y si
Aristóteles llamó a una persona un "ser político", entonces Epicuro estaba listo para discutir esto
y consideró obvio que una persona es una criatura que busca principalmente placer. Recuerda a
los bebés: desde los primeros minutos de su nacimiento, evitan el dolor y buscan el placer. Hiram
Crespo explica que los epicúreos, que ahora se representan como "experimentados en la buena
comida y el buen vino", inicialmente se contentaban con la comida más simple, cuando discutían
cuestiones filosóficas con amigos en una escuela llamada "Jardín", donde se admitían mujeres.
igualmente (lo que para la Antigua Grecia era una curiosidad). Además, contrariamente a otras
creencias populares, los epicúreos entendían el placer no como una indulgencia, sino como un
agradable sentimiento de gratitud o confianza que experimenta una persona cuando no está
atormentada por el dolor, el sufrimiento o el miedo. Al determinar qué nos da más placer, los
epicúreos hicieron “cálculos hedonistas”, sopesando las ventajas y desventajas de nuestras
elecciones. Por ejemplo, como explica Crespo, tener resaca y no poder trabajar correctamente a
la mañana siguiente después de tres cervezas puede no valer la pena el placer fugaz del día
anterior.
Epicuro fue un escritor prolífico, pero pocos de sus textos han llegado hasta nosotros.
Aproximadamente en el siglo II. El epicureísmo cayó en declive, en parte porque el estoicismo se
hizo más popular, en parte porque el cristianismo lo denunció por su inmoralismo (centrarse en el
placer y la carne como tal y no temer a Dios). Posteriormente, el epicureísmo cobró una segunda
vida gracias a pensadores como John Locke, John Dryden, Thomas Jefferson, Karl Marx, Alfred
Tennyson, José Mujica, así como a filósofos utilitaristas, y en pleno siglo XXI. la filosofía de la
felicidad y la amistad propuesta por Epicuro tiene todavía bastantes adeptos. Uno de los filósofos
más destacados de nuestro tiempo, Michel Onfret, puso los principios epicúreos en la base de la
ideología de la universidad que fundó en Francia.
CAPÍTULO CUATRO

ARISTOTELISMO
daniel kaufmann
Ralph Waldo Emerson dijo: "La fortaleza ridícula es un espantapájaros que siempre está al
acecho frente a los pequeños políticos, los pequeños teólogos y los filósofos". [15] , y para estar
convencido de la verdad de esta observación, basta recordar a aquellos cuya vida entera está
programada de antemano, planificada, alineada según una regla, sujeta a una rutina estricta y
llevada al altar. de las virtudes intelectuales. Sin embargo, una vida irreflexiva, vivida sin una
comprensión adecuada, cuando una persona no se toma la molestia, al menos ocasionalmente, de
evaluar la perspectiva y comprenderse a sí mismo, sus relaciones, actividades, valores morales,
es difícil considerarla completamente completa.
Sí, una persona debe tener una filosofía de vida, pero también debe haber algo más. Una herencia
étnica o religiosa, una pareja, hijos, parientes, un círculo de amigos con los que uno tiene una
larga y estrecha relación son todos componentes de la prosperidad, ya que tocan los niveles más
profundos de nuestro ser y crean las propias relaciones y experiencias. que llenan la vida. Por lo
tanto, no es suficiente que un seguidor de una filosofía en particular simplemente admire sus
ideas. Debe adaptarse a tu personalidad y tu estilo de vida; y una filosofía inadecuada es mucho
más torpe, fuera de lugar y, en última instancia, más inútil que un traje mal ajustado.
En cuanto a mí personalmente, mi filosofía de vida - la llamaré aristotelismo - encaja
perfectamente con mi origen étnico-religioso (la cultura del judaísmo Ashkenazi), mi relación
con mi esposa e hija, nuestro círculo de amigos y sus hijos, así como como mi pertenencia y la
mayor devoción a una familia particular con su historia especial. Esta filosofía no solo deleita mi
mente, sino que también se adapta a mí personalmente, a las personas de ideas afines y a mi
forma de vida.
La obra en la que me baso en mi filosofía de la vida es la Ética a Nicómaco de Aristóteles, y más
adelante la citaré con frecuencia. Aristóteles comienza su razonamiento con lo mismo que se
mencionó anteriormente: la filosofía teórica nos brinda solo una guía general, en su mayoría
abstracta y, en última instancia, incompleta para un fenómeno tan complejo, multifacético y
matizado como una buena vida humana. Por lo tanto, debemos tener cuidado con las doctrinas
filosóficas que ofrecen instrucciones demasiado detalladas. La filosofía, que supuestamente
contiene instrucciones específicas sobre qué hacer y qué no hacer en una situación dada, muy
probablemente malinterpreta el grado de influencia de la teoría en la práctica. Esto es lo que dice
Aristóteles:
El razonamiento será satisfactorio si es posible lograr claridad, consistente con el tema a ser [considerado]. Después de todo, no
en todos los razonamientos, al igual que no en todas las artesanías, uno debe esforzarse por lograr la precisión en el mismo grado.
<...> Por lo tanto, con temas similares de razonamiento y premisas similares, es deseable indicar aproximadamente y en términos
generales la verdad, y si se argumenta sobre lo que ocurre solo en la mayoría de los casos y bajo premisas apropiadas, entonces
[es ya es suficiente que] y las conclusiones [aplicadas solo a la mayoría de los casos] <...> después de todo, es natural que una
persona educada logre precisión para cada tipo [de objetos] en la medida en que la naturaleza del objeto lo permita . Parece
igualmente [absurdo] estar satisfecho con el razonamiento plausible de un matemático y exigir pruebas rigurosas de un retórico. 1
.
El aristotelismo es una forma de eudemonismo, de la palabra griega eudaimonia (εὐδαιμονία),
que significa "prosperidad, dicha". A veces se traduce como "felicidad", pero no debe dársele el
significado hedonista moderno de placer o sensaciones placenteras, aunque forman parte de este
concepto. La vida eudemonista, según Aristóteles, es una vida en la que logramos alcanzar
nuestro máximo potencial, realizar nuestros talentos y habilidades, y alcanzar nuestras metas.
Una vida así debería traernos placer (según Aristóteles, el placer de las actividades que
contribuyen a la prosperidad indica que estamos en el camino correcto), pero, más importante
aún, debe ser admirable en el sentido del que hablé al comienzo de el capítulo, es decir, para dar
a una persona motivos de orgullo.
Mientras tanto, una persona puede no lograr todo esto, a pesar de todos los esfuerzos. Una de las
disposiciones más controvertidas del eudemonismo aristotélico es que la prosperidad depende en
gran medida de la suerte y de los llamados beneficios externos, que incluyen el bienestar
material, buenas condiciones de partida y preparación. Después de todo, incluso haciendo todo
como debe, no necesariamente logrará la prosperidad ya sea por la falta de bienes materiales
fundamentalmente importantes, o por un carácter o cualidades físicas inadecuados, o por las
vicisitudes del destino, desde cataclismos y guerras hasta haber nacido en una familia
disfuncional, problemas con sus propios hijos "pródigos" o socios comerciales deshonestos. Por
lo tanto, Aristóteles argumenta que la calidad de vida solo puede apreciarse verdaderamente
después de que ha terminado. Podemos comprender cualquier corriente o época solo después de
que ha pasado el tiempo suficiente, cuando aparece un legado que puede ser estudiado y
analizado, de la misma manera, será posible obtener una imagen completa de una persona solo
desde una distancia que nos permita cubrir todo el panorama de su vida con una mirada y ver
cómo se desarrollaron finalmente la relación en la que estaba y los asuntos en los que
participaba.
Muchos consideran que esta idea es elitista, lo que en sí mismo, por supuesto, no significa que
sea incorrecta, sin embargo, la acusación de elitismo sigue siendo infundada. De lo que dijo
Aristóteles no se sigue en modo alguno que para tener éxito sea necesario ser millonario, tener la
apariencia de una supermodelo o no conocer el fracaso. Más bien, se supone que existe un nivel
por debajo del cual la prosperidad es muy difícil y casi imposible; vivir por debajo del umbral de
la pobreza, la falta de inteligencia, la deformidad física o el sufrimiento de todo tipo, hace
inalcanzable la buena vida en el sentido eudemonista.
La idea de que la eudaimonia se logra únicamente por los propios medios es ciertamente
conmovedora y muy tentadora a la luz de la obsesión moderna con la independencia personal:
¿cómo se atreve alguien a decir que mi prosperidad no depende de mí? - pero, en mi opinión, se
deriva de una idea errónea de la esencia de la eudaimonía o del autoengaño (a menudo
inconsciente). Sea como fuere, logramos la prosperidad (o no) en la sociedad, a través de la
participación en relaciones y asuntos, lo que significa que depende de personas, eventos y
circunstancias que están fuera de nuestro control. Esto se ve claramente en el ejemplo de seres
más simples que el hombre. El destino de una planta o un animal depende en parte de las
condiciones ambientales: una planta no puede prosperar en una sequía catastrófica y un animal
no crecerá si es devorado por un depredador. Lo mismo se aplica a las personas, si hablamos de
ciertos aspectos de nuestra vida. Alguien puede ser un buen jugador de tenis: tener una técnica
perfecta y un carácter de lucha, pero si tiene mala suerte y está en la cima de su forma, se queda
sin rivales dignos, incluso si permanece en la línea superior de la clasificación durante años. , con
una comparación objetiva, en cualquier caso perderá en habilidad deportiva a los que se abrieron
paso hasta el primer lugar ante una competencia más dura.
Así, la dependencia de los bienes externos no es un punto débil del eudemonismo aristotélico,
sino, por el contrario, una de sus mayores fortalezas, ya que indica una visión realista, honesta y
madura de la vida. Solo intentarlo no es suficiente; existo entre los demás y dependo de ellos;
Las fuerzas sociales, políticas, económicas y naturales pueden prevalecer sobre mí y destruirme a
mí y a todo lo que he creado, y es importante si logré tener éxito, y no solo aspiré a ello: estas
son las duras verdades sobre nuestra vida y prosperidad, la aceptación. de lo que habla de una
visión madura de la vida. Además, estoy dispuesto a argumentar que la medida en que en la era
moderna rechazamos estas duras verdades (en gran medida influenciadas por la filosofía de
Immanuel Kant y su noción radical de autonomía), prefiriendo queridas ilusiones sobre nuestra
autosuficiencia, habla de la medida en que nuestra civilización en su conjunto se muestra menos
madura que la civilización de la época de Aristóteles, cuya idea del protagonismo de las
circunstancias materiales y la suerte fue compartida por los grandes dramaturgos griegos.
Afortunadamente, en los últimos años, la relevancia de lo que llamo las “duras verdades” sobre
nuestra prosperidad ha comenzado a ser validada por pensadores contemporáneos, en particular
Martha Nussbaum en La fragilidad de la bondad. 2 y Thomas Nagel en Suerte moral 3 ,
nuevamente involucrando a los filósofos modernos en controversia.
Eudaimonia, según Aristóteles, es un fenómeno complejo y representa algo más que la virtud
moral: otro componente de la filosofía aristotélica, que no solo me atrae, sino que refleja un
enfoque realista de la vida que trasciende las predilecciones de cualquiera. Nosotros, como
miembros de la raza humana, nos distinguimos por la capacidad de razonar, que, según
Aristóteles, significa mucho más que la capacidad de comprensión y lógica. Las dos categorías
principales de la razón, la práctica y la teórica, hacen posible algunas búsquedas exclusivamente
humanas y crean así el terreno para todo tipo de florecimiento, incluido el desarrollo de la virtud
moral, que para Aristóteles no es necesariamente la más importante.
Además de encarnar la virtud moral, por la que Aristóteles entiende la capacidad de hacer lo
mejor tanto en la vida privada como en la social, es una forma de pensar clave implicada en todo
tipo de artes, oficios y, en general, en la creación de cualquier tipo . . Son reflexiones sobre sus
actividades, sobre “¿qué hacer?”; recurrimos a ellos cuando nos comunicamos con un vecino, y
cuando votamos en elecciones, y cuando esculpimos una escultura, y cuando construimos un
puente. En consecuencia, una persona puede triunfar igualmente como figura pública o política,
y como artista, artesano o ingeniero.
Pero la mente también tiene un lado puramente intelectual, asociado no con la acción, sino con el
deseo de conocimiento y comprensión. Esta es una habilidad sin la cual no es posible ninguna
investigación, ya sea en filosofía, matemáticas o ciencia, pero aunque sus frutos pueden usarse en
conclusiones prácticas y, por lo tanto, en actividades prácticas, sigue siendo un tipo de
pensamiento separado e independiente. Así, también se puede tener éxito en el conocimiento, y
esa vida -"la vida de la contemplación", como la llama Aristóteles- la considera la más admirable
de todas las posibles, ya que no se trata ya de una vida enteramente humana, sino de una "vida de
Dios", a la que se puede aspirar. algunas personas talentosas y prósperas (como vemos, el talento
natural y la suerte juegan aquí también su papel).
Lo que me interesa aquí, sin embargo, no es tanto la jerarquía de Aristóteles de las formas de
prosperar, sino la idea de que debemos sobresalir en todo tipo de formas, y que cuantos menos
aspectos de la vida sobresalgamos, menos admirable será nuestra vida. a la larga. Sin duda,
admiramos a un artista brillante que ha dominado su arte a la perfección y crea obras maestras
insuperables, pero si resulta que tiraniza a su esposa e hijos, es deshonesto y se involucra en
actos feos, la evaluación de su vida como un todo será poco halagadora. . Es decir, aunque
sigamos admirándolo como artista, como persona ya no despertará admiración en nosotros. Por
supuesto, en lugar de un artista, uno puede imaginarse a un ganador del Premio Nobel de física
cuya vida es por lo demás reprobable.
Todo parece ser lógico, sin contradicciones. Entonces, ¿por qué nos falla esta lógica cuando se
trata de la virtud moral y encontramos que muchos filósofos venerados, como la gente más
común, solo dan la bienvenida a la unilateralidad? Considero la vida de un hombre moralmente
virtuoso, que no ha triunfado en ningún otro aspecto, tan indigna de admiración en general, como
la vida del mencionado artista o premio Nobel, y Aristóteles, más que ningún otro filósofo, nos
ayuda a explicar por qué esto es así. Después de todo, fue él quien, como saben, nos instó a
conocer la medida, no solo en la virtud moral (hablaremos de esto con más detalle ahora), sino
también en la vida humana en principio:
Antes que nada, debes aclararte que las virtudes por su naturaleza son tales que su deficiencia y exceso las destruyen, tal como lo
vemos en el ejemplo de la fuerza y la salud corporal <...> En efecto, para la fuerza corporal , tanto la gimnasia excesiva como la
insuficiente, así como el beber y el comer, en exceso o en defecto, destruyen la salud, mientras que todo esto con moderación la
crea, la aumenta y la conserva. 4 .
Así, para Aristóteles, la idea de prosperidad es inseparable de la armonía de la vida, y una
persona que lucha por la virtud moral en detrimento de todo lo demás (es decir, bajo cualquier
circunstancia subordina a todos los demás a consideraciones éticas) por definición hace su vida
Unilateral. Para una persona triunfar significa desarrollar y mostrar plenamente sus capacidades,
las cuales, como ya hemos visto, se relacionan con los más diversos aspectos de la vida, no sólo
morales. En consecuencia, quien sólo se preocupa por la moralidad, poniéndola por encima de
todo, no podrá desarrollarse plenamente como persona, y no podrá llamar a su vida prosperidad.
Como explica Susan Wolf en su ensayo Moral Saints:
El ideal de la vida de un santo moral es alarmante no sólo porque da una prioridad injustificada a la moralidad. Con este enfoque,
una persona normal no solo tiene que sacrificar sus deseos inmediatos por ciertos objetos, acciones y eventos que van en contra
del logro de la perfección moral, sino eliminarlos, suprimirlos o sublimarlos. La tendencia hacia tal predominio de la moral es
aterradora, en primer lugar porque, aparentemente, requiere la ausencia o la negación de la identidad personal. 5 .
Por supuesto, la virtud moral es una parte importante de la vida eudemonista, y aquí nuevamente
Aristóteles es magnífico, porque su predicación de la moderación no solo es extremadamente
necesaria en la esfera moral (mientras que la nociva idea de que seguir la moralidad significa
hacer siempre algo o nunca hacer algo algo es muy común , algo), pero también su concepto de la
relación entre la teoría y la práctica. Nuestro concepto de moralidad está dominado por una
obsesión por los principios y las reglas, y Aristóteles nos muestra por qué no puede (y no debe)
ser así.
Como ya se mencionó, el concepto aristotélico de prosperidad es inseparable de la idea de
equilibrio, ya que la eudaimonía debe entenderse como una especie de bienestar, que incluye la
salud fisiológica, psicológica y moral. Nuestro bienestar físico y mental es mantenido por la
moderación y violado por los extremos relacionados con el carácter y las acciones, y lo mismo se
aplica a nuestro bienestar moral. De ahí la famosa "doctrina del medio" aristotélica, según la cual
tal o cual virtud moral es el medio (en términos de carácter y comportamiento) entre los vicios
correspondientes, encarnando extremos, ya sea por exceso o por falta de algunas cualidades.
Consideremos, por ejemplo, una virtud moral como la honestidad. El que tiende a no decir la
verdad adolece de falta de honestidad y gana la notoriedad de mentiroso, mientras que el que
habla demasiado sufre el vicio del exceso y es considerado mentiroso. El que es veraz "con
moderación" tiene la virtud correspondiente, y es a él a quien llamamos honesto. O toma una
virtud como la moderación. Una persona que no es capaz de controlarse a sí misma en el comer,
beber y otros placeres sensuales sufre del vicio de la falta (control) y es conocida como un
glotón, y la que es celosa en el autocontrol y se niega a sí mismo incluso los pequeños placeres
sufre de el vicio del exceso (control) y tiene fama de "insensible". El que se controla con
moderación tiene la virtud correspondiente, y hablamos de su moderación.
Tenga en cuenta que el concepto aristotélico del medio habla solo de la relatividad del vicio y la
virtud. No explica, ni siquiera insinúa, qué se considera exactamente moderado, excesivo o
deficiente y, en consecuencia, virtuoso o vicioso en una situación determinada. Además, una
misma acción o manifestación de sentimientos puede resultar moderada en unas circunstancias,
excesiva en otras y aún insuficiente. En septiembre pasado, organicé un gran banquete de
cumpleaños número 50 en un restaurante local al que invité a decenas de familiares y amigos. El
banquete costó miles de dólares, la celebración se prolongó hasta altas horas de la noche. Para un
aniversario, tal alcance es bastante apropiado y, además, es una forma de expresar mi amor y
aprecio por aquellos que me son queridos. Pero organizar tales fiestas cada semana ya no es
generosidad y amor por la diversión, sino un despilfarro patológico, sin mencionar los problemas
con el alcohol. Pero el hábito de evitar las vacaciones no puede llamarse prudencia razonable y
frugalidad, sino tedio y tacañería.
Es muy significativo que en nuestra sociedad la "moderación" se asocie a menudo con el
movimiento por la sobriedad absoluta, es decir, el rechazo total del alcohol. Es inmediatamente
evidente cuán inclinados estamos a identificar la virtud moral con manifestaciones extremas de
carácter y comportamiento. En muchos sentidos, este es el legado del cristianismo, que predica el
ascetismo, que considero un error, no solo porque es una manifestación de una personalidad
inarmónica, sino también porque el ascetismo bloquea el acceso de una persona a ciertas
impresiones y experiencias que podrían contribuir. a su prosperidad. No es de extrañar que
Aristóteles explique claramente que negarse placeres es tan malo como no conocer sus límites:
refleja la idea profunda de que el éxito requiere apertura a nuevas experiencias, y la moralidad,
basada en formas extremas de prohibición, lo impide.
Según Aristóteles, un acto en sí mismo no puede considerarse obviamente virtuoso o vicioso; su
valor moral siempre depende de las circunstancias. Por lo tanto, no puede haber reglas morales
generales: "No matar a la gente", "No apropiarse de la propiedad ajena en contra de la voluntad
del dueño", "Dar dinero a los pobres" - aplicable incondicionalmente, independientemente del
contexto. (Es muy posible imaginar las circunstancias en las que está permitido matar, tomar
propiedades, etc.) Debemos averiguar qué es lo correcto en cada situación específica. De lo
contrario, si fuera suficiente memorizar una lista de lo que se debe y no se debe hacer, no habría
necesidad de una razón práctica, lo que ciertamente no es el caso cuando uno considera su propia
experiencia de vida ética. Pero la razón práctica por sí sola no es suficiente a la hora de
determinar qué nos exige el deber en determinadas circunstancias, ya que todo razonamiento se
caracteriza por cierto grado de generalización. No se pueden sacar conclusiones basadas en un
caso particular. Para determinar la "medida" correcta en una situación particular, necesita verla .
Esto es lo que dice Aristóteles:
En efecto, no es el fin el sujeto de la decisión, sino los medios para el fin, así como no se trata de cosas separadas (digamos, ¿es
pan? ¿O está bien cocido?), - se trata de una cuestión de sentimiento 6 _
El panadero sabe que los bagels no deben dejarse en el horno demasiado tiempo ni sacarse
demasiado pronto, deben hornearse durante el tiempo justo. Por lo tanto, la razón práctica puede
indicar la temperatura y el tiempo de horneado, pero comprender en un momento determinado si
un bagel en particular está lo suficientemente horneado solo se puede ver , no pensar. Del mismo
modo, con los placeres: incluso si sé que no debo abusar de ellos ni rechazarlos por completo, y
la mente me lleva en general en la dirección correcta, entonces solo puedo determinar la medida
en beber o comer en un caso particular "visualmente", no especulativo. Por eso, según
Aristóteles, la perfección moral concierne no sólo a la razón práctica, sino también a la
percepción, y juntas constituyen la llamada sabiduría práctica. Por la misma razón, según
Aristóteles, la virtud moral no se puede enseñar simplemente, requiere suficiente experiencia, al
igual que la habilidad de hornear panecillos, construir puentes o cualquier otra actividad práctica.
Puedes enseñarle a razonar a una persona enseñándole las lecciones apropiadas, pero la
capacidad de ver correctamente , en diferentes circunstancias y situaciones, solo puede
desarrollarse haciendo algo, de lo que hablemos.
Me temo que algunos lectores se sentirán decepcionados con este capítulo. No hay dichos
inspiradores, ni mantras, ni técnicas de meditación, ni descripciones de ejercicios para hacer cada
mañana, ni recetas preparadas. Esto, por supuesto, no es casual. La filosofía no da instrucciones
paso a paso. En el mejor de los casos, puede indicar una dirección general, un conjunto de ideas
que forman un sistema de coordenadas, según el cual una persona construirá su vida. Esto es lo
que me gusta tanto de Aristóteles: no solo lo entiende, sino, lo que es más importante, lo
reconoce. A diferencia de muchos otros filósofos, no exagera ni impone nada. Lo que establece,
por regla general, no requiere conocimientos especiales, el sentido común es suficiente. Mientras
tanto, en conjunto, estas ideas de Aristóteles marcan pautas que hacen de su enseñanza una útil
filosofía de vida. Sea tan abierto como pueda a nuevas experiencias; no os dejéis engañar acerca
de en qué consiste el éxito o el fracaso; desarrollar tantas de sus habilidades como sea posible;
además de la educación formal, dar crédito a la práctica; considerar y reconocer el papel de la
suerte. Esto, quizás, es todo lo que la filosofía tiene derecho a decirle a una persona sobre cómo
vivir una buena vida. El resto lo tiene que averiguar él mismo. Lectura recomendada
Aristóteles. Ética a Nicómaco . Traducido por David Ross. Oxford: Oxford University Press, 2009. La traducción al inglés más
accesible, comprensible y conocida de la Ética a Nicómaco de Aristóteles.
Lea, Jonathan. Aristóteles: El deseo de comprender . Cambridge: Cambridge University Press, 1988. Uno de los mejores y más
accesibles estudios sobre la filosofía de Aristóteles, que contiene un excelente análisis de las disposiciones más importantes de la
Ética a Nicómaco.
Williams, Bernardo. La ética y los límites de la filosofía . Nueva York: Routledge, 2006.
— — . La filosofía como disciplina humanística . Princeton: Princeton University Press, 2006. En el centro de todo el trabajo de
Williams se encuentra la idea de la filosofía como actividad humana y expresión de los componentes clave de la naturaleza
humana. De todos los filósofos del siglo pasado, fue el que más se opuso a la noción de que la filosofía en general y la ética en
particular brindan una visión trascendente y sobrehumana que debería decirnos qué hacer. En los dos libros que recomiendo, lo

opuesto a esta noción popular, que me parece completamente aristotélica, es la idea que se ve más claramente. notas
1 . Aristóteles. Ética a Nicómaco. I, 1, 1094b, 12–27. Por. N.V.Braginskaya.
2 . Martha C. Nussbaum, La fragilidad de la bondad: suerte y ética en la tragedia y la filosofía griegas (Cambridge: Cambridge
University Press, 1986).
3 . Thomas Nagel, "Suerte moral", en Mortal Questions (Cambridge: Cambridge University Press, 1979).
4 . Aristóteles. Ética a Nicómaco. II, 2, 1104a, 11–19. Por. N.V.Braginskaya.
5 . Susan Wolf, "Santos morales", Journal of Philosophy 79, no. 8 (agosto de 1982): 424, doi: 10.2307/2026228. 6 _ Aristóteles.
Ética a Nicómaco. III, 5, 1113a. Por. NORTE. v Braginski.
CIUDAD DEL CABO

ESTOICISMO
Massimo Pillucci
Hace unos años, mientras navegaba por mi cuenta de Twitter, me encontré con una entrada: “Te
invitamos a participar en la Semana Estoica” y un enlace que menciona “estoicismo moderno”.
“¿Qué más es la Semana Estoica? Pensé. “¿Y cómo se le ocurrió a alguien la idea de celebrar una
semana de movimiento filosófico?” Poco sabía entonces que este tweet cambiaría toda mi vida y
comenzaría un cambio radical. Para mejor, debo decir.
Seguí el enlace por curiosidad y terminé en un sitio llamado "Estoicismo moderno" 1 .
Obedientemente, descargué su manual y viví "como un estoico" durante una semana. Es decir, leí
sobre estoicismo, estudié escritos antiguos y, lo que es más importante, participé en una serie de
prácticas, desde ejercicios de visualización hasta un diario filosófico personal y un autocontrol
moderado (abstenerse de ciertas compras, ayunar, caminar en el frío en ropa ligera). Al final de la
semana, ya estaba lo suficientemente intrigado como para aceptar vivir "como un estoico" hasta
el final del año (es decir, en ese momento solo unas pocas semanas más). Entonces decidí
extender el experimento por un año más. Y ahora, unos años después, todavía llevo un estilo de
vida "estoico" y veo cambios positivos. Creo que me he vuelto por lo menos un poco mejor
como persona, estoy menos nervioso y enojado, he desarrollado una actitud tranquila ante lo que
el Universo me presenta: si pasa algo bueno, me alegro, pero no me acostumbro. eso, si es un
poco molesto, bueno, no siempre puedes ganar, probablemente los buenos tiempos aún están por
llegar.
Pero, ¿qué es exactamente el estoicismo? ¿No te enseña a reprimir las emociones ya soportar las
pruebas de la vida a sangre fría? ¿Quién querría hacer esto?
El estoicismo es una antigua doctrina filosófica grecorromana que se originó en la era
helenística, es decir, en el período posterior a la muerte de Alejandro Magno hasta el surgimiento
del Imperio Romano. Sus cimientos se colocaron alrededor del año 300 a. Zeno de Kita es un
comerciante fenicio que, habiendo perdido casi todo lo que tenía junto con el barco hundido,
llegó a Atenas y se metió en una librería en busca de consuelo. Allí abrió las Memorias de
Sócrates de Jenofonte, comenzó a leer y se preguntó si también debería estudiar filosofía. Le
preguntó al dueño de la tienda dónde encontrar a algún filósofo, y le señaló a un hombre que
pasaba, explicándole: “¡Síguelo!”. 2 El transeúnte resultó ser Crates de Theban, un cínico
(entonces este concepto no significaba lo mismo que hoy), y Zeno se convirtió en su alumno.
Luego, Zeno estudió con varios otros filósofos pertenecientes a diferentes escuelas y, finalmente,
fundó su propio movimiento, cuyos miembros pronto se hicieron conocidos como "estoicos",
porque tenían una costumbre inusual para que los filósofos se reunieran y disertaran en público:
en la Stoa pintada. (pórtico) en el centro de Atenas. La idea principal de la nueva filosofía era la
siguiente. Para comprender qué tipo de vida vale la pena vivir (eudemonista, como todavía se le
llama en filosofía y psicología), debemos dominar dos cosas: primero, aprender a comprender
adecuadamente cómo funciona el mundo, para no aceptar ilusiones y no perder tiempo y
recursos, y en segundo lugar, razonar lógicamente sobre lo que está sucediendo, de lo contrario
corremos el riesgo de llegar a conclusiones equivocadas sobre lo que debemos hacer y cómo. Por
lo tanto, la receta estoica se parece a esto:
"Física" (el estudio de la estructura del mundo, lo que hoy llamamos ciencias naturales y metafísica) + "lógica" (el estudio del
pensamiento, incluidas las ciencias cognitivas) => ética (la ciencia de cómo vivir) => eudaimonia (prosperidad).
Este enfoque comenzó a adoptarse en todo el mundo antiguo, y más tarde Roma, el centro
político, financiero y cultural de la entonces civilización occidental, se convirtió en el foco del
estoicismo. Fue Roma la que nos dio los tres estoicos más famosos de la Antigüedad: Séneca,
quien fue mentor y luego consejero del emperador Nerón; Epicteto, un liberto que se convirtió en
uno de los maestros más reverenciados de la Antigua Roma, y Marco Aurelio, un emperador-
filósofo. A finales del siglo II. El estoicismo como escuela se desvaneció gradualmente junto con
otras corrientes filosóficas helenísticas. Sin embargo, sus ideas no cayeron en el olvido, ya que
fueron asimiladas por el cristianismo e influyeron en destacados filósofos de diferentes épocas,
desde Aurelio Agustín hasta Tomás de Aquino, desde René Descartes hasta Baruch Spinoza.
Luego se recordaron las ideas del estoicismo en el siglo XX. - quizás debido a los trastornos que
han azotado a la humanidad (dos guerras mundiales y la lucha por los derechos civiles son solo el
comienzo de la lista), al igual que en el período helenístico. El estoicismo ha servido de
inspiración para las direcciones cognitivas de la psicoterapia moderna, incluidas la racional-
emocional-conductual y la cognitiva-conductual. Desde 2010, el estoicismo moderno ha
evolucionado como un movimiento organizado, ampliamente representado en Internet. 3 , con un
número creciente de bandas locales y eventos internacionales como el Stoikon realizado durante
la Semana Estoica que comenzó todo para mí [16] .
Pero, ¿cuál es la filosofía de los estoicos? ¿Qué encuentran en él las personas que viven dos
milenios después de Zenón, Séneca, Epicteto y Marco Aurelio?
El estoicismo se basa en dos ideas clave, cada una de las cuales corresponde a la promesa
principal de los seguidores de esta filosofía. La primera es que lo más importante en la vida es
ser una persona decente, y esto se logra mediante la práctica constante de las cuatro virtudes
cardinales. La segunda idea es la llamada dicotomía del control, la comprensión de que algunas
cosas, como dicen los estoicos, dependen de nosotros, mientras que otras no. La primera idea
promete, si se lleva a cabo, conducir a una vida eudemonista, es decir, que nosotros, mirando
hacia atrás en la última hora, consideremos vivida con dignidad. La segunda idea promete lograr
la ataraxia, o paz mental en todas las vicisitudes de la vida. ¿Y quién no quiere vivir una vida
buena y pacífica?
Virtuosa, o moral, los estoicos consideran la vida “en armonía con la naturaleza”, ya que por
naturaleza el hombre es un animal social dotado de razón. Por lo tanto, usar la razón para hacer
de este mundo un lugar mejor para todos, incluidos nosotros mismos, es natural y correcto.
Como dice Marco Aurelio: "¿Tienes razón?" - "Tengo." "¿Por qué no lo usas?" 4 O más
detalladamente: “Si tenemos un principio espiritual común, entonces también será común la
mente, en virtud de la cual somos seres racionales. Si es así, entonces la mente que ordena qué
hacer y qué no hacer también será común; si es así, entonces la ley es común, si es así, entonces
somos ciudadanos. Por lo tanto, estamos involucrados en algún tipo de organización civil, y el
mundo es como una ciudad. 5 .
Refleja el concepto de cosmopolitismo, que es central en la filosofía de los estoicos: todos
estamos en el mismo barco (llamado planeta Tierra) y cómo se mantendrá a flote y qué pasará
con los que se han reunido en él depende de nuestra interacción. Con este enfoque, se borra el
límite entre mis intereses y los intereses del resto de la humanidad, lo cual es especialmente
importante en nuestra era del estado catastrófico de la ecología mundial y la amenaza
permanente de guerra.
La encarnación práctica de estas ideas en el estoicismo son las cuatro virtudes principales:
sabiduría práctica (la capacidad de comprender mejor las situaciones difíciles, especialmente de
naturaleza moral); coraje (coraje moral, cuando una persona tiene el coraje de ponerse de pie y
hacer lo que se requiere); la justicia (tratar a los demás como dignos de respeto por la simple
razón de que son personas como nosotros) y la moderación (sentido de la proporción que no
permite una reacción excesiva o insuficiente ante lo que está sucediendo).
Posteriormente, Tomás de Aquino incluyó estas cuatro virtudes principales en la doctrina
cristiana, añadiendo tres más de su propia interpretación del cristianismo: la esperanza, la fe y la
misericordia. Estas virtudes (y dos más que los estoicos también señalaron, pero no llamaron
virtudes: humanidad y trascendencia) las encuentra la psicología social comparada moderna en
casi todas las culturas escritas del mundo. 6 _ Puedes pensar que estar a la altura de todas estas
virtudes es un requisito demasiado duro, y estarás en lo cierto. Pero la recompensa por seguirlos
será la oportunidad de decirte en los últimos minutos que no has vivido tu vida en vano. Además,
cualquier otra filosofía de vida o religión no es menos exigente si se toma en serio. Ser un buen
cristiano, budista, etc., no es fácil. Si estos paralelismos no te convencen, considera una analogía
que los mismos antiguos estoicos trazaban a menudo: cuidar tu propio cuerpo. Sí, comer bien,
hacer ejercicio con regularidad, etc., no es fácil. Pero en aras de fortalecer la salud y prolongar la
vida, ¿probablemente valga la pena al menos acostarse en el sofá un poco menos?
¿Cómo exactamente “practicas las virtudes”? Dado que los estoicos eran muy pragmáticos,
utilizaron una serie de ejercicios y técnicas en su búsqueda de superación personal. Entre los más
importantes se encuentra una especie de diario filosófico nocturno, una herramienta de
autorreflexión que te ayuda a aprender de la experiencia, perdonarte los errores y prepararte para
vivir mejor el día siguiente. Séneca explica en detalle cómo hacerlo y por qué:
[El alma] necesita ser llamada a rendir cuentas todos los días. Esto es lo que hizo Sextio: habiendo terminado sus labores diarias y
retirado por la noche a dormir, preguntó a su espíritu: “¿De qué enfermedad te has curado hoy? ¿Qué vicio resististe? ¿En qué
eres mejor?" La ira será mucho más modesta y dejará de atacarnos si sabe que cada tarde tendrá que comparecer ante un juez.
¿Qué podría ser más hermoso que esta costumbre de analizar todo tu día en detalle? ¡Qué dulce es el sueño después de tal prueba
de uno mismo, qué tranquilo, qué profundo y libre! El alma se ha elogiado o advertido a sí misma; su propio censor secreto y
espía, ahora conoce su temperamento y sus hábitos. Trato de no perder esa oportunidad y todos los días me desafío a mí mismo a
juzgarme. Cuando la luz se apaga y deja de entretener la vista, cuando mi mujer, que ya sabe de esta costumbre mía, calla, ordeno
minuciosamente todo mi día, sopesando cada palabra y obra: no me oculto nada, No evito nada. De hecho, ¿por qué debería tener
miedo de mis errores si puedo decirme a mí mismo: “Mira, no vuelvas a hacer esto; Ahora te perdono". <...> Un hombre bueno se
regocija con una advertencia: y otro, cuanto peor es, más enojado está con los que intentan corregirlo 7 .
Otra herramienta poderosa en el arsenal estoico es tener siempre en mente un conjunto de
declaraciones aforísticas para recordarte cómo actuar o cómo reaccionar en una situación dada.
Los estoicos aprenden estas frases de memoria y, cuando se encuentran en una situación difícil,
las dicen en voz alta o para sí mismos, recordando lo que han aprendido y tratando de aplicarlo a
sus vidas. Estos son algunos de mis favoritos.

¿Por qué no haces lo humano? ¿Le resulta difícil levantarse de la cama y afrontar el nuevo día?
No estás solo, tienes un buen amigo en la desgracia: el mismísimo emperador Marco Aurelio. Y,
sin embargo, como él afirma, no vinimos al mundo para asolearnos bajo una cálida manta: ¡para
estar molesto porque voy a la causa por la cual fui creado y enviado al mundo! ¿Es realmente mi
propósito calentarme? ¿Tumbado en una cama? 8
El obstáculo es el camino . ¿Apoyar la frente contra la pared? Golpearse la frente probablemente
no sea la mejor salida. Trate de pasar por encima o moverse: “Todo esto [la oposición de otras
personas] puede interferir con algunos negocios, pero no cambiar los estados de ánimo y las
aspiraciones debido a la capacidad del alma para superar los obstáculos y transformar la
oposición en algo más preferible. Por lo tanto, lo que era un obstáculo para una acción dada
puede convertirse en un medio para otra, y lo que se interpuso en el camino mostrará por sí
mismo el camino. 9 _
Él lo ve así . A veces otros actúan, en nuestra opinión, categóricamente mal. Cualquier injusticia
debe ser combatida. Pero el estoicismo nos enseña a no juzgar a los demás (ni a nosotros
mismos), y esta frase nos recuerda que los demás también se dan por buenos: “Pero el guía,
cuando toma a alguien que se ha descarriado, lo lleva por el camino correcto, y no lo deja con
ridiculizar y regañar. Y muéstrale la verdad, y verás que la sigue. Y hasta que no lo demuestres,
no te rías de él, sino que seas consciente de tu fracaso”. 10 _
Todo tiene dos asas . Cualquier situación se puede mirar desde diferentes puntos de vista, en
particular, en función de nuestras relaciones con otras personas. Trate de tomar una posición de
apoyo, no de oposición: “Todo negocio tiene dos asas: una por la que se puede llevar y la otra
por la que no se puede llevar. Si tu hermano comete una injusticia, no mires el asunto desde el
punto de vista de la injusticia perfecta, porque esta es la manija que no se puede llevar. Mira el
asunto desde el otro lado, que él es tu hermano, que se crió contigo. Por lo tanto, tomará el asa
que puede llevar. 11 _ fue una buena copa... Nada dura para siempre, eso es lo que nos recuerda
esta frase. Todo lo que tenemos, desde los artículos domésticos ordinarios (como esta misma
taza) hasta las relaciones con las personas queridas y cercanas (hija, esposa, hermanos y
hermanas), obedece a las leyes del Universo, y todo algún día desaparecerá: “Aquí, al
acostumbrarnos usted mismo a lo que debe hacerse desde la mañana hasta la noche. Empezando
por lo más insignificante, por lo más frágil, por una olla, por una copa, luego ve así a un quitón, a
un perro, a un caballo, a un trozo de tierra, de aquí a ti mismo, el cuerpo, partes del cuerpo, hijos,
esposa, hermanos. Después de examinar desde todos los lados, deséchate de ti mismo. Limpiad
vuestras opiniones: se os ha pegado algo que no es vuestro, ha crecido, no os causará tormento si
os lo arrancan. Y, haciendo ejercicio todos los días, como hay, no digas que te dedicas a la
filosofía (supongamos que este nombre es insoportable), sino que representas al declarante de tu
libertad. Eso es la verdadera libertad". 12 _

Esto no significa que Epicteto nos insta a no valorarnos a nosotros mismos ni a nuestros seres
queridos. Simplemente nos recuerda (como lo hace en otros casos): todo lo que tenemos es
“prestado” por el Universo, por lo que es correcto apreciar lo que tenemos y soltarlo cuando
llegue el momento. En realidad, la inevitabilidad de la pérdida solo aumenta el valor de lo que
tenemos.
Los estoicos tienen algunas frases más muy útiles y muchos ejercicios adicionales. que los 13

expertos (es decir, avanzar, progresar) aprenderán en el proceso, leyendo textos antiguos y
modernos, o practicando con personas de ideas afines que también son estudiantes del
estoicismo.
La segunda idea importante de los estoicos (después del postulado de la necesidad de llevar una
vida virtuosa) es la dicotomía del control. Como dice Epicteto, “De las cosas existentes, algunas
están en nuestro poder, otras no. En nuestro poder está la opinión, la aspiración, el deseo, la
desviación, en una palabra, todo lo que es nuestro. Fuera de los límites de nuestro poder -nuestro
cuerpo, bienes, buen nombre, carrera pública, en una palabra- todo lo que no es nuestro” _ Esta 14

idea probablemente le resulte familiar, ya que se presenta en varias tradiciones muy diferentes.
Para los cristianos modernos, suena en una oración por la paz mental, compuesta alrededor de
1934 por el teólogo estadounidense Reinhold Niebuhr y recogida por los programas de adicción
de 12 pasos: “Señor, dame la paz mental para aceptar lo que no puedo cambiar, el coraje para
cambiar lo que pueda, y la sabiduría para distinguir una de la otra.
En el judaísmo, la misma idea se expresa en un dicho atribuido a un filósofo del siglo XI.
Shlomo ibn Gabirol: “Y dijeron: a la cabeza de todo entendimiento está la comprensión de lo que
puede y lo que no puede ser, y la humildad ante lo que no está en nuestro poder cambiar”.
Shantideva, un pensador budista del siglo VIII, también escribió sobre esto:

porque estar triste Si todo

se puede mejorar?
y porque estar triste
¿Qué pasa si no se puede arreglar nada? [17]

No hace falta tomar estas líneas como un consejo para deponer las manos y someterse al destino.
La filosofía de los estoicos está lejos del quietismo, como lo demuestra el ejemplo de sus
adherentes antiguos y modernos, que fueron hombres de acción. Marcus Porcius Cato dio su vida
luchando contra la tiranía de Julio César. James Stockdale sobrevivió siete años en cautiverio
vietnamita en parte gracias a lo que aprendió de Epicteto.
La idea de los estoicos es mucho más sutil y sabia. Todo en la vida debe ser abordado,
recordando el límite mismo entre (sujeto a nosotros) esfuerzos, juicios y decisiones y los
resultados de estos esfuerzos, juicios y decisiones (que no siempre están en nuestro poder).
Cicerón usó esta vívida metáfora como explicación: imagina que eres un arquero que necesita
dar en un blanco difícil, como un guerrero enemigo en movimiento. Has dominado el arte de
disparar, puedes controlar la elección del arco y las flechas, depende de ti con qué fuerza tirar de
la cuerda del arco y en qué momento soltar la flecha. Pero desde el momento en que la flecha
sale de la cuerda del arco, ya no puedes influir en nada. Una ráfaga repentina de viento puede
derribar incluso una flecha disparada perfectamente, o el enemigo te notará en el último
momento y esquivará.
Es lo mismo en la vida. Puede hacer todo lo posible para obtener un ascenso, pero obtenerlo o no
depende de una serie de factores que están fuera de su control (desde la competencia con otros
solicitantes hasta el estado de ánimo de las autoridades). O, digamos, estás enamorado y sueñas
con la reciprocidad, pero los sentimientos recíprocos no dependen de ti, sino del objeto de
adoración, pero solo tienes que (y debes) tratar de ser una persona digna de un amor recíproco
sincero. En otras palabras, los estoicos aconsejan apuntar no a resultados externos, sino a
esfuerzos internos: haciendo lo mejor que podamos, aceptaremos con calma cualquier resultado.
Si nos conviene, podemos alegrarnos, sin olvidar que todo podría resultar diferente. Si el
resultado no estuvo a la altura de las expectativas, bueno, así es la vida, nos prepararemos para
nuevas pruebas.
Como argumenta Epicteto, si realmente entendemos y practicamos la dicotomía del control,
nuestros esfuerzos darán sus frutos con creces: “Nadie puede obligarte nunca, nadie puede
obstaculizarte, y no culparás a nadie, no culparás a nadie. , no harás nada en contra de tu
voluntad, nadie te hará daño. No tendrás enemigos, porque eres invulnerable" 15 _ Esto se debe a
que alcanzarás un estado de ataraxia, similar a la iluminación budista, que proviene de
comprender verdaderamente el mundo y tus límites, cuando haces lo mejor que puedes,
manteniendo la paz mental, incluso si nada funciona. Es esta idea verdaderamente poderosa la
que hace del estoicismo una filosofía verdaderamente poderosa.
Está bien, dices, todo esto es muy bonito, pero en la vida no son sólo las virtudes y la
tranquilidad las que son importantes. Necesitamos proveernos de alguna manera, queremos
enamorarnos, queremos lograr algo. ¿Qué opinan los estoicos sobre esto? De acuerdo con la
filosofía del estoicismo, todo lo que está más allá de nuestro control (es decir, todo lo que está
más allá de nuestros esfuerzos, juicios, decisiones) se divide en dos amplias categorías con los
nombres deliciosamente oxímoron de "indiferencia preferida" e "indiferencia no preferida".
Tomemos, por ejemplo, la riqueza y su opuesto, la pobreza. Por supuesto, incluso Epicteto no
discutiría que es mejor ser rico que pobre. (O, por analogía, es mejor estar sano que enfermo, y
mejor ser educado que ignorante). En consecuencia, se "prefiere" la riqueza y "no se prefiere" la
pobreza. Sin embargo, en esto, en mi opinión, se manifestó el genio de los estoicos antiguos: ni
la riqueza ni la pobreza afectan de ninguna manera la capacidad de ser una buena persona,
mantener la integridad moral y practicar las cuatro virtudes principales. En este sentido, la
riqueza y la pobreza nos son "indiferentes". La confirmación no es difícil de encontrar: una
persona puede ser rica y usar su riqueza para el mal (o adquirirla deshonestamente). Por el
contrario, una persona puede ser pobre, pero honesta y amable. Por supuesto, también hay
suficientes ricos buenos y pobres viles en el mundo. Esto es lo que dicen los estoicos: la riqueza
y la pobreza no tienen nada que ver con si eres una buena persona o no. Y esto, como
recordamos, conduce a la vida eudemonista.
Hay otro concepto que permite comprender el problema de la indiferencia preferida y no
preferida y su relación con una vida virtuosa. Representantes de la economía conductual
moderna han desarrollado el concepto de preferencias lexicográficas. Descubrieron que,
contrariamente a la opinión generalmente aceptada en la economía clásica, no todo se puede
comprar y vender con dinero. Más bien, las personas clasifican los bienes en diferentes
categorías, siendo algunos de ellos cualitativamente más importantes que otros. Para mí, por
ejemplo, el bienestar de mi hija puede entrar en la categoría "A", y el bienestar de mi hija puede
entrar en la categoría "B" (si tengo suficiente dinero) - un Lamborghini, naranja, para se
específico. Entonces, si estoy dispuesto a dar una cierta cantidad de dinero por un Lamborghini
(también incluido en la categoría "B"), ¡entonces nunca cambiaré a mi hija por un automóvil! La
hija pertenece a una categoría diferente, y no se considera el intercambio de objetos que le
pertenecen por objetos de categorías inferiores.
En el estoicismo, la virtud pertenece a la categoría “A”, ya que comportarse moralmente con los
demás, ser una buena persona es la máxima necesidad, de la cual se sigue lógicamente todo lo
demás y sin la cual no será posible triunfar en la vida. La prosperidad, la salud, la educación y
otros valores similares pertenecen a la categoría "B". Se pueden intercambiar entre ellos, se
puede luchar por ellos, pero nunca a costa de nuestra integridad moral. Es como cambiar a tu hija
por un Lamborghini. Puedes montar, pero en tu lecho de muerte definitivamente tendrás algo de
lo que arrepentirte.
¿Y la vida emocional? ¿Cómo se sienten los estoicos sobre el hecho de que estemos enojados,
enamorados, temerosos o alegres? Contrariamente a la idea errónea popular, los estoicos no
consideran en absoluto a los zombis insensibles como su ideal y no sueñan con caminar con cara
de piedra toda su vida, como Spock de Star Trek (e incluso él en algún momento llega a la
conclusión de que “la lógica es el germen de la sabiduría, no un fruto) 16 _ Si no me crees,
escucha a Séneca:
Cato, cansado de las preocupaciones públicas, divierte su alma con vino; Escipión, aquel triunfante y soldado, bailó <...>
Además, es necesario que caminéis por los anchos bulevares, para que bajo el cielo abierto y al aire libre se enriquezca y exalte el
espíritu. A veces, cabalgar y caminar, cambiar de lugar, una cena y una bebida más o menos abundante inspirarán [el alma] con
vigor. A veces incluso necesitamos llegar al punto de la embriaguez, pero de tal manera que no nos destruya, sino que nos
humille. Después de todo, dispersa las preocupaciones, sacude el alma hasta lo más profundo y cura tanto de ciertas
enfermedades como de la tristeza. 17 _
Distinguimos entre emociones saludables y no saludables y nos esforzamos por desarrollar y
educar las primeras, y las segundas, para domesticar o erradicar. Vea esto como una oportunidad
para ejercitar continuamente el cambio del espectro emocional del miedo, la ira y el odio a la
alegría, el amor y la amistad. Las emociones malsanas nos paralizan y actúan en nuestro
detrimento. Incluso si nuestra ira está “justificada”, digamos, en respuesta a la injusticia que
hemos presenciado, todavía sucumbimos a una emoción destructiva que seguramente nos
empujará a acciones precipitadas e irreflexivas que solo exacerbarán los problemas. Los estoicos
tienden a "disentir", como decimos, de las emociones negativas, recordándose a sí mismos que
surgen no del conocimiento objetivo del mundo, sino de juicios subjetivos que tenemos el poder
de cambiar: "Ahora, trata de decir cada fantasía desagradable: "Eres solo una representación
mental y nada de lo que pareces ser". Luego examínelo y pruébelo de acuerdo con las reglas que
tiene. En primer lugar, pregúntate si esta visión se refiere a lo que está en nuestro poder oa lo que
está fuera de él. 18 _
Tomemos un ejemplo familiar: te dice algo ofensivo, tal vez intencionalmente tratando de
lastimarte. En este caso, debe analizar lo que escuchó en varios puntos. Primero, considerar si el
“comentario hiriente” no fue una crítica justa. Si es así, debes aceptarlo con gratitud e intentar
mejorar. ¿Es injusta la crítica? Entonces el propio ofensor queda en el frío, porque hizo un juicio
francamente erróneo.
En segundo lugar, ¿está seguro de que la persona tenía la intención de lastimarlo? Tal vez habló
sin ningún motivo oculto, o simplemente no pensó correctamente, o creyó que tenía derecho a
hablar de esa manera. Si no está seguro de los motivos del agresor, interprete las dudas a su favor
y estará dando un gran paso para evitar el conflicto.
Y finalmente, ¿qué pasa si la persona realmente quería ofenderte? De la dicotomía del control se
deduce que un intento de ofender está en poder del interlocutor, pero si tiene éxito depende de
usted. Solo si muestra con su reacción que está realmente ofendido, el comentario cáustico hará
su trabajo, la flecha dará en el blanco. Pero, como decía Epicteto a sus alumnos, “y en general,
recordad que nos deprimimos, nos creamos dificultades, es decir, nuestras opiniones nos
deprimen y nos crean dificultades. En efecto, ¿qué significa en sí mismo ser “reprochado”?
Párate frente a la piedra y vilipendiarla. ¿Y qué vas a lograr con esto? Entonces, si alguien
escucha como una piedra, ¿de qué sirve el blasfemo? 19

En última instancia, el estoicismo es una de las pocas filosofías positivas en la vida, y si resuena
contigo depende de tu origen cultural, educación, predisposiciones naturales, así como también
en qué etapa de la vida te encuentras y qué te sucede en esta etapa. . Sin embargo, el estoicismo
puede ser potencialmente útil para cualquiera de nosotros: ricos, pobres, sanos, enfermos,
educados e ignorantes. La fuerza de esta filosofía radica en una comprensión profunda de la
naturaleza y la psicología humanas, así como en ejercicios prácticos que te ayuden a hacer todo
lo que esté a tu alcance para vivir con dignidad.
Para resumir en pocas palabras: lo más importante en la vida es mantener la integridad moral y
ayudar a los demás, y para ello es necesario practicar las cuatro virtudes cardinales de manera
incansable y significativa. Es de fundamental importancia aprender y aplicar en cualquier
situación el principio de la dicotomía del control (algo en este mundo depende de nosotros y algo
no), de donde se deriva la idea de que debemos interiorizar nuestros objetivos. Todo lo demás,
incluida la carrera, la riqueza y otros beneficios externos, está bien, si no se interpone en el
camino de la virtud. Y nuestra vida emocional será mejor cuanto más exitosamente evadimos las
emociones destructivas e insalubres, cultivando las constructivas y saludables. ¡Esto es lo que
pienso acerca de una vida que vale la pena vivir!
Lectura recomendada
Aurelio, Marco. meditaciones _ Traducido por Robin Hard. Oxford: Oxford University Press, 2011. En mi opinión, la mejor
traducción al inglés moderno del clásico estoico, el diario personal del emperador-filósofo Marco Aurelio, muestra a uno de los
cinco "buenos emperadores" luchando con sus defectos y tratando de convertirse en una mejor persona. [La traducción al ruso
está disponible en dos ediciones: Marcus Aurelius. Reflexiones / Per. A. Gavrilova. La publicación fue preparada por A. Dovatur,
A. Gavrilov, J. Unt. - San Petersburgo: Nauka, 1993; Marco Aurelio. solo conmigo mismo. Reflexiones / Per. S. Rogovina. — M.:
Azbuka, 2020. — Aprox. científico edición ]
Becker, Lawrence C. A New Stoicism , edición revisada. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2017. El intento más
ambicioso de adaptar el estoicismo antiguo a las realidades modernas. Recomendado para aquellos que ya están al menos un poco
familiarizados con los conceptos básicos de filosofía y lógica. Por lo demás, aquí hay un resumen de los puntos principales:
https://howtobiestoic.wordpress.com/tag/a-new-stoicism/ .
El compañero de Cambridge a los estoicos . Editado por Brian Inwood. Cambridge: Cambridge University Press, 2003. Una
descripción general académica, completa, pero accesible y comprensible del estoicismo antiguo, cada capítulo sobre un tema
específico: historia, física, metafísica, teología, lógica, ética, etc. Más adecuado para un lector preparado que ya esté
familiarizado con la filosofía, pero este es un requisito opcional.
Epicteto. Discursos, Fragmentos, Manual . Traducido por Robin Hard. Oxford: Oxford University Press, 2014. Uno de los textos
fundacionales del estoicismo antiguo. Comience con las Conversaciones, que son más profundas pero más fáciles de entender, y
use el Enchiridion como una guía de bolsillo para estudiantes avanzados con recordatorios útiles y prácticos. [Epicteto.
Conversaciones / Per. y aprox. G. Taronyan. — M.: Ladomir, 1997; Epicteto. Guía. Una breve guía para la vida moral / Per. y
aprox. A. Tyzhova. - San Petersburgo: Vladimir Dal, 2012. - Nota. científico ed .]
Irvine, William B. Una guía para la buena vida: el antiguo arte de la alegría estoica . Oxford: Oxford University Press, 2008.
Una guía ecléctica del estoicismo moderno con un fuerte toque de epicureísmo. No se apresure a aceptar el intento de Irwin de
convertir la dicotomía del control en una tricotomía: muchos estoicos modernos lo ven como una falacia. [Epicteto.
Conversaciones / Per. y aprox. G. Taronyan. — M.: Ladomir, 1997; Epicteto. Guía. Una breve guía para la vida moral / Per. y
aprox. A. Tyzhova. - San Petersburgo: Vladimir Dal, 2012. - Nota. científico edición ]
Pigliucci M. Cómo ser estoico: filosofía antigua y vida moderna / Per. I.Evstigeeva. - M.: Alpina no ficción, 2018. Mi propia
introducción al estoicismo en forma de una serie de conversaciones imaginarias con Epicteto, paseos por el Foro Romano, el
Coliseo y la Casa Dorada, la villa romana de Nerón. En cada capítulo, trato un tema particular de la vida, desde el amor y la
amistad hasta la discapacidad y la muerte. El último capítulo incluye un conjunto de ejercicios prácticos. [Cm. Ver también:
Pigliucci M. Happy Life: una guía de estoicismo para el hombre moderno. 53 breves lecciones para la vida / Per. A. Yadikina. —
M.: Alpina no ficción, 2021.]
Robertson, Donald. El estoicismo y el arte de la felicidad . Londres: Enséñese a sí mismo, 2013. Un enfoque práctico del
estoicismo contemporáneo ofrecido por un terapeuta cognitivo conductual. Entretenido y muy útil.
Séneca, Lucius Annaeus. Ira, Misericordia, Venganza . Traducido por Robert A. Kaster y Martha C. Nussbaum. Chicago:
University of Chicago Press, 2010. Tres tratados, entre ellos "Sobre la misericordia" (dedicado a Nerón y, por tanto, intercalado
con interesantes proporciones de consejos con amenazas veladas al nuevo emperador) y "La calabaza del divino Claudio" (una
sátira escrita sobre con motivo de la deificación póstuma del emperador Claudio). Pero el más importante de estos tres trabajos es
el tratado "Sobre la ira": todos (y no solo aquellos que están interesados en el estoicismo) definitivamente deberían leerlo.
— — . Dificultades y Felicidad . Traducido por Elaine Fantham, Harry M. Hine, James Kerr y Gareth D. Williams. Chicago:
University of Chicago Press, 2014. Esta colección incluye algunos de los escritos más perspicaces de Séneca sobre el estoicismo:
Tres cartas de consuelo, Sobre la fugacidad de la vida, Sobre la constancia del hombre sabio, Sobre la serenidad del espíritu,
Sobre el ocio. Sobre la vida bienaventurada" y "Sobre la providencia". Una lectura obligada para todos los estoicistas inquisitivos
y para todos los que aprecian la prosa fina. [La traducción rusa de las cartas de consuelo y tratados enumerados se puede
encontrar en dos ediciones: Lucius Annei Seneca. Tratados filosóficos / Per. T. Boroday. - San Petersburgo: Aleteyya, 2001;
Lucius Annaeus Séneca. Sobre la misericordia / Comp. M.Pozdnev. - San Petersburgo: Azbuka-Atticus, 2018. - Aprox. científico
edición ]
— — . Cartas sobre ética: a Lucilio . Traducido por Margaret Graver y A. Long. Chicago: University of Chicago Press, 2015.
Una excelente colección de cartas escritas por Séneca a su amigo Lucilius en los últimos años de su vida. Pero, lo que es más
importante, esta es una introducción muy detallada y compasiva al estoicismo, así como esencialmente un testamento filosófico
de Séneca. [Lucio Annaeus Séneca. Cartas morales a Lucilio / Per. y aprox. S. Osherova. Reps. edición M. Gaspárov. - M.:
Nauka, 1977. - Aprox. científico ed .]
— — . Sobre beneficios. Traducido por Miriam Griffin y Brad Inwood. Chicago: University of Chicago Press, 2011. La parte
final de los escritos estoicos de Séneca, que analiza en detalle cómo dar y recibir favores y cómo y por qué expresar gratitud.
Escribe que la filosofía enseña, en primer lugar, a no quedarse endeudado y devolver generosamente las buenas obras. [Lucio
Annaeus Séneca. Sobre las buenas obras / Per. P. Krasnova // Estoicos romanos: Séneca, Epicteto, Marco Aurelio. Introducción

Arte. y compilación de V. Sapov. - M.: Respublika, 1995. - Nota. científico ed .] notas

1 . Estoicismo moderno, enlace válido el 13 de julio de 2019, https://modernstoicism.com/ .
2 . Diógenes Laertes. Sobre la vida, enseñanzas y dichos de célebres filósofos. VII.3. Por. M. Gaspárova.
3 . La comunidad en línea más grande que conozco es el Grupo de estoicismo de Facebook, creado por el escritor Donald
Robertson (Grupo de estoicismo [Filosofía estoica], Facebook, https://facebook.com/groups/466338856752556 ). Al 14 de
agosto de 2019, había casi 52 000 miembros.
4 . Marco Aurelio. Reflexiones, IV.13. Por. con otro griego S. M. Rogovina. 5 . Marco Aurelio. Reflexiones, IV.4. Por. con otro
griego S. M. Rogovina. 6 _ Katherine Dahlsgaard, Christopher Peterson y Martin EP Seligman, "Virtud compartida: la
convergencia de las fortalezas humanas valiosas a través de la cultura y la historia", Revisión de psicología general 9, no. 3
(2005): 203–213, doi:
10.1037/1089-2680.9.3.203.
7 . Lucius Annaeus Séneca. Sobre la ira, III.36. Por. de lat. T. Yu. Boroday.
8 _ Marco Aurelio. Reflexiones, V.1. Por. con otro griego S. M. Rogovina.
9 _ Marco Aurelio. Reflexiones, V.20. Por. con otro griego S. M. Rogovina.
10 _ Epicteto. Conversaciones, II.12.3–4. Por. G. A. Taronyan.
11 _ Epicteto. Enchiridión, XLIII. Por. con otro griego A. Ya. Tyzhova. 12 _ Epicteto. Conversaciones, IV.1.111–113. Por. G. A.
Taronyan.
13 _ Massimo Pigliucci y Gregory Lopez, Un manual para nuevos estoicos: cómo prosperar en un mundo fuera de su control
(Nueva York: The Experiment, 2019).
14 _ Epicteto. Enchiridión, I.1. Por. con otro griego A. Ya. Tyzhova.
15 _ Epicteto. Enchiridión, I.3. Por. con otro griego A. Ya. Tyzhova.
16 _ Sobre Spock, lógica y sabiduría: John Kolencik, "La lógica es el comienzo de la sabiduría, no el final", video de YouTube,
0:46, publicado en mayo de 2013, https://youtu.be/A4XPTmmvVow/ .
17 _ Lucius Annaeus Séneca. De la serenidad del espíritu, XVII.4-8. Por. N. G. TKACHENKO.
18 _ Epicteto. Enchiridión, 1:5. Por. con otro griego A. Ya. Tyzhova. 19 _ Epicteto. Conversaciones, I.25.28–29. Por. G. A.
Taronyan
CAPÍTULO SEIS

EPICOREISMO
Hiram Crespo
Reconciliación del alma con el cuerpo
Empecé a llamarme epicúreo en 2012, cuando me di cuenta de que la filosofía del epicureísmo
me conviene como ninguna otra. Fui educado como católico, luego rechacé esta religión por mí
mismo y comencé a estudiar a otros. En algún momento, el budismo me interesó e incluso me
ayudó a aceptar la idea de que todo es transitorio, tanto el trabajo como las personas, todo lo que
amé y perdí. La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna me enseñó a desarrollar
hábitos de placeres de orden superior (comida vegetariana, música melodiosa, relaciones
saludables), pero terminó haciendo absurdas afirmaciones sobrenaturales y exigiendo la
adoración absoluta del gurú. Me di cuenta de que los valores occidentales están demasiado
arraigados en mí y no me permitirán imbuirme de las tradiciones orientales. Y finalmente,
leyendo a los representantes del nuevo ateísmo [18] Me encontré con ideas epicúreas.
Yo también soy epicúreo, como dices de ti. Considero que las doctrinas genuinas de Epicuro (y no las que se le atribuyen)
contienen todo lo racional de la filosofía de la moralidad que nos han legado Grecia y Roma. [19] .
Thomas
Jefferson, de una carta a
William Short
La mayoría de las personas que leen las palabras de Jefferson sobre "la vida, la libertad y la
búsqueda de la felicidad" en la Declaración de Independencia no piensan en los fundamentos
epicúreos del estado estadounidense. La carta de Jefferson a su amigo, el diplomático William
Short, y la influencia mentora de Frances Wright, autora de la mayor obra maestra epicúrea en
inglés, A Few Days in Athens (1821), que fue invitada en Monticello, dan testimonio de la
relación cercana y seria compromiso del Padre Fundador de los Estados Unidos con la ética
epicúrea. Incluso su redacción de la Biblia, de la que eliminó todas las referencias a los milagros
y lo sobrenatural, puede verse como un replanteamiento epicúreo activo del evangelio. Los
epicúreos griegos modernos, refiriéndose a Jefferson, están presionando al Parlamento Europeo
para la adopción de la Declaración Palliniana, que pide el reconocimiento oficial y la
perpetuación del "derecho a la felicidad" para todos los ciudadanos de la Unión Europea. A
petición de “filósofo epicúreo”, el buscador de Internet da, además de “seguidor de Epicuro”, la
siguiente definición: “persona que aprecia los placeres sensuales, especialmente platos y bebidas
gourmet” 1 . Busque "epicúreo" - "alguien que es propenso a los placeres sensuales; que posee un
gusto delicado y exigente, especialmente en relación con la comida o los vinos " 2 . En cuanto a la
adicción a la comida y la bebida, lo confieso, aquí soy en parte pecador. Puedes llamarme
gourmet, pero moderado. No bebo alcohol, no uso drogas, pongo porciones moderadas de
comida, generalmente me acuesto no más tarde de las diez. Sin embargo, ¿cómo sucedió que
"epicúreo" se convirtió en sinónimo de gourmet y snob del vino? Y de hecho, ¿por qué los
enemigos de los epicúreos en la antigua Grecia los llamaban cerdos? ¿Y por qué en el judaísmo
la palabra “apikoros” (derivada de “Epicurus”) se refiere despectivamente a herejes o ateos?
Probablemente ninguna escuela filosófica haya sido tan calumniada como el epicureísmo. Las
razones pueden llamarse diferentes: la hostilidad de la religión a todo lo carnal, natural y sensual;
el predominio de las enseñanzas de Aristóteles y Platón en la filosofía; estado de alerta general al
placer 3 y, finalmente, el culto a la razón, que muchas veces lleva la parte irracional de la
naturaleza humana al altar de lo racional, pero... no permite que una persona revele ni la mitad de
sus capacidades.
Contaré la historia de mi relación con el epicureísmo desde el principio para mostrar claramente
cómo logré encontrar en la filosofía de los epicúreos no solo una guía ética clara que no
contradiga a la ciencia de ninguna manera y no cause disonancia cognitiva. , pero, lo que es más
importante, que me permita reconciliar el alma con la carne. La fe católica en la que me crié me
inspiró que el sufrimiento es bueno (y más aún, fuente de virtud), y los placeres, especialmente
los carnales, son malos. También estamos convencidos de esto por las imágenes visuales
escalofriantes que se encuentran constantemente: el cuerpo en la cruz, las vírgenes que lloran, los
rostros de los santos deformados por terribles tormentos. Se nos dice que mientras estemos vivos,
debemos "llevar nuestra cruz", y alcanzaremos la felicidad solo después de la muerte, cuando
termine el único tiempo que se nos ha asignado en este mundo. Quería vivir feliz y evitar el
sufrimiento. Pero qué vida tan feliz y saludable hay cuando el alma y el cuerpo no están en
armonía.
Además, la religión me enseñó a creer, a creer incondicionalmente, sin necesidad de pruebas,
mientras que todo el sistema de la filosofía epicúrea se basa en la evidencia que la naturaleza nos
da en las sensaciones.
Cuando llegué a la pubertad, me di cuenta de que era gay. Durante años me odié a mí misma ya
mi cuerpo. A diferencia de los menos afortunados que crecieron en el temor eterno de los
tormentos venideros en el infierno, yo no creía que iría al infierno, y no me consideraba un
pecador incorregible. Y sin embargo, de niño, lograron empolvarme los sesos, y en mi cabeza
reinó cierta confusión. El respeto por mí mismo me exigió que renunciara a la fe de mis
antepasados. Años más tarde, después de analizar muchos otros enfoques ideológicos, aprendí
que en la filosofía de los epicúreos la conciencia se puede reconciliar con la carne, y es muy
adecuado recurrir a la filosofía cuando se trata del cuerpo y los instintos, permaneciendo de
acuerdo. consigo mismo, teniendo en cuenta las propias inclinaciones naturales, en lugar de
luchar contra ellas, y que no tienes que engañarte a ti mismo para ser feliz. Canon, física y
ética
La doctrina del epicureísmo consiste en el canon, la física y la ética, lógica y estrechamente
entrelazados. El canon explica cómo conocer la naturaleza, cómo se manifiesta y cómo la
percibimos, en otras palabras, la epistemología. La física explica la naturaleza de las cosas que
son básicamente átomos y vacío. La ética da una interpretación del arte de vivir.
Canon, traducido literalmente del griego antiguo que significa “medida”, es un conjunto de
habilidades que la naturaleza nos ha dotado para la percepción de la realidad: cinco sentidos, la
capacidad de experimentar placer y asco (sensaciones, o connotación hedonista) y anticipación
(la capacidad de reconocer patrones abstractos). Juntos, estos tres conjuntos de propiedades se
denominan trípode: los epicúreos creen que el canon descansa sobre estos tres pilares. Estas
habilidades nos brindan información sobre el mundo que nos rodea, independientemente de los
juicios de la mente. Cada conjunto de habilidades es responsable de su propio lado de la vida:
solo los oídos nos hablan de los sonidos, solo la nariz de los olores, solo el matiz hedonista
indica la corrección de la elección, etc. Si, por ejemplo, se sumerge un objeto en el agua y éste
distorsiona sus contornos, sólo podemos emitir una opinión final sobre su forma cuando lo
examinamos fuera del agua, es decir, los ojos son la última instancia en la percepción visual, y
así en.
Tenga en cuenta que el concepto de razón está ausente del canon. La mente se considera una
habilidad que complementa el canon. Privado de una conexión directa con la naturaleza, se
utiliza para interpretar los datos proporcionados por habilidades canónicas, y es en el proceso de
interpretación que pueden ocurrir errores. A continuación hablaré con más detalle sobre el
derrocamiento de la mente Divina (Atenea) por los sentimientos Divinos (Afrodita). Mientras
tanto, me gustaría señalar que estas no son fantasías ni conjeturas interesadas de los primeros
epicúreos: está claro que la naturaleza misma nos dota de estas habilidades y establece los
criterios para la verdad, y no las personas las inventan.
Además, los mundos son ilimitados [en número], tanto similares a este [nuestro mundo] como no similares. Porque los átomos,
cuyo número es ilimitado, como acabamos de probar, corren incluso muy lejos. Pues tales átomos, de los que puede formarse el
mundo y por los que puede crearse, no se consumen ni para un solo mundo, ni para un número limitado de mundos, tanto los que
son tales [como el nuestro], como los que son diferentes a ellos. Por lo tanto, no hay nada que impida [el reconocimiento de] un
número ilimitado de mundos [20] .
epicuro ,
En lo que se refiere a la física, la filosofía epicúrea afirma que los cuerpos
de una carta a Heródoto
están formados por átomos. Esta tesis fue propuesta por primera vez por los atomistas y se
discute en la carta de Epicuro a Heródoto. Los antiguos atomistas (con la misma reverencia por
la naturaleza que hoy demuestra Carl Sagan) desarrollaron una cosmología completa basada en la
teoría de que todo en el mundo está formado por partículas elementales y el vacío. 4 . Rechazaron
toda referencia a lo sobrenatural, formularon los rudimentos de la teoría de la relatividad, crearon
la “doctrina de los mundos innumerables”, e incluso hace 2.300 años hablaban de vida
extraterrestre, basándose en sus conclusiones sobre la naturaleza de las cosas. Los pensamientos
expresados por Epicuro en una carta a Heródoto, donde expone la teoría de los innumerables
mundos, basada en la idea de la infinidad de los átomos y la infinidad del espacio con opciones
limitadas para su combinación, son confirmados por estudios recientes de planetas que se
encuentran fuera del sistema solar (miles de ellos han sido descubiertos en las últimas décadas). 5
). Los epicúreos modernos se dedican a la ciencia con gran placer.
Ética: elección y evitación
Es en la ética, el arte de vivir, donde encontramos los frutos más maduros y dulces de la doctrina
epicúrea. Los antiguos epicúreos llegaron a la conclusión de que, dado que todos estamos hechos
de átomos y después de la muerte perdemos la cabeza y los sentimientos, la religión basada en el
miedo no tiene sentido y debemos centrarnos en vivir felices en este mundo. Después de la
muerte, los átomos que componen nuestro cuerpo volverán a la naturaleza y, en forma procesada,
pasarán a formar parte de otros cuerpos. Comprender que tenemos una sola vida implica muchas
consideraciones éticas importantes.
Nacemos una vez, y es imposible nacer dos veces, pero no debemos serlo por toda la eternidad. Pero tú, no teniendo poder sobre
el mañana, pospones la alegría; y la vida perece en la dilación, y cada uno de nosotros muere sin ocio [21] .
epicuro,
"Colección de dichos del Vaticano"
Uno de los rasgos distintivos de la filosofía epicúrea es el reconocimiento del papel protagónico
de los sentimientos. Nosotros, los epicúreos, consideramos al hombre integralmente, y no sólo
como un ser "razonable". No rechazamos nuestro yo irracional, instintivo, sensual. Nos
aceptamos plenamente como criaturas de la naturaleza. Epicuro vio que el platonismo y el
idealismo reemplazaban la naturaleza con ideas, conducían a la alienación del hombre de la
experiencia sensorial directa y, como resultado, privaban a la moralidad y la filosofía de
naturalidad y contexto. Nos enseñó que un filósofo debe sentir tierra firme bajo sus pies, mirar el
mundo con seriedad, utilizando todas sus habilidades. La experiencia directa e inmediata nos
dice que el placer en sí mismo es digno de preferencia, y el dolor es digno de ser evitado.
Epicuro se negó a basar sus conjeturas en silogismos, lógica y juegos de palabras. Vemos a los
recién nacidos evitar el dolor y buscar el placer, y de esta observación concluimos que una
persona está naturalmente inclinada a buscar el placer y evitar el dolor. Creemos que cualquier
sistema ético compasivo y servicial debe tener en cuenta nuestra capacidad de placer y aversión,
que es para nosotros el elemento más importante de la brújula moral que la naturaleza nos ha
dotado.
Por eso llamamos placer al principio y al final de una vida feliz. Lo hemos llegado a conocer como el primer bien que nos nace;
con él comenzamos toda elección y evitación; volvemos a él, juzgando por el sentimiento interior, como una medida, sobre todo
bien [22] .
epicuro ,
carta a menekey
Además, la capacidad de placer o aversión es inmediata, pragmática y beneficiosa para todos
nosotros, independientemente de nuestra formación o educación. Está disponible para mujeres,
hombres, niños y ancianos. No necesitamos sacerdotes, profetas, lógicos o intermediarios para
elegir y evitar, por lo que el canon epicúreo nos empodera y nos da independencia de las
autoridades tradicionales.
Dado que el placer es el bien primero e innato para nosotros, no elegimos todos los placeres, sino que a veces pasamos por alto
muchos placeres cuando son seguidos por un gran desagrado para nosotros; también consideramos muchos dolores mejores que
el placer, cuando nos viene un mayor placer después de haber soportado mucho tiempo el sufrimiento. Así, todo placer, por
parentesco natural con nosotros, es bueno, pero no todo placer debe elegirse, así como todo sufrimiento es malo, pero no todo
sufrimiento debe evitarse. Pero debemos juzgar todo esto por la proporcionalidad y considerando lo que es útil y lo que no es útil:
después de todo, en algunos casos miramos el bien como el mal, y viceversa: el mal como el bien. [23] .
epicuro ,
de una carta a Menekey
Desde el principio, los epicúreos rechazaron conceptos idealistas y absolutos que alejan al
hombre del contexto y la naturaleza, prefiriendo tratar con la realidad. Nuestra moralidad es
contextual. En lugar de absolutizar prescripciones y prohibiciones, los primeros epicúreos nos
enseñaron a usar nuestras habilidades de la manera más efectiva.
Todas nuestras evitaciones y preferencias están ligadas a circunstancias específicas. Para
responder a cualquier pregunta ética, es necesario hacer un cálculo hedónico, es decir, sopesar las
ventajas y desventajas. Dado que el objetivo es una vida placentera, debemos evitar o retrasar la
gratificación inmediata si implica algún inconveniente que supere el placer. En consecuencia, a
veces elegimos la inconveniencia con la esperanza de obtener un placer más significativo y
duradero.
Y aquí elijo la moderación epicúrea: refuto el estereotipo que dio origen a la imagen del esclavo
de los placeres sensuales, insultando al epicúreo. Digamos que la cerveza mejora el estado de
ánimo, pero debemos conocer nuestra norma: mi límite son tres jarros, porque al tercero pierdo la
coherencia de pensamiento, ya la mañana siguiente me atormenta una sed de resaca y de poco
sirvo. Así que más molestias que placer. Tenga en cuenta: un verdadero epicúreo nunca dirá que
la cerveza es idéntica al placer. En virtud de la capacidad de placer o aversión, disfrutará de la
primera copa, y la tercera le parecerá desagradable. El mismo objeto de la percepción sensorial
es agradable o desagradable según las circunstancias, pero nuestras habilidades naturales siempre
nos sirven de pista.
Otro ejemplo personal de cálculo hedónico está relacionado con mis estudios. Trabajé duro para
obtener un título universitario, a pesar de que vivía al día y no podía conseguir un trabajo
decente. Pero habiendo superado con éxito todas las pruebas, esperaba aumentar mis ingresos en
el futuro, lo que me permitió hacer el cálculo hedonista correcto. amistad sagrada
Otra área en la que a menudo tengo que calcular los beneficios y costos es la amistad. En la
literatura epicúrea, la amistad es llamada uno de los componentes más importantes de una vida
placentera. La amistad trae alegría, confiabilidad, estabilidad. A veces, sin un amigo o un ser
querido, nos sentimos tan mal que estamos dispuestos a hacer grandes sacrificios, si tan solo
tuviéramos a alguien cerca. Se nos ocurren diferentes excusas para encontrarnos con amigos más
a menudo. Mientras tanto, según el párrafo XXXIX de los "Pensamientos Principales" 6 , no
podemos acercar a nadie a nosotros. Hay falsos amigos que sólo saben halagar, mientras que de
un verdadero amigo en el que confiamos, esperamos una valoración honesta. Hay tantos aspectos
negativos en el trato con algunas personas que es mejor evitarlos. Debemos formar bordes y
círculos concéntricos. El filósofo hedonista francés Michel Onfret acuñó el término "eumetria"
("buena medida"): una distancia segura que debe mantenerse de los "violadores de las fronteras"
para garantizar una existencia placentera.
América hoy está experimentando una crisis de exclusión social y depresión. Como muestra la
investigación de Nicholas Christakis de la Escuela de Medicina de Harvard y James Fowler de la
Universidad de California en San Diego, la felicidad es contagiosa (al igual que la depresión). 7 .
Otro estudio realizado por Christakis, junto con investigadores de la Universidad de Chicago y la
Universidad de California en San Diego, encuentra que el aislamiento no es un riesgo para la
salud menor que el sobrepeso y el tabaquismo. 8 _ Estos estudios clasifican la amistad como un
deseo natural y necesario.
Nuestro destino evolutivo no es vivir en grandes ciudades rodeados de completos extraños, a los
que pasamos de largo, enterrados en el teléfono y sin prestar atención a nadie. Muchos de
nuestros contemporáneos se acostumbran a la soledad y la consideran la norma, o incluso
declaran en vano la vida de "lobo solitario" como un ideal para justificar su aislamiento. El
"tribalismo", se nos asegura, es uno de los principales "problemas" de nuestra sociedad. Divide a
la gente, se nos dice. Pero estamos adaptados por evolución para unirnos en células sociales, por
lo que pertenecer a una comunidad, tribu, clan, familia nos permite sentirnos personas plenas y
sanas.
Despierto suavemente sus habilidades latentes.
Epicuro ficticio
En el dicho 21 de la "Asamblea del Vaticano" Epicuro dice: "La
en Unos días en Atenas de Frances Wright
naturaleza no debe ser violada, uno debe obedecerla" [24] . Este pensamiento debe comprenderse
si vamos a aplicar la enseñanza epicúrea en la vida real. El hombre es un ser tribal, y no tiene
sentido y es dañino reprimir nuestros instintos tribales. En cambio, debemos aprender a dirigir
estos instintos en una dirección útil. Epicuro aconseja rodearse de amigos cercanos con más
frecuencia. Considero que esta es la salida más útil para los instintos tribales, que son
extremadamente peligrosos de descuidar. Hoy en día son explotados por la cultura de las
pandillas: la iniciación, el canto, el simbolismo y la violencia sirven como rituales que vinculan a
los adolescentes y jóvenes sin padres ni buenos mentores, y les dan un sentido de pertenencia que
no pueden conseguir en ningún otro lado.
Norman DeWitt, en su libro Epicurus and His Philosophy, escribe que la ética del epicureísmo se
basa en la amistad. El epicúreo debe crear para sí mismo una "tribu", un círculo de amigos en el
que sus instintos tribales encontrarán una salida. Los antiguos epicúreos eran llamados "los años
veinte" porque el día veinte de cada mes celebraban "fiestas de la mente" para estudiar filosofía
en compañía de amigos. Sin embargo, para reunirse, cualquier otro pretexto también era
adecuado. Los cumpleaños se celebraban en una escala especial. Hoy es posible dirigir los
instintos tribales en una dirección pacífica en equipos deportivos, clubes de interés, comunidades
de voluntarios, organizaciones profesionales, movimientos juveniles y otras asociaciones
públicas informales.
Esto no quiere decir que el número de amigos deba tender al infinito: según el antropólogo Robin
Dunbar, los recursos del cerebro humano son suficientes para mantener unas 150 relaciones
interpersonales. Este número limitado, el llamado número de Dunbar, solo coincide con el
tamaño de una pequeña tribu.
Jerarquía de deseos
Aquí hay otra área en la que los epicúreos pueden ayudarnos con un cálculo hedonista. A
diferencia del budismo, el hinduismo y otras tradiciones ascéticas, que consideran cualquier
deseo como una insatisfacción y, por lo tanto, la causa obvia del sufrimiento, nuestra filosofía
epicúrea construye una jerarquía de deseos. Con algunos, la naturaleza no nos deja elección: hay
que satisfacerlos a toda costa. Se puede prescindir de otros, pero añaden variedad a un estilo de
vida hedonista.
Hay que tener en cuenta que hay unos deseos - naturales, otros - vacíos, y de los naturales, unos son necesarios, mientras que
otros son sólo naturales; y de los necesarios, unos son necesarios para la felicidad, otros para la tranquilidad del cuerpo, y otros
aún para la vida misma. [25] .
epicuro ,
Todos los deseos que, si no se satisfacen, no conducen al sufrimiento, no son
de una carta a Menekey
necesarios, sino que contienen un deseo fácilmente disipable cuando el objeto de la pasión es
difícil de obtener o cuando parece que pueden hacer daño. <...> Los deseos naturales, pero que
no conducen al sufrimiento si no se cumplen, en los que hay un esfuerzo intenso, se dan por una
opinión vacía, y no se disipan no por su naturaleza, sino por el absurdo mentalidad de una
persona [26] . Epicuro, Pensamientos principales XXVI y XXX
Los deseos naturales y necesarios se conocían como "bienes principales", como los llamó
Filodemo de Gadara, quien enseñó filosofía epicúrea en el siglo I a. C. ANTES DE CRISTO.
Estos beneficios incluyen seguridad, refugio, relaciones cálidas, comida, agua, salud y felicidad.
Esto no quiere decir que no existan otros placeres, además de estos beneficios. Por el contrario,
en el dicho XX de los "Pensamientos Principales" se dice que no es naturaleza humana evitar los
placeres. Los deseos naturales, que no son necesarios, simplemente añaden color y sabor a
nuestra vida. No los evitamos, pero recordamos que podemos prescindir de ellos y que, mientras
tengamos los bienes naturales y necesarios, podemos "competir con el mismo Zeus" en felicidad
y autosuficiencia. Si entendemos y estamos agradecidos con la naturaleza por poner a nuestra
disposición los bienes que necesitamos, nuestras preferencias y evitaciones nos llevarán a una
vida de verdadera alegría y satisfacción.
Los filósofos están bromeando
Otro componente del arte epicúreo de vivir tiene que ver con nuestra capacidad de autoironía.
Aparentemente, la cultura de la comedia siempre ha existido entre los epicúreos, como atestiguan
las obras de Luciano, Horacio e incluso a veces Lucrecio. El corpulento poeta romano antiguo
Horacio una vez se llamó a sí mismo "un cerdito del rebaño epicúreo", convirtiendo así en una
broma un apodo insultante que a menudo se otorgaba a los representantes de nuestra escuela.
Ridiculizando las supersticiones generalizadas, Lucrecio en su poema filosófico "Sobre la
naturaleza de las cosas" ( De rerum natura ) irónicamente: ¿por qué Júpiter no arroja rayos desde
un cielo despejado? ¿Realmente tiene miedo de fallar y necesita las nubes para que, habiendo
descendido? en ellos más cerca de la tierra, ¿es más preciso golpear a los mortales?
Luciano de Samosata, en su brillante sátira La verdadera historia, presentaba el epicureísmo
como una parodia de la religión e imaginaba el paraíso como la isla de los Bienaventurados, a
donde van las almas de todos los cirenaicos. 9 y los epicúreos, y habitad allí en la bienaventuranza
eterna. Describe cómicamente los intentos fallidos de los estoicos, peripatéticos y adherentes de
otras escuelas para llegar a la isla, y en cada aventura enseña una lección.
Otra obra de Lukin es "Alejandro o el falso profeta"; después de que lo escribiera, un estafador
religioso, desenmascarado por el autor, trató de matarlo. El Senado romano se negó a juzgar a
Alejandro por temor a las represalias de los seguidores del falso profeta. Al leer la sátira de
Lucian hoy, uno no puede dejar de pensar en el ataque armado a la oficina de Charlie Hebdo y
las amenazas contra escritores como Salman Rushdie y otras figuras públicas que criticaron o
ridiculizaron la religión en nuestro tiempo.
Los epicúreos pertenecen a la cohorte de filósofos risueños que comenzó con el primer atomista,
Demócrito, famoso por su burla de la naturaleza humana. Es bastante lógico: si estudias la
esencia de las cosas y luego recurres a las creencias de la mayoría, es difícil no notar su absurdo.
Las personas pueden alcanzar alturas intelectuales y, al mismo tiempo, se dejan engañar
voluntariamente por creencias ridículas. Epicuro fue famoso por inventar apodos divertidos para
sus oponentes-filósofos: el historiador Diógenes Laertes informa que llamó a Platón "sabio
forjado en oro" y Nafsifana - "babosa". Sin embargo, también otorgó apodos a sus asociados más
cercanos. Y lo adoraban: no fue casualidad que nombraran su escuela filosófica en su honor, y no
en honor a Metrodorus, Hermarchus o Polien, que no tuvieron menos influencia, por lo que debe
haber sido todo en el espíritu del amor a la vida. y confianza
La risa nos ayuda a sobrellevar la adversidad y ayuda en situaciones difíciles, vergonzosas o
delicadas. Te permite mitigar la parresia [27] - la crítica franca, que es una de las tareas sociales
del filósofo. Philodemos Gadarsky creía que la parresía puede ser de dos tipos: la crítica pública,
que contribuye a la mejora moral de la sociedad, y la privada, cara a cara. (Otra forma de
suavizar la crítica es una virtud por la que también eran famosos los antiguos epicúreos: la
cortesía, el arte de hablar con amabilidad). desacreditar la especulación vacía y calmar la
atmósfera. La risa es una importante fuente de placer y una excelente manera de mejorar la
comunicación, y esto no resta valor a sus grandes beneficios prácticos. economía epicúrea
Uno debe reír y filosofar y al mismo tiempo cuidar de la casa y usar todas las demás habilidades y nunca dejar de pronunciar los
verbos de la verdadera filosofía. [28] .
epicuro ,
Dichos recopilados del Vaticano, XLI
La doctrina filosófica, que afirma la única prioridad (para la vida, la salud y la felicidad) de los
placeres naturales y necesarios, se refleja en la economía y la política. La autarquía
(autosuficiencia, autocontrol) es un principio tanto económico como filosófico. La
autosuficiencia del filósofo se entiende como la independencia de la opinión pública y la
capacidad de proveerse fácilmente de los beneficios naturales y necesarios. Un filósofo no debe
trabajar duro ni agotarse. En su lugar, como sugiere Filodemo de Gadara en su tratado Sobre la
economía doméstica, debería tener propiedades que produzcan ingresos (es decir, medios de
producción), diversas fuentes de ingresos (enseñanza de la filosofía, ingresos por el alquiler de
propiedades y también propiedad de una empresa que utilice recursos alquilados). mano de obra),
y en conjunto estos ingresos no sólo deben satisfacer sus necesidades inmediatas, sino también
asegurarle una vida digna llena de ocio. Hoy debemos preguntarnos cuál es la mejor manera de
alentar a la población a adquirir activos y medios de producción para reducir la esclavitud
asalariada y, en última instancia, permitir que los ciudadanos disfruten de sus vidas. Philodemus
argumentó, entre otras cosas, cuán importante es la interacción interpersonal en el trabajo y que
es necesario elegir sabiamente a sus secuaces, jefes y socios comerciales. Idealmente, debe estar
conectado no solo por relaciones comerciales, sino también por amistad. El contractualismo
epicúreo (la teoría de que no existe la justicia absoluta, sino que se basa en los contratos y el
beneficio mutuo) muestra cómo pensamos sobre los negocios y la autarquía. La autosuficiencia
no nos excluye de la red de relaciones mutuamente beneficiosas. Por el contrario, la economía
reproduce la misma simbiosis que observamos en la naturaleza. Al descubrir qué es mutuamente
beneficioso en nuestra relación, será más fácil para nosotros lograr la seguridad y el bienestar
para todos. Esto se aplica tanto a las relaciones entre empresas como al empleo ordinario: un
empleado vende su tiempo, recibiendo salarios, pensiones y seguro médico como recompensa, y
un empleador se beneficia de su trabajo y habilidades.
Filodemo de Gadara creía que existe una medida natural de suficiencia necesaria para asegurar
los bienes naturales y necesarios. Como mostró un estudio de 2010 realizado por investigadores
de la Universidad de Princeton, en la sociedad estadounidense, el nivel de felicidad se
correlaciona con los ingresos solo cuando no supera los 75.000 dólares al año, y cuando es
mayor, la felicidad depende más de la salud, las relaciones y otros factores. _ Comprender los 10

límites naturales de nuestros deseos es esencial si queremos evitar ansiedades innecesarias

generadas por el consumismo y los deseos desenfrenados. También es fundamentalmente
importante ver que las experiencias de vida y las relaciones con otras personas nos traen más
felicidad que las posesiones. Así como el número de Dunbar describe una medida natural del
tamaño de una comunidad, el concepto de Philodemus se aplica a la comida, la vivienda y el
dinero.
La enseñanza epicúrea puede interpretarse de la siguiente manera: está permitido gravar
únicamente la propiedad y los ingresos que excedan los límites necesarios para que un individuo
o una familia proporcione vivienda, seguridad, alimentación, salud y felicidad. Un número
creciente de intelectuales y personas influyentes, y en ocasiones incluso ciudades enteras, están
proponiendo o introduciendo una renta básica incondicional (RBU), una renta fija libre de
impuestos garantizada a todos los ciudadanos que cubre las necesidades básicas. Quienes se
oponen a su introducción argumentan que la RBU es demasiado costosa. Los defensores dicen
que es inevitable. Es posible que haya que probar diferentes modelos de renta básica antes de
encontrar los más prácticos.
Las tendencias de automatización del trabajo se ven cada vez más como una oportunidad para
remodelar la semana laboral. Intuitivamente, parece lógico que cuantas más personas sean
propietarias de las máquinas que trabajarán en su lugar, más beneficios les reportará el trabajo
automatizado, pero todavía estamos lejos de la automatización universal. En última instancia, a
medida que crezca la población y desaparezcan los empleos, los gobiernos tendrán que plantear
un nuevo paradigma laboral que implique una semana laboral más corta y/o jubilaciones
parciales anticipadas y cuentas individuales de semijubilación que tendrán más liquidez que las
pensiones tradicionales. Aquí en los Estados Unidos, hay una tarifa del 10% para retirar dinero
de una cuenta IRA. ¿Se puede abandonar esto en favor de un modelo de retiro cíclico o parcial?
El epicúreo plantea la pregunta de esta manera: ¿cómo obtener el mayor placer de la vida y al
mismo tiempo ser útil?
epicúreos hoy
El llamado de Epicuro a filosofar, no con la cabeza en las nubes, sino con los pies en la tierra, y a
construir una vida llena de los placeres que generosamente nos otorga la naturaleza, resuena en
muchos grupos e individuos pequeños pero activos.
En Francia, una de las figuras públicas intelectuales más famosas de Francia, Michel Onfret,
argumenta que las tradiciones platónica y abrahámica han dominado la comunidad científica
durante demasiado tiempo y sugiere que una historia alternativa de la filosofía, "desde el punto
de vista de los aliados de Epicuro y de Platón adversarios", se necesita para corregir la injusticia
histórica hacia la filosofía de los epicúreos. Él llama al platonismo "la mayor neurosis en el
corazón de la civilización occidental". Escribió más de cien libros y fundó la Universidad
Popular de Caen para resolver sus problemas. [29] .
Algunos de nosotros, los epicúreos de América del Sur y del Norte, tomamos la pluma (más
precisamente, nos sentamos al teclado) para, en palabras de Luciano de Samosata, "vengar a
Epicuro". En particular, el expresidente de Uruguay, José Mujica, viene citando a los epicúreos
en los últimos años, viendo en sus enseñanzas una salvación de la crisis existencial moderna del
mundo occidental, cuando, en sus palabras, “el cristianismo no nos salva, ” y el consumismo
insaciable conduce a la insatisfacción.
En la patria de Epicuro, varias comunidades de diferentes ciudades griegas enviaron peticiones al
Parlamento Europeo pidiendo el reconocimiento del derecho de los ciudadanos europeos a la
felicidad, y cada mes de febrero organizan simposios en honor al cumpleaños de Epicuro. Las
ideas de Epicuro están hoy más vigentes que nunca: el dominio del consumismo y la pérdida
paulatina de confianza en las religiones tradicionales están obligando a muchos a dudar de los
valores heredados; la globalización y la automatización laboral conducen a la inestabilidad
económica; la crisis financiera en Grecia (donde vive la mayoría de los epicúreos) hizo pensar en
los límites naturales de nuestros deseos; las tasas de suicidio han aumentado en los Estados
Unidos en los últimos años a medida que las personas se vuelven más aisladas y sin valor; la
política global seguida por los gobiernos en relación con muchos problemas (de los cuales el
ambiental sigue siendo el más grave) adolece de una falta de evidencia empírica. Si nos basamos
en el estudio de la naturaleza para resolver estos problemas, como sugiere el epicureísmo,
seremos capaces de tratar con confianza y eficacia estos y muchos otros síntomas de una crisis
sistémica en la sociedad.
¡Alégrate y sé feliz! ¿No sabes cómo? Deja que Epicuro te guíe. La fuente de toda alegría está dentro de nosotros mismos. Todo
está frente a ti, tanto bueno como malo. Bueno es todo lo que puede darte placer, y malo es todo lo que te traerá sufrimiento. Aquí
no hay paradoja, ni acertijos, ni moralidad oculta.
francisco
wright, Unos días
en Atenas

Lectura recomendada
De Witt, Norman Wentworth. Epicuro y su filosofía . Minneapolis: University of Minnesota Press, 1954. Se puede decir que
DeWitt está descuidado en la academia, pero muchos consideran que su libro es una lectura obligada para cualquiera que quiera
entender la filosofía epicúrea. El autor es muy versado en el canon y muestra aquí (como en sus otras obras) una idea clara de
cómo se organizaban las comunidades epicúreas.
Onfray, Michel. Un manifiesto hedonista: el poder de existir . Traducido por Joseph McClellan. Nueva York: Columbia
University Press, 2015. La introducción más completa a los escritos filosóficos de Onfray en inglés. Onfret no ofrece ningún
descubrimiento, sino que se centra en la historiografía y enseña cómo unir muchos hilos dispares en un solo lienzo en el que
emerge una perspectiva clara.
Filodemo. Sobre la Muerte . Traducido por W. Benjamin Henry. Atlanta: Sociedad de Literatura Bíblica, 2009. Quizás el más
sabio y digno de estudio de todos los rollos encontrados en la villa de Herculano. Cataloga todas las implicaciones éticas de la
enseñanza epicúrea sobre la muerte.
— — . Sobre la gestión de la propiedad . Traducido por Voula Tsouna. Atlanta: Sociedad de Literatura Bíblica, 2012. La mayoría
de los escritos de Epicuro de Samos y Luciano de Samosata son fáciles de encontrar en línea, pero los rollos que sobrevivieron a
la erupción del Vesubio en el 79 no son de dominio público. Este trabajo son las notas de Philodemus sobre la limpieza.
Stenger, Victor J. Dios y el átomo . Nueva York: Prometheus Books, 2013. Una defensa del atomismo clásico, centrándose en la

medida en que las ideas de Epicuro y Lucrecio están en sintonía con la ciencia y la cosmología modernas. notas
1 . "Epicurean", Oxford Living Dictionaries , sv, consultado el 12 de marzo de 2019,
https://en.oxforddictionaries.com/definition/epicurean/ .
2 . "Epicure", Merriam-Webster Dictionary , consultado el 6 de junio de 2019,
https://www.merriam-webster.com/dictionary/epicure .
3 . Michel Onfret en El manifiesto hedonista escribe: “El placer asusta a la gente. Tienen miedo de la palabra misma, las
acciones, la realidad y el discurso en torno a este tema. O asusta o causa histeria. Demasiadas preguntas se consideran puramente
personales, demasiados detalles se consideran repulsivos, íntimos, dolorosos, escandalosos y desagradables. Tenemos muchos
defectos ocultos y secretos. Demasiadas cosas interfieren con simplemente ser, vivir, disfrutar de la existencia. Por lo tanto, la
gente rechaza la misma palabra "placer". Farfullan de ira y estallan en críticas agresivas, tergiversando los hechos o simplemente
pasándolos por alto en silencio. El desprecio, el descrédito, el desprecio y la censura son formas de eludir el tema del placer.
(Michael Onfray, A Hedonist Manifesto: The Power to Exist [Nueva York: Columbia University Press, 2015], 26.)
4 . Los primeros epicúreos afirmaban que todos los cuerpos están compuestos de partículas elementales y vacío (los
átomos y el vacío son la composición de los "cuerpos simples"), pero esto no significa que fenómenos como el tiempo, la
atracción magnética, el placer y el asco, o las reacciones químicas entre cuerpos , no existe. No existen como cuerpos ordinarios,
sino como interacciones y reacciones entre cuerpos. En una carta a Heródoto, Epicuro habla de estas propiedades como derivadas
o relativas.
5 . A partir de junio de 2019, exoplanets.org enumera 5747 exoplanetas (3263 confirmados y 2485 candidatos), pero la
lista se actualiza constantemente.
6 _ Los "Pensamientos principales" y la "Colección de dichos del Vaticano" de Epicuro son un resumen de los principios
básicos de la filosofía epicúrea. A menudo se citan y se comentan con los estudiantes.
7 . James H. Fowler y Nicholas A. Christakis, "Difusión dinámica de la felicidad en una gran red social", British Medical
Journal 337 (2008): 1–9. doi: 10.1136/bmj.a2338.
8 _ John T. Cacioppo, James H. Fowler y Nicholas A. Christakis, "Solo entre la multitud: la estructura y propagación de
la soledad en una gran red social", Journal of Personality and Social Psychology 97, no. 6 (diciembre de 2009): 977–91. doi:
10.1037/a0016076.
9 _ Cyrenaica fue la primera escuela filosófica cuya ética se basó en el placer. La escuela fue creada por Aristipo de
Cirene y recibió su nombre de la ciudad norteafricana de Cirene, entre la población griega de la que había especialmente muchos
de sus adeptos. El neoepicúreo e historiador de la filosofía Michel Onfret considera esta escuela tan significativa, pero olvidada,
que en el libro “La invención del placer. Fragments from the Cyrenaics" (L'invention du plaisir: Fragments cyrênaïques, 2002) la
llamó "la Atlántida filosófica".
10 _ Belinda Luscombe, "¿Necesitamos $75,000 al año para ser felices?", Time , 6 de septiembre de 2010,
http://content.time.com/time/magazine/article/0,9171,2019628,00.html .

GRUPO III
TRADICIONES RELIGIOSAS
Hinduismo, judaísmo, cristianismo, islam progresista y cultura
ética
A lo largo de la historia humana, la filosofía y la religión no se han llevado muy bien. La
negación de la religión o las dudas expresadas por filósofos como Sócrates fueron declaradas
herejías en algunas épocas y fueron uno de los motivos de la pena de muerte de Sócrates. A pesar
de esto, como se mencionó en la introducción, la línea entre filosofía y religión es muy difusa.
Alistair McGrath señala que los primeros escritores cristianos pensaban en el cristianismo como
una filosofía más que como una religión, y en el arte cristiano primitivo, Cristo a veces se viste
con el manto de un filósofo. Los judíos y los musulmanes se han dedicado a la filosofía durante
cientos de años, pero el movimiento relativamente joven de la cultura ética también se basa en el
fundamento filosófico de la ética, parte de la filosofía general.
El filósofo cristiano Søren Kierkegaard bromeó una vez (bajo un seudónimo): "¿Por qué más
existen los filósofos, sino para hacer que lo sobrenatural sea cotidiano y banal?" 1 Las tradiciones
religiosas, por supuesto, dejan más espacio para lo sobrenatural, lo místico, lo espiritual, por lo
que se le da a la fe en la religión un papel central, lo cual es raro para la filosofía. Y es por eso
que la religión no da respuestas inequívocas y responde aquellas preguntas que no pueden ser
respondidas por los filósofos (porque estas respuestas a veces contradicen la lógica y la razón).
La religión requiere observar rituales, escuchar a los profetas y, a menudo, adorar a las deidades.
Incluso en una cultura ética no teísta, hay rituales y un componente espiritual. En el hinduismo
hay muchos dioses, en el judaísmo, el cristianismo y el islam solo hay un Dios (aunque algunos
argumentan que la Trinidad cristiana - Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo - puede
considerarse un signo de politeísmo). Muchas religiones ofrecen una vida después de la muerte
o, como en el caso de las religiones orientales como el hinduismo, la reencarnación como
recompensa o castigo por el comportamiento en este mundo. Pero a pesar de todas las
diferencias, la filosofía y la religión tienen una característica clave en común: están tratando de
encontrar el sentido de la vida y la respuesta a la pregunta de cómo vivir de acuerdo con el marco
ético.
Dado que las religiones son increíblemente diversas y existen innumerables denominaciones y
ramas, es difícil generalizar sobre ellas. Teniendo en cuenta la historia, la distribución geográfica
e incluso el número de seguidores, es natural que alrededor del 84 % de la población mundial
esté asociada con una religión. 2 . Por lo tanto, es importante señalar que los autores de los
capítulos de esta sección también difieren en sus enfoques de las prácticas religiosas. Los rituales
a veces no encajan en la forma de vida moderna, un dilema que Deepak Sharma analiza en el
Capítulo 7 sobre el hinduismo. O, por el contrario, las prácticas religiosas comienzan a
desarrollarse en nuevas direcciones y manifestaciones, como muestra Adis Duderidge en su
capítulo sobre el Islam progresista (capítulo 10). La rabina Barbara Blok señala que en el
judaísmo una variedad de voces y verdades no solo es aceptable, sino también bienvenida, ya que
un mismo objetivo puede ser seguido por diferentes caminos (lo que se confirma con el chiste
que dice “Dos judíos, tres opiniones”). . Y como dice Alistair McGrath, "generalizar el
cristianismo es notoriamente difícil y lo hacen principalmente aquellos que están tratando de
ajustar cuentas o perseguir intereses personales".
No tenemos motivos egoístas, representamos los puntos de vista individuales de cinco filósofos
religiosos diferentes que navegan por el intrincado entrelazamiento de la filosofía y la religión.
Recopilamos deliberadamente interpretaciones y enfoques de la religión tan diferentes como
fuera posible, tanto clásicos (judaísmo por el rabino Blok) como menos tradicionales (islam
progresista por Adis Duderidzhi), con el fin de ampliar la comprensión de los lectores sobre la
religión al mostrar diferentes formas de practicarla con criterios específicos. ejemplos. . Esta es
una invitación a descubrir nuevos aspectos de versiones más espirituales de la filosofía de vida,
que solo se pueden aprender de primera mano, mirando a través del prisma de la experiencia
personal de los autores de los respectivos capítulos.
Hinduismo con alrededor de 1.100 millones de seguidores 3 , ocupa el tercer lugar en número
entre las religiones. Según algunas estimaciones históricas, es la religión más antigua del mundo,
en parte porque se basa en varias otras religiones antiguas que se habían unido en la época en que
Aristóteles, Zenón de China y Epicuro predicaron sus enseñanzas (es decir, aproximadamente en
el siglo V). Siglo III aC dC) El hinduismo es único en el sentido de que, a diferencia de las
corrientes filosóficas que hemos tratado hasta ahora, no podemos encontrar sus orígenes y un
fundador específico. Como dice Deepak Sharma, la ausencia de un comienzo en el hinduismo
está orgánicamente conectada con la idea de una entidad inmortal que gira en un ciclo de
renacimientos que no tiene principio ni fin. Nuestro estado actual de cosas está determinado por
qué tipo de karma, bueno o malo, hemos logrado acumular durante innumerables vidas pasadas.
Generalmente se asume que debemos hacer las cosas correctas en esta vida para no “corromper”
el karma para futuros renacimientos. Algunos hindúes justifican la existencia del sistema de
castas con estas ideas que, como señala Sharma, es fundamentalmente contrario a los ideales de
igualdad y justicia social.
Determinar la edad del judaísmo es tan difícil como la edad del hinduismo. Sin embargo, algunos
asocian su origen con Abraham, quien nació a finales del III-II milenio antes de Cristo. en la
ciudad de Ur (actual Irak) y posteriormente se trasladó a Canaán (actual Israel). Este pastor es
considerado la primera persona con la que Dios "hizo un pacto" (es decir, entró en un acuerdo a
largo plazo). En el Libro del Génesis, Dios promete entregar Canaán a la posesión eterna de
Abraham y sus descendientes, y tendrán que realizar el rito de la circuncisión para esto.
Aunque superado en número por las otras religiones presentadas en esta sección, el judaísmo,
que ahora tiene 14 millones de seguidores en todo el mundo, es la más antigua de todas las
religiones monoteístas y la fuente de las llamadas tradiciones abrahámicas (después del patriarca
Abraham), a las que pertenece el cristianismo. Islam, bahá'ís, rastafarianismo y muchos otros 4 .
El rabino Blok, cuyos padres huyeron del Holocausto, habla de lo que le permite a ella (a
diferencia de su padre) mantener la fe en Dios, quien permitió el exterminio de 6 millones de
judíos. Su enfoque del judaísmo se basa en el hecho de que Dios no es omnipotente; al contrario,
necesita nuestra ayuda para arreglar el mundo. Estar en pacto-unión con Dios, poniendo lo
público por encima de lo personal, es uno de los temas centrales y de las tareas difíciles del
judaísmo.
Una rama del judaísmo en un principio fue el cristianismo, nacido en el siglo I a.C. de los
sermones de Jesús, recogidos posteriormente en el Nuevo Testamento. Con el tiempo, el
cristianismo se ha convertido en la religión más popular del mundo: ahora tiene alrededor de
2300 millones de seguidores (31 % de la población mundial). 5 . Alistair McGrath llegó al
cristianismo después de probar varias otras tradiciones, incluido el ateísmo. Refiriéndose a Clive
Lewis, explica el atractivo del cristianismo en el sentido de que, al ir más allá de los "duros
límites" de los hechos empíricos, nos da la oportunidad de ver la vida como parte de un diseño
más grandioso y ofrece algo así como un mapa cognitivo para la vida en un mundo completo y
ordenado (incluso si aún no hemos captado el "panorama general"). Establece paralelos entre la
historia de vida de los seguidores y la vida de Cristo. Ayudando a los creyentes en su búsqueda
de sí mismos y de su verdadero sentido, el cristianismo les permite sentirse significativos (porque
Dios los ama) en un universo donde es tan fácil convencerse de su propia insignificancia, y
también les ofrece una leyenda (traición, tortura, crucifixión y resurrección) sobre la superación
del trauma psicológico. Como explica McGrath, "La narrativa centrada en el cristianismo de la
crucifixión y resurrección de Cristo es esencialmente un ejemplo ejemplar de crecimiento
postraumático que puede arrojar luz sobre la condición humana e influir en ella". El Islam, la
segunda religión más popular del mundo con 1.800 millones de seguidores, se originó en el siglo
VII a. en Arabia Saudita 6 _ Si en el judaísmo la figura central es Moisés (a quien se considera el
autor de la Torá), y en el cristianismo - Jesucristo, entonces los musulmanes reconocen al último
y principal profeta de Muhammad ibn Abdullah (c. 570–8 de junio de 632). El libro sagrado del
Islam, el Corán, se basa en las revelaciones de Alá transmitidas a Mahoma por el ángel Jibril, la
versión canónica del Corán fue aprobada unos treinta años después de la muerte del profeta.
Adis Duderidja escribe sobre su interés en una forma progresista del Islam después de los
ataques terroristas del 11 de septiembre. A nivel conceptual, esta dirección, quizás contraria a las
ideas populares sobre el Islam, es bastante consistente con la Declaración Universal de los
Derechos Humanos. Además, proclama la igualdad moral para todos sin distinción de credo y
origen, el pluralismo religioso, la subordinación del derecho a la ética racional que debe
desarrollarse con la humanidad, la sostenibilidad ambiental y la justicia de género (que implica
los derechos reproductivos de las mujeres y su derecho al liderazgo). Al igual que el estoicismo,
el Islam progresista otorga un gran valor al cosmopolitismo y, al igual que el aristotelismo,
valora mucho la prosperidad humana.
Entre los adherentes al humanismo ético (también llamado humanismo religioso o, como Anna
Kleisen, cultura ética), existe cierto desacuerdo sobre si considerar este movimiento una religión,
porque no tiene un componente trascendental o sobrenatural. Al igual que el budismo, el taoísmo,
el jainismo, el cuaquerismo y el satanismo, generalmente se clasifica como una religión no teísta.
Según Kleisen, una cultura ética afirma ser una religión, pero deja que cada uno de sus 10.000
adherentes decida si la percibe como un movimiento religioso. Los cimientos de este movimiento
se sentaron a finales del siglo XIX. Félix Adler en Nueva York. Adler abandonó su intención
original de convertirse en rabino, fascinado por las ideas de Immanuel Kant y Ralph Waldo
Emerson, cuyas ideas eran incompatibles con el judaísmo. Se las arregló para conseguir un
puesto como profesor de literatura hebraica y oriental en la Universidad de Cornell, pero luego
fue despedido de allí por cargos de ateísmo. Quizás, cansado de toda esta persecución, desarrolló
su propia "religión", que impresiona a Anna Kleisen por su apertura a todos y su enfoque "en los
hechos, no en la fe" (comportamiento ético, no raza o etnia, orientación sexual, estado financiero,
nivel de habilidad o fe religiosa) y prioriza la justicia social y el activismo social, la búsqueda del
bien en uno mismo y en los demás, las relaciones éticas con los demás y con el planeta en su
conjunto y, finalmente, el reconocimiento espiritual, y no la salvación del alma. .
notas
1 . Søren Kierkegaard, Fragmentos filosóficos o Fragmento de filosofía de Johannes Climacus , trad. David F. Swenson y
Howard V. Hong (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1962), 66. [Kierkegaard. C. Migas filosóficas o Granos de sabiduría.
Por. D. A. Lungina.]
2 . Pew-Templeton Global Religious Futures, "The Changing Global Religious Landscape", Pew Research Center, (5 de
abril de 2017), http://www.pewforum.org/2017/04/05/the- Changing-global-religious- paisaje/ .
3 . "El panorama religioso global cambiante", Pew Research Center. 4 . "El panorama religioso global cambiante", Pew
Research Center.
5 . "El panorama religioso global cambiante", Pew Research Center.
6 _ "El panorama religioso global cambiante", Pew Research Center.
ГЛАВА СЕДЬМАЯ

ИНДУИЗМ
Дипак Шарма
El hinduismo tiene tantas variantes y variedades que es demasiado difícil darle una definición
única, solo queda referirse a los conceptos y prácticas que los unen. Mi historia de cómo aplico
los principios del hinduismo en mi propia vida es sobre una sampradaya (tradición) específica, es
decir, la tradición Vedanta creada por Madhva (un predicador de Madhvacharya en el siglo XIII
en el estado indio de Karnataka).
Pero primero, permítanme hacer algunas generalizaciones sobre el hinduismo y la filosofía hindú
de la vida, a pesar de toda su diversidad. En primer lugar, ¿qué es el karma y qué relaciones
causales implica?
En general, todas las escuelas filosóficas y religiosas existentes en la India, con la excepción de
la Charvaka (que se encuentra en posiciones de escepticismo materialista) y las escuelas
abrahámicas, tienen en común la creencia en el mecanismo del karma: que las acciones de una
persona en años anteriores vidas afectan tanto a sus encarnaciones subsiguientes como a los
eventos que experimentará en estas encarnaciones. La esencia que renace de vez en cuando se
llama atman . Una persona acumula tal o cual proporción de punya (digno de la aprobación del
karma) y papa (indigno de la aprobación del karma), que en occidente en una presentación
popular se denominan buen o mal karma. El karma acumulado se manifiesta hasta que se agota o
hasta que se repone debido a nuevas acciones. Así, el karma está asociado con la creencia en el
renacimiento después de la muerte y el hecho de que el cuerpo que se obtiene después del
renacimiento (y obtenido en el pasado) depende del punya y del papa. El ciclo de nacimientos y
renacimientos en el que todos giramos se llama samsara (existencia terrenal).
Karma está estrechamente relacionado con varna (casta). Depende del karma en el que varna una
persona nacerá esta vez. Hay cuatro de ellos: brahmanes (casta de sacerdotes), kshatriyas (casta
de guerreros o gobernantes), vaishyas (comerciantes) y shudras (clase trabajadora). El
surgimiento de este sistema se menciona en el Purusha Sukta (Himno al Primer Hombre), un
texto del Rigveda (himno 10:90), que muchos hindúes consideran el texto más antiguo del canon
hindú. El hinduismo requiere que todos los adeptos tengan en cuenta este sistema, incluso si la
persona ha salido de la India o nunca ha estado allí. Alguien trata de percibir la pertenencia al
varna como un estado alcanzable, en lugar de heredado, como hacen muchos conversos y
"reformadores" del hinduismo, argumentando que la idea originalmente igualitaria establecida en
el Rigveda fue distorsionada posteriormente por algunas personas desconocidas. Otros
argumentan que el sistema de castas no fue concebido como un sistema jerárquico, sino como un
sistema de clasificación basado en el principio de la meritocracia. Por supuesto, todo esto es solo
especulación, no verificable.
No se puede simplemente descartar la doctrina de los varnas sin cuestionar los postulados del Rig
Veda y otros textos fundacionales del hinduismo, como los Upanishads, que hablan de castas.
El sistema de castas es ciertamente un problema para muchos y es ofensivo para cualquiera que
crea en los ideales de igualdad y justicia social. Sin embargo, es una parte integral de la
cosmovisión hindú, por lo que los hindúes tienen que aceptarlo, ignorarlo o repensarlo. Este
sistema social, íntimamente conectado con los mecanismos causales del propio universo, tarde o
temprano se encuentra con cualquiera que se adhiera a la filosofía hindú.
Cuando me enteré de mi origen brahmán, lo acepté y luego lo rechacé. Al principio y algún
tiempo después, fui sorprendentemente ingenuo acerca de la discriminación inherente al sistema
de castas. Recuerdo que percibí la pertenencia a esta casta como estatus y exclusividad, lo que
para mí, miembro de una minoría marginada en Estados Unidos, fue un apoyo tangible.
A pesar de la diferencia significativa en las interpretaciones del origen y las funciones específicas
de los mecanismos del karma y el samsara, todas las escuelas y tradiciones del hinduismo están
de acuerdo en que estos mecanismos existen. Y todos ellos están interesados en salir de este ciclo
aparentemente interminable: su significado y esencia radican en este deseo. El estado al que llega
un ser que piensa y siente después de la liberación se llama moksha en las tradiciones hindúes y
nirvana en el budismo . El estado y las características de moksha varían ampliamente entre las
enseñanzas y tradiciones hindúes. Algunas tradiciones, pero no todas, ofrecen a sus adherentes
un sistema coherente para romper el ciclo y alcanzar el fin deseado. El seguidor del hinduismo
debe luchar por moksha como el objetivo final de su ser, independientemente de si lo mantiene
en su mente constantemente o si piensa en él solo al borde de la muerte inevitable (aunque
temporal).
Esta creencia en los mecanismos de causa y efecto del universo, que afectan a todas las criaturas
pensantes y sensibles tanto a nivel macrocósmico como microcósmico, es clave para cualquier
hindú. Incluso si no todos los hindúes son capaces de articularlo claramente, muchos evalúan
constantemente las causas y consecuencias de sus acciones, en relación con la situación actual, el
futuro y el pasado supuesto o imaginado. Así es como se juzgan incluso las actividades
cotidianas más triviales. No es de extrañar que los hechos más alegres o los más tristes se
atribuyan al Punya o al Papa.
Daré algunos ejemplos. Durante un viaje reciente por la zona, casi tengo un accidente. Un
conductor distraído no se detuvo en una señal de alto y se desvió hacia mi carril, pisé los frenos
y, girando el volante, logré resbalar a solo un par de pulgadas de su capó. Por un lado, estaba
preocupada: qué tan malo debe ser mi karma para tener que pasar por un momento tan terrible.
Por otro lado, le agradecí a mi punya que todo salió bien. Otro ejemplo que me gusta dar a mis
alumnos tiene que ver con sus propios sentimientos acerca de mis conferencias (placer o dolor).
Si a los estudiantes les gustan mis conferencias, probablemente fueron guiados a mi curso por
punya. A otros estudiantes les digo que su tormento puede ser una retribución por algunas
fechorías pasadas. Ver tu relación con el mundo y los demás a través del prisma del karma no es
tan difícil.
Si empiezas a averiguar de dónde viene el karma y dónde está, es decir, tratas de establecer su
estado ontológico, entonces no obtendrás una respuesta de los hindúes, ni siquiera de los
pertenecientes a las tradiciones hindúes más sistematizadas. jainistas [30] por el contrario, creen
que el karma se dispersa en forma de pequeñas partículas materiales en el espacio, las cuales son
atraídas por los seres pensantes y sintientes en función de sus acciones e intenciones. A los
hindúes no les importa que el universo y el karma hayan existido desde el principio de los
tiempos y existirán para siempre. Por lo tanto, a diferencia de los cristianos, no se preocupan por
anavastha (regresión infinita). Buscar, siguiendo al filósofo cristiano Tomás de Aquino, una
"primera causa" que no tenga causas previas, no está dentro del alcance de los intereses del
hinduismo. Entonces, hay preguntas metafísicas que los indios simplemente no se hacen y, por lo
tanto, no tienen respuestas. Esto no me molesta, y no siento ninguna necesidad existencial,
filosófica o lógica de buscar o exigir una “primera causa”.

El término bandha indica la relación de jiva (esencia eterna) con deha (cuerpo físico, envoltura).
Según las enseñanzas de Madhvacharya, las jivas están condenadas a girar en un ciclo de
renacimiento sin comienzo. El jiva se mantiene en bandha por ajnana (ignorancia) acerca de
Brahman (el absoluto impersonal) y el universo. Esta relación con el deha termina solo al llegar a
moksha.
Madhvacharya en ninguna parte explica directamente por qué Vishnu creó el universo y todos
sus elementos. Tal vez lo creó por lila (diversión), pero esta explicación no es más útil que el
dicho "Los caminos de Dios son inescrutables". También se puede suponer que Vishnu de vez en
cuando crea el universo de nuevo por el bien de las jivas. En el Universo resultante, las jivas
tienen un lugar para manifestar su karma acumulado, construir uno nuevo y continuar girando en
el ciclo de renacimientos o salir de él. Las jivas están unidas por punya y papa, quienes, como
bandha, no tienen comienzo. 1 . Vishnu activa el universo, dispuesto como un espacio para la
manifestación del karma, un espacio donde el sufrimiento existe y puede cesar, y donde bandha
se manifiesta y elimina. Los hindúes no se hacen otras preguntas metafísicas derivadas
lógicamente de este dogma y no les ofrecen respuestas, lo anterior les basta. Si se presentan
algunas versiones, como, por ejemplo, explicar lo desconocido con diversión, lila, esto es más
bien una excusa en el espíritu del agnosticismo. Y esto, así como la ausencia de fuentes en el
karma, me sienta bastante bien.
Los hindúes correlacionan con el karma tanto sus propias alegrías y problemas como los
observados por otros. Así, el sufrimiento está indisolublemente ligado a las consecuencias de las
acciones que se cometen bajo la influencia del karma y generan karma. Resulta que el samsara
está, hasta cierto punto, inevitablemente imbuido de sufrimiento. De acuerdo con este
mecanismo de causalidad, los actores (humanos u otros seres) son ellos mismos responsables de
su sufrimiento (físico, mental, espiritual, existencial, etc.). Y aunque se les da la oportunidad de
actuar de manera que reduzcan este sufrimiento, tanto en un futuro cercano como en un futuro
lejano (en vidas futuras), hasta cierto punto, los hindúes reconocen e incluso aceptan su
inevitabilidad.
Si bien este concepto se aplica a tópicos, como en el ejemplo de mis alumnos y sus experiencias
de lectura, tiene otros usos mucho más serios y complejos. Por ejemplo, la medicina. Guiado por
las enseñanzas del karma, uno de los hindúes dará la bienvenida al sufrimiento y al dolor sin
tratar de aliviarlos. Un hindú que considera que su sufrimiento es la manifestación y la
encarnación de papa (mal karma) puede rechazar los cuidados paliativos, creyendo que el alivio
del dolor solo retrasará la manifestación de papa karma. Esto significa que el alivio resultará ser
de corta duración y, al mismo tiempo, probablemente multiplicará el mal karma y, como
resultado, solo prolongará o intensificará el tormento inevitable.
Un ejemplo de esto son las tradiciones que asocian el sufrimiento con la demanda o el deseo de
propiciar a una de las deidades. El sufrimiento puede verse como una prueba de fe o un medio de
conocimiento. Por lo tanto, para los vaishnavitas, el sufrimiento puede servir como una forma de
aumentar el bhakti (devoción) al dios Vishnu. Madhvacharya sugirió que el sufrimiento ayuda a
una persona a darse cuenta de su completa dependencia de Vishnu. Este conocimiento, adquirido
con dolor, aumenta el bhakti y acerca el logro de moksha.
En algunos modelos teístas, la deidad, que es capaz de aliviar el sufrimiento y castigar con
tormento, muestra su misericordia tanto en forma de castigo como en forma de recompensa. La
formidable y misericordiosa diosa de la viruela Shitala-devi puede proteger a una persona de la
viruela y otras enfermedades, y puede infectar, es decir, puede castigar y perdonar. Las marcas de
viruela se consideran un signo de su amor. Sin embargo, en las oraciones, los adoradores de
Shitala-devi piden salvarlos de su prasada (misericordia).En este caso, el sufrimiento es una
consecuencia directa de las acciones del creyente y se explica precisamente por ellas.
Muchos indios se sienten mucho más cómodos con tales explicaciones que con las médicas. Por
las mismas razones, algunos seguidores del hinduismo, habiendo escuchado su diagnóstico
médico, con un pronóstico desfavorable, tienden a tomar una decisión no encaminada a
prolongar la vida.
Cuando estaba haciendo mis estudios de posgrado en la India y estaba a punto de comenzar mi
trabajo de investigación, sufrí una lesión grave en la cabeza que puso en peligro mi vida. Gracias
a ella, muchas cosas se volvieron inaccesibles para mí y tuve que limitarme. Cuando informé
esto a mis mentores en el Madhva Math (monasterio), vieron en esto la operación de un
mecanismo kármico, es decir, el resultado de algunas acciones anteriores mías, y dado que, sin
embargo, sobreviví a este incidente, concluyeron que el karma Tengo uno bueno.
Si todo depende del karma, ¿qué papel juegan los dioses y las diosas? Algunos hindúes, pero no
todos, creen en dioses y diosas que de una forma u otra influyen en los acontecimientos de
nuestras vidas y en el curso de la historia del universo. Algunos hindúes, sin embargo, creen que
hay dos niveles de realidad: condicionalmente ilusorio, en el que vivimos, y absoluto, al que
debemos esforzarnos (un análogo de lo que Kant y los seguidores del Mahayana, una de las
principales direcciones del budismo). , habló), - y por lo tanto consideran que las deidades son el
producto de maya (engaño, percepción ilusoria). Para Madhvacharya el universo es
incuestionablemente real. 2 y Vishnu - el pináculo del universo en la filosofía de Madhva -
controla todas las cosas 3 . Además, para lograr moksha, es necesario conocer a Vishnu, así como
la naturaleza y funciones del universo. 4 .
Todos los hindúes creen en la posibilidad de liberación del ciclo de renacimiento. Sin embargo,
ven el proceso de lograr moksha y moksha en sí mismo de manera diferente. Esto no significa
que la filosofía hindú de la vida permita un enfoque relativista, según el cual cada camino
conduce a moksha, o que la experiencia de moksha dependa de las ideas de una persona en
particular. En la historia del hinduismo, ha habido suficientes desacuerdos y disputas sobre cómo
lograr moksha y qué le sucede exactamente a una persona que lo logra. Algunos, por ejemplo,
creen que moksha se logra a través de jnana (conocimiento), mientras que otros consideran el
bhakti (devoción) a una u otra deidad (deidad) como su condición indispensable .
Los hindúes no tienen que pensar constantemente en el karma y en cómo lograr moksha, al igual
que muchos cristianos no piensan cada minuto en los pecados y el cielo. Sin embargo, los
hindúes piadosos y reflexivos monitorean habitualmente su estado kármico actual y son
conscientes de su deseo de romper el ciclo del renacimiento. Es decir, los seguidores del
hinduismo desarrollan (en algunos casos mediante el reaprendizaje) hábitos cognitivos
adecuados. Es más probable que participen en ritos y meditaciones que validan, refuerzan y
moldean creencias, patrones de creencias, doctrinas, etc. El devoto de Madhva, en particular,
realiza rituales y meditaciones tres veces al día que refuerzan los hábitos cognitivos correctos.
Como ya se mencionó, mis meditaciones y ritos están orientados hacia la gradación y la
jerarquía.
Mi filosofía personal se basa en las enseñanzas de Madhvacharya. De hecho, enseñar filosofía
india e hinduismo es una forma de reforzar los hábitos cognitivos correctos, según Dvaita
Vedanta. La preparación para las clases, el trabajo de investigación y las conferencias me brindan
una oportunidad adicional (además del sandhya-vandana diario - meditación matutina) para
estudiar los textos sagrados, meditar sobre ellos según lo prescrito, enseñar y aprender sus
contenidos. Cuando asumí Dvaita Vedanta como un movimiento religioso, necesitaba
profundizar en su doctrina y así cumplir con lo prescrito. Refiriéndose constantemente a la
enseñanza, la convierto en un hábito cognitivo: ahora, cuando escribo estas líneas y escucho el
susurro del viento fuera de la ventana, inmediatamente recuerdo al dios Vayu [31] .
Madhvacharya, por supuesto, es un avatar (encarnación) de Vayu 5 . Cuando enseño a los
estudiantes sobre Vedanta en mis conferencias sobre filosofía india, ciertamente me sumerjo en
las enseñanzas de Madhvacharya. Para lograr moksha, es necesario conocer a Vishnu y la
naturaleza y las funciones del universo, y soy muy afortunado de tener la oportunidad de enseñar
a otros y participar en investigaciones que enriquecen y desarrollan mi experiencia hindú.
Lectura recomendada
Inundación, Gavin. Una introducción al hinduismo . Cambridge: Cambridge University Press, 1996. Introducción a la historia del
hinduismo.
Sarma, Deepak. "¿Cuándo es un brahmán un brahmabandhu , un brahmán indigno o malvado? ¿O cuándo es el adhikārin , el
elegible, el anadhikārin , no elegible?" Método y teoría en el estudio de la religión 13, no. 1 (2001): 82–90. Un artículo sobre el
problema de "amigo o enemigo" en relación con Dvaita Vedanta.
— — . Una introducción a Mādhva Vedānta . Farnham, Reino Unido: Ashgate Publishing, 2003. Una breve introducción a
Dvaita Vedanta desde un punto de vista filosófico.
— — . Filosofía india clásica: un lector . Nueva York: Columbia University Press, 2011. Una introducción a los principales

temas y problemas discutidos en la filosofía india. notas

1 . Madhvācārya, Brahma Sūtra Bhāṣ ya , 2:3:29.
2 . Madhvācārya , Vi ṣṇ utattva(vi)nir ṇaya , 35.
3 . Madhvacarya , Tattvasaṃkhyana , 1 .
4 . Madhvācārya, Mahābhāratatātparyanirṇaya , 1:79 , 1:85. 5 . Madhvācārya,
Chāndogyopani ṣ adbhā ṣ yam , 3:15:1.
ГЛАВА ВОСЬМАЯ

ИУДАИЗМ
Rabina Bárbara Block
Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Rey del universo, que no me hiciste esclavo.
Una de las bendiciones que los judíos practicantes dicen cada mañana
Mis dos padres eran judíos. Por lo tanto, de acuerdo con la ley judía tradicional, la halajá , soy
judío de nacimiento. Halakha me reconoce como judío, incluso si no observo los ritos y no
comparto las creencias religiosas judías. En los Estados Unidos de hoy, a diferencia de las
comunidades europeas en las que vivieron mis antepasados, sería fácil para mí desvincularme del
judaísmo. Hay judíos que se están alejando tanto de las prácticas religiosas como de la vida
comunitaria. En base a esto, decimos que "judíos por elección" pueden llamarse no solo aquellos
que se convierten al judaísmo. Todo el que hoy se adhiere a las tradiciones de la vida judía es
judío por elección.
Entonces, ¿por qué elijo el judaísmo? ¿Por qué prefiero estar en la comunidad judía, realizar
rituales y vivir de acuerdo con el pacto judío? No es solo que nací en una familia judía, y no que
fui a una escuela religiosa judía durante once años y tuve un Bat Mitzvah [32] . Muchos de los
del mismo origen optaron por renunciar al judaísmo. Mi elección no está dictada por el hecho de
que no sé nada más que judaísmo. Durante mi vida, logré conocer otras religiones bastante de
cerca: a los 30 asistí a reuniones cuáqueras, a los 50 asistí a la sangha budista. Sé sobre el
cristianismo por conversaciones con conocidos cristianos que conozco desde que tengo memoria,
y por dieciocho años de experiencia en dos universidades católicas. Y aunque en estas tradiciones
encuentro mucho valioso y loable, aún mantengo una adhesión absoluta a los ritos y forma de
vida judíos.
Elijo el judaísmo porque señala el camino hacia una vida plena y digna. Los textos sagrados y los
rituales llenan de sentido mi existencia. Pero practico el judaísmo no solo por los beneficios que
me reporta personalmente. Practico el judaísmo porque creo que me anima a tomar decisiones
por el bien del mundo en general. Enseño judaísmo porque cuando imagino un mundo donde no
hay gente que practique el judaísmo, no hay prácticas espirituales judías, y no hay celebración,
por ejemplo, la Pascua, el mundo no me parece para nada tan hermoso como el actual. .
El judaísmo como forma de vida significa seguir las tradiciones. El camino que se nos ofrece no
puede llamarse estricto y directo, no en vano Tevye, el héroe de Fiddler on the Roof, que se ha
enamorado de todos, dice constantemente: "Por un lado ... por el otro mano." Por un lado, la
tradición enseña así. Por otro lado, las cosas fueron así. La filosofía judía de la vida busca un
compromiso entre ideas y valores opuestos. Por un lado, el judaísmo se basa en la tradición. Por
otro lado, llevamos más de dos mil años existiendo e incluso prosperando, dejando en esta
tradición margen de maniobra y cambio, capacidad de respuesta a nuevas ideas y nueva realidad.
Incluso dentro de la tradición todos cantan en diferentes voces, tener más de una verdad no solo
es aceptable sino bienvenido.
La discusión de ideas opuestas también se refleja en el Talmud, compilado a finales de los siglos
V y VI. Incluso si al final alguien es elegido, reconocido como correcto. Hay una historia en el
Talmud:
El rabino Abba declaró en nombre de Samuel: una disputa entre los sabios de la casa de Shammai y la casa de Hillel duró tres
años, en los que el primero argumentó: "La halajá [la ley] corresponde a nuestras ideas", y el último objetó: “La halajá está de
nuestro lado”. Y luego el bat kol [voz del cielo] proclamó: “Ambas [afirmaciones] son palabras del Dios viviente, pero la halajá
corresponde a las instituciones de la casa de Hillel”.
Talmud de Babilonia,
Eruvin 13b
De vez en cuando tenemos que elegir el camino que nos llevará a la meta. Como muestra la
historia del Talmud, puede haber varios caminos y cualquiera de ellos conducirá a la meta. Como
en este caso, cuando las palabras de ambas escuelas son “las palabras del Dios vivo”.
Es esta disposición a considerar varias ideas igualmente valiosas a la vez, y a respetar la opinión
de una minoría, lo que me atrae del pensamiento judío. Las diferencias de opinión son aceptadas
y bienvenidas. A veces es incluso divertido, como bromeamos ahora: "Dos judíos, tres
opiniones".
¿Es de extrañar que simplemente no exista una sola filosofía judía autorizada de la vida? Nuestro
texto fundacional, la Biblia hebrea, no es un tratado filosófico. Los judíos se han dedicado a la
filosofía desde la Edad Media, pero ninguna de sus obras filosóficas de ninguna época se
considera indiscutible. Y, sin embargo, esta disonancia no es una debilidad, sino una fuerza que
enriquece el pensamiento judío.
Si algo une todas las áreas de la filosofía judía de la vida entre sí, entonces esto es una confianza
en los textos sagrados judíos. El estudio de los libros sagrados se considera la piedra angular de
una buena vida judía. Estudiar libros es un deber, pero al mismo tiempo un gozo. Como canta
Tevye en el musical "El violinista en el tejado": "Si yo fuera un hombre rico... discutiría el
Talmud con los sabios todo el día, ¡esa sería la principal felicidad!"
Dado que el estudio de los textos es la base de una buena vida judía, destacaré algunas de sus
características clave. Percibimos todos los textos básicos del judaísmo a través del prisma de las
interpretaciones. En el corazón mismo de la Torá, en medio del Levítico, leemos el
mandamiento: "Ama a tu prójimo como a ti mismo" (19:18). ¿Qué significa? En una de las
historias que se dan en el Talmud, un gentil le promete al rabino Hillel que aceptará la fe judía si
le enseña toda la Torá, parado sobre una sola pierna. Hillel le responde con un verso modificado
de Levítico 19:18: “No hagas a tu prójimo lo que es odioso para ti. Todo, esta es la Torá. El resto
es interpretación. Ahora ve y enséñales” (Talmud, Shabat 31a). El amor es importante, pero
según los cánones del judaísmo, a diferencia de la canción de los Beatles, el judaísmo enseña que
el amor no es todo lo que necesitamos. Necesitamos orientación sobre cómo mostrar este amor. Y
recibimos estas instrucciones estudiando los textos talmúdicos y sus interpretaciones. Llamamos
a la Torá el árbol de la vida. Al igual que un árbol real que vive, respira, se ramifica, nuestra
comprensión de los textos y nuestras vidas cambian constantemente.
Los textos y las interpretaciones son estudiados por representantes de todas las denominaciones
del judaísmo. Los reformistas, a los que pertenezco, no toman las palabras de la Torá literalmente
y no las consideran un hecho histórico. Pero nos tomamos en serio las lecciones que contienen.
Veo la Biblia hebrea como una obra que ha sido producida por muchos autores durante un largo
período de tiempo. Contiene valores eternos, pero algunas de las tradiciones y mandamientos que
nos transmiten estos valores deben ser considerados en su contexto histórico original. Por
ejemplo, las normas que rigen el matrimonio de un cautivo capturado en una campaña militar.
Para nosotros, estas reglas son inútiles, porque ahora es simplemente contra la ley hacer
prisioneras a las personas, y es costumbre preguntarle a una mujer si acepta casarse con este
hombre. Pero para la época en que el cautiverio y la esclavitud estaban en el orden de las cosas,
este texto es verdaderamente revolucionario, desde el punto de vista de la participación mostrada
a la cautiva y el deseo de protegerla.
Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos, y el Señor tu Dios los entregue en tus manos, y los tomes cautivos, y veas entre
los cautivos una mujer de hermosa apariencia, y la ames, y quieras tomarla como tu mujer, entonces tráela a su casa <...> y habite
en tu casa, y haga duelo por su padre y su madre por un mes; y después de eso puedes ir a ella y ser su esposo, y ella será tu
esposa. Si después no te gusta, déjala ir a donde quiera, pero no la vendas por plata ni la conviertas en esclava. Deuteronomio
21:10–14
A la cautiva se le da tiempo para llorar, y después del matrimonio no puede ser vendida como
esclava. E incluso si no tomamos a nadie preso (aunque esto todavía sucede en muchos lugares
del mundo, basta recordar, por ejemplo, al grupo terrorista Boko Haram [33] ), este texto nos
enseña hoy a tratar con cuidado y participación a quienes están en nuestro poder.
El proceso y los métodos de estudio de la Torá son tan importantes como el texto mismo. Una
persona no debe prestar atención a su palabra solo. “Búscate un mentor y un amigo”, dice
Yehoshua ben Prahya en Pirkei Avot/Enseñanzas de los Padres (11:6). Por lo general, los libros
sagrados se estudian en parejas, junto con alguien. Los socios no se dejarán eludir, detectarán
errores en la interpretación y enriquecerán la comprensión del texto. La educación
estadounidense está dirigida principalmente al trabajo independiente y al éxito individual: los
proyectos e informes se escriben solos, las pruebas verifican el conocimiento individual. Así fue
todo el tiempo mientras estudié: los doce años de la escuela pública, tanto en los años inferiores
como en la magistratura filosófica. En el seminario, sin embargo, las cosas eran completamente
diferentes. Aunque allí también se daban tareas individuales, el estudio de los textos requería la
adquisición de un compañero, y muchos proyectos en el aula se hacían en grupo. Estudiar juntos,
además de proporcionar un conocimiento más profundo, apoyó el espíritu comunitario que es
importante para el judaísmo, reorientándonos del logro individual al colectivo.
El estudio colaborativo apoya otro valor moral importante en el judaísmo. "¿Quién es sabio?
pregunta Ben Zoma. “El que aprende de cada persona” (Pirkei Avot 44:1). Como sabe cualquiera
que haya realizado alguna vez un proyecto en grupo, hay personas que normalmente no
elegiríamos como socios, pero si nos obligamos a escucharlos, es muy posible que haya algo que
aprender de ellos. Esta es una lección útil, aplicable, en mi opinión, no sólo a la vida judía, sino
también a las relaciones interreligiosas. Parafraseando a Ben Zoma: “¿Quién es sabio? Uno que
aprende de todas las tradiciones". Aprendí muchas cosas valiosas de otras religiones,
manteniendo tanto mi afiliación cultural como mi fe. Por las mismas razones, trato de escuchar a
aquellos con quienes no estamos de acuerdo en opiniones políticas. ¡Cuánto más sabio sería el
mundo si todos aprendiéramos unos de otros!
Los textos sagrados judíos son numerosos y variados, así como la filosofía que de ellos se deriva.
Sin embargo, hay temas que impregnan todo el pensamiento judío, y uno de los conceptos
fundamentales para la filosofía judía de la vida es la idea de la alianza.
Un pacto es un acuerdo de dos vías que vincula a los participantes en ciertos lazos. En el Libro
del Génesis, Dios hace varios pactos con Abraham y sus descendientes, Isaac y Jacob,
prometiéndoles tierra y descendencia a cambio de la realización del rito de la circuncisión.
Entonces la raza de Abraham está conectada con Dios.
El pacto más importante para los judíos es el acuerdo entre Dios y el pueblo de Israel hecho en el
Monte Sinaí. Este pacto es la esencia de nuestra pertenencia a los judíos. Dios promete cuidar a
los hijos de Israel y considerarlos como "un reino de sacerdotes y una nación santa" y, a cambio,
tendrán que guardar sus mandamientos (Éxodo 19:5–6). Después de eso, Dios anuncia los diez
mandamientos a Moisés, complementándolos con instrucciones mundanas. Moisés da los
mandamientos al pueblo, y ellos responden: “¡Haremos todo lo que el Señor dijo!” (Éxodo 24:3),
aceptando así el pacto. En el relato de este episodio en Deuteronomio, se afirma que todos los
judíos, incluso los que aún no han nacido, están presentes en el anuncio del pacto: Dios nuestro,
así también con los que no están hoy aquí con nosotros” (29:14). -15).
El pueblo de Israel pudo aceptar este pacto debido a su libertad. Éste es un punto importante. 50
días antes de estar en el Monte Sinaí, los hijos de Israel fueron liberados de la esclavitud egipcia.
Esta liberación se canta en himnos en cada servicio de oración y se reproduce metafóricamente
durante el Seder (fiesta) de Pesaj cuando volvemos a contar la historia del Éxodo de los judíos
de Egipto. Como muchos judíos, en mi juventud no fui muy activo en la vida de la comunidad,
pero en Pesaj nunca rechacé una invitación a un Séder. Durante esta comida ritual, se nos ordena
que nos imaginemos en el lugar de los judíos esclavizados por los egipcios y luego liberados. La
Torá nos recuerda la esclavitud una y otra vez, llamando a la preocupación por los extraños: “No
hagas daño al extraño: conoces el alma del extraño, porque tú mismo fuiste extranjero en la tierra
de Egipto” (Éxodo 23: 9). La libertad y el cuidado de los más débiles e indefensos son valores
clave del judaísmo, que alientan a muchos judíos a seguir comprometidos con él, incluso cuando
no es fácil.
El pacto impuesto por la libertad que hemos tomado requiere mucho de nosotros. Una de las
dificultades es la relación con Dios. Mi padre, que logró escapar del Holocausto, decía que no
podía creer en un Dios personificado que permitiera la muerte de seis millones de judíos, así que
para mí este problema es especialmente agudo. Y no solo para mí. El poeta israelí Uri Zvi
Greenberg transmite la esencia de esta relación contradictoria con Dios con extrema precisión:

Tú me incitas, Señor: "¡Corre si puedes!"

Pero, ¿cómo puedo escapar?
Porque cuando me alejo de ti con rabia y anhelo y en mi
corazón tiro ardiente, como un carbón encendido,
"Ya no quiero verte" No
puedo ir a ningún lado. y
vuelvo
Y llamo a tu puerta
Harto de la separación.
Como si me devolvieras la llamada con una carta sincera 1 .

Al pensar en Dios, es importante pensar en qué tipo de preguntas tiene sentido hacer. Los judíos
medievales, como los cristianos, intentaron encontrar pruebas de la existencia de Dios, pero esto
me parece contraproducente. Así como me parece improductivo averiguar quién es y qué
propiedades posee. Como el rabino y filósofo del siglo XII. Maimónides, creo que no podemos
decir nada o casi nada definitivo sobre Dios. Nuestra mente limitada no puede captar el infinito.
Sin embargo, se puede aprender algo útil de las enseñanzas judías acerca de Dios. Según un
enfoque de la interpretación de la Torá, dice cómo se ha desarrollado nuestra comprensión de
Dios y la forma de vida que nos ordenó. Esta idea está contenida en el texto mismo de la Torá, en
un verso que los rabinos incluyen en su culto diario. Apareciéndose a Moisés en la zarza
ardiente, Dios le dice: “Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el
Dios de Jacob” (Éxodo 3:6). Los rabinos se preguntan: "¿Por qué no es simplemente 'Dios de
Abraham, Isaac y Jacob'? ¿Dios cambia? No, Dios no cambia, pero cambia nuestra comprensión
de Dios y, en consecuencia, nuestra relación con él. Cada generación tiene su propia percepción
de Dios, y cada generación se une a él de diferentes maneras.
La Torá no es el único texto sagrado por el cual los judíos llegan a conocer a Dios. La oración
también da forma a mi relación con Dios. Muchas oraciones judías comienzan con la invocación:
"Bendito seas, Señor nuestro Dios, Rey del universo". Y aunque no considero al Señor un
gobernante omnipotente, esta fórmula me parece digna. Mientras bendigo a Dios por cualquier
cosa, me recuerdo a mí mismo que no todo lo que me sucede depende de mis esfuerzos. Aquí
estoy, escribiendo en mi laptop. La capacidad de escribir, la selección de las palabras correctas,
presionar los botones del teclado: estos son todos mis méritos personales. Pero, ¿cómo sucedió
que me dieron tal cuerpo, capaz de ver, moverse, aprender? La estructura de mi cuerpo y mente,
así como su desarrollo, no es mi mérito. Recordándome a mí mismo que no me creé a mí mismo
y que no puedo controlar todo en mi vida, gano la humildad debida a una persona. No debo
considerar mis éxitos únicamente por mi propio mérito y no debo culparme solo a mí mismo por
mis fracasos, ya que no todo en mi mundo está sujeto a mí.
También me parecen útiles las palabras de la oración que siguen a la fórmula introductoria. Una
de mis oraciones favoritas se llama "Milagros ordinarios". Cada mañana decimos una oración de
quince bendiciones, y cada una de ellas trata de cosas que damos por sentadas. "Bendito seas
Tú... que le diste al gallo la capacidad de distinguir el día de la noche". Nosotros, como el gallo,
también somos capaces de distinguir el día de la noche, pero ¿con qué frecuencia notamos y
apreciamos esta habilidad nuestra? "Bendito eres Tú... Tú que exaltas la tierra seca sobre las
aguas". En la vida ordinaria, no entendemos qué bendición es que la tierra sea más alta que el
agua, pero tan pronto como ocurre una inundación, inmediatamente nos damos cuenta de lo
maravilloso que es este estado habitual de cosas. Las oraciones que nos abren los ojos a estos
milagros ordinarios son una buena práctica de gratitud que me pone en el estado de ánimo
adecuado desde la mañana.
En la misma oración, damos gracias a Dios por el hecho de que libera a los presos de los grilletes
y viste a los desnudos. El judaísmo nos enseña que el Señor no podría haber logrado esto solo.
Somos socios de Dios en la mejora del mundo. La oración sirve como un recordatorio de metas
más altas y nos ayuda a concentrarnos en nuestras intenciones. Si alabamos al Señor por liberar a
los esclavizados, somos nosotros los que debemos liberar a los que no nos pertenecen. Si
alabamos al Señor que viste al desnudo, entonces somos nosotros los que necesitamos vestir,
alimentar y proveer para los necesitados.
Aunque hay peticiones entre las oraciones, por ejemplo, cuando le pedimos al Señor que cree la
paz en toda la tierra, no considero la oración como una forma de negociar con Dios por lo que
queremos. El verdadero poder de la oración, tal como lo entiendo, se describe en uno de mis
textos contemporáneos favoritos de un libro de oraciones de la Reforma:

La oración invita al Señor a llenar nuestro espíritu ya la voluntad de Dios a triunfar en nuestra vida.
La oración no nutrirá los campos afectados por la sequía, fortalecerá un puente roto o restaurará una ciudad en ruinas.
Pero la oración puede nutrir un alma marchita, fortalecer una voluntad quebrantada y revivir esperanzas rotas. 2 .

Hay una oración en Deuteronomio que me enseña cómo interactuar con Dios y me sirve de
apoyo en la vida. El versículo dice así: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda
tu alma, y con todas tus fuerzas” (Deuteronomio 6:5). Este versículo se recita todas las mañanas
y todas las noches. Cuando lo digo por la mañana, a menudo me pregunto: “¿Cómo se expresará
hoy el amor por el Señor?”. Y la respuesta cambia de un día para otro. En un día, amar al Señor
significa llamar a alguien de tu familia, en otro día significa limpiar tu escritorio o hacer algo
más importante y necesario, o tal vez ir al gimnasio o hacer tiempo para ti mismo. La cuestión de
cómo expresar mi amor por Dios, mejor que cualquier otra, ayuda a centrarme en cómo debo
vivir, sin requerir ideas específicas sobre Dios. En 2004, habiendo perdido un trabajo que
esperaba mantener hasta mi jubilación, me pregunté: “¿Qué significará para mí amar al Señor
con todo mi corazón, con toda mi alma, con todo mi ser en esta nueva etapa? ¿en mi vida?" Y la
respuesta descendió sobre mí de que podía expresar este amor inscribiéndome en un seminario
rabínico. Significaba renunciar a la vida que había construido hasta entonces, renunciar a casi
todo, para empezar de nuevo a los cincuenta. "¿Y nada más? Pensé. “¿No hay otra manera de
expresar mi amor por el Señor?” Pero la respuesta que me llegó, y gracias a la cual me convertí
en rabino, me indicó el camino correcto y nunca me arrepentí.
Quiero enfatizar la diferencia entre preguntar cómo amar a Dios y pedirle a Dios que me diga
qué hacer. Desconfío de los predicadores de la calle y de la televisión que afirman que el Señor
les habló y les reveló la Verdad. Ha habido muchos judíos a lo largo de la historia que han
afirmado haber hablado con el Señor, y hasta el día de hoy algunos afirman ser guiados por la
voz del Señor. Pero los talmudistas están firmemente convencidos de que los tiempos del bat kol
, una voz del cielo, están muy lejos en el pasado. Ya no hay profetas bíblicos. Una ilustración de
esta idea es la historia de una disputa entre los sabios, en la que el rabino Eliezer no está de
acuerdo con los demás en un tema ritual:
Se dice así.
Ese día, el rabino Eliezer dio todos los argumentos concebibles e impensables, pero todos fueron rechazados [por los sabios]. Él
dijo: "Si la Halajá está de mi lado, el algarrobo me dará la razón". El algarrobo arrancó sus raíces de la tierra y se movió cien
codos, algunos dicen que cuatrocientos. Los sabios dijeron: "No aceptamos evidencia del algarrobo".
Regresó y dijo: "Si la Halajá está de mi lado, el río probará mi caso". El río fluyó hacia atrás, pero los sabios dijeron: "No
aceptamos evidencia del río".
Regresó y dijo: "Si la Halajá está de mi lado, las paredes de la casa de estudio me darán la razón", y las paredes comenzaron a
inclinarse. El rabino Yehoshua gritó a las paredes: "¿De qué os sirve que los sabios se avergüencen unos a otros en una disputa
sobre la ley?" Y las paredes se mantuvieron por respeto a Rabí Yehoshua, pero por respeto a Rabí Eliezer, no se enderezaron, y
hasta el día de hoy están inclinadas.
[Rabí Eliezer] regresó y dijo: "Si la Halajá está de mi parte, será confirmada desde el Cielo". Y luego el bat kol [una voz del
cielo] proclamó: "¿Por qué vuelves a leer a Rabí Eliezer, si la Halajá está de su lado con cada letra?" El rabino Yehoshua se puso
de pie y dijo: "[La Torá] no está en el cielo". Deuteronomio 30:12
¿Qué significa "[Torá] no está en el cielo"? Rabí Jeremías dijo: “La Torá nos fue dada en el Monte Sinaí, y por lo tanto ya no
escuchamos la voz celestial, porque Tú mismo escribiste en la Torá en el Monte Sinaí: “Sigue a la mayoría”. 3 .
Éxodo 23:2
Es a esta historia a la que se refieren los rabinos, explicando su pensamiento: ya no esperamos
una voz del cielo que nos diga qué hacer. Y no estamos buscando respuestas a nuestras preguntas
en los fenómenos naturales. Confiamos en el sentido común de la mayoría de los científicos. En
la continuación de esta historia, los sabios tratan de imaginar cómo reaccionó Dios ante su
intento de afirmar su autoridad.
El rabino Nathan se encontró con el profeta Eliyahu y le preguntó: "¿Qué estaba haciendo el Todopoderoso en este momento?"
Él [Eliyahu] respondió: “Él sonrió y dijo: “¡Mis hijos me han superado, mis hijos me han superado!”
El judaísmo ofrece diferentes formas de entender a Dios, nuestro socio del pacto. Al estudiar los
textos, llegamos a conocer a Dios y en la oración construimos una relación con él. Las edades
pasan, nuestras ideas evolucionan y nuestra relación con Dios cambia. Una cosa permanece sin
cambios: por su pacto, el Señor nos impone ciertas obligaciones.
El estudio de los textos y la lectura de las oraciones nos lleva a conocer la alianza y formar una
relación con Dios. Pero los libros y las oraciones no lo son todo. El Pirkei Avot dice: “Shimon el
justo repetía a menudo: “El mundo se sostiene sobre tres cimientos: sobre [el estudio] de la Torá,
sobre Avod ( servicio a Dios) y sobre Gmilut Jasadim (buenas obras)”” (Pirkei Avot 1: 2) . Los
libros sagrados nos enseñan a distinguir el bien del mal, y la oración ayuda a fijar una meta e
inspira, pero esto no es suficiente si no se hace el bien. El judaísmo ha desarrollado muchas
prácticas que te permiten pasar del conocimiento y la devoción a Dios a la acción.
Una de esas prácticas se llama teshuvá , que significa "regreso" o "arrepentimiento". Los
pensadores judíos, conscientes de que cometemos errores, desarrollaron una forma de volver a
encarrilarse. Pero volver no es tarea fácil. Maimónides en el siglo XII nombré los seis pasos de
teshuvá que se enseñan y siguen hasta el día de hoy, y también encuentro este modelo
convincente y útil 4 .
• El primer paso es el arrepentimiento. Para corregir un error, primero debemos admitir
que hemos actuado mal. La ignorancia no es buena, tenemos que analizar nuestras
acciones. Debemos arrepentirnos sinceramente de nuestras malas acciones.
• El segundo paso es renunciar a tu fracaso. Esto significa que dejamos de buscar una
excusa para nuestras malas acciones.
• El tercer paso es admitir su error públicamente. Si hemos pecado ante alguien,
debemos acercarnos a la víctima y obedecer. Si por nuestro comportamiento nos
hemos dañado a nosotros mismos o hemos hecho algo impío, debemos arrepentirnos
ante el Señor.
• En el cuarto paso, la reconciliación, el foco ya no está en el culpable, sino en la
víctima. Primero debe disculparse sinceramente y luego hacer lo que sea necesario
para restaurar la relación. Para ello, tendrás que hablar, escuchar o, por el contrario,
darle más espacio personal a la persona. Este paso puede llevar mucho tiempo y
esfuerzo.
• El quinto paso es la expiación, que puede implicar una compensación económica a la
víctima o el reembolso de los gastos de consultas con especialistas, tratamiento,
psicoterapia. También es apropiado trabajar por el bien de la causa asociada a su
mala conducta, o hacer una donación monetaria.
• Y finalmente, prometemos no volver a cometer tal ofensa nunca más. Maimónides
escribe que aprendemos sobre la finalización de la teshuvá cuando logramos, una vez
más en una situación similar, evitar de manera segura repetir un error del pasado.
Complementaré esta sabiduría práctica con una historia jasídica del siglo XIX que a
menudo me ayuda a recuperarme cuando tropiezo:
De vez en cuando, repitiendo y hablando de un crimen perfecto, una persona se convierte en prisionera de sus pensamientos, su
alma se cierra en este mal, ya que él es lo que piensa. Y no habrá retorno para él: su espíritu se endurecerá, su corazón se
ablandará y el abatimiento socavará su fuerza. Porque la suciedad, no importa cómo la amases, seguirá siendo suciedad. ¿De qué
sirve pesar y medir tus pecados? En lugar de quejarme de ellos, podría ensartar perlas de futuras alegrías celestiales. Porque está
dicho: "Apártate del mal y haz el bien" (Salmo 33:15) - apártate del mal, no te castigues, haz el bien. ¿Hiciste algo malo?
equilibrarlo con el bien 5 .
Hay muchas más prácticas en el judaísmo que nos ayudan a vivir una vida plena y digna. Soy
leal al judaísmo por la sabiduría de sus libros, por vencer las dificultades que conlleva su pacto, y
por el beneficio de sus prácticas.
Lectura recomendada
Berkson, Guillermo. Pirke Avot: sabiduría eterna para la vida moderna . Philadelphia: Jewish Publication Society, 2010. Avot, o
Pirkei Avot, es una colección de dichos de los sabios judíos del período clásico. En mi capítulo de este libro se incluyen varias
citas de Pirkei Avot. Pirkei Avot es un tratado de la Mishná, compilado entre los siglos II y III. La edición editada por Berkson
también incluye artículos útiles y explicaciones sobre el contexto histórico y la aplicación de esta sabiduría ancestral en nuestro
tiempo.
Borowitz, Eugene B. Opciones en el pensamiento judío moderno: una guía partidista . West Orange, NJ: Behrman House, 1983.
Borowitz explica los desafíos que enfrenta el judaísmo en la era moderna y ofrece una descripción general de las respuestas de
destacados pensadores contemporáneos, incluidos Martin Buber y Abraham Joshua Heschel. Presenta cuatro modelos
racionalistas y tres no racionalistas, y en capítulos posteriores habla de la oposición al Holocausto, la teología del modernismo
ortodoxo y el pensamiento judío liberal.
Citrino, Paul, ed. Luces en el bosque: los rabinos responden a doce preguntas judías esenciales . Nueva York: CCAR Press,
2014. Esta fascinante colección incluye artículos de cuarenta rabinos reformistas. Las doce preguntas que propuso para su
consideración se dividen en tres secciones. Las preguntas sobre Dios incluyen: "¿Cuál es la actitud del Señor hacia el sufrimiento
y el mal?" y “¿Cuál es la relación entre el Señor y los valores éticos?”. La segunda sección trata temas relacionados con la
naturaleza humana, en particular, “¿Cómo contribuye el concepto de género a nuestra comprensión de lo que significa ser
humano?” y “¿Cuál es tu idea del alma y el más allá?” El tema de la tercera sección, el pueblo judío, se aborda en respuestas a
preguntas como: “¿Cuán relevantes son conceptos como el pacto y los mandamientos para nosotros como seguidores del
judaísmo liberal que valoran la autonomía religiosa?” y “¿Qué es la santidad del texto de la Torá para nosotros?”.
Fackenheim, Emil L. Encuentros entre el judaísmo y la filosofía moderna: un prefacio al futuro pensamiento judío t. Nueva York:
Schocken Books, 1987. Emil Fackenheim, uno de los principales pensadores judíos sobre el Holocausto, atraerá a quienes estén
familiarizados con la filosofía occidental. He aquí algunos títulos de los capítulos de este libro: "Eliyahu y el empirismo: la
probabilidad de una presencia divina", "Abraham y los kantianos: el deber moral y los mandamientos de Dios", "Moisés y los
hegelianos: la vida judía en la era moderna". Mundo", "La idolatría como filosofía moderna" y "Fin existencial - y el comienzo.
Levi, Noemí. Para comenzar de nuevo: el viaje hacia la comodidad, la fuerza y la fe en tiempos difíciles. New York: Ballantine
Books, 1998. En su perspicaz libro, el rabino Levi se basa en su propia experiencia de sufrimiento y la de sus feligreses. Cada
capítulo contiene historias y lecciones aprendidas de las pruebas de la vida y termina con una oración.
Morinis, Alan. Santidad cotidiana: el camino espiritual judío de Mussar . Boston: Trumpeter, 2008. Musar es una tradición ética
que ahora está experimentando un resurgimiento de interés en muchas comunidades judías. El libro de Morinis es una guía sobre
las raíces históricas de esta tradición y cómo llevarla a cabo hoy. Musar es una práctica que aborda propiedades del alma como la
gratitud, la modestia, la generosidad, etc. Una de las tres secciones del libro trata de las dieciocho propiedades diferentes del alma
y ofrece ejercicios prácticos destinados a desarrollarlas.
Sonsino, Rifat. Seis caminos espirituales judíos: una mirada racionalista a la espiritualidad . Woodstock, VT: Jewish Lights
Publishing, 2000. Después de una discusión sobre lo que es la espiritualidad y una descripción histórica de la búsqueda espiritual
del pueblo judío desde los tiempos bíblicos hasta el día de hoy, Sonsino ofrece seis formas de nutrición espiritual: actos

trascendentales, enseñanza, oración, meditación, rituales, relaciones con las personas y buenas obras. notas
1 . Uri Zvi Greenberg, "Like a Woman" adaptado por Chaim Stern, en Gates of Forgiveness (Nueva York: CCAR Press, 1993).
2 . Elyse D. Frishman, Mishkan T'filah: A Reform Siddur (Nueva York: CCAR Press, 2007), 165.
3 . Talmud de Babilonia, Bava Metzia , 59a–59b.
4 . Adaptado de Maimónides, Mishneh Torá , "Leyes de Teshuvá", 2:1.
5 . Puertas del arrepentimiento: El libro de oraciones de la Nueva Unión para los días de asombro , ed. Chaim Stern (Nueva

York: CCAR Press, 1984), 240. CAPÍTULO NUEVE

CRISTIANDAD
alistair mcgrath
¡ACERCA DE! Rompí grilletes terrenales
Y bailó con las nubes
En alas plateadas, como desbordamientos de risa,
<…>
Extendí mi mano y toqué el rostro de Dios.
John Gillespie Magee Jr. (1922-1941)
Vuelo a gran altura (High Flight)
Hablar del sentido de la vida es, según Clive Staples Lewis, rebelarse contra la "mente superficial
y fría" que reduce la realidad a un conjunto de hechos empíricos. Significa ir más allá y más allá
de la experiencia personal, comprender y dominar el paradigma intelectual que representa a una
persona como parte de un plan más amplio, y permitirnos tener una nueva mirada sobre nosotros
mismos y nuestra presencia en este mundo. Significa "romper las cadenas terrenales" de lo
previsible y descubrir nuevas profundidades de significado que son parte integral de la existencia
humana. Como señala la escritora Janet Winterson: “No podemos simplemente comer, dormir,
cazar y reproducirnos, somos criaturas en busca de significado”. 1 . Si bien la filosofía empírica
(con razón) nos dice poco sobre cuál podría ser el significado de la vida, ayuda a describir lo que
consideramos importante para nuestro bienestar.
El significado es cómo percibimos el mundo que nos rodea, en qué vemos el significado de
nuestra vida y cómo determinamos nuestro lugar en el plan general. Si bien el significado puede
extraerse de varias fuentes, en particular de una constelación de tradiciones filosóficas como el
aristotelismo y el estoicismo, se reconoce que las religiones (una categoría muy ambigua, por
cierto) son especialmente buenas para proporcionar un marco de referencia semántico integral. lo
que, por un lado, contribuye a comprender la vida y el mundo que le rodea, y por otro lado,
proporciona una forma de superar la propia experiencia limitada y el estado de cosas,
conectándolos con algo más grande.
En su perspicaz investigación, el escritor Salman Rushdie argumenta que la religión satisface tres
tipos de necesidades que el materialismo secular y racionalista no logra satisfacer. 2 . Primero, nos
permite expresar asombro y asombro, en parte ayudándonos a darnos cuenta de la grandeza de la
vida y en parte al afirmar nuestro estatus especial. En segundo lugar, proporciona “respuestas a
lo que no tiene respuesta”, abordando preguntas profundas que a menudo nos desconciertan y
perturban. Y finalmente, establece las pautas morales, siguiendo las cuales podemos vivir una
vida digna. Según Rushdie, la religión, o "la idea de Dios", sirve como "el receptáculo de nuestro
asombro reverente ante la vida y la respuesta a las preguntas más grandes de la existencia".
Cualquier intento de describir o definir a una persona "en términos que excluyan nuestras
necesidades espirituales" fracasará. Sin embargo, mientras que la religión en general está
estrechamente relacionada con la búsqueda (en todo el ser humano) de significado, es importante
considerar las diferencias en las tradiciones religiosas. A pesar de algunos paralelismos y puntos
en común, cada religión tiene sus propios problemas clave que no se pueden asimilar ni
homogeneizar.
Llegué al cristianismo un poco tarde, ya que tomé un largo desvío que me llevó a través de los
fascinantes reinos de diferentes tipos de ateísmo, tanto pacífico como militante. Cuando era
adolescente, no estaba particularmente interesado en preguntas sobre el significado de la vida.
Entonces yo era un metafísico escéptico y un naturalista intelectual minimalista que no veía
razón ni para buscar otro sentido a la vida que el que yo mismo le daba a este mundo inmoral y
caótico, ni para considerar justificada y productiva la búsqueda de ese sentido. Estaba
perfectamente satisfecho con mi propia ética personal un tanto ensimismada, y me regodeaba un
poco la idea de que nadie, en mi opinión, tendría suficientes recursos intelectuales para
demostrar que estaba equivocado.
Sin embargo, llegué a Oxford, donde iba a estudiar ciencias naturales, con dudas crecientes sobre
la validez intelectual de esta forma de pensar. Después de mucho pensar, me alejé del camino
ateo y llegué al cristianismo. Aquí descubrí un acercamiento a la búsqueda de sentido que me
hace parte de un gran diseño - no lo elegí, pero me ayudó a darme cuenta de quién soy y qué es
lo que realmente me importa. En este capítulo, no defenderé ni justificaré el enfoque cristiano de
las cuestiones de significado; mi tarea es simplemente presentarlo y analizarlo. No tengo
intención de propagar el cristianismo, sólo me refiero a los modelos conceptuales del sentido de
la vida asociados a él.
Quiero explicar por qué el cristianismo logra ofrecernos tal sistema de significado y cómo
funciona en la práctica. ¿Qué forma de cristianismo debo considerar? Generalizar diferentes
formas de cristianismo, como saben, no es fácil, y esto lo hacen principalmente aquellos que
están tratando de ajustar cuentas interconfesionales y persiguen intereses personales. Por lo tanto,
propongo utilizar el famoso concepto lewisiano de "mero cristianismo", un concepto amplio y
holístico del cristianismo que no implica la adhesión a ninguna denominación en particular. En
su influyente trabajo teológico Mero cristianismo (1952), Clive Lewis traza una línea clara entre
las tesis de la fe cristiana comunes a todos sus adherentes y su interpretación en denominaciones
individuales. Pide a sus lectores que imaginen un gran salón desde el que se abren puertas a
diferentes habitaciones. Esta sala encarna para Lewis la fe simple e integral que subyace al
cristianismo y que él, habiendo adoptado la frase de un autor inglés del siglo XVII, Richard
Baxter, llama "mero cristianismo". Las habitaciones son formas especiales de entender y aplicar
estos fundamentos cristianos, es decir, varias denominaciones que se han formado a lo largo de
los siglos, cada una de las cuales tiene su propia idea de la encarnación de la fe en la vida.
El cristianismo tiene una comprensión muy desarrollada del impacto de la adhesión a los ideales
religiosos en el bienestar personal y social, especialmente en el logro de la integridad moral y
una clara comprensión de la responsabilidad. Aunque los fundamentos intelectuales básicos
sobre los que se asienta la relación entre espiritualidad y bienestar están enunciados en el Nuevo
Testamento, el documento fundacional de la fe cristiana, en el que se desarrollan plena y
definitivamente estas ideas, pertenece a un período posterior, a saber a la “época de la patrística”
(c. II -VI siglos) y la Edad Media (alrededor de 1150-1500). Por supuesto, para muchos, el
resumen más conveniente de las creencias cristianas son los primeros credos cristianos: el
apostólico y el de Nicea.
Los credos ofrecen un extracto truncado de los principales componentes del cristianismo,
convenientes para la enseñanza y el culto, pero no transmiten toda la riqueza conceptual y
espiritual de la tradición cristiana, ya que no fueron creados para eso. El cristianismo no es tanto
un conjunto de ideas como una reflexión figurativa y racional extendida sobre el significado de
su figura clave, Jesucristo. En primer lugar, expresa la idea de cómo la vida humana se ilumina y
cambia gradualmente gracias a Cristo.
Los credos son simplemente una representación esquemática de la comprensión del mundo que
nos rodea y de nosotros mismos, que proviene de la figura histórica de Cristo. Considerando que
un solo mapa mental no es suficiente, los Credos utilizan muchos mapas -históricos, geográficos,
jurídicos y teológicos- y nos invitan, combinándolos entre sí, a revelar el significado de Cristo
para el destino de la humanidad. En esencia, el cristianismo ofrece una "imagen general" de la
realidad, en la que se entrelazan los motivos principales del Antiguo y Nuevo Testamento, al
tiempo que se centra en la singularidad histórica de Jesucristo como la encarnación de Dios en el
tiempo y el espacio.
La idea de la encarnación, o encarnación de Dios, que es central en el cristianismo, según la cual
Dios toma la forma de un hombre y "habita con la gente", juega un papel importante en la
comprensión cristiana del significado. “Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros” (Juan
1:14). Como Dios elige encarnarse en su creación, el acto de hacerse humano demuestra la
importancia del orden creado, manifiesta el cuidado y el amor de Dios por el mundo y la
humanidad, y condiciona la "salvación" - un cambio en el destino de la humanidad, dando
esperanza a los que aceptan esta nueva forma de ser.
Para un cristiano, el concepto de "fe" implica no solo un acuerdo formal con ciertas creencias, es
un acto de confianza y adhesión a una cierta cosmovisión, que se refleja en pensamientos y
acciones. En la primera etapa de su desarrollo, el cristianismo no se consideraba una religión en
el sentido que le damos ahora a este concepto, es decir, un conjunto de creencias con las que
expresamos un acuerdo intelectual. Los adeptos del cristianismo vieron en él una forma de vida y
de pensamiento segura y digna de confianza. Los primeros autores cristianos trataron su fe como
una filosofía: una comprensión del mundo que nos rodea, nuestro lugar en él y la permisibilidad
de ciertas acciones y hechos. Por esta razón, en la pintura cristiana primitiva, a veces se
representa a Cristo con un palio, el manto de un filósofo.
Clive Lewis señaló esto con mucha precisión, describiendo su propia comprensión de la fe:
“Creo en el cristianismo de la misma manera que creo en el amanecer, no solo porque lo veo en
sí mismo, sino porque arroja luz sobre todo lo demás para mí”. 3 . ¿Cómo se aplica a nuestra
búsqueda de significado la invitación programática de Lewis de ver todo a través de la lente
iluminadora del cristianismo? En secciones posteriores de este capítulo, discutiré cómo los
principales autores cristianos han explorado cinco motivos clave que ahora se pueden combinar
en el concepto general de "búsqueda del significado de la vida humana". 1. Narrativas
coincidentes
En el cristianismo, la persona de Jesucristo juega un papel especial, y la historia de su vida,
muerte y resurrección se repite constantemente en los Servicios Divinos. El Nuevo Testamento a
menudo proclama que la esperanza cristiana de la vida eterna en el futuro está inextricablemente
unida al sufrimiento del presente, y esta conexión se ve como en la historia de la Pasión y
crucifixión de Cristo: “Sufrimos con él, para que podamos sean también glorificados con él”
(Romanos 8:17). La espiritualidad cristiana primitiva, especialmente durante un largo período de
marginación del cristianismo y persecución periódica de sus adherentes, enfatizó los paralelismos
entre las historias personales de la vida de los creyentes y la historia de la vida de Cristo,
especialmente en términos de sufrimiento y dificultades. Esta idea encuentra una expresión
visual en los frescos de las catacumbas romanas, por ejemplo, donde se representa a Cristo como
un buen pastor que conduce a sus ovejas asustadas y cansadas por el ancho mundo, donde el
peligro las acecha a cada paso.
Aunque el tema de la transformación de las vidas individuales como parte de una historia más
grande siempre ha estado presente en las reflexiones cristianas sobre el sentido de la vida,
después de la Segunda Guerra Mundial adquirió un significado especial. Las reminiscencias de la
narrativa cristiana se hicieron cada vez más populares, lo que permitía al lector relacionarlas con
su propia búsqueda de virtud, esperanza y plenitud. Algunas de estas referencias son obvias e
inmediatamente reconocibles (digamos, "Las Crónicas de Narnia" de Clive Lewis), en otras estas
referencias no son tan inequívocas y sutiles (como, por ejemplo, en "El Señor de los Anillos" de
John Tolkien y la serie de libros de Harry Potter de JK Rowling). Desde el punto de vista de
Tolkien, el mito cristiano (el escritor usa este término en sentido estricto, como "una narración
que reproduce una imagen imaginaria del mundo") es capaz de encontrar puntos de contacto con
las narraciones personales de las personas, arrojar luz sobre ellas. y transformar
Mientras tanto, alguien desarrolló esta idea en otras direcciones. El teólogo Richard Niebuhr
argumentó en su ensayo de 1941 "La historia de nuestras vidas" que los cristianos deberían
centrarse en la narrativa de fe "indispensable e intraducible" en la intersección de la historia, la
parábola y el mito. 4 . La historia de Jesús no es una prueba de la existencia de Dios, sino
simplemente un recuento de los hechos y una invitación a ser parte de esta historia. Cómo los
participantes entienden la pertenencia a esta historia se expresa en una actitud subjetiva,
interesada e involucrada hacia el ser, a partir de un conjunto de supuestos que necesitan ser
descubiertos y formulados consistentemente.
El ensayo de Niebuhr atestigua el surgimiento de un nuevo interés en la capacidad de la historia
cristiana para generar valores morales y paradigmas de sentido. Autores como Stanley Hauerwas
exploran cómo esta narrativa, dada la vulnerabilidad humana y la necesidad de perdón, establece
el contexto para el desarrollo colectivo e individual, invitando a los cristianos a unir y conectar la
historia de su vida, tanto en pensamiento como en acción, con la historia que cuenta. tradición
cristiana. Clive Lewis en Las Crónicas de Narnia cumple con este punto al mostrar cómo los
personajes de la novela entretejen sus narrativas personales en la historia más amplia de Narnia,
la cual viven y desarrollan. Sin perder su individualidad y sus valores morales personales, se dan
cuenta de que se han convertido en parte de algo más grande. 2. Propósito de vida
El deseo de una persona de revelarse como persona y realizarse en la sociedad es
fundamentalmente importante para muchos. Desde el comienzo mismo de su existencia, el
cristianismo expresa la idea de tal autorrealización y contribuye a su realización. Muchos de los
primeros escritores cristianos presentaron el cristianismo como el resultado de la búsqueda
humanista clásica de la sabiduría y enfatizaron la consonancia del cristianismo con los temas de
los escritos de filósofos como Platón y Plotino. Otros autores cristianos primitivos vieron el valor
del cristianismo más bien en un nivel existencial. Desde el punto de vista de San Agustín, el
cristianismo dibuja la imagen de Dios, capaz de saciar el anhelo más profundo del corazón
inherente al hombre. Esta idea se expresa en su famosa oración: “Tú nos creaste para Ti, y
nuestro corazón no descansa hasta que descanse en Ti” 5 .
En Agustín, esta idea es en parte descriptiva (descriptiva), en parte prescriptiva (prescriptiva). Su
motivo fundamental es que las personas tienen inicialmente algún deseo irresistible de encontrar
a Dios (muchas veces formulado como la adquisición de la “imagen de Dios”) y, por lo tanto, la
búsqueda y adquisición de Dios significa el cumplimiento del propio destino, dando a la persona
alegría y paz. En este sentido, nos parece absolutamente lógico hablar de "humanismo cristiano"
-en contraposición al humanismo secular, que postula que la religión es una carga inapropiada e
insalubre impuesta a la humanidad.
 3. Consistencia interna del mundo
El Nuevo Testamento dice que Cristo “es antes de todas las cosas, y todas las cosas subsisten en
él” (Colosenses 1:17), lo que implica una conexión invisible entre las manifestaciones externas
de nuestro mundo. El cristianismo define un sistema de coordenadas que permite afirmar la
consistencia de todo lo que existe . Por incoherente que nos parezca el mundo percibido, con el
rabillo del ojo vemos un “panorama más grande” en el que todo encaja en su lugar y llena de
sentido todo lo que fuera parece sin sentido y fragmentado. Este es uno de los temas principales
de una obra que pertenece a los tesoros de los clásicos cristianos: la Divina Comedia de Dante.
En la parte final de este gran poema del Renacimiento, Dante ve el "sistema unificado" del
Universo, en el que todas sus caras y planos forman un todo armonioso. Por supuesto, en la
tierra, solo podía adivinar acerca de esta estructura del Universo, pero, al comprenderlo, ve su
propio trabajo bajo una nueva luz. En el mundo efímero y aparentemente dispar que nos es dado
en las sensaciones, todo está impregnado de invisibles hilos de conexión de significado.
Tal visión de las cosas desafía quizás la mayor amenaza para cualquier concepto del significado
de la vida o del mundo: su aparente incoherencia y aleatoriedad. Sin embargo, la cultura
occidental moderna, siguiendo al físico Steven Weinberg, suele partir del hecho de que las
ciencias naturales prueban la ausencia de sentido del universo: "Cuanto más comprensible parece
el Universo, más parece sin sentido". 6 _ Hay inconsistencias por todas partes. Sin panorama
general. ¿Destruyen realmente las nuevas ideas científicas cualquier fe en el significado de la
realidad? Exactamente la misma ansiedad expresó el poeta inglés John Donne en el siglo XVII,
cuando los descubrimientos científicos parecían borrar cualquier sentido de coherencia y
consistencia en el mundo circundante.
Pero aquí hay un problema más profundo. El filósofo John Dewey (1859-1952) vio "el problema
más profundo de la vida moderna" como una falla general y personal para integrar nuestras
"ideas del mundo que nos rodea" con nuestras nociones de "valor y propósito". 7 . Incluso si no
hay una inconsistencia absoluta aquí, todavía hay al menos una discrepancia entre la
comprensión cognitiva de cómo funcionamos nosotros mismos y el mundo que nos rodea, y una
comprensión existencial más profunda de lo que significamos nosotros y nuestro mundo. El
cristianismo dibuja un "cuadro general" de la realidad que, con toda su gratitud y respeto por las
ciencias naturales, muestra que las preguntas más profundas sobre el valor y el significado no se
agotan en las respuestas científicas naturales. Según el filósofo de la ciencia Karl Popper (1902-
1994), estas "preguntas maestras" están más allá del alcance del método científico, pero
ciertamente son muy importantes para muchos.
Quizás, sobre todo, el sentido de la consistencia de la realidad se ve amenazado por la existencia
del dolor y el sufrimiento. El cristianismo nos ofrece un conjunto de mapas mentales que nos
permiten tratar la enfermedad y el sufrimiento como fenómenos lógicos y significativos, así
como potencialmente positivos para el crecimiento y desarrollo personal. Según algunas de estas
cartas —las ofrecidas por San Agustín, Ignacio de Loyola y Edith Stein, entre otros—, la
enfermedad no fue pensada por Dios para el hombre desde el principio, pero sin embargo puede
ser utilizada como un medio de desarrollo. Según otras cartas, como el sistema de opiniones de
Martín Lutero, Dios permite el sufrimiento para disipar la ilusión de inmortalidad en una persona
y hacer que se dé cuenta de su fragilidad y fragilidad.
La filósofa y escritora Iris Murdoch se encuentra entre los muchos autores que han enfatizado los
efectos "calmantes" y "curativos" de ver el mundo de una manera que lo hace razonable y
significativo. Por otro lado, los teólogos cristianos desde tiempos inmemoriales han argumentado
que las aparentes contradicciones, como la existencia del sufrimiento, de ninguna manera afectan
el significado y el propósito de la fe cristiana. Agustín el Beato, en particular, ofreció un
acercamiento a la existencia del mal, afirmando la totalidad original, la bondad y la estructura
racional del mundo. El mal y el sufrimiento surgieron debido al abuso de la libertad, y desde
entonces una persona ha estado expiando los pecados al corregir sus obras. Agustín prueba que el
creyente es capaz de resolver el enigma del sufrimiento y del mal, recordando la integridad
original del mundo y esperando finalmente encontrarla de nuevo en el paraíso.
Los paradigmas cristianos de sentido infunden en los creyentes la esperanza de que el
sufrimiento y la enfermedad nos enseñan y traen el bien. Estos paradigmas brindan la
oportunidad de pensar sobre la vida de una manera nueva y catalizar el surgimiento de juicios y
puntos de vista más maduros. No sólo se manifiestan en la actitud cristiana ante la enfermedad y
sus consecuencias, sino que juegan un papel importante en la aceptación del envejecimiento por
parte de la persona, que en muchas culturas se está convirtiendo en una preocupación cada vez
más apremiante.
4. Sentimiento de importancia personal
En el poema "Late Fragment" (Fragmento tardío), el poeta Raymond Carver habla muy
conmovedoramente de su ardiente deseo de "ser llamado amado, de sentirse amado en la tierra". 8
_ Este deseo completamente humano (y completamente natural) explica por qué tantas personas
dan tanta importancia a las relaciones personales y evalúan su propio significado a través de
ellas. Sin embargo, esta noción es constantemente subvertida por reflexiones sobre la absoluta
insignificancia de la humanidad cuando se ve en un contexto cósmico más amplio.
Sigmund Freud, como saben, argumentó que el progreso científico ha llevado a una reevaluación
radical del lugar y el papel de la humanidad en el universo y nos ha obligado a moderar nuestras
afirmaciones de grandeza y singularidad. Antes de Copérnico, nos considerábamos el centro del
universo. Antes de Darwin, nos parecía que no éramos como los demás seres vivos y nos
manteníamos aparte. Antes de Freud, nos imaginábamos a nosotros mismos como los dueños de
nuestro mundo personal, pero ahora tenemos que aceptar el hecho de que fuerzas inconscientes
ocultas nos gobiernan, influyendo gradualmente en nuestros pensamientos y acciones. A medida
que se expande nuestro conocimiento del universo, tratamos de comprender la infinidad de los
mundos estelares más allá de nuestra galaxia. La vida humana es un momento minúsculo en
comparación con la edad colosal del universo. No es difícil llenarse de un sentido de la propia
insignificancia en comparación con estas escalas cósmicas.
¿Y qué hay de esto? ¿Estos pensamientos socavan, si no destruyen, nuestra autoestima? Alguien
dirá que debes enfrentar los hechos y, al comprender tu papel limitado en la imagen general del
mundo, tener el coraje de no permitirte ilusiones anticientíficas o rendirte a la misericordia del
vacío sin esperanza.
Los autores cristianos, que plantean regularmente estas preguntas, a menudo hablan de una
sobreestimación radical del valor de la vida humana, debido al "toque" del Señor; este motivo se
puede rastrear, por ejemplo, en las obras poéticas de George Herbert. Herbert compara el bendito
"toque" de Dios con la legendaria piedra filosofal que, según las creencias de los alquimistas
medievales, convertía los metales básicos en oro.

Como una piedra famosa

Convierte todo en oro
Así que la mano del Señor
Nosotros, apenas tocándonos, limpiamos 9 _

Al vivir la narrativa cristiana, comenzamos a vernos a nosotros mismos, como lo expresó la

escritora espiritual cristiana medieval Juliana de Norwich, como envueltos en el amor de Cristo,
lo que nos da una sensación de seguridad, autenticidad y valor. Nuestro respeto propio se basa en
el amor del Señor.
Ya he mencionado la importancia de las relaciones personales para la autoestima de una persona.
Quizás esto nos ayude a entender por qué muchos escritores espirituales encuentran tan
importante la idea cristiana de un Dios personificado que ama a todos y demuestra este amor a
través del ejemplo de la vida y muerte de Cristo. Participamos en Dios, y este privilegio de
relación con él transforma nuestro sentido de nuestro propio significado y valor. Somos
importantes para Dios.
Mientras tanto, la noción de una relación personal entre un cristiano y el Dios viviente también
es inseparable de otro componente de la búsqueda de sentido del hombre: nuestro vivo deseo de
comprender quiénes somos realmente. ¿Cuál es la base de nuestra personalidad? Algunos creen
que nuestra individualidad está definida y moldeada por los genes, la posición social y otros
innumerables parámetros científicos. Sí, podemos caracterizarnos por rasgos como la raza, la
nacionalidad, el género, el peso. Sin embargo, con demasiada frecuencia nuestra individualidad
se define solo por estas categorías. ¿Hay otra forma que sea más aceptable? La respuesta
cristiana a esta pregunta involucra específicamente una relación con Dios y afirma que no
importa quiénes seamos, Dios nos ama y conoce a cada uno por su nombre. En el contexto de
estas relaciones, nos encontramos a nosotros mismos, significado y significado. 5. Superar el
trauma
Ya he hablado sobre lo importante que es para nosotros luchar por la conexión del mundo que
nos rodea. Una de las amenazas a la sensación de coherencia y orden proviene del trauma
psicológico: una colisión con eventos emocionalmente aplastantes que no solo parecen sin
sentido en sí mismos, sino que también nos hacen dudar de la existencia de la lógica y el
significado en este mundo en principio. Recientemente, nos hemos interesado cada vez más en
cómo ciertas características de la fe cristiana se relacionan con las experiencias traumáticas y
sientan las bases para el desarrollo postraumático. Las descripciones psicológicas del trauma
tienden a centrarse en las amenazas psicológicas y existenciales para el bienestar de una persona
que plantea el trauma. La experiencia traumática no solo amenaza el bienestar y la vida misma,
sino que socava las ideas positivas profundas sobre el mundo o sobre uno mismo, haciendo
añicos las ideas que ha desarrollado sobre el sentido de la vida y su propio significado.
La narrativa cristiana central que narra la historia de la crucifixión y resurrección de Cristo nos
brinda un escenario esencialmente ejemplar de crecimiento postraumático, con el potencial de
iluminar la condición humana y cambiarla. Aunque el cristianismo, al igual que el islam y el
judaísmo, se adhiere al concepto de un solo Dios, comprende la naturaleza de este Dios de
manera diferente y, por lo tanto, se distingue de otras religiones abrahámicas. El conocimiento
acerca de Dios está conectado con la crucifixión de Cristo (y es formado por él). El relato
evangélico muestra cómo un acto de violencia y crueldad hacia Cristo sumerge a sus discípulos
en la confusión, provocando incomprensión y una sensación de desesperanza que, entre otras
cosas, los impulsa a reconsiderar radicalmente su forma de pensar, ya sin justificarse. Sin
embargo, poco a poco desarrollan una nueva visión de lo que sucedió, más afirmadora de la vida,
y comienzan a darse cuenta de estos eventos como un apoyo psicológico para la vida en un
mundo lleno de violencia y sufrimiento.
La crucifixión de Cristo hizo dudar de las ideas existentes sobre la Providencia de Dios en la
historia de la humanidad y en la vida de un individuo. La duda en los modelos de comprensión
existentes los llevó a reelaborar estos modelos, dando a los creyentes la oportunidad de
comprender lo que está sucediendo de manera diferente y enfrentar mejor las paradojas de la
vida. Las tradiciones del Nuevo Testamento describen la Resurrección de Cristo como un evento
aterrador al principio, en parte por lo inesperado, pero en parte porque desacredita los mapas
cognitivos habituales de la realidad. Esta capacidad puramente cristiana para hacer frente a la
adversidad y al trauma psicológico se debe en última instancia al contexto traumático y
paradigmático del surgimiento de la iglesia cristiana misma. Como resultado de algunas
expectativas poco realistas insatisfechas, la nueva visión del mundo dio a los cristianos una
confianza inquebrantable frente a la paradoja y la imprevisibilidad del sufrimiento. Conclusión
El cristianismo es un fenómeno complejo, no reducible a una simple definición. Sin embargo, sea
lo que sea además de esto, ciertamente llena nuestro ser en el mundo existente con significado y
ofrece una comprensión profunda y sutil de lo que puede ser este significado y cómo se
manifiesta en la vida real. Quizás la capacidad del cristianismo para crear un sistema de
significado es más evidente en las autobiografías de los cristianos pensantes que en los escritos
académicos de los teólogos cristianos. “Overtaken by Joy” de Clive Lewis, “Confession” de St.
Augustine y “When Breath Dissolves into Air” de Paul Kalanithi muestran cómo cambia la vida
real de las personas que comprenden su significado. Cada una de estas obras encarna una idea de
significado puramente cristiana, lo que nos permite considerarla no como un conjunto de
principios e ideas sin rostro, sino como una forma de lograr la integridad moral. Lectura
recomendada
Kalanithi P. Cuando la respiración se disuelve en el aire. - M.: Bombora, 2016. Una historia presentada popularmente y al mismo
tiempo autoritaria sobre la búsqueda (y el hallazgo) de sentido en el sufrimiento, escrita por un neurocirujano que fue
diagnosticado con cáncer de pulmón. El libro, publicado después de la muerte del autor, revela el fracaso de los enfoques
tecnocráticos para comprender el significado y explora cómo la narrativa cristiana ayudó a una persona condenada al sufrimiento
a comprender y no perder el sentido de la vida.
Lewis C.S. Cristianismo Justo. - M.: Respublika, 1992. Una interpretación clásica de la cosmovisión cristiana, que contiene
información especialmente autorizada sobre cómo la narrativa cristiana revela el significado de lo que le sucede a una persona a
lo largo de la vida.
McGrath, Joanna Collicutt. "Crecimiento postraumático y los orígenes del cristianismo primitivo". Salud mental, religión y
cultura 9, no. 3 (junio de 2006): 291–306. Un estudio escrupuloso y exhaustivo del papel dominante del relato del sufrimiento y
de la muerte en la adquisición por parte de los primeros cristianos del sentido y el significado de la vida, revelando, por un lado,
la importancia de esta cuestión psicológica general como tal, y, por otro. por otro lado, el significado especial de la crucifixión de
Jesucristo para interpretar el significado del sufrimiento.
Seachris, Josué. "El sentido de la vida como narrativa: una nueva propuesta para interpretar la pregunta 'primaria' de la filosofía".
Filón 12 (2009): 5–23. Un estudio motivador sobre el papel de la narrativa como medio para comprender la existencia humana,
que muestra cómo la narrativa puede hacer que el mundo y nuestra vida en este mundo sean más accesibles a la comprensión.

notas
1 . Jeanette Winterson ¿Por qué ser feliz cuando podrías ser normal? (Nueva York: Grove Press, 2012), 68.
2 . Salman Rushdie, "Is Nothing Sacred?", The Herbert Read Memorial Lecture, 6 de febrero de 1990, leído por Harold Pinter,
publicado en Granta 31 (primavera de 1990): 8–9.
3 . CS Lewis, Colección de Ensayos: Fe, Cristianismo y la Iglesia (Nueva York: HarperCollins, 2002), 21.
4 . H. Richard Niebuhr, "La historia de nuestra vida", en El significado del Apocalipsis (Louisville, KY: Westminster John Knox
Press, 2006), 23–46.
5 . San Agustín, Confesiones , trad. Henry Chadwick (Nueva York: Oxford University Press, 2008), 3.
6 _ Steven Weinberg, Los primeros tres minutos: una visión moderna del origen del universo (Nueva York: Basic Books 1977),
154. [Вайнберг С. Первые три минуты. Пер. A. Беркова.]
7 . John Dewey, La búsqueda de la certeza (Nueva York: Putnam, 1960), 255.
8 _ Raymond Carver, "Fragmento tardío", en All of Us: The Collected Poems (Nueva York: Vintage, 2000), 294. 9 _ "El
elixir", en Las obras de George Herbert , ed. FE Hutchinson (Oxford: Clarendon Press, 1941), 184.
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

ISLAM PROGRESIVO
Addis Duderidge
Cuando tenía poco más de veinte años, trabajé brevemente como maestro de escuela primaria en
una escuela islámica en Australia, desde entonces mi curiosidad por comprender mejor mi
tradición religiosa se ha convertido en un ardiente deseo de seguir estudios islámicos como
ciencia. Este repentino cambio de rumbo se lo debo principalmente a mi conocimiento del
llamado Islam progresista o Islam progresista.
Gradualmente, enamorándome del Islam progresista y la forma de vida que implica, entendí cada
vez más claramente que quería comprender los ideales, tareas y valores de su cosmovisión por el
resto de mi vida y tratar de seguirlos. En la práctica, este camino significó una larga inestabilidad
financiera para mí y, en consecuencia, para mi joven familia. Quizás esto sea egoísmo, pero
nunca me he arrepentido de mi decisión.
Y ahora, quince años después, el trabajo en este ensayo me llevó a pensar seriamente sobre lo
que me atrajo tanto de la cosmovisión del Islam progresista. Sin embargo, antes de responder a
esta pregunta, es necesario explicar a qué me refiero con esto.
Una de las fuentes más autorizadas e influyentes que me dejó una impresión indeleble y me
inspiró de muchas maneras fue un libro publicado en 2003, editado por Omid Safi, titulado
“Musulmanes progresistas. Sobre Justicia, Género y Pluralismo” (Musulmanes Progresistas
sobre Justicia, Género y Pluralismo). Contiene artículos de catorce destacados pensadores
musulmanes progresistas cuyas ideas sobre el Islam no solo impresionaron mi mente y mi
imaginación, sino que también resultaron estar absolutamente en consonancia con mis principios
morales y éticos personales y mi visión filosófica del mundo. Reflejado en estos artículos
escritos después de los trágicos eventos del 11 de septiembre, el enfoque del Islam y su tradición
intelectual me atrajo de muchas maneras. Como sugiere el subtítulo del libro, y estos temas son
explorados brillantemente por los autores de los artículos incluidos en él, el Islam se ve desde el
punto de vista de la belleza ética; rechazo al fanatismo y extremismo religioso; solidaridad
profética con los oprimidos; una filosofía similar a la sufí, basada en un amor profundo y
desinteresado por Dios; un fuerte compromiso con la justicia social y de género, no solo en la
teoría sino también en la práctica; protesta contra la derogación de la dignidad humana
reduciéndola al Homo economicus y, finalmente, desde el punto de vista de la instauración del
pluralismo religioso. Comparado con la corriente principal del islam, todo esto me pareció una
bocanada de aire fresco, especialmente en la atmósfera tensa que siguió a la llamada Guerra
contra el Terror de la administración Bush.
Este libro me impulsó a asumir una especie de misión intelectual para atraer seguidores. En 2011,
se publicó mi disertación sobre el Islam progresista, seguida de un libro sobre sus desafíos.
Además, y para mí esto no es menos importante, la cosmovisión musulmana progresista ha
influido fuertemente (y aún influye) en mis opciones de vida y relaciones en las que soy esposo,
padre, hijo, colega, vecino y ciudadano (del mundo). .
A continuación, intentaré esbozar los rasgos del Islam progresista y mostrar cómo se encarnan en
la filosofía de vida que intento profesar.
Uno de los sellos distintivos de la cosmovisión musulmana progresista es la apertura
epistemológica, como yo la llamo, y la fluidez metodológica. En esencia, esto significa que los
musulmanes progresistas son fundamentalmente cosmopolitas y también dan la bienvenida y
adoptan ideas y valores que se encuentran fuera de su cosmovisión. Los partidarios del Islam
progresista están comprometidos en un diálogo continuo con las tendencias progresistas de otras
culturas, religiones y civilizaciones. La "teología de la liberación islámica" "admite"
abiertamente que tiene una deuda intelectual con la teología de la liberación católica del siglo
XX. en América del Sur, y no creo que esto haga que la teología islámica sea "menos islámica".
Además, el islam progresista se caracteriza por una actitud universalista inclusiva que refuta los
intentos de declarar el conocimiento y los valores morales mérito exclusivo de determinadas
culturas o civilizaciones. El pensamiento musulmán progresista se opone al pensamiento binario,
que atribuye conceptos como modernidad y secularismo a Occidente, y fundamentalismo y
teocracia a la cultura islámica. Con respecto a la filosofía de vida, los seguidores del Islam
progresista no ven ninguna razón para no aceptar valores e ideas "extranjeras" si son consistentes
con la cosmovisión musulmana progresista y sus valores y objetivos definitorios. En otras
palabras, un musulmán progresista no solo está abierto a la sabiduría práctica y la experiencia
acumulada de la humanidad en un momento dado, sino que también es capaz de reconocerlos y
asimilarlos, fundamentarlos intelectualmente e integrarlos orgánicamente en su percepción del
mundo.
La apertura epistemológica y el cosmopolitismo del Islam progresista se ven reforzados por su
teología y ética objetivistas. El Islam progresista promueve la idea de que todas las personas
están dotadas de la dignidad humana otorgada por Dios y de la misma medida de libertad de
elección moral, independientemente de su origen, credo o credo. En términos morales, todas las
personas son consideradas iguales. La primera tarea existencial de cada persona radica en la ética
de la responsabilidad y la preocupación por el bienestar del mundo creado por Dios y su
prosperidad. Como dijo Omid Safi:
La interpretación del Islam progresista se basa en una idea simple pero radical: la vida de cualquier persona, ya sea hombre o
mujer, musulmán o no musulmán, rico o pobre, norteño o sureño, tiene el mismo valor inherente. Este valor es dado por Dios y
de ninguna manera depende de la afiliación cultural o geográfica y la posición privilegiada. Un musulmán progresista es
partidario de la idea algo controvertida de que la medida del valor de una persona son sus cualidades personales, y no los
depósitos de petróleo en la tierra en la que vive, y no la bandera del estado. El programa de acción de un musulmán progresista se
deriva de la suposición de que todos los representantes de la humanidad tienen el mismo valor inherente, ya que, como nos
recuerda el Corán, Dios sopló en cada uno de nosotros desde su espíritu. 1 .
Otro componente de la cosmovisión del Islam progresista es la adhesión a una filosofía moral
similar al sufismo, según la cual lo Divino se refleja principalmente en las relaciones
interpersonales y hay una chispa de Dios en todos. En el sufismo, el profeta Mahoma es la
encarnación práctica más precisa de esta chispa divina y sirve como modelo de un ser
moralmente perfecto (insan kamil), que los creyentes deben esforzarse por imitar en las acciones
y la ética cotidianas. El Islam progresista es, en muchos sentidos, una versión intelectualizada
moderna del sufismo, libre del patriarcado, la regulación estricta y la jerarquía del Islam.
Además, la teología musulmana progresista es por naturaleza antropocéntrica, es decir, el lugar
central en ella lo ocupa el hombre, y no Dios. Esto, a su vez, se expresa en la idea de Dios, que
no puede ser comprendida en su totalidad por la mente, la conciencia, la mente o el corazón. En
el centro de atención y en el corazón del Islam progresista se encuentra el destino humano en
toda su increíble diversidad, incluida la religiosa. Esto dificulta el pensamiento binario en el
espíritu de salvación y condenación. Además, el Islam progresista es más abierto y receptivo a la
idea del pluralismo religioso. Del supuesto de que ninguna tradición religiosa puede comprender
objetiva y plenamente lo Divino, se sigue que ninguna de ellas tiene derecho a monopolizar a
Dios. Y dado que es completamente imposible comprender a Dios, el Islam progresista afirma la
inevitabilidad del pluralismo en relación con la religión y la experiencia religiosa. Este enfoque
alienta a las personas a abrirse a los demás, resistir el dogmatismo y aceptar una variedad de
interpretaciones de lo que significa vivir bien.
Las escrituras no pueden ofrecer una manera infalible, accesible y aprobada de una vez por todas
para comprender a Dios a través de la lectura y la interpretación. En cambio, el determinante más
significativo de un proceso dinámico y continuo de interpretación mediado por la razón debería
ser una persona, con todas sus ideas subjetivas y circunstancias imprevistas. En otras palabras,
existen relaciones dialécticas orgánicas entre las revelaciones (es decir, el texto) y la realidad (es
decir, el contexto). Además, esta ideología pone la ética racionalista por encima de la ley
religiosa. La ley debe estar al servicio constante de la ética y el cambio a medida que la
humanidad desarrolla nuevos principios éticos (a diferencia de la teoría de los mandamientos
divinos, según la cual los principios éticos son establecidos por el Señor de una vez por todas, y
el hombre solo puede obedecerlos ciegamente ). Los musulmanes creen que Mahoma fue el
último a quien el Señor envió una "revelación" en forma de Sagrada Escritura. En consecuencia,
el resto del tiempo, desde entonces hasta el día de hoy, la evolución de la religión está impulsada
únicamente por la razón y la lógica (y no por la reflexión sobre el tema de las escrituras). A
diferencia del Islam tradicional y otras religiones no progresistas, esta ideología no solo acepta el
pluralismo, la diversidad y las dudas detrás de todo ello frente a un Dios incomprensible, sino
que se nutre de ello.
Otra característica destacada de esta filosofía de vida es la justicia de género como parte del
compromiso más general del Islam progresista con la justicia social. Safi describe
maravillosamente esta faceta de la cosmovisión musulmana progresista:
La equidad de género es fundamentalmente importante, integral y esencial. En última instancia, cualquier interpretación
progresista del Islam puede juzgarse por cuánto cambio en la igualdad de género puede traer consigo en comunidades pequeñas y
grandes <…> La igualdad de género sirve como una medida en cuestiones más globales de justicia social y pluralismo. 2 .
Los musulmanes progresistas se oponen a los elementos patriarcales y misóginos de la tradición
islámica indígena, incluida la tutela masculina de las mujeres (una práctica llamada qiwama o
wilayah adoptada en Arabia Saudita e Irán ), el derecho de las mujeres a decidir sobre
cuestiones de salud y reproducción, y un enfoque feminista de la la ilustración y la conquista de
las mujeres posiciones de liderazgo en la religión y el poder.
De igual importancia para la cosmovisión detrás del Islam progresista es el componente activista
de los principios de un musulmán progresista. Y para citar a Safi nuevamente:
Los musulmanes progresistas no solo quieren pintar un cuadro idílico de justicia social y paz, están preocupados por la
transformación de las almas y la sociedad. El compromiso con el movimiento progresista implica una voluntad indispensable
para abordar cuestiones de justicia social en la vida cotidiana de las comunidades musulmanas y no musulmanas. Se necesita una
visión y una posición activa. El activismo sin una visión está condenado. La visión sin activismo rápidamente se vuelve inútil 3 .
Lo anterior nos lleva a menudo al mal entendido - especialmente en Occidente - el muy
controvertido y muchas veces mal entendido concepto de yihad , que significa "lucha". En el
Islam progresista, la jihad está estrechamente relacionada con el concepto de ijtihad , que
significa "interpretación creativa". De hecho, un componente esencial del Islam progresista,
según Safi, es la yihad, cuyo objetivo es expulsar nuestros demonios internos y traer justicia al
mundo a través de una interpretación progresista y crítica del Islam (ijtihad) . Los musulmanes
progresistas quieren cambiar la naturaleza de la discusión sobre la yihad y pasar de temas
relacionados principalmente con la geopolítica, la seguridad y el terrorismo, a temas de lucha
interna intelectual, ética y principalmente no violenta, así como la resistencia a las fuerzas que
contradicen su visión del mundo. En este sentido, los musulmanes progresistas tienden a seguir
el ejemplo de los líderes de la resistencia noviolenta como Martin Luther King y Mahatma
Gandhi.
Entre otras cosas, el Islam progresista se opone activamente a los representantes de la economía
liberal de mercado, que promueven los intereses del complejo militar-industrial mundial, ya que
es su culpa que exista una enorme desigualdad entre el "Norte global" (con sus colonias y
herencia imperialista) y el "Sur global". Y son ellos los que están detrás de las fuerzas que
reducen al hombre a un mero consumidor, Homo economicus . En este sentido, el Islam
progresista tiene mucho en común con la crítica socialista y poscolonial del neoliberalismo y las
estructuras globales en las que se basa y gracias a las cuales existe.
Este es el cuadro general del pensamiento musulmán progresista, así como los valores, ideas y
tareas que caracterizan esta visión del mundo. Y ahora me gustaría fundamentar brevemente el
derecho del Islam progresista a ser llamado progresista.
Fundación uno . Las fuentes primarias de las enseñanzas islámicas, la Sunnah y el Corán,
estaban muy adelantadas a su tiempo en su enfoque de las cuestiones éticas y legales. Su
progresividad residía en el hecho de que las ideas sobre ética expresadas en ellos iban más allá de
las ideas habituales. En particular, estos escritos no solo reconocían la independencia espiritual
de la mujer y la igualdad con el hombre, sino que también condenaban supervivencias tan
reaccionarias como el asesinato de niñas recién nacidas y el trato cruel de los miembros más
débiles e indefensos de la sociedad, especialmente las niñas huérfanas y otros indigentes. .
Siguiendo la dirección establecida por estos ejemplos morales de los textos sagrados, los
adherentes del Islam progresista buscan construir nuevos horizontes morales que, mientras se
mantienen fieles al espíritu de las Escrituras, se extienden más allá de su letra.
Segunda fundación . Los valores éticos como la equidad y la honestidad no se mantienen
inalterables a lo largo del tiempo. Como lo demuestra la experiencia colectiva de la humanidad,
están sujetos a cambios, a medida que el poder creativo del Dios Creador se extiende a nuestra
mente colectiva y principios morales y éticos colectivos. Como resultado, nuestras vidas se
vuelven más éticas (y por lo tanto piadosas) y nuestras comunidades están moldeadas por las
leyes de la belleza, la justicia, la misericordia y la compasión éticas. Nuestra tarea es lograr la
correspondencia más precisa y fiel con lo Divino como fuente de belleza, justicia y gracia
absolutas. Esto es posible solo si nuestro sistema ético no se estanca, como en el caso del
enfoque tradicionalista que se desarrolló antes de los tiempos modernos. Esto es precisamente lo
que el Islam progresista está tratando de evitar permaneciendo abierto y respondiendo
constructivamente a los cambios en la conciencia humana y las ideas sobre la justicia y la
igualdad.
Fundación tres . Existe una conexión clara entre la teología, los enfoques interpretativos y los
valores sociopolíticos y éticos inherentes a las religiones progresistas y los movimientos
espirituales de todo el mundo basados en el pluralismo religioso y el compromiso con la justicia
social y de género. Un gran ejemplo es la Red de Progresistas Espirituales (NSP) y la filosofía
detrás de ella. En el sitio web de NSP, sus puntos de vista filosóficos se describen a continuación:
Nuestro bienestar depende del bienestar de todos los demás habitantes de nuestro planeta y del suyo propio. Nos esforzamos para
que la vida en todo el planeta se construya de acuerdo con las leyes de la paz, la justicia, la actitud responsable y cuidadosa con el
medio ambiente, el amor, el cuidado mutuo, el cuidado de nuestra tierra, la generosidad, la compasión, la capacidad de contar con
las diferencias y la diversidad, además de honrar el maravilloso universo en el que vivimos.
La visión de NSP de un "mundo solidario" se presenta como una filosofía:
• basado en el amor, la bondad, el cuidado, la generosidad, la compasión, la empatía, la
paz, la no violencia, la sostenibilidad ambiental y la justicia social, económica y
ambiental;
• según el cual nos honramos, respetamos y protegemos unos a otros y al planeta;
• basado en un nuevo enfoque, según el cual la eficacia, racionalidad y productividad
de las instituciones, corporaciones, prácticas sociales, políticas públicas, educación,
salud y derecho se miden por cuánto maximizan el amor, el cuidado, la bondad, la
generosidad, la justicia, la paz sensibilidad ambiental, ética y ambiental y mejorar
nuestra capacidad de relacionarnos con los demás como la encarnación del principio
sagrado y experimentar reverencia, asombro y deleite ante la grandeza, la maravilla y
el misterio del universo.
El Islam progresista y su cosmovisión están en consonancia con esta filosofía. En términos
prácticos, esto significa promover e implementar activamente valores morales como la integridad
y la responsabilidad, el cuidado del medio ambiente y promover la compasión, la generosidad y
el amor en el derecho y el derecho, la política, la economía y el sistema social. El Islam
progresista no apoya los sistemas que consideran la maximización de la ganancia financiera
como su principal prioridad y objetivo.
Fundación cuatro . El islam progresista como concepto existe por las mismas razones por las que
existen el sufismo, el sunnismo y el chiísmo. Es decir, el Islam progresista tiene su propia
metodología de interpretación, su propia orientación teológica y su propio enfoque de la
conceptualización de la tradición intelectual islámica.
A veces se hace referencia al islam progresista (especialmente por parte de sus críticos) como
secular u occidental. Sin embargo, como se señaló anteriormente, categorías conceptuales
binarias como “secular/religiosa”, “oriental/occidental” son ajenas al Islam progresista. Los
musulmanes progresistas critican las diversas ideas seculares generadas por la Ilustración sobre
las que se construye el modernismo clásico, como la existencia de una razón/racionalidad
objetiva y una verdad objetiva que existen fuera de la historia. Por el contrario, argumentan que
la verdad se encuentra en la interacción dinámica de la revelación, la razón y el contexto
sociohistórico en el que todos nos encontramos. Desde el punto de vista de un musulmán
progresista, la racionalidad y la fe, la predestinación divina y los derechos humanos, la justicia
social y personal, la moralidad religiosa y la razón colectiva, el pensamiento humano y la
revelación divina están armoniosamente equilibrados. Así, para responder en una palabra a la
pregunta de si es legítimo llamar laico u occidental al islam progresista, diremos "no".
Y ahora confieso lo que me atrae personalmente del pensamiento y la visión del mundo
musulmanes progresistas: las propias ideas, conceptos, valores y tareas que encarna y difunde el
Islam progresista. Más específicamente, lo amo por su apertura intelectual, cosmopolitismo, su
comprensión de la ética, su fuerte énfasis en la justicia social y de género, su sensibilidad al
contexto y su teoría y teología dirigidas al activismo político de la gente común. Pertenecer al
Islam progresista me permite sentirme cómodo tanto en el papel de ciudadano del mundo que
quiere contribuir a la mejora de la humanidad y todo lo que existe, como en el papel de una
persona que está estrechamente asociada con un determinado intelectual, religioso y tradición
cultural.
Ser un musulmán progresista no solo significa adoptar un enfoque particular de los textos
islámicos, la política, la ética, la teología y la ley. Esto significa mantener un sentido de
pertenencia a la comunidad musulmana global etnocultural-religiosa, que se llama ummah . Esta
pertenencia se manifiesta en nuestra participación en las prácticas espirituales y comunitarias
fundamentales del Islam, como la oración, el ayuno, la caridad, aunque de forma menos estricta o
diferente a la tradicional. Y aunque el islam progresista suele criticar la interpretación dominante
de muchos componentes de la tradición islámica primordial dominante, aprecia mucho este
sentido de pertenencia y, en principio, la cosmovisión islámica progresista ha tomado mucho del
islam tradicional.
Sin embargo, es el Islam progresista el que me da algo más: pautas y fundamentos morales y
éticos que me pueden guiar tanto como ciudadano del mundo y como musulmán, como esposo,
como padre, como persona incluida en los entresijos de relaciones, estructuras de poder,
manifestaciones de desigualdad e injusticia, a las que puedo responder de manera ética,
constructiva y significativa.
Y, finalmente, la cosmovisión musulmana progresista proporciona las herramientas intelectuales
y éticas que me dan confianza y me configuran de manera humanista al abordar problemas
globales relacionados con el propósito y el significado de la vida. En mi opinión, el Islam
progresista me sirve como una filosofía de vida: razonable, relevante, éticamente hermoso e
intelectualmente satisfactorio para mí. ¿Qué más podrías querer? Lectura recomendada
Abu El Fadl, Khaled. Razonando con Dios: Recuperando la Shari'ah en la Edad Moderna . Lanham, MD: Rowman & Littlefield,
2014. Se ofrece una serie de argumentos coherentes para respaldar el aspecto de la teoría islámica progresista que ve a la sharia
como una construcción intelectual y éticamente sólida, receptiva a nuevos sistemas de pensamiento y fuentes de conocimiento.
Ajtar, Shabbir. El Islam como religión política: el futuro de una fe imperial . Nueva York: Routledge, 2011. Uno de los materiales
más importantes sobre la idea de la teología de la liberación islámica y las razones de la politización del Islam como religión. al-
Jabri, Mohammed Abed. Democracia, Derechos Humanos y Derecho en el Pensamiento Islámico . Londres: IB Tauris, 2009. Se
presenta un caso convincente para reconciliar (a nivel conceptual) el discurso contemporáneo de derechos humanos sobre
cuestiones éticas delicadas con enfoques relacionados en la ética y la ley islámicas.
Duderija, Adis. Construyendo un "creyente" y una "mujer" religiosamente ideales en el Islam: los métodos de interpretación de
los musulmanes progresistas y salafistas neotradicionales . Editado por Khaled Abou El Fadl. Serie Palgrave sobre teología,
derecho e historia islámicos. Nueva York: Palgrave, 2011. Una discusión profunda y reflexiva sobre cómo los musulmanes
progresistas conceptualizan e interpretan la tradición islámica (thuras) y definen su lugar en ella. Además, este trabajo analiza e
identifica las disposiciones de las que parten los musulmanes progresistas al interpretar las escrituras, y también las compara con
los puntos de partida del enfoque puritano de interpretación.
— — . "Islam progresista y pensamiento musulmán progresista". Bibliografías de Oxford . Modificado por última vez el 27 de
octubre de 2016. DOI: 10.1093/OBO/9780195390155–0230. Se dan las principales obras de diferentes campos del conocimiento
que entran en la categoría de Islam progresista.
— — . Los imperativos del Islam progresista . Nueva York: Routledge, 2017. Una guía completa de la teoría del Islam
progresista y sus imperativos normativos.
Hidayatullah, Aysha A. Bordes feministas del Corán . Nueva York: Oxford University Press, 2014. Una discusión exhaustiva de
los intentos de las pensadoras feministas musulmanas de interpretar el Corán de manera feminista y algunas de las dificultades

que surgen de esto a nivel de interpretación de las escrituras. notas

1 . Omid Safi, ed., introducción a los musulmanes progresistas (Oxford: Oneworld Publications, 2003), 3.
2 . Safi, Musulmanes Progresistas , 11. 3 . Safi, Musulmanes progresistas , 6–7.
CAPÍTULO ONCE

CULTURA ÉTICA
anna kleisen
La religión es un asunto muy personal. La filosofía, por supuesto, también puede ser un asunto
puramente personal, especialmente si una persona se dedica a sus ideas con todo su corazón y
construye su vida de acuerdo con sus principios. Sin embargo, hay algo acerca de la religión, tal
como se practica en los Estados Unidos, que es emocional o, según algunos, irracional y
potencialmente peligrosa. Los ejemplos trágicos abundan. Padres que, por motivos religiosos,
rechacen una intervención médica que pueda salvar la vida de su hijo. Representantes de la
comunidad LGBT, a quienes los creyentes no solo expulsan de sus filas, sino que también los
persiguen abiertamente: uno de mis amigos transgénero fue excomulgado oficialmente de la
comunidad jasídica. También hay casos frecuentes en los que los políticos declaran que la lealtad
a Dios y a la Iglesia está por encima de servir al estado, y los votantes solo pueden adivinar cómo
serán representados en el parlamento por alguien cuya fe no comparten.
Lo que me gusta especialmente de la cultura ética como religión es su racionalidad y la forma en
que hace visibles y tangibles los principios éticos. No contiene mitos cosmogónicos, historias
sobre la creación del hombre por Dios y el más allá, solo una idea sólida de que estamos
inextricablemente vinculados con la naturaleza y el mundo que nos rodea y que mucho depende
de cómo manejamos nuestras vidas. Quizá por eso el número de adeptos a la cultura ética todavía
no es muy grande: no hay nada particularmente místico en la ética, aunque se pueda argumentar
a favor de su trascendencia. Sospecho que, aunque nuestra idea atrae a muchos, no se consideran
adeptos, sino que simplemente viven una vida decente, sin ver la necesidad de unirse a
comunidades éticas especialmente creadas. Lo que necesito es una comunidad.
Nací en un matrimonio mixto: una madre católica irlandesa, un padre reformado holandés. En
nuestro pueblo llamado Palmyra, Nueva York (la cuna del mormonismo, por cierto), donde
simplemente no se suponía la existencia fuera de una parroquia u otra, esto era un asunto serio.
Para que la familia no tuviera que separarse todos los domingos por la mañana, el padre se
convirtió al catolicismo, y sus padres no pudieron perdonarlo hasta el final de su vida; después de
todo, fueron los católicos (españoles) quienes una vez conquistaron el Holanda protestante. Tal
es el poder de la memoria histórica y la pertenencia a una religión tradicional.
Mis hijos también nacieron en un matrimonio mixto: yo me crié en el catolicismo y mi esposo es
judío. Sin embargo, ni él ni yo necesitábamos convertirnos a la religión de mi esposo. Nos
pusimos en contacto con la Sociedad de Cultura Ética de Brooklyn, donde nos casamos y
criamos a nuestros dos hijos. Pero esto no puede llamarse un compromiso, ya que ambos
renunciamos a la fe de nuestros padres. Sucede: la universidad, los viajes... La disonancia
cognitiva se convierte en insight. Aparentemente, esto es lo que experimentó Felix Adler, en
1876, a la edad de veinticuatro años, se convirtió en el fundador de la cultura ética. Pero sobre él
más tarde.
Inicialmente me atrajo la cultura ética, una religión no teísta algo comparable al budismo, porque
en el proceso de estudiarla, a diferencia de otras religiones, no me causó ningún desacuerdo.
Pone las obras por encima de la fe y no requiere la memorización del catecismo. El énfasis
principal está en la experiencia ética. Comienza con una decisión profundamente personal de
reconocer la dignidad y el valor incondicional de cada uno de nosotros, distinguiendo estas
cualidades inherentes del valor práctico para los demás, que debe ganarse y es subjetivo.
Evaluamos y somos evaluados: por apariencia, por lazos familiares y sociales, por cómo nos
proveemos (o no nos proveemos) a nosotros mismos. A menudo, las relaciones se pueden
establecer solo después de que respondamos correctamente a la pregunta: "¿Cómo puedes serme
útil?" Qué diferente es la vida cuando puedes abstenerte de juzgar y ver a los demás como meros
representantes de la humanidad, buscar la aceptación y aceptar a los demás tú mismo e incluso
unirte a una comunidad que busca hacer que el mundo sea más amable con todos.
Muy importante para mí, como para una madre joven, fue la advertencia de Felix Adler: “No
debemos enseñar a nuestros hijos nada que luego tengan que desaprender; debemos esforzarnos
por transmitirles todo lo mejor que tenemos, los pensamientos más veraces, los estados de ánimo
más nobles de la época en que vivimos" 1 . En lo personal, después de dejar la casa de mis padres,
tuve que desaprender mucho. Fui el primero en nuestra familia en recibir una educación superior
y viajé mucho. Y ahora, al crear mi propio hogar para que crezcan mis hijos, me di cuenta de que
necesitaba el asesoramiento de un mentor. En la Fiesta de Recién Nacidos de la Sociedad de
Brooklyn, a la que también asistieron sus abuelos, las palabras de Adler nos animaron:
El amor de los padres es un nido cálido y acogedor para el alma incipiente de un niño. Para sentirse como en casa en este mundo
desconocido, una criatura joven que aún no trae ningún beneficio a la sociedad y no tiene ningún mérito propio necesita un lugar
donde será aceptado y amado independientemente de sus méritos y beneficios. La casa es creada por el amor de los padres, y es
él, el hogar, el que permite que el niño se sienta como en casa en el gran mundo. 2 .
En realidad, por el bien de los niños, me uní a la escuela de cultura ética, argumentando en el
espíritu de "el niño es criado por todo el pueblo", especialmente porque me gustaban mucho
todos los "abuelos" adicionales que nos ayudaron. Asistí a los servicios de los domingos por la
mañana, o "plataformas" [34] , enseñó en la Asamblea Dominical de Niños (Escuela Dominical,
de hecho) y estuvo en el consejo de administración. También dirigí seminarios para padres y
maestros y organicé cenas compartidas. Y sólo unos años más tarde elegí esta religión para mí y
fui entrenado para convertirme en clérigo.
Mi amigo y colega Randy Best, quien creció en la Sociedad Ética de St. Louis, me dijo que el
fundador de la cultura ética, Felix Adler, quien murió en 1933, fue tratado allí como un extraño
tío viejo que hurgaba en el ático. Los miembros de la comunidad se burlaron de su sofisticada
filosofía idealista con su "diversidad ética" e hicieron una mueca ante la misoginia que asignaba
a las mujeres solo roles auxiliares: las mujeres son buenas para enseñar moralidad a los niños,
pero indignas de ser miembros de pleno derecho de la comunidad. Al principio, Adler tampoco
estaba a favor del movimiento sufragista. No fue sino hasta 1903 que la Sociedad de Cultura
Ética de Nueva York contrató a Anna Harlin Spencer, por entonces pastora de la Iglesia Unitaria,
como líder asistente. (Más tarde, con su colega Jane Addams, subdirectora de la Chicago Ethical
Society, fundó la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad). Los líderes en el
sentido completo de la palabra podían elegirse entre el clero, representado solo por hombres
blancos. Lamentablemente, la primera mujer líder de la Sociedad Ética no apareció hasta 1960,
fue Bárbara Raines. Tal es la influencia del fundador y el poder de la tradición. Desde entonces,
sin embargo, las mujeres hemos recuperado el tiempo perdido y, como ocurre ahora en muchos
campos profesionales, superamos en número a nuestros homólogos masculinos.
Sin embargo, hay algo inspirador en las palabras de Felix Adler. Hace unos años, recopilé
algunos extractos de sus charlas dominicales en la plataforma para la meditación grupal. En la
introducción, incluí esta cita de La Reconstrucción del Ideal Espiritual (1923): “La esencia
espiritual de una persona no es atomista, sino social <…> En lo más profundo de su “yo” una
persona está conectada con otras "Yo" de tal manera que vive en ellos, y ellos en él. Adler valoró
lo que llamó nuestra "preciosa imaginación" para imaginar una sociedad transformada por "la
energía creativa que brota de cada pecho humano; una vida que enriquece mutuamente otras
vidas”.
Cada meditación tiene su propio tema (naturaleza, agua, luz, fuego) basado en las imágenes
utilizadas por Adler. Durante esta práctica, que también incluye la respiración profunda y la
relajación muscular, los participantes no se cierran entre sí en sus sensaciones, sino que se juntan,
imaginando juntos rayos de luz o corrientes que traen bien y bien a todos los que están en
círculo. En otras palabras, es comunicación en oposición a desunión. Al final de la meditación, el
facilitador dice:
Cuando te sientas listo para abrir los ojos, ábrelos. Mira lentamente alrededor de nuestro círculo. Recuerda la luz que irradiaste,
iluminando a todos los que están cerca. Recuerda cómo tú mismo fuiste tocado por los rayos de su luz. Siéntete como un precioso
regalo para ti y para todos los que están en nuestro círculo. Siente a todos los demás como un regalo precioso. Como escribió
Adler: "La esencia espiritual, lo mejor que hay en cada uno de nosotros, no necesita salvación, sino reconocimiento".
Reconocer, no salvar. Otras religiones prometen la salvación y la vida eterna del alma después de
la muerte del cuerpo. Mira a tu prójimo como Jesús, nos enseña el cristianismo, y trátalo como
Jesús. Prefiero ver a mi prójimo tal como es, sin ninguna mediación. Prescindiremos de
intermediarios y construiremos relaciones éticas directamente. Así lo enseñó Felix Adler. En mis
reuniones introductorias mensuales con neófitos que se están preparando para unirse a la
Sociedad de Cultura Ética de Nueva York, a menudo cuento la historia de cómo el joven Felix
Adler, que aprendió ética de sus padres, es enviado a su tierra natal, Alemania (donde nació en
1851) - para prepararse para el rabino, para luego reemplazar a su padre Samuel Adler como
bimah en la sinagoga Emanu-El (la primera sinagoga judía reformada en Nueva York). En el
extranjero, se convierte en testigo de convulsiones y disturbios políticos y sociales, condena el
libertinaje de sus compañeros de estudios y, como un hijo ejemplar, escribe a casa sobre todas
sus observaciones y experiencias.
Un papel extremadamente importante para la cultura ética lo jugó el estudio de la filosofía
iniciado por Adler, en el que se comprometió, frente a la crítica literaria de los textos sagrados
judíos, que refutó la historia mitológica sobre Moisés recibiendo tablas de piedra de Dios. Adler,
como los trascendentalistas de Nueva Inglaterra del siglo XIX, se sintió atraído por el imperativo
categórico del filósofo alemán Immanuel Kant. Los neokantianos, que sostenían que la existencia
de Dios era indemostrable y que los principios morales podían desarrollarse independientemente
de la teología, obligaron a Adler a repensar sus propias ideas sobre Dios. Aquí está, esa
disonancia cognitiva, de la que hablé anteriormente y que, me parece, Adler tuvo que
experimentar: experimenté algo similar a su edad cuando comencé a estudiar religiones del
mundo. Ambos nos dimos cuenta de lo limitada que es nuestra comprensión del mundo.
En 1873, Adler regresó a casa y leyó su primer (y último) sermón en la sinagoga Emanu-El: "El
judaísmo del futuro", un manifiesto del judaísmo como religión secular para toda la humanidad.
Los fideicomisarios quedaron impresionados por el brillante discurso, pero no nombraron rabino
a Adler, sino que establecieron un puesto para él como profesor de literatura hebraica y oriental
en la Universidad de Cornell. Sus conferencias universitarias, que vinculaban cuestiones éticas
con temas de actualidad, fueron populares y cubiertas por la prensa local, por lo que Adler tuvo
que comparecer nuevamente ante el consejo de administración. Fue acusado de promover el
ateísmo y fue relevado de su cargo.
Y ahora llegamos a cómo, el 15 de mayo de 1876, se sentaron las bases de la cultura ética en el
Standard Hall de Nueva York. Volviendo a las ideas religiosas que desarrolló anteriormente,
Adler las desarrolló y perfeccionó, creando como resultado una religión ética que no está
dividida en facciones por la teología y los rituales. Estuvo a la altura de las esperanzas
expresadas por el ensayista y poeta trascendentalista Ralph Waldo Emerson, a quien Adler
conoció en 1875 y admiró mucho, con respecto a la "iglesia ética". En su discurso de ese día
trascendental, Adler proclamó:
Lo creas o no, como quieras, siempre respetaremos cualquier convicción sincera. Pero se uno con nosotros donde no tenemos
nada que compartir - en hechos. ¡Diferencias en la fe, unidad en la acción! Es una religión práctica que no puede ser
excomulgada. Esta plataforma es lo suficientemente amplia y fuerte para acomodar y apoyar tanto a los creyentes como a los
"infieles". Este es un terreno común en el que todos podemos unir nuestras manos como hermanos, unidos por una causa común
para toda la humanidad.
Los principios esencialmente simples de la cultura ética, esbozados entonces por Adler, se
adelantaron a su tiempo y siguen siendo relevantes:
• la creencia de que la moralidad es independiente de la teología;
• la afirmación de que la sociedad industrial moderna se enfrenta a nuevos problemas
morales que las religiones del mundo no pueden afrontar;
• deber de participar en actividades caritativas que promuevan la difusión de la
moralidad;
• la convicción de que la transformación de la sociedad debe ir de la mano del trabajo
de la persona sobre sí misma;
• el establecimiento de una forma de poder republicana en lugar de monárquica en las
sociedades éticas;
• acuerdo de que nuestra tarea más importante es la educación de los jóvenes. Las
palabras finales de su discurso también encuentran una gran respuesta en mi corazón
materno:
Estamos ayudando a sentar las bases de un poderoso edificio que se construirá durante mucho tiempo; no solo nosotros, sino
también nuestros descendientes no verán la finalización hasta el final de sus días, cientos y cientos de años después de nosotros.
Y, sin embargo, somos afortunados, ya que podemos hacer al menos una pequeña contribución a esta buena empresa. Este no es
el momento de sentarse. Así que pongámonos manos a la obra y cumplamos nuestra tarea con honor. Y tanto más preciosos, oh
amigos, serán en los corazones de nuestros hijos los recuerdos del trabajo que comenzaremos en esta misma hora.
La religión ética asume que las acciones son más importantes que las creencias. El teólogo Paul
Tillich definió una vez la religión como una "preocupación primordial", por lo que bien puedo
considerar la ética como mi religión. Cuando era niño, me dijeron que no hay mejor religión que
la mía, el catolicismo, en todo el mundo. Los no católicos simplemente no podrán entrar por las
puertas de perlas del cielo, lo cual no dudé en decirle a mi amiga en tercer grado: “Eres muy
buena, Sherry, te quiero mucho y siento mucho que no vayas al cielo, ya que eres protestante”.
Los más importantes fueron los dogmas de fe: la Santísima Trinidad, el pecado original, el
nacimiento virginal, etc. La lectura semanal del Credo Apostólico en los servicios del domingo
por la mañana no me impidió hacer llorar a un amigo, porque en mi religión, la fe, no las obras,
estaba por encima de todo. En lugar de recibir el sacramento (es decir, afirmar la adhesión a la
fe), mis hijos participaron en un programa de mayoría de edad que incluía visitas a casas de
reunión de otras religiones y servicio comunitario. Caminé hacia el altar de la Iglesia de Santa
Ana con un vestido blanco con velo para recibir la bendición del sacerdote. Mis hijos se pararon
en el púlpito de la Sociedad de Cultura Ética de Brooklyn para contarle a la audiencia sobre su
crecimiento y desarrollo éticos.
Bajo el liderazgo de Adler, la primera generación de activistas de la cultura ética se involucró
activamente en proyectos como el servicio de enfermería del distrito y la construcción de
edificios de apartamentos higiénicos. Adler fundó el Comité Nacional sobre Trabajo Infantil, que
en 1904 contrató a su alumno Lewis Hine para documentar (usando fotografías) las condiciones
de pesadilla en las que los niños tenían que trabajar: en los campos, en las minas, en fábricas y
fábricas y en las calles de la ciudad. Adler sirvió en la Oficina de Libertades Civiles, que más
tarde se convirtió en la Unión Americana de Defensa Civil, y sirvió en el comité ejecutivo de la
primera Liga Urbana Nacional. Otros líderes y miembros de la Sociedad para la Cultura Ética
participaron en la fundación, entre otras organizaciones, de la Asociación Nacional para el
Avance de las Personas de Color y la Sociedad de Ayuda Legal.
En 1897, el director de la Sociedad para la Cultura Ética, John Lovejoy Elliott, fundó Hudson
Guild Settlement House en Chelsea. (Su colega Jane Addams ya había establecido Hull House en
Chicago en 1889, el año en que Elliott escuchó hablar por primera vez al Dr. Felix Adler para
inspirarlo a involucrarse en la cultura ética). Hudson Guild reunió clubes y programas para niños
bajo un mismo techo. mujeres y familias establecidas por Elliott durante sus dos años en Chelsea
y proporcionó una plataforma para que los residentes locales trabajaran juntos para desarrollar y
mejorar su vecindario. En 1897, se abrieron en el club los primeros tres jardines de infancia en
Nueva York, en 1917, el primer grupo de juegos de verano para estancias cortas para niños, y en
1919-1921. – Clínica dental, consultas de la mujer y del niño. Además, Hudson-Gild presionó
para que se aprobara la Ley de casas de vecindad del estado de Nueva York de 1901 y, en 1938,
la Provisión de vivienda pública a expensas de los fondos municipales.
El Hudson Guild sigue activo, sus actividades abarcan diferentes zonas de la ciudad. Me encanta
ir allí y asegurarme de asistir a la cena anual John Lovejoy Elliott, que honra a los activistas
locales de todas las edades, desde jóvenes hasta venerables. En 2018, el presidente de la junta
leyó una de mis citas favoritas de Elliott:
Literalmente una palabra sobre los vecinos. Por supuesto, en principio, un vecino no puede existir solo; para cualquier tipo de
interacción, debe haber al menos dos de ellos. De hecho, se necesita mucho más. La buena vecindad es un gran valor y el
fundamento de nuestra vida.
¿Qué incluye? Asistencia mutua, participación mutua, y no solo un intercambio de servicios, sino reciprocidad en todos los
aspectos. Esto, en mi opinión, es la esencia profunda de nuestra vida. 3 .
Quizás el más famoso de todos los proyectos de Adler en Nueva York fue la Escuela de
Trabajadores, que luego se convirtió en la Escuela de Cultura Ética y se convirtió en un campus
completo llamado Fieldston en Riverdale. En 1910, se construyó una casa de oración en la
esquina de Central Park West y 64th Street, adyacente a la escuela y conectada a ella por
pasarelas. ¡Finalmente, nuestra comunidad ética tiene un hogar propio! Y aunque la escuela y la
casa de oración se separaron formalmente en 1995, el sistema de calefacción y aire
acondicionado permaneció igual. Entonces, cuando llevo a mis estudiantes a un recorrido por el
Refugio para mujeres sin hogar, digo que nuestros edificios aún comparten un corazón vivo y
cálido.

Proclamado por Adler en 1876, el lema "Deeds over Faith" está inscrito sobre la entrada del
vestíbulo de nuestra casa de oración para recordarnos nuestro compromiso con la justicia social.
También había un cartel en nuestro vestíbulo con el texto de la Declaración Universal de los
Derechos Humanos y una fotografía de Eleanor Roosevelt leyéndola. Uno de nuestros miembros,
Rose Walker, una anciana respetada y respetada de la Sociedad de Brooklyn para la Cultura Ética
que vivió hasta los 104 años, solía decir que si la cultura ética necesitara un texto sagrado, ese
sería la Declaración. Acudimos a ella una y otra vez en busca de inspiración y esperanza. Eleanor
Roosevelt tenía una larga amistad con la New York Society y su apoyo al Encampment for
Citizenship, fundado en 1946 por el líder de la Ethical Culture Society, Algernon Black, para que
los adolescentes de diferentes religiones, razas y orígenes sociales tuvieran la oportunidad de
aprender "en practicar los principios y modos de realización de la ciudadanía". Su idea era que
una vez que los vencedores de la Segunda Guerra Mundial, afirmaron, eliminaron la amenaza a
la democracia, la generación más joven debería tener una experiencia genuina de democracia
participativa. Black se inspiró en el Civilian Environmental Conservation Corps y el American
Committee of Friends in Public Service, pero quería que el pueblo estadounidense en toda su
diversidad estuviera representado en su programa, diseñado para educar a los jóvenes en el
pensamiento crítico, la ciudadanía activa y el liderazgo. habilidades. Algernon Black y la Sra.
Roosevelt estaban especialmente preocupados por los estereotipos, por lo que los fundadores
esperaban que durante las seis semanas de convivencia en el campamento de verano, los
participantes del programa tuvieran el coraje de deshacerse de estos estereotipos.
Eleanor Roosevelt a menudo organizaba mesas redondas, seminarios y barbacoas en su finca de
Hyde Park. A principios de la década de 1950, defendió apasionadamente el programa cuando los
macartistas se volvieron contra ella:
Estos campamentos son importantes porque atraen a estadounidenses de una amplia variedad de orígenes y razas. Enseñan a la
gente a operar con ideas sobre todo el pueblo, y no sobre unos pocos elegidos. No solo nosotros en los EE. UU., sino que las
personas de todo el mundo deben educar a los jóvenes para que sean ciudadanos decentes que puedan pensar de manera amplia y
sin prejuicios. 4 .
Los campamentos de verano funcionaron hasta la década de 1990. Entre los que han completado
este programa se encuentra la activista de derechos civiles y congresista Eleanor Holmes Norton,
cofundadora de Innocence Project. [35] Peter Neufeld, presidente del condado de Manhattan
Gale Brewer y fundador de Fortune Society [36] David Rothenberg.
En 2013, después de una pausa de dieciséis años, los campamentos de verano reabrieron con un
programa piloto de dos semanas en Richmond, Virginia, donde los registros de archivo de la
comunidad se guardan en la Biblioteca James Branch Cabell de la Virginia Commonwealth
University. Ahora estos datos están disponibles para todos los graduados del programa, quienes
pueden reponer estos archivos con sus propias fotografías, cartas y diarios. Con fondos de ex
alumnos, se llevó a cabo un turno de tres semanas en Chicago al año siguiente, durante el cual se
llevó a cabo el primer "Fin de semana intergeneracional", que sirvió como lugar de encuentro
para ex alumnos y una oportunidad para orientar a nuevos miembros. Ahora todos ellos, al
regresar a casa, se sentirán apoyados, podrán comunicarse con sus compañeros y buscar el
consejo de los graduados mayores. Actualmente estamos organizando turnos de cuatro semanas
para adolescentes y ejecutando varios programas intergeneracionales regionales en diferentes
partes del país.
Formo parte de la junta ejecutiva y presido las reuniones con la presidenta Ada Deer, nativa
americana y campista de verano en 1954, quien también alguna vez dirigió la Oficina de Asuntos
Indígenas. Gracias a mi amistad con ella, así como a los recuerdos de conocer a los indios de
Hodenosaune (iroqueses, iroqueses, como los llamaban los franceses por su elocuencia), que
vivían en las tierras de la tribu Seneca en el oeste del estado de Nueva York, comenzó a
establecer contactos con el Centro Comunitario del Indígena Americano en el Bajo Manhattan.
El Centro Comunitario, que alberga a 100.000 indígenas americanos que viven en Nueva York,
es una de varias organizaciones con las que la Sociedad de Cultura Ética de Nueva York se ha
asociado en los últimos años como parte de nuestra lucha por la justicia social. (Otras
organizaciones asociadas incluyen 350 NYC, Amnistía Internacional, Age Radical Movement,
League of Women Voters y Greater New York Black Psychiatrists). Organizamos reuniones de
socios y también tenemos presentaciones de estas organizaciones (p. ej., "Descolonización de
Nueva York) sobre nuestro Plataformas dominicales. En una reunión de la American Ethical
Union en Albuquerque sobre el movimiento ambiental, el American Indian Community Center
nos dio la oportunidad de interactuar con los residentes de las reservas de la Nación Navajo y
Laguna Pueblo, quienes nos hablaron sobre sus tradiciones. Tenemos una gran deuda con quienes
habitaron estas tierras y las amaron mucho antes de que nuestros antepasados llegaran aquí.
Sabemos de cómo las autoridades exterminaron a la población indígena, y cooperamos con sus
descendientes donde y cuando podemos.
La lucha por la justicia social me ha permitido apegarme a mis raíces católicas incluso después
de haber renunciado a la teología católica. Admiraba a los hermanos Berrigan, Philip y Daniel,
que protestaron por la guerra de Vietnam; fundadora del Movimiento Laboral Católico Dorothy
Day, que ayudó a los pobres en el Lower East Side, y "sacerdotes obreros" en América Latina.
Respondiendo al llamado a la acción de la cultura ética, estoy involucrado con grupos como la
Asamblea Interreligiosa sobre Personas sin Hogar y Vivienda, la Campaña Nacional Religiosa
contra la Tortura, la Coalición de Inmigración de Nueva York y otros. Cuando era adolescente,
marché en Washington para protestar por la Guerra de Vietnam y la Enmienda de Igualdad, y
ahora todavía salgo a mítines y marchas por cualquier causa justa e involucro a mi familia y
miembros de la Sociedad para la Cultura Ética en esta lucha. El mejor regalo del Día de la Madre
de mi vida fue llevar a mi familia a DC el 14 de mayo de 2000 para asistir a la Marcha del
Millón de Madres en el National Mall para reforzar el control de armas.
Este llamado a la acción es una consecuencia lógica del principio “Caso sobre la fe”. Adler llamó
a la cultura ética una "religión del deber". Hablar de ideales éticos y expresar lealtad a ellos con
palabras no es suficiente, es necesario tratar diariamente de ponerlos en práctica. El servicio
dominical debería, como dijo Adler, "iluminar e inflamar" los problemas éticos, no solo
destacando lo malo y lo malo, sino también delineando formas de resolverlo. Se les pide a los
oradores que compartan lo que podemos hacer para ayudar a corregir las deficiencias que nos
llaman la atención, y damos la mitad de nuestras ofrendas dominicales a otras organizaciones sin
fines de lucro que comparten nuestros principios morales.

Felix Adler murió el 24 de abril de 1933, a la edad de ochenta y un años. Se dice que entró en el
salón donde se reunía la Hermandad de Líderes y se congeló en la indecisión. Luego sacó su
reloj de bolsillo y, mirando la esfera, dijo: "Parece que se me acaba el tiempo". Murió unos días
después y fue enterrado en una tumba modesta en el cementerio de Mount Pleasant en
Hawthorne, Nueva York.
El libro de Adler An Ethical Philosophy Of Life (1918) muestra cómo sus puntos de vista
idealistas se desarrollaron desde la percepción de la "religión judía" hasta las "enseñanzas de
Jesús" y la crítica de Kant y Emerson. En la misma obra, desarrolla su singular filosofía del valor
y el "ideal del todo". El libro de Adler es tanto un rico tratado filosófico como una invitación
dirigida al lector a comprender su propia filosofía. No en vano se usa el artículo indefinido en el
título - se entiende que su filosofía ética es "una de", y no "la única".
Aunque la ética era religión para Adler, expuso su teoría en términos filosóficos más que
teológicos. Propone un sistema al que llama "un sistema de pensamiento y creencias sobre el
comportamiento como resultado de la experiencia personal". Toda la dificultad es que la ética es
inseparable de la percepción personal y no puede ser absolutamente objetiva. Pero trata de
postular el ideal del todo, cuyo núcleo es el concepto de valor humano. "¿Por qué la gente no se
valora a sí misma ni a los demás?" pregunta Adler. El valor de un hombre no se reduce a su
utilidad; una persona es valiosa "en sí misma", poseyendo una propiedad que, según Adler, se
refiere a una "energía superior y única". Aunque nuestro conocimiento del mundo en el que
vivimos es extremadamente limitado, todavía podemos desarrollar un programa de acción para la
vida posterior. El ideal del todo incluye una diversidad ética de personalidades únicas con
muchas relaciones que revelan las propiedades distintivas de cada una. En cierto sentido, Adler
reemplaza a Dios con un ideal trascendental que unifica a la humanidad en una red
interconectada y sugiere que reconoceremos en cada uno de nosotros a un ser humano como
nosotros. Sobre este reconocimiento, sumado a la realización del valor inmanente al hombre, se
construye el comportamiento ético.
Cuando estaba haciendo un entrenamiento de liderazgo, escuché a uno de los líderes decirle a
otro: "Repudiaste a tu padre, Felix Adler, por tu padrastro, John Dewey". Se refería al
pragmatismo de Dewey, que suplantaba al idealismo de Adler. En esta época, el humanismo
naturalista cobraba fuerza; en 1963, el Consejo Nacional de Liderazgo proclamó que la cultura
ética tiene sus raíces en el humanismo. Miembros de las sociedades, consumidos por feroces
debates sobre si la cultura ética debe ser considerada una religión (una sutileza como la del no
teísmo todavía dificultaba su clasificación), este postulado fue ignorado. Sin embargo,
significaba que ya no era necesario reemplazar la deidad con un ideal. La ciencia finalmente ha
probado que el hombre es parte de la naturaleza y es inseparable de ella. Hemos evolucionado (y
ganado la lucha por la supervivencia de otras especies humanoides) no solo física y
mentalmente; nuestra moralidad también se desarrolló: primero, en el curso de la interacción
social primitiva cerca del fuego de la cueva, luego, en clanes, tribus, pueblos, etc. hasta la
formación de ideas sobre la ética humana universal. Yendo más allá de la teología, hemos
encontrado la necesidad de descubrir cómo podemos seguir recurriendo a la filosofía en nuestra
comprensión de la ética en un mundo que finalmente ha comenzado a reconocer las diferencias
culturales en diferentes países del mundo.
Si los líderes del movimiento hablaron sobre el desarrollo de la filosofía de la cultura ética,
entonces los miembros comunes de la sociedad aún se adhirieron a la "regla ética más alta" de
Adler y, en mi opinión, hicieron lo correcto. Adler formuló esta regla de diferentes maneras, pero
su idea principal es esta: “Haz las cosas de tal manera que despierten la bondad (lo mejor, la
singularidad, la perfección, el potencial, etc.) en los demás y, por lo tanto, en ti mismo”. Esto
requiere empatía, lo que no implica la regla de oro de la ética: "Haz a los demás lo que quieras
que te hagan a ti". La regla de Adler es dinámica y está relacionada. Para entender lo que son los
demás y lo que necesitan, debo interactuar con ellos. Debo escucharlos, con sensibilidad,
atención, modestia, templando mi ego. Y la regla de oro es egocéntrica y carece de imaginación
en comparación.
Recientemente, tomé la mano y escuché a un miembro de la Sociedad Ética sabiendo que sus
días estaban contados. En ese momento, ya estaba bastante cansada de visitar a sus familiares: la
bombardearon con preguntas que no pudo responder, y en vano, en su opinión, molestaron a los
médicos, ya que de todos modos no había nada para ayudarla. Ella entendió que sus familiares
estaban actuando con las mejores intenciones y estaban tratando de aliviar su sufrimiento, pero
nadie pensó en escucharla. Sentía que nadie se preocupaba por ella. “Nunca pensé que morir
fuera así”, dijo. “Dolor total y pesadillas”. "Es muy difícil", le dije, y ella dijo: "Sí, muy".
Cuando la visité por última vez, habló conmigo sobre el monumento en la tumba, escribí todo y
le aseguré que todo se haría exactamente como ella quería.

Hay momentos en mi vida, y probablemente en la tuya, en los que parece que se abre un camino
ante ti y necesitas tomar una decisión. La imagen puede ser sutil o, por el contrario, distinta. En
tales casos, me imagino que el Universo tira piedrecitas a mi ventana para llamar la atención. A
veces tiene que lanzar un pesado adoquín y romper cristales para ello, porque, enfrascada en sus
asuntos y dudas habituales, es muy fácil ignorar la invitación de probar algo nuevo. Y, sin
embargo, hay algo increíblemente maravilloso en el cambio, especialmente cuando promete
transformación, es decir, la oportunidad de encontrarte a ti mismo más plenamente.
El entrenamiento de liderazgo que tomé en el verano de 1998 entre las vastas extensiones de la
naturaleza y rodeada de personas maravillosas que se han convertido en mi familia, despertó en
mí un gran deseo de crecer y desarrollarme. Este deseo me tragó por completo, subyugando
todos los pensamientos e intenciones y dándoles una claridad cristalina. Quedaba por discutir con
familiares y amigos mi futuro como dirigente de la Sociedad para la Cultura Ética.
El primer día de mi pasantía en la Sociedad de Nueva York fue el 11 de septiembre de 2001. Fue
entonces cuando tuve una idea de lo que es servir a la gente en tiempos de caos. Nos afligimos
juntos, hervimos de ira y tratamos de descubrir cómo vivir ahora en este mundo colapsado. ¿Qué
responsabilidad nos corresponde y qué está en nuestro poder? Ese año nos sorprendió, y esto
todavía se dice muy suavemente. Primero, lloramos a los perdidos, literalmente perdidos bajo los
escombros, y otros muertos que no pudieron ser devueltos a la vida por las súplicas desesperadas
de aquellos que buscaron a sus seres queridos en esta confusión y confusión. He realizado
sesiones de asesoramiento con familias y servicios conmemorativos. En las reuniones
comunitarias, realizamos reuniones privadas en las que podíamos compartir pensamientos y
sentimientos de manera segura y expresar nuestro dolor e ira para que fuera más fácil lidiar con
ellos. Y luego comenzó una ola de frenético patriotismo jingoísta y acusaciones a los
musulmanes, lo que condujo a una guerra contra la cual protestaron la mayoría de los
participantes en nuestras sociedades.
Luego de desempeñarme como líder en otras sociedades éticas, en 2008 regresé a la Sociedad de
Nueva York, donde enfrenté nuevos desafíos relacionados con el envejecimiento de nuestros
miembros. Además, soy capellán civil en la Universidad de Nueva York y asesor religioso para
humanistas éticos en la Universidad de Columbia. La diferencia en la composición demográfica
y las necesidades de estas comunidades me proporciona un equilibrio muy necesario en mi
trabajo profesional. Si bien la generación del baby boom de la posguerra se crió principalmente
en una fe u otra, los millennials y la generación Z se unen cada vez más a las filas de los "otros"
(no religiosos), como su Foro sobre Religión y Vida Pública del Research Pew. Centro, y/o
"espiritual pero no religioso". Muchos jóvenes desconfían de las instituciones religiosas como
hipócritas, especialmente cuando se trata de justicia social.
Un fenómeno que veo a menudo en los campus universitarios es el diálogo entre un creyente y
un no creyente: “¿Entonces eres cristiano? ¡Pensé que eras inteligente!" o “Oh, ¿así que eres
ateo? Pensé que eras una buena persona". Los programas multirreligiosos que también
involucran a grupos seculares y humanitarios están ayudando a combatir estos estereotipos
destructivos. ¡Recuerdo vívidamente lo emocionado que estaba de conocer estudiantes de
diferentes religiones, razas y culturas cuando yo mismo era estudiante! La vida en mi ciudad
natal era monótona y aburrida. Si no eres como los demás, es mejor que te vayas, lo cual hice.
Encontré personas con las que no nos parecíamos en apariencia, pero nos emparentaba una sed
de conocer el mundo y deleitarnos frente a él. Ni siquiera podía imaginar que tuviéramos tanto en
común y, sobre todo, el deseo de hacer que todos en este mundo vivan mejor. Hoy, en
universidades y grupos interreligiosos, nos comunicamos en un lenguaje nuevo y emocionante de
identidad propia, diversidad, interseccionalidad, diferencias de género y orientación sexual.
Además de mis deberes en la congregación y en la universidad, tengo el placer de dirigir
ceremonias de transición (es decir, aquellas asociadas con el nacimiento o el cambio de estatus
social). Anteriormente, mencioné cómo mis bebés recién nacidos fueron felicitados en la
Sociedad de Brooklyn. Cuando se coloca a un recién nacido en los brazos amorosos de padres y
mentores, familiares y amigos, es increíblemente hermoso. No menos hermosa, llena de
luminosas esperanzas, es la preparación de los adolescentes para las ceremonias de entrada en la
edad adulta. ¿Quién no ama las ceremonias de boda? En la mayoría de las parejas "mis", los
recién casados difieren en religión, cultura y raza. Algunas parejas son del mismo sexo, algunas
son heterosexuales. Y todos ellos cumplen con nuestra comprensión y cálida bienvenida. Mi
función es guiar el proceso creativo y ayudarlos a encontrar su máximo potencial.
Por extraño que parezca, la celebración de servicios conmemorativos también es mi vocación
especial. Los familiares de los difuntos son especialmente vulnerables y voluntariamente
derraman sus almas. El servicio conmemorativo brinda la oportunidad de llorar la pérdida y al
mismo tiempo celebrar el triunfo de la vida. El perdón es sumamente importante: para algunos,
viejas heridas se abren, para otros, por el contrario, se curan. Les recuerdo a los dolientes que un
servicio no soportará toda la carga de su dolor, es solo nuestro paso común en un largo viaje en el
que podemos apoyarnos mutuamente.
Recientemente, un miembro me dio mis propias palabras que lo impulsaron a unirse a nuestra
comunidad. Dije que vengo a la casa de oración sin nada que esconder, y sé que seré aceptado
por lo que soy, y nada más. Espero que el resto de nuestros miembros sientan lo mismo. Espero
que nuestra comunidad ética pueda servir como un hogar espiritual, no en el sentido
sobrenatural, sino en el sentido de relaciones significativas que reconozcan nuestra
individualidad y al mismo tiempo la trasciendan.

Creo en la bondad inherente a cada persona. Mi fe está severamente probada porque por su
propia naturaleza (y la tipología de Myers-Briggs [37] lo confirma) Soy muy propenso a los
juicios de valor. Para mí, ver el valor y la dignidad de cada persona es una obediencia ética que
practico en la comunidad, ya que necesito ver cómo mis acciones se reflejan en los demás.
Conozco mis intenciones, otros sienten sus resultados y juntos en nuestro círculo de estudio
aprendemos una confianza que puede extenderse a toda la humanidad. La tarea no es fácil, pero
la recompensa es considerable.
Quienes vienen a nuestros servicios dominicales o participan en un seminario puede que ni
siquiera estén al tanto de estas tareas. Ofrecemos muchos programas que no tienen un carácter
"ético" pronunciado, pero existen todas las oportunidades para explorar este o aquel aspecto de
nuestra naturaleza humana, ya sea en una conversación, en un concierto, viendo una película o
una obra de teatro, o en una reunión común. mesa. Y en todo esto no estamos limitados a ninguna
fe o escritura. Nos inspiramos en todas partes. Este año, en la ceremonia de clausura del festival
intergeneracional de invierno, cité al físico teórico italiano Carlo Rovelli:
La naturaleza es nuestro hogar, y nos sentimos como en casa en ella. Este mundo extraño, multicolor y asombroso que
experimentamos, donde el espacio es granular, el tiempo no existe y los objetos no están en ninguna parte, no nos aleja de nuestro
ser real. Es solo lo que nuestra curiosidad innata nos revela sobre nuestro lugar de existencia. Sobre de qué estamos hechos.
Estamos hechos del mismo polvo cósmico que todo lo demás, y cuando nos ahogamos en el sufrimiento o experimentamos una
gran alegría, no somos más que algo que no podemos evitar ser: somos parte del mundo. 5 .
Y esta conciencia, la comprensión de lo que significa ser humano, nos anima a acercarnos los
unos a los otros, no para usarnos unos a otros, sino para apreciar la belleza que tenemos.
¿Idealista? Sin ninguna duda. Y también pragmático y humanista. Sin embargo, no será posible
dominar estos principios de inmediato, requerirá paciencia y tiempo. Podemos aprender a
superarnos (no se trata de la perfección), pero esto requiere humildad intelectual y moral, que
muchas veces no se agradece. Para que todos podamos vivir mejor en este mundo, necesitamos
confiar no en una deidad sobrenatural en las alturas de montañas inalcanzables, sino en los
demás.
Lectura recomendada
Adler, Félix. Una filosofía ética de la vida: presentada en sus líneas principales . Nueva York: D. Appleton, 1918. Una
autobiografía filosófica publicada cuarenta años después de que el autor sentara las bases de una cultura ética. Aquí Adler rastrea
el desarrollo de su pensamiento y todo lo que influyó en él. El texto no es el más fácil de entender, pero lo veo como una
invitación a desarrollar mi propia filosofía personal. Encuentro el capítulo sobre el significado del perdón especialmente útil para
mis discursos de consejería.
— — . The Reconstruction of the Spiritual Ideal: Hibbert Lectures , dictadas en Manchester College, Oxford, mayo de 1923.
Nueva York: D. Appleton, 1924. Este libro comienza con "La humanidad hoy clama ayuda desde el abismo en el que ha caído".
Conmocionado por los horrores de la Primera Guerra Mundial, el autor ve la necesidad de revivir el ideal espiritual. Creo que
identificó muy acertadamente nuestras tres "dolencias espirituales": el sentimiento de insignificancia del hombre en el vasto
universo, el anhelo devorador e insaciable que experimentan muchos, y "la necesidad de liberarnos de los tormentos insoportables
de un conciencia dividida".
Unión Ética Americana ( https://aeu.org/ ). Unión Ética Americana. Este sitio es un recurso excelente tanto para adherentes a
largo plazo como para nuevos conversos, con enlaces a sociedades éticas existentes e información sobre sociedades emergentes.
Además de noticias sobre eventos actuales, el sitio proporciona archivos para la historia de la cultura ética y las decisiones de
justicia social.
Asociación Humanista Estadounidense ( https://americanhumanist.org/ ). Asociación Humanista Americana. Un sitio para
humanistas seculares y religiosos que brinda noticias actualizadas sobre congregaciones locales, artículos de la revista y el blog
The Humanist, materiales de capacitación para líderes humanistas y clérigos, y enlaces a recursos relacionados. Asegúrese de
visitar el Centro de Educación (anteriormente el Instituto Humanista), que ofrece cursos en línea y seminarios presenciales (
http://cohe.humanistinstitute.org/ ).
Black, Algernon D. Sin Ofrendas Quemadas: Ceremonias del Humanismo . New York: The Viking Press, 1974. Usando ejemplos
de la vida y anécdotas divertidas, el autor demuestra su enfoque para celebrar ceremonias que cimentan las relaciones humanas.
Invita al lector a abandonar el rito o repensarlo para satisfacer las necesidades de las personas que están haciendo una transición
importante en la vida.
Epstein, Greg M. Bueno sin Dios: lo que creen mil millones de personas no religiosas . Nueva York: William Morrow, 2009. Un
compañero capellán (Harvard y MIT) ha escrito un libro que trae el humanismo al siglo XXI y sirve como fuente de información
para una nueva generación. Ella nos trajo a varios miembros de la Sociedad de Nueva York.
Ericson, Edward L. El camino humanista: una introducción a la religión humanista ética . Nueva York: The Continuum
Publishing Company, 1998. Este libro rastrea las raíces de la cultura ética en la historia humanista más general, la filosofía y el
movimiento parroquial. De particular interés para mí es su elucidación de la diferencia entre humanismo "secular" y "religioso",
una diferencia que no existía hasta que apareció la nota al pie correspondiente en uno de los casos de la Corte Suprema.
Klaysen, Anne. "Un tipo diferente de inmortalidad". La perspectiva humanista: una perspectiva neohumanista 5, no. 1 (otoño de
2015): 2–26; así como una grabación de video del Dying Without Deity: Perspectives on Death and Dying Symposium, The
Institute for Science and Human Values, 10 y 11 de abril de 2015, en https://www.youtube.com/watch?v=TLxrkKTChGU . Como
participante en un simposio sobre la muerte y el morir, hice una presentación y envié un artículo a la revista. Reflejan mi enfoque
del problema designado y hablan de mis conversaciones espirituales con familiares de moribundos y difuntos.
— — . "El humanismo y la expresión del amor". En Everyday Humanism , editado por Dale McGowan y Anthony B. Pinn, 85–
99. Bristol, CT: Equinox Publishing, 2014. Este capítulo se centra en la influencia y el impacto formativo del humanismo en la
naturaleza y el significado de las relaciones humanas. En particular, habla de los ritos de paso.
Sociedad de Nueva York para la Cultura Ética ( http://ethical.nyc/ ). Sociedad de Nueva York para la Cultura Ética. El sitio de la
parroquia que dirijo. Allí puede encontrar un calendario de eventos, videos, noticias e información del programa.
Radest, Howard B. Hacia un terreno común: la historia de las sociedades éticas en los Estados Unidos. Garden City, NY:
Fieldston Press, Inc., 1987. Este libro es para cualquier persona interesada en el origen de la cultura ética y su difusión a otras
ciudades y países. Contiene relatos históricos, conceptuales y biográficos detallados.
Solomon, Robert C. Espiritualidad para el escéptico: el amor reflexivo por la vida . Nueva York: Oxford University Press, 2002.
Dado que una cultura ética se basa en la filosofía más que en la teología, encuentro este libro particularmente útil para ayudar a
los teístas y humanistas a encontrar puntos en común, razón por la cual lo he incluido en mi lista de lectura para el curso de

humanismo enseñado en el Seminario Teológico Unido de Nueva York. notas

1 . Felix Adler, Life and Destiny (Nueva York: American Ethical Union, 1944), 69.
2 . ———, An Ethical Philosophy of Life (Nueva York: D. Appleton, 1918), 252.
3 . John L. Elliott, Unconquerable Spirit (Nueva York: The Society for Ethical Culture, 1942), 13.
4. "Quiénes somos", The Encampment for Citizenship, accedido el 5 de junio de 2019,
http://encampmentforcitizenship.org/who-we-are/history.php .
5 . Carlo Rovelli, Siete breves lecciones de física (Nueva York: Riverhead Books, 2016), 79. A. Yakimenko. — M.: Corpus,
2018.]

GRUPO IV
TENDENCIAS FILOSÓFICAS MODERNAS
Existencialismo, pragmatismo, altruismo efectivo y humanismo
secular
Las filosofías contemporáneas presentadas en esta sección (existencialismo, pragmatismo,
altruismo efectivo y humanismo secular) son solo algunas de la gran cantidad de filosofías que se
pueden aplicar a la vida cotidiana.
A finales del siglo XIX. Friedrich Nietzsche, el precursor del existencialismo, publicó su famoso
"¡Dios ha muerto!" Si Dios no da una respuesta a la pregunta de por qué estamos aquí y cómo
debemos actuar, el mundo queda privado de toda orientación moral y sentido. Nietzsche no
predicó el nihilismo. Más bien, advirtió sobre a qué lleva la negación: en primer lugar, a la
decadencia y al hedonismo al borde del abismo moral. Aunque la mayoría de los existencialistas
consideraban que el mundo era un páramo nihilista, y es por eso que el miedo existencial les
parecía un estado natural completamente comprensible, finalmente buscaron superarlo. Si no
existe una receta preparada, debemos encontrar el significado nosotros mismos, el nuestro, y
llenar nuestro mundo con él.
Como señala Sky Cleary, hay muchas ideas diferentes sobre el existencialismo, y todas reflejan
diferentes enfoques para comprender el significado de la vida. Por eso es tan difícil aislar reglas
o doctrinas específicas para el existencialismo, pero sin embargo una idea personal de ellas es
parte integral del proyecto existencial. Así, el existencialismo es una filosofía más descriptiva
que prescriptiva, y aunque Cleary no se cataloga oficialmente como existencialista (y pocas
personas se caracterizan como tales), está lista para contar cómo algunas ideas existencialistas se
plasmaron en su vida y cómo ella fue influenciada, especialmente en la búsqueda de relaciones
verdaderamente significativas.
John Kaag y Douglas Anderson tampoco se consideran pragmáticos incondicionales, pero ambos
aprendieron mucho de pragmáticos estadounidenses como William James (1842–1910) y Charles
Pierce (1839–1914), especialmente sobre cómo decir adiós a la vida. Tanto James como Pierce
atravesaron pensamientos suicidas y crisis existenciales provocadas por reflexiones sobre la
inutilidad y el sinsentido de la existencia. Kaag y Anderson escriben que Pierce estaba deprimido
por el sentimiento de "absoluta soledad en el universo", y James estaba molesto porque "la
muerte siempre se lleva a una persona antes de que tenga tiempo de dejar un rastro real o
significativo".
La aterradora idea de que la ciencia nos reduce a criaturas biológicamente predeterminadas sin
control sobre nuestras propias vidas alejó a James de las ciencias naturales y lo impulsó a
volverse hacia la filosofía del libre albedrío. Pierce vio la manera de mejorar el mundo como un
cambio de los intereses egocéntricos y codiciosos al amor, el cuidado y la comunidad, incluso si
es poco lo que podemos cambiar. Tratando constantemente de encontrar un término medio entre
el individualismo indestructible y el colectivismo, estos dos pragmáticos, que sabían que su
suicidio afectaría negativamente a los demás y, por lo tanto, tendría consecuencias éticas
indeseables, prefirieron hacer una "elección en vivo" ( live option ) sobre y otra vez [38] , sin
dejar de darse cuenta de que la alternativa también tiene derecho a existir.
El altruismo efectivo es un movimiento social relativamente joven que presta especial atención a
las consecuencias y resultados de nuestras acciones. Su principio es que las personas utilicen
tanto como sea posible para el beneficio de los recursos disponibles para ellos. El altruismo
efectivo tiene sus raíces en el utilitarismo, en particular, en las enseñanzas filosóficas de Jeremy
Bentham, quien desarrolló un sistema ético en el que lo moralmente correcto es lo que
proporcionará el mayor bien para el mayor número de personas. En el siglo 21 el altruismo
efectivo como filosofía que puede guiar la vida cotidiana ha sido popularizado por filósofos y
escritores como Peter Singer, William MacAskill y Kelsey Piper.
Muchos altruistas efectivos donan a causas benéficas, algunos trabajan en áreas donde pueden
tener el mayor impacto, algunos se unen a comunidades y llevan un estilo de vida que minimiza
los daños y los costos. En el capítulo 14 de esta colección, sobre el altruismo efectivo, Kelsey
Piper explica cómo logra combinar las tres actividades: como periodista, escribe sobre la pobreza
global, las tecnologías emergentes y las prácticas agrícolas industriales; comparte vivienda con
otros altruistas efectivos para ahorrar dinero y, finalmente, dona todo lo que puede a
organizaciones benéficas que cree que funcionarán. Aparentemente simple, pero en realidad todo
se complica instantáneamente, tan pronto como pensamos en qué hacer, para, a su vez, tratar de
proporcionar el mayor bien. ¿En qué área trabajar? ¿Qué iniciativas apoyar? ¿Qué caridad hacer?
Piper no niega que esta no sea una tarea fácil, pero el altruismo efectivo nos da una base para
pensar en estos temas y nos enseña a notar oportunidades para hacer del mundo un lugar mejor a
tiempo.
En el humanismo secular, se encarnan muchos elementos de varias filosofías de vida, con las que
ya nos hemos familiarizado. Las ideas del humanismo secular -la promoción de las ciencias
naturales, la verificación empírica de la verdad, el conocimiento medible y la ética
antropocéntrica, aunado al rechazo de todo lo sobrenatural y religioso- se conocen desde la
antigüedad. Así, por ejemplo, a finales de los siglos VII-VI. ANTES DE CRISTO. Los
seguidores de las antiguas enseñanzas materialistas indias de Lokayata fueron considerados
radicales y apóstatas debido a su escepticismo hacia el espiritismo, la creencia en lo sobrenatural,
la moralización y también por su apoyo a la ciencia. Los temas seculares o humanísticos también
fueron abordados por el profeta iraní Zarathustra (Zarathushtra) (c. 628–551 a. C.), el sabio
taoísta Lao-tzu (siglo VI o IV a. C.), Epicuro (giro III-IV siglos a. C.) y Cicerón ( 106-43 a.C.).
Como aprendemos de un capítulo escrito por John Shook, el humanismo secular incluye algunos
de los juicios de Sócrates, Aristóteles y los estoicos, y en él se escuchan ecos del liberalismo, el
utilitarismo, el existencialismo, el naturalismo y el pragmatismo. Algunos de los humanistas
seculares más radicales también adoptaron puntos de vista nihilistas. Esto no es típico, pero el
hecho mismo muestra cuán adaptativo puede ser el humanismo secular.
Dado que, como podemos ver, esta filosofía extrae ideas de muchas fuentes diferentes, tal vez no
sea sorprendente que, como sugiere John Shook, muchas personas probablemente sean
humanistas seculares, o al menos apoyen las ideas del humanismo secular, sin saberlo. . Los
principales nominados para esta categoría son aquellos que están en las encuestas sobre el tema
"¿Qué religión sigues?" respuesta: "No tengo preferencias religiosas". Alrededor del 16% de la
población mundial se considera "no religiosa" 1 . Eso es más de 1.100 millones de personas. Esto
no quiere decir que todos sean humanistas laicos, pero muchos de ellos comparten principios
similares a esta filosofía, abogando por la igualdad, la justicia social y jurídica, el activismo
político, la separación del Estado de la Iglesia, el derecho a no profesar ninguna religión, así
como así como el valor de la razón y las Ciencias. Como argumentó Paul Kurtz (1925-2012),
fundador del Consejo para el Humanismo Secular, esta filosofía incluye “probablemente a todos
los que creen en los principios del conocimiento libre, la ética basada en la razón y que están
comprometidos con la ciencia, la democracia y la libertad. Tal vez incluso tú". No excluidos.
Nota
1 . Michael Lipka y David McClendon, "Por qué se proyecta que las personas sin religión disminuyan como porcentaje de la
población mundial", Fact Tank, Pew Research Center, 7 de abril de 2017, http://www.pewresearch.org/fact-tank /2017/04/07/por
qué-las-personas-sin-religión-se-proyecta-una-disminución-como-parte-de-la-población-mundial/ .
CAPÍTULO DOCE
 EXISTENCIALISMO
cielo claro
En su famosa conferencia “El existencialismo es un humanismo”, Jean-Paul Sartre (1905-1980)
habla de una señora que, usando una palabra grosera, dice en su defensa: “Parece que me estoy
volviendo existencialista”. 1 . Sí, los filósofos existencialistas han desarrollado una reputación de
peleadores y violadores de las normas sociales. Sartre y Simone de Beauvoir (1908-1986) se
hicieron famosos no solo por sus obras filosóficas, sino también por su intemperancia: en la
bebida, el tabaco, las drogas y las aventuras amorosas. Si por "buena vida" entendemos su
plenitud, entonces los existencialistas tienen mucho que decir al respecto, y todo sobre la base de
la experiencia personal.
Alguien objetará que la vida personal de un filósofo debe separarse de sus puntos de vista
filosóficos. Sin embargo, los existencialistas pensaban lo contrario. Friedrich Nietzsche (1844-
1900), el abuelo intelectual del existencialismo, asumió que toda filosofía es una autobiografía.
De hecho, filósofos existencialistas como de Beauvoir y Sartre no ocultaron su intención de crear
una filosofía aplicable a la vida real, y escribieron incansablemente sobre sus éxitos, fracasos y
dificultades, no solo en trabajos científicos, sino también en cartas, autobiografías, obras de
teatro y novelas
Imagínese: en el patio de 1942. En el bar parisino de moda "Bec-de-Gas" ("Lámpara de gas") en
la rue Montparnasse, tres amigos: de Beauvoir, ella fea, pequeña y al mismo tiempo sin saber el
final de mujeres, caballero Sartre y donde el menos famoso Raymond Aron, fumando un
cigarrillo de vez en cuando, discuten la total inutilidad de su educación filosófica en la vida
cotidiana. Ellos, al igual que otros recién graduados, estaban cansados de la obsesión de la
filosofía de la Ilustración con la objetividad, el desapego, el razonamiento abstracto, la lógica, el
racionalismo, las convenciones, las limitaciones, la sensibilidad y la prudencia, e irritados por las
teorías que los educadores postergaron cuando el mundo real entró en la Segunda Guerra
Mundial. . Mientras bebían cócteles de albaricoque, hablaron sobre cómo anhelaban una filosofía
para poner en práctica. Así se sembraron las semillas del existencialismo, que ganó popularidad
porque enseñaba una forma de pensar que podía hacer frente al gran sufrimiento humano: el
absurdo de la existencia, y exaltaba la libertad del individuo.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) fue uno de los filósofos de los que de Beauvoir y
Sartre aprendieron en la universidad. Vieron el principal inconveniente de la filosofía hegeliana
en el hecho de que habla mucho sobre los ideales absolutos y las leyes fundamentales del
universo, pero ni una palabra sobre cómo vivimos realmente y por qué incluso nos levantamos de
la cama por la mañana. La generación de Beauvoir y Sartre estaba más interesada en cócteles y
café, bares de jazz y paseos por el bosque, emociones y cuellos de tortuga negros, libertad y
creatividad, y cosas irracionales como la pasión.
El existencialismo comienza con el reconocimiento del hecho de que no depende de nosotros
nacer, y esto no es bueno, porque tan pronto como tomamos conciencia, inmediatamente tenemos
que crecer. Cada acción implica una elección, y no hay escapatoria de eso. O, como dijo Sartre,
estamos "destinados a ser libres". 2 . Este es un corolario de la máxima "La existencia precede a la
esencia" 3 , lo que significa que primero somos arrojados a este mundo, y solo allí somos libres
para crearnos a nosotros mismos con nuestras acciones. Pero hay varias trampas aquí. Primero,
nuestra esencia es cambiante. No se puede tallar en piedra hasta que nosotros mismos estemos
físicamente debajo de esa piedra. Solo en la muerte, como argumenta Sartre, encontramos la
plenitud. En segundo lugar, la libertad conlleva una pesada carga de responsabilidad. Al contrario
de Dostoievski, aunque Dios esté muerto, no todo está permitido. Convivimos codo con codo con
los demás, por lo que tenemos que tenerlos en cuenta en nuestras decisiones. La conciencia de
nuestra libertad puede ser aterradora, ya que la responsabilidad de nuestra elección recae
enteramente en nosotros mismos. Pero no se preocupe, los existencialistas consideran que la
ansiedad es un hecho, una parte integral de la vida, y la zanahoria al final de este palo es la
autenticidad (autenticidad). Nos creamos a nosotros mismos logrando nuestros propios objetivos.
Esto significa que estamos a cargo de nuestras vidas al elegir activamente lo que creemos que es
verdadero y correcto. Y en tercer lugar, hay muchas cosas dadas en nuestra existencia que no
podemos cambiar, por ejemplo, los padres o las circunstancias de nuestro nacimiento. Lo que
importa, sin embargo, es cómo tratamos creativamente de trascender estos datos, cómo nos
liberamos a nosotros mismos y a los demás de la opresión para que todos podamos llevar vidas
significativas.
El existencialismo ha tenido mala reputación, no solo por el mal lenguaje, sino también porque
se considera una filosofía individualista. Sí, los existencialistas miran el mundo principalmente a
través del prisma del subjetivismo, pero al mismo tiempo, en su opinión, tiene sentido hablar de
uno mismo solo en el contexto de las relaciones con los demás. Sartre sostiene que sin los demás
no podremos conocernos a nosotros mismos: “De hecho, los demás son lo más importante que
tenemos para comprendernos a nosotros mismos”. 4 . Entonces, en muchos sentidos, el
existencialismo es una filosofía de las relaciones, que es lo que me atrajo en primer lugar.

El autor de los cómics existenciales enormemente populares, Corey Mohler, tuiteó esta
instrucción sobre cómo ser un existencialista. 5 .
1. Sé superexistencial todo el tiempo.
2. No te dejes llamar existencialista.
3. Fuma más.

El humor es que muchos filósofos existencialistas realmente fumaban con todas sus fuerzas,
especialmente Sartre, Simone de Beauvoir y su “amigo jurado” Albert Camus. Y realmente no
querían ser llamados existencialistas. Incluso Gabriel Marcel, quien acuñó el término en 1945, lo
negó posteriormente. Sin embargo, de Beauvoir y Sartre finalmente tuvieron que llegar a un
acuerdo con él, porque de todos modos, todos a su alrededor los llamaban así. Sin embargo, no
escatimaron tiempo en tratar de "ser superexistenciales" o, mejor dicho, de vivir de acuerdo con
sus ideas existenciales. Ser "superexistencial" es en realidad una meta inalcanzable, ya que
nuestra existencia (existencia) no es estática. Su idea principal era lograr la autenticidad como
una forma de interactuar con el mundo. El existencialismo se trata de lo que haces , no de quién
eres .
Llamarse existencialista con E mayúscula es contradecir todo lo que representa el
existencialismo. Porque, parafraseando las palabras de Life of Brian de Monty Python, tenemos
que resolverlo todo nosotros mismos . Suscribirse a un conjunto de reglas establecidas por otra
persona es "autoengaño", es decir, en este caso nos estamos engañando a nosotros mismos. El
famoso ejemplo de Sartre de Ser y nada es un camarero que está tan imbuido de su papel de
camarero que se vuelve decisivo para él y no puede imaginarse fuera de este papel. Sartre, por
otro lado, demuestra que no podemos encajar en el estrecho marco de ningún papel dado. Un
camarero no puede ser sólo un camarero. Puede "hacer de camarero", pero identificarse con este
papel es "autoengañarse", porque estamos en un proceso constante de desarrollo y devenir, y
considerarnos una especie de entidad finalizada es como engañarnos a nosotros mismos.
Significa ser una cosa -una piedra, por ejemplo- y no una persona con intenciones y planes,
pasados y futuros.
No fumo, pero lo juro (probablemente un poco más que el promedio), me encantan los cócteles, e
incluso si estoy listo para llamarme representante del pensamiento existencial, o incluso de la
filosofía existencial, Mohler tiene razón: no lo haría. llamarme existencialista. Y, sin embargo,
aunque una persona que oficialmente se llama existencialista debe ser tratada con escepticismo,
todavía podemos considerar los problemas y dificultades de la vida desde posiciones
existenciales.

Aunque estudié filosofía como estudiante universitario, fue un curso introductorio y puramente
analítico. No quiere decir que me disgustara desesperadamente este curso, pero no tenía ningún
amor por él, y la filosofía tampoco me cautivó entonces. Durante muchos años, me comporté
como la abeja obrera obediente del capitalismo: después de mudarme de Sydney a Nueva York,
me dediqué al comercio de arbitraje de acciones. Cuando expiró mi visa de trabajo, regresé a
casa y obtuve mi MBA.
Y más allá del umbral de la audiencia, en cada paso me inspiraron lo importante que es encontrar
rápidamente un esposo y construir un nido familiar. Una mujer soltera que ha intercambiado su
tercera década solo escucha de todos lados: “¡El tiempo corre! Mira, te vas a quedar demasiado
tiempo... ¿Tienes novio? ¿Hablas en serio con él? ¿Por qué no se casa entonces? Invariablemente
se supone que si te invitan a casarte (proponer es siempre la prerrogativa de un hombre),
definitivamente aceptarás, y si te propusieron y respondiste "no", claramente no estás del todo en
casa. Por alguna razón, también traté de buscar respuestas a las preguntas que me atormentaban
en el lugar equivocado: en la cultura pop, en las películas de Hollywood, en familiares y amigos
que no entendían más que yo. Me dieron libros con títulos como “Cómo ganar su corazón.
Reglas atesoradas y trucos probados en el tiempo. El contenido es tan insignificante como el
título.
Sin realmente darme cuenta, internalicé esta idea flotante de que amar significa encontrar a "el
indicado" y vivir felices para siempre con él. Pero parecía bastante vago y me causó muchas
preguntas. ¿Cómo determinar que finalmente conociste a "el indicado"? ¿Encontrarlo y casarse
es amor? ¿Así es? ¿No hay otras opciones? ¿Y en el matrimonio? Si el bienestar en la vida
familiar se escribe con horca en el agua, ¿resulta que esta trama no es aplicable a la mayoría?
Sentí una clara inconsistencia cuando mi novio se quejó de que paso demasiado tiempo
preparándome para un MBA y le dedico muy poco, pero no pude articular qué era exactamente lo
que me confundía.
Cuando todos sus oídos están zumbando sobre el matrimonio y la maternidad (más precisamente,
sobre las oportunidades perdidas), y las conferencias sobre el comportamiento organizacional le
hablan sobre la libertad, la responsabilidad y la ansiedad en el lugar de trabajo, ¿cómo no puede
comenzar a mirar el existencialismo? Le pedí al maestro que me recomendara alguna literatura.
En la siguiente clase, me entregó un papel con los títulos de los libros de Simone de Beauvoir.
Comencé en orden, con "Mandarinas", y luego, una por una, tragué el resto. Fue como si viera un
atisbo de un vasto mundo más allá de la caverna platónica. La filosofía irrumpió en mi vida
como un torbellino y me arremolinó en su vals impetuoso, haciendo añicos en el camino todas
mis visiones y expectativas de vida anteriores.
Por último, pero no menos importante, el existencialismo me atrajo hacia los pensamientos de
Beauvoir y Sartre sobre el amor. A pesar de las muchas conexiones que cada uno tenía, para los
demás seguían siendo las personas más importantes en la vida; es decir, al menos en teoría,
siempre se ponían primero. Por supuesto, hubo algunos problemas en esta situación: estas son
relaciones éticamente cuestionables con estudiantes, celos y dificultades con la distribución del
tiempo (aunque, por supuesto, estos problemas surgen no solo en parejas que practican el
poliamor). Su principio rector era la libertad, para la cual la libertad de relaciones es sólo uno de
los componentes.
Yo mismo no necesitaba el poliamor, pero reconocí la legitimidad de tal elección para los demás.
Admiré la forma en que de Beauvoir y Sartre abordaron todas las expectativas de la sociedad.
Estaban por encima de la opinión pública y construyeron relaciones de acuerdo con sus propias
reglas. También admiré el respeto con el que cada uno trataba lo que hacía el otro. En su libro El
segundo sexo, Simone de Beauvoir analiza la tendencia de las mujeres a abandonar sus carreras
por el bien de su amado. Ella cita a Nietzsche:
La comprensión femenina del amor es bastante clara: devoción perfecta (y no sólo disposición a la entrega) en cuerpo y alma, sin
ninguna reserva, sin ninguna reserva <...> Es precisamente en esta ausencia de condiciones que su amor resulta ser ser fe: una
mujer no tiene otra fe. Un hombre que ama a una mujer quiere exactamente este amor de ella <…> 6 _
Esta noción de amor parece una reliquia, pero he visto tantas veces que esto es lo que a menudo
se espera sutilmente de nosotros, incluso si no es políticamente correcto decirlo. Mientras mi
novio y yo regresábamos a casa de nuestra gala de graduación de MBA (yo conducía, él estaba
en el asiento del pasajero), comencé a hablar con entusiasmo sobre cómo uno de mis profesores y
yo discutimos mi posible escuela de posgrado. La respuesta es el silencio. Con un poco de
pánico, repetí mentalmente lo que había dicho en mi cabeza, tratando de averiguar qué estaba
mal. Aparentemente, el punto era que, debido a la escuela de posgrado y una carrera posterior, no
tendría tiempo para un novio.
Como resultado, nada funcionó con mi novio y, gracias a Nietzsche y Simone de Beauvoir,
gradualmente comencé a comprender por qué no estaba lista para suscribir esa actitud. El amor
por una mujer, dice de Beauvoir con desaprobación, es "la renuncia completa de uno mismo por
el bien de su amo". 7 . Esto es una reprimenda, no una recomendación. Amaba a mi novio, pero
no hasta el punto de negarme a mí misma. La existencia para uno mismo y la existencia para él
resultaron ser conceptos mutuamente excluyentes. Mucho más me impresionó el amor verdadero,
como lo describe Simone de Beauvoir:
El amor genuino tendría que basarse en el reconocimiento mutuo de dos libertades. Cada uno de los amantes se sentiría en este
caso tanto a sí mismo como al Otro, ninguno de ellos tendría que renunciar a su trascendencia o mutilarse. Juntos encontrarían
valor y propósito en el mundo. Cada uno de ellos, entregándose a su amado, se conocería a sí mismo y enriquecería su mundo. 8 _
Todavía no sabía qué tan factible era esto, pero ya me di cuenta claramente de que necesitaba un
compañero que tuviera en cuenta mi libertad (al igual que yo hice con la suya) y que no se
ofendiera por querer algo alcanzar.
Según Sartre, el amor, el odio, el sadismo, el masoquismo y la indiferencia pertenecen al mismo
ciclo de las relaciones humanas. No podemos prescindir de otras personas, porque aunque
seamos capaces de cierta introspección, hay ciertas facetas de nuestro ser que no podemos
apreciar sin la participación de los demás. El ejemplo clásico es el mirón de Sartre. Mientras nos
aferremos solo al ojo de la cerradura, no notaremos nada reprobable en nuestro comportamiento.
Y, solo cuando escuchamos pasos detrás de nosotros, pensamos en cómo se ven nuestras
acciones desde el exterior. Por lo general, cuanto más valoramos a una persona, más importante
es su opinión para nosotros, y más desesperadamente queremos saber lo que piensa de nosotros,
o controlar lo que piensa de nosotros, para sentirnos más completos, o al menos. tener una idea
más completa. Acerca de mí. Sin embargo, esto no se logra del todo, y por eso Sartre dice que el
infierno son los otros.
Parecería, ¿quién, si no nuestros seres queridos, debería ser más capaz de descubrir las facetas
desconocidas de nuestro ser, porque son ellos quienes nos conocen como nadie más? Sin
embargo, Sartre sugirió que los seres queridos son los candidatos más inapropiados para esto,
debido al hecho de que el amor a veces es ciego. Los enemigos pueden prestarnos un servicio
mucho más valioso. Hay una película llamada "Chief Adam Jones" sobre chefs Michelin
protagonizada por Bradley Cooper y Sienna Miller. Pongo en la categoría de películas que
puedes pasar el tiempo en un avión si ya has visto todo lo que querías. Y, sin embargo, hay una
escena notable en ella, en la que el héroe de Cooper, que se ha emborrachado en la plantilla,
intenta suicidarse metiendo la cabeza en un sous-vide (un aparato para el procesamiento lento a
baja temperatura en el vacío que le permite conservar el sabor y la jugosidad de los productos).
El principal oponente culinario del héroe, interpretado por Matthew Rhys, lo vigila hasta que
recupera la sobriedad y le cocina una tortilla para el desayuno. Cuando Cooper le pregunta a qué
le debe tanto cuidado, Rhys explica que lo necesita como rival, para inspirar experimentos que de
otro modo ni siquiera se le habrían ocurrido. Los héroes de Cooper y Rhys no son uno de esos
enemigos que buscan destruirse entre sí. Su conflicto es más de naturaleza constructiva, como el
de los equipos deportivos de élite que mejoran constantemente en la competencia entre ellos.
Sartre expresa un pensamiento similar en El ser y la nada: “Realizar la tolerancia en torno al Otro
significa hacer que el Otro sea arrojado por la fuerza a un mundo tolerante. Esto significa
privarlo en principio de esas oportunidades gratuitas para la resistencia valiente, la perseverancia,
la autoafirmación, que habría tenido razón de desarrollar en un mundo de intolerancia. 9 _ Por
supuesto, no veo esto como una licencia para crear enemigos y odiar a todos para mi propio
beneficio, tales actitudes son obviamente peligrosas. Pero puedes mirar la pregunta desde el otro
lado: a veces los enemigos son inevitables. Podemos ser odiados (y odiados) por nuestras
palabras o acciones. La tarea no es ignorar a los haters (sobre todo porque pocos son capaces de
ello), sino apreciar la mirada con la que nos mira el enemigo, porque cuestiona nuestra
existencia. Reflexionamos sobre cuán equivocados estuvimos, si pudimos o deberíamos haber
actuado de manera diferente y, si las circunstancias lo permiten, descubrimos cómo hacerlo
mejor la próxima vez. Sí, la mayoría de las personas preferiría ser del agrado de los demás, pero
al pensar de esta manera en aquellos que nos odian, miramos la situación desde un ángulo
diferente y la percibimos como una oportunidad para aprender una lección.
Zaratustra en Nietzsche en realidad nos remite al ideal aristotélico de los mejores amigos: “Que
la compasión por un amigo se esconda bajo una corteza dura, en la que debes roer tus dientes.
Entonces tendrá su sutileza y dulzura. 10 _ Y aunque Zaratustra exagera aquí -para la compasión y
la simpatía también hay que dejar sitio, y hoy las necesitamos más que nunca-, la esencia de su
pensamiento es que la amistad es ideal, en la que hay sitio para la unanimidad, y para los
desacuerdos. , para las alegrías y para las dificultades.
Tener "amienemigos" o ser uno mismo no es fácil. La tentación es muy grande de bloquear a los
haters en las redes sociales y desaparecer para ellos para siempre, sobre todo cuando envenenan
tanto nuestra vida que simplemente no queda otra salida. Cuando Lou Salomé (de quien
Nietzsche estaba enamorado) se escapó con una de sus mejores amigas, Nietzsche la llamó al
resto de sus amigos "una mona flaca, sucia, maloliente y con tetas de mentira - ¡una pesadilla!" 11
Estoy de acuerdo con Nietzsche: no, por supuesto, que necesites arrojar barro a tu ex, pero que
los mejores amigos son aquellos con quienes puedes expandir los límites de tu existencia. Lo
ideal es ser ese tipo de amigo y hacer amigos que estén dispuestos a convertirse en adversarios
cuando sea necesario. No odio a mi exnovio y no busco sentir indiferencia hacia él. Aunque me
decepcionó que nuestras aspiraciones opuestas no pudieran conciliarse, la experiencia de esta
relación me impulsó a mirar mi vida desde un ángulo inusual. Y por eso le estoy agradecido.

Pocos filósofos existencialistas, con la posible excepción de Martin Heidegger, se sienten

atraídos por un hombre de familia ejemplar. Soren Kierkegaard estaba comprometido, pero
rompió el compromiso. Camus se divorció dos veces. Nietzsche vivió toda su vida (aunque en
contra de sus deseos) como soltero. Sartre le ofreció a Simone de Beauvoir que se casara en un
matrimonio ficticio; luego serían invitados a enseñar en las mismas ciudades. Pero de Beauvoir
se negó: desde su juventud, desconfiaba de la carga social que conlleva el matrimonio: todos
estos roles y expectativas de género, y además, temía que Sartre más tarde se arrepintiera de este
trato y se pelearan. ¿Por qué necesitarían instituciones formales para cimentar sus relaciones
personales, si tienen sus propias obligaciones, genuinas y sinceras, entre sí?
Sin embargo, de esto no se sigue que la filosofía de Simone de Beauvoir prohíba el matrimonio
en principio. “Ninguna regla estricta obliga a todas las parejas a ser perfectamente transparentes:
los involucrados deben decidir por sí mismos qué tipo de acuerdo buscan; a priori, no tienen ni
derechos ni obligaciones.” 12 , escribe. De Beauvoir cree que un matrimonio genuino es posible si
ninguno de los cónyuges está subordinado al otro, ambos tienen una responsabilidad económica
y ambos expresan su libertad en la práctica, por ejemplo, en una carrera independiente el uno del
otro. En otras palabras, si ambos socios son autosuficientes.
Por lo tanto, después de enamorarme de un hombre que apoyaba completamente mi idea con la
escuela de posgrado, quería casarme con él de inmediato. No, no me casé. (Es decir, ella se fue,
pero no de inmediato). Mientras trabajaba en mi disertación sobre el tema del existencialismo y
el amor, discutíamos a menudo la estructura de nuestra relación con él. Nietzsche no nos inspiró
particularmente en este sentido. Sus ideas sobre el matrimonio eran bastante contradictorias: por
un lado, Nietzsche decía que no hay matrimonios felices, e incluso si ves una pareja casada feliz,
significa que los cónyuges se engañan entre sí o se engañan a los demás; y por otro lado, pensó,
dejar que el "jardín del matrimonio" 13 y no es necesario para criar a los hijos, tal vez criarlos allí
sea aún más útil. En El crepúsculo de los ídolos, Nietzsche aboga por la procreación,
defendiendo las orgías dionisiacas, ya que la procreación es “la voluntad de vivir” y “un sí
triunfante, dicho a la vida desafiando la muerte y el cambio; la verdadera vida como
continuación común de la vida a través del coito" 14 _ No vi tener un bebé como el "retorno
eterno" de mi propia vida, y no pensé que fuera necesario criar hijos en el matrimonio, pero sí vi
estas opciones de vida, tanto el matrimonio como los hijos, como potencialmente audaces. síes
de la vida y haciendo compromisos serios. No estábamos tan preocupados por la libertad como
de Beauvoir y Sartre, así que no teníamos nada en contra de una hipoteca conjunta y una
celebración de bodas.
Al final, dijimos que sí tanto al matrimonio como al bebé. Cuando nos preguntan sobre nuestra
vida familiar y cómo ha influido en ella el estudio de la filosofía, bromeamos con que “cuanto
más lejos, mejor”. Pero en serio, el existencialismo nos ayuda a comprender que las relaciones,
sin importar cuánto intentemos mantenerlas unidas, dependen de muchos factores. Puedes pensar
en una relación como un jardín: la cuidamos, la cultivamos, la arreglamos después de que golpea
una tormenta y tal vez incluso dejamos algunos rincones salvajes solo para ver qué florece allí.
En el existencialismo, hay muchas más descripciones que prescripciones: no nos dicta qué hacer
en esta o aquella situación, y ni siquiera da las coordenadas exactas que pueden guiar nuestras
acciones. Sin embargo, las corrientes existenciales de la filosofía nos incitan a pensar en lo que
es importante para nosotros (autenticidad, autenticidad), nos recuerdan que siempre tenemos
elección (libertad), pero de ningún modo somos libres de hacer lo que queramos
(responsabilidad) y Hay que tener en cuenta cómo nuestras acciones afectarán a otras personas y
al mundo que nos rodea (consecuencias). Desde un punto de vista existencialista, las otras
personas son vitales porque ponen a prueba nuestras fuerzas y nos abren oportunidades que
nosotros mismos no siempre somos capaces de ver, y las mejores relaciones son aquellas que
implican una crítica constructiva. El existencialismo no nos dice qué significa vivir “bien”, y ni
siquiera llama a esforzarse, sino que nos pone a pensar en cómo llenar la vida de verdadero
sentido, y todo lo demás vendrá por sí solo. Esta no es una filosofía a la que cualquiera pueda
apegarse ("Hmm, ¿quizás deberías probar el existencialismo?"), Pero si eres de los que dan
vueltas por la noche sin dormir, pensando en el horror y el absurdo de ser, mirando hacia el
abismo, preguntándose por qué el infierno son otros, o simplemente sintiéndose enredado en la
red de expectativas de otras personas, podría valer la pena conocer mejor el existencialismo y
leer más sobre él.
Lectura recomendada
Bakewell, Sara. En el Café Existencialista . New York: Other Press, 2016. Una biografía colectiva viva de los brillantes filósofos
revolucionarios existencialistas del siglo XX. - Simone de Beauvoir y Sartre, así como Albert Camus, Martin Heidegger, Edmund
Husserl, Karl Jaspers y Maurice Merleau-Ponty.
Cleary, Skye. Existencialismo y Amor Romántico . Basingstoke, Reino Unido: Palgrave Macmillan, 2015. En este libro, tomo un
martillo existencialista sobre las relaciones románticas y muestro lo importante que es liberarnos de los conceptos erróneos y los
falsos ideales sobre la naturaleza del amor romántico para insuflar nueva vida a las relaciones. permitiéndoles llenarlos de
verdadero significado.
Cox, Gary. Cómo ser un existencialista, o cómo volverse real, controlarse y dejar de poner excusas. New York: Continuum,
2009. Una fascinante introducción a los temas existencialistas, basada en gran parte en la filosofía de Jean-Paul Sartre.
Beauvoir de S. Invitado / Per. N. Svetovidova. - M.: Eksmo, 2021. Este La primera novela de Simone de Beauvoir y, en mi
opinión, la más infravalorada. Se trata de un "amor de trío" y en algunos lugares se hace eco de las relaciones y los
acontecimientos de la propia vida de de Beauvoir.
Beauvoir de S. Segunda mitad. Ética de la existencia verdadera. - M.: Aletheia, 2015. "El segundo sexo" es la obra más
importante de Simone de Beauvoir. Comienza sus reflexiones sobre su existencia en el mundo con la pregunta “¿Qué es una
mujer?”. Descubrió que la respuesta era irritantemente compleja. Lo que fue concebido como un pequeño ensayo se ha
convertido en un análisis histórico y filosófico de casi 800 páginas sobre la condición de la mujer.
Marino, Gordon. La guía de supervivencia del existencialista: cómo vivir auténticamente en una era inauténtica. Nueva York:
HarperOne, 2018. Una introducción reflexiva y exhaustiva a temas existencialistas clave como el miedo, la muerte, la
autenticidad y el amor, se refiere principalmente a los escritos de Søren Kierkegaard, pero también a otros, incluidos los de
Camus, Nietzsche y Sartre.
Nietzsche F. Así habló Zaratustra / Per. Yu. M. Antonovsky. — M.: Proyecto Académico, 2015. En “Así habló Zaratustra” de
Nietzsche, el profeta persa abandona brevemente su refugio en las montañas para decirle al mundo que “Dios ha muerto” y
difundir la doctrina del superhombre. Una de las obras más importantes de Nietzsche, a pesar del subtítulo "Un libro para todos y
para nadie".
Sartre J.-P. El existencialismo es humanismo / Per. de fr. A. A. Sanina // Crepúsculo de los dioses / Comp. y generales edición A.
A. Yakovleva. - M .: Politizdat, 1989. Sartre luego lamentó la publicación de su conferencia "El existencialismo es humanismo",
porque le pareció que había simplificado demasiado sus ideas en ella. Y, sin embargo, recomiendo comenzar con él y solo luego

pasar al Ser y la nada. notas

1 . Jean-Paul Sartre, El existencialismo es un humanismo , trad. Carol Macomber (New Haven, CT: Yale University Press, 2007),
18. [Sartre J.-P. El existencialismo es humanismo. Por. A. Sanina.]
2 . Sartre, El existencialismo es un humanismo , 29. [Sartre J.-P. El existencialismo es humanismo. Por. A. Sanina.]
3 . Sartre, El existencialismo es un humanismo , 22. [Sartre J.-P. El existencialismo es humanismo. Por. A. Sanina.] 4 . Michel
Contat, Michel Rybalka y Jean-Paul Sartre, Los escritos de Jean-Paul Sartre , trad. Richard C. McCleary, vol. 1 (Evanston,
IL: Northwestern University Press, 1974), 99.
5 . Cómics existenciales (@ExistentialComs), "Cómo ser un existencialista: 1. Sé superexistencial todo el tiempo. 2. Niégate a
etiquetarte como existencialista. 3. Fuma mucho". Twitter, 26 de septiembre de 2017,
https://twitter.com/existencialcoms/status/912719586692276224 .
6 _ Friedrich Nietzsche, La ciencia gay , trad. Josefine Nauckhoff y Adrián Del Caro, ed. Bernard Williams (Nueva York:
Cambridge University Press, 2001), 227–28. [Ницше Ф. Веселая наука. Пер. K. A. Свасьяна.]
7 . Simone de Beauvoir, El segundo sexo , trad. Constance Borde y Sheila Malovany-Chevallier (Nueva York: Alfred A. Knopf,
2010), 683. [Beauvoir de S. Segunda mitad. Por. E. Orlova, A. Sabashnikova.]
8 _ De Beauvoir, El segundo sexo , 706. [Beauvoir de S. Second Sex. Por. E. Orlova, A. Sabashnikova.]
9 _ Jean-Paul Sartre, El ser y la nada , trad. Hazel E. Barnes (Nueva York: Washington Square Press, 1992), 530. [Sartre J.-P.
Ser y nada. Experiencia de ontología fenomenológica. Por. Y EN. Koliadko.]
10 _ Friedrich Nietzsche, Así habló Zaratustra , trad. RJ Hollingdale (Nueva York: Penguin Books, 1969), 83. [Nietzsche F. Así
habló Zaratustra. Por. Yu. M. Antonovsky.]
11 _ Rüdiger Safranski, Nietzsche: Una biografía filosófica , trad. Shelley Frisch (Nueva York: W. W. Norton, 2002), 255.
12 _ Simone de Beauvoir, La flor de la vida, trad. Peter Green (Cleveland, OH: The World Publishing Company, 1962), 25.
[Beauvoir de S. Maturity. Por. N. Svetovidova.]
13 _ Nietzsche, Así habló Zaratustra , 95. [Nietzsche F. Así habló Zaratustra. Por. Yu. M. Antonovsky.]
14 _ Friedrich Nietzsche, "Twilight of the Idols", en Twilight of the Idols and The Anti-Christ (Nueva York: Penguin, 1990), 120.
[Nietzsche, F. Twilight of the Idols, or How Philosophizing with a Hammer. Por. N. N. Polilova.]
CAPÍTULO TRECE
 PRAGMATISMO
John Kaag y Douglas Anderson
William James y Charles Pierce, amigos y fundadores del pragmatismo estadounidense, tenían
mucho en común: ideas comunes, trabajo conjunto y conferencias. E implacable coqueteo con el
suicidio. Si ahora el pragmatismo es la más alegre de las corrientes de la filosofía
estadounidense, entonces al principio no había olor a amor por la vida allí. Nació en la lucha,
como resultado de una crisis personal y política que sacudió los cimientos de la cosmovisión de
hombres y mujeres. Mirando los postulados limpios y elegantes de la encarnación moderna de
esta filosofía, no todos son conscientes de su antiestético origen. Pero si recordamos cuál fue esta
filosofía para los Estados Unidos desde el principio, no sólo es imposible, sino incluso dañino,
ignorar sus orígenes. El trascendentalismo estadounidense de la década de 1830, en una era que
ya había proclamado la libertad pero no sabía qué hacer con esa libertad, luchó por captar el
verdadero significado y valor de la independencia humana. El pragmatismo de James y Peirce se
convirtió en sucesor de este proyecto filosófico, y en él se entiende el replanteamiento de las
ideas de autonomía y unidad como condición esencial para la prosperidad tanto en la vida
privada como en la pública. Hoy su crisis es más que comprensible para nosotros, y las formas
propuestas para enfrentarla parecen más que lógicas.
Los autores de este capítulo se conocieron como profesor y alumno. Saliendo a trotar por los
senderos del bosque fuera del campus de Pennsylvania State College, en la misma área que desde
la Gran Depresión se llama Happy Valley, discutimos el pragmatismo estadounidense: cómo nos
da razones para seguir adelante, sin importar cuántas obstáculos que la vida pone en el camino. A
lo largo de los años, nuestra amistad se ha fortalecido. Ahora los dos somos profesores, solo uno
está ahora en la cima de su carrera, y el otro ya está al final. Y si al principio no fue tan notorio,
con el tiempo se hizo cada vez más claro cuánto tenemos en común: el amor por la lectura, las
dudas en el sentido práctico de la filosofía, una profunda incertidumbre sobre el valor de la vida.
A ambos nos atraían los pensadores que estaban atormentados por la pregunta planteada por
William James en 1895: "¿Vale la pena vivir la vida?" No nos consideramos pragmáticos puros,
pero estamos de acuerdo en que todavía tenemos mucho que aprender de James y Pierce,
especialmente en este sentido. Cada semestre les decimos a los estudiantes que la filosofía no es
solo un juego intelectual. Y si hay un juego, entonces lo que está en juego es increíblemente alto.
Los pragmáticos, encabezados por James y Peirce, nos recuerdan que la filosofía implica la
voluntad de vivir o morir —vivir y morir— por los propios pensamientos. Los pensamientos son
importantes. Pueden acelerar nuestra desaparición o pueden obligarnos a seguir viviendo, al
menos por el momento.
James sufría de depresión desde la adolescencia, y sus tendencias suicidas fueron una respuesta
instintiva a la antigua idea, expresada por el Eclesiastés, de que "todo es vanidad": la muerte
siempre se lleva a una persona antes de que tenga tiempo de dejar una huella real o significativa.
Pierce, "hasta la médula de sus huesos", como dicen, comprometido con las ciencias exactas,
pensó en la autodestrucción con más calma y frialdad: entregándose a estos pensamientos, Pierce
se vio obligado por el sentimiento de que no valía nada para su esposa y sociedad en sus años de
decadencia. Como le escribió a James en 1905: “Es mi deber no permitirme convertirme en una
carga para todos, si no lo soy ya. Mi deber es salir, matarme. He pensado esta pregunta a fondo.
En un sentido más amplio, las frecuentes crisis nerviosas de Pierce coincidieron con otra
confirmación de que estaba completamente solo en el universo. Mientras que James rehuyó el
tema de que el individuo no puede ejercer su libre albedrío en toda su extensión, Peirce
reflexionó profundamente sobre la falta de sentido de la vida humana vivida en absoluto
aislamiento.
Las crisis existenciales que afligieron a James y Peirce tenían sus raíces en dos problemas
persistentes del pragmatismo estadounidense clásico y llevaron a sus futuros fundadores a
centrarse en ideas aparentemente diferentes, pero de hecho cercanas: la efectividad de la libertad
personal y la posibilidad de una comunidad genuina. Además, encarnaban dos facetas diferentes
de la experiencia humana: el entusiasmo y la cautela ante lo desconocido. Su mundo no era un
sistema cerrado estable creado por un Dios racional, sino un hogar temporal inestable,
dependiente de varios factores, en evolución, en el que los seres humanos necesitaban llevarse
bien con sus vecinos de alguna manera. En este mundo, estamos en peligro de duelo a cada paso.
Pero al mismo tiempo, está lleno de oportunidades y alcance para hechos y logros. Así era el
universo de los pragmáticos. Lo principal era aprender a caminar, libremente y junto con los
demás, sobre este terreno inestable.
Es bastante comprensible de dónde sacó James su preocupación por la libertad en general y el
libre albedrío en particular. Intelectualmente, era el ahijado de Ralph Waldo Emerson, un amigo
cercano de su padre, Henry James Sr. El ensayo de Emerson de 1832 "Confianza en ti mismo"
fue aclamado, en palabras de Oliver Wendell Holmes, como una "Declaración de Independencia
intelectual". Si Estados Unidos ganó la libertad política en la Guerra Revolucionaria, entonces la
libertad intelectual y personal es un fenómeno de un orden completamente diferente, y Emerson
argumentó que era hora de que sus compatriotas se pusieran de pie sobre sus propios pies
"filosóficos". Nueva Inglaterra estaba entonces llena de vida y esperanza, inspirada por la
creencia de que la libertad se podía lograr en algo más que en el nombre. Pero William James
nació cuando esta ola triunfal ya había amainado, y alcanzó la madurez intelectual tras la Guerra
del Norte y del Sur, un conflicto que no solo aplastó las ideas habituales y establecidas de la
gente sobre los valores trascendentes y absolutos, como Louis Menand demuestra en The
Metaphysical Club (El club metafísico), pero, quizás lo más importante para James, arroja una
gran sombra de duda sobre la creencia de Emerson en el poder del espíritu creativo creativo del
individuo.
Después de la Guerra del Norte y del Sur, el clima intelectual en Estados Unidos cambió. Los
himnos a las sagradas libertades civiles como "Self-Confidence" de Henry Thoreau y "Walden"
de Henry Thoreau se han ido, reemplazados por una creencia generalizada en el progreso
científico. La ciencia -medible, calculable, refutable- llegó a ser considerada la mejor y más
confiable manera de conocer el mundo. El padre de James, aunque él mismo era un místico
swedenborgiano, apoyó a su hijo en su deseo de estudiar biología y química y además sugirió
que William fuera al campo de la medicina. Pero William ya estaba pensando en una dirección
diferente. La química lo aburría hasta la muerte, la biología lo fascinaba y al mismo tiempo lo
confundía. En 1859 apareció El origen de las especies de Charles Darwin, y para cuando James
tuvo que decidir si ir a la escuela de medicina, el amigo de Darwin, Thomas Huxley (o Huxley)
había logrado inculcar en el estrato intelectual la idea de que el hombre, al igual que otros
animales están controlados por las fuerzas de la naturaleza y sus acciones se explican
enteramente por las leyes físicas.
Quizás lo más desafortunado para James fue 1870. Después de regresar a Cambridge de una
expedición biológica al Amazonas, comenzó a verse arrastrado hacia el abismo. El miedo al
pánico al darse cuenta de que una persona no es libre en sus acciones y, por lo tanto, no puede ser
el dueño de su propia vida, lo llevó a una crisis psicológica. El estudio de la biología no se
deshizo de este miedo. “Con demasiada frecuencia”, escribió, “en el estudio de estas ciencias, los
hechos sirven como un bocado con el que la mente se contenta. El hombre no ve más allá del
hecho, las busca una por una, como piedras que hay que cruzar sobre un arroyo, y al mismo
tiempo se jacta de su enfoque "científico". Esta arrogancia, según James, amenazaba con destruir
por completo la idea de que una persona es libre de determinar su propio camino en la vida y que
los sentimientos e intenciones, que parecen tan vivos, brillantes, reales, todavía tienen algún tipo
de fuerza motriz. La vida no puede, no puede reducirse al trabajo de un mecanismo biológico. El
deseo de ser dueño de la propia vida, la esperanza de que algo en el mundo "depende de
nosotros", apartó a James de los estudios de biología y lo llevó a los escritos de un francés que en
ese momento estaba construyendo una filosofía del libre albedrío. . Charles Renouvier era un
solitario incorregible, tal vez inspirado en parte por su propia tesis de que la voluntad individual
puede ejercerse libremente incluso en completo aislamiento de la sociedad. En abril de 1870,
James escribió las líneas fatídicas para la filosofía americana clásica:
Creo que ayer fue un punto de inflexión en mi vida. He terminado de leer la primera parte del segundo Ensayo de Renouvier y no
veo ninguna razón para considerar ilusoria su definición de libre albedrío: "mantener un pensamiento de su propia elección,
mientras otros vienen a la mente". Sea como fuere, por el momento -hasta el próximo año- partiré del hecho de que esto no es una
ilusión. Mi primer acto de libre albedrío será creer que tengo libre albedrío 1 .
Este autoajuste filosófico ayudó a James a pasar "el próximo año", luego otro, y luego otros
veinticinco hasta 1896, en el que salió a la luz su Voluntad de creer. En este ensayo, publicado
cuando James tenía cincuenta y cuatro años, revisa ideas extraídas de Renouvier. Por ejemplo, la
evidencia del libre albedrío tarda en llegar y todavía no hay una justificación clara para su
existencia. Pero tenemos que creer en el libre albedrío y actuar como si fuera real. Significa creer
que nuestra vida no está predeterminada y que tenemos al menos un grano de elección con
respecto a nuestra existencia. Al proclamar la libertad, James se centró simultáneamente en la
individualidad, ocupando así una posición intermedia entre el trascendentalismo de sus
predecesores Emerson y Thoreau y el existencialismo que surgió posteriormente. A diferencia de
Pierce, James pretendía mostrar el cambio cultural que un individuo puede generar y lo reflejó en
su conferencia Great Man, Great Thoughts, and the Environment. En 1896, James concluyó:
"Así, para las verdades que dependen de nuestras acciones personales, la fe basada en el deseo es
bastante legítima y quizás vital". Al defender el libre albedrío y la importancia de la acción,
James a menudo insinuaba que una persona debe ser un individualista notorio, y así fue como el
propio James fue percibido por algunos de sus estudiantes y amigos. El hermano de Dickinson
Miller, quien estudió con James, señaló después de asistir una vez a una clase: “Parece más un
cazador que un profesor”. 2 .
Peirce, por otro lado, es el típico científico solitario, y nadie lo ha percibido nunca como un
notorio individualista. Era un maestro en actuar en su propio detrimento y, aunque merecía
legítimamente los laureles de uno de los verdaderos genios filosóficos del siglo XIX, no podía
permanecer mucho tiempo en ninguna posición científica. A la mayoría de sus contemporáneos
(con la excepción de James y Josiah Royce) no les gustaba, y vivió sus últimos años en la
pobreza en el desierto de Pensilvania. De hecho, fue este aislamiento casi absoluto lo que lo llevó
a concluir que el individualismo prometeico de James era insostenible. Peirce creía que las
creencias son ideas vivas e independientes que ayudan a dar forma al mundo; no pertenecen a
personas específicas, ni a un tiempo o espacio específico. La historia de la influencia de ideas
como "justicia" o "verdad" no concierne a ninguna persona o cultura en particular. El sentido y
significado de estos ideales evolucionó gradualmente, requiriendo las contribuciones de muchas
personas y muchas culturas. Un lobo solitario intelectual inevitablemente se enredará en la selva
de los dogmas locales y las tendencias momentáneas que se han apoderado de las mentes durante
algún tiempo.
Si el individualismo de James presuponía la confianza en sí mismo de una persona y una medida
de valiente autocontrol, entonces el énfasis de Pierce en la comunidad exigía que los intereses
personales se subordinaran a los ideales universales de verdad, bondad y belleza. Si queremos
que la sociedad prospere, es necesario erradicar de ella el egoísmo, la prepotencia, la soberbia y
el mercantilismo. Por lo tanto, Peirce basó su epistemología en el amor: la voluntad de sacrificar
los intereses personales en aras del ideal, de modo que la vida estuviera imbuida de ágape y
caritas , amor y cuidado. “No puedo hacer crecer mis ideas en el frío suelo de la justicia”,
argumentó. “Tengo que cuidarlos con amor y cuidado, como las flores en un jardín”. En el
ámbito de los ideales morales, Pierce predicó una segunda comunidad: una "iglesia del amor"
que todo lo abarca y que crece constantemente. No es de extrañar que en 1905, al final de su
amistad (James murió en 1910), Peirce le reprochara a su eminente amigo no comprender la
importancia de la comunidad en la vida religiosa.
Sin embargo, pertenecer a estas comunidades no liberaba a una persona de la responsabilidad
personal hacia los ideales, simplemente le daba a esta responsabilidad un cierto contexto. En
consecuencia, Peirce argumentó que, tanto existencial como conceptualmente, cada uno de
nosotros tiene su propio papel relacionado que desempeñamos en el desarrollo del universo.
Cada uno de nosotros tenemos nuestros propios talentos que revelan nuestro área de
responsabilidad y nos asignan un lugar u otro en la mejora integral del mundo. Esta fue la
interpretación de Peirce de la afirmación de James de que el mundo "depende de nosotros".
Nuestra capacidad para desempeñar los roles que se nos ofrecen depende de hasta dónde
logremos ir más allá de los deseos momentáneos y los intereses personales: “Ninguna persona
puede ser consecuente si antepone su propio bienestar o el bienestar de cualquier otra persona o
grupo vivo. de las personas por encima de todo” 3 . O, en la interpretación de Emerson, cada uno
de nosotros tiene este o aquel poder, pero debería expresarse en el contexto fatídico de la historia
del universo. Curiosamente, Pierce era en muchos sentidos mucho más romántico que James y,
según él mismo admitió, estaba mucho más impresionado por el trascendentalismo de Emerson y
Henry James Sr. Pierce defendió su gran amor por la iglesia y se preguntó públicamente por qué
James no entendía las ideas de su propio padre. Realmente quería creer que una persona todavía
tiene poder sobre sus creencias y acciones, pero insistió en que el camino hacia los cambios
provocados por el hombre es muy estrecho. Donde James nos animó con la declaración de que
creamos nuestro propio mundo, Pierce nos desanimó con su estoica resignación a las dificultades
de la vida.
Tanto Pierce como James eran melioristas: sin esperar que el mundo alcanzara la perfección, sin
embargo, creían que, luchando por los ideales de belleza, verdad y bondad, mejoraríamos al
menos el período histórico en el que vivimos. Entendieron que dado que la humanidad es
propensa al error y no es eterna, esto está plagado de una desviación de creencias anteriores:
nada nos impedirá, como civilización, negar hechos obvios (evolución o cambio climático
global) y reconocer los beneficios experimentados (racial). y justicia de género) como sin valor.
El estudiante de James y más tarde colega George Santayana lo llamó la "locura normal" de la
civilización. Es este reconocimiento de nuestra capacidad para fracasar lo que llevó a ambos
filósofos a proclamar la importancia de la tolerancia y la aceptación. James sintió esto durante un
viaje a Carolina del Norte, donde conoció a un pueblo montañés cuya forma de vida era
radicalmente diferente a la suya.
La ceguera humana, de la que se hablará en este discurso, es la ceguera a la que todos estamos sujetos en relación con los
sentimientos de criaturas y personas diferentes a nosotros.
Somos seres prácticos, cada uno de nosotros tiene su propia gama limitada de funciones y responsabilidades. Cada uno de
nosotros siente agudamente la importancia de nuestros actos y el significado de las circunstancias que los causaron. Pero este
sentimiento es nuestro secreto vital, por el cual buscamos sin éxito la simpatía de los demás. Otros están demasiado absortos en
los secretos de su propia vida, no están a la altura de los nuestros. Por eso, cuando se trata del significado de una vida ajena a
nosotros, mostramos irreflexión e injusticia. De ahí la falacia de nuestros juicios cuando pretendemos formarnos una opinión
absoluta sobre el valor de las circunstancias o ideales de vida de otras personas. 4 .
Peirce llegó a la misma conclusión cuando se hizo pobre, pero él, a diferencia de James, miraba
desde el punto de vista de la sociedad y las restricciones que nos impone como individuos. La
iglesia del amor debe construirse sobre la inclusión, para que todos puedan prosperar sin
importar las diferencias, y para que la sociedad pueda trabajar en armonía. Rechazó la
"predicación de la codicia" que prometía riqueza y prosperidad a unos pocos elegidos a expensas
de todos los demás.
Los ideales panamericanos de los que hablaron Pierce y James han tenido altibajos en nuestra
cultura, y ahora están en grave peligro. Pierce y James siguieron siendo amigos hasta el final. Se
entendieron, más precisamente, entendieron cómo la crisis o la desesperación que vivían los
llevó a dos caminos diferentes de pensamiento filosófico. Sin embargo, a lo largo de los años, se
ha perfilado una cierta interpenetración en sus conceptos filosóficos. Pierce, que en su juventud
se dejó llevar por las ideas del determinismo genético, cambió después radicalmente su visión del
mundo, se volvió inconformista y condenó el racismo y el clasismo de la eugenesia moderna. Se
dio cuenta de que era mejor cortar algunos lazos y mantenerse alejado de algunos círculos.
James, en sus últimos años, se convirtió casi en un verdadero Piersian. El filósofo que ha
defendido el libre albedrío y la decisión durante tanto tiempo abre su último libro, Algunos
problemas de la filosofía, publicado después de su muerte, con una historia darwiniana de la
evolución de la filosofía occidental, que termina así:
Nuestro pensamiento moderno ha surgido como resultado del desarrollo progresivo del proceso de pensamiento del hombre
primitivo, y el único cambio realmente importante que ha sufrido la forma de pensar (en contraposición al sujeto) es una mayor
vacilación en la defensa de los propios puntos de vista y la hábito de buscar confirmación de ellos siempre que sea posible 5 .
Entre estos extremos -individualismo y comunidad, libertad y restricciones- surgió el
pragmatismo como una cosmovisión filosófica verdaderamente estadounidense. y estilo de vida
Las ideas de Peirce sobre nuestro lugar en el mundo, la necesidad de ser conscientes de nuestros
límites y de cuidar a los demás miembros de la sociedad, son muy instructivas para quienes se
ven superados por pensamientos de muerte. Pierce creía que era poco probable que la muerte de
un recluso como él afectara a muchos. Además, entendió que debido al cáncer, la adicción a las
drogas y la incapacidad física para manejar el hogar, era una carga para su esposa. Pero aún no
saldó cuentas con la vida y prefirió seguir trabajando en sus escritos filosóficos. Sin embargo, en
su posición, la decisión de suicidarse le parecía, para usar la terminología de James, una
"elección de vida". El suicidio adquiere un significado pragmático diferente según las
circunstancias. Pierce de ninguna manera defendía el suicidio como la respuesta de un
adolescente a la ansiedad existencial. Lo consideró en relación con la vejez, la enfermedad, la
depresión, la pérdida de valor para la sociedad. Esto me recuerda a Hunter Thompson. A los
sesenta y siete años, al igual que Pierce, estaba atormentado por el dolor, la drogadicción y la
depresión. Pero aceptó su vida tal como es, sin remordimientos:
Mi vida es exactamente lo opuesto a la paz y la seguridad, pero estoy orgulloso de ello, y mi hijo está orgulloso, y eso es
suficiente para mí. La volvería a vivir sin romper el ritmo, aunque no la recomendaría a otros. Creo que eso sería cruel,
irresponsable e incorrecto, y esto no es para mí. Vaya chicos, eso es todo. El tiempo se acabo. Lo siento. Mahalo! [39] 6
Claramente se convirtió en una carga para sus seres queridos y, habiendo perdido la libertad de
movimiento que tanto apreciaba, ni siquiera podía llegar a su bar favorito sin ayuda externa. En
tales circunstancias, su elección nos parece pragmáticamente justificada: es consistente con la
actitud pragmática de Peirce hacia el suicidio. En cuanto a la salida voluntaria de la vida, es
imposible hacer un juicio “absoluto”, fuera de contexto; su justificación o injustificación depende
de la situación específica que provoque los pensamientos suicidas. En última instancia, esto sigue
siendo una elección, una de esas pequeñas libertades que nos otorga el Universo. Hunter
Thompson tenía una mente inquieta y fogosa. No pretendemos comprender su vida, obras y
puntos de vista, pero parece que comprendemos su elección de separarse de la vida. Este no es un
gesto de desesperación, por el contrario, este es un acto sorprendentemente pragmático y
liberador, es una transición a esas formas desconocidas del ser que se encuentran del otro lado.
Además, la decisión de Thompson no pretende lastimar a otros, sino más bien una ocasión para
una fiesta y celebración. En años avanzados, todavía tenemos suficiente energía, aunque no tan
confiable y manejable como en la juventud. A veces, esta energía puede extraviarse y dar lugar a
preocupaciones sin sentido. Nos ofrecen drogas, pero en esta situación, preferimos seguir el
ejemplo de Thompson y preferimos hacer nuestra elección. Los medicamentos diseñados para
aliviar la depresión simplemente alejan a la persona del mundo. Y tal "no existencia" puede
destruirnos mucho más seguramente que la muerte física. Este es el momento en que la música
que escuchas ya no la escuchan los demás. De una juventud turbulenta, cuando todos,
electrizados por la música, se mueven en un solo ritmo, nos encontramos en el presente, donde
constantemente nos salimos de este ritmo, y los que nos rodean o están por delante de nosotros,
o, por el contrario, se están quedando atrás. Este es el momento en que alcanzamos el pináculo
de nuestra vida única, que se nos da solo una vez. Cuando el razonamiento pragmático requiere
que sigas cuesta abajo, basta con hacer una simple elección para encontrar la libertad. Es poco
probable que alguien se encuentre en una situación así, pero estamos seguros de que para
aquellos que se queman en pleno calor toda su vida, tal combinación de circunstancias es
bastante posible.
En la interacción entre James y Peirce y su compromiso resultante, uno siente la influencia
residual de un pensador anterior, el verdadero padre de la filosofía estadounidense, que hoy en
día no suele verse como un filósofo, pero que, sin embargo, inspiró a nuestros dos pragmáticos
por igual. La primera colección de ensayos de Ralph Waldo Emerson, publicada en 1832, inspiró
a los lectores a creer en su propia fuerza y, al mismo tiempo, les cortó las alas con argumentos
sobre el poder del destino. Leyendo a Emerson, vemos que a menudo elegía deliberadamente
parejas temáticas para sus ensayos. Así, incluso compartiendo abiertamente sus propias
convicciones, parecía renunciar a sí mismo, evitando hábilmente el dogmatismo y manteniendo
así el equilibrio platónico, que consideraba la base de los fundamentos de la vida filosófica:
Y apareció un alma, maravillosamente equilibrada, que con una sola mirada abarcó toda la esfera del pensamiento y vio
constantemente los dos polos: causas y efectos. Platón tiene en sus manos dos vasijas: una con éter, la otra con colores, y siempre
y sin falta toma de ambas 7 .
Emerson creó un nicho para los fundadores del pragmatismo y les dio la misma oportunidad de
ser escuchados. Lo más probable es que James y Pierce en su juventud sintieran esta tendencia y
posibilidades de acercamiento. En Self-Trust, el pensamiento de Emerson se desarrolla en la
dirección de la libertad individual pura, pero en su ensayo compañero y a menudo pasado por
alto, Compensation, nos recuerda que todos nuestros poderes existen y operan en un mundo
altamente predeterminado cuyas limitaciones no dependen de nosotros. Posteriormente, cuando
la esclavitud y la guerra inminente se convirtieron en el centro de atención, Emerson se dio
cuenta de cuánto necesitamos ambos puntos de vista y escribió otro libro, The Conduct of Life,
con dos ensayos al principio, "Power" y "Destiny", también expresando ideas opuestas. El
primero se hace eco del llamado a las armas individualista del imperativo anterior de Emerson:
"Quien quiera convertirse en un verdadero hombre debe dejar de jugar". En el segundo, sin
embargo, se argumenta que el inconformismo radical en el mejor de los casos no da nada y, a
menudo, perjudica, ya que una persona es incapaz de evitar lo que le está destinado por destino.
Emerson formula un ideal que existe en constante tensión, escurridizo y seductor, el único
adecuado para nosotros los estadounidenses. Este ideal es la libertad dentro de límites rígidos.
Lectura recomendada
Anzalda, Gloria. Borderlands/La Frontera , cuarta edición. San Francisco: Aunt Lute Books, 2012. Sí, el autor no es uno de los
clásicos pragmáticos estadounidenses, pero este libro captura con mucha precisión el pluralismo que los pragmáticos estaban tan
ansiosos por preservar y lo moderniza, mostrando cómo se aplica a las vidas. de los habitantes de la frontera México-Estados
Unidos.
Bugbee, Henry. La mañana interior . Athens, GA: University of Georgia Press, 1999. Un libro para aquellos que quieren saber
qué quiere decir James con "flujo de conciencia".
McDermott, John J. El drama de la posibilidad. Editado por Douglas R. Anderson. Nueva York: Fordham University Press, 2007.
Si necesita una guía sobre el lado existencial de la filosofía estadounidense, lea este libro. McDermott no fabrica drama. Él vive
en él.
Perry, Ralph Barton. Tendencias filosóficas actuales: un estudio crítico del naturalismo, el idealismo, el pragmatismo y el
realismo, junto con una sinopsis de la filosofía de William James . Nueva York: Longmans, Green & Co, 1912. Un libro que
ofrece una visión auténtica del panorama filosófico en el que estaba emergiendo el pragmatismo.
Smith, John E. El espíritu de la filosofía estadounidense . Albany, NY: SUNY Press, 1983. Podría decirse que es el mejor

resumen de la tradición filosófica estadounidense. notas

1 . Ralph Barton Perry, El pensamiento y el carácter de William James , vol. 1 (Boston: Little, Brown, 1935), 323.
2 . Dickinson S. Miller, "Impresiones de un estudiante de William James" en Análisis filosófico y bienestar humano: ensayos y
capítulos seleccionados de seis décadas , ed. Loyd D. Easton (Boston: D. Reidel Publishing Company, 1975), 49.
3 . Charles S. Peirce, "Sobre la doctrina de las posibilidades, con reflexiones posteriores", en Escritos filosóficos de Peirce , ed.
Justus Buchler (Nueva York: Dover, 1955), 164.
4 . William James, Sobre algunos de los ideales de la vida (Nueva York: Henry Holt and Company, 1912), 3–4. 5 . James, Sobre
algunos de los ideales de la vida , 15–16.
6 _ Hunter S. Thompson , Kingdom of Fear: Loathsome Secrets of a Star-Crossed Child in the Final Days of the American
Century (Nueva York: Simon & Schuster, 2003), xxii. [Hunter S. El reino del miedo / Per. D. Weber. — M.: AST, 2018.]
7 . Ralph Waldo Emerson, "Platón, o el filósofo", en The Collected Works of Ralph Waldo Emerson , vol. 4, "Representative
Men" (Cambridge, MA: Belknap Press, 1987), 31. [Emerson R. Moral Philosophy. — M.: ACTO; Minsk: Cosecha, 2001.]
CAPÍTULO CATORCE

ALTRUISMO EFECTIVO
kelsey gaitero
El 21 de noviembre de 2018 —Martes Generoso, el día después de Acción de Gracias, cuando se
acostumbra rendir homenaje al mundo— me desperté a las cinco menos quince de la mañana.
Tuve que donar $ 10,000 a dos organizaciones benéficas que pensé que eran increíblemente
útiles, y si donas a las 5:00 am en punto, puedes aprovechar el programa de duplicación de
donaciones de Facebook. No soy madrugador, como la mayoría de mis compañeros de cuarto,
solemos dormir hasta que nuestro inquilino más joven, que ahora tiene dos años, nos despierta.
Pero esta vez, ni la luz ni el alba amanecieron, no solo a mí.
Vivo con personas de ideas afines, los mismos seguidores del altruismo efectivo, quienes, en las
cosas grandes y en las pequeñas, se esfuerzan conscientemente por construir sus vidas de tal
manera que hagan el mayor bien posible. Alquilamos una casa en una discoteca para que el
dinero ahorrado se pueda destinar a buenas causas. Al elegir un camino profesional, también nos
guiamos por los principios del altruismo efectivo. Pasé de la tecnología de la información al
periodismo para cubrir temas sociales como la pobreza global, las tecnologías emergentes y las
prácticas agrícolas industriales en el portal de noticias estadounidense Vox. Los altruistas
eficientes incluyen ingenieros de software y corredores de bolsa que ganan sumas de seis cifras,
de las cuales una gran proporción se destina a las buenas causas que les importan. Alguien se
dedica a la ciencia académica oa la investigación en organizaciones sin fines de lucro. La
filosofía del altruismo efectivo es bastante simple: debe dedicar al menos algunos de sus recursos
a mejorar el mundo y asegurarse de que estos recursos obtengan el mejor uso. El concepto es
simple, pero ha cambiado toda mi vida.
Cualquier filosofía de vida puede abordarse con dos criterios: qué me pide y qué me responde.
En términos de estos criterios, consideraré el altruismo efectivo.
El altruismo efectivo me impresiona porque responde de manera más convincente a las grandes
preguntas: ¿cómo manejamos nuestras vidas? ¿Qué importa al final? ¿Por qué vale la pena
esforzarse? ¿Cómo sabemos si lo estamos haciendo bien? No me gusta menos por las preguntas
que me plantea. Creo que mucha gente quiere luchar por algo real, significativo, complejo y
extraordinario. La pregunta clave del altruismo efectivo es: ¿A qué problemas del mundo de hoy
puedo contribuir más?
A menudo hablo con personas que consideran que sus vidas son bastante grises y sin
complicaciones: todo parece estar bien, pero me gustaría algo más. A todos les parece que es
posible dejar una marca significativa solo realizando hazañas como rescatar personas de una casa
en llamas. Si vieran una conexión directa entre su trabajo o su contribución financiera a la
investigación vital y cambiar vidas para mejor, se sentirían diferentes. A menudo simplemente no
se dan cuenta de que no hay nada estúpido o imposible en estas aspiraciones, todo esto está al
alcance de cualquiera de nosotros. Cada uno de nosotros tiene la oportunidad de salvar la vida de
varios niños cada año, ayudándolos a estar saludables y abrir mejores perspectivas. Y este no es
el límite. El altruismo efectivo requiere que nos pongamos el listón muy alto. A cambio, nos da la
oportunidad de lograr resultados impresionantes al invertir tiempo, dinero y esfuerzo en hacer del
mundo un lugar mejor y, al mismo tiempo, volvernos más fuertes, más capaces y aprender
mucho.
¿Qué debemos hacer para traer tanto bien al mundo como sea posible? Este es un tema complejo
y responsable. El altruismo efectivo no dicta la única respuesta aceptable, ni indica el único
camino correcto para tal respuesta, pero tiene ciertos principios que forman la base de su
enfoque. El primero de ellos es que el altruismo efectivo está orientado a resultados . Nuestra
elección está interesada en el altruismo efectivo en términos del impacto de esta elección en el
mundo. No es suficiente simplemente considerar el asunto importante y el proyecto digno de
atención: el altruismo efectivo te enseña a establecer metas y evaluar tus acciones por los
resultados que puedes lograr.
Pensando en la caridad, pocos le aplican un criterio como el de la eficacia. Por lo general,
estamos interesados en cuán dignos de apoyo es la actividad en sí o sus destinatarios, así como
cuán animados nos sentimos al participar en ella y qué retorno traerá. El altruismo efectivo
plantea la pregunta de otra manera: ¿cuáles son los resultados de esta actividad? Este enunciado
de la pregunta me parece muy correcto e importante, ya que estoy firmemente convencido de que
la ética consiste en hacer el mundo no solo mejor, sino lo mejor que podamos. Y es con esta
medida, cuánto mejor se vuelve el mundo a partir de nuestra contribución, que debemos
acercarnos a nosotros mismos.
La tradición filosófica ética más cercana al altruismo efectivo es el utilitarismo. Según esta
doctrina, propuesta en el siglo XVIII. Jeremiah Bentham, la medida de la bondad es "la mayor
felicidad para el mayor número de personas", por lo que las acciones deben juzgarse por la
cantidad de felicidad que agregan al mundo. Para Bentham, esta simple idea resultó ser muy
fructífera. Llegó a la conclusión de que la esclavitud era un mal moral, mientras que sus filósofos
contemporáneos la defendieron. Pidió la abolición de la pena de muerte y condenó los castigos
corporales para los niños (en aquellos días, tal actitud se percibía como pura excentricidad),
abogó por la igualdad de la mujer e incluso por los derechos de los homosexuales. Al elegir el
resultado como guía, Bentham superó muchos de los conceptos erróneos de sus contemporáneos.
No todos los altruistas efectivos son utilitaristas. Hacer el bien se considera la tarea principal en
muchas enseñanzas éticas. Sin embargo, la filosofía detrás del altruismo efectivo le debe mucho
a Bentham y su legado intelectual. Bentham sentó las bases filosóficas no solo para el
utilitarismo, sino también para otras teorías consecuencialistas, es decir, conceptos morales en
los que el criterio del bien y el mal es el logro del mejor resultado (mientras que su idea de
"mejor " puede diferenciarse). El altruismo efectivo no requiere que adoptemos una filosofía
consecuencialista en general, pero sí adopta un enfoque consecuencialista del altruismo .
Entonces, al tratar de hacer el bien, debemos medirnos por los resultados.
Al mismo tiempo, el altruismo efectivo implica imparcialidad . Exige que el deseo de hacer el
bien se extienda a todo. El deseo de empezar a hacer algo bueno puede despertar la mirada de un
niño hambriento cuando, en agradecimiento a que tus propios hijos están alimentados, decides
alimentar a otros. Si una persona, habiendo simpatizado con un niño desnutrido, decide ayudar a
un solo necesitado en particular, el impulso espiritual no recibe el desarrollo adecuado.
Deberíamos sentirnos satisfechos de poner nuestro granito de arena para luchar contra el hambre,
aunque no se trate del niño en concreto de la foto. Nos damos cuenta de que ningún niño debe
pasar hambre.
Quiero ayudar a un niño hambriento. Quiero ayudar a un niño enfermo. Quiero ayudar a un niño
que llora entre las ruinas de una ciudad bombardeada. Tengo que considerar que la mejor ayuda
en un caso sería proporcionar alimentos, en otro caso vacunación y en el tercero apoyar una
política que no permita otra guerra. El altruismo efectivo requiere que, después de responder a la
pregunta "¿Cómo puedo hacer el mayor bien posible?", actuemos de manera consistente
exactamente como nos dice la respuesta, incluso si al final terminamos haciendo algo
completamente diferente de lo que originalmente pretendíamos.
La Malaria Foundation, una organización sin fines de lucro que distribuye mosquiteros tratados
con insecticida en áreas desfavorecidas, es muy popular entre los partidarios del altruismo
efectivo. Más de un millón de personas mueren de malaria cada año, en su mayoría niños
menores de cinco años. La Malaria Foundation aparece constantemente en la lista de GiveWell
(una ONG que recomienda donaciones a organizaciones benéficas que entregan el mayor valor
por dólar donado) como una de las organizaciones benéficas internacionales de salud pública con
mejor desempeño. Hace unos años, tuve el placer de hablar sobre la historia de la fundación con
su director general, Rob Mader. Resulta que Rob empezó organizando maratones benéficas de
nado, recaudando fondos para el tratamiento y rehabilitación de víctimas de quemaduras: una vez
vio a un paciente de un centro de quemados en las noticias y quiso ayudar. Al ver que la idea de
nadar se justificaba, se preguntó cuántas personas más podría acudir al rescate. Fue entonces
cuando puso su mirada en luchar contra el mayor asesino de niños del mundo y fundó una
fundación benéfica de alto rendimiento.
Atrévete a hacerte la gran pregunta: "¿Dónde puedo ser más útil?" no es fácil, porque la respuesta
puede requerir pasar de ayudar a las víctimas de quemaduras locales a distribuir mosquiteros con
insecticida en todo el mundo. Pero el mundo es grande y complejo, por lo que no debemos
pensar que la primera buena acción que aprendemos del exterior o que nos encontramos a
nosotros mismos será el punto de aplicación más adecuado para nosotros. Para lograr resultados,
la imparcialidad es esencial.
Además, en la caridad, el altruismo efectivo se adhiere al principio universalista . No valora una
vida sobre otra por el color de la piel o la nacionalidad. Si la filantropía en Bangladesh hace más
bien que en los Estados Unidos, trabajaremos en Bangladesh. Habiendo decidido hacer algo para
mejorar el mundo que les rodea, muchos prefieren empezar por lo que les es cercano y familiar.
Esto es bastante razonable y comprensible: es más fácil verificar los resultados, puede usar el
conocimiento de las características y realidades locales, hay menos posibilidades de daño
involuntario (y este es un problema común de interferencia mal concebida, aunque con buenas
intenciones, en los problemas de los países extranjeros).
Sin embargo, limitarnos exclusivamente a los problemas locales también es miope. Por lo
general, es más barato ayudar a los que viven en las regiones más pobres del mundo que a los
que están cerca. Si en los países desarrollados es bastante caro proporcionar una vivienda
permanente a una persona sin hogar, entonces en Kenia o Uganda, con mil dólares recibidos a
través de una organización como GiveDirectly, puedes construir una casa para toda una familia y
aún te sobra para comer. , educación y ganadería. En lugares donde la gente vive con menos de
un dólar al día, se puede hacer mucho más con nuestro dinero que nosotros.
Desde el punto de vista del altruismo efectivo, todas las personas son igualmente importantes y
valiosas, vivan donde vivan. Además, el altruismo efectivo nos enseña a apreciar a los que aún
no han nacido y a mejorar el mundo, incluso para las generaciones futuras. Los adeptos al
altruismo efectivo, que creen que los animales son capaces de sentir dolor y sufrimiento, valoran
el ganado que se cría en las fincas agroindustriales, no menos que los gatos y los perros. El
sufrimiento y el dolor lo ven como un problema moral de suma importancia, aunque no sea una
persona la que tenga que sufrir, sino otro ser.
Y por último, el último de los pilares del altruismo efectivo es la maximización . Lo que es, es
más conveniente explicarlo comparándolo con, quizás, un concepto demasiado simplista de la
ética del sentido común, es decir, principios morales que son generalmente aceptados en la
sociedad. En su mayor parte, la ética del sentido común establece el estándar para un
comportamiento moralmente aceptable. Si estás haciendo trampa, está por debajo de toda crítica.
La caridad habla de un listón alto. Cuando tu comportamiento no alcanza el nivel deseado,
experimentas culpa. Si haces algo digno, entonces todo está bien para ti.
El altruismo efectivo pone el énfasis de manera algo diferente. Uno de los libros más populares
sobre esta tendencia es The Most Good You Can Do, escrito por el bioético y filósofo de
Princeton Peter Singer. El nombre habla por sí mismo. El altruismo efectivo nos anima a pensar
en cómo beneficiar al mundo de la mejor manera posible para cada uno de nosotros. Si hay
varias opciones, debemos averiguar cuál nos permitirá utilizar de manera óptima nuestros
recursos. No es el hecho de que sin duda llegaremos a una conclusión inequívoca. Pero la
pregunta que debemos hacernos es esta: no "¿Es esto bueno?" sino "¿Qué es lo mejor que se
puede hacer?".
He notado más de una vez cuán duro se le da este principio a la gente, y las dificultades surgen
en una variedad de formas. Uno de ellos es la culpa. Si la ética del sentido común requiere que te
pongas el listón a ti mismo, entonces el altruismo efectivo puede poner el listón demasiado alto,
porque si no haces lo mejor que puedes, eres una mala persona.
Tiendo a pensar que es mejor quitar la barra. Es imposible vivir de tal manera que todos te
reconozcan como la persona más digna. Pero me gustaría esperar que, por el bien de los amigos,
los seres queridos y los seres queridos, trate de crecer por encima de sí mismo y volverse aún
más amable, mejor y más capaz, incluso si es "suficientemente bueno" de todos modos. La
cuestión de dónde poner el listón preocupa mucho a muchos, pero es mejor no dejarse guiar por
ellos a la hora de tomar decisiones éticas. Es mucho más útil, si cabe, preguntar a otro en su
lugar: “¿Estoy gestionando sabiamente los recursos que decidí utilizar para hacer del mundo un
lugar mejor?”.
Pero esta configuración no es para todos. Como ya he visto durante mi relación con el altruismo
efectivo, si bien a todos sus partidarios nos une el deseo de mejorar el mundo, percibimos este
deseo que nos une de formas muy diferentes: para unos es un deber moral, para otros es es una
oportunidad emocionante para hacer algo, algo que está de pie donde a veces caemos en un
estupor y nos sentimos inútiles. Por lo tanto, para muchos es más útil (más constructivo, eficiente
y confiable) saber de antemano qué se espera de los altruistas efectivos.
Con este espíritu, Giving What We Can invita a las personas a donar el 10% de sus ingresos (por
el resto de sus vidas) a organizaciones benéficas efectivas. Yo, como la mayoría de mis amigos,
firmé tal acuerdo. Dar el 10% de las ganancias no es tan fácil, sobre todo si el presupuesto no
está planificado o hay gastos imprevistos. No recomendaría este esquema a jóvenes cuya
experiencia profesional es de solo un par de años: en esta etapa es mucho más importante
ahorrar. Pero me parece correcto esforzarse por esto, y en principio, en mi opinión, no está mal
aprender a calcular el presupuesto, ahorrar y planificar para que como resultado se pueda donar
el 10% de los ingresos sin dolor. Si la idea de "maximización" le resulta abrumadora, agotadora o
poco atractiva, las contribuciones contractuales son una buena manera de desarrollar y delimitar
sus compromisos altruistas, y entonces quizás no nos lleven al estupor.
Pero si bien el altruismo efectivo puede reducirse a una filosofía que se desempolva una vez al
año cuando llega el momento de hacer una donación, toca mi vida personalmente de una manera
mucho más amplia y completa, recordándome a sí mismo a diario.
Una de las habilidades más poderosas que me ha enseñado el altruismo efectivo es la capacidad
de explorar, evaluar y sopesar cuando se trata de algo importante y complejo. Si hubiera tenido la
oportunidad de pensar hace diez años sobre qué políticas son las mejores para reducir la
violencia armada y si vale la pena aprobar un nuevo programa climático, lo más probable es que
me hubiera enredado en informes de investigación contradictorios elaborados desde diferentes
perspectivas, sin forma de averiguar qué conclusiones son verdaderas. El altruismo efectivo me
ha convencido de que hay respuestas a preguntas tan importantes, y que podemos y debemos
estar dispuestos a profundizar en el problema hasta que la imagen sea clara. Con la experiencia,
se vuelve más fácil aislar los componentes importantes del problema: una o dos subpreguntas de
las que más depende la respuesta general. Resulta que los investigadores están ansiosos por
asegurarse de que su trabajo beneficie al mundo, comparten información de buena gana y aclaran
puntos ambiguos.
Probablemente no sea una coincidencia que haya mejorado mi capacidad de pensar en los temas
que me importan. El altruismo efectivo se trata de tratar de resolver las serias cuestiones
personales, epistemológicas y morales sobre cómo nos vemos a nosotros mismos y nuestro lugar
en el mundo. Las mismas preguntas que, como a muchos de nosotros nos han enseñado, no
tienen una respuesta inequívoca (o incluso no). ¿Qué acciones se esperan de nosotros? ¿No
deberíamos ayudar a los pobres? ¿Cómo hacer del mundo un lugar mejor? El altruismo efectivo
nos capacita para aplicar consistentemente los mismos principios clave a problemas similares,
aprovechando la investigación y colaborando con quienes se preocupan por los mismos
problemas. Estas habilidades son primordiales para resolver los problemas morales globales que
nos plantea el altruismo efectivo, pero pueden ser útiles en otras áreas de la vida. Al construir
nuestras vidas en torno a un tema que es importante para nosotros, nos acostumbramos a abordar
otras preguntas de la misma manera coherente y con principios y, finalmente, obtener la
respuesta correcta, por paradójica o inesperada que pueda ser. Aprendemos a recordar que
incluso las preguntas difíciles generalmente pueden abordarse con beneficio, y que incluso
aquellas preguntas que parecen no interesar a nadie más que a nosotros pueden ser de gran
importancia. Y estoy eternamente agradecido de haber aprendido esto.
El hábito de preguntar: "¿Cuál de estos tiene el mayor impacto y cómo puedo concentrar mi
energía allí?" - paga no solo en caridad, sino también en la vida personal. Recurro a este tipo de
razonamiento cuando necesito distribuir mi tiempo: trato de gastarlo de manera tangible para mi
felicidad, mis relaciones y mis aspiraciones.
Por supuesto, existe el riesgo de llevar este hábito demasiado lejos o exagerar, agarrando
herramientas y enfoques recién adquiridos en todo momento. Por lo tanto, no intente aplicarlos
inmediatamente a todo y todo. Y, sin embargo, una vez que haya internalizado el altruismo
efectivo como una filosofía de vida, es probable que con el tiempo descubra que comienza a
aplicar esas mismas habilidades para resolver otros problemas que le importan.
Creo que pude mostrar lo que es único y diferente del resto del enfoque de la caridad desde la
posición del altruismo efectivo y cómo esta mentalidad puede ser útil en otras áreas importantes
de la vida. Sin embargo, para aquellos que se toman en serio la adopción del altruismo efectivo
como visión del mundo, creo que primero es necesario saber cómo respondieron otros adherentes
a nuestra pregunta clave: "¿Cuáles son las mejores buenas obras para ayudar al mundo?" Ahora,
los programas contra la pobreza, desde cursos de capacitación y prevención de vacunas hasta
educación religiosa, se analizan desde varios ángulos, por lo que después de familiarizarse con
este análisis, la impresión del programa es mixta. Según algunos investigadores, el programa trae
resultados brillantes, según otros, fracasó por completo. Y seguimos dejando de lado la cuestión
básica de cuán justificada está en principio la caridad como una forma de hacer del mundo un
lugar mejor. ¿Quizás sería más correcto cabildear por políticas gubernamentales apropiadas o
trabajar en investigaciones científicas que contribuyan al desarrollo de la medicina? ¿Qué tal
luchar contra el cambio climático?
No es de extrañar que muchas de las personas con las que hablo estén desilusionadas con la
filantropía financiera. Cuantas historias tristes escucharon sobre deducciones a programas
caritativos fallidos tirados al viento. Muy a menudo, no tienen idea de cómo abordar la pregunta
global como "¿Qué puedo hacer de la manera más útil y valiosa?". Trataré de aclarar estos
puntos, pero enfatizaré que, en mi opinión, las respuestas más importantes al altruismo efectivo
como filosofía de vida no tienen que ser simples y directas. Más bien, sugiere una forma más
sensata de tratar con ellos: si el problema es lo suficientemente serio como para construir una
vida a su alrededor, ciertamente no puede ser simple.
Sin embargo, de lo anterior no se sigue en absoluto que al resolver problemas complejos
tengamos que confiar únicamente en el azar. Normalmente, cuando vemos que el asunto es difícil
y no podemos afrontarlo en diez minutos, llegamos a la conclusión de que es mejor ni siquiera
emprenderlo. Pero si en los mismos diez minutos piensas detenidamente cómo y dónde donar
dinero, tomarás una decisión mucho más equilibrada y razonable que sin pensarlo en absoluto.
Diez minutos de tu tiempo y el diez por ciento de tus ingresos te permitirán (si vives en un país
rico) salvar varias vidas cada año.
Si le interesa el altruismo eficaz, le sugiero cuatro pasos prácticos para empezar. En primer lugar,
recomiendo encarecidamente el libro Doing Good Better del profesor de filosofía de Oxford
William MacAskill. [40] . En él, el autor considera, desde el punto de vista del altruismo
efectivo, cuestiones como el comercio justo, los aspectos éticos de las actividades altamente
rentables y la capacidad de garantizar la eficacia de las donaciones. Esta breve introducción al
altruismo efectivo y la forma de vida correspondiente nos permite aprender mucho sobre cómo
hacer el bien con él.
En segundo lugar, está GiveWell, una empresa que evalúa los esfuerzos filantrópicos para luchar
contra la pobreza y promover la salud mundial. Hace diez años, cuando comenzó GiveWell, el
campo era mucho más amplio y contemplaba, entre otras cosas, las escuelas y los programas de
atención médica tanto en los Estados Unidos como en los países pobres. Con el tiempo, resultó
que los programas más prometedores que realmente logran salvar vidas, aumentar los
indicadores de salud, los ingresos y el consumo, operan precisamente en países necesitados. Por
lo tanto, GiveWell ahora recomienda organizaciones benéficas que brinden asistencia financiera
a los niños desfavorecidos, desparasiten a los niños con parásitos intestinales, prevengan y traten
la malaria y fortalezcan la dieta con vitamina A. A veces, la mejor manera de comprender un
problema es ver cómo otros han tratado de resolverlo. ., y en este sentido, la ayuda de GiveWell
para identificar los programas globales de apoyo a la salud más rentables es invaluable.
Recomiendo leer sobre GiveWell, no solo para obtener un ejemplo de cómo puede hacer más
bien. Como mencioné, una de las habilidades más valiosas que el altruismo efectivo ha
desarrollado en mí es comprender cómo abordar los problemas difíciles. Además de poder
calcular las mejores formas de hacer el bien, esta habilidad nos equipa con algoritmos para un
análisis más profundo de otros problemas que nos preocupan.
En tercer lugar, me gustaría presentarles el método de evaluación de perspectivas utilizado por
los seguidores del altruismo efectivo. En mi opinión, se aplica no solo a la pregunta "¿Cómo
hacer el mayor bien posible?", sino que es más fácil ilustrarlo. Los tres criterios principales de
esta técnica son la negligencia, la solucionabilidad y el efecto.
El más comprensible y obvio de ellos es el efecto: cuánto bien haremos resolviendo este
problema. Mucha más gente muere de enfermedades cardiovasculares que de malaria, por lo que
si estuviera en su poder inventar una píldora mágica para uno u otro, haría más bien con una cura
para las enfermedades del corazón. Una guerra nuclear podría acabar con toda la vida en la
Tierra, por lo que prevenirla sería un resultado excelente.
La capacidad de resolución se mide por la facilidad con la que se avanza en el caso. Digamos que
la prevención de la guerra nuclear puede considerarse un efecto tremendo, pero no tengo idea de
cómo debo comportarme en la vida cotidiana para reducir esta amenaza, por lo que la solución de
esta tarea abrumadora es bastante baja. Para que una buena empresa sea evaluada como
prometedora, debe dar buenas razones para esperar que, al dedicarle tiempo y energía, realmente
haremos del mundo un lugar mejor. No importa cuán dolorosa sea la guerra en Siria y la
catástrofe humanitaria resultante en nuestras almas, no existe una forma solucionable de
enfrentar este problema para la mayoría de nosotros.
Y finalmente, quizás el más difícil de los tres criterios sea el descuido. El altruismo efectivo no
es un movimiento particularmente a gran escala. Sus adherentes controlan (a través de las
decisiones que toman) solo una pequeña fracción de los recursos en áreas como la salud pública
internacional, mientras que en otras áreas como el trato humano a los animales, por ejemplo, su
influencia se extiende a una fracción mucho mayor de la población. recursos disponibles. A
menudo se deduce de esto que es más conveniente para nosotros dirigir nuestras fuerzas a
problemas más "descuidados" que otros no abordan lo suficiente. El cambio climático es un
problema aterrador, pero miles de científicos y millones de personas ya están trabajando en él.
Por lo tanto, es mejor ver si hay un problema climático que está desatendido, uno que está
gastando menos recursos de los que requiere su urgencia, antes de agregar a las ya numerosas
filas de aquellos que abordan un problema popular y desatendido. Si se descuida un problema, a
menudo es más rentable trabajar en él.
Al considerar habitualmente el efecto, la solución y el descuido, se vuelve más fácil para
nosotros averiguar dónde dedicar nuestra energía y tiempo en primer lugar, así como comprender
los proyectos en los que están involucrados otros adherentes al altruismo efectivo. Muchos de
ellos están trabajando para mejorar las condiciones de los animales de granja, porque el resultado
potencial en este caso es enorme: cada año se crían más de 50 mil millones de animales para la
alimentación. 1 - al mismo tiempo, el problema es completamente solucionable y bastante
descuidado. Las empresas generalmente están dispuestas a mejorar el bienestar de los animales
cuando los consumidores lo solicitan, pero los consumidores rara vez lo hacen porque
generalmente tienen una comprensión deficiente de cómo se mantienen los animales en las
granjas industriales.
Algunos de los partidarios del altruismo efectivo se dedican al desarrollo e implementación de
tecnologías avanzadas de inteligencia artificial. Según los expertos en la materia, la introducción
de la IA será uno de los eventos más influyentes de nuestra historia: catastrófico si sale mal y
transformador si sale bien. Todavía queda mucho por explorar en el campo de la IA, por lo que el
tiempo y los fondos adicionales ayudarán a acercarse a la comprensión del problema (es decir, a
su solución). Mientras tanto, a pesar de la enorme importancia de la tarea, en este momento no
hay tantos investigadores trabajando en la política de seguridad y desarrollo de la IA de manera
continua, lo que significa que el problema es de los descuidados.
Estos son los criterios que nos guían en el análisis de problemas grandes y serios y que nos
ayudan a no perder una oportunidad potencialmente de alto impacto para hacer buenas obras.
Finalmente, animo encarecidamente a establecer contactos con otros, no solo con altruistas
efectivos, sino también con educadores e investigadores en campos relevantes, desde la
economía del mundo en desarrollo y la protección ambiental hasta la filosofía. Cualquiera de
nosotros puede desarrollar un enfoque estratégico, reflexivo y mesurado para hacer del mundo un
lugar mejor. Sin embargo, se beneficiará enormemente si se comunica con investigadores que se
ocupan de estos temas de forma continua. En el curso de mi periodismo, a menudo hablo con
economistas de países en desarrollo sobre las intervenciones que encuentran más prometedoras y
el trabajo en curso para ampliar programas piloto que han mostrado buenos resultados en
proyectos grandes y rentables que pueden ampliarse porque ya existir, pararse firmemente sobre
sus pies. En el mejor de los casos, el altruismo efectivo interactúa de cerca con la comunidad de
investigación que busca respuestas a las preguntas que nos preocupan. Hacer algo bueno por el
mundo es una tarea difícil, por lo que necesitamos respuestas sólidas respaldadas por datos,
lógica, juicio experto y un enfoque en los resultados.
Como decía, una filosofía de vida puede juzgarse por lo que nos da y por lo que exige de
nosotros. Con respecto al altruismo efectivo, estos dos criterios están íntimamente relacionados.
Para hacer el bien, se requieren sacrificios de nosotros, pero a cambio recibimos resultados
efectivos y significativos, y nuestras vidas están llenas de significado y propósito. Estamos
obligados a profundizar en temas complejos y resolver preguntas aterradoras, pero al final
aprendemos a encontrar un enfoque para ellos y nuestra imagen del mundo se vuelve más clara.
Para mí, personalmente, el altruismo eficaz enseña humildad: me ayuda a darme cuenta de lo
complejo que es nuestro mundo y de cuánto trabajo arduo se requiere para lograr los resultados
esperados. Y le estoy increíblemente agradecida por todo el conocimiento, el desarrollo y la
acumulación que aporta. Los investigadores médicos desarrollan vacunas y erradican
enfermedades. Los genetistas modifican los cultivos, aumentando significativamente su
rendimiento. El crecimiento económico está sacando a miles de millones de personas de la
pobreza.
Esto no significa que pueda dormirse en los laureles. Debido a errores fatales o consecuencias
imprevistas, cualquier logro en las próximas décadas puede desperdiciarse. Y, sin embargo, la
humanidad es capaz de lograr mucho, y quiero que mi contribución sea lo más útil posible. Así
que una vez al año me levanto temprano para transferir el 10% de mis ingresos a donde estos
fondos, hasta donde yo sé, traerán el mayor beneficio. Me sentiría honrado de que me acompañes
en este próximo año.
Lectura recomendada
Bentham, Jeremy. Las obras de Jeremy Bentham. Publicado bajo la Superintendencia de su Albacea, John Bowring. Once
volúmenes. Edimburgo: William Tait, 1838-1843. Bentham, como autor, inspira con sus puntos de vista correctos sobre muchos
temas, desde la esclavitud hasta los derechos de los homosexuales, la igualdad de las mujeres y las libertades sexuales,
desarrollados mucho antes de que se pensaran en principio. Por lo tanto, vale la pena leer pensando en qué cualidades se deben
poseer para comprender los problemas del mañana ya ahora, y sobre qué enfoques del razonamiento y la lógica moral aplicó
Bentham en la práctica. Aquí hay mucha información útil incluso para aquellos que no comparten los principios utilitaristas ni en
la interpretación de Bentham ni en su desarrollo posterior.
Macaskill W. Mente para siempre. De las buenas intenciones al altruismo efectivo. — M.: Corpus, 2018. Will MacAskill es
filósofo, investigador del Oxford Institute for Global Priorities y uno de los fundadores del altruismo efectivo. En su libro, cuenta
cómo beneficiar al mundo y lo que puedes descubrir si observas de cerca el problema. Toca los temas más relevantes para el
altruismo efectivo, desde la salud internacional hasta los riesgos de la civilización. Un excelente punto de partida para
comprender las ideas de las que hablan los altruistas efectivos.
Cantante, Pedro. La vida que puedes salvar . Nueva York: Random House, 2009. Peter Singer sentó las bases para el altruismo
efectivo con un interesante experimento mental: ¿Es necesario salvar a un niño que se está ahogando si corre el riesgo de arruinar
un buen traje? A partir de esta pregunta, pasa a temas de responsabilidad moral hacia extraños, no cercanos a nosotros, aboga por
dar a la caridad mucho más que el promedio y comparte pensamientos prácticos sobre cómo terminar con la pobreza global.

Nota
1 . Alex Thornton, "Esta es la cantidad de animales que comemos cada año", Foro Económico Mundial, 8 de febrero de 2019,
https://www.weforum.org/agenda/2019/02/chart-of-the-day-this- es-cuantos-animales-comemos-cada-ano/ .
CAPÍTULO QUINCE

HUMANISMO SECULAR
Juan Sacudió
Muchos de nosotros, sin saberlo, ya compartimos los ideales del humanismo secular (secular).
Para ser un humanista secular, uno no necesita unirse a un club, pagar cuotas de membresía o
asistir a reuniones. Es suficiente vivir una vida no religiosa y confiar en los valores humanísticos.
La falta de religiosidad no significa la ausencia de altas intenciones o normas morales. Explicar
cuál es el sentido de la vida y qué principios éticos deben guiarnos nunca ha sido prerrogativa de
la religión. Tal vez pienses que la ciencia comprende las leyes de la naturaleza mucho mejor que
las antiguas escrituras, o no esperas respuestas convincentes de la Iglesia a las complejas
preguntas que atormentan al hombre moderno. En este caso, probablemente esté pensando en
alternativas de cosmovisión, a las que el humanismo secular ya ha allanado el camino. Cuando
celebras fiestas o meditas para aliviar el estrés, realizas rituales que pueden tener una
connotación religiosa en el exterior, pero sabes lo que significan para ti personalmente. Y esto es
maravilloso: el humanismo secular acepta cualquier forma de vida y protege el derecho de todos
a pensar y decidir por sí mismos.
La religión a menudo se refiere al laicismo y al humanismo como callejones sin salida, que
llevan a quienes pierden su brújula moral, se olvidan de las tradiciones, abandonan metas más
altas y se preocupan solo por sus propios intereses. Intentan convencer a los creyentes de que
"humanidad" significa que "una persona se pone en el centro del Universo y todo gira en torno a
ella". Y la religión generalmente percibe el secularismo solo como una política de poder, sin
alma e inmoral. Ambos puntos de vista estrechos están lejos de la verdad. Sí, el humanismo
afirma que la humanidad está lista para asumir la responsabilidad por las acciones de la
población de nuestro planeta y lo que le está sucediendo. El laicismo implica que el estado puede
mejorar las perspectivas de vida de sus ciudadanos donde ninguna religión puede subordinar las
leyes estatales a la providencia de Dios. La separación de iglesia y estado significa que la
responsabilidad del futuro no recae en la voluntad de Dios, sino en la participación democrática.
El humanismo secular como combinación de estos dos conceptos, el secularismo y el
humanismo, permite a todos elegir objetivos de vida sin temor a perder las libertades personales.
Sobre el terreno, el humanismo secular puede tomar muchas formas diferentes. A veces, esta es
una comunidad hospitalaria de personas de ideas afines que organizan reuniones periódicas y
celebran eventos importantes de la vida. A veces, organizaciones involucradas en la promoción
de puntos de vista ateos y/o científicos. Para muchas personas seculares, la energía humanística
se vierte en la caridad, alguien la dirige a la lucha política por los derechos y libertades civiles, a
las reformas gubernamentales, a los estándares educativos, a proyectos ambientales y otras
actividades socialmente significativas. El humanismo secular, aunque basado en valores y
virtudes filosóficas, es más que una opción de estilo de vida filosófica que no se preocupa por las
cuestiones sociopolíticas. ¡Hay un caso, y qué más! Desde el punto de vista del humanismo laico,
lo que está en juego es la democracia como tal.
Los humanistas seculares se enorgullecen de defender la plena igualdad para todos y de
solidarizarse con los luchadores por la justicia social y legal. Apoyan el derecho de las mujeres al
aborto, la libertad reproductiva, la igualdad de remuneración por trabajo de igual valor, las
políticas antidiscriminatorias, la libertad de expresión y opinión, la separación de iglesia y
estado, la enseñanza de la evolución en las escuelas, la participación de la ciencia en la solución
de prácticas aplicadas. problemas, la disponibilidad de la terapia con células madre y el derecho a
una salida digna de la vida. Cientos de organizaciones seculares humanistas grandes y pequeñas
que existen en la mayoría de los países del mundo están incluidas en esta lucha. La Unión
Internacional Humanística y Ética cuenta con casi ciento cincuenta organizaciones. La
Asociación Humanista Británica, el Centro de Investigación y la Asociación Humanista
Estadounidense en los Estados Unidos son organizaciones nacionales que aprueban y publican
resoluciones sobre temas sociales y políticos y participan en litigios contra la interferencia de la
religión en los derechos y libertades civiles.
El humanismo laico se opone a la violación de los derechos humanos derivada de las doctrinas
religiosas, pero no debe ser considerado un opositor de la religión. Ni el humanismo ni el
laicismo consideran a la religión como un mal indudable para la humanidad, creyendo que debe
desaparecer. Esto se puede escuchar de los ateos militantes, pero el secularismo y el humanismo
como conceptos de la filosofía de la vida no contienen nada que pueda inspirar a una persona no
religiosa a odiar la religión o los creyentes. El humanismo secular llama a amar la vida, confiar
en las capacidades naturales y cuidarse unos a otros. No pretende ser un nuevo canon.
La historia de las tradiciones filosóficas humanísticas no es menos (si no más) antigua que la de
las religiones que existen en nuestro tiempo. Las ideas del humanismo se originan en las antiguas
Grecia y Roma, así como entre los antiguos pensadores indios y chinos. En Occidente
encontraron una segunda vida durante el Renacimiento. Luego, en el Siglo de las Luces, la razón
y la democracia lograron triunfar sobre las enseñanzas dogmáticas y la monarquía. ¡Dejen de
tratar a los ciudadanos como niños irrazonables! En el nuevo mundo emergente, la ley serán las
propias decisiones de los ciudadanos, y no las escrituras interpretadas por los sacerdotes. De
finales del siglo XIX y hasta el día de hoy, el humanismo secular sigue siendo el partidario más
ardiente de esta creencia en la madurez de la humanidad.
El humanismo secular es una perspectiva filosófica, no una ideología estrecha. La sabiduría de
las enseñanzas antiguas - Sócrates, Aristóteles, los estoicos - se combina en él con el liberalismo
y el utilitarismo modernos, sazonado con sensibilidad existencialista, puntos de vista naturalistas
y optimismo pragmático. De Sócrates tiene el coraje de dudar y argumentar. De Aristóteles - la
percepción del hombre como un animal pensante. De los estoicos - la idea de que todo en el
mundo está interconectado para el beneficio de todos, opuesta a la convicción religiosa en la
depravación o decadencia de la naturaleza. El deseo de lograr la libertad y la oportunidad para
todos es un principio liberal heredado del humanismo secular, que encaja perfectamente con el
postulado utilitarista de que las instituciones públicas deben trabajar para el bien común. Como
nos muestra el existencialismo, todo lo que es bueno y significativo en la vida es bastante
accesible a la experiencia humana. Y la aplicación del conocimiento sobre el entorno natural que
nos rodea solo contribuye a todas las cosas buenas de la vida, y no al revés. Finalmente, quizás lo
más importante, el humanismo secular se presenta con confianza, sin temor a las dificultades
inevitables, como una forma práctica de mejorar las condiciones de la existencia humana. Sin
embargo, a pesar de este impresionante legado y enorme impacto en los tiempos modernos, la
mayoría de la gente sabe muy poco sobre el humanismo secular. Si alguien ha oído hablar de él,
es principalmente en el contexto de las quejas de los conservadores religiosos que lo denuncian
como una forma de pensar viciosa y peligrosa. Presumiblemente, de los dos componentes del
humanismo secular, el secularismo asusta más a los conservadores. Este último asume la
neutralidad del Estado en relación con la religión, es decir, no es capaz de controlar la vida de las
personas no religiosas. A menudo, a los representantes de la religión les parece que su falta de
derechos y privilegios especiales, que les permitan predicar su fe e influir en la vida de la
sociedad fuera de los muros de la iglesia, los priva de la igualdad. Los conservadores religiosos
están particularmente indignados porque el estado no puede ayudar a una religión a hacer
cumplir su ética dogmática, como prohibir el aborto o quitarle el control reproductivo a las
mujeres. Desde el punto de vista de estos conservadores, el estado no es de ninguna manera
neutral: perciben la negativa a otorgarles a sus confesiones derechos y privilegios especiales
como discriminación e injusticia. Desde esta posición de "el que no está con nosotros, está contra
nosotros" está a un paso de una forma de gobierno no democrática llamada teocracia, que otorga
a los líderes religiosos un poder político impresionante. El secularismo debe resistir esto. Cada
uno de nosotros debe tener garantizada la libertad personal de religión, y esta libertad también
incluye el derecho a no profesar religión alguna. Los humanistas seculares entienden por qué los
teócratas están tan horrorizados por el éxodo de personas de las instituciones eclesiásticas. Sin
embargo, la libertad de religión, tanto personal como política, debe incluirse en la lista de
derechos fundamentales de toda persona.
Pero no pienses que el humanismo secular es solo un programa político y un intento de
resistencia al fundamentalismo, que es necesario solo para los autoproclamados ateos. Que no
tenga escrituras y credos, sino que tenga ideas racionales sobre cómo funciona el mundo y cómo
sacar el máximo provecho de nuestra existencia terrenal. El humanismo reconoce digna y valiosa
toda vida humana y canta el triunfo de las conquistas de la humanidad. Al agregar el epíteto
“secular” al humanismo, enfatizamos que nuestros derechos y obligaciones no nos son ordenados
por Dios, sino que son aprobados por personas que asumen la responsabilidad de su futuro. Las
democracias fuertes denuncian la intolerancia y garantizan la aceptación igualitaria para todos,
sobre la base de la igualdad universal ante la ley. Dado que la razón, no la fe, debe determinar
nuestro futuro, creemos que la mejor manera de conocer el mundo y restaurar nuestro planeta es
científica. Este enfoque puede acercar a personas religiosas y ateos, ya que muchos creyentes en
todo el mundo ahora se llevan bien con la ciencia y apoyan la democracia (después de siglos de
batallas, tanto intelectuales como militares). Me gustaría esperar que la cooperación solo se
amplíe y se fortalezca.
El humanismo secular expresa su visión del mundo en una serie de manifiestos, por lo general
repitiendo los postulados de las Afirmaciones del Humanismo: Una Declaración de Principios de
Paul Kurtz. Kurtz, el mismo filósofo de SUNY en Buffalo que acuñó el término "humanismo
secular", fundó el Consejo sobre Humanismo Secular en 1980, y desde principios de la década de
1980, "Afirmaciones" ha sido una característica habitual en la revista Free Inquiry del Consejo .
He aquí algunos de ellos, que reflejan la esencia misma del humanismo secular. 1 .
• Estamos comprometidos a utilizar la razón y la ciencia para comprender el universo
y resolver los problemas humanos.
• Condenamos los intentos de menospreciar la mente humana, de explicar el mundo a
través de lo sobrenatural y de buscar la salvación fuera de la naturaleza.
• Creemos en una sociedad abierta, pluralista y que la democracia es la mejor garantía
para proteger los derechos humanos frente a élites autoritarias y mayorías
abrumadoras.
• Apoyamos el principio de separación del Estado de la Iglesia.
• Nos preocupamos por garantizar la equidad y la justicia en la sociedad y la
erradicación de la discriminación y la intolerancia.
• Nos esforzamos por proteger y preservar nuestro planeta, preservarlo para las
generaciones futuras y no causar sufrimiento innecesario a otras especies.
 • Respetamos el derecho a la privacidad. Al adulto se le debe permitir obtener lo que
desea, expresar sus preferencias sexuales, gozar de la libertad reproductiva y de una
atención de salud integral y competente, y ejercer el derecho a morir con dignidad.
• Creemos en las virtudes morales comunes: altruismo, adhesión a los principios,
honestidad, sinceridad, responsabilidad. La ética humanista está sujeta a la guía de la
razón crítica.
• Preferimos el optimismo al pesimismo, la esperanza a la desesperación, el
conocimiento al dogma, la verdad a la ignorancia, la alegría al reproche por los
pecados, la tolerancia al miedo, el amor al odio, la compasión al egoísmo, la belleza
a la fealdad y la razón a la fe ciega y al irracionalismo.
• Creemos en la realización de las mejores y más nobles aspiraciones de la humanidad,
en la medida de sus posibilidades.
Las personas no religiosas que comparten estos puntos de vista pueden, con razón, clasificarse
como humanistas seculares. Sin embargo, los humanistas seculares no se limitan a estas ideas y
suelen tener, además de ellas, otros puntos de vista y creencias. El humanismo secular se hace
eco de otras filosofías consonantes y no necesariamente agota la visión del mundo de una
persona. No hay personas que sean única y exclusivamente humanistas seculares. Esta filosofía
no pretende ser capaz de definir completamente a alguien como persona. Lo más importante es
tener confianza en tu propio juicio y saber quién eres.
Uno puede simplemente vivir su propia vida, sin involucrarse en la religión, sin siquiera
sospechar la existencia de ningún manifiesto humanista o secular. Pero el humanismo secular nos
introduce en una larga tradición filosófica y nos ayuda a comprender las cuestiones más difíciles
de la vida, incluidas aquellas cuyas respuestas la religión solía considerar como prerrogativa
suya. No tienes que hacer este viaje solo. Se pueden encontrar humanistas seculares en
organizaciones locales que se ocupan del ateísmo, el escepticismo, la filosofía, el humanismo y
el libre pensamiento. Gracias a Internet, es fácil encontrar eventos que ofrezcan una alternativa
agradable a la iglesia.
En realidad, nadie te está pidiendo que declares a cada paso que Dios no existe. Basta con
responder a aquellos que estén interesados que usted está en las posiciones del humanismo
secular. O simplemente menciona el humanismo cuando hables de ti y de tus valores. Solo tenga
cuidado con las afirmaciones de que usted es "una persona espiritual, pero no religiosa", a menos
que, por supuesto, eso sea lo que quiere decir. El yoga, la meditación, la unión con un bosque
tranquilo o un atardecer resplandeciente es una excelente experiencia sensorial, útil también para
los humanistas seculares. Pero si crees en el poder sobrenatural de las energías o espíritus
cósmicos, o si sospechas que las experiencias místicas nos abren la puerta a otro mundo, estas no
son visiones seculares suficientes para el humanismo secular. A aquellos humanistas que
necesitan espiritualidad y rituales similares a los de la Iglesia sería más apropiado llamarlos no
laicos, sino religiosos.
Por cierto, sobre nombres. La necesidad de tales etiquetas nos parece en sí misma una
supervivencia religiosa. Dado que la religión tiene etiquetas en forma de denominaciones,
¿significa que los no creyentes deben ser nombrados de alguna manera? Echemos un vistazo más
de cerca a dónde encaja el humanismo secular en el panorama general. Muchas personas,
alrededor del 15% de la población mundial, no se cuelgan etiquetas religiosas y no se identifican
con ninguna religión. Estos datos son confirmados por la investigación. ¿Sientes que “no tienes
preferencia religiosa” cuando se trata de afiliación religiosa? En demografía, para aquellos que
no pertenecen a ninguna denominación, hay una categoría separada: "no religiosos". La lista de
religiones propuestas puede ser tan larga como desee, pero los "no religiosos" no nombrarán una
de ellas. La proporción de ciudadanos no religiosos alcanza alrededor del 20% en América y el
30% en Europa, su número está creciendo tanto en países desarrollados como en desarrollo,
desde México y Brasil hasta India y Japón. Al mismo tiempo, una parte significativa de las
personas "no religiosas" todavía creen en una u otra deidad o poderes superiores, pero en todos
los demás aspectos realmente no pueden llamarse religiosos, ya que rara vez asisten a las
ceremonias y servicios de la iglesia y no son guiados. en sus vidas por las enseñanzas religiosas.
En los estudios de esta categoría, se preguntó a los participantes qué papel (mayor, menor,
ninguno) desempeña la religión en la forma en que manejan sus vidas y en la toma de decisiones
morales, con qué frecuencia asisten a los servicios de adoración y si se casaron en una iglesia o
templo. El significado subjetivo de la religión en Estados Unidos y la mayoría de los países
europeos ha disminuido constantemente durante varias décadas. Pero para llamar la atención, los
titulares de las publicaciones de los resultados de estas encuestas siempre mencionan a Dios. La
"pregunta estándar sobre Dios" en los cuestionarios se formula de la siguiente manera: "¿Crees
en Dios o en el espíritu del mundo?" La proporción de la población adulta que responde
negativamente en muchos países occidentales, incluido Estados Unidos, está entre el 5 y el 10 %,
y en algunos países europeos y asiáticos es aún mayor. Aquellos que no pueden responder
afirmativamente a esta pregunta son considerados no creyentes, y si la religión tampoco juega un
papel importante en sus vidas, pueden ser llamados personas laicas, aunque no les guste la
etiqueta de “ateos”. "Secular" no significa "opositor de la religión" (al contrario de lo que
parecen pensar algunos creyentes en la religión), es simplemente "mundano". Si no sientes la
necesidad de un Dios que gobierne el Universo, o de un alma inmortal, que está destinada al más
allá, entonces estás total y completamente enfocado en la existencia terrenal, a la que se dirige el
humanismo secular.
La atención al lado terrenal del ser permite que el humanismo secular forme una visión del
mundo diferente a la religiosa con sus promesas de una vida después de la muerte. Pero renunciar
a todo lo relacionado con la religión suele ser característico de los secularistas, no de los
humanistas seculares. Si para un secularista convencido la visión del mundo está determinada
por el rechazo de la religión, como si la antirreligiosidad en sí misma garantizara obviamente la
verdad, entonces para el humanismo secular la tarea principal es formar una cosmovisión lógica
y consistente, y no negar indiscriminadamente todo lo que predica la religión. En esto, otras
corrientes filosóficas no religiosas son unánimes con el humanismo secular, que del mismo modo
anteponen la libertad y la igualdad a todo lo demás y reverencian la ciencia. El budismo secular,
en particular, comparte los principios fundamentales del humanismo, y el humanismo secular
bien puede adoptar puntos de vista psicológicos y éticos del budismo.
El humanismo secular no es un conjunto de principios rígidos, sino un sistema flexible. Sin
embargo, efectivamente elimina ideas inaceptables, incluidas algunas especialmente queridas por
los corazones de los secularistas devotos. Incluso si no ha leído escritos secularistas en toda su
abundancia, al menos un conocimiento superficial de este género es suficiente para entender lo
que quiero decir.
Los secularistas que desconocen o se preocupan por el humanismo son comunes, por lo que
podemos comenzar con ellos. Muchos de ellos están trabajando arduamente para exponer la
irracionalidad de la religión o su participación en la inmoralidad y la injusticia. Presentar el
ateísmo como el único faro de la razón y la moralidad es también una táctica favorita de los
secularistas.
Desde el punto de vista de los secularistas, que piensan a través del prisma de la dicotomía “o
religión o razón”, la moralidad no se deriva de la religión, lo que significa que debe construirse
sobre la razón. Además, al separar la moralidad de la religión, los secularistas niegan la
existencia de leyes morales para toda la humanidad, ya que son precisamente esas leyes -en
particular, los mandamientos recibidos del Señor- las que la religión busca hacer cumplir.
Después de todo, no existe una fuente sobrenatural de principios morales, lo que significa que
son creados por la humanidad misma. Algunos secularistas, al observar cómo los principios
morales difieren en diferentes culturas, reconocen el relativismo cultural, otros creen que la
moralidad no depende del lugar de nacimiento de una persona, sino de sus valores. Esto es lo que
se llama subjetivismo moral, y puede parecer preferible a la obediencia incuestionable e
irreflexiva que exige la religión. Estos ejemplos muestran cómo el deseo de contradecir la
religión lleva a los secularistas a una división conceptual categórica y visiones simplistas de la
moralidad.
A menudo, al declarar su independencia de la religión, los secularistas muestran un espíritu de
contradicción en la cuestión del sentido de la vida. Las religiones predican que el mundo divino
da significado y propósito al mundo humano. Acusan al ateísmo de privar a la humanidad de
cualquier propósito superior, y muchos secularistas están dispuestos a estar de acuerdo con esto.
No hay un propósito superior para la existencia terrenal, dirán muchos, ya que nadie creó la vida
en el Universo a propósito, en aras de algún objetivo final.
Los más desesperados de los secularistas toman posiciones de nihilismo a sangre fría y declaran
que la vida es absolutamente absurda y sin sentido. Tal nihilismo es difícil de poner en práctica:
las personas seculares comunes, por regla general, no realizan discursos nihilistas ni cometen
actos nihilistas. Pero lo que realmente puede privar a la vida de sentido para un secularista es un
ser sobrenatural que conoce el sentido de la vida. Quizás una vida sin religión pueda, entre otras
cosas, abrir el camino a una vida llena de verdadero sentido. La ausencia de un propósito
superior para la vida en el universo no significa que tu vida o la mía deban carecer de sentido. La
actividad social, las aspiraciones intelectuales y los ideales nobles nos inspiran y cautivan, dando
sentido a la vida. Desde el punto de vista del humanismo secular, depende solo de una persona si
su vida estará llena de significado.
El humanismo secular no espera que alguna fuerza sobrenatural nos explique quiénes somos, ni
espera que algo antinatural dentro de nosotros realice esta tarea, por ejemplo, un alma inmortal.
Los escépticos, continuando con la tradición empírica establecida por David Hume, no descubren
el centro de nuestro "yo" y las leyes que dictan el flujo de ideas hacia la conciencia. Este
empirismo va de la mano con el indeterminismo, según el cual ningún evento está total y
completamente determinado por los anteriores, por lo que el futuro puede resultar como quieras.
El indeterminismo atrae a los secularistas que no aceptan el postulado religioso de que todo debe
ir estrictamente de acuerdo con el plan de Dios. Quizás nuestra mayor libertad es la libertad de la
coerción mental. Algunas religiones, como el cristianismo, afirman que solo su concepto de un
alma inmortal garantiza el libre albedrío de las personas. ¿Deberían los secularistas negar la
realidad del libre albedrío? En el determinismo psicológico, que asume que el curso de nuestros
pensamientos está fuera de nuestro control y no podemos cambiarlo o influir en él de ninguna
manera, hay poca libertad. ¿Somos realmente máquinas controladas por fuerzas ciegas que nos
inspiran deseos y decisiones? Hay muchas cosas que influyen en lo que somos. Recibimos una
cierta herencia genética, y luego, desde los meses que pasamos en el útero, y luego cada
momento de nuestra vida hasta el momento presente, absorbemos y procesamos lo que nos
afecta. Todo lo que sucede dentro de nosotros es de alguna manera generado por lo que está
sucediendo afuera, ahora o en el pasado. Pero el pensamiento mágico proviene del hecho de que
los eventos de ayer no afectan nuestras decisiones de hoy. Pero sea como fuere, ¿qué dice el
humanismo secular sobre la libertad humana?
Quizás la sensación de que a la hora de elegir estamos considerando dos opciones igualmente
probables o factibles no sea más que una ilusión. Desde el punto de vista del determinismo, sólo
existe una versión del futuro, y en ella ocurrirán definitivamente los acontecimientos
condicionados por el pasado. Pero en este caso, la responsabilidad de estos eventos
predeterminados e inevitables no puede recaer sobre una persona. El determinismo psicológico,
que argumenta que no tenemos la oportunidad de hacer lo contrario, nos quita la responsabilidad
de nuestras acciones y se la traslada a alguien o algo más. ¿Podemos realmente culpar de
nuestras acciones a los genes, la educación, la sociedad, etc.? O, quizás, la física descartó la
posibilidad del libre albedrío y la responsabilidad moral. Considerando que lo que sucede en el
nivel macro de la naturaleza (no sobre la aleatoriedad en el nivel cuántico) está dictado
rígidamente por las leyes de la física, tal determinismo fisicalista sugiere que lo que es inherente
a nosotros o lo que nos sucede no puede ser otro que el ahora.
Con respecto a la moralidad, el significado y la libertad, los secularistas hablan de una amplia
variedad. La cacofonía de discursos secularistas contra la religión ilustra claramente la falta de
una posición unificada entre los secularistas. La claridad con la que cada secularista protesta
individualmente contra lo que no acepta en la religión depende de él personalmente, pero no es
tan fácil asegurarse de que las alternativas sean generalmente consistentes. La inconsistencia
aparece todo el tiempo y debilita el caso del humanismo secular. Por ejemplo, si la razón
determina la moralidad, entonces el relativismo moral no es válido; si el indeterminismo
psicológico está justificado, entonces el racionalismo moral no es válido; si las metas y objetivos
sociales dan sentido a la vida, entonces se equivoca el determinismo psicológico que niega la
meta; si prevalece el relativismo cultural, entonces no hay derechos humanos universales; si el
determinismo físico es cierto, entonces la "elección" de los valores personales es una estafa; si
los valores son tan personales, entonces el egoísmo rige la moralidad; si no hay responsabilidad
personal, entonces la moral es una ficción y, finalmente, cualquier combinación de nihilismo,
relativismo cultural y determinismo deja poco espacio para búsquedas personales de significado.
¿Cómo puede el humanismo secular evitar estos dilemas? Incluso si el secularista astuto, en su
oposición a la religión, toma solo posiciones que son compatibles entre sí, por ejemplo, combina
valores personales con indeterminismo o combina nihilismo y determinismo, aún quedarán
muchas alternativas. ¿Qué debe apoyar un humanista secular? ¿Ética racionalista o subjetivismo
moral? ¿Elección personal o determinismo psicológico? ¿Derechos humanos o relativismo
cultural?
El humanismo secular pone esperanzas justificadas en la razón y la ciencia, pero las esperanzas
por sí solas no son suficientes. Las religiones se apresuran a vincular el secularismo con el
materialismo y el materialismo con el egoísmo, el nihilismo y la anarquía. En comparación con
este enfoque, la espiritualidad religiosa e incluso la creencia en lo sobrenatural pueden parecer un
modelo de cordura.
Aunque materialistas y anarquistas de tendencia nihilista han estado entre los defensores
filosóficos del humanismo y el secularismo durante los últimos doscientos años, la mayoría de
estos defensores mantienen posiciones moderadas con respecto a la moralidad, la
responsabilidad, la libertad y los derechos. Para que un humanista secular considere que la vida
humana es valiosa y significativa, una razón es suficiente: la idea de que la vida es solo eso. Si el
significado de la vida depende de la alta opinión de alguien, pierde su valor inherente. La
dignidad y la autosuficiencia no pueden depender de otra persona, ni siquiera de Dios, para
determinar qué tan valioso eres. Una persona debe hacer valer su derecho a la vida de forma
independiente.
Aunque las ideas de la dignidad humana y el valor moral no deben su origen al humanismo
secular, las apoya plenamente, incluso cuando la religión a veces olvida lo importantes que son.
No se deben vulnerar los derechos humanos universales porque exista un prejuicio contra la
homosexualidad en el texto sagrado o porque la tradición eclesiástica ponga al hombre por
encima de la mujer. El respeto por los derechos de los demás habla de un nivel maduro de
responsabilidad moral que los no creyentes demuestran no menos que los creyentes. La noción
de que los incrédulos son más a menudo inmorales y criminales es otro prejuicio religioso común
que no tiene base en los hechos. Pero ¿qué pasa con el nihilismo y su inmoralidad? El
humanismo secular cree que una persona no religiosa puede vivir una vida responsable y
significativa, por lo que el nihilismo no tiene cabida en él.
En lo que respecta a la visión científica del libre albedrío, las personas parecen controlar su
comportamiento y tomar decisiones morales utilizando sus habilidades innatas y adquiridas, sin
esperar a que la ciencia determine si la naturaleza es completamente determinista o si hay algo en
ella que no está predeterminado. La libertad humana no depende de algún aspecto no
determinista de la naturaleza (eventos cuánticos, por ejemplo), porque, según el humanismo, la
responsabilidad no puede basarse en el azar. Por tanto, la libertad y la responsabilidad existen
junto a las fuerzas y energías de la naturaleza, y no a pesar de ellas. No existe un libre albedrío
sobrenatural otorgado por un alma inmortal, pero un ser tan racional como el hombre
experimenta la libertad natural al máximo. Al luchar por la meta, ajustamos nuestras acciones de
manera más o menos prudente y equilibrada, y asumimos la responsabilidad legítima de nuestras
decisiones. Esta visión de la libertad natural, o compatibilismo, significa que la libertad de
elección y acción existe incluso en un universo completamente determinista. La visión naturalista
de la libertad racional, a la que también se adhiere el humanismo, también puede implicar que el
grado de predestinación en el Universo es completamente irrelevante, las leyes estables de la
naturaleza son suficientes para soluciones efectivas. La libertad y la responsabilidad que afirma
el humanismo secular no contradicen ni las teorías científicas (como la mecánica cuántica, por
ejemplo) ni los argumentos filosóficos a favor del determinismo. Y no es en absoluto necesario
que la libertad y la responsabilidad estén limitadas por las condiciones locales y los factores
sociales. La influencia del medio ambiente puede ser beneficiosa e inspiradora. La libertad se ve
facilitada por los consejos y lecciones que recibimos de los demás desde el momento en que
nacemos. La libertad se desarrolla a medida que las personas descubren más oportunidades que
ofrece la naturaleza para nuevas aspiraciones. El desarrollo del intelecto se correlaciona con la
expansión de las libertades. El conocimiento científico ha demostrado ser el recurso más
poderoso jamás creado por la mente humana. La negación de la ciencia, que a menudo demuestra
la religión, revela un desprecio por la razón y daña el humanismo.
Nuestra capacidad para la moralidad es básicamente de naturaleza biológica, pero aprendemos
reglas y principios morales específicos en la niñez a través del proceso de socialización. Las
ideas morales no son exactamente iguales en diferentes culturas, pero en su mayor parte, los
conceptos de virtudes y leyes morales se cruzan. No hay necesidad de reducir los valores morales
a deseos y actitudes personales, por lo tanto el subjetivismo moral es erróneo. El humanismo
secular respeta el pluralismo cultural, pero no apoya el relativismo cultural. Incluso si las normas
morales difieren, existen estándares éticos universales que se aplican ya sea que todos estén
dispuestos a cumplirlos o no. La igualdad y el valor moral de todos y cada uno, la importancia de
los derechos fundamentales, la protección del saber y el saber, la condena de la injusticia y la
opresión, no esperan hasta que finalmente sean reconocidos y aprobados por pueblos que aún se
encuentran bajo el yugo de la política. o tiranía religiosa.
El humanismo secular impone estas obligaciones éticas fundamentales a todos los pueblos y
condena cualquier violación. No le conmueven los desvaríos en el espíritu de "¿Quién está
llamado a decidir qué está bien y qué no?" Solo puede haber una respuesta: “¡Nosotros
decidimos todo!” ¿En qué se basan estas normas éticas objetivas en materia de igualdad y
derechos? En nada más que en la realidad objetiva de las personas que los merecen. Cada
persona siente intuitivamente su valor. Si alguien duda de su propia igualdad incondicional con
los demás, es solo por un prejuicio de larga data o un mito pernicioso que hace que una persona
se sienta inferior o asustada.
El valor moral y la igualdad vienen con obligaciones éticas. La virtud personal no surge por sí
sola, al igual que los derechos humanos no pueden dejarse al azar. Es hora de recurrir
nuevamente al humanista secular Paul Kurtz, quien compiló una lista de "perfecciones éticas"
que cada persona debe adquirir y cultivar en sí misma.
• Primero: autonomía, o lo que Ralph Waldo Emerson llamó confianza en uno mismo.
Significa la capacidad de controlar el propio destino <...> Tal persona es su propio
amo y se dirige a sí mismo.
• Segundo, la inteligencia y el desarrollo intelectual ocupan una posición alta en la
escala de valores. Para lograr una buena vida, debe desarrollar sus habilidades
cognitivas [y] comprender cómo tomar buenas decisiones y cómo vivir.
• En tercer lugar, necesitamos algo de autodisciplina con respecto a las pasiones y los
sentimientos <…> Para ser conscientes de lo que nuestras decisiones imprudentes
están cargadas para nosotros y para los demás.
• En cuarto lugar, necesitamos el respeto propio para la tranquilidad <...> Una persona
necesita aprender a valorarse por lo que es y desarrollar una autoestima realista <...>
Una vida digna es impensable sin la confianza de que uno puede tener éxito
• Quinto: la excelencia, que ocupa una posición alta en la escala de valores, es un
principio creativo, una fuente de innovación e invención, un espíritu inagotable de
 novedad y descubrimiento <...> Somos muy capaces de reponer el tesoro de alegrías,
sin la cual es impensable la plenitud de la vida, pero debemos atrevernos a hacerlo.
• Sexto: necesitamos desarrollar una alta motivación, estar siempre listos para
aprovechar las oportunidades emergentes, abiertos a nuevas ideas, experiencias,
logros. Para una persona motivada, la vida es obviamente interesante y placentera.
• Séptimo: actitud positiva que afirma la vida. <...> Podemos y abrimos nuestro
potencial, podemos usar y usar las oportunidades que la vida nos da y que nosotros
mismos creamos.
• Octavo: una persona positiva tiene alegría de vivir , la capacidad de recibir
impresiones vívidas y ricas de la vida. Esta habilidad cubre toda la paleta de placeres
y alegrías humanas <…> la oportunidad de conocer la vida en su totalidad.
• Noveno: si queremos una buena vida, necesitamos cuidar la salud, porque todo lo
demás depende de ella <...> Es necesario amar y ser amado, compartir la vida
cotidiana con amigos y familiares, estar en comunidades que sean significativos para
nosotros, donde podamos relacionarnos, aprender, trabajar y divertirnos, pero al
mismo tiempo dejar tiempo para estar a solas con uno mismo y pensar en silencio.
• Décimo: todas estas perfecciones apuntan indudablemente a una vida digna <...> El
fin y propósito de la vida es hacerla plena y creativa, atesorando cada momento en el
que se encarna su belleza y magnificencia <...> Cada momento de nuestra vida es un
bien precioso e incondicional en sí mismo 2 .
Puede parecer que estas ideas sobre una vida digna son solo una reflexión más sobre las opciones
de estilo de vida, pero en realidad son más que eso. Esta es una buena ayuda para cualquier
persona, independientemente de cómo se construya su camino de vida. El humanismo secular no
es sólo una alternativa a la religión. Seas quien seas, su ética enriquecerá tu vida y la de los que
te rodean. Dondequiera que vivas, los principios del humanismo secular tendrán un impacto
positivo en la sociedad a la que perteneces y en la estabilidad del mundo al que todos
pertenecemos. Debemos ayudarnos en esto, porque nos lo merecemos. Lectura recomendada
Barker, Dan. El buen ateo: vivir una vida llena de propósito sin Dios . Berkeley, CA: Ulysses Press, 2011. Barker, ex predicador
evangélico, cuenta historias inspiradoras de personas que fijan sus propias metas y dan sentido a sus vidas. Con fe en los demás,
los miembros de las comunidades solidarias no temen las maldiciones con las que nos asustan las religiones.
Licenciado, Esteban. Budismo secular: imaginando el Dharma en un mundo incierto. New Haven , CT: Yale University Press,
2017. Las valiosas prácticas budistas trascienden las convenciones de sus orígenes. El renombrado budista secular Stephen
Batchelor revela la esencia de una tradición meditativa despojada de nociones sobrenaturales de karma y reencarnación.
Berliner Blau, Jacques. Cómo ser secular: un llamado a las armas por la libertad religiosa . Boston: Houghton Mifflin Harcourt,
2012. Proteger la libertad religiosa para todos no se trata de permitir que la religión exija que todos obedezcan sus mandamientos.
Sólo la separación de la Iglesia del Estado cumple los requisitos de la Constitución.
Dennett, Daniel C. La libertad evoluciona . New York: Viking, 2003. Aunque las leyes de la naturaleza no dejan lugar al libre
albedrío, la ciencia no interfiere con nuestra libertad para controlar nuestras acciones y ser responsables. Más bien, la biología
puede explicar cómo se desarrollaron estas habilidades y cómo una persona las usa para llevar una vida decente.
Epstein, Greg M. Bueno sin Dios: lo que creen mil millones de personas no religiosas . New York: HarperCollins, 2009. Una
proporción significativa de la humanidad lleva una vida decente y prudente, sin relación alguna con la religión. Epstein destaca
los valores éticos comunes a estas personas y explica por qué estos valores contribuyen a una vida mejor en el planeta.
Grayling, AC El Argumento de Dios: El Caso contra la Religión ya favor del Humanismo . New York: Bloomsbury, 2013. Los
argumentos a favor de la existencia de Dios ya no son convincentes, y los mandamientos que la Iglesia prescribe para vivir ya no
son necesarios. El futuro debe construirse sobre valores humanistas como la tolerancia, la libertad de expresión, la razón y la
democracia.
Hecht, Jennifer Michael. Duda: una historia: los grandes incrédulos y su legado de innovación desde Sócrates y Jesús hasta
Thomas Jefferson y Emily Dickinson . Nueva York: HarperCollins, 2004. No ha pasado una era sin que los escépticos expresen su
desconfianza hacia la religión. En su apasionante libro, Jennifer Hecht habla de su coraje y honestidad, brindándonos hoy un
ejemplo inspirador de compromiso con la verdad e independencia mental.
Kurtz, Pablo. Afirmaciones: Exuberancia Alegre y Creativa . Amherst, NY: Prometheus Books, 2004. Las religiones retratan a los
incrédulos como egoístas aburridos, pero Kurtz encuentra en cada persona una lujuria por la vida y un amor por lo bello y lo
bueno. Vivir positiva y alegremente es derecho inalienable de toda la humanidad, y no sólo de los que adoran a tal o cual deidad.
— — . ¿Qué es el humanismo secular? Amherst, NY: Prometheus Books, 2007. Se describen y justifican de manera concisa los
principales valores y principios del humanismo secular.
McGowan, Dale. Crianza de los hijos más allá de las creencias: sobre la crianza de niños éticos y cariñosos sin religión ,
segunda edición. Nueva York: Amacom, 2016. McGowan recopila los consejos y recomendaciones más valiosos de padres,
maestros, médicos, psicólogos y filósofos sobre cómo criar a los niños como personas morales y de pensamiento libre. Hay
consejos para problemas comunes, como interactuar con familiares religiosos, días festivos, lidiar con el dolor y encontrar
comunidades no religiosas.
El Manual de Oxford de secularismo . Editado por Phil Zuckerman y John R. Shook. Nueva York: Oxford University Press, 2017.
Muchos capítulos analizan los fundamentos del humanismo y el secularismo y exploran las divisiones entre las filosofías
religiosas y no religiosas.
Sacudió, John R. Los debates de Dios . Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2010. Una colección de argumentos en contra de la
existencia de Dios revela las obvias contradicciones de una amplia variedad de creencias religiosas. Además, el libro comenta en

detalle los argumentos a favor y en contra de la existencia de Dios. notas

1 . Se puede encontrar una lista completa en Paul Kurtz, Affirmations (Amherst, NY: Prometheus Books, 2004), 13–17, y en
http://www.secularhumanism.org/index.php/12 2 . Kurtz, Afirmaciones , 52–60.
CONCLUSIÓN

Un tema favorito de los sociólogos y culturólogos es la crisis espiritual de la humanidad

moderna, debida en parte a la pérdida de un sentido de seguridad psicológica, supuestamente
inherente a nuestros antiguos antepasados. Para ellos, la filosofía de vida no era un tema de
discusión, sino simplemente parte de su mundo y de su vida. Unos cuantos filósofos y teólogos
muy cultos, comprometidos con la vida espiritual e intelectual, se dedicaron a la búsqueda de
sentido y consuelo. El interés generalizado de hoy en estos temas es en parte un legado de la
Nueva Era: las muchas revoluciones científicas que desafiaron a la religión tradicional y la
imagen del mundo que alguna vez creó; la industrialización y el movimiento de grandes masas
de personas del campo a las ciudades; la reducción de la antigua familia extensa a una mínima
familia nuclear aislada; alfabetización universal; la democracia y el capitalismo moderno y las
interminables ya menudo confusas situaciones de elección en las que nos colocan; una pérdida
general de fe en las instituciones oficiales y la amenaza siempre presente de nuestra aniquilación
total en una guerra que utilice poderosa tecnología moderna.
A pesar de los desafíos de los tiempos modernos, la religión logró mantenerse en la mente del
público (ayudada por el patriotismo inspirado en la Guerra Fría y un grado de optimismo
culturalmente condicionado) hasta casi mediados de la década de 1950, por lo que las cuestiones
de autoestima, significado , y la comodidad siguió siendo la suerte de unos pocos. En Occidente,
en particular, fue sólo la pérdida de la fe pública en las instituciones debido a las innumerables
guerras y escándalos políticos, levantamientos sociales y experimentos de la década de 1960 lo
que rebeló esta calma artificial y sirvió de impulso para el surgimiento de varios movimientos
entonces. unidos bajo la bandera común del “desarrollo humano”, llevándonos a nuestro estado
actual, cuando casi todos los estratos de la sociedad expresan abiertamente el deseo de
comprender más profundamente su destino y su propia vida. El rápido desarrollo de los medios
modernos de comunicación y la difusión de los medios estadounidenses y occidentales en todo el
mundo garantizan que este interés en la elección consciente del camino de la vida adquiera una
escala verdaderamente global. Los movimientos de desarrollo humano de las décadas de 1960 y
1970 expusieron las ansiedades, los deseos y las dudas de las personas que vivían en estas
turbulentas y tumultuosas décadas. Del mismo modo, las religiones y filosofías de vida elegidas
por la gente de hoy, que esperamos haber reflejado suficientemente en este libro, demuestran el
espíritu de nuestro tiempo. El hecho de que la colección contenga adherentes de filosofías
antiguas y versiones modernizadas de religiones tradicionales hace que la imagen sea aún más
clara.
Las filosofías modernas de la vida, así como las antiguas tradiciones religiosas y filosóficas
adaptadas a objetivos reales, reflejan cuestiones estrechamente entrelazadas relacionadas con las
propiedades y los problemas de la imagen moderna del mundo. Quizás el más importante de
ellos es el énfasis en la esfera moral de la vida, mientras que el siguiente en importancia es el
autocontrol y la fortaleza frente al caos. Y es poco probable que esto sorprenda a alguien que esté
al menos un poco familiarizado con la forma de vida en una sociedad tecnológica moderna. La
lógica del capitalismo, especialmente en su forma neoliberal actual, es fundamentalmente egoísta
e inmoral, y muchos de nosotros, debido a la fragmentación y fragmentación de la sociedad,
logramos satisfacer nuestros instintos altruistas principalmente a través de la caridad impersonal
a distancia. La creciente tendencia a comunicarnos entre nosotros a través de las redes sociales,
en lugar de vivir, engrosa y primitiviza nuestras relaciones. La presencia ubicua de los medios
nos sobrecarga de estímulos, nos priva de agudeza y nos aleja de nuestras propias sensaciones y
experiencias. (Susan Sontag habló sobre esto en su ensayo de 1964 "Contra la interpretación",
cuando escribió que "nuestra cultura se basa en el exceso, la superproducción; el resultado es una
pérdida constante de nitidez de las percepciones". [41] .) Por la gran cantidad de información y
las decisiones necesarias que caen sobre nosotros cada día y cada minuto, perdemos nuestro
equilibrio espiritual y emocional. La autodisciplina y las obligaciones morales, que constituyen
la base del aristotelismo, el estoicismo, el budismo, el taoísmo, el altruismo efectivo y la cultura
ética modernos; la conexión universal entre las personas como concepto central del hinduismo
moderno, el confucianismo, el pragmatismo, el cristianismo, el judaísmo y el islam progresista;
el deseo de placeres saludables que caracteriza al epicureísmo moderno; el deseo de comprender
y traer a tu vida la libertad radical inherente al existencialismo y al humanismo secular - todo lo
anterior es una respuesta constructiva a los evidentes problemas sociales y culturales de nuestro
tiempo.
En este sentido, destacan con fuerza los artículos de nuestra colección dedicados a la religión.
Estos capítulos discuten entidades y eventos sobrenaturales, metafísica trascendente y
cosmología. Están imbuidos de un ardiente deseo de construir una imagen del mundo y de su
lugar en él, diferente de la que ofrecen la ciencia moderna y la filosofía moderna; uno en el que
las preocupaciones humanas tienen un significado cósmico, y no solo terrenal o personal. De las
filosofías de vida modernas (o antiguas modernizadas), en el mejor de los casos, unas pocas están
orientadas a la satisfacción de necesidades de este tipo, ya que no son consistentes con la visión
científica del mundo. Para algunos, la naturaleza es suficiente para las sensaciones sublimes, y
sus demandas no van más allá de sus límites, y por “incomprensible” se entiende algo para lo que
la ciencia aún no tiene respuestas o que es imposible responder en principio. La escala de la
influencia de estas ideas en el mundo moderno, cuando miles de millones de personas intentan
obstinadamente seguir los dogmas religiosos del pasado, muestra de manera convincente que la
ciencia no ha podido ni cerrar ni aclarar muchas de las cuestiones que han estado preocupando.
humanidad desde tiempos inmemoriales. A pesar de los desacuerdos a veces agudos entre los
movimientos religiosos y las filosofías de vida discutidos en nuestra colección, hay principios
claramente universales que no han perdido su consistencia a lo largo de 2000 años: esta es la
necesidad de sentido y un sentido de autoestima, compasión por los demás y la idea de que la
cooperación y la prosocialidad son las mejores formas de asegurar que una persona prospere
independientemente de sus ideas metafísicas.
¿Podrán las religiones renovadas y las filosofías antiguas, así como los nuevos enfoques
filosóficos, hacer frente a los desafíos que nos plantea el futuro próximo y lejano? Es imposible
decirlo con seguridad. La era de la tecnología apenas ha comenzado, y el potencial para
transformar no solo la vida humana, sino también la naturaleza humana misma parece casi
ilimitado. Quizás en nuestras vidas, la enfermedad y la dolencia ya no jugarán un papel
importante. Tal vez los robots y la automatización eliminen la necesidad de trabajar de forma
tradicional. Puede ser que la expectativa de vida aumente tanto que las personas vivan muchos
años más allá de su siglo. Futuristas y transhumanistas van tan lejos en sus audaces suposiciones
que nuestro futuro será, de hecho, posthumano . Es imposible predecir qué desafíos enfrentará
una persona como resultado de tal curso de eventos, qué hará que uno se preocupe y piense,
cómo afectará la experiencia humana (o posthumana), es imposible de predecir. Pero una cosa
podemos decir con seguridad: y en épocas futuras la gente buscará filosofías o religiones que
sean adecuadas para ellos, que les darán una oportunidad tan asombrosa de mirar dentro de sus
almas, como nuestras filosofías y religiones actuales permiten mirar dentro de las nuestras. . Para
ello, te ofrecemos quince fuentes de conocimiento y motivos de reflexión diferentes, y algunas
de ellas, quizás, se conviertan en tu brújula de vida.
AUTOR

Douglas Anderson es un ex catedrático de filosofía y religión en la Universidad del Norte de

Texas, ahora jubilado. Estudió filosofía americana, la historia de la filosofía y la relación de la
filosofía con las prácticas culturales. Autor de varios libros y numerosos artículos, entre ellos
“American Philosophy. Cómo ayudar a que la filosofía se asiente en la cultura estadounidense”
(Philosophy Americana: Making Philosophy at Home in American Culture); "Conversaciones
sobre Pierce. Realidad e Ideales” (Conversaciones sobre Peirce: Reales e Ideales);
“Componentes del sistema. Strands of System: La Filosofía de Charles Peirce y la Creatividad y
la Filosofía de CS Peirce.
Barbara Block es la rabina de la sinagoga Temple Israel en Springfield, Missouri. En 2010, se
graduó del Instituto Judío de Religión (HUC-JIR) del Jewish Seminary Hebrew Union College,
recibió una Maestría en Estudios Hebreos de HUC-JIR, una Maestría en Filosofía de la
Universidad de Minnesota y una Licenciatura en Griego Antiguo de Colegio Carleton. Antes de
mudarse a Springfield, trabajó en Beth Aaron Jewish Community en Billings, Montana. Antes de
asistir a una escuela rabínica, Barbara pasó veinte años en la educación superior como consultora
académica, administradora y maestra en Minneapolis. Se interesó en el rabinismo cuando se
convirtió en miembro fundador de la Sinagoga Shir Tikva en Minneapolis en 1988 y conoció a la
primera rabina de Minnesota.
Robin Wang es profesor de Filosofía Robert Taylor en la Universidad Loyola Marymount, Los
Ángeles, y becario Berggruen (2016-2017) en el Centro de Estudios Avanzados en Ciencias del
Comportamiento (CASBS) de la Universidad de Stanford. El tema principal de sus conferencias
e investigaciones es la filosofía china y comparada, en particular el taoísmo. Autor del libro
"Yin-yang. The Way of Heaven and Earth in Chinese Thought and Culture (Yinyang: The Way of
Heaven and Earth in Chinese Thought and Culture. Cambridge University Press, 2012) y editor
de varios otros. Actuó como consultora cultural en The Karate Kid (2010).
Adis Duderidge enseña Islam y estudios sociales en la Universidad Griffith en Queensland,
Australia. En 2010 recibió su doctorado de la Universidad de Australia Occidental. Antes de
mudarse a la Universidad Griffith en 2017, enseñó en la Universidad de Melbourne y la
Universidad de Malaya en Malasia. Sus intereses de investigación incluyen la hermenéutica
islámica (con énfasis en el género y las relaciones interreligiosas), el islam progresista y el
salafismo neotradicional. Ha estado publicando activamente artículos y materiales sobre todos
estos temas durante más de diez años. Sus libros de los que no es coautor incluyen Cómo crear el
creyente y la mujer religiosamente ideales. Métodos de interpretación utilizados en el Islam
progresista y salafista neotradicional" (Construcción de un "creyente" y una "mujer"
religiosamente ideales: Métodos de interpretación de los musulmanes progresistas y salafistas
neotradicionales. Palgrave, 2011) y "Los imperativos del Islam progresista" (Los imperativos del
Islam progresista, Routledge, 2017). Adis Duderidja es un erudito de mentalidad cívica y el
principal experto mundial en la teoría del Islam progresista.
John Kaag es profesor de filosofía en la Universidad de Massachusetts, Lowell. Autor del libro
“En las montañas con Nietzsche. How to Become Yourself (Hiking with Nietzsche: On
Becoming Who You Are. Farrar, Straus and Giroux, 2018), Mejor libro de 2016 de National
Public Radio y Libro elegido por el editor de The New York Times . Sus artículos aparecen en
The New York Times , Harper's Magazine , The Christian Science Monitor y muchas otras
publicaciones.
Anna Kleisen es directora de la Sociedad de Cultura Ética de Nueva York, capellana civil en la
Universidad de Nueva York y asesora sobre vida religiosa para los seguidores del humanismo
ético en la Universidad de Columbia. Recibió un Doctorado en Teología Práctica de la
Universidad Hebrea de la Unión con un título en Cuidado Pastoral y Tutoría, es parte del
personal del Centro de Aprendizaje de la Asociación Humanista Estadounidense y da
conferencias sobre humanismo en el Seminario Teológico Unido de Nueva York.
Hiram Crespo es autor de Tending the Epicurean Garden (Humanist Press, 2014) y traductor de
varios otros libros, de los bloggers The Autarkist (en inglés) y El Nuevo Día (en español),
fundador de societyofepicurus.com. Radicado en Chicago, escribe para muchas publicaciones en
español e inglés y tiene una licenciatura en estudios interdisciplinarios de la Universidad del
Noreste de Illinois.
Alistair McGrath es profesor Andreas Idreos de Ciencia y Religión en la Universidad de Oxford
y director del Centro Ian Ramsay para la Ciencia y la Religión. McGrath es un intelectual
público que ha desempeñado un papel destacado en la controversia del "nuevo ateísmo" y autor
del éxito de ventas internacional Dawkins as an Illusion? (The Dawkins Delusion? Veritas,
2010), así como numerosas monografías. Su último libro hasta la fecha es Territorios de la Mente
Humana. Ciencia y teología en una era de racionalidades múltiples (Los territorios de la razón
humana: ciencia y teología en una era de racionalidades múltiples. Oxford University Press,
2019).
Brian Van Norden es profesor de Filosofía en el Departamento de Filosofía de la Universidad
de Wuhan, China, tiene la Cátedra Establecida del Templo Guan Yin (Kuan Im Thong Hud Cho)
en Yale NUS College, Singapur, y la cátedra James Monroe Taylor de Filosofía en Vassar
College. . Destinatario de becas Fulbright, National Endowment for the Humanities y Mellon
Foundation. Van Norden es reconocido por The Princeton Review como uno de los 300 mejores
profesores de los Estados Unidos. Autor, editor y traductor de nueve libros sobre chino y
filosofía comparada, incluidos Introducción a la filosofía china clásica (Hackett, 2011), A Reader
on Late Chinese Philosophy from the Han to the 20th Century (Readings in Later Chinese
Philosophy: Han to the 20th Century Hackett, 2014, con Justin Tiwald), Readings in Classical
Chinese Philosophy.2nd ed., Hackett, 2005, con Philip J. Ivanhoe) y el último por ahora es
“Reclaim Philosophy. Manifiesto multicultural” (Recuperando la filosofía: un manifiesto
multicultural. Columbia University Press, 2017).
Kelsey Piper recibió su licenciatura en sistemas simbólicos de la Universidad de Stanford, donde
fue la fundadora y primera presidenta de la Sociedad Stanford para el Altruismo Efectivo. Luego
participó en la creación del podcast Future Perfect en el portal de noticias Vox, donde, en
colaboración con el Rockefeller Center, se destacan los temas más importantes del mundo actual,
desde la pobreza global hasta el cambio climático y las amenazas a la civilización humana.
Deepak Sharma es profesor de Religiones y Filosofía de la India en el Departamento de
Estudios Religiosos de la Universidad Case Western Reserve. Además, trabaja a tiempo parcial
en la Facultad de Bioética de la Facultad de Medicina de la misma universidad. Autor de los
libros "Filosofía clásica india" (Classical Indian Philosophy: A Reader. Columbia University
Press, 2011); Hinduismo (Hinduism: A Reader. Blackwell, 2008); Epistemologías y las
limitaciones de la investigación filosófica: Doctrina en Mādhva Vedānta Routledge, 2005;
"Introducción a Dvaita Vedanta" (Introducción a Mādhva Vedānta. Ashgate, 2003). Después de
obtener una licenciatura en Estudios Religiosos de Reed College, Sharma se unió al
Departamento de Divinidad de la Universidad de Chicago, donde obtuvo un doctorado en
Filosofía de la Religión. Los temas de sus reflexiones de hoy tocan la teoría de la cultura, el
racismo, la bioética y el poscolonialismo.
Owen Flanagan es un profesor de filosofía (James Duke) en la Universidad de Duke. También
trabaja con el Centro de Sostenibilidad de la Universidad de Columbia en proyectos que vinculan
la ética, la felicidad y la sostenibilidad.
John Shook es investigador en Filosofía y profesor en el Programa de Maestría en línea de
Ciencia y Sociedad en Formación de Docentes en la Universidad de Buffalo, Nueva York.
Además, da clases de filosofía en Bowie State University en Maryland. En colaboración con Phil
Zuckerman, editó The Oxford Handbook of Secularism, Oxford University Press, 2017. Su
último libro hasta la fecha es Ateología Sistemática. Razonamiento del ateísmo con teología
(Ateología sistemática: Razonamiento del ateísmo con teología. Routledge, 2018). A lo largo de
los años, Shook ha colaborado con organizaciones seculares y humanitarias. Dirigió programas
educativos y fue investigador principal en el Centro de Investigación, se desempeña como
coordinador de proyectos educativos en la Asociación Humanista Estadounidense, curador en el
Instituto Humanista y presidente de la Sociedad de Filósofos Humanistas. Editor de Ensayos de
Filosofía del Humanismo .
ACERCA DE LOS EDITORES

Daniel Kaufman es profesor de filosofía en la Universidad de Missouri. Presenta el programa

Sophia en MeaningofLife.tv, y edita y publica The Electric Agora, una revista en línea dedicada a
temas en la intersección de la filosofía, las humanidades y las ciencias, y la cultura popular. Vive
en Springfield, Missouri con su esposa Nancy (maestra de secundaria) y su hija Victoria.
Skye Cleary tiene un MBA PhD, es filósofa y autora de Existentialism and Romantic Love.
Palgrave, 2015. Enseña en la Universidad de Columbia, Barnard College, el City College de
Nueva York y en la plataforma de aprendizaje en línea Think Olio, y anteriormente impartió
clases en la Biblioteca Pública de Nueva York. Skye es la editora principal del blog de la
American Philosophical Association y ha publicado en Aeon, The Paris Review, The Times
Literary Supplement (Londres), TED-Ed, Los Angeles Review of Books y otras publicaciones.
Massimo Pigliucci es un profesor de Filosofía (nombrado así por Kaikhosrov Irani) en el City
College de Nueva York. Entre los libros que escribió están Cómo ser estoico. Filosofía antigua y
vida moderna”, “Tonterías sobre pilotes. Cómo distinguir la ciencia de la charlatanería
(Nonsense on Stilts: How to Tell Science from Bunk. University of Chicago Press, 2010) y A
Handbook for New Stoics, con Gregory Lopez, The Experiment, 2019). Ella bloguea en
patreon.com/FigsInWinter .
DERECHOS DE AUTOR

Capítulo "Budismo" por Owen Flanagan, © 2019 por Owen Flanagan

Capítulo "Confucianismo" por Bryan Van Norden, © 2019 por Bryan W. Van Norden
Capítulo "Taoísmo" por Robin Wang, © 2019 por Robin R. Wang
Capítulo "Aristotelismo" por Daniel Kaufman, © 2019 por Daniel A. Kaufman
Capítulo "Estoicismo" por Massimo Piguliucci, © 2019 por Massimo Piguliucci
Capítulo "Epicureísmo" de Hiram Crespo, © 2019 by Hiram Crespo
Capítulo "Hinduismo" por Deepak Sharma, © 2019 por Deepak Sarma
Capítulo "Judaísmo" por Rabina Barbara Block, © 2019 por Barbara Block
Capítulo "Cristianismo", Alistair McGrath, © 2019 por Alister McGrath
Jefe del Islam Progresista, Adis Duderija, © 2019 por Adis Duderija
Jefa de Cultura Ética, Anna Klaeysen, © 2019 por Anne Klaeysen
Capítulo sobre existencialismo, Skye Cleary, © 2019 por Skye C. Cleary
Capítulo de pragmatismo, John Kaag y Douglas Anderson, © 2019 por John Kaag y Douglas Anderson
Capítulo de altruismo efectivo, Kelsey Piper, © 2019 por Kelsey Piper
Capítulo de humanismo secular por John Shook, © 2019 por John R. Shook
[1] Aquí y abajo, op. Citado de: Lucius Annaeus Seneca. Sobre la ira. Por. de lat. T. Yu.
Boroday.
[2] Por. E. D. Syromyatnikova.
[3] Referencia a la serie de juguetes "Masters of the Universe" de Mattel y a la serie de dibujos
animados de la década de 1980. "Hi-Man y los Señores del Universo". — Aprox. edición [4]
Su Santidad el 14º Dalai Lama, Cutler G. El arte de ser feliz. Guía para la vida. — M.:
Eksmo, 2017. — Nota. edición
[5] En la traducción al inglés de Confucio, la palabra aquí es benevolencia , que se traduce más
adelante en el capítulo como "filantropía, humanidad, humanidad". — Aprox. edición
[6] En aquellos días, botellas vacías similares se ataban a sí mismas y se usaban para nadar. —
Aprox. edición
[7] Citado. por: Chuang Tse. Por. V. V. Malyavina.
[8] Por. V. V. Malyavina.
[9] Una medida de longitud igual a 0,5 km. — Aprox. científico edición [10] Por. V. V.
Malyavina.
[11] El arte de la guerra es el texto fundacional de la escuela de filosofía militar. — Aprox.
científico edición _ [12] Por. V. V. Malyavina.
[13] El quietismo es una doctrina espiritual que predica la confianza y la completa sumisión a
Dios. — Aprox. edición
[14] Epicuro nació y creció alrededor de. Samos, pero era ateniense por derecho de
nacimiento, ya que su padre era natural de Atenas, que se mudó a Samos. — Aprox. científico
edición [15] Emerson R. Filosofía Moral. — Minsk: Cosecha; M.: LEY, 2001. S. 68. - Nota.
científico edición
[16] En 2019, el primer Stoicon local se llevó a cabo en Rusia por primera vez, consulte
https://modernstoicism.com/stoicon-x-events-for-this-fall Dirección de la comunidad estoica
rusa afiliada a The Stoic Fellowship red internacional: https
://www.facebook.com/groups/russianstoa - Aprox. científico edición _
[17] Shantideva. El camino del Bodhisattva. Por. Y. Zhironkina.
[18] El nuevo ateísmo es un término para las opiniones de académicos como Richard Dawkins y
Daniel Dennett que critican la religión. — Aprox. científico edición _ [19] Per. N. M.
Goldberg.
[20] Cartas y fragmentos de Epicuro. I. Epicuro da la bienvenida a Herodoto / Per. S. I.
Sobolevsky // Materialistas de la antigua Grecia. - M .: Gospolitizdat, 1955. S. 184. - Aprox.
científico edición
[21] Cartas y fragmentos de Epicuro. V. Extractos de escritos y cartas. A. XIV / Per. S. I.
Sobolevsky // Materialistas de la antigua Grecia. - M .: Gospolitizdat, 1955. S. 219. - Nota.
científico edición
[22] Cartas y fragmentos de Epicuro. tercero Epicuro da la bienvenida a Menekey / Per. S. I.
Sobolevsky // Materialistas de la antigua Grecia. - M .: Gospolitizdat, 1955. S. 211. - Nota.
científico edición
[23] Cartas y fragmentos de Epicuro. tercero Epicuro da la bienvenida a Menekey / Per. S. I.
Sobolevsky // Materialistas de la antigua Grecia. - M .: Gospolitizdat, 1955. S. 211. - Nota.
científico edición
[24] Cartas y fragmentos de Epicuro. V. Extractos de escritos y cartas. A. XXI / Per. S. I.
Sobolevsky // Materialistas de la antigua Grecia. - M .: Gospolitizdat, 1955. S. 220. - Nota.
científico edición _
[25] Cartas y fragmentos de Epicuro. tercero Epicuro da la bienvenida a Menekey / Per. S. I.
Sobolevsky // Materialistas de la antigua Grecia. - M .: Gospolitizdat, 1955. S. 210. - Nota.
científico edición
[26] Cartas y fragmentos de Epicuro. IV. Pensamientos principales. XXVI, XXX / Per. S. I.
Sobolevsky // Materialistas de la antigua Grecia. - M .: Gospolitizdat, 1955. S. 216. - Nota.
científico edición
[27] παρρησία (griego antiguo) - habla franca, franqueza, descaro. — Aprox. científico edición
_ [28] Cartas y fragmentos de Epicuro. V. Extractos de escritos y cartas. A. XLI / Per. S. I.
Sobolevsky // Materialistas de la antigua Grecia. - M .: Gospolitizdat, 1955. S. 221. - Nota.
científico edición _
[29] Los críticos llaman a la Epicurean University of Onfray, cerrada en 2018, un proyecto
populista, ver https://gorky.media/reviews/hozhdenie-v-narod / — Nota. científico edición [30]
El jainismo es una antigua religión india, considerada junto con el budismo como una rama
"poco ortodoxa" del hinduismo. — Aprox. científico edición
[31] El dios del viento y el espacio aéreo en el panteón védico. — Aprox. por.
[32] Un bar mitzvah/bat mitzvah es un término en el judaísmo que describe la edad en la que un
niño/niña alcanza la mayoría de edad religiosa. — Aprox. científico edición
[33] Las actividades de esta organización están prohibidas en la Federación Rusa. — Aprox.
edición
[34] Dichos servicios, que los especialistas en ética cultural llaman "plataformas", incluyen
música, meditación y discusión de temas actuales, tanto personales como políticos. —
Aprox. edición
[35] Una organización legal sin fines de lucro que trabaja para exonerar a los condenados
injustamente a través de pruebas de ADN y reformar el sistema de justicia penal para evitar
futuras injusticias. — Aprox. edición
[36] Una sociedad que brinda apoyo a los ex convictos en la búsqueda de vivienda y empleo, la
adaptación a la vida civil y las oportunidades educativas. — Aprox. edición
[37] Una tipología de personalidad desarrollada a partir de las ideas de Carl Jung por Katharina
Briggs y su hija Isabelle Myers. — Aprox. edición
[38] Un término introducido por William James en The Will to Believe: una elección es una
decisión a favor de una de dos hipótesis, y si ambas hipótesis son válidas, se dice que la
elección está viva. — Aprox. por _
[39] Mahalo (Hawaiano) - ¡Gracias!
[40] Macaskill W. Mente para siempre. De las buenas intenciones al altruismo efectivo. — M.:
Corpus, 2018. — Aprox. científico edición [41] Per. V. Golysheva.
Traductora María Desyatova
Editores científicos: Kirill Martynov (capítulos 7 a 15), Sofia Melnichuk (capítulos 1 a 3),
Stanislav Naranovich (introducción, capítulos 4 a 6)
Redactora Rosa Piskotina
Editor P. Podkosov
Gerente de Proyecto I. Seryogina
Director de arte Y. Buga
Asistente editorial M. Korochenskaya
Correctores O. Petrova, S. Chupakhina
Diseño de computadora A. Fominov
Diseño de portada por D. Izotov

Cómo vivir una buena vida: una guía para elegir su filosofía personal
© Massimo Pigliucci, Skye C. Cleary y Daniel A. Kaufman, 2020
Esta edición publicada por acuerdo con The Science Factory, Louisa Pritchard Associates y The
Van Lear Agency LLC
© Edición en ruso, traducción, diseño. LLC "Alpina no ficción", 2022
© Edición electrónica. Alpina Digital LLC, 2022

Para vivir bien. Modelos de Filosofía Personal del Budismo al Humanismo Secular / Ed. y
con prefacio. Massimo Pigliucci, Sky Cleary y Daniel Kaufman; Por. De inglés. — M.: Alpina
no ficción, 2022.

ISBN 978-5-0013-9644-4