De la Raza a la Nación, de la Tierra al País.

Comunitarismo y nacionalismo
en el movimiento mapuche, 1910 - 2010

Víctor Naguil Gómez

ADVERTIMENT. Lʼaccés als continguts dʼaquesta tesi queda condicionat a lʼacceptació de les condicions dʼús
establertes per la següent llicència Creative Commons: http://cat.creativecommons.org/?page_id=184

ADVERTENCIA. El acceso a los contenidos de esta tesis queda condicionado a la aceptación de las condiciones de uso
establecidas por la siguiente licencia Creative Commons: http://es.creativecommons.org/blog/licencias/

WARNING. The access to the contents of this doctoral thesis it is limited to the acceptance of the use conditions set
by the following Creative Commons license: https://creativecommons.org/licenses/?lang=en
 Tesi doctoral en
Ciència Política, Polítiques Públiques i Relacions Internacionals

Presentada per

Víctor Naguil Gómez

De la Raza a la Nación, de la Tierra al País

Comunitarismo y nacionalismo
en el movimiento mapuche, 1910 - 2010

Sota la direcció del

Dr. Jordi Argelaguet i Argemí

Departament de Ciència Política i Dret Públic

Facultat de Ciències Polítiques i de Sociologia
Universitat Autònoma de Barcelona

Barcelona, 2016

1
2
 Índice

INTRODUCCIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Formulación del problema y preguntas de investigación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Primeras respuestas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Hipótesis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Objetivos de la tesis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
Justificación e importancia de la investigación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
Estudio de caso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
Perspectiva metodológica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
Path dependence, secuencias y coyunturas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
Niveles de análisis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Estrategia de análisis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Unidad de análisis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Marco territorial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Datos y fuentes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
División de la tesis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29

CAPÍTULO I. — Marco Teórico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31

1.1. La cuestión nacional . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
1.1.1. Nación y nacionalismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
1.1.2. Contribuciones al campo de estudio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
1.1.3. Expansión del Estado-nación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
1.1.4. Dominación y explotación nacional . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
1.1.5. Clivaje nacional y territorial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
1.2. Dos caminos estratégicos: comunitarismo y nacionalismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
1.2.1. Nacionalismo y territorialismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
1.2.2. Comunitarismo y multiculturalismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
1.3. Un nuevo viejo debate: autonomía personal o autonomía territorial . . . . . . . . . . . . . . . 47
1.3.1. El debate marxista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
1.3.2. Multiculturalismo y mancomunidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
1.3.3. El millet otomano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
1.3.4. El Estado de comunidades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
1.3.4.1. Líbano según el Pacto Nacional de 1943 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
1.3.4.2. Chipre según la Constitución de 1960 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
1.4. La emergencia del movimiento nacional . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
1.4.1. Condiciones estructurales nacionales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
1.4.1.1. El territorio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
1.4.1.2. La lengua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
1.4.1.3. La filiación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
1.4.1.4. Memoria histórica de independencia reciente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
1.4.2. Condiciones estructurales sociales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72

3
 1.4.2.1. La integración social . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
1.4.2.2. La inserción económica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
1.4.2.3. La incorporación política . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
1.4.2.4. El acceso a los medios de comunicación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
1.4.3. Estructura de oportunidades políticas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
1.4.3.1. Oportunidades políticas estatonacionales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
1.4.3.1.1. Apertura y constricciones del sistema político . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
1.4.3.1.2. División y aliados en la elite del grupo nacional dominante . . . . . . . . . 82
1.4.3.1.3. La capacidad y propensión del Estado a la represión . . . . . . . . . . . . . . 83
1.4.3.2. Oportunidades políticas internacionales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
1.4.3.2.1. Apoyos e influencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
1.4.3.2.2. Eventos temáticos y regímenes jurídicos sobre minorías . . . . . . . . . . . 86
1.4.3.2.3. Participación en estructuras y redes políticas internacionales . . . . . . . . 87
1.4.4. Estructuras de movilización y marcos interpretativos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
1.4.4.1. Estructuras organizativas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89
1.4.4.1.1. Bases sociales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89
1.4.4.1.2. Base territorial de implantación y actuación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90
1.4.4.1.3. Alianzas internas y externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91
1.4.4.1.4. Modelos organizativos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92
1.4.4.2. Repertorios de acción o protesta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92
1.4.4.2.1. Efecto del ala radical . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93
1.4.4.2.2. Acciones, estructuras organizativas y modelos de Estado . . . . . . . . . . . 93
1.4.4.2.3. Acciones y representación simbólica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
1.4.4.3. Marcos interpretativos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94
1.4.4.3.1 Conceptos medulares e ideas articuladoras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95
1.4.4.3.2. Diagnóstico-pronóstico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95
1.4.4.3.3. Marco estratégico y programas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96

CAPÍTULO II. — Antecedentes históricos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98

2.1. La tierra y la gente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
2.2. El mapuzugun, la lengua mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
2.3. La conquista inca . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
2.4. Conquista y colonización española . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106
2.5. La rebelión de 1598 y la liberación desde el Biobío al Mawllin . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
2.6. La expansión al Pwelmapu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
2.7. El proceso de asimilación al norte del Biobío . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112
2.8. Chillwe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
2.9. El enclave español de Valdivia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
2.10. Ocupación y colonización hispano-chilena del Willimapu (1793-1861) . . . . . . . 118
2.11. El Wallmapu independiente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121
2.12. El azmapu, los usos de la tierra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130
2.13. Chile y el País Mapuche (1818-1861) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134

CAPÍTULO III. — La cuestión mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140

3.1. Ocupación chilena del País Mapuche (1861-1883) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140
3.2. Ocupación argentina del Pwelmapu (1823-1885) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
3.3. La normalización político-administrativa (1869-1887) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148

4
 3.4. Colonización del Wallmapu y minorización mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151
3.4.1. La violencia colonial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151
3.4.2. Una colonización de poblamiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152
3.4.3. La minorización de los mapuche. El censo de 1907 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155
3.5. Expoliación de la base material . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160
3.5.1. Los remates de tierras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161
3.5.2. Las sociedades de colonización . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163
3.5.3. El arreduccionamiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164

CAPÍTULO IV. — El movimiento mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169

4.1. El movimiento mapuche: una definición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170
4.2. Coyuntura crítica y dependencia de la trayectoria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171
4.3. Condiciones estructurales y oportunidades políticas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174
4.4. La escuela: colonización y movilidad social . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175
4.5. Las primeras organizaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180
4.6. Incorporación política . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 182
4.7. Medios de comunicación y transporte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184
4.8. Marco interpretativo: «raza» y «tierra» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186
4.9. La civilización de la violencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189
4.10. El despunte de estrategias nacionales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192
4.10.1. La República Araucana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192
4.10.2. La Caja de Crédito Indígena . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
4.10.3. El Partido Único de la Araucanía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196
4.11. Configuración del eje ideológico izquierda-derecha en el movimiento
mapuche (1938-1958) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197
4.11.1. La Corporación Araucana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198
4.11.2. El Frente Único Araucano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200
4.11.3. El comunitarismo indigenista de la Corporación Araucana . . . . . . . . . . . . . . . . 203
4.12. La desnacionalización del movimiento mapuche (1958-1973) . . . . . . . . . . . . . . . . . 208
4.12.1. Lucha de clases y discurso campesinista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208
4.12.2. Los mapuche y la Unidad Popular . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212
4.12.2.1. La propuesta de Alexander Lipschütz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215
4.12.2.2. El golpe de Estado de 1973 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216
4.13. El periodo bisagra (1973-1990) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217
4.13.1. La política mapuche de la Dictadura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217
4.13.2. El apoyo mapuche a la Dictadura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224
4.13.3. Oportunidades internacionales: el Comité Exterior Mapuche . . . . . . . . . . . . . . 228
4.13.4. Los Centros Culturales Mapuche/Admapu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235
4.13.5. Institucionalización del régimen y fin de la Dictadura (1981-1990) . . . . . . . . . 241

CAPÍTULO V. — Condiciones estructurales nacionales y sociales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245

5.1. Condiciones nacionales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246
5.1.1. Concentración territorial mapuche y cohesión nacional del territorio . . . . . . . . . 246
5.1.1.1. Tasas de concentración y de homogenización . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253
5.1.1.2. Las proyecciones de la Encuesta CASEN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255
5.1.2. La vitalidad del mapuzugun, la lengua mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 258
5.1.2.1. Número y porcentaje de hablantes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 259

5
 5.1.2.2. El estatus del mapuzugun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263
5.1.3. La filiación mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267
5.1.4. Memoria mapuche de independencia reciente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 273
5.2. Condiciones sociales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250
5.2.1. Integración social . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 281
5.2.1.1. El analfabetismo mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 281
5.2.2.2. Acceso a la educación superior . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 283
5.2.2. Inserción económica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 286
5.2.2.1. Inserción económica y política de afirmación étnica . . . . . . . . . . . . . . . . . . 289
5.2.2.2. Acceso al mercado de trabajo y discriminación salarial . . . . . . . . . . . . . . . 291
5.2.3. Participación política . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 293
5.2.3.1. Elecciones presidenciales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 294
5.2.3.2. Elecciones parlamentarias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296
5.2.3.3. Elecciones municipales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 298
5.2.4. Acceso a los medios de comunicación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 303
5.2.4.1. Tipos de medios y su expansión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 304
5.2.4.2. Cobertura de la electrificación rural . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 308
5.2.4.3. Equipamiento del hogar mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 309

CAPÍTULO VI. — Oportunidades y constricciones políticas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 313

6.1. Oportunidades y constricciones estatonacionales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 314
6.1.1. Apertura en la política pública indígena . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 314
6.1.1.1. Del Pacto de Nueva Imperial a la construcción de la represa
Ralko, 1989-1999 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 314
6.1.1.2. Nuevo trato y pactos multiculturales, 2000-2010 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 317
6.1.2. Constricciones políticas para las estrategias territorialistas . . . . . . . . . . . . . . . . . 320
6.1.2.1. El centralismo macrocefálico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 321
6.1.2.2. La ley de partidos políticos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 323
6.1.2.3. El caso de Wallmapuwen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 324
6.1.2.4. El «sistema binominal» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 325
6.1.3. Constricciones económicas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 327
6.1.3.1. El modelo neoliberal en Wallmapu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 327
6.1.3.2. Desarrollo, pobreza y desigualdad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 329
6.1.3.3. Los dos mundos del Wallmapu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330
6.1.4. División en la elite del grupo nacional dominante . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 332
6.1.4.1. Divisorias generales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 333
6.1.4.2. Divisorias en torno a la cuestión mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 335
6.1.4.3. Presencia o ausencia de aliados en la elite del grupo
nacional dominante . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 337
6.1.5. La política represiva del Estado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 342
6.1.5.1. El primer ciclo represivo, 1991-2000 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 342
6.1.5.2. El segundo ciclo represivo, 2000-2010 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 344
6.1.5.3. Las muertes de mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 346
6.1.5.4. Las críticas a la política represiva . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 347
6.2. Oportunidades internacionales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 349
6.2.1. Coyunturas y procesos externos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 350
6.2.1.1. El Quinto centenario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 350

6
 6.2.1.2. Los «nuevos conflictos» nacionales y étnicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 352
6.2.1.3. Apoyo e influencias desde el exterior . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 354
6.2.2. Eventos temáticos y régimen jurídico sobre pueblos indígenas
y minorías . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 356
6.2.2.1. El Grupo Internacional de Trabajo sobre Pueblos Indígenas (GITPI) . . . . . 356
6.2.2.2. Sistema de protección de los derechos de los pueblos indígenas . . . . . . . . 356
6.2.2.3. El Convenio 169 y la Declaración sobre Pueblos Indígenas . . . . . . . . . . . . 359
6.2.3. Participación en estructuras y redes políticas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 360
6.2.3.1. La corriente de naciones «indígenas» y cosmovisionistas . . . . . . . . . . . . . . 360
6.2.3.2. Las bases del cosmovisionismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363
6.2.3.3. La corriente de «naciones sin Estado» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 366
6.2.3.4. Los dos tipos de pueblo en el FSM de Belém . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 370

CAPÍTULO VII. — Organizaciones, repertorio de acciones y recursos

simbólicos mapuche, 1990-2010 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 373
7.1. Las organizaciones del periodo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 374
7.1.1. Las reducciones o comunidades . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 374
7.1.2. Las organizaciones sociopolíticas locales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 376
7.1.3. Las organizaciones regionales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 378
7.1.4. Las organizaciones nacionales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 378
7.1.5. Las organizaciones sectoriales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 379
7.1.6. Las ONGs mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 381
7.1.7. Las asociaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 382
7.2. La idea de la «fuerza política propia» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 383
7.2.1. El Partido de la Tierra y la Identidad (PTI) y el indianismo . . . . . . . . . . . . . . . . 386
7.2.2. Awkiñ Wallmapu Ngülam/Consejo de Todas las Tierras
(AWNg/CTT) y lo comunitario cultural . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 388
7.2.3. El Centro de Estudios y Documentación Mapuche Liwen
(CEDM Liwen) y el nacionalismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 391
7.2.4. Dos casos posteriores: la Coordinadora de Comunidades
en Conflicto (CAM) y Wallmapuwen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 393
7.3. Dispersión en el movimiento mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 396
7.3.1. Aumento de la densidad organizativa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 396
7.3.1.1. Multiplicación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 397
7.3.1.2. La fragmentación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 398
7.3.1.3. La diversificación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 400
7.3.1.4. Incentivos y objetivos políticos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 401
7.3.1.4.1. Incentivos políticos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 402
7.3.1.4.2. Objetivos políticos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 404
7.3.1.4.3. La dinámica de las coordinaciones mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 406
7.4. Repertorio de acciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 409
7.4.1. Acciones convencionales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 410
7.4.1.1. Manifestaciones públicas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 410
7.4.1.2. Reuniones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 411
7.4.1.3. Comunicaciones públicas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 412
7.4.2. Acciones no convencionales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 413
7.4.2.1. Recuperaciones de tierra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 413

7
 7.4.2.2. Acciones de fuerza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 414
7.4.2.3. La huelga de hambre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415
7.4.2.4. La dinámica de las acciones mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 417
7.4.2.5. Cinco «tesis» sobre la violencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 419
7.4.2.5.1. Tesis del apremio económico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 419
7.4.2.5.2. Tesis de la ausencia de canales de participación . . . . . . . . . . . . . . . . . 420
7.4.2.5.3. Tesis de los «incentivos incorrectos» de la ley indígena . . . . . . . . . . . 421
7.4.2.5.4. Tesis de los agentes extranjeros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 423
7.4.2.5.5. Tesis del predominio de los jóvenes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 426
7.5. Recursos simbólicos nacionales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427
7.5.1. El nombre en mapuzugun de las organizaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 428
7.5.2. La prensa mapuche y promoción simbólica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 429
7.5.3. Objetos, prendas y dramaturgia mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 432
7.5.4. Dos «productos» simbólicos nacionales: Wenufoye y Wallmapu . . . . . . . . . . . . 435
7.5.4.1. Wenufoye, la bandera nacional . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 435
7.5.4.2. Wallmapu, el País Mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 439

CAPÍTULO VIII. — Marcos interpretativos comunitarista y nacionalista:

un análisis comparado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 442
8.1. Marco interpretativo autodeterminista mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 443
8.2. Concepto medulares e ideas articuladoras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 450
8.3. Las primeras propuestas mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 453
8.3.1. Centro de Estudios y Documentación Mapuche Liwen
(CEDM Liwen) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 454
8.3.2. Awkiñ Wallmapu Ngülam/Consejo de Todas las Tierras
(AWNg/CTT) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 459
8.4. Las propuestas mapuche a partir de 1999 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 466
8.4.1. Identidad Territorial Lafkenche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 466
8.4.2. Coordinadora Arauco-Malleco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 468
8.4.3. Wallmapuwen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 473
8.4.4. Coordinadora de Organizaciones Mapuche (COM) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 477
8.5. Otras propuestas mapuche. Parlamento mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 479
8.6. Propuestas de otros actores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482
8.7. La propuesta del primer gobierno de Michelle Bachelet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 486
8.8. Análisis global: el dilema estratégico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 489
8.8.1. Pueblo y/o nación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 490
8.8.2. Territorialismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 491
8.8.3. Comunitarismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 497

CONCLUSIONES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 502
Nivel macro: condiciones estructurales y oportunidades políticas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 504
Nivel meso: El movimiento mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 509
Nivel micro: el perfil del militante mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 511

Bibliografía y fuentes citadas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 514

Legislación chilena . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 551
Derecho internacional . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 554

8
Índice de ilustraciones

Modelo de análisis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18

Índice de mapas

1. El Wallmapu antiguo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100

2. La rebelión general de Kuralaf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
3. Expanción al Pwelmapu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112
4. El Wallmapu independiente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125
5. Wallmapu independiente y Wallmapu extenso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247

Índice de tablas

1. Resumen Censo de 1907 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158

2. Tierras y población mapuche radicada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 167
3. Población mapuche por región 1992 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248
4. Población mapuche por región 2002 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 249
5. Tasa de territorialización y homogenización . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254
6. Porcentaje de población indígena por región CASEN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256
7. Distribución de población indígena por región CASEN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257
8. Competencia de mapuzugun por región . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261
9. Ejemplos de formación del nombre mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 268
10. Identidad «nacional» mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279
11. Tasa de analfabetismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 282
12. Población Total de Ocupados según etnia, oficio y zona de residencia, 2003 . . . . . . . 286
13. Ingresos promedio de los ocupados por condición étnica según rama de actividad . . . 291
14. Candidatos mapuche a diputado por distrito y año de elección . . . . . . . . . . . . . . . . . . 298
15. Candidaturas mapuche al municipio por año de elección . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 299
16. Alcalde y concejales mapuche electos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 300
17. Alcaldes electos 2004 y población mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 302
18. Evolución de la cobertura de la electrificación rural por región . . . . . . . . . . . . . . . . . 309
19. Equipamiento del hogar mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 310
20. IDH por Región . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 329

Índice de Gráficos

1. Porcentaje de ocupación mapuche por oficio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 288

2. Niveles de Coordinación entre organizaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 406
3. Repertorio de acciones mapuche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 417

9
 Dedico este trabajo a mi padre, Pedro Naguil, y a la
memoria de mi madre, Rosa Gómez.
También se lo dedico a mis hijas Aylen y Relmuantü,
y a su madre Katia.

10
 Agradecimientos

Esta tesis no habría sido posible sin el apoyo y aliento de muchas personas en diferentes
países.

En Cataluña, en primer lugar quiero agradecer a mi director de tesis, Dr. Jordi

Argelaguet. Le agradezco sobre todo su rigor, exigencias y paciencia.

A Daniel Condeminas y Conxita Miró, quienes me han acogido cada año en su casa en
Gavà. Pese a sus propias dificultades nunca han dejado de tenderme su mano.

A los padres de Daniel, Enric y Tere por su hospitalidad, aliento y las conversaciones
amenas de la Cataluña de hoy y ayer.

A Albert Padró, quien acompaño mis primeros pasos por la UAB y me entregó valiosas
recomendaciones.

En Breizh (Bretaña) quiero agradecer a Claudio Cratchley, un viejo amigo. Agradezco

su apoyo constante y su preocupación por la suerte de este trabajo. A Florence Paul por
acogerme en su casa durante los últimos meses de trabajo de la tesis y la elaboración de
las tablas sobre población mapuche.

A Consuelo Hernadéz y Nicolás Richard, por su apoyo y preocupación por mí y este

trabajo.

En París quiero agradecer a Eduardo Peña y Florence Albert, por disponer de su hogar
cada vez que lo requerí en mis andanzas. También por su aliento constante.

A Verónica Sepúlveda, por disponer de su hogar y alentarme en los momentos

complicados. A Lucy Diaz, por su apoyo y palabras de aliento.

11
En Inglaterra agradezco a Reynaldo Mariqueo por compartir su experiencia en el
Comité Exterior Mapuche.

En Dinamarca quiero agradecer a Inge Bendtsen, por su apoyo en mi inserción en la

sociedad danesa. También a Alejandro Parellada, miembro de IWGIA International
Work Group for Indigenous Affairs, pero sobre todo un amigo, que facilitó un
importante número de fuentes directas sobre el movimiento mapuche del periodo de la
Dictadura, 1973-1990.

En Chile quiero agradecer a Cristián Perucci, por su amistad y la elaboración de los

mapas que acompañan esta tesis; también a Vicente Cortés, un amigo reciente quien
pese a conocerme poco ha depositado mucha confianza en mí.

En Wallmapu, el País Mapuche, quiero agradecer a las personas que se pusieron a

disposición para colaborar con entrevistas. A Héctor Cumilaf, responsable de
realizarlas, le agradezco además su apoyo incondicional y amistad. A los entrevistados:
Rodrigo Marilaf, Gustavo Quilaqueo, José Millalen, Felipe Curivil y Enrique Antileo. Y
a quienes me transmitieron valiosos datos: Pedro Marimán, Pedro Cayuqueo y Marcial
Colín.

12
 Introducción

Formulación del problema y preguntas de investigación

Desde la década de los ochenta, los movimientos de base étnica han adquirido un
importante protagonismo político en América Latina. Algunos movimientos han tenido
una gran influencia en la desestabilización de gobiernos y una decisiva participación en
elecciones, constituyendo parte de fuerzas políticas de importante base indígena, e
incluso de partidos propios.1 También se han transformado en fuertes impugnadores del
neoliberalismo, debido a la expoliación de los recursos naturales en sus territorios 2
Asimismo, sus movimientos han tenido un origen y desarrollo particular y sus
demandas y reivindicaciones variados alcances. Algunas más limitadas, que plantean la
protección y la participación política. Otras más complejas, como la autonomía política
y plurinacionalización del Estado. Así estos movimientos constituyen un importante
desafío de transformación para Estados con una tradicional política de negación hacia
estos pueblos y cuyas reformas, con distintos grados, se han ido verificando sólo en las
últimas dos décadas.

Dentro de la generalidad de estos movimientos, el mapuche constituye un caso

particular. En primer lugar, por su prolongada trayectoria histórica: la primera
organización mapuche, la Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía, es fundada
en 1910 –por lo que se sabe, antes que cualquier organización de este tipo en el
continente. Esta organización surge apenas un cuarto de siglo después de consumada la
conquista de la Araucanía y la incorporación de la población mapuche al Estado
chileno. Ello es importante: a diferencia de las poblaciones indígenas de Mesoamérica o
de la América Andina, sometidas ya desde la invasión española del siglo XVI, los

1
S. MARTÍ I PUIG (2006), Un estudio prospectivo sobre la presencia y la relevancia de los partidos
indigenistas en América Latina, Barcelona, 2006.
2
R. MÁIZ (2004), «El Indigenismo político en América Latina», in: Revista de Estudios políticos,
Madrid, enero-marzo 2004, nº 123; O. del ÁLAMO (2006), El regreso de las identidades perdidas,
Barcelona, 2006.

13
mapuche mantuvieron su independencia hasta 1883, cuando con la ocupación por el
ejército chileno de las últimas zonas cordilleranas concluye una guerra de conquista
colonial iniciada en 1862.3

A diferencia de las organizaciones surgidas más tarde en el seno de las poblaciones

indígenas colonizadas de América, que agrupan diversos grupos étnicos, el movimiento
mapuche tendrá desde sus orígenes un carácter propiamente mapuche. Solo tardíamente,
en los años 1950 y como influencia de la izquierda chilena, el movimiento adquirió un
discurso campesinista de clase, pero incluso en este contexto lo propio mapuche no se
diluyó del todo. Además, desde sus orígenes se constituyó como movimiento político,
destacándose su participación en las contiendas electorales, creando algunas
organizaciones una importante base electoral, lo que permitió a partir de 1924 la
elección de varios diputados propios.

El movimiento mapuche en su origen, es contemporáneo y se inscribe, en cierto

modo, en el perfil de varios de los movimientos de emancipación nacional de las
nacionalidades de Europa central y los Balcanes, que se desarrollan durante la segunda
mitad del siglo XIX en los imperios otomano, ruso y austrohúngaro. Este tipo de
movimiento nacional (y de concepción de la nación), que define el grupo nacional en
función de una lengua propia y un territorio, se desarrolla en Europa a lo largo de todo
el siglo XX, expandiéndose al Medio Oriente, en el subcontinente indio y el sudeste
asiático. En África, sin embargo, esta modalidad se verá raramente, y en el continente
americano aparece tardíamente, y de manera todavía incipiente, en la última década del
siglo pasado.

Pese a su carácter propiamente mapuche, el movimiento no se desarrolló en una

perspectiva nacional. Efectivamente, desde sus orígenes el movimiento ha tenido,
globalmente, un carácter comunitarista. Sus demandas históricas han sido: una ley que
regule y proteja las tierras reduccionales; una institución especial para un colectivo
diferenciado, llámese «raza», «indígena» o «mapuche»; políticas especiales de
desarrollo económico y social; educación con presencia de la cultura y lengua propia; y
una representación política institucionalizada. Es a partir de la última década del siglo
3
H. LARA (1889), Crónica de la Araucanía, Santiago de Chile, 1889; T. Guevara (1902), Historia de
la civilización de Araucanía, vol. III: Los araucanos y la República, Santiago de Chile, 1902; L.
NAVARRO (1909), Crónica militar de la conquista y pacificación de la Araucanía, Santiago de Chile,
1909.

14
pasado que el movimiento mapuche comienza a desarrollar un perfil más nacional, con
discursos y propuestas que afirman su condición de pueblo o nación, que demandan el
autogobierno, su derecho a la autodeterminación y a un territorio histórico propio: el
Wallmapu o País Mapuche.

Es evidente que «raza», de uso permanente de las primeras organizaciones a

principios del siglo XX, y «tierra» –que se ha utilizado en toda la historia del
movimiento– se diferencian de «nación» y «País Mapuche». Estos y otros conceptos
son importantes componentes de los «marcos interpretativos» del movimiento mapuche,
porque expresan toda una comprensión de la situación mapuche por parte de las
organizaciones y líderes en un momento histórico determinado. Pasar de la «raza a la
nación» y de la «tierra al país» devela importantes cambios en el movimiento mapuche,
los que se operan en una situación de agravación de la condición de minoría en el
territorio propio. Por ello esta investigación se plantea las siguientes preguntas:

1. ¿Cómo ha evolucionado el movimiento mapuche a lo largo de su trayectoria?

2. ¿Cuál es la naturaleza del cambio operado en el movimiento mapuche en las últimas

dos décadas?

3. ¿Cuáles son los factores que explican estos cambios?

Primeras respuestas

La mayor relevancia que en la actualidad se le otorga a la identidad étnica respecto

a otros factores como motor movilizador en los movimientos indígenas del continente,
ha hecho recurrentes las investigaciones en torno a los problemas de la etnicidad y de la
identidad, 4 de por si abundantes en la antropología e historia americana. Incluso
importantes corrientes teóricas sobre el nacionalismo suelen volver a este tema para
afirmar o refutar su origen.5 Así, la mayoría de quienes han incursionado en el estudio
sobre la emergencia indígena suelen postular la «politización de la etnicidad» para
explicar la aparición de movimientos políticos indígenas en la región, tratando con ello

4
O. DEL ÁLAMO (2006), El Regreso de las identidades perdidas, Barcelona, 2006.
5
A. D.SMITH (1987), The ethnic origins of nations, Oxford & New York, 1987.

15
contrastarla o conciliarla, según los autores, con la prevalencia que la identidad de clase
tenía en los años anteriores.6

En el caso mapuche, si bien un discurso propiamente nacional comienza a

despuntar a principios de los noventa, es solo al final de la década –en el contexto de los
conflictos territoriales–, 7 que se entra a observar el fenómeno como una cuestión
política de importancia. El enfoque que hasta la fecha había predominado para explicar
el fenómeno consistía en situarlo dentro de un proceso de tránsito de lo étnico a lo
nacional.8 Tratándose de un tema nuevo en el contexto chileno, rápidamente se entró en
el complejo debate teórico sobre la etnicidad y el nacionalismo, centrándose el esfuerzo
en definir lo que son una etnia y una nación para, a partir de allí, tratar de ver de qué
manera el caso mapuche es susceptible (o no) de ser abordado a través de estas
categorías.9 A priori, según los partidarios del «etnonacionalismo», 10 pareciera que la
emergencia nacional proviene de la etnicidad, la cual reporta las raíces para la misma o
constituye una etapa superior en un continuo evolutivo que se cristaliza en la nación.
Para ser justos es necesario decir que, entre quienes han abordado la temática, ninguno
ha tenido la pretensión de abarcar mucho con el tema; por el contrario, su intención ha
sido abrir una discusión en un ámbito completamente desconocido en Chile hasta hace
un par de décadas.

6
Esta última es la postura, en particular, de Alejandro Saavedra. Cf. A. SAAVEDRA (2002), Los
Mapuche en la sociedad chilena actual, Santiago de Chile, 2002.
7
V. NAGUIL (1999), «Conflictos en el territorio mapuche», in: Liwen, Temuko, 1999, nº 5.
8
R. FOERSTER (1999), «¿Movimiento étnico o movimiento etnonacional mapuche?, in: Revista de
Crítica Cultural, Santiago de Chile, junio 1999, nº 18.
9
A. SAMANIEGO (2002), «Identidad, territorio y existencia de la nación mapuche», in: Atenea,
Concepción, 2002, nº 485; R. FOERSTER (2003), «El horizonte normativo-político en la comprensión de
los movimientos indígenas de Chile», ponencia, 2003; J. LAVANCHY (2004), «Solo campesinos indígenas
chilenos», in: Azkintuwe, Temuko, junio 2004, nº 7; I.D. BARRIENTOS (2005), ¿Nacionalismo indígena?»,
in: M.A. Wilhelmi (coord.), Caminos hacia el reconocimiento/Camins cap el reconeixement, Girona,
2005; G. WALDMAN (2002), «¿Hacia una identidad nacional mapuche?», in: Casa del Tiempo, México,
marzo 2002; N. GISSI, (2006), «¿De minoría étnica a minoría etno-nacional?», in: América Indígena,
México, julio-septiembre 2006, vol. LXII, nº 3.
10
La mayoría de autores que han reflexionado sobre el nacionalismo mapuche, lo han hecho
utilizando el concepto de «etnonacionalismo». En su obra Etnonacionalismo, Walker Connor trata en sus
primeras líneas el problema del «caos terminológico» que cruza la discusión respecto los sujetos
colectivos aludidos en la literatura sobre nacionalismos y que en algunas oportunidades puede ser
utilizados como sinónimos (naciones, pueblos, etnias, minorías). Connor tiene razón al describir lo
caótico que se hace a ratos el uso variado de conceptos. Pero se le podría acusar de contribuir también a
ese caos, al usar el término etnonacionalismo como sinónimo de nacionalismo. W. CONNOR (1994),
Etnonacionalismo, Madrid, 1998.

16
Hipótesis

Sostenemos como hipótesis central que lo ocurrido en las dos últimas décadas no es
un cambio relativo a la mayor o menor identidad étnica del grupo, un proceso gradual
en el conjunto de la sociedad mapuche, que va de una etapa étnica a otra nacional, sino
un giro tanto en las estrategias organizativas y de movilización, como en los contenidos
conceptuales y objetivos políticos en el movimiento, para pasar de una visión y
estrategia comunitarista a otra nacionalista. Mientras el comunitarismo es una estrategia
que se apoya exclusivamente en el clivaje grupo étnico-Estado, el nacionalismo es una
estrategia territorialista que busca autocentrar y materializar la vida política de la nación
reivindicada en su propio territorio, y que se apoya en el clivaje centro-periferia.

Desde el punto de vista teórico sostenemos que la variación estratégica en el

movimiento mapuche se debe a la presencia de unas determinadas condiciones
estructurales, nacionales y sociales, y unas oportunidades políticas, estatonacionales e
internacionales. Las condiciones estructurales y las oportunidades políticas influyen
tanto sobre las estructuras de movilización (tipo de organización y repertorio de
movilización) como en los marcos interpretativos del movimiento (conceptos
medulares, ideas articuladoras y objetivos políticos). Las variaciones (aunque lentas) de
las condiciones estructurales y la aparición de oportunidades políticas, hacen que se
vayan reconfigurando los componentes de las estructuras de movilización y del marco
interpretativo del movimiento, reflejando el paso del comunitarismo al nacionalismo.

El modelo articula tres conjunto de teorías: 1) las relativas al comunitarismo y

nacionalismo; 2) las que explican la formación de clivajes, asociadas a la expansión del
Estado-nación, el desarrollo económico y la modernización; y 3) las teorías sobre las
oportunidades políticas, estructuras de movilización y marcos interpretativos, relativas a
los movimientos sociales.

17
MODELO DE ANÁLISIS

18
 Como hipótesis secundarias sostenemos en primer lugar, que la variación del
comunitarismo al nacionalismo está asociado más a la ampliación de las condiciones
sociales que a las condiciones nacionales del pueblo mapuche. Esto en la medida que el
pueblo mapuche presenta bajos grados de concentración y cohesión étnica territorial; de
vitalidad de la lengua propia; pero vitalidad de la filiación étnica, y mayor relevancia de
la memoria histórica. La ampliación de las condiciones sociales ha permitido una mayor
movilidad social en la medida que la población mapuche experimenta mayores grados
de integración social, inserción económica, participación política y acceso a los medios
de comunicación de masas. Hoy en día una importante proporción de la población
mapuche accede a la educación superior; se inserta en toda la estructura económica; ha
ido ampliando sus espacios de participación y representación política; y accede al uso
de todos los medios de comunicación, inclusive al control de algunos de ellos. Hoy
existe una importante sociedad civil mapuche que hace uso de estos recursos culturales
y materiales.

En segundo lugar, sostenemos que la variación estratégica está asociada más a la

ampliación de las oportunidades políticas internacionales que a las estatonacionales. En
la medida que el comunitarismo se vuelve una estrategia hegemónica a nivel local,
coinciden en ella parte del movimiento mapuche y el Estado; se carece de aliados,
incluso potenciales; el Estado tiene una alta propensión al uso de su capacidad
represiva; y no se visualizan, a corto plazo, reformas políticas que incentiven por
ejemplo estrategias territorialistas de actores regionales. Al contrario, la ampliación de
las oportunidades internacionales ha permitido por difusión y contagio11 que desde los
años 1990 organizaciones y líderes mapuche conozcan otras experiencias y discursos
nacionales. Si durante la dictadura los vínculos del movimiento con el exterior no
fueron en clave nacionalista, si generaron condiciones para el conocimiento de otras
realidades y movimientos nacionales, constituyendo oportunidades de intercambio de
problemáticas políticas (como la autonomía) que favorecen la adopción de un repertorio
conceptual «nacional». Es a partir de 1990 que parte de las relaciones se orientaran
específicamente hacia movimientos nacionales, partidos nacionalistas y pueblos sin
Estado. De gran importancia es la caída de los regímenes socialistas, el consiguiente
debilitamiento de los partidos chilenos de izquierda marxista y el abandono de estos por

11
T. R. GURR (2000), Peoples Versus States, Washington DC, 2000.

19
parte de militantes mapuche, los que se ven disponibles para el desarrollo de
organizaciones políticas mapuche autónomas.

Objetivos de la tesis

La presente investigación tiene por objetivo explicar la emergencia de un

movimiento nacional mapuche en los últimos veinte años, por medio de la descripción
de las condiciones estructurales y oportunidades políticas que la han permitido;
comparando sincrónica y diacrónicamente tanto las estrategias y objetivos políticos del
movimiento mapuche en su trayectoria histórica, como los factores que influyen en los
cambios; e identificando y analizando cómo han operado algunos factores centrales en
el surgimiento del nacionalismo mapuche, comparándolo con otros casos presentes y
pasados.

Justificación y delimitación de la investigación

La movilización política de grupos étnicos y nacionales sobre todo en América

Latina no siempre ha sido abordada desde enfoques propiamente políticos. La mayor
parte de la literatura relativa a los movimientos indígenas en Latinoamérica proviene
fundamentalmente de la antropología. Lo mismo ocurre en el caso mapuche, donde por
lo general se coloca el acento en los aspectos culturales, en particular aquellos que se
interpretan como tradicionales, a pesar del carácter eminentemente político que ha
tenido el movimiento mapuche a lo largo de su trayectoria. Sólo estos últimos años se
ha comenzado, sobre todo por parte de intelectuales e investigadores mapuche, a tratar
la cuestión mapuche como una cuestión nacional, es decir fundamentalmente política y,
por lo tanto, objeto de la ciencia política.

El surgimiento del nacionalismo mapuche plantea importantes cuestiones teóricas y

políticas. En lo teórico, cuestiona el predominio que han tenido las tesis de la
«politización de la etnicidad» para explicar la emergencia de movimientos indígenas en

20
la región, enfoque desarrollado también en algunos estudios sobre nacionalismo12. Este
análisis supone que la emergencia nacional proviene de la etnicidad, la cual reporta los
argumentos para la misma o es una etapa superior expresada en la nación. Es cierto que
la etnicidad, o el reforzamiento de la identidad étnica, puede jugar un papel relevante,
pero en el caso mapuche ¿cómo se explican los cambios ocurridos cuando esta
relevancia casi siempre ha existido?

En lo político, el nacionalismo mapuche aparece en oposición al indigenismo. En

América Latina, el indigenismo vino a constituir una estrategia de moderación de las
políticas asimilacionistas de los Estados, desarrollándose en casi todo el continente a
partir de los años 1940. Su objetivo es promover la «integración» de las poblaciones
indígenas en el marco del Estado-nación. El indigenismo será también asumido por
diferentes organizaciones indígenas del continente, y en el caso mapuche en particular
por la Corporación Araucana, la principal organización de mediados del siglo XX. 13
Incluso hoy, y pese a los cambios de los últimos años y al uso por algunos movimientos
indígenas de un discurso «nacional», se trata en general de movimientos comunitaristas
y no de emancipación nacional.

Para el caso chileno, el surgimiento de un nacionalismo mapuche supone, primero,

el fracaso de la asimilación como política del Estado, e inclusive como aspiración de
algunos sectores mapuche. Implica también un cuestionamiento a la ideología nacional
chilena, que considera «lo mapuche» como componente fundante de la identidad
nacional. Es también una impugnación al modelo de Estado –de fuerte tradición
centralista–, y el carácter limitado de la democracia actual, que impide ver una solución
realmente política, por ejemplo, vía la descentralización del Estado, camino que si han
adoptado muchas democracias modernas enfrentadas a conflictos nacionales. Supone
igualmente una disputa a la histórica hegemonía de los partidos chilenos en el pueblo
mapuche.

12
A. D. SMITH (1987), The ethnic origins of nations, Oxford & New York, 1987; W. CONNOR (1994),
Etnonacionalismo, Madrid, 1998.
13
V. NAGUIL (2008), «Movemento mapuche», in: Tempo Exterior, Pontevedra, xaneiro-xuño 2008,
nº 16 (2ª época).

21
Estudio de caso

Abordamos nuestra investigación como un estudio de caso, porque el pueblo y

movimiento mapuche ofrecen unas particularidades, relevancia contextual y utilidad
que queremos justificar. El mapuche es uno de los pocos pueblos indígenas de América
que logró mantener su independencia hasta fines del siglo XIX, cuando el ejército
chileno concluye en 1883 una guerra de conquista colonial iniciada en 1861. El
movimiento mapuche, por su parte, tiene una larga trayectoria. Ya en 1910 surge la
primera organización moderna luego de la derrota militar de fines del siglo XIX: la
Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía.

El caso mapuche es relevante desde el punto de vista demográfico. El mapuche es

uno de los pueblos indígenas con mayor población del continente, ocupando el quinto
lugar a nivel americano y el tercero en Sudamérica.

Por último, el mapuche es un caso útil. El mayor número de población mapuche

respecto a los otros pueblos indígenas en Chile, junto al hecho de no tener contacto
territorial con los mismos, ha permitido el desarrollo y protagonismo de un movimiento
propiamente mapuche y no indígena. Esto contrasta con otros muchos casos del
continente. En Chile no existe un «movimiento indígena» que aglutine a todos los
pueblos indígenas –o por lo menos a varios de ellos– y que emprenda acciones
coordinadas y continuas. Esto ha reforzado el contraste entre pueblo mapuche y Estado,
lo que seguramente no sería así si las reivindicaciones mapuche se expresaran a través
de organizaciones que agrupan a varios pueblos. El análisis no se ve distorsionado por
la alianza efímera con organizaciones de otros pueblos.

Perspectiva metodológica

Nuestra metodología para estudiar el caso mapuche está orientada por el

institucionalismo histórico. Esta perspectiva nos permite analizar procesos de gestación
y adopción de decisiones políticas en su evolución, secuencia y contextos históricos,
otorgando más relevancia a enfoques interpretativos y de largo plazo.

22
 En esta perspectiva la historia no es solo un marco o antecedente de los fenómenos,
sino un elemento central que contribuye a explicarlos. Para el institucionalismo
histórico extender el marco temporal de la investigación social amplia el rango de la
experiencia disponible para ser sometida a examen; permite tener más datos y generar
mayores variaciones en los resultados. Comparar procesos contemporáneos con
procesos pasados permite testear de mejor forma las hipótesis. Por ello critica otros
enfoques, que al tomar procesos estructurales en un momento acotado del tiempo,
suelen considerarlos como fijos, en circunstancias que sus variaciones a largo plazo
pueden ser cruciales. 14

La relevancia de la historia se ajusta además con la preocupación de los teóricos de

los movimientos sociales, que critican la escaza importancia dada a la historia cuando se
estudia un movimiento concreto15. Para el caso mapuche argumentamos además que el
desconocimiento de la historia del movimiento ha provocado distorsiones en la
interpretación sobre su presente. Lo que predomina es la historia antigua, relativa a
lucha mapuche contra los españoles. Muy tangencialmente se toca los hechos de la
denominada Pacificación de la Araucanía a fines del siglo XIX. Creemos que ese
desconocimiento y las imágenes estereotipadas que se ha creado de lo mapuche generan
un bloqueo que obstruye una mirada real del significado de la movilización política
mapuche actual.

Path dependence, secuencias y coyunturas

En la perspectiva del institucionalismo histórico el concepto central es Path

dependence, el cual se refiere a la dinámica de los procesos de retroalimentación
positiva en un sistema político, lo que los economistas llaman «rendimientos
crecientes». Los resultados en una «coyuntura crítica» desatan mecanismos de
retroalimentación que refuerzan la recurrencia de un patrón particular en el futuro 16
haciéndolos prevalecientes en la vida política. Los procesos de rendimientos crecientes

14
P. PIERSON & T. SKOCPOL (2002), «El Institucionalismo histórico en la Ciencia Política
contemporánea», in: Revista Uruguaya de Ciencia Política, Montevideo, 2008, vol. 17, nº 1.
15
D. MCADAM, J. D. MCCARTHY & M. N. ZALD (eds.) (1996), Movimientos sociales, Madrid, 1999.
16
J. MAHONEY (2000), «Path Dependence in Historical Sociology», in: Theory and Society,
Dordrecht, August 2000, vol. XXIX, nº 4.

23
durante periodos particulares generan irreversibilidades, sobre todo moviendo ciertas
opciones del menú de posibilidades. Es decir los actores mantienen una determinada
trayectoria por los beneficios crecientes que les otorga, descartando otras por que
provocan incertidumbre o implicarían pérdidas importantes. Esta dinámica incluye a las
formas de pensar el mundo de lo político. Asimismo, en procesos dependientes de la
trayectoria, el orden de los eventos puede hacer una diferencia fundamental. Los
institucionalistas históricos que rastrean amplios patrones de desarrollo político a través
de varios países, a menudo argumentan que el tiempo y la secuencia de eventos o
procesos particulares pueden importar mucho.

El institucionalismo histórico se centra también en coyunturas, es decir efectos de

interacción entre distintas secuencias causales que se unen en determinados puntos del
tiempo. Muchas de las descripciones dependientes de la trayectoria se centran en los
distintos efectos de interacción producidos cuando múltiples procesos sociales se
conjugan de diferentes maneras. Asimismo, los fenómenos analizados por el
institucionalismo histórico, son procesos causales de lento devenir, les cuesta tiempo
producirse, son procesos incrementales o de acumulación. Es decir, fenómenos que
aunque son menores en un momento inicial, pueden alcanzar una masa crítica que
permite desatar luego un cambio mayor, lo que se denomina el efecto umbral.

Niveles de análisis

El institucionalismo histórico se centra en las intersecciones políticas, allí donde

confluyen factores de distintos niveles: macro-meso-micro. El nivel macro se refiere a
procesos globales y estructurales; el meso a cambios organizacionales e institucionales;
y el micro a las motivaciones y comportamientos individuales.17 El institucionalismo
histórico privilegia el análisis en los niveles meso y macro. De esta manera, la unidad de
análisis desde la perspectiva histórico-institucionalista no son los individuos y sus
preferencias, sino las organizaciones y las instituciones18 analizando cómo los grupos de
organizaciones e instituciones se relacionan unos con otros y dan forma a los procesos o

17
P. PIERSON & T. SKOCPOL (2002), «El Institucionalismo histórico en la Ciencia Política
contemporánea», in: Revista Uruguaya de Ciencia Política, Montevideo, 2008, vol. 17, nº 1.
18
J. G. MARCH & J. P. OLSEN (1989), Rediscovering institutions, New York, 1989.

24
resultados de interés que impactan en el desarrollo histórico. Nuestro nivel de análisis
está centrado en el movimiento mapuche y el contexto en el cual se desarrolla y actúa.

Al formular nuestra perspectiva en los términos del institucionalismo histórico,

queremos evitar una narración evolutiva del movimiento mapuche. Nos interesa analizar
cómo operan históricamente las diferentes variables que influyen en él. Precisamos
delimitar qué factores han sido más relevantes en el desarrollo del movimiento, y en
particular cuáles han sido determinantes en el cambio del comunitarismo al
nacionalismo. En definitiva, queremos testear nuestras hipótesis comparando nuestras
variables en distintos momentos históricos, analizando de qué modo influyen en un
determinado momento en las estructuras de movilización y en los marcos interpretativos
del movimiento.

Para ello, en primer lugar queremos observar a las organizaciones mapuche y los
puntos de inflexión que ocurren el movimiento. Suponemos un vínculo entre las
características de estas inflexiones y el periodo que abren y lo procesos estructurales y
las oportunidades políticas en los que se enmarca. Para acercarnos a esos vínculos nos
proponemos sincronizar los hechos, mediante la elaboración de una sencilla pero
exhaustiva matriz de acontecimientos y tiempo que ubique en un mismo periodo hecho
relevantes tanto en el movimiento como en los procesos estructurales y oportunidades
políticas. Enseguida nos interesa buscar intersecciones políticas yuxtaponiendo
fenómenos. Junto con observar procesos directamente vinculados, son de interés
también la confluencia de los procesos coyunturales. Es decir dos o más procesos
coyunturales independientes que al confluir aumentan el caudal de impacto de un
tercero.

Para el caso mapuche interpretamos que la minorización de la población mapuche

en su propio territorio, condiciona de manera determinante el surgimiento y desarrollo
del movimiento. Si en un contexto de mayoría demográfica en su propio territorio una
minoría nacional tenderá a reivindicar sus derechos colectivos en términos de
autonomía territorial política, en un contexto de minorización las demandas tenderán
por el contrario a tomar un carácter comunitarista, es decir, en su formulación más
política, de autonomía personal. En ese contexto el movimiento mapuche nace como un
movimiento comunitarista, perdiéndose poco a poco la noción de un territorio propio.

25
Es cierto que en los años 1930 surgirán planteamientos de autonomía territorial, e
incluso la intensión de formar partidos propios, pero finalmente no prosperarán. Estas
estrategias nacionales latentes en el movimiento fueron dejadas de lado por las
organizaciones dado la fuerza de la dependencia de la trayectoria que rige el
condicionamiento histórico en que actúa el movimiento. Estrategias más nacionales
fueron subsumidas por el indigenismo en los 40’ o la lucha de clases a fines de los 50’.

Si bien el golpe de Estado de 1973 es una ruptura global, cuando el movimiento

mapuche se reactiva hacia 1978 lo hace a partir de las mismas opciones comunitaristas
que tenía antes. Es a fines de los ochenta cuando parte del discurso comienza a variar y
en los inicios de los 90’ cuando se produce la intersección de una serie de factores
estructurales y coyunturales que permiten el desarrollo de «masa crítica» suficiente que
le permiten al movimiento surgiendo el horizonte nacionalista. Así aquellas estrategias
latentes que habían sólo despuntado brevemente en décadas anteriores se desencadenan
a partir de este periodo, pero lo harán parcialmente.

Estrategia de análisis

Unidad de análisis

En primer lugar, definimos como nuestra unidad de análisis al movimiento mapuche.

Concebimos al movimiento mapuche como un espacio multiorganizativo donde actúan
e interactúan un conjunto de organizaciones mapuche, las que buscan –en alianza o por
separado, mediante estrategias convencionales o no–, conquistar derechos y formular
reivindicaciones y demandas comunes para el conjunto del pueblo mapuche ante el
Estado. El movimiento mapuche no es una estructura, ni jerárquica ni fija.

Nuestro estudio se centra en aquellas organizaciones que tienen un mayor

protagonismo político, es decir, aquellas que marcan la agenda en el movimiento. Son
las que impulsan acciones de modo recurrente y cuyos actos tienen mayor resonancia, lo
que redunda en una mayor presencia en los medios de comunicación. Asimismo son
estas organizaciones las que logran una mayor interlocución con el Estado o bien
canalizan las alianzas políticas con sectores chilenos. Un lugar importante tiene el

26
Comité Exterior Mapuche, organización fundada en Londres por mapuche exiliados a
fines de los setenta y que tuvo un importante papel en la década del ochenta.

Marco territorial

El Wallmapu independiente está constituido por la actual Región de la Araucanía

más ocho comunas adyacentes al norte correspondiente a la Región del Biobío: Lebu,
Los Alamos, Cañete, Kontulmo, Tirua, Mulchen, Kilako y Santa Bárbara); y tres
comunas adyacentes al sur correspondiente a la actual región de los Ríos: Mariküga,
Lanko y Pagipülli. Esta área, con más de 45.000 km2, constituye en toda su extensión la
parte medular del País Mapuche, que se mantuvo independiente hasta su ocupación
militar por Chile, realizada entre 1861 y 1883. Por su parte, el Wallmapu extenso abarca
el Wallmapu independiente pero se extiende al sur al Willimapu y Chillwe, abarcando
íntegramente la Región de los Lagos.

Datos y fuentes

Para el estudio de las estructuras de movilización y marcos interpretativos hemos

utilizado los documentos producidos por las organizaciones. Entre otros: declaraciones
y comunicados públicos, actas de asambleas, reuniones y congresos; documentos
programáticos; boletines y publicaciones propios; petitorios de demandas y
reivindicaciones, cartas públicas o dirigidas a las autoridades; escritos públicos de los
dirigentes y líderes. Intervención de los parlamentarios mapuche; páginas web
mapuche. Relevante ha sido la obtención de una abundante documentación en los
archivos de IWGIA (International Work Group for Indigenous Affairs) en Copenhague.
En total, la documentación suma unas 1.200 fotocopias, la mayoría correspondientes a
resoluciones de congresos y asambleas, declaraciones y boletines del periodo 1973-
1990.

Para el periodo central de nuestro análisis hemos contado también con cinco
entrevistados: Gustavo Quilaqueo y Rodrigo Marilaf, militantes de Wallmapuwen;
Enrique Antileo y Felipe Curivil, ex miembros de la organización Meli Wixan Mapu,

27
organización de la diáspora localizada en Santiago, la capital chilena, y actualmente
miembros de la Comunidad de Historia Mapuche; y José Millalen, actual concejal en la
Comuna de Galvarino y activo miembro de la Organización Territorial de Galvarino.

Hemos hecho uso del archivo de prensa del Diario Austral de Temuko, fruto del
trabajo de tesina que abarca de 1988 al 2000. Con internet hemos accedido a la prensa
después de 2000. En particular el periódico mapuche electrónico Azkintuwe, y varios
centros mapuche de información.

Para los datos sobre las condiciones estructurales hemos utilizado los censos de
población. Se destaca el censo de 1907, el primero en que se contabiliza separadamente
a la población mapuche, y que es contemporáneo al surgimiento del movimiento.
Posteriormente sólo en 1992 se vuelve a realizar un censo de población mapuche, que se
repite en el Censo del 2002.

La encuesta de mayor utilidad es la de Caracterización Socioeconómica Nacional

(Casen). Desde 1996 de modo piloto se consulta por la condición étnica del encuestado.
Desde el 2000 la pregunta se hace oficial. También existen encuestas de opinión
respecto a la cuestión mapuche, algunas orientadas exclusivamente a la población
mapuche. Algunas de ellas han consultado interesantes aspectos respecto a opinión
política, situación de la lengua y grados de identidad nacional. Existen además informes
locales, regionales, nacionales e internacionales sobre las condiciones sociales y
económicas de la población mapuche. También hay una vasta literatura con estudios
específicos sobre la situación socioeconómica de las comunidades rurales.

Para los datos sobre oportunidades o constricciones políticas estatonacionales,

hemos utilizado leyes y proyectos de ley, decretos y decretos con fuerza de ley; actas
parlamentarias de debates en comisiones o sesiones plenas; documentos de acuerdo con
gobernantes o candidatos presidenciales; resultados electorales; aplicación de leyes
represivas, querellas patrocinadas por el gobierno, partes policiales sobre
manifestaciones y detenciones, sentencias judiciales, informes de derechos humanos de
organismos locales e internacionales.

Para las oportunidades políticas internacionales hemos utilizado, resoluciones de

las Cumbres Indígenas realizadas en el continente americano, y resoluciones de la ONU

28
sobre las cuestiones indígenas; Instrumentos jurídicos internacionales sobre los
derechos indígenas, en particular el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de la
ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas; y las declaraciones de la Red por los
derechos colectivos de los pueblos.

División de la tesis

Nuestro trabajo se divide en ocho capítulos. En el Capítulo I: Marco Teórico, ofrecemos

las perspectivas teóricas y el repertorio conceptual que guía nuestro trabajo. Entre estos
comunitarismo y nacionalismo.

En el Capítulo II: Antecedentes históricos, describimos las transformaciones, sobre todo

geopolíticas, experimentadas por el pueblo mapuche entre el siglo XVI y XIX.

En el Capítulo III: La Cuestión mapuche, describimos el proceso por el cual el Estado

chileno anexa el País Mapuche independiente, y se produce la minorización del pueblo
mapuche en su propio territorio.

En el Capítulo IV: El Movimiento mapuche, describimos la trayectoria del movimiento

mapuche desde su surgimiento en 1910 hasta el término de la dictadura en 1990.

En el Capítulo V: Condiciones estructurales nacionales y sociales describimos un

conjunto de variables que operan en el cambio experimenta el movimiento mapuche. En
las primeras el territorio y la población, la lengua, la filiación y una memoria de
independencia reciente. En las segundas observamos la integración social, la inserción
económica, la participación política y el acceso a los medios de comunicación.

En el Capítulo VI: Oportunidades políticas estatonacionales e internacionales

describimos y analizamos las oportunidades y constricciones que se le presenta al
movimiento mapuche a partir de los 90.

En el Capítulo VII: Organizaciones, repertorio de acciones y recursos simbólico

mapuche, describimos el tipo de organizaciones que actúan en el movimiento mapuche
a partir delos 90, así como el tipo de repertorio de acciones. Se describen también los

29
recursos simbólicos a disposición del movimiento mapuche, entre ellos la lengua, y los
símbolos producidos como la wenufoye, la bandera nacional y el concepto Wallmapu
para designar en mapuzugun al País Mapuche.

En el Capítulo VIII: Marcos interpretativos comunitarista y nacionalista: Un análisis

comparado, analizamos las principales propuestas mapuche a partir de 1990, resaltando
su carácter territorialista o comunitarista y las limitaciones de unas y otras.
Finalmente están las conclusiones donde ofrecemos los principales hallazgos de este
estudio.

30
 Capítulo I

Marco Teórico

En este capítulo ofrecemos las perspectivas teóricas y conceptuales en la que

enmarcamos nuestra investigación. En primer lugar, delimitamos el origen de la
cuestión nacional como un fenómeno moderno, analizando los procesos de expansión
del Estado nación y la formación de clivajes, entre los cuales se encuentra el territorial.
Fijamos nuestra definición de nacionalismo, caracterizándola como una estrategia
política territorialista, diferenciándola del comunitarismo que pone el acento en la
comunidad nacional sin base territorial. Se trata, como veremos, de un viejo debate
entre autonomía personal y autonomía territorial ya presente a principios el siglo XX, en
particular dentro de las corrientes marxistas, pero que continua vigente, con otros
conceptos, en las sociedades multiculturales actuales. Ello se cristaliza en la existencia
de movimientos con estrategias comunitaristas mientras que otros desarrollan
estrategias territorialistas, en este último caso impulsadas por movimientos de
emancipación nacional.

Para comprender el surgimiento de este tipo de movimientos, definimos y describimos

los factores estructurales nacionales y sociales y las oportunidades políticas tanto
estatonacionales como internacionales, que los incentivan.

Estos factores inciden tanto el surgimiento pero también en su desarrollo. Es decir en

sus estrategias organizativas y de movilización, así como en sus marcos interpretativos
y simbólicos por medios de los cuales un movimiento nacional «construye» la nación,
más que ser la expresión de la misma.

31
1.1. — LA CUESTIÓN NACIONAL

La cuestión nacional no se plantea porque existan naciones, sino porque existen

reivindicaciones y movimientos nacionales. La diversidad lingüística o cultural dentro
de un Estado no es como tal un problema político; solo lo llega a ser cuando, en base a
este tipo de diferencias, emergen grupos y organizaciones que reivindican para una
determinada comunidad derechos o un estatuto particular. El surgimiento de
movimientos nacionales que reivindican el autogobierno, ya sea bajo una forma de
autonomía territorial política o bien bajo la forma de Estado soberano, marca el paso al
nacionalismo. Más que propiamente cultural o lingüístico, el hecho nacional es la
politización de determinados elementos culturales o lingüísticos.

Desde el punto de vista del grupo nacional concernido, o de quienes plantean una
reivindicación de autogobierno, se trata sobre todo de un problema entre el grupo
nacional y el Estado. Desde el punto de vista estatal y de quienes asumen y defienden el
marco estatonacional existente, la cuestión nacional se plantea como un problema
interno, de unidad y cohesión del Estado nación. Es, en última instancia, un problema
de gestión de minorías, por lo que se habla más corrientemente de minorías nacionales y
de cuestión de las nacionalidades que de cuestión nacional. El nacionalismo, como
doctrina política, aboga por la congruencia entre Estado y nación.19 Por lo tanto, hay un
choque entre los que van desde el Estado a la nación y los que van desde la nación al
Estado.

La diversidad cultural y lingüística es un fenómeno social universal. La interacción y

mezcla de grupos humanos distintos, coexistiendo la mayoría de las veces en un mismo
espacio, es un hecho social histórico y recurrente. Antiguamente esta diferencia no
constituía una fuente de conflicto ni fundamentaba la oposición de intereses
«nacionales». Las conquistas no tenían por objetivo homogeneizar a la población ni
asimilarla en la lengua del imperio. Los propósitos eran menos refinados: expandir el
poder político por lealtad o la fuerza, acumular riqueza. Las medidas adoptadas y la
instalación de algunas instituciones no alteraban al grupo en tanto comunidad lingüística
o lo hacían muy lentamente.

19
E. A. Gellner (1983), Naciones y nacionalismo, Madrid, 1988.

32
La diferencia de lengua y cultura como fuente de movilización política aparece con el
proceso de edificación de los Estados modernos, iniciado a partir del siglo XVI con el
desarrollo del Estado absolutista en Francia, España e Inglaterra, 20 y llevado a su
plenitud a partir de la Revolución francesa en sus formas correspondientes al modelo de
Estado nación: una formación estatal soberana, con poder político centralizado y una
administración territorial normalizada, un sistema jurídico único, un espacio económico
también unificado y una lengua, necesariamente escrita, común al conjunto de la
población. Esta lengua es la lengua del Estado y la administración, de la escuela y de los
medios de comunicación de masas –que a lo largo del siglo XIX y hasta el desarrollo de
la radio después de la Primera Guerra Mundial, se reducen a la prensa escrita.

Cada uno de los procesos unificadores que operan en la construcción del Estado nación
21
provoca resistencias, conflictos e incluso quiebres. Con el desarrollo de la
escolarización, la cuestión de la lengua de enseñanza, y de la lengua en general, aparece
como problema político. De todos los clivajes susceptibles de ser articulados con el
principio territorial, es el clivaje lingüístico, solo o asociado con el religioso, que
constituye la base de los movimientos nacionales que nacen a lo largo del siglo XIX en
los imperios austrohúngaro, ruso y otomano.

Este tipo de movimientos, que vinculan la nación a una lengua no solo común sino
«propia», se refuerza y extiende a otras latitudes durante el siglo XX. En Asia, el
principio de correspondencia entre formación estatal y lengua propia fue asumido tanto
en la edificación del Estado nación como por las minorías que se oponen a él. En África
subsahariana, por el contrario, el Estado nación se construirá con la lengua del
colonizador,22 al igual que en el continente americano, en donde incluso será obra de los
colonos y sus descendientes.23

20
P. Anderson (1974), El Estado absolutista, Madrid, 1987.
21
J. Breuilly (1985), Nacionalismo y Estado, Barcelona, 1990.
22
D. Barbosa da Silva (2011), «Política lingüística en África», in: Estudios de Asia y África, México,
2011, vol. XLVI, nº 1.
23
A. Ávila (2008), «Las revoluciones hispanoamericanas vistas desde el siglo XXI», in: HIb: Revista
de Historia Iberoamericana, Madrid, 2008, vol. 1, nº 1.

33
1.1.1. - Nación y nacionalismo

Básicamente, existen dos formas de entender el nacionalismo. La primera, el enfoque

expresivista (o expresivo), concibe el nacionalismo como un derivado de la nación, la
expresión política de una nación preexistente.24 La segunda, el enfoque constructivista
(o constructivismo), considera, por el contrario, que la nación «constituye el producto,
siempre dinámico e inacabado, de un proceso complejo de construcción política y social
que tiene lugar, bajo el impulso del nacionalismo, en determinados contextos culturales,
económicos y políticos».25

Nuestro trabajo se sitúa en esta segunda perspectiva, centrándose en el estudio de los

movimientos nacionales y de emancipación nacional. Definiremos como movimiento de
emancipación nacional aquel que reivindica el autogobierno para una población
determinada que él define como nación, en un territorio particular considerado como el
país propio. Para nosotros no se trata de determinar si existe o no una nación mapuche,
ni de validar o no la pertinencia de los criterios que puedan ser utilizados para definirla,
sino que de ocuparnos, a partir del momento que se manifiestan, de los actores políticos
y otros que la reivindican, del proceso histórico de su aparición y de su desarrollo como
movimiento nacional.

Desde esta perspectiva, la nación, es decir la delimitación o perímetro de la comunidad

nacional, corresponde tanto a la consciencia colectiva desarrollada históricamente por el
grupo como a la concepción que cada movimiento nacional elabora para su caso
particular. Son los movimientos nacionales quienes crean la nación, definiendo sus
contornos y fundamentos. Cada movimiento nacional es específico; cada uno construye
por lo tanto su propia legitimidad y, en cierta manera, su propia teoría de la nación. Por
ello, un debate sobre lo que es la nación para tratar de entender lo que es el
nacionalismo no tiene, desde nuestro punto de vista, mayor sentido.

Es necesario aquí establecer una diferencia entre los movimientos de emancipación

nacional y los movimientos de descolonización o anticoloniales.

24
Ver, por ejemplo, C. Geertz (1973), La interpretación de las culturas, Barcelona, 2003; y P. van der
Berghe (1978), «Race and ethnicity», in: Ethnic and Racial Studies, London, 1978, vol. 1, nº 4.
25
A. D. Smith (1971), Theories of nationalism, New York, 1971.

34
Un movimiento de emancipación nacional define a la nación en función de criterios, en
particular la lengua, que a menudo tienen poco o nada que ver con las fronteras políticas
administrativas existentes. Estos criterios son, por lo demás, definidos por el propio
grupo, como en los casos vasco, catalán o gallego.

Un movimiento de descolonización, por su parte, define la nación únicamente en

función del marco territorial heredado de la colonización. Podemos distinguir dos tipos:
aquellos impulsados por la población colonizadora, como ocurrió en el imperio español
en América, por un lado,26 y aquellos impulsados por la población colonizada, como la
mayoría de los movimientos africanos de liberación, por otro.27

1.1.2. - Contribuciones al campo de estudio

Queremos enfocar el caso mapuche como una cuestión nacional y no como un problema
de minoría indígena o étnica en el seno de un Estado nación. Al abordar el estudio en
términos de comunitarismo y nacionalismo le damos una mayor proyección para tratar
otros casos y eventualmente ofrecer un mayor poder explicativo. Cuestión que se
reduce, por ejemplo, con el concepto «movimiento indígena», no aplicable donde no
existen supuestos «indígenas» y si minorías nacionales o nacionalidades. De este modo
nuestro enfoque se confronta con aquellos que tienden a categorizar al pueblo mapuche
(y por ende a otros pueblos en el concierto latinoamericano) sólo como «indígenas», es
decir como poseedores de propiedades particulares que hace que sus demandas y
reivindicaciones no sean asimilables a las demandas nacionales de otros contextos.28

El problema para la ciencia política no es caracterizar a priori si tal o cual agrupación

humana es una nación o no, si los mapuche deberían compararse con los irlandeses o
más bien con la pequeña población kawaskar del extremo sur de Chile, con quien
comparte la situación colonial. El punto es que desde el seno del movimiento mapuche

26
A. Ávila (2008), «Las revoluciones hispanoamericanas vistas desde el siglo XXI», in: HIb: Revista
de Historia Iberoamericana, Madrid, 2008, vol. 1, nº 1.
27
H. Kohn & W. Sokolsky (1965), El nacionalismo Africano en el siglo XX, Buenos Aires, 1968.
28
Cf. J. Bengoa (1997), «Los derechos de los pueblos indígenas», in: Liwen, Temuko, junio 1997, nº
4; A. Saavedra (2002), Los mapuche en la sociedad chilena actual, Santiago de Chile, 2002; V. Toledo
Llancaqueo (2005), «Políticas indígenas y derechos territoriales en América Latina», in: P. Dávalos
(comp.), Pueblos indígenas, Estado y democracia, Buenos Aires, 2005.

35
se plantean discursos y estrategias políticas en claves nacionalistas que no son visibles
en el caso kawaskar, y esos planteamientos son más asimilables a luchas de
emancipación nacional, aun cuando estos coexistan con estrategias comunitaristas. La
tarea del politólogo o cualquier otro cientista interesado en la política es investigar
cómo se ha operado el fenómeno y qué factores pueden explicarlo, antes que decir de
entrada, por hábito o resistencia intelectual, que no se está ante una cuestión nacional
sino indígena, sin darse a la tarea de definir la una o la otra perspectiva.

1.1.3. - Expansión del Estado-nación

El proceso de expansión del Estado nación implica la integración territorial y nacional.29

Por un lado la incorporación de nuevos territorios a su jurisdicción y administración
obliga a la creación de nuevas unidades territoriales, dotándolas de estructuras políticas
y administrativas. La forma política y administrativa que adquiera el territorio integrado
dependerá de la configuración del Estado. En algunos casos éste reconoce y mantiene
estructuras políticas locales ya existentes, que las adapta a su propio modelo
institucional. En otros desmantela las estructuras políticas locales e impone sus propias
instituciones, normas y cuerpos burocráticos. Al mismo tiempo, el nuevo territorio es
integrado a unas determinadas estructuras económicas y la población insertada en
nuevas relaciones de producción. El tipo de desarrollo económico dependerá del tipo de
economía en la cual es integrada la nueva región. Por otra parte, las relaciones de
producción dependerán del tipo de actividades económicas que haya poseído la región
antes de ser integrada y las nuevas condiciones que haya producido la conquista del
país.

Por otro lado, la integración nacional del Estado pasa por la homogenización de la
población mediante la extensión de las mismas reglas sobre una población
heterogénea. 30 Ello implica medidas hacia tres esferas interrelacionadas. En primer
lugar, el Estado dota a toda la población de un estatuto de ciudadano reconociendo en
ello derechos individuales, al mismo tiempo que niega cualquier tipo de reconocimiento

29
U. M. Amoretti & N. Bermeo (eds.) (2004), Federalism and Territorial Cleavages, Baltimore,
2004.
30
U. M. Amoretti & N. Bermeo (eds.) (2004), Federalism and Territorial Cleavages, Baltimore,
2004.

36
o derechos colectivos en tanto comunidad diferenciada. En segundo lugar, los derechos
políticos inherentes al estatuto de ciudadano solo pueden ejercerse en la medida que las
personas sepan leer y escribir. Ello implica, en tercer lugar, que la población accede a la
escuela para su alfabetización, lo que permite también una integración social.

1.1.4. - Dominación y explotación nacional

La fuerza de la ocupación física del territorio con nuevas estructuras políticas y

económicas, y la aplicación de nuevas reglas y medidas homogenizadoras sobre una
población heterogénea, produce una dislocación social intensa.31 Ya no se trata de los
cambios lentos de los siglos anteriores, donde los súbditos más o menos se enteraban de
ellos. Esta dislocación da pie a la dominación nacional y en muchos casos a la
explotación nacional.32

La dominación nacional implica que el pueblo dominado ha sido despojado del poder
político para gestionar su vida colectiva. La explotación nacional implica que un pueblo
ha sido despojado materialmente, no controla sus medios de producción. Además la
población dominada es insertada en la estructura social a través de las clases más
explotadas y marginadas. Cuando confluyen la dominación y explotación nacional
podemos hablar de dominación colonial. En este caso pueden coincidir la línea de
división nacional y la de clases. Mientras puede darse la dominación nacional sin la
explotación nacional –el grupo carece de poder político, pero controla los medios de
producción–, esta última va siempre acompañada de la dominación nacional. Para que
un pueblo sea explotado nacionalmente debe ser dominado nacionalmente.

Al no poder determinar su vida colectiva el pueblo dominado es objeto de la

manipulación de sus fronteras nacionales. El Estado logra esto mediante dos políticas
que pueden aplicarse separada o conjuntamente. El Estado dominante puede crear
regiones artificiales, ampliando el territorio y abarcando mayor población, donde el
grupo específico quede minorizado, o bien impulsa el desplazamiento de la población
local y la redistribución de la población mayoritaria por medio de políticas de

31
J. Coakley (ed.) (1992), The social origins of nationalist movements, London, 1992, p. 241.
32
B. Borojov (1905), «Nuestra Plataforma», in: B. Borojov, Nacionalismo y lucha de clases, México,
1979.

37
colonización.33 Este cambio de población en el territorio implica que la población de la
nación dominante se ha hecho con los bienes materiales de la ahora nación dominada.
Puede darse el caso en que una población siga siendo mayoría pero experimenta de
igual forma la dominación y explotación nacional.

Como los cambios se dan en el contexto de dominación nacional, el grupo tiende a ser a
excluido y bloqueado en el acceso a los bienes materiales y culturales en comparación a
la población del grupo dominante, ubicándose socialmente en un estatus inferior. Esta
exclusión es más profunda aun en los casos en que la lengua propia del país conquistado
mantiene su vigencia como medio de comunicación en el momento de la expansión del
Estado. Los miembros que dominan solo la lengua propia se ven imposibilitados de
acceder realmente a los bienes materiales y culturales creados por la nueva situación,
donde las relaciones en todas las esferas se realizan en la lengua de la sociedad
dominante. Ello pese que las nuevas leyes que rigen el país hablan de igualdad y
derechos.

En los casos de los regímenes coloniales la exclusión es abierta. La población

colonizada, por ley, no ocupa los mismos espacios sociales, por ejemplo los servicios de
salud o las escuelas. Asimismo, y sobre todo, los colonizados no tiene derechos
políticos, no pueden elegir a las autoridades y no pueden presentarse a elecciones para
ser electos. Sudáfrica hasta 1994 heredaba esta condición de opresión para la mayoría
de la población negra del país mediante el apartheid establecido en 1948.

1.1.5. - Clivaje nacional y territorial

En los marcos del Estado nación, cuando la exclusión afecta a todo un grupo nacional,
se constituye como un problema de integración nacional. Si la población excluida se
encuentra además significativamente concentrada en un territorio, se constituye en un
problema de integración territorial. Estamos de este modo tanto ante un clivaje nacional
como territorial.

33
J. A. de Obieta Chalbaud (1985), El derecho humano de la autodeterminación de los pueblos,
Madrid, 1985.

38
El término clivaje describe las divisiones fundamentales derivadas de la formación y
expansión del Estado nacional y el proceso de modernización económica. 34 La
descripción más general parte estableciendo dos líneas fundamentales: una territorial y
otra funcional, y a su vez cuatro puntos de conflicto. La división nacional está asociada
a uno de los puntos de la primera línea, en la cual se desarrollan oposiciones
estrictamente locales, asociadas a las reacciones de regiones periféricas, basadas en
algunos casos en minorías lingüísticas o culturales que se ven amenazadas por la
política centralista del Estado. En el otro punto de la línea territorial, se desarrollan los
conflictos al interior de las propias elites estatonacionales del poder central. En la línea
funcional se desarrollan también dos conflictos, en un punto de esta línea estarán
aquellos conflictos asociados al reparto de recursos, productos y beneficios de la
economía. En el otro extremo se encuentran conflictos asociados a concepciones de la
verdad moral o sobre la interpretación de historia, por lo tanto generan tensiones de
carácter ideológico y religioso. 35 Aunque este modelo parte resumiendo la historia
europea, los procesos que describe se ha extendido más allá de Europa, sobre todo en lo
que dice a la formación y desarrollo del Estado nación.36

El concepto clivaje se refiere entonces a una división estructural de la sociedad, que

expresa además una oposición de intereses. Este concepto ha sido fundamentalmente
utilizado para explicar las bases sociales en los orígenes de los partidos, y la forma que
adoptan los sistemas de partidos. Sin embargo, aquí el concepto es tomado de una
manera menos rígida, en la medida que el clivaje puede no cristalizar en partidos, puede
si dar pie a la formación de grupos de intereses y movimientos que reflejan la división
nacional, de clase o religiosa.37

34
S. M. Lipset & S. Rokkan (1967), «Cleavages Structures, Party Systems and Voter Alignments», in:
S. M. Lipset & S. Rokkan (eds.), Party systems and voter alignments, New York, 1967.
35
S. M. Lipset & S. Rokkan (1967), «Cleavages Structures, Party Systems and Voter Alignments», in:
S. M. Lipset & S. Rokkan (eds.), Party systems and voter alignments, New York, 1967.
36
P. J. Taylor & C. Flint (1985), Geografía política, Madrid, 1994.
37
A. Lijphart (1999), Modelos de democracia, Barcelona, 2000.

39
1.2. — DOS CAMINOS ESTRATÉGICOS: COMUNITARISMO Y
NACIONALISMO

Cuando en el seno de una comunidad minoritaria (de base lingüística, confesional,

cultural o étnica) surgen organizaciones que reivindican para ésta un estatuto político
particular dentro del Estado, las opciones estratégicas son básicamente dos: obtención
de un estatuto particular directamente para el grupo como tal, sin considerar una base
territorial, que se ajusta al principio personal; o bien, la obtención de ese estatuto
indirectamente, a través de un estatuto particular para el territorio donde el grupo se
encuentra concentrado y es mayoritario, que se concibe bajo el principio territorial.
Toda solución se enmarcará fundamentalmente en una de estas modalidades, aunque
pueda comportar una, cierta proporción de la otra.

De acuerdo a lo anterior, el tipo de estrategia que se adopte estará fundamentalmente

determinada por la relación entre el grupo nacional y su territorio. En un contexto de
mayoría demográfica en su territorio, una minoría nacional tenderá a reivindicar sus
derechos colectivos en términos de autonomía territorial política; en un contexto de
minorización las demandas tenderán por el contrario a tomar un carácter comunitarista,
es decir, en su formulación más política, de autonomía personal.38

Cuando el objetivo de una minoría nacional es un estatuto particular para la población,

sin base territorial, hablaremos de comunitarismo y de estrategia comunitarista aquella
diseñada o implementada para alcanzarlo.39 Cuando el objetivo es un estatuto particular
para lo que el grupo considera su territorio, hablaremos de territorialismo y de estrategia
territorialista. Cuando la reivindicación de este estatuto particular va acompañada de la
reivindicación del autogobierno en base a una diferenciación que se asume como
«nacional», estamos entonces ante una estrategia nacionalista o de emancipación
nacional.

Un movimiento comunitarista se caracteriza por reivindicar a una comunidad

diferenciada para el cual demanda un estatus particular. Esa colectividad puede ser
lingüística, religiosa, étnica o cultural; el estatus particular implica leyes y normas

38
A. Varshney (2007), «Ethnicity and Ethnic Conflict», in: C. Boix & S. C. Stokes (eds.), The Oxford
Handbook of Comparative Politics, Oxford & New York, 2007.
39
W. Kymlicka (1995), Ciudadanía multicultural, Madrid, 1996.

40
especiales dirigidas a las personas que la propia ley reconoce como miembro del
colectivo. El estatuto particular comprende la existencia de sus propios espacios
sociales garantizados legalmente. El comunitarismo es político cuando aspira a una
representación institucionalizada garantizada por cuotas u órganos de representación
propios.

Por su parte, un movimiento nacional se caracteriza por reivindicar a la nación como

sujeto colectivo, delimitando las propiedades de la misma; reivindicar un territorio
como su país, delimitando sus contornos; reivindicar el autogobierno para ese territorio,
por medio de un Estado o alguna formación estatal; y estar constituido por fuerzas
políticas propias, independientes de las estatonacionales.

El comunitarismo y el nacionalismo pueden tener similares puntos de partida y

compartir muchos combates, pero se distanciaran siempre en el punto de llegada. Tanto
comunitarismo como nacionalismo pueden coincidir en el sujeto colectivo a representar
o emancipar y reivindicar para él su carácter de «nación». Asimismo, en ambos casos
pueden darse la existencia de fuerzas propias. Pero mientras el comunitarismo puede
prescindir de ellas, o en algunos casos existir organizaciones que mantienen un grado de
dependencia de fuerzas estatonacionales, el nacionalismo siempre implica la existencia
de fuerzas políticas propias que impulsan el proyecto nacional del pueblo concernido.
Donde la diferencia es sustantiva es en el punto de llegada. Mientras el nacionalismo
sostiene el programa de «autogobierno en el territorio propio», el comunitarismo aspira
a la obtención de un órgano que represente a la comunidad, y/o cuotas de poder, en
todos los casos prescindiendo del territorio.

1.2.1. – Nacionalismo y territorialismo

Definimos el nacionalismo como una estrategia política territorialista impulsada por un

movimiento que aspira al autogobierno en su país. A diferencia del comunitarismo, que
se apoya únicamente en el grupo en tanto comunidad diferenciada, el nacionalismo
considera tanto el grupo nacional como su territorio. es por ello que si el comunitarismo
se apoya exclusivamente en el clivaje grupo nacional-Estado, el nacionalismo integra la
contradicción centro-periferia. En este sentido un movimiento nacional es siempre

41
territorialista, 40 su estrategia pasará siempre por autocentrar y materializar la vida
política de la nación reivindicada en el territorio propio. El territorio es la base material
para la existencia del grupo, «la base positiva de toda existencia nacional propia».41

Los movimientos nacionales son por definición territorialistas, pero no solamente. Al

definir al grupo nacional en función de otros criterios que el territorio, como es la
lengua o la filiación, incluso la religión, los movimientos nacionales combinan de cierta
forma territorialismo y comunitarismo. Cuanto más peso tiene el componente
territorialista, más incluyente y abierta es la concepción de la nación que desarrolla el
movimiento nacional; por el contrario, cuanto más influyentes son las posturas
comunitaristas, más excluyente y cerrada es ésta.

El territorialismo como objetivo político y la estrategia territorialista no son exclusivos

del nacionalismo, pero en los objetivos de la estrategia nacional siempre es
imprescindible una base territorial, ya que una existencia nacional solo es posible en la
medida que el grupo concernido alcanza el autogobierno en su propio territorio. Hay
estrategias territorialistas que pueden prescindir de un contenido nacional y por tanto
carecer de aspiraciones nacionales. Es el caso del regionalismo. Este es territorialista,
pero no apela a lo nacional. Un movimiento regionalista puede exigir la creación de una
región particular o la instalación de instituciones autónomas de gobierno regional, pero
no concibe a la región como un espacio nacional propio. El regionalismo se concibe
como una parte de un todo y se explica como subconjunto del segundo. El nacionalismo
es más autoreferencial. No se concibe como una parte, sino como un todo. Por ejemplo,
para los nacionalistas catalanes, la identidad catalana no es una subparte de la
española/castellana, sino que está al mismo nivel. Para un regionalista, su identidad
regional es un «versión» de una identidad más «fuerte», más «central», más
«importante». En los marcos de un Estado donde se expresan tanto comunidades con
reivindicaciones nacionales como regionales la diferencia sustancial puede constituirla
la lengua. Mientras la lengua propia aumenta la particularidad, la lengua común la
atenúa. Una región con lengua propia es distinta a una región con la lengua común del
Estado. Los modelos políticos son los mismos, pero se diferencian en la base nacional,
que en este caso la otorga la lengua.

40
Cf. J. Etherington (2003), Nationalism, national identity and territory, Barcelona, junio 2003.
41
B. Borojov (1906), «Nuestra plataforma», in: B. Borojov, Nacionalismo y lucha de clases, México,
1979, p. 88.

42
El territorialismo siempre va asociado, en los planos político e institucional, a la
existencia de lo que llamaremos una «formación estatal», es decir una estructura que,
sin tener necesariamente todos los atributos de un Estado soberano, dispone de órganos
políticos propios de autogobierno y para la administración del territorio.

Cuando entran en la definición de la comunidad nacional elementos otros que el

territorio, como pueden ser la lengua, la filiación o la cultura, se produce un doble
desfase entre territorio y grupo nacional: por un lado no todo el grupo nacional está en
el territorio propio, y por otro, el territorio propio no está poblado únicamente por el
grupo nacional.

Es por ello que el territorialismo nunca abarca a la totalidad de la comunidad nacional

cuando ésta es definida por un elemento otro que el territorio. En una situación de gran
dispersión es probable que la mayoría de la población esté fuera del territorio propio,
aun siendo mayoritaria en el mismo.

1.2.2. - Comunitarismo y multiculturalismo

El concepto comunitarismo surgió al interior de la filosofía política a partir de la obra de

Michael Sandel, Liberalism and the limits of Justice (1982). 42 Apareció como una
respuesta crítica al liberalismo y en particular a la obra de John Rawls, A Theory of
Justice (1971). 43 Los comunitaristas 44 sitúan los valores políticos (justicia, derecho,
libertad) en contextos sociales particulares, remarcando el papel de la comunidad en la
tarea de definir y formar a los individuos. Los comunitaristas sostienen, a diferencia del
universalismo liberal, que el reconocimiento pleno del individuo exige no solo la
protección de sus derechos básicos, universalmente reconocidos, sino también el
reconocimiento de las necesidades particulares de los individuos en tanto miembros de
grupos culturales específicos, sobre todo de aquellos que conforman minorías culturales
en desventaja.

42
M. J. Sandel (1982), Liberalism and the limits of justice, Cambridge, 1982.
43
J. Rawls (1971), Teoría de la Justicia, México, 1979.
44
Entre los comunitaristas que aparecen en escena en los 80 destacan: Robert Bellah, Charles Taylor,
Michael Sandel, Michael Walzer y Amitai Etzioni.

43
El comunitarismo surge cuando el neoliberalismo –y sus valores en torno al
individualismo– se hacen hegemónicos con las políticas de los gobiernos de Margaret
Thatcher en el Reino Unido (1979-1990) y Ronald Reagan en EEUU (1981-1989). Esto
contribuyó a reforzar al comunitarismo en su origen como una perspectiva progresista,
sobre todo en un contexto en que el marxismo comienza a debilitarse. En este mismo
momento, surgen los nuevos movimientos sociales que generaron agudos debates
respecto a la naturaleza de la diversidad cultural, sus implicancias en la vida política de
los Estados, y su gestión en unidades más amplias.45

En sus primeros años el debate entre comunitaristas y liberales –que se da sobre todo en
el mundo anglosajón– giró en cuestiones propias de la filosofía política: la naturaleza
del yo, las relaciones entre el individuo y la sociedad, la sociedad y el Estado, identidad
personal e identidad colectiva, los fundamentos de la moralidad, entre otros. Solo
posteriormente se centró en los problemas concretos que la gestión de la diversidad
tenía para la vida política.46

El punto de inflexión en el debate lo constituyó la obra Liberalism, Community and

Culture (1989) del filósofo canadiense Will Kymlicka. 47 El mérito de Kymlicka fue
abandonar las abstracciones acerca de la comunidad y la cultura, para analizar las
situaciones culturales y políticas concretas de los pueblos indígenas de Canadá en
relación con el Estado. A la obra de Kymlicka le siguió El multiculturalismo y la
«política del reconocimiento» (1992), del también canadiense Charles Taylor.48

Ambos autores son dos de los intelectuales más influyentes del paradigma del
multiculturalismo, el que surgió al calor de la crítica comunitarista al liberalismo. Sin
embargo, en ambos casos no se trata de «comunitaristas puros». Para ambos el
reconocimiento de la diversidad cultural debe darse dentro de los marcos de los

45
La confluencia entre debates y procesos políticos puede ejemplificarse con el hecho que el mismo
año que Sandel publica su obra mencionada, se crea en Ginebra, a instancias de la Subcomisión de
Derechos Humanos de la ONU, el Grupo de Trabajo Sobre Pueblos Indígenas. El objetivo de este grupo
fue la elaboración de una Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas,
constituyéndose en el principal espacio de deliberación y difusión de una doctrina internacional respecto
de los derechos de los denominados pueblos indígenas, en particular de la autodeterminación. Debate que
influenciaría a prácticamente a todos los movimientos en el continente americano. Esta declaración fue
finalmente aprobada en 2007.
46
I. M. Young (1996), «Teoría política», in: R. E. Goodin & H.-D. Klingemann (eds.) (1996), Nuevo
manual de ciencia política, Madrid, 2001.
47
W. Kymlicka (1989), Liberalism, community, and culture, Oxford [UK] & New York, 1989.
48
Ch. Taylor (1992), El multiculturalismo y la «política del reconocimiento», Madrid, 2003.

44
principios liberales. Es más, sostienen que ello no solo es posible, sino que la única
forma de sostener la igualdad y libertad de los individuos. Recalcan que la dignidad
humana y el respeto a los derechos humanos son criterios básicos para cualquier tipo de
reconocimiento.

Kymlicka propone una ciudadanía multicultural, para responder a las demandas de las
minorías nacionales y étnicas. Taylor sostiene la necesidad que el reconocimiento a
grupos culturales significa también fomentar esas particularidades. De este modo, las
líneas argumentativas de los comunitaristas han servido para sustentar las denominadas
políticas multiculturales.

Sin embargo, el multiculturalismo ha sido objeto de críticas. Estas han provenido de

autores de distintas posturas ideológicas y disciplinas académicas, y han tocado flancos
distintos de este paradigma. Brian Barry, por ejemplo, se interroga si los
reconocimientos que postula el multiculturalismo no son un recurso para escamotear
derechos. Y si los reconocimientos no son en realidad una distracción para ocultar la
verdadera fuente de las injusticia.49 Asimismo critica a los comunitaristas por tender a
utilizar casos particulares como de los nativos americanos y (quizás) a los amish como
trampolín de reivindicaciones más amplias acerca de los derechos de los grupos, y a
juntar a los nativos americanos con las mujeres, los miembros de minorías raciales, los
discapacitados como grupos con exigencias legítimas de tratamiento especial en tanto
grupo. Ello genera un apoyo completamente injustificado a favor de reivindicaciones
que por sí mismas no superarían el mínimo análisis.50

Giovanni Sartori, uno de los principales investigadores de la democracia y los sistemas

políticos sostiene que el multiculturalismo puede reducir el pluralismo político. Critica
el carácter desintegrador del multiculturalismo que fomenta la diversidad hasta el
infinito. La política de reconocimiento no sólo transforma en reales unas identidades
potenciales, sino que se dedica también a aislarlas como en un gueto y a encerrarlas en
sí mismas. De esta manera se arruina la comunidad pluralista.51

49
B. Barry (2001), Culture and equality, Cambridge [Mass.], 2001.
50
B. Barry (1996), «Teoría política», in: R. E. Goodin & H.-D. Klingemann (eds.) (1996), Nuevo
manual de ciencia política, Madrid, 2001.
51
G. Sartori (2000), La sociedad multiétnica, Madrid, 2001.

45
Desde una arena distinta, existe una corriente que critica cierta forma de políticas
multiculturales, que se desentiende de las desigualdades sociales y económicas que
genera el sistema neoliberal. Esta corriente denomina justamente a este tipo de
multiculturalismo como multiculturalismo neoliberal. Uno de los principales
exponentes es Charles R. Hale, quien sostiene que las políticas multiculturales y de
reconocimiento, sobre todo para el caso de los pueblos indígenas, son aplicadas para
escabullir los problemas estructurales que genera el modelo neoliberal.52

Lo anterior se enlaza con el debate que relaciona o confronta el reconocimiento de la

diferencia con la igualdad social. El problema central de este debate es si se debe
redistribuir los bienes económicos y materiales de la sociedad sobre la base de las
necesidades culturales o socioeconómicas. Nancy Fraser y Axel Honneth sostienen la
necesidad de desarrollar una teoría crítica del reconocimiento, que defienda únicamente
aquellas versiones de la política cultural de la diferencia que pueden combinarse
coherentemente con la política social de la igualdad.53

Nuestra crítica radica en que el término «multiculturalismo» es un concepto que abarca

un número indefinido de fenómenos socioculturales y políticos relacionados con la
diversidad cultural. En la práctica política, tal como critica Barry, ello lleva a juntar
todo tipo de reivindicación, en circunstancias que tanto la situación de un determinado
grupo obedece a una naturaleza diferente respecto de otro. 54 Efectivamente el juntar
toda reivindicación de grupos diferenciados, ha llevado también a desdibujar las
reivindicaciones nacionales. Esto hace que muchas veces se interprete la cuestión
nacional con la óptica de la cuestión de minorías en sentido extenso. Es decir
incluyendo también a minorías sociales. En esta perspectiva, «indígena» es una
categoría social, igual que las otras minorías sociales que merecen un trato particular.
En la práctica, indígena se ha convertido en una versión moderna y políticamente
correcta de la categoría colonial de indio.55

52
Ch. Hale (2002), «Does multiculturalism menace?», in: Journal of Latin American Studies, London,
August 2002, vol. 34, nº 3.
53
N. Fraser & A. Honneth (2003), Redistribución or Reconognition?, London & New York, 2003.
54
B. Barry (1996), «Teoría política», in: R. E. Goodin & H.-D. Klingemann (eds.) (1996), Nuevo
manual de ciencia política, Madrid, 2001.
55
G. Bonfil Batalla (1972), «El concepto de indio en América», in: Anales de Antropología, México,
1972, vol. IX.

46
1.3. — UN NUEVO VIEJO DEBATE: AUTONOMÍA PERSONAL O AUTONOMÍA
TERRITORIAL

Si bien el concepto comunitarismo es de formulación reciente, la perspectiva que le

subyace ya estaba presente en modelos de gestión de minorías nacionales propuestos a
comienzos del siglo XX. Se trata de la autonomía personal, imaginada como forma de
solucionar los conflictos de nacionalidades en el seno de los imperios multinacionales
europeos, en particular el austrohúngaro. En este contexto el comunitarismo, en su
versión de autonomía personal, se opone no al liberalismo sino al territorialismo.

Más que en cualquier otra corriente política, este debate se dio en el seno de los partidos
socialdemócratas europeos, sobre todo en el austriaco y el ruso.

1.3.1. - El debate marxista

El debate sobre la cuestión nacional que se abre en los últimos años del siglo XIX y se
prolonga hasta la Primera Guerra Mundial, dio lugar a una importante literatura en torno
a las estrategias de autonomía personal cultural o autonomía territorial política
propuestas para enfrentar y solucionar los conflictos nacionales. Para los socialistas
austriacos y rusos en particular, la cuestión nacional no será solamente un importante
problema de estrategia –oponerse, aprovechar, contener o canalizar la fuerza de las
reivindicaciones nacionales– sino que de programa político, es decir qué tipo de
soluciones se proponen o se aplicarán en su momento al problema de la cohabitación de
distintas nacionalidades dentro de un Estado multinacional. Es el caso también para los
grupos marxistas existentes en las nacionalidades dominadas y países coloniales, que se
sitúan por su parte en una perspectiva de emancipación nacional y no de gestión de
minorías.

Hasta la Primera Guerra Mundial, dos estrategias se enfrentan. La primera, basada en el

principio personal, es la de autonomía personal –que nosotros consideramos una
variedad de comunitarismo político– y que con menos precisión se suele llamar de
autonomía cultural. Sus más destacados teóricos son los socialistas austriacos Karl
Renner y Otto Bauer, que imaginan para Austria-Hungría un sistema basado en

47
comunidades nacionales políticamente organizadas y autónomas pero sin base
territorial, las que, como tales, serían elementos constitutivos del Estado.

Jurista de formación, Renner tiene por objetivo elaborar un sistema político susceptible
de resolver los conflictos nacionales del imperio austrohúngaro. Sus primeros escritos al
respecto datan de 1897, exponiendo sus ideas de una manera acabada y sistemática en
1899 en su texto «Estado y nación: Acerca de la cuestión austriaca de las
nacionalidades».56 Bauer, por su parte, publica en 1906 su voluminosa obra La cuestión
de las nacionalidades y la socialdemocracia,57 libro en que, junto con un documentado
estudio teórico e histórico sobre la nación, propone, al igual que Renner, una fórmula de
organización del imperio en base a la autonomía personal.

Esta obra ocupará un lugar central en el debate marxista sobre la cuestión nacional. Se
puede decir que, hasta la Primera Guerra Mundial, toda la discusión sobre el problema
estará articulada en torno al libro de Bauer. En un primer tiempo ésta se centrará en la
teoría de la nación, sobre todo con Karl Kautsky, pero rápidamente se desplaza al
terreno más político de la soluciones a aportar a las reivindicaciones de las
nacionalidades en los imperios multinacionales.

A la estrategia comunitarista de autonomía personal se oponen las concepciones basadas

en el principio territorial, o territorialistas, que plantean la solución de la cuestión de las
nacionalidades a través del autogobierno de cada grupo en un territorio en el cual es
mayoritario. Dentro de esta corriente se ubica el sionista marxista Ber Borojov, que
publica en 1905, un año antes que el libro de Bauer, su trabajo «Las bases clasistas de la
cuestión nacional». 58 Borojov redacta el año siguiente «Nuestra Plataforma», el
programa de su partido, en el cual fundamenta teóricamente su opción en favor de la
autonomía territorial política y su crítica de la autonomía personal cultural.59

En Austria, a pesar de la influencia teórica y política de Bauer, el programa adoptado

por el Partido Obrero Socialdemócrata en su congreso de Brno, en 1907, es de corte

56
K. Renner (1899), «Estado y nación», in: La Segunda Internacional y el problema nacional y
colonial, México, 1978.
57
O. Bauer (1906), La cuestión de las nacionalidades y la socialdemocracia, México, 1979.
58
B. Borojov (1905), «Las bases clasistas de la cuestión nacional», in: B. Borojov, Nacionalismo y
lucha de clases, México, 1979.
59
B. Borojov (1906), «Nuestra Plataforma», in: B. Borojov, Nacionalismo y lucha de clases, México,
1979.

48
territorialista. 60 El debate que opone en esa oportunidad partidarios del principio
personal y territorial es particularmente esclarecedor.

Los bolcheviques adoptan igualmente el punto de vista territorial, pero bajo una forma
radical, es decir, la independencia de los pueblos que la deseen o integración en el
nuevo Estado proletario centralizado a venir.61 Esta posición será teorizada primero por
Stalin, en su folleto El marxismo y la cuestión nacional (1913), en el cual intenta
además una definición teórica de la nación.62 Inmediatamente después, pero sin hacer
ninguna mención al trabajo de Stalin, Lenin escribe «Notas críticas sobre el problema
nacional» (1913),63 seguido más tarde de varios otros textos sobre la cuestión. En todos
ellos Lenin critica el principio de autonomía personal defendido por Bauer al mismo
tiempo que reafirma la postura bolchevique a favor del derecho de autodeterminación
de los pueblos y su oposición a toda forma de federalismo, sin plantearse en ningún
momento otro modelo de Estado socialista que el Estado unitario centralizado.

En un segundo tiempo, confrontados a la organización de un Estado que conserva en su

seno numerosas nacionalidades (los rusos constituyen menos de la mitad de la
población), los bolcheviques abandonan su objetivo de Estado centralizado para
organizar el Estado soviético como una federación de unidades nacionales territoriales.
Con la consolidación del poder bolchevique en Rusia y el desmembramiento del
imperio austrohúngaro, la opción de la autonomía cultural personal desaparece del
campo teórico y político marxista.

1.3.2. - Multiculturalismo y mancomunidad

El Programa de la Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) publica anualmente un

Informe sobre Desarrollo Humano, elaborado por un equipo independiente de expertos.

60
Partido Socialdemócrata Obrero de Austria (1899), «La socialdemocracia internacional y la disputa
entre las nacionalidades en Austria», in: La Segunda Internacional y el problema nacional y colonial,
México, 1978.
61
Una polémica opone en este punto Lenin y Rosa Luxemburg sobre el principio mismo de
autodeterminación de los pueblos, al cual esta última es contraria. Cf. R. Luxemburg (1907), La cuestión
nacional y la autonomía, México, 1979.
62
I. V. Stalin (1913), El marxismo y la cuestión nacional, Barcelona, 1977.
63
V. I. Lenin (1913), «Notas críticas sobre el problema nacional», in: V. I. Lenin, Obras escogidas en
doce tomos, Moscú, 1976, t. V.

49
Estos informes tienen una amplia difusión en América del Sur, tanto a nivel de los
aparatos de Estado como en las organizaciones de la sociedad civil. Por las mismas
tematicas tratadas, y por la autoridad que le da el provenir de una instancia
perteneciente al sistema de Naciones Unidas, en muchos casos sirven de fundamento
para propuestas de diversos grupos. Entre ellos las organizaciones indigenas.

La edición de 2004, que lleva por título La libertad cultural en el mundo diverso de hoy,
trata, en su capítulo 3º: «La «construcción de democracias multiculturales», de la
marginalidad y exclusión política que aun experimentan numerosos pueblos y
comunidades del mundo. Ofrece por ello la experiencia de diversos modelos para
compartir el poder, en el entendido que estos «resultan cruciales para asegurar los
derechos de diversos grupos culturales y para evitar la violación de estos derechos por
imposición mayoritaria o por la dominación política de la minoría dirigente». 64

El Informe considera «dos categorías amplias de acuerdos democráticos en los cuales

grupos y minorías culturalmente diversos compartirían el poder al interior de los
procesos políticos y de las instituciones estatales».65

La primera de estas categorías «plantea compartir el poder territorialmente a través de

un sistema federalista y sus diversas expresiones. Entre los acuerdos federales está el
establecimiento de sub-unidades territoriales dentro de un Estado para que las minorías
ejerzan una autonomía considerable. Esta forma de acuerdo de poder compartido es
pertinente en lugares donde las minorías están concentradas en un territorio y poseen
una tradición de autogobierno a la que no quieren renunciar». 66 Agregaríamos, como es
el caso para muchos movimientos de emancipación nacional, que la cuestión es más
bien recuperar o acceder al poder de autogobernarse que la mantención de alguna forma
de autogobierno aún vigente. En cualquier caso, estamos aquí ante una perspectiva
territorialista.

La segunda categoría de acuerdos a que hace referencia el PNUD –que es la que aquí
nos interesa– «contempla el poder compartido mediante mancomunidades, a través de
una serie de instrumentos que aseguren la participación de grupos culturalmente

64
PNUD (2004), Informe sobre Desarrollo Humano, 2004, Madrid, 2004, p. 50.
65
PNUD (2004), Informe sobre Desarrollo Humano, 2004, Madrid, 2004, p. 50.
66
PNUD (2004), Informe sobre Desarrollo Humano, 2004, Madrid, 2004, p. 50.

50
diversos, esparcidos por el territorio nacional. Estos acuerdos consideran las demandas
planteadas por grupos que no están concentrados en un territorio o que no demandan ni
autonomía ni autogobierno».67 Se trata, en este caso, de una perspectiva comunitarista.

Desde nuestro punto de vista, la mancomunidad como la concibe el PNUD es una forma
específica de comunitarismo político, basado en las comunidades «culturales» o
«étnicas» como otros comunitarismos se basan en comunidades confesionales,
nacionales o lingüísticas. Pero si el tipo de comunidad en que se basa el sistema aparece
claramente definido en las experiencias históricas de comunitarismo institucional
(sistema de millet en el Imperio otomano, Estado de comunidades en Líbano y Chipre
después de la independencia) o en los modelos de autonomía personal o cultural
propuestos en los años que preceden la Primera Guerra Mundial como solución a la
cuestión de las nacionalidades (K. Renner, O. Bauer, S. Dubnow, V. Medel), no se
puede decir lo mismo para el caso de la mancomunidad, al menos tal como la concibe el
PNUD. 68 «Comunidad cultural» es un concepto vago, incluye a las comunidades ya
citadas y puede englobar, además, a otras. Ahora bien, si en todo sistema de
comunitarismo político el poder se comparte entre comunidades del mismo tipo, ello no
es explicitado en el Informe.69

La mancomunidad, tal como la propone el PNUD, tiene por base la repartición

proporcional del poder político: «Las mancomunidades se basan en el principio de
proporcionalidad: la composición étnica o cultural de la sociedad queda reflejada
proporcionalmente en las instituciones del Estado».70 Este principio general se traduce
concretamente en disposiciones y mecanismos que constituyen una propuesta detallada
de comunitarismo político: «La mancomunidad aplica el principio de la
proporcionalidad en cuatro áreas clave: a través de un poder ejecutivo compartido, de la
representación proporcional en el sistema electoral, de las disposiciones para la
autonomía cultural y de las salvaguardas en forma de vetos mutuos». Ello se traduce, en
el terreno político, en la fórmula siguiente: «En una democracia mayoritaria, la mayoría
67
PNUD (2004), Informe sobre Desarrollo Humano, 2004, Madrid, 2004, p. 51.
68
Donde el comunitarismo anglosajón contemporáneo amplía su significado respectos a la autonomía
personal y el millet es en el hecho de que los comunitaristas consideran que los derechos de grupo no se
restringen a minorías nacionales, étnicas o religiosas, sino también a las mujeres, minorías sexuales,
discapacitados y eventualmente a otros grupos que planteen derechos en relación a su particular
condición.
69
No vemos, por nuestra parte, cómo se podría estructurar un sistema de comunitarismo político que
articule diferentes tipos de comunidades.
70
PNUD (2004), Informe sobre Desarrollo Humano, 2004, Madrid, 2004, p. 51.

51
gobierna; en un sistema democrático de mancomunidad, gobiernan las mayorías de
todos los grupos que comparten el poder».

El informe se centra en dos mecanismos de mancomunidad en particular: el «poder

ejecutivo compartido» y la «representación proporcional».

La idea es que el poder ejecutivo compartido puede proteger los intereses de las
minorías, al mismo tiempo que la proporcionalidad de su repartición reflejaría «la
composición diversa de la sociedad en sus instituciones estatales». Como ejemplos de
países que han recurrido a mecanismos de poder compartido para administrar las
divisiones étnicas y culturales aparecen Belice, Guyana, Surinam y Trinidad y
Tobago.71 El informe observa que entre los mecanismos «hay elementos de autonomía
(autogobierno para cada comunidad) y de integración (gobierno conjunto para todas las
comunidades). El poder político es compartido entre los poderes ejecutivo, legislativo y
(en principio) judicial».72 Podemos observar que, a menudo, los mecanismos de poder
compartido o cuotas de poder se aplican a una minoría sola, sin inscribirse en un
sistema global.

Por su parte, un sistema electoral proporcional debería ser suficiente para permitir, a
diferencia de un sistema mayoritario, «que cada comunidad significativa esté
representada políticamente de acuerdo con la proporción de su población, en especial
cuando los partidos tienen un fundamento étnico». Tanto más cuanto un sistema
proporcional permite la representación política de grupos dispersos que raramente
constituyen mayorías a nivel de los distritos electorales en un sistema electoral
uninominal.

Sin embargo, se prevé también la posibilidad de garantizar la representación de las

minorías a través de la asignación reservada de escaños, como ocurre en Nueva
Zelandia para los maoríes, en la India para ciertas tribus y castas, y en Croacia para las
minorías lingüísticas73. El mismo informe reconoce que a veces «se critica esto de los
escaños reservados y las cuotas porque “fijan” la identidad y la preferencia de los

71
J. Argelaguet (2002), Dos casos de democràcia consociativa, Barcelona, 2002.
72
PNUD (2004), Informe sobre Desarrollo Humano, 2004, Madrid, 2004, p. 53.
73
A. Lijphart (1999), Modelos de democracia, Barcelona, 2000; B. O’Leary, Brendan (2005),
«Debating consociational politics», in: S. Noel jr (ed.), From Power Sharing to Democracy, Montreal,
2005.

52
pueblos en el mecanismo electoral, y negociar cuotas y reservas puede ocasionar
conflictos y desacuerdos», concluyendo que «estas soluciones podrían resultar más
problemáticas que los sistemas electorales proporcionales, conforme a los cuales las
personas son libres para buscar su identificación».74

Se trata, en efecto, de una de las principales críticas que se pueden formular en contra
del comunitarismo político, y en particular a la repartición por cuotas del poder. El
espacio político, la comunidad de ciudadanos, se diluye así fraccionándose en diversos
espacios políticos correspondientes a las diversas comunidades que conformarían la
sociedad. El comunitarismo político, al separar a los grupos en su representación
política refuerza aún más la separación social que ya pueda existir, y con ello la
formación de guetos (étnicos, confesionales, etc.). Lo que, más que favorecer la
integración, puede desembocar en la profundización de la marginalidad y de la
segregación política.

1.3.3. - El millet otomano

Curiosamente, ni Renner ni Bauer se refieren al sistema del millet, imperante entonces

en el Imperio otomano. Sin duda el «hombre enfermo de Europa», que tan bien
representaba a los ojos de la opinión europea el atraso del Oriente, no era la mejor
fuente de inspiración para los socialdemócratas de Viena. Y sin embargo, el sistema del
millet, instaurado por el poder otomano como un sistema de gestión de las comunidades
religiosas minoritarias no musulmanas (aunque también existió un millet aleví), no es
radicalmente diferente del sistema de autonomía personal propuesto por Bauer y Renner
para el imperio de los Habsburgo, aunque imaginado este último en el marco de un
Estado democrático. El propio Bauer, por lo demás, comparaba su propuesta de
organización del Estado en base a comunidades lingüísticas no territoriales a la
organización de las comunidades religiosas e iglesias.

No es aquí el lugar para profundizar sobre los antecedentes históricos lejanos de esta
institución; se trata simplemente de señalar sus mecanismos de funcionamiento, por

74
PNUD (2004), Informe sobre Desarrollo Humano, 2004, Madrid, 2004, p. 54.

53
parecernos ilustrativos de un sistema comunitarista llevado ya al plano político (nota
siguiente).

El término otomano millet designa, en el siglo XIX, un conjunto institucional que

agrupa una comunidad confesional minoritaria particular (cristiana o judía), reconocida
y protegida como tal. Derivado del árabe millah, que designa una comunidad religiosa
cualquiera, el concepto termina por tomar el significado de nación, en el sentido
lingüístico y luego también político, que guarda en el turco otomano actual.75

El Estado otomano tiene una gestión comunitarista de las minorías religiosas, pero no es
un Estado comunitario. Los millet no forman parte de la estructura política del Estado,
el que, por lo demás, adopta a partir del siglo XIX una organización administrativa
territorial de tipo occidental en reemplazo del Estado feudal.

Cada millet contaba con un representante único ante el poder, pero nombrado por éste y
no elegido o designado por el grupo interesado: patriarca para los cristianos ortodoxos,
católicos para los armenios, obispos para las iglesias dependientes de Roma, jajam bashi
para los judíos e imán supremo para los alevíes. La mayoría suní, por su parte, estaba
bajo la autoridad del califa, función ocupada en el imperio otomano directamente por el
sultán. Los millet disponían de una autonomía bastante amplia, elaboraban sus propias
leyes y contaban con tribunales separados, en particular en materias de estatuto personal
como matrimonio, herencia, patrimonio, etc., además de recaudar y administrar sus
propios tributos. Como contrapartida las autoridades exigían una total lealtad al imperio.

El sistema del millet funciona cuando se trata efectivamente de gestión de minorías

religiosas no territoriales, pero colapsa cuando debe administrar a grupos que, aunque
siendo minoritarios con respecto a la población del conjunto del imperio, son
mayoritarios en determinados territorios. Las minorías cristinas de Oriente, es decir
principalmente coptos en Egipto, maronitas en Monte Líbano y caldeos en
Mesopotamia, de lengua árabe, son propiamente minorías religiosas, sin pretensiones
nacionales, lo que no quiere decir sin objetivos políticos. No es lo mismo en los

75
A. Álvarez Suárez (2012), «La organización de los no musulmanes en el Imperio Otomano», in:
Collectanea Christiana Orientalia, Córdoba [Esp.], 2012, nº 9.
K. Karpat (1973), An inquiry into the social foundation of nationalism in the ottoman state, Princeton,
1973.
K. Karpat (1982), «Millets and nationality», in: B. Braude & B. Lewis (eds.), Christians and Jews in
the Ottoman Empire, vol. 1: The Central lands, New York & London, 1982.

54
Balcanes y Anatolia, así como entre árabes y kurdos, donde los sentimientos nacionales
se afirman entre poblaciones que, junto con poseer una lengua particular, se concentran
en territorios en los cuales son mayoritarias y donde, por lo general, tuvieron antes de la
conquista otomana una existencia estatal propia.

La descomposición del sistema del millet y el debilitamiento del imperio bajo el

impacto de los nacionalismos dará lugar al nacimiento de nuevos Estados naciones a lo
largo del siglo XIX, donde la lengua, asociada a la religión, constituirá la base de la
identidad nacional. Allí donde no hay diferencias lingüísticas que pudieran servir de
fundamento a una reivindicación nacional, el sistema seguirá vigente en formas y
grados diversos hasta la actualidad, aplicándose a minorías confesionales en varios
países del Medio Oriente. Dos destacan por haber llevado el comunitarismo a un nivel
propiamente político, representado dos ejemplos acabados de Estados de comunidades
o, si se prefiere, de comunitarismo político integral: Líbano a partir de la independencia
en 1943, y Chipre, desde la independencia en 1960 hasta la partición de hecho de la isla
en 1974.

1.3.4. - El Estado de comunidades

La diferencia entre el sistema de millet otomano y el Estado de comunidades es que en

el primero las comunidades constituyen cuerpos intermedios, no integrados en la
estructura política del Estado pero con un importante rol político en la gestión de las
minorías, en este caso confesionales. En el caso del Estado de comunidades (o
comunitarista), las comunidades son parte constitutiva de la estructura política del
Estado.

1.3.4.1. Líbano según el Pacto Nacional de 1943

El Pacto Nacional de 1943, considerado como la carta constitutiva del Líbano, fue
firmado por Béchara el-Khoury, maronita, que se convierte en presidente de la
República, y Riad el-Solh, suní, que asumió como primer ministro. Este pacto permitió
la reforma de la Constitución y la proclamación de la independencia del país, que debió

55
ser aceptada por Francia, la potencia mandataria. El acuerdo, jamás formulado de
manera precisa ni hecho público, consagra básicamente tres principios: la independencia
del Líbano (los musulmanes renuncian a la unión con Siria), el carácter árabe del país
(los cristianos renuncian a ligar el nuevo Estado a los países occidentales), y la igualdad
entre todos los libaneses, con la repartición del poder político y puestos públicos entre
las diversas comunidades en función de su peso demográfico.

Este último principio, que es el que interesa para nuestro análisis, se traduce
jurídicamente en el artículo 95 de la Constitución libanesa, reformada el mismo año,
que estipula:

A título transitorio y en conformidad con las disposiciones del artículo primero de la

Carta del Mandato, y en una intención de justicia y de concordia, las comunidades
serán equitativamente representadas en los empleos públicos y en la composición del
ministerio, sin que ello implique por su parte afectar el bien del Estado.

Así, de los 99 escaños del parlamento, 54 están reservados a los cristianos (repartidos a
su vez en 30 para los maronitas, 11 para los griegos ortodoxos, seis para los griegos
apostólicos, cuatro para los armenios apostólicos, uno para los protestantes y uno para
otro cristiano) y 45 a los musulmanes (20 para los suníes, 19 para los chiíes y seis para
los drusos). En cuanto a las principales funciones del Estado, la repartición es la
siguiente: la presidencia de la República y la jefatura del ejército a los maronitas, la
presidencia del consejo de ministros a los suníes, la presidencia del parlamento a los
chiíes, la vicepresidencia del parlamento a los griegos ortodoxos.

El interés del comunitarismo político libanés radica en que, a pesar de ser de base
confesional, nada impide, a priori, la posibilidad de sistemas similares basados no ya en
criterios religiosos sino que lingüísticos, étnicos u otros.

1.3.4.2. Chipre según la Constitución de 1960

La Constitución adoptada por Chipre al momento de su independencia de Gran Bretaña

en 1960 tiene el mismo fundamento comunitarista que el sistema libanés, herencia
común del millet otomano. Pero, contrariamente al Líbano, no se trata aquí de dos

56
bloques, más o menos equilibrados, de comunidades confesionales sin proyecto
nacional como tales y por lo tanto dispuestas a acuerdos, sino que de dos grupos
homogéneos, en situación de fuerte desequilibrio demográfico, diferenciados no solo en
el plano confesional sino que también lingüístico y, sobre todo, dotados ambos de su
propia identidad nacional. Si en Líbano se trata de un comunitarismo político de base
confesional, en el caso chipriota tenemos dos comunidades nacionales, que se
identifican en primer lugar con el Estado nación de su propia nacionalidad, Grecia para
una y Turquía para la otra.76 La población griega de Chipre, ampliamente mayoritaria
(82%), aspira a la incorporación de la isla a Grecia (la Enosis), que solo la amenaza de
una invasión turca hace descartar, mientras que la población turca (18%) desea la
partición del país con la incorporación de su parte de territorio a Turquía.

Para los nacionalismos helénico y turco, la religión forma parte de la identidad nacional,
siendo junto con la lengua un criterio fundamental en la definición de la nacionalidad.
Esta visión se expresa en el artículo 2º de la Constitución, que define la composición de
las comunidades:

La comunidad griega comprende a todos los ciudadanos de la República de origen

griego y cuya lengua materna es el griego, o que compartan las tradiciones culturales
griegas o sean miembros de la Iglesia ortodoxa griega […] La comunidad turca
comprende a todos los ciudadanos de la República de origen turco y cuya lengua
materna es el turco, o que compartan las tradiciones culturales turcas o son
musulmanes.

En la práctica, el criterio determinante de discriminación entre los miembros de una y

otra de las comunidades chipriotas será el confesional, no existiendo de hecho la
posibilidad de ser chipriota de lengua turca y religión ortodoxa o de lengua griega y
religión musulmana. Hay que tener presente que ya para los intercambios de
poblaciones efectuados entre Grecia y Turquía como consecuencia del tratado de
Lausana de 1923, el criterio determinante fue el religioso, con lo que, por ejemplo, la
totalidad de la población musulmana de Creta, a pesar de ser de lengua griega, fue
expulsada hacia Turquía. Paradojalmente, si las naciones griega y turca son definidas
por la lengua, la calidad de griego y de turco lo son por la religión. Algo similar ocurrió

76
La Constitución reconoce incluso el derecho a festejar las fiestas nacionales de Grecia y Turquía,
así como a enarbolar las respectivas banderas.

57
en Bulgaria a fines del régimen comunista en los años 1980 con respecto a la población
«turca» del país, y la misma visión tenían durante la guerra de Bosnia los nacionalistas
serbios con respecto a la población musulmana de Bosnia-Herzegovina, de lengua
serbocroata pero considerada por su religión como turca, y por lo tanto, extranjera.

A diferencia de la Constitución libanesa, que distribuye el poder en función del peso

demográfico supuesto de cada comunidad, la Constitución chipriota atribuye a la
minoría turca un poder desproporcionado, sin relación con su importancia numérica.
Así, el poder ejecutivo comprende una presidencia griega y una vicepresidencia turca,
con un consejo de ministros conformado por siete griegos (nombrados por el presidente)
y tres turcos (nombrados por el vicepresidente), estando precisado que uno de los tres
ministerios de Relaciones Exteriores, Defensa o Hacienda debía ser ocupado
obligatoriamente por un turco. Tanto el presidente como el vicepresidente disponen de
derecho de veto sobre las decisiones del Parlamento, lo que en el contexto de una
asamblea con mayoría griega constituye un poder suplementario en manos de la minoría
turca. Incluso el derecho de gracia en caso de pena capital es ejercido por separado por
el presidente o el vicepresidente cuando la víctima y el condenado son de la misma
comunidad, pero exige su ejercicio conjunto cuando estos pertenecen a comunidades
distintas.

Todos los puestos públicos importantes comportan un titular y un adjunto, nombrados

en conjunto por el presidente y el vicepresidente, estando establecido en todos los casos
que no pueden ser de la misma comunidad. Idénticos mecanismo y criterio se emplean
para la designación de los jefes y subjefes del ejército, policía y gendarmería, así como
para la organización del poder judicial.

El poder legislativo lo ejerce una cámara de representantes conformada por 35 griegos y

15 turcos.

Junto a la Cámara de representantes la Constitución establece dos Cámaras

comunitarias, una griega y la otra turca, con amplias atribuciones en todos los asuntos
religiosos, culturales y de enseñanza, así como en lo relativo al estatuto personal, las
entidades y asociaciones propias a la comunidad, teniendo incluso el poder de establecer
impuestos personales destinados a financiar estas últimas.

58
Todas la elecciones, a todos los niveles del Estado, son hechas separadamente por cada
comunidad mediante sufragio universal.

En cuanto al servicio público, éste deberá estar constituido por un máximo de 75% de
griegos y hasta un 30% de turcos, porcentaje a aplicar, en la medida de lo posible, en
todos los grados de la jerarquía. El ejército, limitado a 2.000 hombres, debe comprender
un 65% de griegos y 45% de turcos; en cuanto a la gendarmería y policía, con un total
de 2.000 hombres igualmente entre ambas fuerzas, deben tener hasta un 75% de griegos
y un máximo de 30% de turcos, aunque durante un periodo transitorio se contempla que
los turcos puedan representar hasta un 45% de los efectivos.

El mismo esquema se aplica a nivel comunal, con la elección separada de los miembros
de los ayuntamientos. (art. 176).

La vigencia de la Constitución y del Estado chipriota como Estado de comunidades

terminan con el golpe de Estado de 1974. Realizado por sectores nacionalistas de
ultraderecha de la comunidad griega, con el objetivo de unificar Chipre con Grecia,
provocó la invasión por Turquía y la partición de hecho de la isla.

1.4 . — LA EMERGENCIA DEL MOVIMIENTO NACIONAL

De acuerdo con la perspectiva constructivista, la eventual producción de una nación

requiere, más allá de la sola presencia de elementos de diferenciación en la esfera
cultural la concurrencia de una serie de otras condiciones sociales, económicas y
políticas.77 De este modo, la respuesta estratégica al conflicto nacional por parte de un
movimiento es el resultado de la influencia que ejercen dos conjuntos de factores. Por
un lado, unas determinadas condiciones estructurales, nacionales y sociales, y por otro,
unas oportunidades políticas, estatonacionales e internacionales.

Las condiciones estructurales nacionales se refieren a aquellos factores de larga

duración que contribuyen a mantener y desarrollar la cohesión del grupo, y crear el
sentido de comunidad nacional. Por su parte, las condiciones sociales se refiere a las

77
R. Máiz (1997), «Nacionalismo y movilización política», in: R. Máiz (comp.), «Nacionalismo y
movilización», Zona abierta, Madrid, 1997, nº 79.

59
características que presenta el grupo nacional al ser considerados sus miembros de
acuerdo a ciertas variables sociales, económicas, políticas y culturales; de qué modo se
ven perjudicados o favorecidos en el acceso a los bienes culturales, la distribución del
bienestar material, o en el acceso al poder político. Por su parte la estructura de
oportunidades políticas se refiere a factores del contexto político, externos a un
movimiento, que actúan como incentivos o abren ventanas para la cristalización de la
acción colectiva. Estos factores pueden ser tanto de nivel interno, es decir se dan en la
esfera estatonacional, como externo que ocurren en el contexto internacional.

Estas «condiciones ambientales» es el marco en el cual se mueve el movimiento

nacional. En sí mismas tampoco son factores que determinen el surgimiento de un
movimiento nacional o su desarrollo. Solo actúan como factores decisivos de acuerdo al
significado que le otorga el movimiento nacional. En este sentido el nacionalismo es
una cuestión de estrategia política, cada movilización política produce, esto es,
selecciona, jerarquiza y promueve una etnicidad diferencial y unos intereses nacionales
específicos y contingentes, en el seno de unas precondiciones sociales y políticas
determinadas que, a su vez, pueden verse alteradas por la incidencia del propio
movimiento y otros factores externos e internos. Esta óptica constructivista y dinámica,
reintroduce, pues, la política como momento fundamental, propiamente constitutivo y
no meramente expresivo de la nación.78

1.4.1. - Condiciones estructurales nacionales

Las condiciones estructurales nacionales comprenden aquellos factores que permiten la

cohesión del grupo nacional.79 Es decir aquellos factores que dotan de un sentido de
comunidad a los miembros de un grupo.80 La posesión de un territorio y el porcentaje de
población que ahí se concentra, la vitalidad de la lengua propia, elementos de filiación,
así como una memoria histórica de autonomía o independencia reciente, son variables
que permiten dotar al grupo de sentido colectivo en clave nacional. En la medida que

78
R. Máiz (2002), «Nacionalismo, federalismo y acomodación en Estados multinacionales», in: W.
Safran & R. Máiz (eds.), Identidad y autogobierno en sociedades multiculturales, Barcelona, 2002.
79
W. Safran & R. Máiz (2002) (eds.), Identidad y autogobierno en sociedades multiculturales,
Barcelona, 2002.
80
T. R. Gurr & B. Harff (1994), Ethnic Conflict in World Politics, Boulder, 1994, p. 84.

60
una mayor proporción de miembros de un grupo nacional comparte una mayor cantidad
de estas condiciones, la cohesión del grupo tenderá a ser más fuerte, haciendo que la
intensidad de la línea de división respecto de otros grupos sea mayor. Al contrario,
cuando menos sean los rasgos compartidos por los miembros de un grupo nacional, más
débil será su cohesión, haciendo que la diferenciación respecto a otros grupos sea menor
y por lo tanto la línea de división más tenue.

1.4.1.1. El territorio

El territorio juega un papel central en la respuesta que un determinado grupo nacional

da a la cuestión nacional. En primer lugar porque el territorio es la base para la cohesión
del grupo. En segundo, porque ello determina el perfil que adquirirán sus demandas
nacionales, en la medida que la relación entre grupo nacional y territorio es
determinante en las posibilidades de autodeterminación y autogobierno.

Cuando la nación se define única o principalmente en base al principio territorial, el

problema de la relación entre grupo nacional y territorio no se plantea. A partir del
momento que esto no es así, que el grupo nacional es definido en función de otros
criterios que el territorial, surge la cuestión de la relación entre el grupo que reivindica
el autogobierno y el territorio que considera su país. Si esta separación entre grupos no
siempre es nítida en las situaciones de dominación nacional, lo es mucho más cuando se
trata de situaciones coloniales, del hecho mismo que son los colonos los primeros en
establecer la diferencia.

La relación entre grupo y territorio se define a través de dos variables, que llamaremos
«tasa de concentración territorial» (que se refiere al grupo) y «tasa de cohesión
nacional» (que se refiere al territorio). La primera, llamada también tasa de
81
«territorialización» o de «territorialidad», corresponde a la proporción de los
miembros del grupo nacional radicados en el territorio propio. La segunda, que algunos

81
Para R. Breton, «la tasa de “territorialización” o de territorialidad es aquella que da la proporción de
los miembros de la nacionalidad titular que viven en el territorio […] propio» (R. Breton (1992), «Images
ethiques du recensement de 1989, en URSS», in: L’Information géographique, Paris, 1992, vol. 56, nº 3,
p. 100).

61
autores designan igualmente como tasa de «homogeneidad del territorio nacional»82 o
de «cohesión étnica», 83 se refiere a la proporción de los miembros del grupo con
respecto a la población global del territorio.

El peso político de una minoría, así como el alcance de sus demandas nacionales,
dependen más de su concentración territorial que del porcentaje que representa dentro
de la población global del Estado, y más todavía del porcentaje que representa dentro de
su propio territorio que del porcentaje que está en él. Pero la concentración territorial
del grupo, por sí sola, no es suficiente: hay casos en que, a pesar de una tasa de
concentración de prácticamente el 100%, el grupo no es mayoritario en su territorio. En
situaciones como ésta, e incluso en aquellas donde el grupo es levemente mayoritario,
una tasa de concentración territorial elevada puede ser una desventaja, puesto que el
grupo no cuenta con las reservas de una diáspora suficientemente numerosa como para
potencialmente modificar en su favor la correlación de fuerzas demográfica del
territorio, incluso revertirla si es minoritario. La concentración territorial es condición
para ser mayoritario en un territorio determinado, o reforzar esa mayoría. Sin embargo,
que más del 50% de un grupo se encuentre en su propio territorio no es determinante en
cuanto a la posibilidad de la aplicación del derecho de autodeterminación, aunque sí en
cuanto a su alcance, al universo humano directamente concernido.

Del punto de vista de la aplicación del derecho a la autodeterminación, el elemento

determinante no es entonces la tasa de concentración territorial del grupo, sino la tasa de
cohesión nacional del territorio. Desde luego, cuando mayor es la concentración
territorial mayor también es el porcentaje del grupo concernido directamente por la
autodeterminación, pero la dispersión relativa de un grupo no es, en tanto tal, un
obstáculo para el ejercicio de su derecho a la autodeterminación si dispone de un
territorio propio donde es mayoritario. Era el caso, por ejemplo, de los armenios al
momento de la disolución de la URSS, quienes, a pesar de contar con una importante
diáspora en toda la Unión Soviética (y fuera de ella), tenían su propia república en

82
M.-C. Maurel (1991), «Territoires nationaux et périphérie», in: J. Lévy (ed), Géographie du
politique, Paris, 1991, p. 125. Para esta autora hay «dos tipos de indicadores: por una parte, la tasa de
homogeneidad del territorio nacional (definida como la importancia relativa de la nacionalidad titular),
por otra parte, la tasa de “territorialización”, es decir la parte relativa de la nacionalidad radicada en “su”
territorio».
83
J. Coakley (1993), The territorial management of ethnic conflict, New York, 2005, p. 17, tabla 1.2,
nota.

62
donde eran ampliamente mayoritarios (de hecho, Armenia era en ese momento la
república federada con la tasa más alta de cohesión nacional de toda la URSS).84

En lo que concierne a la tasa de concentración territorial del grupo, podemos distinguir

tres situaciones:

a) El grupo se concentra prácticamente en su totalidad en su territorio.

b) La mayoría del grupo (más del 50%) se encuentra en el territorio propio, pero
también hay una parte variable dispersa fuera de él.

c) La mayoría del grupo (más del 50%) se encuentra fuera del territorio propio, ya sea
como diáspora o bien como grupos minoritarios dispersos en territorios de implantación
ancestral.

En lo que concierne a la tasa de cohesión nacional del territorio, podemos distinguir

igualmente tres situaciones:

a) El grupo es mayoritario en términos absolutos, representa más del 50% de la

población del territorio.

b) El grupo es mayoritario en términos relativos, representa menos del 50% de la

población del territorio pero es el grupo más numeroso (situación que implica la
presencia de al menos tres grupos).

c) El grupo es minoritario en términos absolutos, representa menos del 50% de la

población del territorio y no es el grupo más numeroso.85

84
B. A. Anderson & B. D. Silver (1990), «Growth and diversity of the population of the Soviet
Union», in: The Annals of the American Academy of Political and Social Science, Philadelphia, July
1990, vol. 510.
85
J. Coakley propone la siguiente tipología: «Concentración territorial se refiere a que si el grupo está
concentrado en una sola región (alta); si el grupo es mayoría en una región, pero también se encuentra
disperso en áreas aledañas (mediana), o si es un grupo disperso, a pesar de ser mayoría local en ciertas
zonas rurales o urbanas (baja). Cohesión étnica se refiere a la proporción que representa el grupo dentro
de la población de su propia región: 90% o más (alta), 50% a 90% (mediana), y menos de 50% (baja)» (J.
Coakley (1993), The territorial management of ethnic conflict, New York, 2005, p. 17, tabla 1.2, nota).
Nos parece, sin embargo, un enfoque que se reduce a una cuestión de graduación y no de situaciones
cualitativamente distintas. Desde luego, no es lo mismo ser el 90% de la población que el 51%, pero esa
diferencia no es determinante. Sí lo es, en cambio, cuando el grupo representa menos del 50%, y más aún
cuando no es el grupo principal.

63
El grupo nacional que posee un territorio y se concentra en él, se ve más posibilitado al
desarrollo de su cohesión y tenderá a plantear sus demandas en clave territorialista. Al
contrario, un grupo nacional que carece de un territorio o bien ha sido minorizado
mediante desplazamiento, en la medida que está disperso en todo el territorio de un
Estado, se verá afectado no solo en su desarrollo colectivo, sino también expuesto más
intensamente al proceso de asimilación.86 El carácter de grupo no territorial, o bien de
minoría en su propio territorio hará que sus demandas nacionales tiendan a adquirir un
carácter comunitarista.

1.4.1.2. La lengua

La lengua es el segundo elemento que juega un papel central en la cohesión de un grupo

nacional. Ante todo, hay que comprenderse para poder construir una vida social y
cultural suficientemente homogénea. 87 A diferencia de otros elementos, la lengua
constituye el primer supuesto para la acción social mancomunada. Personas que no
hablan nuestra lengua y con las cuales no podemos entendernos quedan excluidas de
nuestra relación social.88

La lengua representa en un grupo más que un instrumento de comunicación entre sus

miembros. «La lengua es el archivo y la síntesis de las principales experiencias
históricas de una colectividad que se han ido paulatinamente sedimentando e
incorporando a su léxico y estructura. A través de la lengua y del modo propio de pensar
que ella produce –ya que no podemos olvidar que siempre pensamos por medio de
palabras– el grupo se pone en contacto con el mundo exterior y, con el pensamiento,
capta y asimila lo que este universo le ofrece. Esta experiencia queda desde entonces
plasmada y reflejada de un modo propio y peculiar en las locuciones y aun en la
estructura misma de la lengua».89

86
J. A. de Obieta Chalbaud (1985), El derecho humano de la autodeterminación de los pueblos,
Madrid, 1985, p. 115.
87
P. Mauge (1979), Contra el Estado-Nación, Madrid, 1981, p. 15.
88
K. Kautsky (1908), «Nacionalidad e internacionalidad», in: La Segunda Internacional y el
problema nacional y colonial, México, 1978.
89
J. A. de Obieta Chalbaud (1985), El Derecho humano de la autodeterminación de los pueblos,
Madrid, 1985, p. 27-28.

64
Una lengua común para toda la población es uno de las características del Estado
nación. Pero a esa lengua común o que se busca sea común no necesariamente se le
asigna un papel en la formación de la identidad nacional, aunque sí lo tiene en términos
de integración nacional. Para un movimiento de descolonización, como fue el caso en la
mayoría de los países africanos, la lengua común tiene un valor de uso y es una
condición para la construcción de la nación, pero no opera como un elemento identitario
en la confrontación con el poder estatal dominante (aunque si puede operar después de
la independencia como elemento diferenciador con respecto a países vecinos). 90 Para
que una lengua cumpla el papel de fundamento del particularismo y de la identidad
nacionales, es necesario que sea a su vez una lengua propia diferente de la del Estado
nación o de la potencia colonial, o bien diferente y particular en su entorno territorial
inmediato. Cuando es el caso, y cuando es reivindicada por un movimiento nacional,
más incluso que por su valor de uso, la lengua es importante por su valor simbólico, por
el papel que tiene como fundamento de la identidad colectiva.

La relevancia de la lengua como factor político se observa en el hecho que muchas de

las primeras reivindicaciones nacionales tienden a expresarse en torno a las exigencias
de educación en la lengua propia91 y el cultivo literario de la misma. Sin embargo, la
lengua propia cumple un papel identitario solo en la medida que el movimiento nacional
la sitúa como un elemento constitutivo de la nación. Así por ejemplo, tanto la
valoración simbólica como la función comunicativa del euskera aumentaron a partir de
que el nacionalismo define la lengua como elemento «objetivo» de la identidad nacional
vasca. 92 La definición de la lengua como un elemento central en la definición de la
nación hace de la lengua un elemento subjetivo de la conciencia nacional: no es la
lengua la que crea la conciencia nacional sino la conciencia nacional la que «crea» la
lengua.93

En algunos casos la correspondencia entre lengua propia y comunidad nacional no ha

operado. Irlanda es un caso donde la lengua, pese a su función simbólica y la
independencia, no ha tenido esa preeminencia. La República de Irlanda, aunque

90
D. Laitin (1992) Language Repertoires and State Construction in Africa, Cambridge & New York,
1992.
91
J. Coakley (1993), «Introduction: The Challenge», in: J. Coakley (ed.), The Territorial management
of ethnic conflict, London, 2003, p. 7.
92
B. Tejerina Montaña (1992), Nacionalismo y lengua, Madrid, 1992.
93
X. Zabaltza Pérez-Nievas (2006), Historia de las lenguas y los nacionalismos, Barcelona, 2006.

65
estableciendo la enseñanza obligatoria del gaélico, ha renunciado a imponerlo en la vida
cotidiana y a su función comunicativa de modo completo. 94 El papel secundario del
gaélico irlandés después de la independencia, contrasta con periodos anteriores donde sí
tuvo un papel importante. 95 Lo mismo ha ocurrido con el gaélico escocés. Pese al
aumento que ha adquirido el movimiento nacional en Escocia, la lengua cumple allí un
papel secundario. Al contrario, los nacionalismos en Catalunya, Euskadi y Galicia, han
hecho del idioma un elemento central del país que reivindican y gran parte de las
tensiones entre el centro y la periferia se dan en el terreno lingüístico.

El papel central de un idioma en el movimiento nacional puede llegar solo en un

segundo momento. Aunque el sionismo logró transformar el hebreo en lengua nacional
del Estado de Israel, en sus orígenes no se planteó claramente en este sentido. No solo
por los esfuerzos prácticos y materiales que significaba transformarla de lengua escrita a
lengua hablada, sino además porque tuvo seria competencia por parte del yiddish. 96
Aunque no por sí sola, pero fue la dimensión subjetiva de valoración del hebreo como
lengua del pueblo judío, su vínculo histórico, lo que permitió finalmente su triunfo
sobre el yiddish.

En África subsahariana, por el contrario, el Estado nación se construirá con la lengua

del colonizador, al igual que en el continente americano, en donde incluso será obra de
los colonos y sus descendientes. En estos dos últimos casos, tampoco la lengua aparece
ligada a reivindicaciones de autonomía o autogobierno, en particular por las poblaciones
indígenas. En algunas oportunidades la lengua ni siquiera se asocia a los propios
pueblos, e incluso ni aparece en las declaraciones políticas.97

Esta desconexión puede ser «mortal» para las lenguas en peligro. Las experiencias de
revitalización lingüística exitosas en el mundo nos muestran que tras de ellas no solo
existe una voluntad colectiva, sino también movilización y decisiones políticas.
Algunos lingüistas, sin necesidad de hacer valoraciones políticas, no soslayan el hecho

94
J. Edwards (1985), Language, society, and identity, Oxford [UK] & New York, 1985.
95
X. Zabaltza Pérez-Nievas (2006), Historia de las lenguas y los nacionalismos, Barcelona, 2006.
96
M. Masson (1980), «La renaissance de l’hébreu», in: I. Fodor & C. Hagège (eds.), Language
reform/La réforme des langues, Hamburg, 1983, vol. II.
97
Foro Social Mundial, Belem (2009), «Declaración de los pueblos indígenas»: Belem do Para, 1º de
febrero de 2009.

66
que el nacionalismo ha contribuido en la mayoría de los casos a la defensa y
revitalización lingüística.98

La revitalización en todos los casos ha implicado «enganchar» a las lenguas en la

modernidad y ello implica ocupar espacios de los que quedó excluida en siglos
anteriores. Esto no lo hacen los lingüistas, debe ser portado por un proyecto político de
emancipación nacional, que es también un proyecto societal, ya que la lengua no se
utiliza solo en algunos compartimentos de la sociedad sino en todos. No es casualidad
que en todas las experiencias de autogobierno, la lengua tiene allí una importancia
central99 que se expresa en una ley de normalización lingüística.100 Esta regula el uso de
la lengua en la educación, la administración, los medios de comunicación, e incluso en
el mercado. Son las decisiones políticas las que hacen de la lengua un elemento
constitutivo de la futura comunidad nacional.

1.4.1.3. La filiación

La filiación es un mecanismo por medio del cual los individuos pueden ser adscritos
dentro de un grupo. Los apellidos son uno de los elementos en que se reconoce la
filiación.

La filiación es un hecho objetivo, el vínculo es independiente de la voluntad del

individuo. Sin embargo, la adscripción es voluntaria. En el acto de adscribirse opera la
conciencia (muchas veces difusa) de descender de un grupo determinado. En este
sentido, la adscripción por descendencia es siempre colectiva. No es relevante
descender de tal individuo sino de tal grupo. Ahora bien, la descendencia, incluso la
adscripción al grupo en base a la consciencia de esa descendencia, no implica desde
luego que el individuo posea los rasgos que supuestamente caracterizan al grupo, ni
mucho menos que ello derive en conductas sociales y políticas que podrían esperarse de
esa filiación. La identidad no se lleva «en la sangre», como lo pretenden etnicismos y
diversos esencialismos que tienden a manifestarse en el terreno de las luchas

98
C. Hagège (2000), «Une langue disparaît tous les quinze jours», in: L’Express, Paris, 2 novembre
2000.
99
T. Benedikter (2007), The World’s working regional autonomies, New Delhi, 2007.
100
J. A. Fishman (1991), Reversing language shift, Clevedon, 1991.

67
nacionales. 101 El individuo puede también no adscribirse al grupo, no sentirse
concernido y ser indiferente a su suerte. Dejando de lado juicios de valor, se puede
plantear que la filiación otorga el derecho a pertenecer a un grupo, pero no la
obligación. Pertenecer a un pueblo que carece de existencia política como tal implica el
acto voluntario de adscribir. El hacerlo o no puede estar mediado por una serie de
factores, pero en cualquiera de los dos sentidos siempre supone un acto de voluntad.

La relevancia del apellido como etiqueta que filia un individuo a un determinado grupo
nacional solo surge cuando existe un contraste con otros grupos. En situaciones de
contacto lingüístico es corriente el uso de nombres que no son en la lengua propia. Ello
puede ocurrir sin que intervenga ninguna suerte de coerción. Pero en contextos de
opresión nacional, el grupo o el poder dominante puede buscar alterar o romper con la
filiación de origen del individuo mediante el cambio o la modificación de los nombres
propios. Podemos observar dos tipos de casos: el reemplazo (parcial o total) de los
nombres en la lengua del grupo por nombres en la lengua del grupo dominante, por una
parte, y la traducción de los nombres originales en la lengua dominante, por otra.

En la primera categoría, Groenlandia representa un buen ejemplo. Bajo la colonización

de Dinamarca se les impuso a los inuit apellidos daneses, y hoy prácticamente la
totalidad de la población inuit, mayoritaria en la región autónoma de Kalaallit Nunaat
(poco más de 60.000 habitantes, de los cuales un 87 % es inuit), posee tanto nombres
como apellidos daneses. Si tomamos como ejemplo los miembros del parlamento
groenlandés, de los 31 diputados del periodo 2009-2013, ninguno tiene apellido inuit y
solo cinco poseen un nombre inuit.102

En la segunda categoría, tenemos la política seguida en EEUU con algunas de las

poblaciones indígenas del país. Los nombres indígenas que pasaron a operar como
apellidos fueron traducidos al inglés y acortados si eran demasiado largos. Se debía

101
Comparando el «nacionalismo tribal», que predomina en Europa central y oriental a comienzos del
siglo XX, con el nacionalismo occidental –en particular francés–, Hannah Arendt señalaba: «El
chauvinismo –usualmente concebido en relación con el nationalisme intégral de Maurras y Barrès en la
época de comienzos de siglo, con su glorificación romántica del pasado y su morboso culto a los
muertos–, incluso en sus manifestaciones más salvajemente fantásticas, no llegó a sostener que los
hombres de origen francés, nacidos y educados en otro país, sin conocimiento alguno de la lengua o de la
cultura francesas, fueran franceses natos gracias a algunas misteriosas cualidades del cuerpo o del alma.
Sólo con “la ensanchada conciencia tribal” surgió esa peculiar identificación de la nacionalidad con el
alma de cada uno». Cf. H. Arendt (1951), Los orígenes del totalitarismo, Madrid, 1998, p. 194.
102
Ver sitio oficial del gobierno groenlandés: www.inatsisartut.gl/inatsisartuthome/sammensaetning -
af-inatsisartut.aspx.

68
tener cuidado además que las traducciones de nombres indígenas no sean ofensivas para
los no indígenas. 103 También en España, bajo la dictadura franquista, se impuso la
traducción al castellano de muchos nombres vascos, catalanes y gallegos, pero no de los
apellidos.104 En este caso la intervención se inscribía en una política prohibitiva del uso
de las lenguas propias.

A estas dos categorías hay que añadir la situación en que los nombres propios del grupo
se conservan, manteniendo su significado principal, pero escritos con la ortografía de la
lengua dominante. Ello ocurría con los apellidos vascos y catalanes antes de las leyes de
normalización lingüística. El uso de una ortografía no adaptada puede llevar, como
ocurre con frecuencia con las lenguas indígenas en América, a la alteración del
significado, a veces a tal punto que la palabra resulta simplemente incomprensible.

Tanto la filiación como la cuestión anexa de los nombres propios pueden tener un efecto
político solo si son elementos que sirven de criterios fundantes de la identidad de los
individuos y del grupo, y se utilizan para otorgar un estatus político particular
generalmente impulsado por el Estado.

En ciertos casos la filiación puede tener un papel importante entre los elementos
diferenciadores. Es más, la etnicidad de que muchos tratan se refiere en último término
a la descendencia del individuo respecto a un grupo, o a la conciencia más o menos
difusa de su origen. Pero todo ello solo tiene un efecto potencial. Como veremos, en el
caso mapuche adquiere una relevancia de primer orden.

103
Native American Netroots (2011), «Assimilation and Indian Names», in: Native American
Netroots, August 7, 2011. Como en Canadá y Australia, en EEUU operó además el traslado de menores a
escuelas internados para indígenas. El objetivo era la asimilación, por lo que se reemplazaba el nombre
origen de los niños por nombres cristianos y se les obligaba a hablar únicamente inglés, prohibiéndose la
lengua propia.
104
En una orden del Ministerio de Justicia de 18 de mayo de 1938, se dispone que «en las
certificaciones que se expidan de actas de nacimiento, en que los españoles inscriptos anteriormente
figuren con un nombre expresado en distinto idioma al oficial castellano, se insertará aquél en su
traducción castellana». Cf. Boletín Oficial del Estado, Madrid, 21 de mayo de 1938, nº 577, p. 7435-
7436.

69
1.4.1.4. Memoria histórica de independencia reciente

Todo aquel que se acerque a la cuestión nacional en general, o bien a un conflicto

nacional en específico, encontrará que la historia –o más bien el debate histórico– tiene
allí un importante papel.105 La investigación histórica autocentrada y la publicación de
las fuentes relativas al pueblo o país para el cual se reivindica una existencia política o
nacional, son los pilares en que se apoya la constitución de lo que podríamos llamar un
espacio historiográfico propio. Se construye así no una historia nacional sino que una
historiografía nacional –nacional en el sentido de propia y no necesariamente de
nacionalista–, que contribuye de manera decisiva a la formación de un sentido de
comunidad nacional. No en vano en todo el mundo la historia nacional figura como una
asignatura obligatoria de la enseñanza escolar, acompañada siempre del aprendizaje de
la geografía del país, sobre todo a través de su representación cartográfica.

En los casos de pueblos que viven en condiciones de opresión nacional, al no controlar

el sistema escolar, la historia que reciben corresponde por lo general a la del grupo o
poder dominante. En sistemas coloniales la escuela no solo tiene como objetivo la
instrucción, ni siquiera es su principal función. Las escuelas transmiten cultura y valores
y pueden canalizar a los niños hacia diversos papeles sociales, contribuyendo a
mantener el orden social.106 Ese orden en un sistema colonial implica negar la historia
del colonizado.107 En algunos casos la historia del colonizado aparece solo como un
apéndice de la historia de la metrópolis y del colono, o bien como una historia
provincial. Otras veces esa historia se remite a un pasado tan antiguo que el grupo
mismo pierde su sentido de continuidad. No se percibe el hilo histórico entre el grupo
humano del pasado y el del presente.

La historia dominante mutila el recuerdo del autogobierno. Se pierde la destreza de

gobernar, de dirigir realmente a la sociedad. El colonizado queda excluido de la historia

105
S. Berger (2009), «The comparative history of national historiographies in Europe», in: S.
Carvalho & F. Gemenne (eds.), Nations and their histories, Basingstoke, 2016; J. Breuilly (2009),
«Nationalism and the Making of National Pasts», in: S. Carvalho & F. Gemenne (eds.), Nations and their
Histories, Basingstoke, 2009.
106
M. Carnoy (1974), La educación como imperialismo cultural, México, [año].
107
G. Bonfil Batalla (1980), «Historias que no son todavía historia», in: C. Pereyra, L. Villoro, L.
González & al., Historia, ¿para qué?, México, 1980, p. 229.

70
y de la realidad misma.108 El grado de oscurecimiento de la historia propia dependerá
del tiempo y la intensidad de la colonización. Así podemos tener pueblos cuya memoria
es tenue y desdibujada y otros cuya memoria es más viva y densa.

Cuando el grupo nacional dominado se plantea una respuesta a sus condiciones de

opresión, en términos de autogobernarse, una memoria histórica de autonomía o
independencia reciente constituye un poderoso mecanismo de legitimación. 109 No se
trata de un pasado remoto, que podría ser muy difuso y donde prima sobre todo la
idealización. Más bien es una memoria, que aunque de manera débil ha logrado
transmitirse de generación en generación. Además lo reciente permite que existan
fuentes en muy buen estado de conservación. Potencialmente la historia puede ser muy
esclarecida e interpretada. Pero cuando más fresco esté el recuerdo de esa
independencia o autogobierno, mayor efecto puede tener en el alcance de los objetivos
de autogobierno del presente.

En la medida que la memoria histórica no es solo un recuerdo sino también una

valoración, el momento de la pérdida de la independencia constituye un punto de
ruptura. Hay un antes y un después. En Cataluña se conmemora el 11 de septiembre la
Diada, el «día de Cataluña». La fecha recuerda la caída de Barcelona bajo las tropas
borbónicas en 1714, que conllevó la abolición de varias instituciones catalanas. En el
surgimiento del nacionalismo vasco es central la reivindicación de los fueros vascos,
abolidos en 1876. Para los tibetanos es la invasión china de 1949, que forzó el acuerdo
de anexión del país. El «agravio» aumenta si además está asociado a una percepción de
un pasado de bienestar (a menudo mistificado e idealizado), que contraste con un
presente de miserias. Este contraste suele estar de modo recurrente en la narración que
elabora el movimiento nacional como parte del marco interpretativo.

En el proceso de resistencia del grupo nacional dominado, la escritura de la historia

cumple un papel importante, puesto que ayuda a restituir la continuidad y el sentido
propiamente histórico del grupo. Es decir, fruto de constantes cambios, entre los que su
condición de subordinado es solo una condición «momentánea». Se trata muchas veces

108
A. Memmi (1957), «Retrato del colonizado», in: A. Memmi, Retrato del colonizado, precedido por
Retrato del colonizador, Madrid, 1971.
109
R. Gurr (2000), Peoples versus States, Washington DC, 2000.

71
de un esfuerzo por contrarrestar la historia del grupo dominante, por lo que suele
centrarse en los mismos tópicos pero ofreciendo el otro lado de la moneda.

No se trata de hechos particulares sino de toda una condición global, para todo un
grupo. No se trata de la condición de una parte de los individuos, sino del todo. Esa
mirada global no está exenta de idealizaciones. Se suele engrandecer los hechos, otras
veces se disimula el papel de quienes dentro del propio pueblo han colaborado con la
ocupación. Se dota a los hecho de cierta épica, incluso allí donde lo que hay es más
drama que heroísmo. Aun así, las aspiraciones políticas de un grupo nacional
encontrarán en los hitos que marcan la pérdida de su independencia las fuentes de su
legitimación para reivindicarla. Si bien podría no ser decisivo, no cabe duda que ello
siempre será más sentido y más claro en un pueblo cuanto más reciente haya sido el
hecho.

1.4.2. - Condiciones estructurales sociales

Las condiciones estructurales sociales de un grupo nacional, se refieren a las

características que presentan amplias capas de su población al insertarse en las
estructuras sociales, económicas, políticas y culturales. Estas características pueden ser
de ventajas o desventajas. Es decir, la población se ve más o menos favorecida en el uso
de los bienes culturales de la sociedad, la distribución del bienestar material o el acceso
al poder político. Cuando un grupo está concentrado en un territorio, estas ventajas o
desventajas se perciben como una condición propia de la región o país. Se crea así
también una oposición de intereses territoriales: un clivaje territorial. 110 De hecho la
experiencia muestra que muchas de las regiones y países con movimientos nacionales
activos muestran unos índices de desarrollo económico y social diferencial respecto al
centro político. Así mismo la población, pese a las proclamas de igualdad tiene un
estatus social inferior, una menor participación en los puestos de poder. También su
lengua y cultura no goza de ningún estatus jurídico y cuando ello ocurre nunca logra el
mismo estatus que la lengua dominante. Pertenecen a una región periférica a los ojos y

110
J. R. Rudolph (Jr) & R. J. Thompson (eds.) (1989), Política etnoterritorial, Barcelona, 1992.

72
en las prioridades del grupo de población dominante que controla las instituciones
políticas y económicas de la sociedad.111

1.4.2.1. La integración social

Entendemos por integración social al proceso por medio del cual la población accede al
nivel mínimo de bienestar sociovital en un sistema social. En la sociedad moderna la
escuela suele ser el instrumento principal que utiliza el Estado para alcanzar esta
integración, porque ésta entrega las habilidades básicas de aprender a leer y escribir, lo
que permiten funcionar en la sociedad. Sin embargo, en contextos de dominación
nacional y aún más de explotación nacional, la escuela es el principal instrumento de
que se vale el Estado para desnacionalizar y asimilar al grupo nacional dominado.112 La
escuela, opera paradoxalmente, es un instrumento de promoción social, al mismo
tiempo que puede aniquilar una cultura.

En el contexto de expansión del Estado nación hacia un territorio de otra formación

nacional ajena, la integración social adquiere forma de integración nacional. Esto
significa que el Estado establece reglas homogéneas en una población heterogénea113,
sobre todo desde el punto de vista lingüístico. Ello implica que la lengua dominante es
oficial y por lo tanto es la que se usa en la enseñanza escolar. Asimismo, es la escuela la
que entrega los valores dominantes en la sociedad.

Pese a la intensidad del proceso asimilador, incluso debido a ello, una parte de esta
población accede a umbrales mínimos de movilidad social, es decir se escolariza,
aprende a leer y escribir y por medio de ello accede al derecho a voto, allí donde se le
ha reconocido su estatus de ciudadano. Esto permite el surgimiento de una capa social
que suele conducir el proceso de movilización nacional. 114 Incluso encontramos
situaciones en que una porción de la población del grupo nacional dominado aspira a la

111
J. R. Rudolph (Jr) & R. J. Thompson (eds.) (1989), Política etnoterritorial, Barcelona, 1992.
112
J. A. de Obieta Chalbaud (1985), El Derecho humano de la autodeterminación de los pueblos,
Madrid, 1985.
113
U. M. Amoretti & N. Bermeo (eds.) (2004), Federalism and Territorial Cleavages, Baltimore,
2004.
114
R. Máiz (1997), «Nacionalismo y movilización política», in: R. Máiz (comp.), «Nacionalismo y
movilización», Zona abierta, Madrid, 1997, nº 79.

73
asimilación, sobre todo aquella que ha logrado una mejor movilidad social, pero que
dado las restricciones de la sociedad dominante, esta se hace inviable, provocando el
aislamiento y el reforzamiento de los individuos en el propio grupo.

1.4.2.2. La inserción económica (en ocupaciones asalariadas)

Entendemos por tal al proceso por el cual la población ocupa un lugar en la producción
económica empleándose en trabajos asalariados. Estos se diferencian de aquellos
trabajos efectuados en la esfera doméstica o que implica la posesión de una propiedad,
por ejemplo la tierra.

La expansión territorial del Estado nación conlleva la transformación del espacio

económico del territorio y la población integrada115. En primer lugar, sufre el despojo de
sus bases materiales, en particular la tierra. La transformación implica pasar de un
determinado modo de producción a otro, que crea nuevos ejes productivos y servicios
complementarios. El despojo material de los medios de producción genera un proceso
de un excedente de mano de obra en contexto de carencia de medios de producción. La
presión de este desajuste económico lleva a una parte de la población a abandonar el
espacio del grupo para garantizar su supervivencia.

La exigencia de nuevas ocupaciones laborales, provoca un éxodo del campo a la

ciudad116. Cuando los centros urbanos locales no logran absorber esa fuerza ocupacional
el desplazamiento se da desde la región o país hacia los grandes centros urbanos del
Estado dominante. Cuando este desplazamiento se da en una gran proporción del grupo
nacional dominado implica el cambio de las correlaciones demográfica del grupo en su
territorio. El éxodo de una población importante hacia una nueva región o país,
conforma una diáspora en el lugar de llegada. La nueva ocupación en espacios externos
al grupo crea otras esferas de socialización donde se crea unos determinados intereses
que pueden o no expresarse políticamente.

115
U. M. Amoretti & N. Bermeo (eds.) (2004), Federalism and Territorial Cleavages, Baltimore,
2004.
116
J. Nagel & S. Olzak (1982), «Ethnic movilization in new and old States», in: Social Problems,
Lawrence [Kansas], 1982, vol. 30, nº 2.

74
Pero al igual que en la esfera social, en la esfera económica se produce un tipo de
antagonismo entre la necesidad del individuo de insertarse económicamente y la
competencia económica 117 . Dado que la mayoría del grupo nacional subordinado ha
experimentado una débil integración social, lo que desde el punto de vista económico
implica una baja calificación laboral, junto al carácter racista de las relaciones sociales,
tienden a ser excluidos de las esferas centrales de sistema económico siendo empujados
a insertarse en las capas más marginadas y explotadas.

La marginalidad económica es un proceso que puede experimentar todo individuo

independiente de su condición nacional. Pero cuando este afecta notoriamente a una
proporción mayor del grupo dominado que del grupo dominante este adquiere el
carácter de un desposeimiento económico nacional, lo que algunos llaman
discriminación socioeconómica.118 Por lo general, la diferencia en los ingresos, que se
deriva de un acceso desigual a los puestos mejor remunerados o incluso diferencias en
un mismo tipo de empleo, son indicadores de esta discriminación.

Esta desigualdad, que puede estar basada en criterios nacionales de modo abierto o
velado, hace que el grupo subordinado perciba su situación colectivamente y la asocie a
su propio origen nacional. Esta percepción contribuye a forjar unos intereses comunes y
a galvanizar mucho más al grupo. De este modo el conflicto nacional se expresa en
muchos casos también como un agudo conflicto social de clases. Esto hace que en el
movimiento nacional se expresen también fuerzas políticas con diferentes orientaciones
ideológicas.

Sin embargo, se dan casos en que no hay coincidencia entre la división nacional y la de
clase y como hemos señalado puede darse la dominación nacional sin que exista
necesariamente la explotación nacional. 119 Ello explicaría como lo señalan algunos
autores que el conflicto nacional surge aun sin que medie por ello el desposeimiento
económico.120 Un grupo nacional se movilizará igual en circunstancias que su situación
económica puede ser incluso mejor que la del supuesto grupo dominante, como el caso

117
B. Borojov (1905), «Las bases clasistas de la cuestión nacional», in: B. Borojov, Nacionalismo y
lucha de clases, México, 1979.
118
T. R. Gurr & B. Harff (1994), Ethnic conflict in world politics, Boulder, 1994.
119
B. Borojov (1905), «Las bases clasistas de la cuestión nacional», in: B. Borojov, Nacionalismo y
lucha de clases, México, 1979.
120
J. Nagel & S. Olzak (1982), «Ethnic movilization in new and old States», in: Social Problems,
Lawrence [Kansas], 1982, vol. 30, nº 2.

75
de Quebec, Catalunya o Euskadi.121 Se trata aquí ya no de una disputa por acceder a
mejores condiciones de existencia, sino de conservar o aumentar las que se poseen.

1.4.2.3. La incorporación política

Definimos como incorporación política el estatuto de ciudadano que reciben los

miembros de una población que es recién integrada al Estado. En lo fundamental esta
población adquiere el derecho a votar y presentarse a las elecciones.

El carácter habitual que han adquirido las elecciones, hace perder de vista lo decisivo
que ha sido el derecho de voto alrededor del mundo. El derecho a voto fue un objetivo
de movilización política, una conquista ciudadana. No solo significó ampliación del
sistema democrático, sino un logro, sobre todo para aquellos grupos anteriormente
excluido de toda participación y por lo tanto de incidencia en la vida política. El caso de
las mujeres es ilustrativo en este sentido. Se trataba en la práctica de la mitad de la
población excluida sin más.

En los casos de poblaciones indígenas integradas a un Estado nación, el que hayan sido
integradas políticamente o no, puede llegar ser sustantivo. En el continente americano la
mayoría de los Estados incorporó a las poblaciones indígenas como ciudadanos. En
otros casos no fue así. En Canadá, la exclusión de los indígenas de la ciudadanía se
prolonga hasta 1952. En Estados Unidos, los indígenas, a pesar de constituir una ínfima
minoría de la población, recién obtienen la ciudadanía en 1924. La población
afroamericana de los estados del sur accedió al voto recién en 1965, tras una larga lucha
padeciendo la violencia y las humillaciones racistas.

En Australia, los aborígenes tienen derecho a voto desde 1856 en la colonia de Australia
Meridional, Victoria en 1857, Nueva Gales del Sur en 1858 y Tasmania en 1896, pero,
después del acceso del país al estatus de dominio del imperio, en 1901, deberán esperar
hasta 1962 para obtener el derecho a voto en las elecciones federales. Nueva Zelanda
constituye un caso aparte, pues el tratado de Waitangi, de 1840, que establece la
dominación británica sobre el archipiélago, reconoce el derecho a voto de los maorís en

121
W. Connor (1994), Etnonacionalismo, Madrid, 1998.

76
la nueva colonia. Los kanaka de Nueva Caledonia, por su parte, solo acceden a la
ciudadanía francesa en 1946, con la transformación de la colonia en departamento de
ultramar.

Como hemos señalado los derechos políticos, votar y presentarse a las elecciones en un
primer momento tenían como requisitos saber a leer y escribir. Los analfabetos, que en
varios países constituían una amplia capa de la población, quedaban en la práctica
excluidos de la vida política, pese a que eran reconocidos como ciudadanos. En
América Latina esta realidad afectaba particularmente a una proporción significativa de
la población indígena, sobre todo de las áreas rurales. Ello llevó incluso a prominentes
ideólogos del indigenismo en México a sugerir la validación del «voto oral» para los
analfabetos, forma que ya se llevaba a la práctica en algunas regiones del país.122

En los marcos del Estado nación, esta incorporación implica tan solo el reconocimiento
de derechos político individuales. Es decir no se le reconoce al grupo nacional recién
integrado derechos colectivos, lo que configura lo que hemos llamado la dominación
nacional. El grupo carece de poder político para gestionar su vida colectiva. En este
sentido, el modelo de Estado al cual la población sea integrada puede tener una
relevancia política decisiva. Si es un Estado unitario la región no goza de un estatus
político particular, en el caso de modelos descentralizados, donde el poder regional se
basa en la voluntad popular de los habitantes de la región, la participación electoral
puede constituirse en una estrategia decisiva en la exigencia de mayores grados de
autonomía, e incluso de autogobierno.

El hecho que una población sea incorporada políticamente dota al grupo de un cierto
peso que le permite la defensa de sus intereses y la organización en tanto miembros del
grupo. Incluso allí donde se instalan estrategias que recurren a la violencia la acción
electoral nunca queda descartada del todo.

Sin embargo, dado el carácter estructural de la marginalidad social, junto a un sistema

político no plenamente democrático, donde por ejemplo el sistema electoral no refleja la
pluralidad o bien el Estado es centralizado pueden configurar una exclusión o
discriminación política. Ello se ve reflejado en un menor acceso a cargos políticos o
administrativos, así como una menor participación política. En el segundo caso se da
122
M. Gamio (1948), Consideraciones sobre el problema indígena, México, 1948.

77
una carencia de poder de la región o país que produce una marginación política
territorial.

1.4.2.4. El acceso a los medios de comunicación

Entendemos por acceso a los medios de comunicación tanto al uso como a la

apropiación por parte de la población de los medios de comunicación, es decir todos
aquellos soportes que permiten la transmisión de información, incluyendo aquí los
medios de transporte y las vías de comunicación.

En contextos de expansión del Estado nación y de modernización, los medios de

comunicación cumplen un papel fundamental, tanto en la conexión del Estado con los
territorios que como instrumentos para la integración social de la población. En la
medida que los medios han alcanzado cada vez un mayor radio de acción y mayor
intensidad, la socialización, sobre todo política, ya no solo se da a una escala local o
nacional sino también internacional. Muchos de los conflictos nacionales que en
décadas anteriores pudieron ser conocidas solo por la prensa escrita y por ende de modo
tardío y limitado, hoy son observados por el público amplio en directo por televisión y
especialmente por internet.

Las transformaciones que han experimentado los medios de comunicación no pueden

ser comprendidas sin el avance del desarrollo tecnológico y la modernización. El acceso
a los medios va de la mano del desarrollo material de la sociedad, y hoy del desarrollo
del capitalismo a gran escala.

Desde mediados del siglo XIX los medios de comunicación conocieron un desarrollo
vertiginoso y decisivo. La imprenta se perfeccionó, la invención en 1885 de la linotipia
ayudó a la masificación de la prensa escrita y de la literatura. También se establece un
sistema postal mundial y se desarrolla el telégrafo hasta constituir una red
intercontinental con la instalación de cables submarinos transoceánicos. Los
ferrocarriles facilitaron los desplazamientos al interior de cada país y los servicios
regulares de barcos a vapor tuvieron el mismo efecto a escala internacional. Ya antes de
terminar el siglo tienen lugar las primeras reuniones y congresos internacionales en los

78
campos científico, político o sindical. Es lo que Benedic Anderson denomina la
«mundialización temprana».123

En el siglo XX nacen la radio, el cine y la televisión. La aparición del transporte aéreo

después de la Segunda Guerra Mundial abre nuevas posibilidades para viajes y
contactos en países lejanos. Internet aparece al finalizar el siglo, posicionándose como
el soporte de comunicación más importante del comienzo del siglo XXI.

En contextos de movilización política los medios de comunicación operan como

importantes mecanismos para la cohesión del grupo en torno a estructuras organizativas.
Los líderes y organizaciones hacen uso de ellos para conectarse con sus bases sociales y
difundir programas. Esto es así ya que no es posible concebir la acción organizativa sin
los medios de comunicación, la acción misma no es posible sin comunicación.124

El uso de los medios de comunicación permite aumentar la intensidad de la interacción

entre las diversas partes de la organización. Ello redunda en el fortalecimiento del
vínculo. Disminuye los costos del contacto. Allí donde antes era solo posible
comunicarse periódicamente, ahora es posible hacerlo diariamente. Una decisión
política, una respuesta política puede darse en cuestión de horas. Acelera la
comunicación, puede darse una respuesta rápida para una acción. Ello incide en la
dinámica política, aunque no necesariamente en el resultado político.

En la actualidad los medios de comunicación de masas, en especial las denominadas

redes sociales, pueden contribuir significativamente a la difusión y rapidez de la
información. Sin embargo, al mismo tiempo ha modificado el perfil del activista y el
militante. Este al parecer se adhiere menos a estructuras organizativas, y si más a ideas
y corrientes políticas. En este sentido los medios de comunicación contribuyen de modo
decisivo en la creación de los marcos interpretativos de los movimientos. De este modo
los movimientos han adquirido importantes instrumentos en la lucha por la fijación de
la agenda.

Hoy los medios no solo son importantes agentes de socialización, sino también
intermediarios del proceso político. En la medida que los actores políticos se valen de

123
B. Anderson (2005), Bajo tres banderas, Madrid, 2008.
124
K. W. Deutsch (1953), Nationalism and social communication, Cambridge [Mass.] & New York,
1953.

79
ellos para hacer llegar sus mensajes, pueden condicionar el comportamiento táctico de
los movilizados. De este modo los movimientos deben elegir formas de acción que les
aseguren el interés de los medios, atribuyéndole espectacularidad o incluso violencia a
sus acciones para poder aparecer en las noticias. Sin embargo, la espectacularidad o
drama de la noticia no garantiza su durabilidad y su inclusión en la agenda. Esto es más
probable si el hecho noticioso o tema está asociado a procesos más amplios, cuando los
sucesos reestructuran y redefinen las relaciones entre grupos y divisiones sociales,125
entre las que se destaca la división nacional fuente de la cuestión nacional.

Al finalizar este apartado debemos volver a resaltar que si bien las condiciones
estructurales nacionales y sociales, constituyen los factores objetivos de la existencia
nacional, son insuficientes para explicar el surgimiento de una respuesta al conflicto
nacional.126 La movilización en torno a la respuesta política del grupo no ocurre sin más
en todo territorio en donde podemos localizar nítidamente. Ello dependerá también de la
aparición de oportunidades políticas que surgen en la esfera de las relaciones con el o
los grupos dominante y el Estado, y otros contextos políticos externos situados en la
esfera internacional.

1.4.3. - Estructura de oportunidades políticas

La estructura de oportunidades políticas son los factores del contexto político, externos
a un movimiento, que actúan como incentivos en la cristalización de la acción colectiva.
Respecto a esta definición, es necesario precisar dos puntos. En primer lugar, la mayoría
de los autores que utilizan el marco de las oportunidades políticas, sostienen que esta se
hace irrelevante si no se analiza su interacción con otros dos conceptos que
desarrollaremos posteriormente: las estructuras de movilización y los procesos
enmarcadores. La ausencia de las estructuras que permitan articular la movilización o la

125
J. D. McCarthy, J. Smith & M. N. Zald (1996), «El acceso a la agenda pública y a la agenda del
gobierno», in: D. McAdam; J. D. McCarthy & M. N. Zald (eds.), Movimientos sociales, Madrid, 1999.
126
J. R. Rudolph (Jr) & R. J. Thompson (eds.) (1989), Política etnoterritorial, Barcelona, 1992.

80
falta de marcos que permitan inscribir agravios y fundamentar la acción, impedirán que
la oportunidad sea aprovechada.127

En segundo lugar, algunos autores plantean que las oportunidades no deben ser vistas
como algo objetivo, sino más bien como una construcción social. Es decir, las
oportunidades lo serán en la medida que sean percibidas como tales. Ello supone que los
movimientos tienen la capacidad de configurar también nuevas oportunidades políticas,
tratando de influir en las propias instituciones de modo que produzcan los efectos
deseados. En esta perspectiva los programas políticos crean un patrimonio conceptual
en el que tendrán que operar los futuros activistas. De hecho es una de las
consecuencias más importantes de las decisiones políticas que institucionalizan aspectos
de las demandas nacionales.128

1.4.3.1. Oportunidades políticas estatonacionales

Los especialistas han ido consensuando las variables más importantes de las
oportunidades políticas. Cuatro son los factores principales: la apertura o constricciones
del sistema político; la división que se genera en la elite; el contar con aliados entre esa
elite; y la disminución de la capacidad y propensión del Estado a la represión.129 Como
utilizamos estas variables en el marco de un conflicto nacional, reformulamos la
división y aliados en la elite por la división y aliados en el grupo nacional dominante.

1.4.3.1.1. Apertura y constricciones del sistema político

La cuestión más decisiva en este punto es observar de qué modo la configuración del
sistema político alienta o constriñe la aparición del clivaje nacional y territorial, o bien
refuerza o atempera su desarrollo. Para ello, distinguimos que las oportunidades pueden

127
D. McAdam, J. D. McCarthy & M. N. Zald (1996), «Oportunidades, estructuras de movilización y
procesos enmarcadores», in: D. McAdam, J. D. McCarthy & M. N. Zald (eds.), Movimientos sociales,
Madrid, 1999.
128
J. R. Rudolph (Jr) & R. J. Thompson (eds.) (1989), Política etnoterritorial, Barcelona, 1992.
129
S. Tarrow (1994), El poder en movimiento, Madrid, 2004.

81
ser transitorias o durables, cuyo impacto es a su vez de corto o largo plazo. 130 Las
primeras son las oportunidades que surgen y desaparecen en un lapso breve de tiempo,
como los procesos de elaboración y promulgación de leyes que convocan o excluyen a
los implicados. Las segundas son las configuraciones que adquieren las instituciones
políticas tras determinadas reformas políticas y administrativas.

En primer lugar, en el contexto de la expansión del Estado nación cuando este integra
una población diferenciada, debe generar una política de regulación, incluso allí donde
sus objetivos son la asimilación. El dilema de algunos Estados se produce cuando por
un lado, debe dotarse de las normas e instituciones cuyo fin último es la asimilación y
por lo tanto la gestión está concebida como una política transitoria. Sin embargo, como
dichas normas e instituciones son dirigidas a una población diferenciada, las políticas
más que a la asimilación, refuerzan la división nacional porque tiende a diferenciar los
sujetos colectivos objeto de sus normas.

En segundo lugar, un Estado centralizado tenderá a inhibir el desarrollo de fuerzas

políticas a niveles territoriales. Además si el grupo nacional dominado se encuentra
disperso en todo el territorio del Estado, tenderá a desarrollar una política comunitarista.
Al contrario un Estado descentralizado alentará el surgimiento de partidos
territorializados. Ello se verá reforzado en la medida que exista una ley de partido que
permita la existencia de fuerzas políticas con base en una región131. De este modo los
grupos nacionales con una base territorial, tenderán a desarrollar una estrategia
territorialista.

1.4.3.1.2. División y aliados en la elite del grupo nacional dominante

En contextos en que se ha configurado un clivaje territorial la dinámica política estará

en parte determinada por la dialéctica colaboración-confrontación que se produzcan
entre la elite del poder central y la elite periférica. En la elite del grupo dominante
pueden existir sectores que aceptan la estrategia comunitarista o nacionalista de los
movimientos periféricos. En cambio otros que apoyan el carácter asimilacionista o

130
T. R. Gurr (2005), Minorities at risk, Washington, 2005.
131
C. R. Aguilera de Prat & Rafael Martínez (2000), Sistemas de gobierno, partidos y territorio,
Madrid, 2000.

82
integracionista del Estado. De este modo las divisiones políticas que se generen en la
elite del poder central pueden proveer de ciertos aliados circunstanciales a los
movimientos. Por ejemplo, las transiciones de regímenes dictatoriales a unos más
democráticos, suelen venir acompañados de divisiones políticas en los que detentaban el
poder hasta ese momento, o bien de colaboración, por ejemplo acuerdos electorales. Por
otro lado, se pueden dar relaciones de confrontación debido a la percepción de que se
generan políticas que perjudican al territorio o limitan su desarrollo.

1.4.3.1.3. La capacidad y propensión del Estado a la represión

La mayoría de los autores creen que una mayor represión dificultad la movilización
política. Por lo tanto, una disminución de la capacidad del Estado de reprimir la
disidencia, aumenta las oportunidades para la movilización. Un estado débil o la
instalación de una nueva autoridad contraria o más reticente al uso de métodos de
control social, o bien que evalúa lo imprudente de la represión, por ejemplo en un
contexto de democratización, permite a los movimientos percibir un menor costo
político para llevar adelante su acción. Así por ejemplo la ola democratizadora
experimentada por varios países en Latinoamérica a fines de los 80 y principios de los
90, es presentado como un clara evidencia de un contexto favorable para el desarrollo
de la movilización de base étnica.132

Sin embargo, en contextos de conflicto nacional, la represión como factor es más

ambigua. En el caso de sociedades escindidas nacional y territorialmente, las tensiones
pueden verse atenuadas o exacerbadas de acuerdo a la configuración que presenta el
sistema político. Allí donde la política de un Estado tienda a favorecer el
comunitarismo, pero no satisface las expectativas del grupo nacional dominado puede
derivar en una nueva estrategia de corte nacionalista. Así mismo un Estado en el cual
los distintos grupos nacionales tienen los instrumentos institucionales para expresarse,
es más probable que canalicen sus demandas por estas vías, mientras que aquellos
grupos que son parte de un Estado, y en el cual carecen de las instituciones políticas
para expresarse, pueden adoptar una estrategia más confrontacional. En este sentido el

132
R. Máiz (2004), «El indigenismo político en América Latina», in: Revista de Estudios políticos,
Madrid, enero-marzo 2004, nº 123.

83
grupo dominado puede verse más galvanizado, y la represión que se usa para la
eliminación de la disidencia puede obstaculizar la movilización pero la puede hacer más
militantes.

1.4.3.2. Oportunidades políticas internacionales

Muchos de los trabajos en torno a los movimientos sociales y la acción colectiva suelen
tener un sesgo estatalista al estudiar las oportunidades políticas solo en términos de
procesos internos,133 sin dedicarle la consideración necesaria a coyunturas y procesos
globales en la esfera internacional.134

Estas coyunturas y procesos globales pueden impactar en los movimientos locales por
difusión o contagio.135 Difusión denota un proceso intencionado, posible, en la medida
que el movimiento se encuentra vinculado estrechamente a estructuras y circuitos de
información que le permiten recibirla directamente. Por su parte, contagio implica un
proceso no controlado. Implica que la coyuntura o proceso influye de modo indirecto o
no inducido.

En los marcos de conflictos nacionales, las coyunturas y procesos globales

proporcionan una serie de experiencias, conceptos, ideas e incluso tácticas y modelos
organizativos. Por ejemplo Elizier Ben Yehudá, uno de los principales restauradores del
hebreo moderno, se vio profundamente influido por el «renacimiento» de varias
naciones clásicas: los griegos en 1829, los italianos a partir de 1848. Pero aún más del
nacionalismo ambiente de fines del siglo XIX. Se trataba fundamentalmente del

133
D. McAdam (1996), «Orígenes terminológicos, problemas actuales, futuras líneas de
investigación». - In: D. McAdam, J. D. McCarthy & M. N. Zald (eds.), Movimientos sociales, Madrid,
Ver p. 62.
134
Las coyunturas corresponden a momentos puntuales del tiempo, en el cual ciertos acontecimientos
localizados en la esfera de las relaciones políticas o económicas externas provocan una alteración que
puede impactar en niveles internos y abrir ventanas para la movilización. Por su parte los procesos se
refieren a un conjunto de acontecimientos inscritos en una dinámica más global, que generan cambios de
largo alcance.
135
T. R. Gurr (2000), Peoples versus States, Washington DC, 2000, p.

84
nacionalismo lingüístico. Era búlgaro quien habla búlgaro, polaco quien habla polaco.
Ben Yehuda veía posible el renacimiento del pueblo judío hablando hebreo.136

En muchos casos el uso de una determinada estrategia puede deberse a la cercanía

geográfica entre las organizaciones «emisora y receptora». Por ejemplo, la
predominancia de la estrategia comunitarista en los movimientos indígenas americanos
se explica en parte por el hecho que los referentes inmediatos son otros movimientos
que no solo son cercanos geográficamente sino con los que supuestamente se comparte
una cierta comunidad cultural en cuanto «indígenas», aunque en rigor no sea así.

Existen tres formas en que las coyunturas y los procesos globales impactan en los
movimientos:

1.4.3.2.1. Apoyos e influencia

En primer lugar en el surgimiento y desarrollo de movimientos de pueblos y minorías

nacionales, se observa tanto el apoyo como la influencia de instituciones no estatales de
alcance internacional. Es el caso de las órdenes religiosas a lo largo del siglo XX. Su
política educacional (siempre evangelizadora) ayudó a dotar a los movimientos con
importantes número de líderes. 137 En la década del 30, la Internacional Comunista
difundía en todos los países donde existían minorías nacionales (concibiendo así
también a los pueblos indígenas) la reivindicación de la autodeterminación de los
pueblos. Ello dotó a muchas organizaciones de un poderoso aunque vago y efímero
marco interpretativo. En América Latina esta política es reemplazada a fines de los
cincuenta por otra de corte más clasista y estrategias organizativas de base campesina.
En la década de los 80, gran relevancia tuvieron las organizaciones no gubernamentales
(ONGs). Su apoyo, sobre todo material, permitió en muchos casos la creación de
organizaciones. Para el caso de los pueblos indígenas en América Latina la coyuntura
más relevante a escala internacional lo constituyo la celebración de los «Quinientos
años» por parte de España en 1992, a la que se adhirieron los gobiernos
136
M. Masson (1980), «La renaissance de l’hébreu», in: I. Fodor & C. Hagège (eds.), Language
reform/La réforme des langues, Hamburg, 1983, vol. II.
137
No menor fue la importancia del Congreso pan anglicano. Cf. Pan-Anglican Congress, Vol. VI,
Section E: The Church’s Missions in Christendom, London: Society for Promoting Christian Knowledge,
1908.

85
latinoamericanos. Los actos de rechazo por parte de las organizaciones indígenas
permitieron el desarrollo de coordinaciones continentales y una visualización de
muchos pueblos y sus problemáticas.

1.4.3.2.2. Eventos temáticos y regímenes jurídicos sobre minorías

Los eventos temáticos son espacios internacionales donde líderes, militantes,

personalidades o voceros de diferentes pueblos confluyen para exponer y difundir su
situación particular. Estos eventos contribuyen a la elaboración discursiva propia. No
cabe duda que gran parte del lenguaje autodeterminista de muchas organizaciones
indígenas se absorbió o se reforzó con la participación de sus líderes en el Grupo de
Trabajo Sobre Pueblos Indígenas que cada año (entre 1982 y 2007) se reunía en Ginebra
para la elaboración de la Declaración Internacional de los Derechos de los Pueblos
Indígenas.

Desde una perspectiva histórica podemos destacar la realización del Congreso de las
Nacionalidades y Razas Sometidas, que se reunió en Londres en 1910. 138 Al año
siguiente tiene lugar el Primer Congreso Universal de Razas, en el cual participan el
médico sioux Charles Alexander Eastman (Ohiyesa) y el teórico y militante
afroamericano W. E. B. Du Bois. El primero junto a otros líderes funda el mismo año en
Columbus (Ohio) la Society of American Indians, el primer grupo organizado de
defensa de los derechos indígenas en Estados Unidos.139 Por su parte Du Bois era uno
de los fundadores, en 1909, de la National Association for the Advancement of Colored
People (NAACP).

Respecto a la incidencia de un régimen jurídico a nivel internacional, dos instrumentos

se han hecho relevantes para los pueblos indígenas, el Convenio 169 de la OIT sobre
pueblos indígenas y tribales de 1989, y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los
derechos de los pueblos indígenas de 2007. Ambos instrumentos componen hoy lo
medular de un régimen jurídico internacional de derechos colectivos de los pueblos

138
N. F. Dryhurstt (ed.) (1910), Nationalities and Subject Races, London, 1911.
139
Entre los fundadores se encontraban el etnólogo tuscarora John Napoleon Brinton Hewitt, el seneca
Arthur C. Parker, el oneida Horton Elm, coordinados por el reverendo arapaho Sherman Coolidge.

86
indígenas.140 Se trata de un buen ejemplo de oportunidad política surgida en la esfera
internacional, 141 que ha impactado significativamente en los movimientos indígenas
locales.142

Es importante observar que una coyuntura particular, por similar que sea a otra, no
influye o bien lo hace de otra forma. Por ejemplo, no hay movimiento indígena en
América Latina que no apele con mayor o menor énfasis al Convenio 169 de la OIT. Sin
embargo ¿por qué no ocurrió lo mismo con el convenio de 1957? 143 No es errado
indicar que el actual Convenio es más avanzado que el de 1957, pero no es menos cierto
que el primero era tan progresista (como limitado) en su época, como lo es el 169 a la
actual. Ambos son frutos de sus tiempos, pero impactan de modo distinto en los
movimientos.

1.4.3.2.3. Participación en estructuras y redes políticas internacionales

A diferencia de los espacios anteriores se trata de estructuras y redes cuyos objetivos

son propiamente políticos, pero en los cuales los líderes y representantes adquieren
también un bagaje político importante, conociendo la realidad de otros pueblos y sobre
todo sus objetivos y lenguaje político. A principios del siglo XX podemos destacar la
Union des Nationalités. Fundada en Paris en 1911, desarrolla una intensa actividad,
fundamentalmente política. Esta organización jugara un rol importante durante la
guerra, aunque fracasará en su intento de lograr que sus posiciones sean la base de los
tratados de paz. En la década de los 80 fue relevante el Consejo Mundial de Pueblos
Indígenas y el Consejo Indio Sudamericano de importante influencia política en los
movimientos indígenas americanos. En 2009 surge la Red por los derechos colectivos
de los pueblos, nace en el marco del Foro Social Mundial, en su edición de Belém el
año 2009. En sus orígenes el mapuche será único pueblo americano representado. La
Red formaliza su estructura mediante una declaración firmada en Girona, el 26 de abril

140
W. Kymlicka (2007), Las odiseas multiculturales, Madrid, 2009.
141
S. Martí i Puig (2004), Sobre la emergencia y el impacto de los movimientos indígenas en las
arenas políticas de América Latina, Barcelona, 2004.
142
R. Máiz (2004), «El Indigenismo político en América Latina», in: Revista de Estudios políticos,
Madrid, enero-marzo 2004, nº 123.
143
OIT (1957), Convenio 107, relativo a la protección e integración de las poblaciones indígenas y de
otras poblaciones tribuales y semitribuales en los países independientes, Ginebra, 26 de junio de 1957.

87
de 2010, en los Países Catalanes, firmado por 29 organizaciones políticas y sociales de
pueblos sin Estado.

1.4.4. - Estructuras de movilización y marcos interpretativos

Para estudiar de modo concreto las transformaciones en la estrategia de un movimiento

es imprescindible centrarse en sus dos componentes centrales: sus estructuras de
movilización y sus marcos interpretativos. El primero se refiere a los canales informales
y formales por medio de los cuales la gente puede implicarse en la movilización y la
acción colectiva.144 Se trata de las organizaciones que componen el movimiento y sus
repertorios de acción o de protesta. Por su parte, los marcos interpretativos se refieren a
los procesos mediante los cuales los movimientos «enmarcan» unos determinados
conceptos medulares, ideas articuladoras y objetivos políticos; así como significados,
valores y símbolos que le permiten inscribir agravios e injusticias.

Si bien es en el marco interpretativo donde debemos poner una mayor atención, dado
que aquí es donde se puede observar con mayor nitidez el cambio discursivo y sus
objetivos políticos de un movimiento, este y la estructura de movilización se requieren
mutuamente. La forma que adopta una determinadas estructura organizativa, depende
también del modo que es concebida dentro de la estrategia global de un movimiento. Es
decir, en nuestro caso, el comunitarismo o nacionalismo al interior de un movimiento
puede evidenciarse en coherencia con alguna determinada forma organizativa y de
acción, la que será argumentada y enmarcada en los marcos del movimiento.

Lejos de cualquier debate dicotómico inoficioso, aquí se asume que en contextos de

conflicto nacional, donde tanto condiciones estructurales nacionales como sociales
influyen superponiéndose, los movimientos combinan en sus objetivos y sus estrategias
una doble lógica: son espacios tanto instrumentales como expresivos. Por un lado,
buscan la obtención de resultados y beneficios concretos, pero por otro lado enfatizan su
carácter simbólico y expresivo, son medios para expresar una identidad personal o
grupal que tiene por objetivo reafirmarse ante otras identidades. Por lo tanto, integramos

144
D. McAdam, J. D. McCarthy & M. N. Zald (1996), «Oportunidades, estructuras de movilización y
procesos enmarcadores», in: D. McAdam; J. D. McCarthy & M. N. Zald (eds.), Movimientos sociales,
Madrid, 1999. Ver p. 24.

88
en un mismo análisis la acción motivada por la racionalidad como aquella motivada por
estímulos no racionales, llámese identidad, normatividad u otras. Es más, la identidad
del grupo puede volverse un asunto de primer orden, sobre todo en los denominados
estados de incertidumbre en un grupo.145

1.4.4.1. Estructuras organizativas

Los movimientos en general suelen caracterizarse por una enorme variedad de formas
orgánicas. 146 En primer lugar, se destacan las organizaciones informales, es decir
organizaciones de base, redes familiares y de amigos. Constituyen la infraestructura
organizativa. Sobre esta base se crean organizaciones más formales que suelen estar a la
cabeza del movimiento y atraer el protagonismo de la movilización. Ambas partes, se
unen por medio de estructuras conectivas y de coordinación menos formales. Esto es
importante. La capacidad de persistencia del movimiento e incluso su éxito o fracaso,
puede estar determinada por la debilidad o fortaleza de estas estructuras conectivas. El
exceso de centralismo a favor de las organizaciones formales, puede llevar a limitar
profundamente la participación de la base y su capacidad de decisión en el proceso, pero
a su vez, el exceso de autonomía de estas puede derivar en la dispersión y la impotencia.
Probablemente, las formas más efectivas se basan en la existencia de unidades locales
semiautónomas, con arraigo en su medio, ligadas entre sí por las estructuras conectivas
y coordinadas por las organizaciones formales.147

1.4.4.1.1. Bases sociales

Se refiere a las condiciones socioeconómicas que permiten el surgimiento de un

movimiento. Un buen ejemplo de ello podemos encontrarlo en el caso de la
concentración de obreros en grandes unidades productivas que permite desarrollar una
determinada identidad de clase e intereses que favorece la acción colectiva. 148 En el

145
F. Reinares (1994), «Teoría de la acción colectiva y participación política»., in: P. del Castillo
(ed.), Comportamiento político y electoral, Madrid, 1994, p. 625.
146
D. Della Porta & M. Dani (1997), Los movimientos sociales, Madrid, 2011.
147
S. G. Tarrow (1994), El poder en movimiento, Madrid, 2004, p. 178.
148
D. Della Porta & M. Dani (1997), Los movimientos sociales, Madrid, 2011.

89
contexto de conflictos nacionales, tal como hemos visto estas condiciones son
nacionales y sociales. Estas al combinarse pueden intensificar la contraposición de
intereses. Cuando además los miembros de un grupo se encuentran concentrados,
aumenta la interacción lo que contribuye a la organización y la acción colectiva.

Estos factores que constituyen la infraestructura del movimiento, permiten, en el

lenguaje de los teóricos de la acción colectiva, aumentar la interacción de los miembros
de un grupo y reducir los costos para la movilización. A su vez la organización
contribuye a su cohesión, le otorga recursos y ayuda desarrollar las habilidades políticas
del individuo.149

De acuerdo a lo anterior podemos plantear que, donde los miembros del grupo nacional
se encuentran concentrados probablemente surjan organizaciones propias, mientras que
allí donde estén dispersos e inclusos aislados la organización será débil o inexistente o
tendera a canalizarse en referentes que se crean y desarrollan fuera del grupo. Sin
embargo, puede darse también el caso que en condiciones de exclusión social, la
organización propia constituye una respuesta de solidaridad de grupo.

1.4.4.1.2. Base territorial de implantación y actuación

En condiciones de concentración el grupo tenderá a crear organizaciones en el propio

territorio150. En condiciones de dispersión el grupo tenderá a crear organizaciones fuera
del territorio de base. La visión comunitarista tiende a desarrollar una estrategia no
territorial por ello puede ser más laxa en su expansión. Es decir el tamaño de la
organización depende del espacio político en que se mueva y su comprensión de este
espacio. Depende de lo que entiende como espacio nacional. El grupo se encuentra
relativamente concentrado, pero la configuración política centralista del Estado hace
que se entienda con un poder central y no a nivel territorial. Por inmanencia el
movimiento tendera a crear organizaciones hacia el centro del poder, puesto que evalúa
que allí requiere tener presencia política para gestionar sus demandas y reclamos.

149
E. Anduiza & A. Bosch (2004), Comportamiento político y electoral, Barcelona, 2004, p. 53.
150
C. R. Aguilera de Prat & Rafael Martínez (2000), Sistemas de gobierno, partidos y territorio,
Madrid, 2000.

90
1.4.4.1.3. Alianzas internas y externas

Las alianzas internas se refieren a los acuerdos entre organizaciones y su acción

conjunta frente al Estado. Las alianzas son más probables y recurrentes allí donde existe
una mayor cohesión política del grupo. La cohesión se refiere a los puntos de
coincidencia entre las distintas organizaciones del movimiento, en torno a los
contenidos estratégicos y tácticos de la movilización. El grado de alianza que presenta
un movimiento en un periodo determinado puede ser alto o bajo, en función del número
de organizaciones que se alían en comparación al total de organizaciones que se mueven
en el espacio multiorganizativo. Pero igual de importante es observar la durabilidad de
esa alianza, si es breve o extensa puesto que ello devela unos propósitos más tácticos o
estratégicos.

Por otro lado, el tipo de relaciones externas se refiere a cómo se presenta la relación de
una organización respecto al entorno organizativo del grupo nacional dominante, lo que
se refiere sobre todo el sistema de partidos. Según Ramón Máiz «los movimientos
nacionalistas han ensayado tres vías muy diversas de relación con el sistema de
partidos: trabajar en el interior de los partidos existentes como fracción nacionalista de
los mismos, formar partidos nacionalistas autónomos interclasistas centrados en la
defensa de los intereses de la patria, tratando de identificarse con la entera comunidad;
y, finalmente, mantenerse alejados de la vida política competitiva en una perspectiva
culturalista».151

De este modo, la relación puede ser de independencia, si no se ve condicionada por

ninguna instancia externa, de alianza si existe cooperación y complicidades o
dependencia si en su dinámica organizativa inciden claramente estas fuerzas externas.
La cantidad y tipos de recursos con que puede contar el movimiento, condicionan en
parte a su mayor o menor independencia. Ello nos remite a la capacidad económica de
sus bases sociales. En condiciones de explotación nacional y marginalidad social, es
más probable que se generen organizaciones que dependen del subsidio del Estado, o

151
R. Máiz (1997), «Nacionalismo y movilización política», in: R. Máiz (comp.), «Nacionalismo y
movilización», Zona abierta, Madrid, 1997, nº 79.

91
son dependientes de las estructuras políticas presente en la nación dominante, como
pueden ser los partidos.

1.4.4.1.4. Modelos organizativos

Los movimientos pueden adquirir diferentes modelos organizativos: Modelos de base,

grupos de interés, modelos de partidos. Estos distintos modelos están determinados por
las diferencias o énfasis en sus estrategias de movilización y sus objetivos políticos. Sin
embargo un movimiento puede caracterizarse por cobijar funcional y convenientemente
estas formas y estrategias.152

1.4.4.2. Repertorios de acción o protesta

Los repertorios de acción son actos que los movimientos utilizan o adoptan para ejercer
presión y alcanzar sus objetivos. Se usa el término «repertorio» para significar que el
modo como se lleva la protesta y la movilización es una pauta de acción aprendida.153
Ello es importante porque expresa que los movimientos adoptan ciertas componentes de
la acción (tácticas o símbolos) evaluando su eficacia, heredándolas del pasado o de
otros movimientos.

Los repertorios de acción son relevantes puesto que los marcos interpretativos no
tendrán repercusión si estos se agitan en frío. Como veremos, el repertorio de acción
crea el clima necesario para que el marco interpretativo del movimiento se inscriba en la
agenda y los debates. Los repertorios de acción son el producto más visible de la
movilización y pueden adoptar formas convencionales o no convencionales. Las
primeras se refieren a aquellos actos que utilizan canales formales, por ejemplo la
participación electoral. A ella se pueden agregar mítines políticos, marchas autorizadas,
demandas legales, reuniones etc. Al contrario, las acciones no convencionales son
aquellas que usan canales informales, se emprenden al margen de la ley. Dentro de este

152
L. De Winter & H. Türsan (eds.) (1998), Regionalist parties in Western Europe, London & New
York, 1998.
153
S. G. Tarrow (1994), El poder en movimiento, Madrid, 2004, p. 178.

92
tipo de acciones se puede encontrar barricadas, ocupación de edificios, boicot,
sabotajes, etc.

1.4.4.2.1. Efecto del ala radical

La existencia de estrategias convencionales y no convencionales dentro de un

movimiento puede dar pie al «efecto del ala radical». La presencia de un ala radical en
el movimiento, lleva generalmente al Estado a apoyar a los sectores más moderados,
abriéndole espacio institucional y aislando a los más beligerantes, interviniendo en su
base de apoyo y reduciendo su protagonismo. Pero a su vez, el relativo éxito que pueda
tener la estrategia de un sector radical en el movimiento, puede llevar a los sectores
moderados a comportarse también de forma más radical. 154 En ambos casos, las
consecuencias de estas interacciones pueden llevar al movimiento a obtener éxitos
parciales, puesto que, por acción o inacción el Estado genera nuevas oportunidades.

1.4.4.2.2. Acciones, estructuras organizativas y modelos de Estado

La formalidad o informalidad de la acción está asociada tanto a la mayor o menor

formalidad de la organización, como a la configuración del Estado y la existencia de
canales para la recepción de las demandas. Organizaciones más formales y legales
tienden a utilizar formas convencionales mientras que aquellas que no los son tienden a
hacer uso de estrategias más disruptivas. Los movimientos o actores políticos, pueden
remitirse a uno u otro tipo según las circunstancias. Es decir evalúan los escenarios
donde se inscriben sus movilizaciones. En este sentido, el uso potencial o real de un tipo
de repertorio obedece a razonamientos más tácticos que de principios. Un poder central
hará que las acciones tiendan a realizarse cerca del poder. Un sistema descentralizado
donde el territorio del grupo tiene su propio espacio político hará que las acciones
tiendan a realizarse en el propio territorio. Es decir se harán allí donde tengan
posibilidades de resolución local.

154
D. McAdam, J. D. McCarthy & M. N. Zald (1996), «Oportunidades, estructuras de movilización y
procesos enmarcadores, in: D. McAdam; J. D. McCarthy & M. N. Zald (eds.), Movimientos sociales,
Madrid, 1999, p. 38.

93
1.4.4.2.3. Acciones y representación simbólica

El repertorio de acción de un movimiento van acompañadas de símbolo e incluso de

dramaturgia, es decir de representaciones y performance. Banderas militantes,
nacionales en caso de movimientos de reivindicación nacional, vestuarios, consignas y
slogans, acompañan las acciones y en muchos casos refuerzan los marcos
interpretativos. La reivindicación de la nación se refuerza con los emblemas de la
nación y la pancartas en lengua propia.

1.4.4.3. Marcos interpretativos

Se trata del proceso por medio del cual un movimiento enmarca unos determinados
objetivos, junto a agravio e injusticia. Ello le permite simplificar la interpretación de la
situación de un grupo en el sistema. Si bien el marco puede ser más eficaz que una
ideología, puede ser también más efímera. Sin embargo, por más elaborado que sea el
marco, es imprescindible que las personas, como mínimo, se sientan agraviadas por una
situación determinada y crean que la acción colectiva pueda contribuir a solucionar esta
situación. Faltando alguna de estas dos percepciones resulta altamente improbable que
la gente se movilice aunque cuente con la oportunidad para hacerlo.155

La labor del «enmarcado» es cognitiva y evaluativa: identifica injusticias y

responsabiliza a oponentes determinados. Sin embargo, todo esto puede seguir siendo
insuficiente. Esta labor que puede ser propia de ideólogos no conseguiría nada si estas
no son agitadas por los activistas que remuevan las energías emocionales. 156 Las
emociones en contextos de conflicto nacional pueden llegar a tener un papel decisivo en
el resultado político.

Para crear su marco, los movimientos pueden hacer uso de grandes ideologías, dar
nuevo significado a sucesos pasados, o bien adecuar tendencias o discursos globales. Es

155
D. McAdam, J. D. McCarthy & M. N. Zald (1996), «Oportunidades, estructuras de movilización y
procesos enmarcadores, in: D. McAdam; J. D. McCarthy & M. N. Zald (eds.), Movimientos sociales,
Madrid, 1999, p. 26-27.
156
S. G. Tarrow (1994), El poder en movimiento, Madrid, 2004.

94
lo que ha ocurrido en el caso de las movilizaciones de base nacional, donde se ha
destacado la importancia que el discurso de los derechos ha adquirido en los marcos de
muchos de estos movimientos. Con este propósito tres discursos han sido utilizados: el
derecho de autodeterminación, como soporte de los movimientos nacionalistas; el
derecho de los pueblos indígenas, utilizado por los denominados pueblos indígenas; y el
derecho de las minorías, apelado por los grupos de inmigrantes.157

En la construcción de un marco estratégico podemos identificar tres campos

importantes.

1.4.4.3.1. Conceptos medulares e ideas articuladoras

Por los primeros entendemos aquellas palabras que por su recurrencia sobresalen en el
movimiento. Raza o nacionalidad, pueblo o nación, etnia o minoría son todas etiquetas
que a lo largo del siglo XX han tenido algún lugar dentro de los movimientos políticos
en diferentes latitudes. Las ideas articuladoras, por su parte, son aquellas frases u
oraciones que orientan de un modo más concreto la política de una organización. En el
caso mapuche, por ejemplo, la consigna «la tierra robada será recuperada», orienta el
porqué de la recuperación de tierras. No es una simple demanda campesina de acceso a
la tierra, sino la restitución de un bien que se sabe enajenado.

1.4.4.3.2. Diagnóstico-pronóstico

El proceso de enmarcado incluye un determinado diagnóstico del problema principal del

grupo concernido, se narra y argumenta las causas (históricas); se inscribe los agravios e
injusticias del pasado y del presente; y se delimita responsables y oponentes de la
contienda, el «nosotros» y «ellos». Con el pronóstico, se traza el riesgo o el pronóstico
negativo y también la solución o el pronóstico positivo.

157
T. R. Gurr (2000), Peoples versus States, Washington DC, 2000, p. 72.

95
1.4.4.3.3. Marco estratégico y programas

Entre el diagnóstico y pronóstico que formula el movimiento media un marco

estratégico. Con este se definen los objetivos de corto, mediano y largo plazo; los
repertorios de acción; aliados y oponentes. El programa orienta y concretiza la acción y
las exigencias más inmediatas. Los movimientos formulan estas por medio de las
reivindicaciones y demandas. Las reivindicaciones son aquellas exigencias que se
conciben como propias y que del cual se siente desposeídos, y de los que exigen su
restitución. Por ejemplo la reivindicación de territorios dividido por dos o más Estados,
o la restitución de instituciones políticas propias. Por su parte las demandas se refieren a
la exigencia que se hace sobre una necesidad actual. En el caso de muchos movimientos
nacionales se destaca una educación particular donde la lengua propia tenga un lugar
central o la oficialidad de la misma.

En el orden estratégico lo movimientos de emancipación nacional puede reivindicar

abiertamente la obtención de un Estado propio, o bien moderar y graduar la exigencia
con medidas tácticas más toleradas por el poder central, por ejemplo, mayores
competencias para las instituciones regionales, sobre todo a nivel de la asamblea o
parlamento legislativo. El énfasis en los objetivos estratégicos o los tácticos dependerá
sobre todo de la correlación de fuerza y de las oportunidades, siempre a evaluar por
parte de movimiento, y con las cuales tendrá que maniobrar.

La reivindicación global de un movimiento dependerá del carácter del estatus político

que quiera conquistar. De acuerdo a lo que hemos analizado, éstas se circunscriben a
dos opciones estratégicas: comunitarista o nacionalista. La adopción de una u otra está
determinada fundamentalmente por la existencia de un territorio propio donde el grupo
sea mayoritario. Pero su desarrollo y características también dependerán de otros
factores, estructurales o nacionales, de los cuales pueda hacer «uso» el movimiento, por
ejemplo la lengua en el caso de condiciones nacionales, o las condiciones económicas
en que viva el grupo, para el caso de condiciones sociales. Así mismo el movimiento
podrá verse constreñidos o posibilitado en si existen oportunidades políticas,
estatonacionales o internacionales. Todos estos factores terminarán siendo relevantes
solo en la medida que el movimiento le dé un rol en su lucha nacional.

96
Para el caso mapuche, en el que nos adentraremos en los próximos capítulos, el
desarrollo de estrategias comunitaristas en el movimiento, presente desde su
surgimiento en 1910, y la aparición de estrategias nacionalistas, es decir territorialistas a
partir de los 90, no pueden ser comprendidos sin observar la trayectoria histórica del
pueblo mapuche, sobre todo el proceso de pérdida territorial, y su independencia a fines
del siglo XIX. Pero sobre todo la minorización de la población en su propio territorio,
que condicionará la trayectoria del movimiento en casi todo el siglo de su existencia.

Con el paso de la dictadura a la democracia en Chile, se abre una ventana de

oportunidades y también significa el establecimiento de unas nuevas reglas de juego.
Queda de manifiesto, una vez más, la importancia de las instituciones, resultado de una
determinada correlación de fuerzas históricas y que a su vez condicionan el desarrollo
del combate político.

97
 Capítulo II

Antecedentes históricos

2.1. — LA TIERRA Y LA GENTE

Al sur del desierto de Atacama, entre la cordillera de los Andes y el océano Pacífico, se
extiende hasta la boca del Guafo, al extremo austral del archipiélago de Chillwe, un
estrecho y largo territorio claramente delimitado de su entorno geográfico. El desierto
por el norte, la cordillera seguida de áridas estepas por el este, el océano por el oeste y
el sur, encierran un espacio particularmente favorable para la instalación humana, de
clima templado, dotado de agua y bosques, sin víboras ni fieras peligrosas.158

Al alba del siglo XV el país se encontraba densamente poblado, sobre todo en su zona
central. Las estimaciones varían, por lo que nos parece prudente considerar que la
población total del territorio no debía ser inferior a 600.000 habitantes, y seguramente
no superior a un millón.

El desierto no impedía la influencia de las civilizaciones andinas del norte, importante

ya antes de la invasión inca, y la agricultura –principal actividad de la población y base
de la alimentación– proporciona papas, maíz, porotos y kinwa. Ello se complementa con
la crianza del weke (llama) que proporciona lana para los tejidos. En algunas zonas
éstos son coloridos. La textilería y la alfarería se extendían hasta Chillwe, el tejido
incluso hasta los chonos. La abundancia de madera permite la construcción de casas
grandes y firmes.

158
El asentamiento más antiguo conocido, el de Monte Verde, de unos 12.500 años, es una de las
dataciones seguras más antiguas para América del Sur. Situado no lejos del río Mawllin, Monte Verde
refuerza las teorías de un poblamiento temprano de América, abriendo al mismo tiempo nuevas
interrogantes sobre las vías del mismo. El sitio contiene una vivienda de gran tamaño con forma de toldo,
restos de instrumentos líticos, óseos y de madera, restos animales y gran cantidad de plantas, varias de
ellas no locales. Cf T. Dillehay (1989/97), Monte Verde, Washington, 1989/97.

98
El aislamiento es geográfico pero no cultural, tanto más cuanto los Andes contaban con
pasos transitables durante los meses de verano y que el mar interior de Chillwe, más que
una barrera era el espacio de encuentro (y de enfrentamiento) entre pueblos de
navegantes como son los mapuche de Chillwe y los chonos.159

Resultado de la diversidad física y contrastes climáticos del territorio, las grandes

diferencias de ecosistemas y de recursos disponibles determinaron importantes
variaciones en la cultura material, sobre todo entre el extremo norte, seco y cálido, y el
sur, lluvioso y frío.

En este extenso territorio se distribuye la población en numerosas unidades políticas.

Efectivamente, a diferencia de los grandes centros poblados de Mesoamérica y los
Andes, los españoles encontraron una población que no obedecía a ningún poder
centralizado. Teniendo como base la unidad familiar extensa, la población mapuche se
organiza bajo la autoridad de un logko (los españoles utilizan el termino cacique), a esta
unidad básica se le denomina levo. Las alianza entre diversos levo daban pie a la
constitución de los rewe y de la alianza de varios rewe se formaba el aylla rewe, la
federación de nueve rewe, como el nombre del número en mapuzugun, aylla, lo indica.
Será esta estructura descentralizada, junto al número pequeño de contingente español y
el extenso territorio, que impedirían un dominio global de la población mapuche.

Si bien las primeras fuentes históricas dan cuenta de la relativa diversidad de

condiciones materiales, costumbres y creencias, así como la ausencia de un poder
centralizado, muestran, en contraste, la notable homogeneidad lingüística del país. Si
bien, según Jerónimo de Vivar en su Crónica y relación copiosa y verdadera de los
reinos de Chile 160, se hablaban entre Copiapó y el Limarí tres idiomas distintos. Esta

159
Sociedad insular, estructurada en torno a los fiordos y los canales que separan las islas, principales
o únicas vías de comunicación, los williche de Chillwe –como los chonos más al sur– usaban la dalka,
embarcación construida con tres tablas de alerce o de ciprés y no simplemente de un tronco ahuecado. R.
Cárdenas, D. Montiel & C.G. Hall (1991), Los Chono y los veliche de Chiloé, Santiago de Chile, 1991.
160
J. de Vivar (1558), Crónica y relación copiosa y verdadera de los reinos de Chile, Berlin, 1979. -
Única fuente sobre la situación lingüística en los valles del norte antes de que la colonización española
transforme radicalmente la situación, la Crónica de Vivar es la más antigua de las crónicas de la
conquista española de Chile. Ella es también, de las fuentes tempranas, la más rica en información
etnográfica, con una detallada descripción del panorama cultural y lingüístico que se presenta desde
Copiapó hasta el seno de Relonkawi. La manera precisa y metódica con que es tratada cada «provincia»,
su población y recursos, acredita la tesis según la cual el autor habría recurrido a la información contenida
en un compendio geográfico del territorio que estaba preparando Pedro de Valdivia (proyecto
abandonado tras su muerte), en el cual trabajaban varios geógrafos, probablemente uno de ellos el propio
Vivar (Cf. A. Barral Gómez (1987), «Crónica de los reinos de Chile: Introducción», in: J. de Vivar,

99
diversidad lingüística, considerable tratándose de apenas cuatro valles, con una
población global reducida, desaparece un poco más al sur, predominando la lengua
mapuche o mapuzugun.

MAPA 1: El Wallmapu antiguo

Fuente: Cristian Perucci

Crónica y relación copiosa y verdadera de los reinos de Chile, 1988). Perdida tempranamente, la primera
edición paleográfica completa de esta crónica recién salió a luz en 1979.

100
2.2. — EL MAPUZUGUN, LA LENGUA MAPUCHE

El mapuzugun (palabra compuesta de mapu: «país» o «tierra», en el sentido de

«territorio»; y zugun: «hablar») llegó a ocupar un vasto territorio en el cono sur de
América. A mediados del siglo XVI, a la llegada de los conquistadores españoles, la
lengua mapuche se extiende desde el valle del Cocambala por el norte (31°10’ S) hasta
Chillwe (43°42’ S) por el sur, abarcando todo el territorio comprendido entre la
Cordillera de los Andes por el este y el Océano Pacífico por el oeste. Con el traslado por
los españoles de población mapuche desde el sur para remplazar la de los valles del
norte, prácticamente exterminada con las guerras y el trabajo forzado, ya antes de
terminar el siglo el área geográfica del mapuzugun se había ampliado hasta el valle del
Elqui, y probablemente más al norte todavía.

Ya los testimonios más tempranos resaltan la gran unidad de la lengua mapuche. Como
ocurre en todas las lenguas y en particular en aquellas de mayor amplitud territorial, el
mapuzugun tenía variaciones, pero éstas eran menores y no dificultaban la
intercomprensión. Para muchos se trata de un hecho notable, considerando que la
población mapuche se distribuía en un vasto territorio sin una unidad política estable y
no poseía literatura.161 La unidad de la lengua puede explicarse por la gran regularidad
de sus reglas internas, propiedad que todos los autores de las gramáticas antiguas
resaltan162.

La conquista española del siglo XVI no implicó una transformación inmediata de la

situación lingüística del país en desmedro del mapuzugun. El número reducido de
colonos y la importancia demográfica de la población mapuche colonizada hacía incluso
que muchos españoles nacidos en Chile aprendieran, además del castellano, el
mapuzugun. Así mismo las poblaciones del Cuyo que los españoles traían a su colonia
de Chile aprendían mapuzugun. De ello da testimonio Alonso de Ovalle: «no me
acuerdo haber visto jamás un indio de Chile que hable la lengua de Cuyo, y al contrario

161
J. I. Molina (1787), Compendio de la historia civil del reino de Chile, Madrid, 1795.
162
L. de Valdivia (1606), Arte y gramática general de la lengua que corre en todo el reino de Chile,
Sevilla, 1684.
A. Febrès (1764), Arte de la lengua general del reino de Chile, Lima, 1765.
B. Havestadt (1764), Chilidúgu, sive Res Chilienses vel descripto status tum naturalis, Monasterii
Westphaliæ typis Aschendorfianis, 1777.

101
he visto muchos de Cuyo que tienen muy familiar la de Chile». 163 En mapuzugun
fueron también los primeros contactos entre los jesuitas y los chonos de las Guaitecas,
que solían desplazarse hasta Chillwe.164

Con el levantamiento general, consecutivo a la victoria de Kuralaf en 1598, y el

establecimiento del río Biobío como frontera, el panorama lingüístico comienza a
cambiar de modo significativo. En el norte del Biobío el mapuzugun comienza –
gradualmente primero y aceleradamente después– a desaparecer al mismo tiempo que la
población colonizada es asimilada. A principios del siglo XVIII, si bien todavía se
encuentra población de origen mapuche, desde el punto de vista lingüístico estaba
asimilada o en vías de hacerlo.165

Al contrario en el sur, gracias al caballo adoptado tempranamente, la población

mapuche y con ella lengua se expanden en el Pwelmapu. Al comenzar el siglo XVII el
mapuzugun era ya lengua franca en el piedemonte oriental de los Andes desde Antüko a
Nawelwapi, y a partir del siglo XVIII en toda la pampa hasta el Atlántico. En este vasto
territorio será utilizada inclusive como lengua de evangelización por los misioneros
españoles.

En Chillwe, pese a que los españoles lograron restaurar su poder en 1601 luego de la
rebelión general, el mapuzugun siguió constituyendo la principal lengua de uso. A
mediados del siglo XVIII viajeros y autoridades destacan el uso predominante de la
lengua mapuche. El Gobernador Antonio Narciso de Santa María, en su informe de

163
A. de Ovalle (1646), Histórica relación del reino de Chile y de las misiones y ministerios que
ejercita la Compañía de Jesús, Roma, 1646.
164
Durante su mision en Chillwe hacia 1611, los padres Melchor Venegas y Juan Bautista Ferrofino,
toman contacto con el cacique chono Pedro del Co, señalando que «por ser él cristiano y haber tenido
mucho trato con los de la isla grande, sabe y habla bien la lengua general de este reino, y así tuvimos
comodidad de hablar con él a la larga e informarnos de todo aquel archipiélago. Traía juntamente consigo
otro indio muy ladino en la lengua asimismo general, con el cual comuniqué yo muy a lo largo…». Cf.
Facultad de Filosofía y Letras & Instituto de Investigaciones Históricas (eds.) (1927), Documentos para
la Historia Argentina, t. XIX: Iglesia: Cartas anuas de la Provincia del Paraguay, Chile y Tucumán, de
la Compañía de Jesús (1609-1637), Buenos Aires, 1927, p. 111.
165
El padre Miguel de Olivares escribe hacia 1736, refiriéndose a su recorrido misionero hacia 1700
entre el río Rapel y Maule al norte del Wiwwiw:. «Antiguamente era preciso, para instruirlos y
confesarlos, saber su idioma, así para estos pueblos [de indios] como para los indios que estaban
sirviendo en casa de españoles. Más ya con la mucha comunicacion que tienen con los españoles, todos
son ladinos, y tanto, que tienen verguenza de hablar su lengua o no la saben; que a donde se conserva es
desde la Concepcion para arriba…». M. de Olivares (1738), Historia de la Compañía de Jesús en Chile,
Santiago de Chile.

102
1756, ofrece en pocas líneas –refiriéndose a la población española– una verdadera
síntesis sociolingüística de la isla:

El genio de estas gentes en cuanto a los nobles es como el de las demás que son
nacidos y criados en otras islas. La gente pobre es muy humilde y de vastos y rudos
entendimientos y observan algunas costumbres de los indios que no se les puede
quitar. Usan dos lenguas, la castellana, muy mal hablada, y la veliche –que es la
general de los indios de Chile, con poca diferencia– muy bien generalmente los nobles
que la gente común, pues todos la frecuentan más que la castellana, así hombres como
mujeres.166

De acuerdo a las descripciones que hemos ofrecido, podemos decir que el mapuzugun
alcanzó su mayor auge a mediados del siglo XVII. En este momento la población al
norte del Biobio aún usaba la lengua de modo significativo, a lo que se suma la
expansión al Pwelmapu. Ese auge sin embargo, no corresponde al volumen de la
población hablante, muy inferior a la población que encontraron los españoles; el
mapuzugun no logrará contar nuevamente con tal número de hablantes. A la asimilación
lingüística de la población del norte del Biobío que se consuma a principios del siglo
XVIII, le siguió el proceso de minorización de la población williche de Chillwe y la
ocupación española del Willimapu a fines del mismo siglo. Con la instalación ahora del
Estado chileno el panorama lingüístico en ambas áreas se modifica rápidamente. A fines
del siglo XIX, los Estados chileno y argentino ocupan los territorios libres mapuche.
Allí, principalmente mediante la escuela, imponen la lengua y cultura castellanas. El
gran territorio donde la lengua mapuche se había expandido se transforma poco a poco
en bolsones lingüísticos. En el siglo XX la población hablante resiste, pero la lengua
vive un cuadro de atrofia, en algunas lugares agoniza en un cuadro general de miseria
material. Aunque en diferentes momentos, la pérdida de la lengua es el signo del
sometimiento.

166
A. N. de Santa María (1756), «Chiloé», in: F. de Losano (ed.), Relaciones geográficas del reino de
Chile: 1756, Santiago de Chile, 1994, p. 272.

103
2.3. — LA CONQUISTA INCA

La conquista inca del territorio comprendido entre Copiapó y la cuenca del Maipú es un
periodo poco claro para la historiografía. Según la mayoría de las fuentes, tuvo lugar
bajo el reinado de Tupac Inca Yupanqui, siendo consolidada, y probablemente
ampliada, por su hijo Huaina Capac. De acuerdo con la cronología establecida por Inca
Garcilaso de la Vega,167 que seguimos aquí con todas las reservas del caso, este proceso
comienza con la ocupación del valle de Copiapó, en 1479, prosiguiendo enseguida con
los valles de Huasco y Coquimbo. A partir de esta cabecera de puente, los ejércitos
incas lanzan en 1485 una expedición de conquista en profundidad hacia el sur.
Detenidos por los mapuche en la llamada «batalla del Maule» (probablemente más bien
una serie de enfrentamientos y combates), en las cercanías del río Maule o del río
Biobío, los invasores se repliegan al valle del Mapocho, estableciendo en la angostura
de Payne (33°55’S) el límite de su ocupación efectiva: «Y aquí llegaron los ingas
cuando vinieron a conquistar esta tierra, y de aquí adelante no pasaron», asegura la
autorizada opinión de Vivar. Que agrega: «Y de aquí hasta el río de Maule, que son
veintitrés leguas, es la provincia de los Pormocaes. […] Es gente holgazana y grandes
comedores. Y los ingas, cuando vinieron [a] aquella angostura, de allí los enviaron a
llamar los ingas, y venían a servirles y huíanseles que no se podían averiguar con
ellos».168

Pedro de Valdivia, quien llega al Mapocho a fines de 1540, escribe cinco años más tarde
en una carta al emperador Carlos V (se trata del documento más antiguo que hace
referencia a la cuestión), que los «indios desde este valle de Mapocho hasta Mauli […]
nunca han sabido servir, porque el inga no conquistó más de hasta aquí».169 Hernando
de Santillán abunda en el mismo sentido, aunque situando la frontera ligeramente más al
sur: «Topa Inga Yupangui envió sus capitanes y gente a las provincias de Chile, y por
ellos sujetó hasta el río Cachapoal, y de allí se volvieron por haber llegado a una
provincia que dicen de los Pormacaes, gente poco aplicada al trabajo y de poca
capacidad…». 170 Los pucará del cerro Grande de La Compañía, que controlaba la

167
I. G. de la Vega (1608), Comentarios reales de los Incas, Caracas, 1985.
168
J. de Vivar (1558), Crónica y relación copiosa y verdadera de los reinos de Chile, Berlin, 1979.
169
P. de Valdivia (1545), «Carta al emperador Carlos V: La Serena, 4 de septiembre de 1545».
170
H. de Santillán (1563), «Relación del origen, descendencia, política y gobierno de los Incas», in:
Crónicas peruanas de interés indígena, Madrid, 1968. - Apoyándose en cronistas como Pedro Cieza de
León (1553, Crónica del Perú, Lima, 1967) o Inca Garcilaso de la Vega (1608, Comentarios reales de los

104
angostura de Payne, y del cerro La Muralla, posición avanzada en Tawatawa,
constituían la primera línea del dispositivo defensivo inca en esta frontera meridional
del imperio, con un centro político y administrativo en Aconcagua y otro, quizás aún
más importante y con fuerte guarnición, en Mapocho.171

Los incas implantaron en Chile la primera forma de Estado, introduciendo el culto del
sol y sobre todo el quechua, la lengua del Cuzco y del imperio donde el rastro se deja
ver en la toponimia actual del territorio por ellos conquistado. A través del sistema de
mitimaes (del quechua mitmac, esparcir), los incas instalaron poblaciones foráneas al
mismo tiempo que desplazaban población local a otras regiones del Tawantinsuyu.

La resistencia de las poblaciones locales fue un factor determinante tanto en el alcance

de la conquista como en la forma de la colonización de los territorios que iban siendo
incorporados.172 La ocupación inca se prolongó por poco más de medio siglo. Antes de
la conquista cuzqueña, la agricultura de regadío, con acequias que derivan aguas desde
fuentes y corrientes naturales, ya era conocida en los valles de Copiapó y Coquimbo. En
este último existían canales que todavía hoy están en servicio, después de haber sido
ensanchados por los incas. Pero, hacia el sur, las obras de regadío –importantes– del
valle de Aconcagua y de la cuenca del Maypu fueron todas realizadas bajo dominación
inca, marcando al mismo tiempo el límite austral para la época de la agricultura de
regadío en América del Sur. Más al sur todavía las poblaciones no sometidas solo
practican la agricultura de secano, aprovechando la humedad natural de los terrenos.

Junto con la agricultura, los incas desarrollaron la explotación minera a gran escala, en
particular aurífera, introduciendo las primeras técnicas para la extracción y fundición de
oro. También introdujeron una primera forma de explotación de mano de obra a través
de la imposición de la mita, sistema de trabajo tributario mediante el cual los jefes
locales aliados o sometidos debían aportar, por turnos anuales, los hombres y mujeres
jóvenes necesarios para el trabajo en las minas. Destinado al pago del tributo al inca, el

Incas, Caracas, 1985), ciertos historiadores han privilegiado la visión de un imperio inca que alcanzaba
hasta el Maule, río que habría constituido su frontera meridional. Nótese que a diferencia de Valdivia,
Vivar y Santillán, que podían informarse con la población local, ninguno de los cronistas tempranos que
señalan al Maule como frontera austral del Tawantinsuyu estuvo jamás en Chile.
171
R. Stehberg & G. Sotomayor (2012), «Mapocho incaico», in: Boletín del Museo Nacional de
Historia Natural, Santiago de Chile, 2012, nº 61.
172
L. León Solís (1983), «Expansión inca y resistencia indígena en Chile, 1470-1536», in: Chungará,
Arica, marzo de 1983, nº 10.

105
mineral era sacado principalmente de los lavaderos de Marga Marga, siendo enseguida
fundido en forma de discos en Quillota. La mita será mantenida durante los primeros
tiempos de la colonización española.173

No obstante estar incorporada al sistema de rutas del imperio conocidas como «caminos
del inca» y en comunicación permanente con el Cuzco a través del sistema de postas,
Chile no deja de ser una lejana provincia fronteriza, marginal y de difícil acceso. 174
Cuando, en 1536, la expedición de Diego de Almagro se interna por Copiapó hasta
Aconcagua, donde pasa el invierno antes de regresar al Cuzco, la guarnición inca ya
había abandonado la provincia. Pero la estructura de poder se mantenía, lo que había
facilitado la empresa hispana. Junto con asolar el país apoderándose de los alimentos,
los españoles toman miles de hombres y mujeres para portadores y como esclavos, la
mayor parte de los cuales perecerá en el retorno de la expedición al Perú.175 También
masacran buena parte de los jefes y representantes locales del Tawantinsuyo, poniendo
fin así a la presencia inca al sur del desierto de Atacama.

2.4. — CONQUISTA Y COLONIZACIÓN ESPAÑOLA

La conquista española fue rápida y violenta. En un primer tiempo, los españoles ocupan
en 1540 el territorio que había estado bajo dominación inca, iniciando su colonización
con la fundación de Santiago al año siguiente. En 1554 es fundada en el norte La
Serena, una escala en el camino al Perú. Pero la conquista propiamente tal, es decir la
ocupación del territorio mapuche independiente, solo comienza nueve años más tarde,
con la fundación en 1550 de Concepción, en el lugar llamado Penko. Pese a la
resistencia mapuche, en 17 años los españoles ocupan hacia el sur hasta Chillwe,
fundando Castro en 1567, su posición más austral en América. Antes habían fundado
Valdivia, Villarrica y La Imperial, en 1552; Los Confines, en Enkol, en 1553; Osorno,
en Chawrakawiñ, en 1558. Todas en el corazón del País Mapuche, la parte más poblada
de su colonia de Chile. Allende los Andes son fundadas Mendoza, en 1561, y San Juan,

173
J. V. Murra (1956), La organización económica del Estado inca, México, 1978.
174
R. Stehberg & N. Carvajal (1985), «Red vial incaica en los términos meridionales del imperio», in:
T. D. Dillehay & P. J. Netherly (eds.), La frontera del Estado Inca, Quito, 1998.
175
B. Segovia (1553), «Relación de muchas cosas acaecidas en el Perú», in: Crónicas peruanas de
interés indígena, Madrid, 1968.

106
el año siguiente. Finalmente, en territorio mapuche, Chillan, en 1580, y Santa Cruz de
Coya, en 1595, a partir del fuerte Santa Cruz de Óñez.

Desde el punto de vista económico el modelo de colonización se basó en la encomienda,

la entrega de una parte de la población como mano de obra a favor de un
encomendero176. Así mismo se procedió a la distribución de mercedes de tierra.

La mayor consecuencia de la conquista de los primeros años fue la enorme disminución

de la población. La guerra, la explotación y las enfermedades diezmaron a los habitantes
del país.177 Si bien las cifras son difíciles de estimar en términos exactos, casi nadie
coloca en duda la magnitud de la pérdida. En el caso de Chile se puede estimar que
entre 1540-1600 la pérdida de la población llegó al 80%. 178 El panorama a nivel
continental es similar.

Junto a la empresa de conquista marchaba la cruz de la evangelización. La acción

misionera constituye así un dispositivo más de la colonización. A pedido de Pedro de
Valdivia, la primera orden religiosa que llega para ocuparse de la evangelización son los
Franciscanos en 1543. Sin embargo, serán los jesuitas quienes tendrán una influencia
decisiva en el sistema colonial a partir de su arribo en 1593 y hasta su expulsión en
1767.179

La colonización española implicó cambios decisivos en la estructura económica

mapuche, y con ella también la estructura social y política. Los españoles introdujeron
el caballo, la vaca, la oveja, el cerdo y la cabra. Con ellos también llegó el trigo y la
cebada, así como todos los frutos conocidos entonces en España. Los manzanos se
propagaron en tal forma que en el sur se llegaron a formar verdaderos bosques de
manzanos silvestres.

176
A. Jara (1961), Guerra y sociedad en Chile, Santiago de Chile, 1981; A. Jara & S. Pinto (eds.)
(1982), Fuentes para la historia del trabajo en el reino de Chile, Santiago de Chile, 1982.
177
J. de Vivar (1558), Crónica y relación copiosa y verdadera de los reinos de Chile, Berlin, 1979,
cap. CXLI., M. de Olaverría (1594), «Informe sobre el reino de Chile, sus indios y sus guerras», in: C.
Gay (ed.), Documentos sobre la Historia, la Estadística y la Geografía, Paris & Santiago de Chile, 1852,
vol. II, D. de Rosales (1674), Historia general del Reino de Chile, Santiago de Chile, 1989, vol. I, libro
2º.
178
Según Sergio Villalobos, había a la llegada de los españoles, considerando desde Copiapó a
Chillwe, una población de unas 800.000 habitantes; a fines del siglo XVI esta se había reducido a unos
160.000. Cf. S. Villalobos (1983), Historia del pueblo chileno, Santiago de Chile, t. II, p. 107.
179
M. de Olivares (1738), Historia de la Compañía de Jesús en Chile, Santiago de Chile; W. Hanisch
(1974), Historia de la Compañía de Jesús en Chile, Buenos Aires & Santiago de Chile, 1974.

107
Las ovejas europeas reemplazaron al weke (llama), aunque en varias zonas quedó para
el uso ritual. Pero sin duda será la adopción del caballo el factor que tendrá un impacto
decisivo en la sociedad mapuche. Su rápida incorporación permitió ya a fines del XVI
dotar a las fuerzas mapuche en guerra de una caballería excelente, factor decisivo en el
exitoso alzamiento general de 1598.

2.5. — LA REBELIÓN DE 1598 Y LA LIBERACIÓN DESDE EL BIOBÍO AL

MAWLLIN

La rebelión general se inició el 23 de diciembre de 1598 con el ataque mapuche dirigido

por Pelantraru de Puren al grupo de 50 españoles y más de 300 yanakona que
encabezaba el propio gobernador Martín García Oñez de Loyola. El ataque terminó con
la muerte del gobernador, generando impacto en los poblados del sur. Las fuerzas
mapuche, que se reúnen en enero del siguiente año y eligen a Pelantraru como Toki
general, comienzan a asolar aldeas, ciudades y fuertes. La aldea estratégica de Santa
Cruz de Oñez es abandonada. Las ciudades de Villarrica, Valdivia y Chillán (esta al
norte del Biobío) son incendiadas hasta son cimientos. Angol, Osorno y la Imperial son
abandonadas por una población asediadas por las fuerzas mapuche y el hambre. Castro
en Chillwe será tomada por la población williche de la isla, apoyada por el corsario
holandés Baltazar de Cordes, pero será recuperada por Francisco del Campo, quien
como represalia juntó 18 «caciques», los encerró en un buyco y los quemó. En sus
palabras: «Puso tanto furor este castigo que todo Chilue está llano como si jamás se
hubieran alzado».180

La exitosa rebelión mapuche tuvo consecuencias tanto inmediatas como futuras. Entre
las inmediatas se encuentra en primer lugar la liberación del territorio ubicado entre el
Biobío y el Mawllin. A partir de 1600 los españoles empiezan a construir los fuertes que
van a formar la frontera del Biobío, dispositivo que estará listo antes de terminar la
década. Entre los cambios futuros está la modificación de la estructura social y política.
Las alianzas se hicieron más durables y extensas, desarrollándose jefaturas políticas que

180
F. del Campo (1601), «Informe sobre los acontecimientos de las provincias de Valdivia y de
Chiloé», in: C. Gay (ed), Documentos sobre la Historia, la Estadística y la Geografía, Paris & Santiago
de Chile, 1852, t. II.

108
abarcan una mayor área territorial, sin que ello signifique subordinación política de las
jefaturas menores más allá de las necesidades de la guerra. Junto a unidades políticas
mayores el poder político siguió siendo descentralizado.

Mapa 2: La rebelión general de Kuralaf

Fuente: Cristian Perucci

109
2.6. — LA EXPANSIÓN AL PWELMAPU

La expansión mapuche al Pwelmapu181 se inicia a comienzos del siglo XVII, después de

la destrucción de las posesiones españolas del sur del Biobío. La principal causa son los
rebaños de vacunos y caballares cimarrones que en la época cubrían la pampa húmeda,
un territorio inmenso escasamente poblado por los querandíes, llamados después
pampas, que tenían lengua propia.

Los mapuche comienzan a instalarse al otro lado de la cordillera acompañando el

movimiento de retorno a sus tierras de puelche, pewenche y poyas, que los españoles
habían llevado como esclavos a su colonia de Chile. La migración se opera por los
pasos del sur del Biobío, en particular el llamado de Villarrica por los españoles,
actualmente paso Tromen, que se mantendrá como la principal vía a las pampas durante
todo el Wallmapu independiente.

La instalación se opera en un primer momento en el piedemonte oriental, en un

territorio ya conocido, de fácil comunicación con el Gulumapu. Esta zona, a pesar de
haber sido desolada por las malocas 182 esclavistas españolas, tenía una población
relativamente importante (puelche, que tenía lengua propia).183 En esa época los puelche
ya estaban en un proceso de asimilación lingüística al mapuzugun, aunque su lengua
nunca desapareció del todo antes de la conquista argentina.

La segunda etapa es el paso desde el piedemonte hasta las pampas de la actual provincia
de Buenos Aires. Esta es una empresa mayor, que implica la travesía de una vasta zona
árida y semidesértica. Es aquí donde el caballo juega un papel determinante. 184 La
expansión a las pampas se hizo a caballo. Más aún que en el Gulumapu, donde la
actividad principal sigue siendo la agricultura, en el Pwelmapu, donde todo depende del
ganado, base de un activo comercio con el Gulumapu y con Chile, de la caza y de la
guerra, el caballo tiene un rol central.
181
Pwelmapu, «país o tierra del este», designa las extensas planicies que se extienden al oriente de la
cordillera de los Andes, hasta el Atlántico.
182
Las malocas designa a las incursiones españolas en territorio mapuche para capturar esclavos.
183
J. Fernández (1620), «Salimos del puerto de Calbucó cuarenta y seis hombres en piraguas…», in:
J.T. Medina (ed.), Biblioteca Hispano-Chilena: 1523-1817, 1898, vol. II; J. de Puelles y Aguirre (1625),
«Relación de la jornada a los Césares», in: Relaciones de la jornada a los Césares, 1625, Quilmes, 2000;
D. de Fuentes (1625), «Relación de la jornada que don Gerónimo Luis de Cabrera hizo al descubrimiento
y población de los Césares», in: Relaciones de la jornada a los Césares, 1625, Quilmes, 2000.
184
A. Leiva (1982), «La “araucanización” del caballo en los siglos XVI y XVII», in: Anales
Universidad de la Frontera: 1981-1982, Temuko, 1982.

110
Un segundo foco de expansión son los pewenche, quienes descienden de los Andes
avanzando hacia el norte y el este. En el siglo XVIII se desprenden de estos los
ragkülche, que instalan sus tolderías185 en lo que es hoy la parte oriental de la provincia
de La Pampa.

La expansión mapuche proveniente del Gulumapu ocupó hasta el Atlántico por el este,
el río Salado por el norte y río Limay-Negro por el sur. Tardíamente, en el siglo XIX,
algunas jefaturas pasan al sur del río Limay, siempre a lo largo del piedemonte andino.

La expansión pewenche hacia el norte llega hasta el río Diamante, que marca la frontera
con el territorio español y más tarde con la provincia de Mendoza. Los ragkülche por su
parte ocupan hacia el este la parte sur de las provincias de San Luis y Córdoba, hasta
tocar con las posesiones mapuche de Buenos Aires.

La consecuencia general de la expansión es la transformación del paisaje étnico y

lingüístico del Puelmapu. Por un lado, está la instalación de población mapuche
proveniente del Gulumapu, en el piedemonte andino y sobre todo en las pampas del sur
de Buenos Aires. Por otro, la expansión pewenche en la pampa seca. La población
mapuche, numerosa en comparación a las poblaciones locales, se mezcló en parte con
puelche y pampas, convirtiéndose el mapuzugun en lengua franca para las poblaciones
diversas que ocuparon hasta la invasión argentina las pampas. En las zonas pewenche y
ragkulche la mapuchización lingüística fue total.186

185
De toldo: tienda de indígenas, hecha de ramas y cueros.
186
L. de la Cruz (1806), «Tratado para el perfecto conocimiento de los indios pegüenches, según el
orden de su vida», in: P. De Angelis (ed.), Colección de obras y documentos relativos a la historia
antigua y moderna de las Provincias del Río de la Plata, Buenos Aires, 1835/36, vol. I (3ª obra); L. V.
Mansilla (1870), Una excursión a los indios ranqueles, Caracas, 1984.

111
Mapa 3: Expansión al Pwelmapu

Fuente Cristian Perucci

2.7. — EL PROCESO DE ASIMILACIÓN AL NORTE DEL BIOBÍO

Durante el siglo XVII la colonia española se consolida al norte del Biobío, en particular
en el valle del Mapocho donde se asienta la capital, Santiago. A principios de este siglo
la explotación minera, base de la economía en la etapa inicial de la conquista, comienza
a ser reemplazada por las actividades agropecuarias. Ello demandó una mayor cantidad
de tierras para el cultivo y la ganadería. Esta demanda repercutió en las tierras de
ocupación y uso mapuche. Por ello a principios del XVII, la administración colonial
promovió la regulación de la propiedad de la tierra, tanto de españoles como de
mapuche. Igualmente las autoridades pretendieron, sin éxito, la creación de pueblos de
indios. Su intención era que la población mapuche, aunque escasa, fuera mejor
controlada y reciba efectivamente el adoctrinamiento religioso. Hacia fines de este siglo
la población indígena, si bien no vive las condiciones de explotación de los principios

112
de la conquista, su estatus en la estructura social colonial continúa siendo de
subordinación.

Desde principios del siglo XVIII se trata de impulsar de manera más decidida la
creación de pueblos para concentrar a la escasa población indígena restante. Los
proyectos pretenden incluso aplicarse al sur del Biobío, lo que causó entre otros motivos
la rebelión de 1723. A partir de 1741 comenzaron a fundarse villas en el territorio
colonial español. Junto a estas se localizaron los «pueblos de indios», pero no se tuvo
los resultados esperados. Estos pueblos, pese al nombre, se reducían a unos cuantos
ranchos juntos, de muy escasa población, donde faltaba casi de todo.

La población de los pueblos quedó más expuesta, por sus propias necesidades, a la
fuerza de atracción de los yacimientos mineros en el caso del norte y las faenas
agrícolas en las haciendas de la zona central. El término definitivo de la encomienda, en
1791, sería un factor de aceleración en la finalización de los pueblos indios. 187 Al
producirse la liberación de mano de obra y dadas las necesidades de la población
mapuche hizo que esta se insertara como inquilinos en las haciendas perdiendo en la
práctica los pueblos de indios su rol. En este sentido, la asimilación de la población tuvo
que ver más con estos cambios económicos que con el mestizaje (biológico). A
mediados del XVIII los matrimonios continuaban siendo muy endogámicos entre los
distintos grupos de población.

La asimilación, cada vez más rápida, es también el efecto de la minorización extrema de

la población mapuche. A principios del siglo XIX la población mapuche al norte del
Biobío constituía solo el 8,56%. Según el censo de 1813 entre Copiapó por el norte y el
Biobío por el sur habían 48.452 indígenas, para un total de 566.000 habitantes.188

187
Para el proceso de descomposición de la encomienda en Chile, ver en particular K. Glauser (1971),
«Orígenes del régimen de producción vigente en Chile», in: Cuadernos de la Realidad Nacional,
Santiago de Chile, febrero 1971, nº 8.
188
Los datos establecidos por el Censo de 1813 fijan para el obispado de Santiago una cifra de 26.153
indios, separados por completo de las categorías de mestizos y mulatos, y para el obispado de Concepción
22.299 indios más, lo que da para la región situada al norte del Biobío 48.452 indígenas (para una
población total de unos 566.000 habitantes), que evidentemente los empadronadores clasificaron como
tales porque su calidad no les merecía dudas. Cf. A. Jara (comp.) (1956), Legislación indigenista de
Chile, México, 1956, p. 14.

113
La ley de 10 de junio de 1823 otorgó derecho de propiedad individual sobre la tierra189.
A medio plazo ello fracturará las comunidades y los pueblos de indios. La necesidad de
subsistir llevó a parte importante de los propietarios a arrendar sus tierras e insertarse en
las haciendas como un asalariado. Los «pueblos de indios» terminaron siendo más bien
«pueblos de españoles».

2.8. — CHILLWE

Sofocada la rebelión williche de 1601, los españoles se consolidan en Chillwe. En 1608

arriban los Jesuitas, aplicando para su trabajo misionero un particular sistema
denominado «misión circular». Chillwe será también una base para expandir su
evangelización a la zona del lago Nawelwapi, al otro lado de la cordillera 190 . La
presencia jesuita durará hasta 1768 cuando son efectivamente expulsados, tras la
ordenanza de 1767. Serán reemplazados por el Colegio Franciscano de Santa Rosa de
Ocopa en 1771.

En las primeras década del siglo XVIII la población williche recupera gradualmente su
crecimiento demográfico, que había llegado a su punto más bajo a mediados del
XVII 191 . Sin embargo, la población encomendada siguió viviendo condiciones de

189
Ley de 10 de junio de 1823: «Tierras de indígenas. Procedimientos que deben observarse en su
venta y declaración relativa a los terrenos que deben quedar a perpetuidad en poder de los indios».
190
El padre Nicolás Mascardi inicia su labor misionaria en 1670, acompañado por gente de la isla que
hablaba mapuzugun.
191
Los primeros testimonios sobre el archipiélago, referidos por exploradores y cronistas a mediados
del siglo XVI, hablan de una población que oscilaba entre 20.000 y 50.000 personas. En 1643 una
expedición holandesa al mando de Enrique Brouwer asoló Chillwe e intento instalarse en Valdivia. El
informe de la expedición refleja la magnitud de la pérdida casi un siglo después. «El número de los
habitantes de Chiloé no asciende en total a más de 2.000, habiendo muerto cerca de la tercera parte en
1637 y 1638, con motivo de una epidemia.
Todos estos chilenos se hallan repartidos entre encomenderos, teniendo algunos 30, 50, 100 o 120
bajo su dominio, sin que puedan, sin embargo, venderlos ni enajenarlos o trasladarlos de un lugar a otro,
sino que deben permanecer en las islas y lugares donde nacieron, hasta el fin de su vida». Cf. Anónimo
(1646), «Narración histórica del viaje ejecutado del este del estrecho de Le Maire a las costas de Chile, al
mando de su excelencia el general Enrique Brouwer, en los años 1642 y 1643», in: F. Vidal Gormaz (ed.),
Documentos para la historia náutica en Chile, Santiago de Chile, 1892.

114
explotación y abusos. Ello desembocó en una rebelión en 1712 que dejó entre 400 a 800
muertos.192

En 1765, Chillwe pasa a depender del Virreinato del Perú, y en 1767 se funda en el
norte de la isla San Carlos de Ancud. Este será el asiento del nuevo gobernador a partir
de 1784 cuando Chiloé es elevado a Intendencia. En 1780 son abolidas definitivamente
las encomiendas en Chillwe, pero se mantiene la tributación. Son relevantes en este
periodo las obras viales y la constitución de pueblos. En 1787 se abre el camino de
Kaykumeo que une a Ankud con Castro, los dos principales centros poblados. En 1793
se reabre el camino de Valdivia a Chillwe.193 Asimismo comienzan a construirse los
pueblos en torno a los cuales, aunque no de forma masiva, se ira articulando la
población sobre todo española.

A principio del siglo XIX comienza el reconocimiento de la propiedad de la tierra

williche mediante los títulos de Realengo, el primero de ellos otorgado en 1804. En
1823 la corona española otorga en «perpetua y segura» propiedad los potreros de
Koywin, Koldita, Waypülli, Weketrumao, Yaldad y Koinko.194

Después de la independencia de Chile, Chillwe se transforma en el último enclave

español en Sudamérica. En 1826 el gobierno chileno lanza una última ofensiva contra el
poder español en Chillwe. Tras la derrota realista en los combates de Pudeto y
Bellavista, el gobernador español Antonio Quintanilla capitula. 195 El 15 de enero de
1826 se firma el Tratado de Tantawko, por medio del cual Chillwe es anexado a la
República de Chile. El 22 de enero se juramentó la independencia de la isla y el 31 se
crea la provincia de Chillwe. Pese a que el tratado de anexión reconocía «los bienes y
propiedades de todos los habitantes que se hallan actualmente en esta provincia», la
propiedad de las tierras williche, consignadas en los Títulos de Realengos no fue
respetada y se vio amenazada de forma permanente.

192
Luego de las represalias, las autoridades españolas actuaron con prudencia, promulgando leyes
tendientes a mejorar las condiciones de trabajo y evitar los abusos extremos. Cf. R. Urbina Burgos
(1990), «La rebelión indígena de 1712», in: Tiempo y espacio, Chillán, 1990, nº 1.
193
P. Fábregas Zelada (2013), Memoria viva del camino real de la Región de Los Lagos, Puerto
Montt, 2013; R. Molina Verdejo (2000), «El camino real entre Valdivia y Chiloé: Su restablecimiento
hacia fines del siglo XVIII», in: Revista Austral de Ciencias Sociales, Valdivia, 2000, nº 4.
194
Anexo sobre Chillwe en Comisión de Verdad y Nuevo Trato.
195
Dos años después de la batalla de Ayacucho, que marca el fin de la dominación española en
América del Sur.

115
En 1823 el gobierno de Chile promulga una ley con objeto de reconocer la propiedad
individual a «indígenas», deslindar la propiedad estatal y rematar tierras en porciones
pequeñas196. Esta ley solo se pudo aplicar en Chillwe a partir de 1829, ejecutándose el
reconocimiento de posesión para los indígenas y deslinde estatal entre 1831 y 1837.
Pese a la apariencia protectora de la ley, tras el deslinde el Estado procedió a subastar la
tierra declarada estatal. Ello permitió otorgar permisos a las municipalidades para
vender y arrendar e iniciar así un poblamiento con familias europeas. A fines del siglo
XIX el Estado chileno otorga una serie de grandes concesiones de tierra, tanto para la
explotación maderera como para el poblamiento de extranjeros europeos197.

Con el Estado chileno, la cultura williche entra en una etapa más crítica de asimilación
cultural y lingüística. El Estado chileno impuso un sistema burocrático más extenso, que
requirió de la escuela y la escritura en castellano para su consolidación. En 1828 se
cuenta con menos de una veintena de escuelas, mientras que en 1854 se encuentran
establecidas 18 escuelas fiscales y 74 particulares, asistiendo a las primeras 1.264
alumnos y a las particulares 2.538, dando un total de asistencia de 3.802. Chillwe tenía
una mayor cobertura educativa que las otras provincias, incluso las que se tenían por
más ilustradas198.

Las expresiones culturales propias experimentaran una acelerada desaparición derivada

de las prohibiciones, como el caso del palin.199 El mapuzugun quedó arrinconado en los
campos y el castellano como lengua en la escuela y la administración. A fines del siglo
XIX sólo existen «bolsones lingüísticos». Entre otros, las Costa de Payos, el área que
tienen como eje el trayecto Willinko–Kukaw; y las islas Fütachawke. Allí a principio
del siglo XX una minoría de niños todavía adquiría el mapuzugun como lengua
materna, pero fue la última generación.

196
Ley de 10 de junio de 1823: «Tierras de indígenas. Procedimientos que deben observarse en su
venta y declaración relativa a los terrenos que deben quedar a perpetuidad en poder de los indios».
Anguita Ricardo & Valerio Quesney M 1902.-Leyes promulgadas en Chile desde 1810, hasta 1901
inclusive.-Imprenta nacional, calle de la Moneda número 455, Santiago de Chile, 828pp.
197
Será este estado general y permanente de amenaza el que se proyectará a principios del siglo XX.
La promulgación de la Ley nº 4.310, de 11 de febrero de 1928 sobre la propiedad austral, llevará en la
primera décadas de los treinta al surgimiento de la organizaciones williche de Chillwe.
198
Suárez, José B. 1854. — «Informe sobre el estado y necesidades de la instrucción primaria en la
provincia de Chiloé». - In: El Monitor de las Escuelas Primarias, Santiago de Chile, 1854, t. II, p. 302-
314. - Suscrito en Ancud, abril 7 de 1854.
199
El palin es un juego similar al hockey cuya denominación en español es chueca.

116
2.9. — EL ENCLAVE ESPAÑOL DE VALDIVIA

En febrero de 1645, cuatro años después del parlamento de Killin, una importante
fuerza naval española reocupa la desembocadura del Kallekalle, restableciendo una
presencia política y militar castellana con sede en la isla Wiwakawin, rebautizada en esa
oportunidad Mancera. El motivo inmediato de la empresa es el intento de los
holandeses, dos años antes, de instalarse en Valdivia, luego de haber asolado Chillwe.200
Aunque los invasores pretenden penetrar por tierra hacia el norte hasta Imperial,201 solo
alcanzarán hasta Mariküga, fundando a lo largo del río Cruces los fuertes San Luis de
Alba en 1647 y San José el año siguiente.

En la desembocadura son erigidos un conjunto de castillos y fuertes destinados a

proteger el puerto y su acceso, uno de los sistemas fortificados defensivos más grandes
construidos por los españoles en América. La importancia estratégica de Valdivia es tal
que dependerá directamente del virreinato del Perú hasta 1740, cuando recién será
reintegrada en la capitanía de Chile. Desde aquí se llevarán adelante tanto las
expediciones de captura de esclavos como, más tarde, la acción misionera hacia el
interior.

La reconquista hispana en la zona sufrirá un golpe definitivo con el aniquilamiento por

los mapuche de una importante expedición esclavista en el río Wenu, en 1654, desastre
que llevará a la monarquía española a decretar cuatro años más tarde el fin de la
esclavitud «cobriza». La ocupación española se reducirá así a la desembocadura del
Kallekalle y el valle del Cruces hasta el fuerte San José, situación que se mantendrá
invariable durante más de un siglo. El enclave es, sin embargo, una cuña que amenaza
la continuidad del territorio mapuche independiente. En 1684 es refundada la ciudad de
Valdivia, en el sitio de su antiguo emplazamiento.

La instalación de la misión de Arike en 1773, a orillas del Kallekalle río arriba,

constituye un primer avance hispano en dirección del llano central. La progresión hacia
el este continúa en 1778 con la fundación de la misión de Kinchillka, siempre a orillas
del Kallekalle, al mismo tiempo que se amplía hacia el sur con la construcción el mismo

200
Anónimo (1646), «Narración histórica del viaje ejecutado del este del estrecho de Le Maire a las
costas de Chile, al mando de su excelencia el general Enrique Brouwer, en los años 1642 y 1643», in: F.
Vidal Gormaz (ed.), Documentos para la historia náutica en Chile, Santiago de Chile, 1892.
201
M. de Aguirre (1647), Población de Valdivia, Lima, 1647.

117
año de un fuerte y una misión en la ribera meridional del río Wenu.202 El fuerte será
desmantelado más tarde, pero en contrapartida se instalarán en 1787 dos nuevas
misiones en Dallipulli y Kudiko.203

En 1789, ante la amenaza de un ataque de los españoles de Chillwe, autoridades

williche acuerdan con los españoles de Valdivia el Tratado de Paz de río Wenu, en el
cual autorizan la apertura de una comunicación terrestre entre Valdivia y Chillwe. El
camino, que une Río Wenu al norte con Mawllin al sur, estará listo en el verano de
1791. A partir de entonces el destino del Willimapu seguirá un curso separado del resto
del Wallmapu. El fracaso de la rebelión de los logko Kewpull y Fütañire, en 1792,
llevará a la ocupación española de las ruinas de Osorno y, el año siguiente, al
Parlamento de las Canoas, que consagra el fin de la independencia del Willimapu.204

2.10. — OCUPACIÓN Y COLONIZACIÓN HISPANO-CHILENA DEL

WILLIMAPU (1793-1861)

Sofocada rápidamente, la rebelión williche culmina con el denominado Tratado de Paz

de Las Canoas o Rawe, en septiembre de 1793. Con este tratado las autoridades williche
presentes en el parlamento (solo Kewpull, del río Wenu, está ausente) se someten a la
autoridad española, ceden directamente al rey el territorio comprendido desde la
confluencia de los ríos Rawe (o las Canoas) y Damas hasta la cordillera de los Andes, y
aceptan la instalación de las misiones, además de otras obligaciones diversas.205

Consumada la conquista, la colonización española comienza con la instalación de

misiones. Ya desde el año siguiente se fundan las de Külakawiñ y de Koyunko,

202
B. Delgado (1778), «Diario de la expedición que se hizo para el descubrimiento de los Césares»,
in: C. Gay (ed.), Documentos sobre la Historia, la Estadística y la Geografía, Paris & Santiago de Chile,
1846, vol. I.
203
M. Ascasubi (1789), «Informe cronológico de las misiones del reino de Chile, hasta 1780», in: C.
Gay (ed.), Documentos sobre la Historia, la Estadística y la Geografía, Paris & Santiago de Chile, 1846,
vol. I.
204
T. de Figueroa (1793), «Diario puntual y manifiesto de las novedades ocurridas en la persecución
de los indios rebeldes de la jurisdicción de Valdivia», in: B. Vicuña Mackenna, El coronel don Tomás de
Figueroa, Santiago de Chile, 1884.
205
Junta General de la Provincia de la Buta Huillimapu o Llanos (1793), Parlamento de Las Canoas: 8
de septiembre de 1793.

118
seguidas por la reconstrucción de la misión de río Wenu en 1796.206 En este último caso
se edifica también un fuerte, el que junto con la misión darán nacimiento a un poblado
español. Para mayor garantía de la paz colonial se construye el mismo año otro fuerte en
Osorno, al mismo tiempo que se repuebla la ciudad. A partir de entonces comienzan a
establecerse las haciendas españolas, que en pocos años se extienden por la casi
totalidad de los llanos. Hacia fines del periodo colonial español solo se conservan en
manos williche pequeñas propiedades en el llano y gran parte de los terrenos de la costa.

En 1821 las fuerzas independentistas chilenas ocupan Valdivia; su aislamiento hará del
territorio una de las provincias más pobres del nuevo Estado. El proceso de compras de
tierras williche se intensifica, facilitado por la falta de control en las ventas de propiedad
indígena. Durante la colonia, el traspaso de tierras a españoles era regulado por la
participación del comisario de naciones y el gobernador de Valdivia. Después las
normas parecen no respetarse e inclusive ignorarse.207 Ante tal situación, entre 1824 y
1848, en aplicación de una ley destinada, entre otros objetivos, a garantizar «que lo
actual poseído según ley por los indígenas se les declare en perpetua y segura
propiedad», 208 el Estado entrega algunos títulos de comisario, principalmente en La
Unión, Remewe, Pilmayken, Ragko y San Juan de la Costa.209

Al mediar el siglo, la población williche sigue siendo mayoritaria en el departamento de

Osorno, y probablemente también en el de La Unión. Aunque «a medida que los
españoles han ido invadiendo el territorio, ellos se han retirado hacia los extremos de
estos departamentos», como bien señala el informe del intendente provincial de la

206
S. Sanfuentes (1846a), «Memoria sobre el estado de las misiones en la provincia de Valdivia», in:
Anales de la Universidad de Chile, Santiago de Chile, 2º semestre 1862, vol. XXI.
207
F. Almonacid (2009), «El problema de la propiedad de la tierra en el sur de Chile (1850-1930)», in:
Historia, Santiago de Chile, enero-junio 2009, vol. 42, nº 1.
208
Ley de 10 de junio de 1823: Tierras de indígenas. Procedimientos que deben observarse en su
venta y declaración relativa a los terrenos que deben quedar a perpetuidad en poder de los indios.
209
A diferencia de Osorno y La Unión, en la provincia de Valdivia, los estudios dan cuenta de la
existencia de solo un Título de Comisario entregado en el lago Ranco en 1834 a la comunidad de
Illahuapi. En esta zona la propiedad de la tierra no es debidamente regularizada sino hasta unos ochenta
años después, con la entrega de los Títulos de Merced, cuando se hacen efectivas las leyes de radicación y
colonización extranjera. En 1847, amparados en la falta de regulación que existía para la adquisición de
tierras en la zona, los primeros particulares se apropian de extensas porciones de tierra en San Juan de la
Costa, La Unión y los llanos de Osorno. Cf. F. Almonacid (1998), «El desarrollo de la propiedad rural en
las provincias de Valdivia y Llanquihue, 1850-1920», in: Revista Austral de Ciencias Sociales, Valdivia,
1998, vol. 42, nº 2.

119
época.210 En el departamento de Valdivia, fronterizo con el Wallmapu independiente, se
asiste por su parte a un verdadero éxodo de la población mapuche:

Esta inmediación a los indios infieles ha perjudicado en parte al incremento de sus

habitantes, porque es un hecho evidente que un gran número de los indios que vivían
en el territorio hoy perteneciente a la civilización, han emigrado entre aquellos,
después de haber vendido sus terrenos a los españoles. Así ha sucedido con la
numerosa población indígena que se sabe haber habido antiguamente en Quinchilca y
con la que ocupaba las inmediaciones de la ciudad de Valdivia, pues reunida la que
ahora resta en uno y otro punto de los indicados, se calcula que no pasará de
quinientos a seiscientos. Una análoga emigración ha habido en la subdelegación de
San José.211

El primer barco con colonos alemanes llega a Corral en 1846. Ello da lugar a un nuevo
proceso de apropiación de tierras por parte de los grandes propietarios locales, que
entienden especular con ellas en la perspectiva de la instalación por el gobierno de una
colonia con inmigrantes germanos.212 La inmigración alemana se incrementa a partir de
1851 y se amplía hacia el sur en 1853, con la fundación de Puerto Montt en el lugar
llamado Melipüllü, y la creación el mismo año del territorio de colonización de
Llanquihue, a partir de una porción de la provincia de Valdivia y otra de la provincia de
Chillwe.213

La instalación de la colonia obligó al Estado a defender la propiedad fiscal, limitando y

sujetando las transacciones de tierras mapuche en la provincia de Valdivia y el territorio
de colonización de Llanquihue al cumplimiento de ciertas condiciones.214 A pesar de su
intensión, esta legislación en la práctica no logró su objetivo de proteger las tierras
fiscales e indígenas, pues nunca se llegó a aplicar en la zona de Valdivia, Los Llanos ni
San Juan de la Costa. A las usurpaciones de tierras por los terratenientes locales y

210
S. Sanfuentes (1846b), «Memoria sobre el estado de la provincia de Valdivia», in: Anales de la
Universidad de Chile, Santiago de Chile, 2º semestre 1862, vol. XXI.
211
S. Sanfuentes (1846b), «Memoria sobre el estado de la provincia de Valdivia», in: Anales de la
Universidad de Chile, Santiago de Chile, 2º semestre 1862, vol. XXI.
212
W. Frick (1849), «Observaciones sobre la provincia de Valdivia, relativas al asunto de la
colonización chilena en aquellos lugares», in: El Araucano, Santiago de Chile, 1849, nº 1.028.
213
Decreto de 27 de junio de (1853), Territorio de Llanquihue. Se erige en territorio de colonización.
214
De acuerdo con las nuevas disposiciones, el intendente o gobernador respectivo debía intervenir en
toda transacción hecha sobre territorios indígenas con el fin de asegurar el libre consentimiento en la
venta y el pago de la suma convenida entre las partes (Cf. decreto de 4 de diciembre de 1855 y los dos
decretos de 9 de julio de 1856).

120
colonos chilenos se sumarán, con la expansión y crecimiento de la colonia alemana, las
de los colonos y nuevos terratenientes alemanes.215

En total, unos 30 mil colonos germanos se instalan en Valdivia y Osorno, y sobre todo
en torno al lago Llankiwe y Puerto Montt.216 Esta inmigración, junto con la inmigración
chilena que induce, modifica de manera decisiva la composición demográfica del
Willimapu. En 1861 es creada la provincia de Llanquihue (capital Puerto Montt), con la
transformación del territorio de colonización en departamento, al cual se añaden los
departamentos de Osorno (hasta entonces perteneciente a la provincia de Valdivia) y de
Karelmapu (segregado de la provincia de Chillwe).217

2.11. — EL WALLMAPU INDEPENDIENTE

Al comenzar el siglo XIX, el territorio mapuche independiente tiene por límite norte la
llamada frontera del Biobío. Esta frontera data de comienzos del siglo XVII, y se
mantendrá sin cambios mayores hasta el inicio de la ocupación chilena, en 1861.

En realidad, la línea fronteriza sigue sólo en parte el curso del río, ello desde la plaza
militar de Santa Bárbara, en el piedemonte andino, hasta el fuerte de Santa Juana, al pie
de los últimos contrafuertes en que termina por el norte la cordillera de Nahuelbuta.
Entre ambos puntos hay que considerar además Nacimiento y –aunque de manera
esporádica– Negrete, ambos situados en la margen sur del Biobío. De Santa Bárbara
hacia la cordillera, toda la cuenca superior del Biobío es territorio mapuche, zona en la
cual ha perdurado hasta hoy una población mayoritariamente pewenche. Hacia la costa,
por el contrario, la dominación hispana guardará definitivamente toda la península que
se extiende entre el mar y el Biobío a partir de una línea que, partiendo desde Santa
Juana, en la rivera izquierda del río, sigue en términos muy generales el curso del
Carampagne hasta el fuerte de Arauco, en la costa del Océano.

215
J. C. Velásquez (2001), «Colonización alemana y propiedad indígena en la región de Los Lagos»,
in: El Llanquihue, Puerto Montt, 19 de diciembre de 2001.
216
J.-P. Blancpain (1975), Les Allemands au Chili, Köln & Wien, 1975. Un ensayo de colonización
alemana en el archipiélago de Chillwe se saldará por el abandono de la mayor parte de los colonos, que
emigrarán principalmente a Llanquihue.
217
Decreto de 22 de octubre de 1861.

121
Por el sur, el fuerte de San José, en Mariküna, marca la frontera norte de la ocupación
hispana en la provincia de Valdivia desde su fundación a mediados del siglo XVII. De
allí hacia la costa la línea de frontera sigue el curso del río Lingue.218 Hacia el este, la
frontera es menos nítida. De hecho, data solo de 1793, cuando el Willimapu se somete a
la autoridad española con el tratado de Las Canoas. Lanko y Logkoche son mapuche, y
también toda la zona precordillerana de Pagipüllü, cuyo logko ejerce su autoridad hasta
el lago Riñiwe.219 Hacia el lago Ranko la situación es más compleja. Parte del valle
central y todo el sector lacustre precordillerano están poblados mayoritariamente –
cuando no exclusivamente– de población mapuche, pero de una población ya
parcialmente sometida a las autoridades chilenas. En la cordillera, por el contrario,
Maywe es independiente.220

A mediados del siglo XIX este vasto territorio se divide en diversas unidades
territoriales políticas, de extensión y tipo muy diferentes.

En la zona costera comprendida entre la cordillera de Nahuelbuta y el mar se encuentran

los lafkenche. Sin contar con una jefatura común se consideran sin embargo una unidad
territorial y sus cuatro jefaturas actúan generalmente en alianza. Al norte su territorio
limita con el fuerte de Arauco, que marca la frontera desde el siglo XVI.

Ocupando las faldas orientales de la cordillera de Nahuelbuta, en la frontera del Biobío,

están los naqche. Kolüpi, su logko principal, con asiento en Puren, aliado de los
independentistas durante las guerras de independencia de Chile, ejerció un poder
despótico gracias al apoyo político y militar de las autoridades de la frontera. Con su
muerte, en 1850, las diversas jefaturas naqche recuperaron su autonomía.

Al este de los naqche, siempre en la frontera del Biobío, en las tierras altas que se
extienden hacia los Andes se encuentra la poderosa confederación wenteche, dirigida
por Mañil Wenu desde sus posesiones en Azenkul. A diferencia de Kolipi, Mañil no

218
I. Domeyko (1845), Araucanía y sus habitantes, Buenos Aires & Santiago de Chile, 1971.; P.
Treutler (1861), La Provincia de Valdivia y los araucanos, Santiago de Chile, 1861.
219
W. Frick (1862), «Comunicación con la República Argentina, por Riñihue», in: La Patria,
Valparaíso, 22-24 de febrero de 1865.
220
G. E. Cox (1863), Viaje en las regiones septentrionales de la Patagonia, Santiago de Chile, 1863;
ver también M. Señoret (1878), «Exploración del río Bueno y lago Ranco», in: Anuario Hidrográfico de
la Marina de Chile, Santiago de Chile, 1878, vol. IV; y R. A. Philippi (1860), «Excursión a la laguna de
Ranco, hecha en enero de 1860», in: Anales de la Universidad de Chile, Santiago de Chile, enero 1861,
vol. XVIII.

122
tiene realmente poder sobre las demás jefaturas; su autoridad radica exclusivamente en
su prestigio, que es grande. 221 Aliados con los realistas durante las guerras de
independencia de Chile, los wenteche serán los más decididos defensores de la
independencia mapuche.

Al sur del río Kagten se encuentra la zona costera del lago Budi, seguida al este de
Forowe y luego Makewa. Varias otras unidades territoriales, con grados de cohesión
política variable, se extienden hacia el sur. En las riveras del río Tolten las más
importantes son Tolten en la desembocadura, Pitrufken en el valle central y Putuwe en
el lago Mallolafken. Al sur del Tolten, en la frontera con la provincia de Valdivia, se
encuentran Marilef, a poca distancia del fuerte San José, en Mariküna, y Pagipüllü, en la
zona lacustre precordillerana.

En los valles de la cordillera de los Andes, y desde allí hasta al río Chazilewfu al este,
se extiende el país de los pewenche,222 con sus dos entidades políticas del oriente de los
Andes: la de Malalwe al norte, en contacto con la provincia de Mendoza en la frontera
del río Diamante, y la de Varvarco al sur, con sus tolderías principales en las nacientes
del río Newken, controlando el paso de Antüko que conduce a la provincia de
Concepción, en Chile.

Más al sur, siempre por el piedemonte andino, está el País de Las Manzanas, con su
toldería principal en Kalewfü. Aquí se encuentra el paso de Ranko, que conecta con la
provincia de Valdivia en Chile, el más austral de los pasos cordilleranos utilizados en la
época. Cuando Sayweke asume como logko principal de Las Manzanas, hacia 1865, se
separaron de esta jefatura las parcialidades de Foyel e Inakayal, que instalaron sus
tolderías al sur del Limay.223

221
J. Kallfükura & J. M. Zúñiga (1912), «Pu Mangiñ/Los Mangiñ», in: T. Guevara, Las últimas
familias y costumbres araucanas, Santiago de Chile, 1913. Ver también E. R. Smith (1855), Los
Araucanos, Santiago de Chile, 1914; H. Delaporte (1854), «Une visite chez les Araucaniens», in: Bulletin
de la Société de Géographie de Paris, Paris, juillet 1855, vol. X (4e série); y V. Palavicino (1860),
Memoria sobre la Araucanía por un misionero del Colegio de Chillán, Santiago de Chile, 1860.
222
J. Molina Vasconcelos (1805), «Diario desde la ciudad de San Bartolomé de Chillán hasta la
ciudad de Buenos Aires, y desde ésta hasta la de la Concepción», Biblioteca Nacional, Santiago de Chile;
y L. de la Cruz (1806), «Viaje a su costa del alcalde provincial de la Concepción de Chile, desde el fuerte
Ballenar, frontera de dicha Concepción, por tierras desconocidas y habitadas por indios bárbaros, hasta la
ciudad de Buenos Aires», in: P. De Angelis (ed.), Colección de obras y documentos relativos a la historia
antigua y moderna de las Provincias del Río de la Plata, Buenos Aires, 1835/36, vol. I.
223
G. Ch. Musters (1871), Vida entre los Patagones, Buenos Aires, 1979.

123
Al este del río Chazilewfü, que marca la frontera con los pewenche, se encuentra el
Mamüllmapu, el país de los ragkülche. Estos, que se desprendieron de los pewenche en
el siglo XVIII, están en contacto por el norte con las provincias de San Luis, Córdoba y
Santa Fe. Sus tolderías se encuentran al norte y en el oriente de su territorio –en buena
parte semidesértico–, en la zona de transición entre la pampa seca y la pampa húmeda.
Su centro político estaba en Lewfüko.224

Inmediatamente al este se extienden, al sur del río Salado y hasta el Atlántico, diversas
parcialidades de lengua mapuche provenientes sobre todo del Gulumapu, junto a
poblaciones pampas menos numerosas que se han mezclado o asimilado con los
mapuche o que mantienen sus propias jefaturas. La unidad política más importante de
las pampas es la de Las Salinas, con sus tolderías en torno a las lagunas de Karwe y
Wapiminu, formada principalmente por gente venida de Forowe a la que se agregó
gente de Llayma cuando Kallfükura tomó el poder en 1834.225

Al sur, separado de las pampas de Buenos Aires por una zona árida e inhóspita, el valle
del Kurülewfü constituye el borde sur del territorio habitado por poblaciones de lengua
mapuche en el Pwelmapu.

224
L. V. Mansilla (1870), Una excursión a los indios ranqueles, Caracas, 1984.
225
La mejor fuente relativa a la toma del poder en Salinas Grandes por Kallfükura, de Llayma, y el
asesinato de los logko foroweche Rondeaw y Melin, son las cartas que Pablo Millalikag, testigo
presencial, escribió inmediatamente después de los hechos. Ver en particular P. Millalikag (1834), «Carta
al comandante de Bahía Blanca, Martiniano Rodríguez: Wamini, septiembre 15 de 1834», in: J. Pavez
Ojeda (ed.), Cartas mapuche, Santiago de Chile, 2008.

124
Mapa 4: El Wallmapu independiente

Fuente: Cristian Perucci

125
El País Mapuche es, al comenzar el siglo XIX, un territorio con una población
numerosa, dedicada principalmente a la agricultura y ganadería. El trabajo de los
campos y tipos de cultivos, al igual que la crianza de animales, no son muy diferentes
de la agricultura y ganadería practicadas por los pequeños campesinos del norte del
Biobío. Tampoco lo son la forma de vida, ni hay grandes diferencias tecnológicas entre
el mundo rural chileno de la frontera y la población del Wallmapu independiente.

Desde el segundo parlamento de Negrete, en 1771, punto culminante quizás de la

expansión y poder mapuche, la frontera del Biobío se mantiene en paz. El comercio en
los fuertes fronterizos y a través de comerciantes chilenos que se internan en «la
Tierra», es beneficioso para ambas partes y nadie tiene interés en que las cosas cambien.
Los mapuche comercian sobre todo ganado, además de ponchos y frazadas, 226 que
intercambian principalmente por yerba, tabaco, paños, añil, objetos de hierro y monedas
de plata. También existe un activo comercio interno, que incluye además alfarería,227
pescado y mariscos secos desde la costa hacia el interior, y ganado vacuno, caballos y
sal desde el Puelmapu. El poder político de Kallfükura en el Puelmapu se sustenta en
gran parte en el control de los yacimientos de sal de Karwe, en Salinas Grandes.

Los parlamentos de Arauco, en 1779, 228 Logkilmo, en 1783, y sobre todo el tercer
parlamento de Negrete, en marzo de 1793, reafirman las buenas relaciones en la frontera
norte del País Mapuche. A tal punto que la ocupación española del Willimapu, apenas
seis meses más tarde, que llevará a la refundación de Osorno en 1796, no tuvo mayor
repercusión en el resto del Wallmapu, cuando representa de todas formas la primera
pérdida territorial de importancia desde la victoria mapuche del río Wenu, en 1654, que
había detenido la expansión del enclave español de Valdivia. El cuarto parlamento de
Negrete, en 1803, reafirma una vez más el buen entendimiento entre mapuche y
españoles.

226
«Con estos tejidos abastecían antes a casi toda la república, como sucedía con los chaños y mantas
que se exportaban de la Araucanía». Cf. P. Ruiz Aldea (1868), Los araucanos y sus costumbres, Los
Ángeles, 1868, p. 19.
227
J. Ancán (1997), «Los cántaros de la memoria», in: Liwen, Temuko, junio 1997, nº 4.
228
Sobre este parlamento en particular, ver H. Ruiz López (1788), Relación histórica del viaje a los
reinos del Perú y Chile, Madrid, 2007, p. 190 y s.

126
Las guerras de independencia chilena marcan el fin de cuarenta años de paz. Los
naqche, gobernados por Kolipi, se alían a los independentistas, mientras que los
wenteche, con Mañil a la cabeza, sostienen a los realistas. Luego de la proclamación de
la independencia de Chile y la derrota española en 1818, la guerra se prosigue en la
frontera del Biobío. Más cruel y mortífera que la propia guerra de independencia, es la
llamada «guerra a muerte».229 Con la ocupación chilena de Valdivia, en 1821, la guerra
se extiende a la frontera sur, con la misma crueldad que en la frontera norte.230 En 1825,
con el tratado de Tapiwe, el logko Mariluan acuerda la paz con las autoridades
chilenas. 231 Pero las montoneras realistas, ya actuando como simples bandoleros, se
refugian en la cordillera y en las pampas del Puelmapu hasta 1832, con el apoyo de los
pewenche y algunos logko de Forowe que se instalan con su gente en Salinas Grandes.
Por su parte, algunas parcialidades wenteche se mantienen en lucha hasta 1833. 232
Después de dos décadas de guerra, queda un país en gran parte devastado y el quiebre
entre wenteche y naqche que se mantendrá hasta la muerte de Kolipü, en 1850. La
sangría para el pueblo mapuche es importante, con una disminución de la población que
se deja ver sobre todo en las zonas fronterizas, más expuestas.233

Cuando el sabio polaco Ignacy Domeyko se interna en 1845 en la Araucanía, siguiendo

el camino por la costa que va desde el fuerte de Arauco hasta el de San José, en
Mariküna, observa, no sin prejuicios, que «las casitas de los indios, dispersas como por
capricho por toda la región, con sus huertos de verduras, campitos de maíz, habas o
porotos, otorgan a esta región un carácter más civilizado de lo que realmente es».234
Más adelante, en Tirúa, nota la existencia de «algunas chozas indias, pequeñas

229
B. Vicuña Mackenna (1868), La guerra a muerte, Buenos Aires & Santiago de Chile, 1972.
230
Una buena muestra de los niveles de violencia que alcanzan las expediciones militares chilenas en
la frontera de Valdivia en T. Leighton (1822), «Journal of a Military Expedition into the Indian
Territory», in: J. Miers, Travels in Chili and La Plata, London, 1826, vol. II.
231
P. Barnachea & F. Mariluan (1825), Tratados celebrados y firmados entre el coronel graduado de
los ejércitos de la República, comandante de alta frontera y delegado de la ciudad de Los Ángeles, Pedro
Barnachea, autorizado por el señor brigadier de los ejércitos de Chile, gobernador intendente de la
provincia de Concepción para tratar con los naturales de ultra Biobío y don Francisco Mariluan,
gobernador de 14 reducciones, Tapiwe, 7 de enero de 1825.
232
Anónimo (1833), «Guerra con los indios», in: El Faro del Biobío, Concepción, 26 octubre/6
noviembre de 1833.
233
Así lo constata, por ejemplo, P. Treutler (1861), La Provincia de Valdivia y los araucanos,
Santiago de Chile, 1861. En la disminución de la población también han incidido las epidemias, pues el
fenómeno también se observa en zonas que no estuvieron implicadas en la guerra. Cf. F. Vidal Gormaz
(1870), «Reconocimiento del río Valdivia y de la costa comprendida entre el Corral y Reloncaví», in:
Anales de la Universidad de Chile, Santiago de Chile, julio 1870, vol. XXXVI.
234
I. Domeyko (1845), Araucanía y sus habitantes, Buenos Aires & Santiago de Chile, 1971.

127
plantaciones de maíz, habas, porotos y papas bastante bien cultivadas». 235 Siguiendo
hacia el sur, observa en Tolten que «junto a cada choza se ven manzanos silvestres y
arriates de maíz, habas y papas; estas últimas tan bien cultivadas y plantadas en filas
derechas como un cordel, como no las hay mejores en las partes más civilizadas de
Europa».236

Otro gran sabio, Rudolph Amand Philippi, alemán por su parte, de viaje al lago Ragko
en 1860 observa que los mapuche «cultivan sus pequeños campos y señaladamente sus
hortalizas con mucho más cuidado que los españoles que residen en ese monte, y que se
contentan con cuidar sus vacas, de modo que el viajero al primer aspecto tomaría
fácilmente los indios por la gente más civilizada». 237 En un alto para descansar se
detiene junto a la casa de un mapuche: «Daba gusto el ver el cultivo que rodeaba esta
habitación; a más de los manzanos había guindos, ciruelos, duraznos y estos muy
cargados, y un jardincito con rosas, claveles, amapolas, etc. Los hombres y las mujeres
de la casa se mantenían a alguna distancia, pero los pavos y las gallinas eran muy
familiares y numerosos…».238

Otro alemán, que se interna en el País Mapuche en 1859, nos permite completar el
cuadro. Partiendo de San José, Paul Treutler pasa por Marilef, primera jefatura mapuche
no lejos del fuerte:

Marilef contiene como treinta habitaciones poco más o menos, pobladas por cerca de
doscientas personas. Situada a la orilla occidental del San José, se extiende en un
espacio como de una legua cuadrada en terrenos perfectamente cultivados, en que se
produce trigo, habas, papas, maíz y varios otros granos […]. Agregaremos a esto en
obsequio de los pobladores de Marilef, que sus habitaciones no son ya los ranchos
salvajes que recordarían la primera edad del mundo para los puritanos, sino casas de
madera que se asemejan un poco por su construcción a las habitaciones suizas de la
falda de los Alpes. Esta pequeña población tiene además una industria de que vive,

235
I. Domeyko (1845), Araucanía y sus habitantes, Buenos Aires & Santiago de Chile, 1971.
236
I. Domeyko (1845), Araucanía y sus habitantes, Buenos Aires & Santiago de Chile, 1971.
237
R. A. Philippi (1860), «Excursión a la laguna de Ranco, hecha en enero de 1860», in: Anales de la
Universidad de Chile, Santiago de Chile, enero 1861, vol. XVIII.
238
R. A. Philippi (1860), «Excursión a la laguna de Ranco, hecha en enero de 1860», in: Anales de la
Universidad de Chile, Santiago de Chile, enero 1861, vol. XVIII.

128
 cual es la fabricación de la chicha de manzana, que sabe ya conservar por largo tiempo
y surtir de ella a sus vecinos, lo que hace su verdadero artículo de comercio.239

Un informe, publicado en 1869 en el muy oficial Anuario Estadístico de la República

de Chile, describe en términos similares la sociedad mapuche independiente, en
particular en lo que se refiere a la zona comprendida entre los ríos Kagten y Tolten:

Las tribus huilliches, situadas entre el Cautin y el Tolten, son las más florecientes y las
más numerosas de todo Arauco. Ocupan la parte más fértil de ese territorio y se
dedican especialmente a la agricultura, de la cual sacan, no solo los objetos de su
consumo, sino también mercaderías para el comercio con las tribus vecinas. No es raro
ver allí talleres de herrería, platería, fábricas de tejidos de lana en que se emplean
numerosos operarios. Sus habitaciones espaciosas y cómodas, sus traje, todo indica
mayor riqueza, cierto principio de civilización, a que contribuyen poderosamente sus
relaciones comerciales con los otros indios y con los chilenos, muchos de los cuales se
establecen allí por largas temporadas.240

Algunos logkos y ülmen (ricos y notables) pueden llegar a acumular grandes cantidades
de ganado. Kolüpi, ñidol logko (jefe principal) de los naqche, que ejercía un poder
despótico gracias a su alianza con los chilenos, llegó a ser sin duda el mapuche más rico
de su época. Un viajero que lo visita en 1847 relata: «Colipí nos mostró sus grandes
engordas en que pastaban miles de animales vacunos. Tiene ocho o diez potreros donde
se crían vacas y yeguas. Uno o dos establecimientos de quesería, tres mil vacas lecheras,
trescientos caballos de silla, muchas ovejas, y en un cenagal que queda cerca de la casa,
numerosos chanchos alzados».241 Cuando murió en 1850, tenía 24 esposas y 18 hijos.
Según un reportero de El Mercurio que pudo asistir a sus funerales, la «fortuna que deja
se compone de 3.000 onzas de oro labrado y mucha plata labrada, 6.000 y más vacas,
como 800 caballos, algunos miles de ovejas, y cientos de mulas y otros animales.
Dispuso que se le enterrase con su mejor caballo. Sus funerales han sido espléndidos.
Más de 800 indios de gran suposición formaron el cortejo fúnebre en su entierro. Se

239
P. Treutler (1861), La Provincia de Valdivia y los araucanos, Santiago de Chile, 1861.
240
S. Lindsay (1869), «Territorio de Arauco y población de los indígenas», in: Anuario Estadístico de
la República de Chile, Santiago de Chile, 1869, vol. X.
241
A. Ried (1847),

129
pronunciaron sobre su tumba como 60 discursos o arengas por los más fuertes y
distinguidos caciques de diversas reducciones». 242

Durante la revolución de 1851, dirigida por el caudillo de Concepción, Luis de la Cruz,

los mapuche de la frontera del Biobío o alta frontera establecen una alianza con este
último, participando en varias acciones al norte del río. Rápidamente derrotada, la
rebelión de Concepción no tuvo mayores consecuencias.

Distinto es con la guerra civil chilena de 1859. Nuevamente los wenteche se alían con
los revolucionarios de Concepción, pero esta vez se suman los naqche, antes aliados del
gobierno, y los lafkenche. Los combates alcanzan esta vez mucha mayor amplitud, con
ataques de los mapuche en toda la línea de la frontera. Luego del fracaso del ataque
mapuche al fuerte de Arauco, una expedición chilena penetra por la costa hasta Tirúa.243
Las fuerzas chilenas no ocupan el territorio y de retiran, pero los lafkenche quedan ya
muy debilitados y durante la ocupación no estarán en condiciones de oponer resistencia.
Ocupación que comenzará dos años más tarde.

2.12. — EL AZMAPU, LOS USOS DE LA TIERRA

La imagen negativa que se había edificado por siglos del País Mapuche244 había sido el
de una sociedad bárbara, que no había aceptado el cristianismo, signo de civilización.
La existencia de una sociedad independiente, distante de las masas capitalinas y de la
clases altas, configuraron la imagen de un pueblo sin ley. La realidad estaba lejos de
eso, como lo expresaban las pocas voces que de tiempo en tiempo rechazaban todo
intento de una agresión armada al pueblo mapuche. Como toda sociedad, en el País
mapuche existían normas de convivencia, de relaciones políticas y económicas, por lo
demás muy estrictas.

La sociedad mapuche se regía por el azmapu, los «usos de la tierra o del país». Es decir,
las normas que regulaban las relaciones sociales, políticas y económicas, lo que hoy se

242
NAG (1850), «Los Araucanos», in: El Mercurio, Valparaíso, 6 -… febrero de 1850.
243
B. Chacón (1862), «Campaña de Arauco por la Baja Frontera en 1859», in: Revista de Sud-
América, Valparaíso, 1862, t. III.
244
P. Ruiz Aldea (1868), Los araucanos y sus costumbres, Los Ángeles, 1868, p. 19.

130
denomina el derecho consuetudinario. Con este azmapu los misioneros chocaron
constantemente en su tarea evangelizadora, tanto en cuestiones de fondo como
prácticas. El intento de extirpar la poligamia, por ejemplo, fue un fracaso. Base de la
constitución del poder y prestigio, los logko y ülmen mapuche no estaban dispuestos a
renunciar a esta forma de constitución familiar. Más esposas implicaba una mayor
familia, más guerreros y más fuerza de trabajo, ello redundaba en poder político,
influencia y prestigio. El rechazo al cristianismo, y en particular al establecimiento fijo
de los sacerdotes en el Wallmapu, obedecía también a cuestiones prácticas. La
edificación de misiones podía constituir la base de una instalación permanente e incluso
servir de guarnición para soldados.245

La sociedad mapuche del siglo XIX era una sociedad rica, tierra y animales se poseía en
abundancia, unos más que otros, pero todos lo suficiente para vivir holgadamente y
sostener a una familia siempre numerosa. Los individuos menos afortunados tenían la
posibilidad de acogerse bajo la protección de un logko y con el tiempo podían incluso
mejorar ampliamente su situación y llegar también a un estatus de prestigio, ello ocurrió
incluso con individuos wigka.246

Un individuo pobre podía instalarse en una tierra con autorización del logko que
gobernaba la jurisdicción. La movilidad era algo recurrente. Así mismo un individuo
carente de bienes podía solicitar uno o varios animales en préstamos, el que no se
negaba casi nunca. Dar y recibir en la sociedad mapuche era una norma. Los propios
extranjeros que viajaban por el Wallmapu, se aseguraban de llevar muchas prendas y
objetos para regalos, a cambio podían recibir animales, además de protección y
hospitalidad. Muchas veces el dar era un imperativo, pero al mismo tiempo ningún
mapuche estaba en condiciones de negarse a devolver algo a cambio, por superfluo que
fuera el objeto y lo extenso del tiempo que haya transcurrido desde que fue favorecido.
También los préstamos a los individuos menos afortunados se hacían bajo la condición
de la devolución en un tiempo fijado que debía cumplirse. El individuo que no podía

245
De hecho la expedición que procedió a la ocupación de la Fütawillimapu en 1792, lo hizo a partir
de la misión Dagllipuglli.
246
Uno de los casos más relevantes es el de Francisco Montero; llamado así por los mapuche, cuyo
nombre verdadero era Juan de Dios. Militar chileno, fundó una familia de prestigio entre los mapuche de
Makewe, dirigida por su hijo Maripag Montero. Su nieto Agustín Montero recuerda: «Se hizo como
mapuche: hablaba mapuzugun, se ponía manta y chiripa y se dejaba crecer el pelo». Cf. A. Montero
(1912), «Maripang Montero ñi che, Makewe mew»/, in: T. Guevara (ed.), Las últimas familias y
costumbres araucanas, Santiago de Chile, 1913.

131
devolver, se le esperaba hasta que pudiera. Si se negaba, se le persuadía hasta que lo
hacía, de lo contrario la paga se trasladaba a sus familiares más cercanos. En caso de
negación de éstos, el perjudicado obtenía el derecho de tomar su paga por medio de un
malon247, y mucho más, ya que debía beneficiar a los que participaban del acto punitivo.
De este modo el perjuicio para el deudor era considerablemente mayor de lo que habría
sido una devolución responsable.

El comercio operaba dentro de la misma lógica de la confianza. Los comerciantes que

se internaban en el Wallmapu, destacaban la puntualidad de los mapuche en el pago. Un
comerciante viajaba por el Wallmapu intercambiando objetos preciados por los
mapuche: plata, hierro y paños, a cambio recibía ovejas y vacas, rara vez caballos,
apreciados por los mapuche. La paga era comprometida para la vuelta del comerciante.
El comerciante iba por cada lugar retirando los animales acordados, sin que nadie deje
de pagarle o engañarle con alguna triquiñuela.

La justicia mapuche se concebía como el pago del perjuicio. Si un marido mataba a su

esposa debía pagar el equivalente a la dote que había otorgado al casarse. En algunos
casos esto podía aumentar considerablemente si debía pagarle también a los familiares
más cercanos. Todo el procedimiento de justicia, en primer lugar, se hacía con los logko
inmediatos de los involucrados, incluso existían lo que podíamos llamar litigantes,
personas capacitadas para argumentar a favor o en contra de los contendientes. Cuando
no existía acuerdo en este nivel, podía llegarse a la autoridad de un ñizol logko (jefe
principal). Si los involucrados no llegaban a un acuerdo satisfactorio, el logko o ñizol
logko retiraba su autoridad en el caso. Ello podía desencadenar actos de fuerza mutua
entre los contendientes, malones con sustracción de animales y muertes, pero por lo
general en este tipo de casos o de robos el resarcimiento del perjuicio era la regla.

Donde la muerte como condena aparecía como implacable era en las acusaciones de
kalkutun (brujería), que por lo general recaían sobre mujeres. La muerte, a excepción de
los muertos en guerra, raramente era atribuida a causas naturales, aunque el fallecido
fuera viejo. La muerte siempre se atribuía a agentes externos y ello sobre todo si el
fallecido era un logko o noble. El envenenamiento o brujería era la principal supuesta

247
El malon corresponde por lo general a un acto punitivo, el cual consistía en el ataque en grupo a
una propiedad con el objeto de sustraer, sobre todo vacunos y caballares. El acto según la resistencia y el
número de participante podían ser más o menos violento y con muertos.

132
causa. Los parientes del fallecido buscan averiguar quién o quienes habían sido los
responsables. Para ello se afirmaban en la visión de una machi, que durante la
ceremonia nombraba a los responsables, por lo general miembros de familias rivales. La
acusación de kalku era una acusación grave, en la práctica una sentencia de muerte, que
los afectados por los supuestos actos de brujería ejecutaban sin dilación.248

En las relaciones sociales jugaba un papel muy importante el pentukun, un tipo de

saludo protocolar que se efectuaba entre dos individuos, por lo general dos logko, o dos
werken, o uno de éstos con un logko. A la llegada a una casa, los mapuche no entraban a
una propiedad hasta que no eran recibidos por los dueños, una vez dentro comenzaba el
pentukun. Se trata de un saludo mutuo que se extendía por más de media hora, en el cual
tanto el visitante como el dueño consultan por el estado del interlocutor, la salud, los
familiares, los bienes, los últimos hechos que le han acontecido, etc. El saludo se
formulaba en estilos fijos, en un tono particular junto a un auditorio silencioso al
extremo. De menos extensión, pero no de menos elegancia el pentukun se realizaba
entre personas que podían encontrarse en los caminos.249

Este tipo de saludos era aún más relevante en las relaciones políticas, cuando se enviaba
mensajero desde un logko a otro. Además de traspasar al logko receptor el mensaje con
todo los detalles que había enviado el logko emisor, el werken debía ajustarse a esta
etiqueta mapuche 250. El papel de werken en este sentido es clave, y los niños y los
jóvenes eran adiestrados tanto en el estilo como en la capacidad de memorizar los
detalles del mensaje.

Si la elegancia de la lengua era clave en pentukun, la voz elevada y elocuente lo era en

el Kollaqtun, el parlamento, la asamblea pública mapuche. En ella se decidía los
grandes temas, como la guerra y paz. La voz pública la tenían los hombres, por lo
general logko y nobles, aunque todos participaban de la asamblea. Los grandes temas a
decidir exigían una gran capacidad de persuasión. Para ello el discurso se elevaba.
Cuando se realzaba las hazañas de los antiguos toki (los jefes militares) y logko, el estilo

248
T. Guevara (1904), Costumbres judiciales y enseñanza de los araucanos. - Santiago de Chile:
Cervantes, 1904, 94 p.
249
I. Domeyko (1845), Araucanía y sus habitantes, Buenos Aires & Santiago de Chile, 1971.
250
P. Koña (1927). — «Kuyfike mapuche yem chumgechi ñi admogefel egn: Vida y costumbres de
los antiguos araucanos». - In: Ernesto Wilhelm de Moesbach (ed), Vida y costumbres de los indígenas
araucanos en la segunda mitad del siglo XIX. - Santiago de Chile:

133
del uso de la lengua cambiaba. A diferencia de las conversaciones coloquiales, en los
parlamentos, y en todo acto protocolar los nombres mapuche se usan completos251. Un
trozo del pentukun entre Pascual Paynemilla logko del Budi y Camilo Puelpag de
Pagipulli, muestra como el primero, describiendo familiares y su tierra (que aquí
finalizan en el vocablo mapu) se expresa utilizando los nombres mapuche de personas
de modo completo:

Vive mi suegro Caripan y mi Llanquiñamco, él es de Runguipulli: en su tierra Calof

viven los hijos que dejó el finado Hueracani; en su tierra Collico el hijo a que dejó mi
finado Carmunahuel, se llama Antinahuel: en su tierra Llihuin el hijo a que dejó mi
finado Huichall. También está vivo en su tierra Quechucahuin el hino de mi finado
lonconahuel, él dejó uno solo: su hijo Quilenpan y otros que son de mi finado
Callfullanca. Están buenos todos mis logko.252

2.13. — CHILE Y EL PAÍS MAPUCHE (1818-1861)

Chile declara su independencia en 1818. Luego de la derrota definitiva de los españoles

en la batalla de Maypu el mismo año, el nuevo Estado ejerce su autoridad desde el
desierto de Atacama por el norte hasta el río Biobío, que marca la frontera con el
territorio mapuche independiente, por el sur. La provincia de Valdivia, al sur de la
Araucanía, que se mantenía bajo control hispano, pasa bajo autoridad de la República en
1821. Más al sur Chillwe, en la misma situación, recién será ocupada y anexada por
Chile en 1826.

Para el nuevo Estado nación en construcción, la población mapuche era ahora chilena, y
chileno el territorio al sur del Biobío, esté o no bajo autoridad de la República. Ya a
partir de 1819 un decreto establece que los indígenas en «lo sucesivo deben ser
llamados ciudadanos chilenos, y libres como los demás habitantes del Estado con
quienes tendrán igual voz y representación». 253 Por su parte la primera Constitución
republicana de 1822 establece en su artículo 3º que «el territorio de Chile conoce por

251
F. J. de Augusta (1907), ¿Cómo se llaman los araucanos?, Valdivia, 1907.
252
P. S. Paynemilla Ñankuchew (1910), «Fücha wewpin: Parlamento entre el mensajero del cacique
Puelpan, de Pagipüllü, y el cacique de Wapi, Pascual Paynemilla», in: F. J. de Augusta (ed.), Lecturas
araucanas, Padre Las Casas, 1934.
253
Decreto de 4 de marzo de 1819: Exime del tributo a los indígenas y les otorga la ciudadanía.

134
límites naturales: al sur, el cabo de Hornos; al norte, el despoblado de Atacama; al
oriente, los Andes; al occidente, el mar Pacífico». Esta definición de las fronteras del
Estado será mantenida en las Constituciones de 1823, 1828 y 1833, esta última vigente
al momento de la ocupación de la Araucanía.

Los jóvenes Estados criollos tienen urgencias geopolíticas que no conocían cuando eran
simples unidades político-administrativas del imperio español. Se trata para cada uno de
controlar efectivamente el territorio que reivindica como propio, en un contexto de
fronteras mal definidas con vecinos ahora rivales. En el caso chileno, la independencia
mapuche es un problema geopolítico a doble título: el territorio mapuche no solo escapa
al control del Estado, sino que constituye además un enclave que interrumpe su
continuidad territorial. Doscientos veinticinco kilómetros a vuelo de pájaro separan
Nacimiento, última posición chilena por el norte, del fuerte San José, primera posición
chilena en la provincia de Valdivia por el sur.

El ministro Antonio Varas, en un informe realizado después de una gira en la frontera y

presentado al Congreso Nacional en 1849, expone lo que a su juicio deben ser los
objetivos y la estrategia para obtener «la reducción pacífica del territorio indígena»:

Misiones, escuelas y comercio con la población española, son los medios civilizadores
de que puede esperarse la incorporación sucesiva de la población indígena al resto de
la nación. Su establecimiento, regularización y desarrollo, no será obra de poco tiempo
ni que puede lograrse sin constancia. Ella requiere principalmente dos cosas: organizar
de un modo conveniente el gobierno de los territorios de infieles, y dar consistencia y
respetabilidad a las autoridades a quienes se encargue. 254

El ministro propone la reorganización de los departamentos fronterizos, de manera a

delimitar territorios con fuerte presencia mapuche «en que la necesidad autoriza y
justifica la introducción de un régimen excepcional». Estos territorios estarían regidos
por una ley especial y no por las normas constitucionales comunes, con autoridades
específicas:

254
A. Varas (1849), «Informe presentado al Congreso Nacional sobre la reducción pacífica del
territorio indígena», in: C. Saavedra (ed.), Documentos relativos a la ocupación de Arauco, Santiago de
Chile, 1870, vol. II.

135
 Un intendente o superintendente de indígenas, comandantes generales en cada uno de
los puntos de Arauco y Nacimiento, comandantes particulares en las plazas militares
que dentro de cualquiera de esos territorios conviniere establecer o reservar, y
capitanes de amigos al lado de todo cacique gobernador y aun al lado de algún otro
cacique de prestigio donde las circunstancias lo aconsejaren, forman el tren de
autoridades que han de gobernar los territorios de indios, y que con los misioneros y
maestros de escuela deberán trabajar en la civilización y reducción de esos primitivos
habitantes de Chile.255

El resultado inmediato del informe será la creación, en 1852, de la provincia de

Arauco,256 y, sobre todo, el estatuto especial de «territorio fronterizo» que se le adjudica
a la mayor parte de su territorio.257

En Chile, no obstante, no existe unanimidad no solo en relación a los métodos a

emplear, sino también con respecto al principio mismo de la conquista militar. En 1859,
ante la perspectiva de un avance de la frontera, una fuerte polémica enfrentó a tres de
los órganos de prensa más influyentes del país. El debate es lanzado por El Mercurio,
editado en Valparaíso, conservador, portavoz de la oligarquía y la burguesía mercantil.
En un artículo que lleva por título «Conquista de Arauco», el diario expone sin
ambigüedad una postura que hoy sería calificada de genocida:

Aniquilad, extirpad la barbarie y tendréis en lugar suyo a la civilización; pero es

preciso antes imposibilitar la reaparición de aquel elemento destructor. Los hombres
no nacieron para vivir inútilmente y como los animales selváticos, sin provecho del
género humano; y una asociación de bárbaros, tan bárbaros como los pampas o como
los araucanos, no es más que una horda de fieras, que es urgente encadenar o destruir
en el interés de la humanidad y en bien de la civilización.258

255
A. Varas (1849), «Informe presentado al Congreso Nacional sobre la reducción pacífica del
territorio indígena», in: C. Saavedra (ed.), Documentos relativos a la ocupación de Arauco, Santiago de
Chile, 1870, vol. II.
256
Ley de 2 de julio de 1852: Arauco. Se crea la provincia de este nombre.
257
Decreto de 7 de diciembre de 1852: Arauco. Se determina el territorio y capital de la provincia.
258
El Mercurio (1859), «Conquista de Arauco», in: El Mercurio, Valparaíso, 24 de marzo de 1859. -
Las posturas genocidas de El Mercurio no son en absoluto aisladas. El argentino Domingo Faustino
Sarmiento, que será más tarde presidente de su país, escribía ya en 1844, durante su exilio en Chile:
«¿Lograremos exterminar los indios? Por los salvajes de América siento una invencible repugnancia sin
poderlo remediar. Esa calaña no son más que unos indios asquerosos a quienes mandaría colgar ahora si
reapareciesen. Lautaro y Caupolicán son unos indios piojosos, porque así son todos. Incapaces de
progreso. Su exterminio es providencial y útil, sublime y grande. Se los debe exterminar sin ni siquiera

136
La posición de El Ferrocarril, principal diario chileno de la segunda mitad del siglo
XIX, favorable al gobierno de Manuel Montt, es más matizada. En un extenso texto
publicado a lo largo de cinco números, con el mismo título que el artículo de El
Mercurio, el diario expone su punto de vista:

Los medios: he aquí la única cuestión. Nosotros nos decidimos por la fuerza; y mal
diremos nos decidimos, pues es el único camino y no hay otro para la elección. Sin
embargo, aun en este supuesto se comprenden diversas alternativas de entre las cuales
se puede optar mediante un estudio detenido sobre la materia. Esta cuestiones
secundarias no pueden referirse sino al plan de campaña, a la condición de los indios
que sean sometidos y a la ocupación y empleo de los terrenos que, necesariamente,
quedarán vacantes. […]

Ahora bien, las armas, como primer motor, y la colonización, el comercio y demás
agentes pacíficos, como complemento necesario de la obra, tal es en resumen el plan
complicado de la reducción del territorio indígena. Pero este plan no puede llevarse a
cabo si no se opera en alta escala y haciendo que todo contribuya a un fin único, la
perfecta conquista, la completa reducción de los araucanos a las leyes de la
República.259

Finalmente, La Revista Católica publica un artículo titulado en contraposición

«Independencia de Arauco», seguido en los números posteriores de una serie sobre el
tema, en completa oposición a la conquista militar:

… en pleno siglo diecinueve, cuando la palabra conquista se hallaba borrada del

diccionario de la civilización, bajo el cielo de la república y la democracia, hemos
visto con sorpresa que la prensa, abjurando su noble misión, aboga a cara descubierta
y sin rubor porque los soldados de la república marchen al territorio araucano a
consumar la obra nefanda de la conquista a mano armada, dando de este modo cima a
la guerra iniciada por la España y maldecida y execrada tantas veces por la
civilización del siglo de las luces. […]

perdonar al pequeño, que tiene ya el odio instintivo al hombre civilizado». D. F. Sarmiento (1844), in: El
Progreso, Santiago de Chile, 27 de septiembre de 1844.
259
El Ferrocarril (1859), «Conquista de Arauco», in: El Ferrocarril, Santiago de Chile, 20-27 de
mayo de 1859. El diario toma la precaución de precisar que «al pedir la cooperación del ejército no
abogamos […] por un sistema sanguinario […]. El ejército debe ir a la vanguardia para ocupar los puntos
centrales, no como los bárbaros que caen sobre una comarca para talar sus campos y degollar a sus
habitantes…».

137
 Es falso que el proyecto de conquistar a los araucanos sea aprobado por todo
ciudadano. El de civilizarlos, sí, una y mil veces, sí; pero arrebatarles su
independencia como precio de la civilización, eso es lo que han rechazado y rechazan
siempre todos los que sienten latir en su pecho un corazón amante de la justicia, y que
se indigna en presencia de las acciones vituperables.

La invocación de la república, la democracia y el siglo de las luces puede sorprender. La

posición de la iglesia católica frente a los planes de ocupación se explica en gran parte
por la situación de conflicto que la enfrentaba al gobierno Montt (que es, sin embargo,
conservador); más tarde, con la ocupación ya en curso, no volverá a manifestarse. En
todo caso, la postura de la iglesia católica es, en ese momento al menos, sin equívoco:

Si es justo y grato para El Mercurio el EXTERMINIO de los araucanos, porque son

bárbaros y poseen un fértil territorio, entonces proclama una nueva civilización de
crueldad y de pillaje; hace la apoteosis de ella y levanta un altar siempre humeante de
la sangre de víctimas humanas, desapiadadamente sacrificadas por la codicia envuelta
en el manto oscuro de una civilización cruel y repugnante. ¿Con qué El Mercurio
quiere honrar a nuestra patria, nuestro gobierno, nuestro ejército? ¿Con las envidiables
glorias de Atila? ¿Con qué para él el EXTERMINIO de millares de bárbaros es la obra de
la civilización, y el robo de sus propiedades un timbre glorioso para Chile? 260

Finalmente, el intendente de la provincia de Arauco, Cornelio Saavedra, militar de

carrera, propone en 1861 un plan para avanzar la frontera del río Biobío al río Malleko.
No se trata de la ocupación del conjunto de la Araucanía, pero de una primera etapa en
un proceso que debería ser, en lo posible, sin acciones de guerra. «El sistema de
civilización y reducción de los indígenas» que Saavedra somete al Gobierno se resume
en tres puntos: 1º, avance de la línea de frontera hasta el río Malleco; 2º, subdivisión y
enajenación de los terrenos del Estado comprendidos entre el Malleco y el Biobío; y 3º,
colonización de los terrenos que mejor se presten para ello.261

260
La Revista Católica (1859), «Independencia de Arauco», in: La Revista Católica, Santiago de
Chile, 4 de junio de 1859. Las mayúsculas son del original.
261
C. Saavedra (1861), «Consideraciones en favor del avance de nuestras fronteras en el territorio
indígena, y del establecimiento de una nueva línea sobre el río Malleco», in: C. Saavedra (ed.),
Documentos relativos a la ocupación de Arauco, Santiago de Chile, 1870, vol. I.

138
Menos de tres semanas después la cuestión estaba zanjada. Un decreto de 30 de octubre
de 1861, con la firma de José Joaquín Pérez, que recién asume la presidencia de la
República, estipula en su artículo único:

Se autoriza al presidente de la República para invertir de fondos nacionales hasta la

cantidad de cincuenta mil pesos en la construcción de obras militares y en otros
objetos que demande la defensa de las propiedades existentes en ultra Biobío.262

Este decreto, poco considerado por la historiografía, fija el final de una etapa en la
historia del pueblo mapuche, la de su independencia. La nueva etapa que comienza,
la ocupación de su territorio y su sometimeinto como pueblo se abre apenas dos
mese más tarde.

262
Decreto de 30 de octubre de 1861: Defensa de las propiedades ultra Biobío.

139
 Capítulo III

La cuestión mapuche

3.1. — OCUPACIÓN CHILENA DEL PAÍS MAPUCHE (1861-1883)

El 28 de diciembre de 1861, en tierras wenteche cedidas por los ülmen Wentrumañ y

Ninpay, Cornelio Saavedra funda el fuerte de Mulchen, la primera posición del ejército
chileno en territorio mapuche independiente. Comienza así la ocupación militar chilena
del Wallmapu. El proceso, llamado comúnmente por la historiografía chilena
«Pacificación de la Araucanía», se prolonga por veintiún años, concluyendo con la
fundación del fuerte de Kunko, el 14 de marzo de 1883, último establecimiento militar
levantado en el marco de las operaciones de ocupación.263

El avance de las fuerzas chilenas prosigue en 1862 con la construcción de los fuertes de
Lebu, en octubre, en territorio lafkenche, y Enkol, en diciembre, en territorio naqche,
estableciendo el ejército una nueva línea de fuertes a lo largo del río Malleko.

La primera fase de la ocupación no conoce enfrentamientos militares. Esta se hace en

territorios que, por ser fronterizos, estaban más expuestos a los ataque chilenos y por lo
mismo menos poblados, sobre todo a partir de la guerra civil chilena de 1859. Por otra
parte, la presencia de población chilena, importante sobre todo en el borde fronterizo,
facilita la empresa del ejército.

263
La historiografía chilena considera por lo general que el proceso de ocupación comienza con la
refundación de Angol en 1862 –un año después de la fundación de Mulchen– y concluye, para unos con
la derrota del levantamiento de noviembre de 1881, para otros con la refundación de Villarrica, el 1º de
enero de 1883. Siempre es complicado establecer los límites de un periodo histórico, pero nos parece que,
si se trata de determinar cuál es el primer acto de ocupación chilena en territorio mapuche independiente,
éste es, en estricto rigor, la fundación de Mulchen. En cuanto al término del proceso, éste no debe ser
confundido con el fin de la resistencia armada mapuche, que, efectivamente, cesa con la derrota de 1881,
pero se prosigue en el Pwelmapu hasta 1885. Por otra parte, las operaciones militares chilenas no
terminan con la refundación de Villarrica, sino que se prolongan por más de dos meses aun, hasta la
fundación del fuerte de Kunko.

140
El avance prosigue por la costa con la ocupación, en enero de 1866, de la caleta de
Kidiko y la construcción de un fuerte en el lugar.

En julio del año siguiente, Cornelio Saavedra, comandante del ejército de la alta
frontera, invita a las autoridades naqche a un parlamento en Enkol. Una vez asegurada
la paz con los naqche, el ejército construye, en noviembre, en territorio wenteche, el
fuerte de Kollipülli, destinado a reforzar la línea del Malleko. En diciembre, un trawun
wenteche en Perkenko reúne unos 4.000 guerreros. Convocado por Külapag, Külaweke,
Kallfüko y Lemunaw, participan los lof de Mañkegua, Temuko, Traytrayko, Tromen,
Kollimallil, Truftruf, Llayma, Kechurewe, entre otros, al mando de los logko Kurilmen,
Nawelpil, Lienan, Payllemañ, Pewelpil, Ankalefi, Millapan, Winkache y Raignan.264

La guerra estalla cuatro meses más tarde. El 25 de abril de 1868, en Kechurewe, una
columna de caballería e infantería chilena que se había internado para robar ganado, es
atacada por Külapag y completamente desbandada. En su fuga, dispersos y a pie a
través de la espesura de los bosques, los soldados chilenos, con sus oficiales a la cabeza,
abandonan muertos y heridos, caballos, armas y municiones.265

Las represalias son inmediatas. Una expedición de 600 hombres, salida de Enkol el 2 de
mayo, destruyó 166 ruka, todas abandonadas por sus habitantes replegados en la
espesura de la montaña. «Así como se dice que nosotros hemos obtenido un triunfo
moral con el bombardeo de Valparaíso,266 los indios lo habrán obtenido ahora con el
incendio de sus rucas», escribe desde Enkol el corresponsal de El Ferrocarril. 267

La invasión es detenida en territorio wenteche, pero se prosigue por ambas faldas de la

cordillera de Nawelfüta. Pasado el invierno, el ejército construye los fuertes de Cañete,

264
T. Guevara (1902), Historia de la civilización de Araucanía, vol. III: Los araucanos y la
República, Santiago de Chile, 1902.
265
El Ferrocarril (1868), «Derrota completa de la división del comandante Lagos», in: El Ferrocarril,
Santiago de Chile, 5 de mayo de 1868; El Ferrocarril (1868), «Sucesos de la Frontera», in: El Ferrocarril,
Santiago de Chile, 11 de mayo de 1868. La prenso otorgó una amplia cobertura de los sucesos a través de
corresponsales y la publicación de correspondencia de habitantes de la frontera, destacando la magnitud
del desastre para los militares chilenos. La publicación unos días después del parte del general José
Manuel Pinto, comandante de la alta frontera, tratando de hacer aparecer como una hábil retirada, incluso
una victoria, lo que para todos en la frontera era una humillante desbandada, provocó ácidas reacciones en
la prensa. Cf. J. M. Pinto (1868), «Parte de las expediciones salidas el 24 de abril», in: El Ferrocarril,
Santiago de Chile, 6 de mayo de 1868.
266
El bombardeo de Valparaíso –puerto sin defensas– por la flota española había tenido lugar el 31 de
marzo, durante la Guerra hispano-sudamericana (1865-1866).
267
El Ferrocarril (1868), «Al editor del Ferrocarril: Angol, 11 de mayo de 1868», in: El Ferrocarril,
Santiago de Chile, 28 de mayo de 1868.

141
en noviembre, en territorio lafkenche, y Puren, en febrero del año siguiente, en territorio
naqche. Se abre aquí la etapa más cruenta de la guerra. Frente a los wenteche, el general
José Manuel Pinto, el nuevo comandante del ejército de la alta frontera, lleva adelante
una política de tierra arrasada, la llamada «guerra sin cuartel», que se prolonga hasta
1871, con razias para robar el ganado, quemar las casas y destruir las cosechas.268 Al
mismo tiempo el ejército consolida la ocupación del territorio naqche, con la fundación,
en diciembre de 1874, del fuerte Colipi de Los Sauces (hoy simplemente Los Sauces).

En 1878 el ejército retoma el avance en territorio wenteche, con la fundación en

diciembre del fuerte Traygen, seguido en febrero del año siguiente del fuerte Azenkul.
Las operaciones se interrumpen con la ocupación chilena del puerto boliviano de
Antofagasta, en febrero de 1879, que da inicio a la Guerra del Pacífico, que enfrenta a
Chile contra Bolivia y Perú.

La ocupación de Lima, en enero de 1881, aunque no pone fin a la guerra, permite a

Chile repatriar tropas. El ejército retoma el avance, fundando a partir de febrero los
fuertes de Lautaro y Temuko, este último como fuerte Recabarren. En marzo es fundado
el fuerte Victoria, completándose así la ocupación del territorio wenteche. En este
contexto Chile y Argentina firman el Tratado de límites de 1881,269 entrado a coordinar
las operaciones de sus respectivos ejércitos en la última fase de la conquista de los
territorios mapuche independientes.

El 3 de noviembre se inicia el último movimiento militar mapuche. Después del

sangriento fracaso del intento de asalto al fuerte de Temuko, las últimas fuerzas
mapuche son derrotadas270. El mismo mes es fundado el fuerte de Chollcholl.

268
En una sola expedición, en marzo de 1869, el ejército y sus auxiliares se apoderaron de más de 300
caballos, 900 vacunos y 2.600 ovejas, pasando a cuchillo otras 1.200 que no pudieron llevarse. Cf.
Anónimo (1869) «Diario de la expedición ultra-Cautín», in: La Revista Coquimbana, La Serena, 9 abril
1869. Ver igualmente, sobre la misma expedición, el parte del general José Manuel Pinto, comandante de
la columna invasora: J. M. Pinto (1869), «Nota al ministro de la Guerra, Francisco Echáurren: Angol,
marzo 25 de 1869», in: Memoria que el ministro de Estado en el Departamento de Guerra presenta al
Congreso Nacional de 1869, Santiago de Chile, 1869.
269
Firmado el 23 de julio y ratificado el 22 octubre.
270
El alzamiento se extendió a la zona costera pero fue rápidamente sofocado. Algunos pormenores
son narrados por Pascual Koña, quien acompaña a su logko Pascual Paynemilla aliado de los chilenos, en
las expediciones y acciones de represalias contra los mapuche alzados. P. Koña, (1927), «Kuifike
mapuche yem chumnechi ñi admonefel egn/Vida y costumbres de los antiguos araucanos», in: E. W de
Moesbach (ed.), Vida y costumbres de los indígenas araucanos en la segunda mitad del siglo XIX,
Santiago de Chile, 1930.

142
La ocupación se prosigue en 1882 con la fundación entre febrero y abril de los fuertes
de Karawe, en el sitio de la antigua Imperial; Nueva Imperial, en la zona denominada
por los mapuche Traytrayko; Kurakaqten y Galvarino.

En 1882, el comandante del Ejército del Sur, en su memoria al ministro de Guerra, hace
una evaluación de los animales existentes en la Araucanía, comparando con los que
habían en 1860. El resultado es decidor: en 22 años los bovinos habían disminuido un
80%, los caballares un 53,4%, los ovinos un 71,4%, los caprinos un 50% y los porcinos
un 33,4%. Para los mapuche estas cifras resultaban más dramáticas si tenemos en cuenta
que a esas alturas la mayor parte del ganado se encuentra en manos de los chilenos
recién instalados. A juicio del militar, esta notable disminución de la masa ganadera
podía ser explicada porque desde 1860, las diferentes expediciones que se realizaron al
interior del territorio mapuche habían capturado y traído a los fuertes fronterizos
grandes cantidades de animales.271

Durante las incursiones del ejército, los soldados, junto con arrear el ganado, se
apropiaban también de las prendas de plata. En una carta al presidente Manuel Montt en
1860, el logko Magil denuncia una excursión en la cual participa Domingo Salvo,
militar y terrateniente de la frontera: «El mismo Salvo hizo degollar a un indio, y
después de muerto pasó a la casa y se llevó el costal de prendas de plata que tenía el
indio […] que cargó al cogote de su caballo». 272 Tras la radicación, la miseria material
llevó a muchas familias a prescindir de sus objetos de plata. Aquellas hermosas piezas
que se habían constituido en el signo de la ostentación mapuche décadas antes,
comenzaron por ser empeñas, luego vendidas para poder obtener dinero inmediato para
la sobrevivencia.

La última etapa de la ocupación no conocerá, al igual que la primera, enfrentamientos

militares. Cuando en diciembre de 1882 sale de Temuko una columna del ejército con el
objetivo de ocupar las ruinas de Villarrica, la «seguía un numeroso convoy de carretas
sobre muchas de las cuales veíase unas 150 mujeres, siete de las cuales tuvieron feliz

271
J. Flores Chávez (1999), «La ocupación de la Araucanía y la pérdida de la platería», in: Revista de
Indias, Madrid, 2013, vol. LXXIII, nº 259.
G. Urrutia (1882), «Memoria del Comandante en Jefe del Ejército del Sur, sobre la marcha
administrativa y militar de la frontera en el último año», in: Memoria del Ministerio de Guerra y Marina:
1882, Santiago de Chile, 1882.
272
Magnil Wenu (1860), «Carta al presidente de la República de Chile: Mapo, septiembre 21 de
1860», in: J. Pavez (ed.), Cartas mapuche, Santiago de Chile, 2008, p. 321.

143
aunque prematuro alumbramiento bajo las bóvedas de frescas hojas que ofrecíanles las
majestuosas montañas de altos y robustos robles…». 273 En el trayecto los militares
construyen el fuerte de Freire. Villarrica es refundada el 1º de enero de 1883, y Epulef,
el logko de la zona, debe someterse.274

Al mismo tiempo, otra columna ocupa el alto Biobío, fundando los primeros días de
enero los fuertes de Logkimay y Linkura. Siguen, en la zona lacustre, igualmente en
enero, los fuertes de Palkin y Mewken, y el fuerte Pukon, en febrero.

Finalmente, la fundación el 14 marzo del fuerte Kunko marca el término del proceso de
ocupación militar chilena del Wallmapu y de la independencia mapuche en el
Gülumapu.

La resistencia a la invasión tuvo para el pueblo mapuche un costo en vidas enorme.

Hubo zonas completamente arrasadas y la población diezmada por el ejército.275 Miles
de jóvenes dejaron sus vidas en la defensa de su país ante un ejército equipado de armas
modernas y que contaba con el respaldo de un aparato de Estado, en una guerra que,
luego del fracaso del último levantamiento, ya no fue posible continuar. En gira por las
colonias de la Araucanía en marzo de 1887, el agente general de colonización
observaba:

Los sacrificios que impuso la resistencia a las tribus arribanas [wenteche] fueron
tremendos, y hacen honor a la energía de la raza. Rucas, sembrados, todo lo que
representaba los progresos del indio en las artes de la vida sedentaria y de cultivo,
desapareció a la larga, por efecto de las tremendas incursiones de las fuerzas chilenas
en el territorio sublevado. Lo que escapó a la espada fue destruido por el hambre, la
desnudez y la desmoralización. Ahora mismo se hace notar entre los arribanos la falta
casi completa de hombres de edad avanzada. Los que habrían figurado hoy en esa
categoría cayeron en los postreros combates librados en defensa de la autonomía, o, si

273
F. A. Subercaseaux (1883), Memorias de la campaña a Villarrica, Santiago de Chile, 1883.
274
F. A. Subercaseaux (1883), Memorias de la campaña a Villarrica, Santiago de Chile, 1883.
275
H. Lara (1889), Crónica de la Araucanía, Santiago de Chile, 1889, vol. 2, parte V: Arauco y la
República, en particular los capítulos XIV y XV, relativos a la «guerra sin cuartel». Ver también T.
Guevara (1902), Historia de la civilización de Araucanía, vol. III: Los araucanos y la República,
Santiago de Chile, 1902; y L. Navarro (1909), Crónica militar de la conquista y pacificación de la
Araucanía, Santiago de Chile, 1909.

144
 se quiere, como yo mismo me he inclinado siempre a creer, de las vidas, propiedades y
hogar de los indígenas.276

La guerra había terminado pero no la violencia. Detrás del ejército venían las hordas de
aventureros y delincuentes de todo rango social, que se lanzaron sobre el despojo de un
pueblo vencido, asesinando, robando la platería y los pocos animales que quedaban,
quemando las ruka y apoderándose de las tierras. El periodo inmediato al fin del
proceso de ocupación es uno de los momentos más oscuros de la historia mapuche, no
solo por la violencia desatada a la que está expuesta la población sino también por lo
poco que ha indagado la historia.

Para las autoridades de gobierno, es el momento de disfrutar y realzar un

acontecimiento histórico para el Estado chileno. El presidente de la República,
Domingo Santa María, puede así declarar en su discurso de apertura del Congreso
Nacional, el 1º de junio de 1883:

… el país ha visto con satisfacción resolverse el secular problema de la reducción

completa de la Araucanía. Este acontecimiento tan importante para nuestra vida
política y social, y de tanta significación para el porvenir de la República, se ha
llevado a término con felicidad y sin costosos y dolorosos sacrificios. La Araucanía
entera se halla hoy sometida, más que al poder material, al poder moral y civilizador
de la República; y en estos momentos se levantan poblaciones importantes, destinadas
a ser centros mercantiles e industriales de mucha consideración, en medio de selvas
vírgenes y campiñas desconocidas, que eran hasta ayer el santuario impenetrable de la
altivez e independencia araucanas.277

3.2. — OCUPACIÓN ARGENTINA DEL PWELMAPU (1823-1885)

La expansión territorial argentina en el Pwelmapu comienza prácticamente desde la

caída del Virreinato del Río de la Plata y la independencia de las Provincias Unidas del
Río de la Plata (de hecho desde 1810, formal en 1816). En un primer tiempo gradual,
con sucesivos avances de la frontera durante más de medio siglo, hasta 1877, la

276
I. Errázuriz (1887), Tres razas, Valparaíso, 1887.
277
D. Santa María (1883), Discurso de S.E. el presidente de la República en la apertura del Congreso
Nacional, Santiago de Chile, 1883, p. 13.

145
conquista conoce luego una fase de ocupación rápida y total, sin establecimiento de
nuevas líneas de frontera, que dura solo seis años. Se trata entonces de un proceso
continuado pero con dos etapas diferentes, que no responden a las mismas lógicas ni
objetivos.

En Chile no hay ningún avance de la frontera durante cuatro décadas, hasta 1861. Luego
un proceso único, aunque con distintas fases, de ocupación gradual a través de la
construcción de fuertes en líneas sucesivas que se prolonga por 21 años, hasta 1883.

Al momento de la independencia de las Provincias Unidas del Río de la Plata, cinco de

ellas son fronterizas con los territorios independientes del Pwelmapu: Mendoza, San
Luis, Córdoba, Santa Fe y Buenos Aires. De todas, Buenos Aires es la más rica y
poderosa y la que tiene el rol más protagónico con relación a los ragkülche y los
mapuche de Las Salinas, las dos principales entidades políticas de las pampas.

Hasta la reunificación federal bajo hegemonía de Buenos Aires que sucede a la batalla
de Pavón, en 1861, no había un ejército propiamente nacional, sino milicias y ejércitos
provinciales. Por lo tanto, hasta esta fecha, no hubo una política común de fronteras ni
de relaciones con las diferentes autoridades mapuche, sino que cada provincia seguía la
suya en función de sus propios intereses.

Durante ese periodo, la única provincia que amplía su territorio es Buenos Aires. Ya en
1823 es fundado el fuerte Independencia (actual Tandil), en profundidad dentro del
territorio indígena. Le siguió una estrategia de avances sucesivos a partir de la frontera
del río Salado, hasta culminar, ya con un ejército nacional, con el establecimiento en
1877 de la línea llamada «zanja de Alsina», que protege los territorios conquistados de
la pampa húmeda.278

En 1878 se inicia la conquista de los territorios de la pampa seca y por extensión de la

cordillera de los Andes. No se trata ahora de un avance gradual de la frontera, sino que
de la conquista rápida y en su totalidad de un territorio bastante más extenso que el
ocupado precedentemente en más de medio siglo, aunque con amplias áreas desérticas.
El objetivo es la expulsión de la población indígena al sur de los ríos Newken y
Kurülewfü (Negro). En una primera etapa el ejército argentino ocupa el territorio entre

278
J. C. Walther (1948), La conquista del desierto, Buenos Aires, 1980.

146
la zanja de Alsina y el río Kurülewfü, para luego remontar por el valle hasta el río
Newken. En paralelo son ocupados los territorios ragkülche y pewenche.

La campaña prosigue en 1881 con la ocupación del piedemonte andino (Las Manzanas
y Nawelwapi), culminando con la rendición de Sayweke, el 1º de enero de 1885, en el
fuerte Junín (hoy Junín de los Andes, en la provincia de Neuquén). La derrota de
Sayweke marca el fin de la resistencia armada y de la independencia mapuche.

La población del Pwelmapu, mapuche y de otros pueblos, fue en gran parte

exterminada. En la provincia de Buenos Aires no quedaron indígenas, salvo unos
pequeños restos de «indios amigos» de la tribu de Kolükew a quienes se les dejaron
algunas tierras. Hubo gente que logró huir hacia el oeste y el sur; los que no, fueron
exterminados. Incluso una tribu en su momento aliada como la de Katriel, que se había
instalado en paz en territorio bajo dominación argentina, después de haberse rebelado
fue enteramente masacrada por el ejército en 1877, incluyendo mujeres y niños.279

Otra parte, sobre todo entre los ragkülche, fue deportada como mano de obra forzada a
los ingenios de Tucumán, donde en su mayoría pereció.280

Gran número de niños fueron separados de sus madres y repartidos entre los vecinos de
Buenos Aires para servidumbre doméstica o simplemente como mano de obra
esclava.281

Finalmente, la población del piedemonte andino, que es la última zona en ser ocupada,
local o que ha venido huyendo de las otras regiones del Pwelmapu, es la única que no es
enteramente desplazada, masacrada o deportada, aunque una parte de ella prefirió
buscar refugio en Chile o internarse en la Patagonia. Es en esta zona que son creadas las
pocas reservas de tierras indígenas que hay en el Pwelmapu.

279
A. Ébelot (1879), «Los últimos días de la tribu de Catriel», in: A. Ébelot, Relatos de la frontera,
Buenos Aires, 1968.
280
O. L. Asfoura (1979), «Pampas y ranqueles en la Provincia de Tucumán», in: Congreso Nacional
de Historia sobre la Conquista del Desierto, Buenos Aires, 1980, vol. III; J. C. Depetris (1992),
«Confinamiento de pampas y ranqueles en los ingenios de Tucumán», in: Todo es Historia, Buenos
Aires, enero 1992, nº 295.
281
P. S. Martínez (1973), «La incorporación de los indios sometidos», in: Segundo Congreso de
Historia Argentina y Regional, Buenos Aires, 1974, vol. III.

147
3.3. — LA NORMALIZACIÓN POLÍTICO-ADMINISTRATIVA (1869-1887)

Un aspecto a tomar en cuenta de la ocupación chilena de la Araucanía es aquel que se

refiere a la integración de los territorios incorporados en el ordenamiento territorial del
Estado. Apenas cuatro años después de finalizada la conquista y ocupación, la totalidad
del territorio anexado se encuentra sometido a la norma común de organización política
y administrativa territorial del Estado chileno. El proceso es particularmente rápido, si
se compara con los territorios mapuche del Pwelmapu anexados por Argentina, que
guardarán el estatuto de territorio nacional por más de siete décadas: La Pampa recién
accede al rango de provincia en 1952; Newken, Río Negro y Chubut solo lo harán en
1955.

Si de acuerdo a la división administrativa chilena los territorios mapuche libres eran

formalmente parte de las provincias de Arauco y Valdivia, su independencia efectiva
hacía que en un vasto espacio el Estado chileno no tuviera en realidad ninguna
presencia. 282 Hasta la creación de la provincia de Arauco, en 1852, la provincia de
Concepción se extendía en teoría hasta el río Tolten, donde, también en teoría,
comenzaba la provincia de Valdivia. En los departamentos fronterizos de Arauco y
Nacimiento, el poder de las autoridades del Estado no supera de mucho el perímetro del
fuerte que sirve de cabecera. Como lo expresa con cierto pesimismo un gobernador de
Arauco de la época, «en este departamento la autoridad tiene sus fronteras, no las que la
ley le señaló, sino las que la barbarie ha puesto a la civilización».283

La provincia de Arauco, con capital Los Ángeles, fue creada con la secesión de la
provincia de Concepción del departamento de La Laja y de la parte sur del
departamento de Lautaro, la que fue dividida en dos para dar origen a los departamentos
de Arauco y Nacimiento. Según la ley de su creación, ella engloba en teoría la mayor
parte del territorio mapuche independiente, puesto que comprende «en su demarcación
los territorios indígenas situados al sur del río Biobío y al norte de la provincia de
Valdivia». El mismo texto de ley señala que «los territorios habitados por indígenas y

282
Así lo muestra por lo demás el primer atlas de Chile, publicado en 1854 pero con la división
política y administrativa anterior a 1852, en donde se señalan con toda claridad las fronteras de las
provincias de Concepción y Valdivia con el territorio de los «indios independientes». Cf. C. Gay (1854),
Atlas de la Historia Física y Política de Chile, Paris, 1854, vol. I.
283
T. Lattapiat (1865), «Memoria del gobernador de Arauco», in: Memoria del Interior, Santiago de
Chile, agosto de 1865.

148
los fronterizos se sujetarán a las autoridades y al régimen que, atendidas sus
circunstancias especiales, determine el presidente de la República». 284 Cinco meses más
tarde el gobierno establece por decreto que «el territorio comprendido entre el Biobío y
el Tolten y entre los Andes y la Cordillera de la Costa, será regido como territorio
fronterizo. Lo mismo se observará con el comprendido entre el Carampangue y el
Tolten, la Cordillera de la Costa y el mar». 285 Es decir, la mayor parte de la nueva
provincia.

A pesar de aparecer en la legislación, la categoría de «territorio fronterizo» es una

noción jurídicamente vaga, no figura en la Constitución y no corresponde a ninguna
unidad administrativa o división territorial del Estado. Su traducción práctica más
evidente es que se trata de un territorio bajo jurisdicción militar. «Territorio indígena»
es más impreciso aun, pareciendo caracterizarse justamente por la ausencia de toda
autoridad real del Estado y, por lo tanto, de vigencia de su normalidad jurídica. En
cuanto a los territorios de colonización, sólo serán definidos por la ley de creación de
cada uno de ellos.

Cuando Chile inicia la ocupación de la Araucanía rige la Constitución de 1833. En

1862, con la recién creada provincia de Llanquihue, el país se encuentra dividido en 14
provincias y un territorio de colonización (Magallanes). Cada provincia, gobernada por
un intendente nombrado por el presidente de la República, está a su vez dividida en
departamentos. El departamento es dirigido por un gobernador, nombrado también por
el presidente de la República pero subordinado al intendente (el intendente es
igualmente gobernador del departamento en que se encuentra la capital provincial).
Viene enseguida la subdelegación, a cargo de un subdelegado nombrado por el
gobernador, y el distrito, a cargo de un inspector nombrado por el subdelegado.

En el plano jurídico, la voluntad de una rápida absorción del territorio mapuche en el

territorio nacional chileno se expresa a través de la progresión de la aplicación de la
regla común en la organización política y la administración de los territorios que van
siendo incorporados. La normalización política y administrativa territorial, que sigue de
cerca a la ocupación militar, se hace en tres etapas:

284
Ley de 2 de julio de 1852: Arauco: se crea la provincia de este nombre. Magallanes: se constituye
esta colonia en dependencia directa del gobierno.
285
Decreto de 25 de febrero de 1854: Límites de la provincia de Arauco.

149
a) Ley de 15 de julio de 1869. — Hasta entonces, la provincia de Arauco sólo contaba
con sus tres departamentos de origen. Siete años después del primer avance de la
frontera son creados los departamentos de Lebu, por secesión del departamento de
Arauco, y Angol, por secesión del departamento de Nacimiento. A ellos se suma el
departamento de Imperial (cabecera Tolten), creado por secesión del departamento de
Valdivia y segregado al mismo tiempo de la provincia homónima. El mismo texto legal
precisa que los tres nuevos departamentos «se considerarán como territorios de
colonización y sus autoridades dependientes inmediatamente del presidente de la
República». El departamento de Arauco, ahora reducido a la mitad norte de su antigua
superficie, deja por su parte de ser considerado como territorio de indígenas.286

b) Ley de 13 de octubre de 1875. — Es desmembrada la provincia de Arauco, creándose

en su lugar la provincia de Biobío, con capital en Los Ángeles, y una nueva provincia
de Arauco, con capital en Lewfü (Lebu). La provincia de Biobío comprende los
departamentos de La Laja, Nacimiento y Mulchen, este último creado por la misma ley,
y la nueva provincia de Arauco los departamentos de Arauco, Lebu e Imperial. Angol,
por su parte, pierde el rango de departamento pasando a ser directamente un territorio de
colonización. 287 Esta ley, más que incorporar nuevos territorios a la ley común chilena,
reorganiza los ya existentes. La creación de las dos nuevas provincias se hace
agrupando departamentos antiguos con departamentos formados con territorios
incorporados.

c) Ley de 12 de marzo de 1887. — Se pone fin al territorio de colonización de Angol y

son creadas las provincias de Malleco y Cautín. Formada a partir de la parte norte del
territorio de colonización de Angol, la provincia de Malleco, con capital en Enkol
(Angol), comprende los departamentos de Angol, Collipulli y Traiguen, creados por la
misma ley. La provincia de Cautín, capital Temuko, incluye por su parte el
departamento de Temuco, creado por la misma ley a partir de la parte sur del territorio
de colonización de Angol, y el departamento de Imperial (cabecera Nueva Imperial, en
Traytrayko), con modificación de sus límites, proveniente de la provincia de Arauco. 288

286
Ley de 15 de julio de 1869: Creación de los nuevos departamentos de Angol, Lebu e Imperial.
287
Ley de 13 de octubre de 1875: Biobío y Arauco. Creación de estas provincias y del territorio de
colonización de Angol.
288
Ley de 12 de marzo de 1887: «Provincias de Malleco y Cautín. Su creación».

150
Inmediatamente al sur, la provincia de Valdivia no conoce la creación de nuevos
departamentos, pero el de Valdivia amplía su territorio al norte del río Tolten
incluyendo la zona completa del lago Mallolafken (Villarrica).

3.4. — COLONIZACIÓN DEL WALLMAPU Y MINORIZACIÓN MAPUCHE

3.4.1. - La violencia colonial

Como en todos los casos de conquista colonial, a la violencia de la ocupación militar

sucede la violencia de la colonización. Pero esta vez ya no se trata de la violencia de la
guerra, cruel pero abierta, en la cual, a pesar de la desventaja frente a un enemigo muy
superior en recursos y armamento, una resistencia fue posible. Se trata ahora de la
violencia de la derrota, tanto más cruel cuanto encubierta; de abusos en todos los planos
y humillaciones de todos los días que ejercen, sobre una población desarmada, colonos
y agentes del Estado.

Entre los últimos destacan los policías rurales, que operan en la Araucanía a partir de
1885. El escuadrón organizado y dirigido por Hernán Trizano, militar de carrera, no
solo se hace notar por sus métodos expeditivos contra los cuatreros y salteadores que
asolan los campos, sino también por los crímenes que comete contra una población
mapuche indefensa. Brazo armado de colonos y terratenientes en la rapiña y despojo de
las tierras de un pueblo empobrecido, el destacamento de Trizano –«una tropa de más
de veinte jinetes vestidos de ponchos oscuros y con inmensos sombreros», como
describe un testigo–289 opera como un escuadrón de la muerte en territorio conquistado.
«Sus fusilamientos legales se sucedieron a un ritmo de 50 por año. Las ejecuciones sin
proceso fueron bastante más numerosas, especialmente el año 1891, cuando Balmaceda
hacía regir la ley marcial».290 Según un testigo, en enero de 1891, con el expediente de
la ley de fuga, se masacró a 30 reos cerca de Temuko. Habiéndose retirado del ejército
luego de la guerra civil y caída de Balmaceda, Trizano retoma el servicio en 1896 para

289
G. Verniory (1938), Diez años en Araucanía, Santiago de Chile, 1975, p. 87.
290
C. Maldonado Prieto & E. Águila Zúñiga (1996), «Orden público en el Chile del siglo XX», in: P.
Waldmann (ed.), Justicia en la calle, Medellín, 1996.

151
organizar y comandar una nueva unidad de policía rural, el Cuerpo de Gendarmes de las
Colonias,291 de siniestra memoria.292

A la violencia de los agentes del Estado se suma la violencia directa de los colonos,
alimentada por el desarrollo de un racismo anti mapuche que adquiere en ese momento
su forma actual. Asesinatos, agresiones físicas, incendios de ruka y establos, destrucción
de cosechas, robo de animales, usurpaciones de tierras, acoso permanente –todo
abundantemente documentado–, 293 han quedado gravados en la memoria colectiva
mapuche.

3.4.2. - Una colonización de poblamiento

La colonización chilena del Wallmapu es una colonización de poblamiento en el marco

de la consolidación territorial del Estado. No se trata de un proceso que se da en un
territorio separado con un estatuto político colonial, como es el caso para la época de las
colonias europeas de poblamiento en África, América y Oceanía, sino que en parte
integrante de lo que Chile considera su territorio nacional. Tanto más cuanto a partir de
1883, como hemos dicho, el territorio del Wallmapu se encuentra ocupado en su
totalidad y a partir de 1887 plenamente integrado en la norma común del ordenamiento
territorial del Estado.

Las colonias de explotación, como eran las posesiones británicas y francesas en Asia y
en la mayor parte de África, no requerían de la inmigración de población foránea, salvo
cuando las necesidades de mano de obra así lo exigían. Las colonias de poblamiento,
por el contrario, ya sea en el marco de un Estado nación o de un Estado colonial, están
destinadas al asentamiento en el país ocupado de población del país ocupante o de
inmigrantes que le son leales. Este tipo de colonización puede modificar drásticamente

291
Cuerpo armado destinado a servir en las provincias de Arauco, Malleco, Cautín, Valdivia y
Llanquihue, dependía del Ministerio de Relaciones Exteriores y Colonización.
292
Para el historiador Jorge Pinto, el objetivo de Trizano era «obligar a los indios a llevar una vida
errante y, en lo posible, desplazarlos hacia las pampas argentinas con el objeto que dejaran sus tierras en
manos del Estado. Cf. J. Pinto Rodríguez (1989), «El bandolerismo en la Frontera, 1880-1920», in:
Araucanía: Temas de Historia Fronteriza, Temuko, 1989.
293
El testimonio más conocido al respecto es el del periodista Aurelio Díaz Meza, que da cuenta de la
situación en Pagipülli (A. Díaz Meza (1907), Breve relación del último parlamento araucano de Coz-
Coz, celebrado en Panguipulli el 18 de enero de 1907, Santiago de Chile, 1907). En su parte final la
Relación tiene una sección titulada «sesión de horrores». La prensa de la época ofrece un sinnúmero de
testimonios e informaciones en relación a la violencia y los crímenes cometidos por colonos, así como las
publicaciones y archivos de las primeras organizaciones mapuche.

152
la composición demográfica del territorio. Ello a tal punto que al completarse el
proceso, la población colonizadora supere en número a la población autóctona. Es lo
que denominamos la minorización de la población colonizada.

Entendida como colonización de poblamiento, la colonización chilena del Wallmapu

comienza con el inicio mismo de la ocupación militar y se puede decir que se prolonga
hasta la segunda década del siglo XX. Dos etapas se distinguen claramente: la primera,
de 1861 a 1883, que corresponde al periodo de la ocupación militar, con colonos
chilenos; la segunda, que se prolonga hasta más o menos los años 1910, con colonos
chilenos y europeos.

En la primera etapa, la colonización acompaña o sigue de cerca a la ocupación militar.

Incluso se puede decir que al sur del fuerte de Arauco y en las zonas de Negrete y de
Malwen, esta precede a aquella.294 Cuando, durante la primera fase de la ocupación, se
fundan los fuertes de Mulchen, Lebu y Angol, se erige al mismo tiempo, inmediato al
cuartel, un poblado en que se instalan los primeros colonos llegados con el ejército.

Con el fin de la ocupación militar, la colonización pasa a una etapa superior, abriéndose
a la inmigración europea. 295 A partir de agosto de 1883 llegan a Perkenko, en tierras
wenteche, los primeros colonos procedentes de Europa, en este caso británicos. Entre
1883 y 1900 se asientan en el Wallmapu cerca de 36.000 inmigrantes provenientes de
Europa, de los cuales 24.000 contratados por la agencia de colonización gubernamental
y 12.000 que llegaron por su cuenta. 296 El avance de la colonización induce la
inmigración de población chilena, la que rápidamente pasa a ser el principal

294
Ver, en lo que concierne Arauco, L. Señoret (1862), «Exploración hidrográfica de la costa de
Arauco», in: Anales de la Universidad de Chile, Santiago de Chile, noviembre 1862, vol. XXI; para la
alta frontera, los testimonios de H. Delaporte (1854), «Une visite chez les Araucaniens», in: Bulletin de la
Société de Géographie, Paris, juillet 1855, vol. X (4e série), y de E. R. Smith (1855), Los Araucanos,
Santiago de Chile, 1914. También en la prensa se pueden encontrar antecedentes de la presencia de
colonos chilenos en territorio mapuche; ver por ejemplo El Correo del Sur/Corresponsal Nacimiento
(1853), «Corresponsalía de Nacimiento: Marzo 12 de 1853», in: El Correo del Sur, Concepción, 7 de
abril de 1853.
295
La colonización con inmigración europea tiene como marco legal la ley de 28 de noviembre de
1845, sobre establecimiento de colonias de naturales y extranjeros. Al finalizar el siglo, en la fase final de
la colonización, son promulgadas la ley de 14 de septiembre de 1896, sobre colonización nacional con
chilenos repatriados de la República Argentina; la ley de 13 de enero de 1898, sobre colonización
nacional (abre la colonización de las provincias de Malleco, Cautin, Valdivia, Llanquihue y Chiloé a los
nacionales); y el Decreto de 1º de septiembre de 1899, sobre concesión de calidad de colonos a
inmigrantes libres.
296
V. Echaurren (1901), «Memoria del Agente General de Colonización e Inmigración en Europa,
1901», in: Memoria del Ministerio de Relaciones Exteriores, Culto y Colonización, Santiago de Chile,
1901.

153
componente en pueblos y ciudades. Son fundadas Ercilla en 1885, Gorbea (en Donquil)
en 1887, Los Lagos (como Kinchilka) en 1891, Pitrufken (como Lisperguer) en 1897,
Lonkoche (como Villa Carrera) en 1900.

La colonización se dinamiza con la construcción de las líneas férreas y la llegada del

ferrocarril. La línea de San Rosendo a Enkol es terminada en 1876; entre los peones que
trabajaron en su tendido se encontraban 400 mapuche.297 Después del término de las
operaciones militares las autoridades deciden hacer pasar la línea principal al sur por
Victoria en lugar de continuar desde Enkol, por lo que esta línea se transformó en ramal
a partir de Rügako, con prolongación a Kilken en 1888 y Traygen el año siguiente.

Con la llegada en 1886 a la presidencia de la República del liberal y nacionalista José

Manuel Balmaceda, la prolongación del ferrocarril al sur pasa a ser parte de un vasto
proyecto de integración que debe unir Santiago a Puerto Montt con una línea principal
de la cual se desprenderán ramales. A comienzos de 1888 la línea llega a Kollipüllü. En
1890 es inaugurado el viaducto del Malleko, llegando el primer tren a Victoria. A fines
de 1892 llega el ferrocarril a Lautaro, y el 1º de enero de 1893 se inaugura la línea hasta
Temuko.298 En 1898 llega el tren a Pitrufken. Finalmente, el tramo entre Pitrufken y
Antilwe, que conecta con la línea de Valdivia a Osorno, es puesto en servicio en
1907.299

La instalación del Estado, con sus servicios y administración, refuerza el asentamiento

de población chilena. En 1909 hay cinco regimientos acuartelados en el País Mapuche
(además de una compañía de tren), siendo Temuko la sede de la comandancia de la IV
división militar. El primer liceo abre sus puertas en Enkol en 1888, seguido el año
siguiente por el de Temuko. En este último estudiarán los primeros liceanos mapuche,
entre ellos Manuel Mañkelef, futuro dirigente y diputado.

Dos años después de acabado el proceso de ocupación de la Araucanía, el censo general

de 1885 contabiliza, para un territorio que comprende gran parte del Wallmapu, una

297
M. P. Alliende Edwards (1993), Historia del Ferrocarril en Chile, Santiago de Chile, 1993.
298
La fuente más completa sobre la construcción del ferrocarril en el sur del País Mapuche es sin
discusión el libro de G. Verniory (1938), Diez años en Araucanía, Santiago de Chile, 1975.
299
El primer tren llega a Puerto Montt en 1912. El mismo año se inaugura la línea que une a las
ciudades de Ancud y Castro en Chillwe. Aunque relativamente corta y de trocha angosta, muestra la
voluntad de hacer llegar el ferrocarril a todas las áreas pobladas.

154
población de 162.612 habitantes, sin distinguir a la población mapuche en particular.300
El censo de 1895, sin hacer tampoco distinción, registra 229.564 habitantes, aunque
correspondiente a un territorio un poco más vasto.301 El censo de 1907 da un total de
387.998 habitantes, 302 con un «censo de los indios araucanos» separado que permite
distinguir 85.913 mapuche. Con un crecimiento del 41% entre 1885 y 1895 y del 69%
entre 1895 y 1907, la población del antiguo territorio mapuche independiente aumenta
en más del doble en dos décadas. Hay que tomar en consideración que en las mismas
fechas el crecimiento a nivel estatonacional, es de un 8% y 20% respectivamente.

Estas cifras deben, desde luego, ser consideradas solo a título indicativo, no solo por la
muy relativa exactitud de la información censal de la época –en cuanto a los censos
anteriores a la ocupación, más vale no tomarlos en cuenta, al menos en lo que concierne
al territorio del Wallmapu–, sino también por las dificultades para hacer corresponder el
territorio del País Mapuche con la unidad geográfica de base utilizada en los
empadronamientos. Pero, por muy aproximativas que sean, dan una idea del avance de
la colonización.

3.4.3. - La minorización de los mapuche. El censo de 1907

La primera etapa de la minorización es, la mayoría de las veces, la conquista misma.

Las guerras coloniales se caracterizan por el alto costo demográfico que tienen para las

300
Se incluyen en el cálculo los departamentos de Mulchen (provincia de Biobío), Lebu, Cañete e
Imperial (provincia de Arauco), y el territorio de colonización de Angol. Dado que el censo tiene por base
el departamento, quedan fuera del cálculo la zona cordillerana del departamento de La Laja (provincia de
Biobío) así como las partes norte y cordillerana del departamento de Valdivia y parte de la zona
cordillerana del departamento de La Unión (ambos de la provincia de Valdivia). Cf. Sexto censo general
de la población de Chile: 1885, Santiago de Chile, 1890.
301
Se incluyen los departamentos de Mulchen (provincia de Biobío), Lebu y Cañete (provincia de
Arauco), y las provincias de Malleco y Cautín. El territorio concernido es mayor debido a la ampliación
del departamento de Imperial –ahora parte de la provincia de Cautín– al sur del río Tolten. Cf. Séptimo
censo general de la población de Chile: 1895, Valparaíso, 1900.
302
Se incluyen la subdelegación de Kewko (departamento de La Laja, provincia de Biobío), los
departamentos de Mulchen (provincia de Biobío), Lebu y Cañete (provincia de Arauco), las provincias de
Malleco y Cautín, y las subdelegaciones de San José de la Mariküna, Tolten, Pitrufken y Kewle
(departamento de Valdivia, provincia de Valdivia). Cf. VIII Censo General de la República: 1907,
Santiago de Chile, 1909.

155
poblaciones invadidas, proporcional por lo general a la resistencia presentada. El caso
mapuche no es una excepción.303

El censo de 1907 es el primero que contabiliza por separado a la población mapuche.

También es el primero en hacerse en base a una división territorial más pequeña que el
departamento. Ahora bien, si el censo general está basado en los distritos (subdivisión
de una subdelegación), el «censo de los indios araucanos», que constituye una sección
aparte del censo general, solo entrega información a nivel de subdelegación
(subdivisión de un departamento). Se trata no obstante de una escala que permite ajustar
mejor el territorio correspondiente al Wallmapu al mismo tiempo que proporciona una
visión bastante pertinente de la repartición de la población mapuche dentro del
mismo.304

El censo de los indios araucanos, que cubre las provincias de Biobío, Arauco, Malleco,
Cautín, Valdivia, Osorno y Llanquihue, dio un total de 101.118 mapuche, lo que
representa el 16% de la población del área concernida (631.998 habitantes) y el 3,11%
de la población total del Estado (3.249.279 habitantes). Si nos limitamos al País
Mapuche, se contabilizaron 85.913 mapuche para una población total de 387.998
personas, lo que representa el 22,14% de la población del Wallmapu «histórico». Los
15.205 mapuche restantes se sitúan en el Willimapu, donde representan solo el 9,03%
de la población, 305 aunque en el departamento de Osorno (el más poblado de la
provincia de Llanquihue) son el 22,68% de los habitantes. Chillwe, a pesar de contar
con población mapuche, no fue incluida en el censo indígena.

Además de las condiciones propias a la época y al país, que obligan a relativizar los
datos entregados por el censo en general, la validez de la información relativa a los
mapuche puede ser cuestionada en particular. La inclusión en la categoría de
«araucano» no se hizo por autoidentificación, sino que era el agente encargado del
empadronamiento quien lo decidía, en función de criterios preestablecidos:

Se convino en considerar como indígenas a todos aquellos naturales que aun

conservan su modo de vivir, su traje y su idioma, sin atender a la mayor o menor

303
M. Ferro (2003), El libro negro del colonialismo, Madrid, 2005.
304
Ver anexo: Tabla: El Censo de 1907.
305
Se incluyen en el cálculo la mitad sur del departamento de Valdivia y el departamento de La Unión
(provincia de Valdivia), más la provincia de Llanquihue.

156
 pureza de raza, circunstancia difícil de apreciar aun por personas competentes. Así,
pues, muchos araucanos de estirpe pura, que viven y hablan como los demás chilenos,
no han sido tomados en cuenta en el empadronamiento indígena; en cambio, están
incluidos en él, aquellos mestizos que siguen los hábitos y usan el idioma de los
primitivos habitantes del país.306

Sin prejuzgar de los resultados que hubiera dado un censo basado en la auto
identificación, es evidente que, en las condiciones de la época –minorización y
aculturación en curso de la población mapuche–, los criterios utilizados excluyen del
empadronamiento indígena muchos más «araucanos de estirpe pura» que incluyen a
«mestizos que siguen los hábitos y usan el idioma» de los mapuche. Por otra parte, si se
analiza la información en detalle, queda claro que no toda la población que habría
podido ser empadronada como mapuche, de acuerdo a los propios criterios del censo, lo
fue como tal, y en ciertos casos seguramente no lo fue en absoluto. Una zona rural como
Trumag (departamento de Osorno), hasta hoy con fuerte presencia mapuche, aparece
con 932 habitantes, ninguno de ellos mapuche. La subdelegación de Angol (1.964
habitantes) tampoco registra población mapuche alguna, y en todo el departamento de
Nacimiento (17.153 habitantes) hay un solo mapuche. Un misionero franciscano,
instalado de larga data en la Araucanía y buen conocedor del mundo mapuche, lo
constata y lamenta: «Nosotros los misioneros éramos los encargados del
empadronamiento [de los indígenas] y sabemos que por causas ajenas a nuestra
voluntad quedó un número considerable sin empadronarse». 307

Pese a todo, cuatro subdelegaciones rurales aparecen con población mapuche

mayoritaria: La Costa (departamento de Osorno), con 81,63%; Chollcholl
(departamento de Imperial), con 67,96%; Kewle y San José de la Mariküga (ambas en
el departamento de Valdivia), con 53,75% y 52,34% respectivamente. Podemos
razonablemente suponer que gran parte de las subdelegaciones en que la población
mapuche aparece con un porcentaje superior al 40%, esta era en realidad mayoritaria.
Lo mismo se puede decir para el caso del departamento de Imperial (el más poblado de
la provincia de Cautín), donde los mapuche, que aparecen conformando el 46,99% de
los habitantes, eran sin duda mayoritarios.

306
Comisión Central del Censo (190…), «Memoria presentada al Supremo Gobierno», in: Censo
General de la República: 1907, Santiago de Chile, 190…, p. xxii.
307
J. de Amberga (1913), «Estado intelectual, moral y económico del araucano», in: Revista Chilena
de Historia y Geografía, Santiago de Chile, 3er trimestre de 1913, nº 11.

157
Tabla 1: Resumen Censo de 1907

Mapuche Winka Total % Mapuche

Biobío
La Laja 635 58.564 59.199 1,07%
Nacimiento 1 17.152 17.153 0,01%
Mulchén 262 21.354 21.616 1,21%

Total 898 97.070 97.968 0,92%

Arauco
Arauco 844 21.228 22.072 3,82%
Lebu 1.436 22.496 23.932 6,00%
Cañete 2.426 13.108 15.534 15,62%

Total 4.706 56.832 61.538 7,65%

Malleco
Angol 1.383 25.693 27.076 5,11%
Collipulli 2.521 17.048 19.569 12,88%
Traiguén 5.365 28.645 34.010 15,77%
Mariluan 1.992 27.128 29.120 6,84%
Total 11.261 98.514 109.775 10,26%

Cautín
Llaima 7.476 27.894 35.370 21,14%
Imperial 20.789 23.449 44.238 46,99%
Temuco 18.496 41.449 59.945 30,85%
Total 46.761 92.792 139.553 33,51%

Valdivia
Valdivia 24.257 61.043 85.300 28,44%
La Unión 1.877 31.100 32.977 5,69%
Total 26.134 92.093 118.227 23,82%

Llanquihue
Osorno 11.068 37.730 48.798 22,68%
Llanquihue 212 28.130 28.342 0,75%
Carelmapu 78 27.825 27.903 0,28%

Total 11.358 93.685 105.043 10,81%

Total general 101.118 530.880 631.998 16,00%

158
Pero, aun así, y por mucho que la población mapuche haya sido subestimada, se puede
constatar que los mapuche ya son minoritarios en el Wallmapu. Si en vastas zonas
rurales, refugio de la lengua y la cultura, siguen siendo la mayoría –como en el caso del
propio entorno rural de Temuko–, no lo son en los pueblos y ciudades, que acogen la
mayor parte de la inmigración chilena. La minorización se fue operando de norte a sur a
medida que avanzaba la conquista y colonización, y debe haberse consumado
globalmente antes de terminar el siglo.

La minorización de los mapuche en su propio país constituye sin duda el hecho de

mayor alcance geopolítico después de la ocupación. Su importancia no escapa a los
responsables de la ejecución del censo, existiendo a nivel del Estado plena conciencia
de su transcendencia:

Pero si la población indígena de la Araucanía no parece en vías de extinguirse, si su

fusión con los demás elementos étnicos no se ha consumado en la proporción que
fuera de desearse, en cambio, ha dejado definitivamente de formar un todo compacto,
una nación con sus «fronteras» definidas, como lo fue hasta hace un cuarto de siglo.
Los 101.118 araucanos viven diseminados entre la población civilizada de seis de las
provincias más ricas de Chile. Echando una ojeada rápida al censo indígena, se verá
que solo en un departamento, en el de Imperial, forman los araucanos la mitad de la
población y que no hay en la República la más pequeña porción de territorio que esté
poblada exclusivamente por ellos.308

La minorización de la población mapuche es la consecuencia de una política deliberada,

debidamente planificada y habitual en estos (y otros) momentos históricos por el Estado
liberal. En este caso se trata de minorizar a la población autóctona con población
inmigrante. Tal fue el caso de Tirol del Sur, de población alemana que durante el
régimen de Mussolini fue italianizada, trasladando población italiana e imponiendo la
lengua, incluso cambiando la toponimia por una toponimia italiana inventada. 309 En

308
Comisión Central del Censo (190…), «Memoria presentada al Supremo Gobierno», in: Censo
General de la República: 1907, Santiago de Chile, 190…, p. xxiii.
309
J. Argelaguet, (2002), Dos casos de democràcia consociativa, Barcelona, 2002.

159
otros casos se trata de reducir el territorio como se hizo con Bretaña en el plan regional
francés.310

3.5. — EXPOLIACIÓN DE LA BASE MATERIAL

La expoliación de las tierras mapuche se opera mediante dos mecanismos principales: la

legitimación por el Estado de títulos de propiedad fraudulentos, por una parte, y la
confiscación directa por el Estado, por otra.

La legitimación de derechos de propiedad fraudulentos de particulares se da desde antes

de la ocupación, durante el proceso de ocupación y durante el proceso de radicación. Y
se prolonga, aunque con menos intensidad, hasta el fin de la dictadura de Pinochet.

La confiscación por el Estado comienza con la ley de 4 de diciembre de 1866, que

considera, aparte de las tierras con título de propiedad, «como terrenos baldíos y, por
consiguiente, de propiedad del Estado, todos aquellos respecto de los cuales no se haya
probado una posesión efectiva y continuada de un año, por lo menos». 311 Aplicada a los
mapuche, la «posesión efectiva» se reduce en la práctica a la casa, la huerta, la chacra y
los terrenos inmediatos con cultivos. A esta ley sigue el decreto de 15 de abril de 1872,
relativo a los terrenos fiscales en la frontera,312 y la ley de 4 de agosto de 1874.313

De las tierras confiscadas, una parte menor es destinada a la fundación de pueblos y

ciudades, a infraestructuras como caminos y ferrocarriles, cuarteles, escuelas y
misiones. Ocasionalmente, como recompensa por servicios prestados al poder de turno,
como con las cuatro leyes de 1894, que reparten 3.400 hectáreas «de terrenos fiscales al
sur del río Imperial» entre 20 oficiales del bando vencedor en la guerra civil de 1891.314

Todo el resto, que es lo que aquí nos interesa, tiene fundamentalmente tres destinos: una
parte, la más importante, es rematada, principalmente entre 1868 y 1891, pasando a

310
J. A. de Obieta Chalbaud (1985), El Derecho humano de la autodeterminación de los pueblos,
Madrid, 1985.
311
Ley de 4 de diciembre de 1866: Fundaciones de poblaciones en el territorio de los indígenas.
312
Decreto de 15 de abril de 1872: Terrenos fiscales. Se ordena la formación de sus planos y la
remisión de datos judiciales sobre terrenos de indígenas.
313
Ley de 4 de agosto de 1874: Enajenación de terrenos situados en territorio araucano.
314
Ver en particular ley de 22 de septiembre de 1894: Hijuelas fiscales para militares.

160
manos de terratenientes, empresarios agrícolas e industriales y burguesía minera que
desea dotarse de fundos en el sur ; otra parte es entregada, entre 1883 y 1907, a colonos,
europeos y chilenos; y la tercera, la más reducida, es dejada a los mapuche mediante los
llamados títulos de merced, entregados entre 1883 y 1927.

La brutalidad del despojo se refleja en la propia legislación. Un decreto de 1873,

considerando que «a consecuencia de la enajenación de los terrenos fiscales de los
departamentos de Angol y Nacimiento, muchas familias de indígenas que eran toleradas
en su posesión, van a ser obligadas a abandonarlas para dejar libre y expedito el
territorio enajenable», contempla su reubicación en «una colonia de indígenas,
aglomerando una población determinada dentro de un territorio limitado». 315 Esta
«colonia» se llamó, no sin un cierto sentido de humor, «Esperansa». Un nuevo decreto
de 1880, considerando «que tanto en los departamentos de Arauco, Lebu y Cañete,
como en la Baja Frontera, se encuentran numerosas familias indígenas errantes que
carecen de todo género de recursos y que ponen en peligro la tranquilidad de los
pueblos fronterizos», establecía «dos colonias para agrupar indígenas errantes, una en
los Altos de Terúa y la otra al sur del río Traiguén». 316 En 1911, como lo señala
lacónicamente un informe, «no hay antecedentes sobre estas colonias». 317

3.5.1. - Los remates de tierras

El remate de tierras constituye uno de los mecanismos mediante el cual el Estado

fracturó el patrimonio territorial mapuche. Por medio de él se constituyó el latifundio y
la pequeña y mediana propiedad agrícola.

Los remates, como mecanismo de enajenación, tienen su origen en la Ley de 4

diciembre de 1866. Esta establecía un máximo de 500 hectáreas el lote de tierra a
rematar, pero no restringía el número de lotes a adquirir por parte de un postor. Ello

315
Decreto de 29 de octubre de 1873: Colonia de indígenas.
316
Decreto de 14 de octubre de 1880: Establece dos colonias para agrupar indígenas errantes, una en
los Altos de Terúa y la otra al sur del río Traiguén.
317
H. Wood (1912), «Colonias establecidas por el Gobierno, de acuerdo con la ley de 1845,
distribuidas por provincias», in: Comisión Parlamentaria de Colonización (ed.), Informe, Proyectos de
Ley, Actas de Sesiones y otros antecedentes, Santiago de Chile, 1912, p. 242.

161
permitió en los hechos la constitución de la propiedad latifundaria, tanto más que no se
limitaba la adquisición de propiedades colindantes.318

Uno de los primeros remates de tierras confiscadas a mapuches se efectúa en el

departamento de Nacimiento, en 1868.319

En 1873 se realizó en Santiago el primer remate público de tierras del Wallmapu, un

total de 46.127 hectáreas situadas «en la frontera de Malleco». 320 Las facilidades que
ofrecía la ley permiten acaparar tierras a conspicuos personajes del poder hacendal de la
frontera. Es el caso de la Sociedad Varela y Waddington, que remató 16.000 hectáreas;
José Bunster, quien remató 15 hijuelas321 con alrededor de 6.000 hectáreas; Lorenzo de
la Maza, con cuatro hijuelas de 1.620 hectáreas; el sacerdote Marcos Rebolledo, con
seis hijuelas que sumaron 2.940 hectáreas; y Lisandro Anguita, con dos hijuelas de
1.155 hectáreas, entre otros.322 Se trata por cierto de notables personajes, que años antes
alentaran la ocupación o se regocijan de su consumación, sin ocultar sus intereses. José
Bunster, por ejemplo, en menos de diez años compró en la zona de Traygen más de
20.000 hectáreas, la mayor parte planas.323

El año siguiente son rematados los terrenos de Kurako324 y en 1875 en Rukapillan.325

En 1877 le toca el turno a Puren,326 siguiendo en 1878 con remates al sur del Malleko,
en Chiwaywe, Los Sauces, Puren nuevamente y Lumako,327 así como nuevamente en
Kurako. 328 En 1881 se rematan terrenos en Traygen, 329 Puren y Nawelfuta. 330 Los
remates continúan en 1885 con las tierras situadas entre Kolpi y Lumako, así como en
Kino, Killen, Malleco y Traygen. En 1887 se rematan terrenos en Victoria. En 1889 se

318
Ley de 4 de diciembre de 1866: Fundaciones de poblaciones en el territorio de los indígenas.
319
Decreto de 10 de enero de 1868: Remates de hijuelas fiscales.
320
Decreto de 5 de agosto de 1873: Remates en frontera de Malleco.
321
En Chile, fundo rústico que se forma de la división de otro mayor.
322
M. Correa, R. Molina & N. Yáñez (2005), La Reforma Agraria y las tierras mapuches, Santiago de
Chile, 2005.
323
J. Bengoa (1985), Historia del pueblo mapuche, Santiago de Chile, 1985.
324
Decreto de 16 de noviembre de 1874: Remates en Montaña de Curaco.
325
Decreto de 4 de febrero de 1875: Remates en Rucapillán.
326
Decreto de 6 de marzo de 1877: Remates en Purén.
327
Decreto de 5 de febrero de 1878: Remates al sur del Malleco, de Chiguaihue, de Los Sauces, de
Purén y Lumaco.
328
Decreto de 6 de abril de 1878: Remates en Montaña de Curaco.
329
Decreto de 23 de marzo de 1881: Remates en Traiguén.
330
Decreto de 9 de abril de 1881: Remates en Purén y Nahuelbuta.

162
efectúan varios remates en Traygen y Temuko. 331 Finalmente, en 1890 se rematan
tierras en Traygen, Temuko e Imperial, al igual que en Kollipüllü.332

Los remates toman fin con la guerra civil y la caída del gobierno de Balmaceda, en
agosto de 1890. Solo 14 años más tarde, en 1904, se volverán a rematar tierras, pero
esta vez en zonas precordilleranas y cordilleranas, en lotes que no debían exceder
20.000 hectáreas.333 Es el caso de Logkimay, cuyo plano de mensura fue rematado el 30
de marzo de 1911.

Entre el año 1881 y 1900, fueron a lo menos veinte los remates de tierras efectuados por
el fisco, habiéndose adjudicado en ellos una superficie de 1.125.120 hectáreas, que
reportaron al erario nacional un ingreso de $ 18.790.621.

3.5.2. - Las sociedades de colonización

Entre 1901 y 1905 son promulgados una veintena de decretos de concesiones de tierras
a particulares para la instalación de colonos en tierras confiscadas a mapuche. En esta
última etapa de la colonización, son empresarios privados quienes reclutan los
inmigrantes y se ocupan del viaje e instalación. Para ello el Estado les entrega una
determinada cantidad de tierra, de la cual una parte, menor, para la instalación de los
colonos, y la mayor parte para el empresario, que recupera así el capital invertido y
obtiene un beneficio. La primera concesión de que sabemos fue otorgada a Cristóbal
Magaña, en Cautín, con 200 hectáreas para él y 40 por cada familia instalada, más 20
hectáreas por cada hijo mayor de 10 años.334 Si esta primera experiencia puede parecer
de poca envergadura, ello cambia después.

En 1907 eran entregados los títulos definitivos a la empresa y colonos de la colonia

Nueva Italia (hoy Capitán Pastene), concesión otorgada en 1903. Según los respectivos
decretos, a la empresa se le otorgó 50.000 hectáreas, 335 de las que 7.537 fueron

331
Decreto de 2 de abril de 1889: Remates en Traiguén y Temuco; dos decretos de 30 de septiembre
de 1889: Remates en Traiguén y Temuco; Decreto de 1º de abril de 1890: Remates en Traigué, Temuco e
Imperial.
332
Decreto de 1º de abril de 1890: Remates en Traiguén, Temuco e Imperial.; Decreto de 19 de junio
de 1890: Remates en Collipulli, Traiguén, Temuco e Imperial.
333
Ley nº 1.716, de 23 de diciembre de 1904: Autoriza la venta de terrenos fiscales y de indígenas.
334
Decreto nº 1.013, de 2 de agosto de 1901: Concesión a Cristóbal Magaña, Cautín.
335
Decreto nº 555, de 30 de mayo de 1908: Título definitivo a Empresa Agrícola e Industrial Nueva
Italia.

163
repartidas a las cien familias de colonos italianos que trajo. 336 El mismo año se
entregaron también los títulos de propiedad a la empresa y colonos de la Colonia del
Budi. La empresa, que debía traer colonos españoles, instaló 88 familias (de 300 a que
se había comprometido), a quienes se les concedió título de propiedad por un total de
7.932 hectáreas.337 Le empresa por su parte recibió 56.025 hectáreas, de las cuales se
descuenta el terreno asignado a los colonos. 338 Ambas colonias representan más de
100.000 hectáreas expropiadas en zonas de alta densidad de población mapuche, como
lo muestran las crónicas del siglo XIX y la presencia mapuche hasta hoy.

La colonización privada no tuvo los resultados esperados. Muchas concesiones

terminaron caducas o suprimidas, y el número de colonos instalados fue muy por debajo
de las expectativas puestas por el gobierno. Por decreto de 14 de marzo de 1905 se
suspendía toda nueva concesión de tierras, 339 antes que el decreto de 13 de julio
siguiente las suprima definitivamente.340 Las liquidaciones de concesiones y la entrega
de títulos de propiedad a empresas colonizadoras y colonos se prolongarán durante
varios años todavía.

3.5.3. - El arreduccionamiento

Todas las colonizaciones de poblamiento del siglo XIX debieron hacer frente a la
misma cuestión: qué hacer con la población autóctona. Como lo resumía someramente
en 1908, en el Primer Congreso Pan Anglicano, el entonces ex Resident Commissioner
y Commandant-General de Rhodesia del Sur, mayor R. Chester-Master: «Una raza o
tribu que tiene que someterse a la ocupación de su territorio por una raza o tribu más

336
Ver también H. Wood (1912), «Colonias establecidas por el Gobierno, de acuerdo con la ley de
1845, distribuidas por provincias», in: Comisión Parlamentaria de Colonización (ed.), Informe, Proyectos
de Ley, Actas de Sesiones y otros antecedentes, Santiago de Chile, 1912, p. 243.
337
Decreto nº 1.649, de 25 de octubre de 1907: Título de propiedad a empresa de colonia del Budi.
338
Decreto nº 1.650, de 25 de octubre de 1907: Título de propiedad a colonos de colonia del Budi. -
Ver igualmente M. Lacave (2006), Los canarios del lago Budi, Santa Cruz de Tenerife, 2006.
339
Decreto de 14 de marzo de 1905: Ordena a la Inspección General de Tierras y Colonización formar
un cuadro de las concesiones de tierras y suspende toda nueva concesión.
340
Decreto de 13 de julio de 1905: Suspende en absoluto toda concesión administrativa de tierras.

164
poderosa, debe enfrentarse a cuatro alternativas, o a una combinación de algunas de
ellas, a saber: 1) el exterminio; 2) el traslado; 3) la absorción; 4) la segregación».341

La creación de reservas indígenas, modalidad práctica de la segregación, es concebida

por los colonizadores como una alternativa más humana y más económica a los costos
inevitables del progreso de la civilización. Prácticamente todas las colonias de
poblamiento conocerán, bajo diversas apelaciones, 342 esta institución propiamente
colonial en la cual se relegará en la miseria a las poblaciones desposeídas de sus
tierras.343 Todas tendrán también en común las misiones, católicas o protestantes, con el
monopolio de la educación de las poblaciones colonizadas, por lo menos en un primer
tiempo. Pues no se trata de procesos paralelos, o que se asemejan por casualidad. Están
vinculados, en muchos casos de modo evidente. Los mismos actores (políticos,
diplomáticos, científicos, misioneros, etc.) observan y aprenden de lo que ocurre en
otras latitudes, muchas veces ejemplificando para sus propios procesos colonizadores.344

En Chile, las reservas serán más conocidas con el nombre de reducciones. La ley de 4
de diciembre de 1866, promulgada cinco años después del primer avance de la frontera,
establece en su artículo 5º las modalidades para su constitución:

… se procederá a deslindar los terrenos pertenecientes a indígenas por una Comisión

de tres ingenieros que designará el presidente de la República, los cuales decidirán
sumariamente las cuestiones que se suscitaren sobre cada propiedad que deslinden,
debiendo asesorarse con el juez de letras más inmediato en los casos que lo
estimaren necesario.

Falladas dichas cuestiones y fijados los deslindes de un modo claro y preciso, los
ingenieros extenderán acta de todo lo obrado en un libro que se llevará al efecto por

341
Pan-Anglican Congress (1908), «The Church’s Responsibility towards the Aborigines in Australia,
New Zealand, South America, and South Africa», in: Pan-Anglican Congress, London, 1908, vol. VI, p.
160. En este congreso participó el pastor Charles Sadlier, fundador de las misiones anglicanas en la
Araucanía.
342
Indian reservation en Estados Unidos, Indian reserve en Canadá anglófono y réserve indienne en
Quebec, réserve mélanésienne en Nueva Caledonia, Station en Australia o Māori reservation en Nueva
Zelandia.
343
En EEUU se inicia en 1851 con la promulgación de la y finaliza en 1934 con la… En Sudáfrica la
reserva se instaura en 1913 por medio de Land Act, inspirada en el modelo de EEUU y Canadá.
344
Antonio Varas, en su informe al Congreso Nacional en 1849, se apoya en la experiencia
estadounidense, citando in extenso informes oficiales para fundamentar la política indígena que propone.
Cf. A. Varas (1849), «Informe presentado al Congreso Nacional sobre la reducción pacífica del territorio
indígena», in: C. Saavedra (ed.), Documentos relativos a la ocupación de Arauco, Santiago de Chile,
1870, vol. II.

165
 un ministro de fe pública que servirá de secretario, y expedirán a favor del indígena
o indígenas poseedores un título de merced a nombre de la República, insertando
copia de dicha acta y anotando el título en otro libro que servirá de registro
conservador.345

Estas disposiciones solo fueron aplicadas después de terminado el proceso de ocupación

militar. Ello no es de extrañar, si se considera que los años que siguieron a la
promulgación de la ley fueron uno de los periodos más sangrientos de la guerra. Por
otra parte, a medida que el ejército avanzaba desde el norte buena parte de la población
sobreviviente se replegaba hacia el sur, sobre todo entre los wenteche, por lo que la
cuestión de la radicación no se planteaba o no tenía la urgencia que tendrá en 1883, al
terminar las operaciones militares.

La disposición clave de esta ley es aquella que establece los criterios de deslinde de las
propiedades indígenas, que servirá más tarde, durante la radicación, de instrumento del
despojo legal de las tierras mapuche. El artículo 6º establece, en efecto:

De cada extensión o secreción de los territorios de indígenas en que el presidente de

la República mande ejecutar la disposición anterior, se levantará un plano, en el cual
se marcarán las posesiones asignadas a cada indígena o a cada reducción y las que
por no haber sido asignadas se reputen como terrenos baldíos.

Para los efectos de este artículo, se reputarán como terrenos baldíos y, por
consiguiente, de propiedad del Estado, todos aquellos respecto de los cuales no se
haya probado una posesión efectiva y continuada de un año, por lo menos.

La ley de 20 de enero de 1883, dictada veinte días después de la ocupación por el

ejército de las ruinas de Villarrica y a dos meses del término de la operaciones militares,
se limitará entonces a mantener y ampliar la prohibición a particulares de adquirir
terrenos indígenas, establecer algunos cambios en la composición y funciones de la
comisión encargada de la radicación, y restablecer el puesto de protector de indígenas,
contemplado igualmente en la ley de 1866.

El proceso de radicación se cierra con la promulgación de la ley nº 4.169, de 29 de

agosto de 1927 –una de las primeras medidas de la dictadura de Carlos Ibáñez del

345
Ley de 4 de diciembre de 1866: «Fundaciones de poblaciones en el territorio de los indígenas».

166
Campo–, la que junto con poner fin a la radicación da inicio a la división de las
reducciones mediante la entrega de títulos de propiedad individual. En las casi cuatro
décadas que operó la Comisión Radicadora, el Estado creó unas 2.918 reducciones,
otorgando títulos de merced sobre 510.000 hectáreas de tierras. Estas tierras son
claramente insuficientes; hay que considerar que corresponden sólo al seis por ciento
del territorio mapuche independiente hasta la invasión chilena. Estas cifras por sí solas
ilustran la magnitud del despojo.

Tabla 2: Tierras y población mapuche radicada

Número
% Superficie % Personas % Hás/pers.
Reservas
Arauco 77 2,64% 9.700,59 1,90% 2.477 3,00% 3,92
Bío-Bío 6 0,21% 16.667,00 3,27% 804 0,97% 20,73
Malleco 280 9,60% 80.900,75 15,85% 9.455 11,44% 8,56
Cautín 2.038 69,84% 326.795,31 64,03% 61.798 74,79% 5,29
Valdivia 477 16,35% 70.852,32 13,88% 7.081 8,57% 10,01
Osorno 40 1,37% 5.470,70 1,07% 1.004 1,22% 5,45
Total 2.918 100,00% 510.386,67 100 82.629 100 6,18

Fuente: H. GONZÁLEZ CORTEZ (1986), «Propiedad comunitaria o individual: Las Leyes indígenas y
el pueblo mapuche», in: Nütram, Santiago de Chile, 1986, vol. II, nº 3 [4].

Las usurpaciones continuaron a lo largo de todo el periodo de radicación, incluyendo

tierras que ya tenían título de merced, ya no solo a través de la violencia sino que con el
concurso de una justicia corrupta, coludida con los usurpadores. En la situación de
extrema vulnerabilidad en que se encontraba la población mapuche al salir de la guerra
de ocupación, no solamente toda resistencia era imposible, sino inútil también cualquier
recurso ante las autoridades. Múltiples trámites en Santiago y ante las autoridades
locales, así como innumerables correos a los representantes del Estado nunca dieron, a
lo largo de los 44 años que operó la comisión radicadora, ningún resultado.346

Junto con la pérdida de la tierra los mapuche pierden el poco ganado que había
escapado a las razias del ejército durante la guerra. Para un pueblo que contaba su
riqueza en cabezas de ganado, al punto que una misma palabra, kulliñ, significa ganado

346
Numerosos ejemplos de este tipo de carta en J. Pavez (ed.), Cartas mapuche, Santiago de Chile,
2008 .

167
y dinero, la pérdida de sus animales constituye a la vez el símbolo y la realidad de su
empobrecimiento.

La sociedad campesina reduccional, condenada al sedentarismo que exige el cultivo de

la tierra, más aun cuando es escasa, es una ruptura mayor con la sociedad mapuche del
periodo independiente. Pobre, estrecha y sin horizonte, la reducción poco tiene que ver
con el vasto y rico País Mapuche de antaño. Aquel que se extendía hasta las pampas del
Pwelmapu, atravesado por innumerables rutas y caminos, y cuyo recuerdo permanece
vivo a comienzos del siglo XX, cuando nacen las primeras organizaciones mapuche.
Tanto más cuanto aún son numerosos quienes alcanzaron a conocerle:

Antes que el gobierno les arrebatara sus terrenos a los mapuche para venderlos en
remate y los particulares para agrandar sus propiedades, había mucha facilidad para
cambiarse de un lugar a otro. El hijo de un logko sin las tierras necesarias se
establecía en otra parte y fundaba una familia. Cualquiera que se sintiera mal en una
reducción se iba a otra parte y tomaba los terrenos desocupados, a veces con permiso
del logko más inmediato. Después que se acabó nuestra independencia se concluyó
también este beneficio: lo que hemos conseguido con la civilización que dicen que
nos han dado es vivir apretados como el trigo en un costal.347

La pérdida de la independencia significó para el pueblo mapuche el despojo de su base

material, en particular la tierra; la abolición de su organización política y del poder de
sus autoridades, el debilitamiento de la estructura social, ahora en dependencia de la
administración y poder político del Estado chileno. La población sometida debió vivir
en las reducciones la pauperización económica, y el contacto en desventaja con la
sociedad chilena significó la aculturación y la asimilación lingüística, en un cuadro
general de racismo y violencia. Son estas condiciones de opresión que alientan a los
sectores más integrados de la población, sustentándose en las reducciones, a iniciar un
proceso organizativo desde 1910, cuando surge la Sociedad Caupolicán Defensora de la
Araucanía. La movilización y la primera reivindicación se centraron en el conflicto por
la propiedad de la tierra, pero rápidamente se extendió a otros ámbitos como el
educativo y el político.

347
L. Kolümañ (1912), «Kolümañ ñi che/La familia Kolümañ», in: T. Guevara, Las últimas familias y
costumbres araucanas, Santiago de Chile, 1913.

168
 Capítulo IV

El Movimiento Mapuche

El siguiente capítulo analizaremos el surgimiento del movimiento mapuche en 1910 y

su trayectoria hasta 1989, año en que tras la derrota de la dictadura en el plebiscito de
1988, se realizan elecciones presidenciales, iniciando la transición a la democracia.

La minorización de la población mapuche en su propio territorio constituye una

coyuntura crítica que condiciona de manera determinante la trayectoria y estrategias
comunitaristas del movimiento mapuche. Ello no impide la existencia de condiciones
estructurales y las oportunidades políticas que inciden en el perfil del movimiento en
sus primeras décadas. Destacamos el papel del arreduccionamiento en la organización
del movimiento; la escuela como factor de movilidad social, que permite el surgimiento
de una capa de líderes «modernos». Estos tendrán acceso a los recursos materiales e
ideológicos de la época, entre estos los medios de comunicación. La escolarización será
gravitante para contar con un electorado mapuche, ya que el mapuche fue incorporado
al Estado chileno como ciudadanos chilenos con derechos políticos.

En las primeras décadas el movimiento producirá un marco interpretativo donde son

relevantes los conceptos «raza» y «tierra». El discurso de los líderes se verá influido
también por la idea de la «civilización», que promueven el Estado y los misioneros. Un
lugar importante tendrá en el discurso la denuncia de la violencia de que eran objeto la
población mapuche de las reducciones.

En los años 1930 surgirán planteamientos de autonomía territorial, como la República

Araucana, e incluso la intensión de formar partidos propios, pero finalmente no
prosperan. Estas estrategias más nacionales fueron subsumidas por el indigenismo en
los 40 o la lucha de clases a fines de los 50. El auge y peso de la izquierda llevarán al

169
movimiento mapuche a su campesinización y los logros conquistados durante al UP se
verán truncado por el golpe Estado.

Durante la dictadura, producto del exilio surge una importante oportunidad política: se
forma en Europa el Comité Exterior Mapuche (CEM), que contribuirá
significativamente a la relación del movimiento con el exterior y el conocimiento por
parte de organizaciones y líderes de naciones y pueblos que reivindican la
autodeterminación y el autogobierno. Estos nuevos marcos, el fin de la dictadura de
Pinochet, y la caída de los regímenes socialistas, tendrán un impacto ideológico y
orgánico en parte del movimiento mapuche que caracterizara a un nuevo periodo a
partir de los 90.

4.1. — EL MOVIMIENTO MAPUCHE: UNA DEFINICIÓN

Definimos al movimiento mapuche como un «espacio multiorganizativo» donde actúan

e interactúan un conjunto de organizaciones mapuche, que buscan –en alianza o por
separado, mediante acciones convencionales y no convencionales–, conquistar derechos
y satisfacer reivindicaciones y demandas, que se conciben, elaboran y formulan como
comunes del pueblo mapuche ante el Estado.

El movimiento mapuche no es una estructura, ni jerárquica ni fija. Aunque las

organizaciones pueden ser clasificadas para efectos del análisis, tal y cual lo haremos
aquí, éstas no están ubicadas en ninguna estructura previamente establecida o
consensuada. Podemos decir que cada organización existe para sí. Desaparecen y surgen
grupos y se inscriben dentro del espacio multiorganizativo. Asimismo algunas
organizaciones pueden derivarse de otras o sus militantes trasvasijarse en nuevas
organizaciones.

Aunque cada organización existe en sí, es posible hablar de un movimiento mapuche,

porque la mayoría de las organizaciones más activas se mueven dentro de unos marcos
interpretativos similares, que es lo que configura el espacio de actuación de las
organizaciones. El movimiento mapuche opera como una corriente política. Es decir,
existen similares posturas políticas entre grupos o personas sin que tengan contacto

170
entre sí. Esta corriente articula ciertas ideas y conceptos como pueblo o nación,
territorio, autonomía, y autodeterminación. Ello no necesariamente significa unos
mismos proyectos o programas, menos unas mismas estrategias. Incluso como veremos
más adelante el uso profuso de estos conceptos sirve para ocultar la ausencia de
estrategias políticas articuladas.

Finalmente si bien en algunas ocasiones el movimiento mapuche reciba el título de

«movimiento indígena», sobre todo de parte de quienes lo estudian junto a otros
movimientos en la región, se trata de un movimiento integrado exclusivamente por
organizaciones mapuche. En Chile, a diferencia de otros países del continente, no existe
en la práctica un «movimiento indígena», es decir, un espacio estructurado y
permanente donde confluyan las organizaciones de los diferentes pueblos indígenas.
Como veremos, solo en algunas oportunidades se ha dado algún tipo de coordinación
entre organizaciones y líderes de distintos pueblos.

4.2. — COYUNTURA CRÍTICA Y DEPENDENCIA DE LA TRAYECTORIA

Con la pérdida de su independencia a fines del siglo XIX, y al no serle reconocido

ningún derecho político ni lingüístico específico en tanto grupo nacional diferenciado
del resto de la población, los mapuche pasaron a ser una minoría nacional oprimida en
el seno del Estado nación chileno.

La ocupación y colonización de la Araucanía significó para los mapuche el saqueo de su

ganado –hasta entonces base de su economía– y la expoliación de las mejores y mayor
parte de sus tierras –proceso este último que se prosigue hasta hoy. Esta expoliación
material, con el consiguiente relegamiento a las clases más explotadas y sectores
sociales marginales, hace de los mapuche un pueblo colonizado; es decir, expoliado
materialmente, explotado, marginalizado y discriminado socialmente en tanto grupo
nacional. Como esta dominación colonial se da en el marco de un Estado-nación348, en
donde los mapuche tienen los mismos derechos políticos de cualquier ciudadano

348
J. A. de Obieta Chalbaud (1985), El derecho humano de la autodeterminación de los pueblos,
Madrid, 1985.

171
chileno, no es entonces una situación colonial clásica, sino que corresponde a una
situación de colonialismo interno.349

La minorización se vio acentuada en las primeras décadas del siglo XX, con la
emigración fuera del País Mapuche de una población empobrecida, confrontada a una
escasez de tierras agravada con la usurpación por colonos y latifundistas de parte
importante de las que el Estado había dejado, de acuerdo a su propia legalidad, como
propiedad de las reducciones mapuche. Víctima de la usurpación, de la discriminación y
violencia, la población mapuche no encuentra tampoco amparo en la policía ni en la
Justicia. Estas instituciones, y tal cual lo denuncian entonces incluso funcionarios del
Estado, actúan corrompidas y coludidas con los asesinos y usurpadores.350

Este proceso de emigración, que afecta principalmente a las jóvenes generaciones, dará
por resultado la formación de una importante diáspora, sobre todo en Santiago. Allí, en
un ambiente ajeno y hostil, desarraigada culturalmente, con un manejo escaso o
deficiente del castellano, la primera generación inmigrante se insertara económicamente
como mano de obra barata, lo que junto con los prejuicios racistas, tendrá como
consecuencia el aislamiento social del grupo. Para las generaciones siguientes la
persistencia de los prejuicios racistas será un factor que dificultara una real integración
social, afectando incluso –y sobre todo– a aquellos sectores que van alcanzando una
mejor inserción económica. En un contexto de fuerte asimilación cultural, con pérdida
de la lengua desde la primera generación nacida en Santiago, la continuidad de los
prejuicios racistas dominantes en la sociedad chilena, será un factor importante en el
mantenimiento de una identidad mapuche en el medio urbano.

La minorización del pueblo mapuche en su propio territorio condiciona de manera

determinante el surgimiento y desarrollo del movimiento mapuche. Si en un contexto de
mayoría demográfica en su territorio una minoría nacional tenderá a reivindicar sus
derechos colectivos en términos de autonomía territorial política, en un contexto de

349
M. Hechter (1975), Internal colonialism, Berkeley, 1975
350
E. Robles Rodríguez (1911), «Informe del Protector de Indígenas de Cautín», in: Comisión
Parlamentaria de Colonización (ed.), Informe, Proyectos de Ley, Actas de Sesiones y otros antecedentes,
Santiago de Chile, 1912.

172
minorización las demandas tenderán por el contrario a tomar un carácter comunitarista,
es decir, en su formulación más política, de autonomía personal.351

Con su sometimiento al Estado y la ocupación y colonización de su territorio, la

sociedad mapuche quedó en un estado de vulnerabilidad total, sin poder responder a la
usurpación de las tierras, a la violencia y abusos de autoridades y colonos. La derrota
creó un cuadro de tal incertidumbre que no hubo espacio en un primer momento para
plantear una respuesta organizada o algún tipo de estrategia colectiva. Solo quedaba la
posibilidad de recurrir a las autoridades de gobierno para, en ciertos casos precisos,
limitar la expoliación de las tierras por la Comisión Radicadora. Posibilidad, por lo
demás, bastante ilusoria: ni siquiera aquellos que habían colaborado con el ejército
durante la ocupación escaparon completamente a la confiscación de sus tierras –aunque
sí, en muchos casos, al robo de sus animales o la destrucción de sus casas.352

Condicionado por estos nuevos marcos opresivos y las constricciones extremas que
provocaron, el movimiento mapuche nace como un movimiento de resistencia. En la
memoria colectiva, el origen de la situación que viven los mapuche se situará cada vez
más en la expoliación por el Estado y la usurpación por particulares de las tierras
durante la colonización que se vive, y no en la conquista chilena, que se aleja en el
tiempo, perdiéndose poco a poco la noción de un territorio propio. Si hasta la ocupación
de la Araucanía para los líderes mapuche la cuestión es la defensa de las fronteras del
territorio –y por lo tanto de su independencia–, en casi todo el siglo XX la lucha
mapuche se concentra en la defensa de la propiedad de la tierra: se trata de un problema
de tierras y no de territorio, de hectáreas y no de kilómetros cuadrados.

351
Como veremos más adelante los modelos de autonomía personal se aplican por lo general en casos
donde un grupo nacional es minoría demográfica. Entre los ejemplo contemporáneos tenemos el caso de
los maoríes en Nueva Zelanda, donde constituyen el 18% de la población o los Sammi, que son minoría
en todos los Estado en los que está dividido su territorio (Finlandia, Suecia, Noruega, y Rusia). En ambos
casos se trata de países desarrollados. En los casos de sociedades no desarrolladas, tenemos por ejemplo
Bolivia o Perú, que aplican sistemas de cuotas para la representación indígenas, pero donde se da el caso
de población significativa, como los kewchua en Perú o Bolivia o los aymaras en este último país. Pese a
que en algunas regiones son mayoría, estos Estado así como en general los Estados del continente
americano operan con la lógica comunitarista y los movimientos de estos pueblos también.
352
Es el caso del logko de Makewe, Domingo Paynefilu, quien dirige en 1901 una carta a las
autoridades denunciando la usurpación por el Fisco de 120 hectáreas de tierras de la reducción. Paynefilu,
quien fuera un colaborador activo de la ocupación de la Araucanía, destaca en su carta que prestó apoyo
con 800 hombres bajo sus órdenes para desarmar el ataque al recién fundado fuerte de Temuko en 1881.
D. Paynefilu (1901), Carta al presidente de la República: Maquegua, provincia de Cautín, 1901.

173
En estas condiciones particularmente difíciles, las organizaciones que surgen a partir de
1910, junto con denunciar las usurpaciones, los abusos y la violencia, aspiran a influir –
aunque sea limitadamente– en el proceso de elaboración de las leyes relativas a la
propiedad de las tierras indígenas. Su influencia dependerá de varios factores, entre los
cuales las alianzas con sectores del grupo nacional dominante, en particular partidos
políticos y misiones católicas y anglicanas, serán sin duda determinantes. Pero sobre
todo incidirá el peso del voto mapuche, en constante crecimiento con el avance de la
alfabetización, dado que saber leer y escribir constituye en la época un requisito para
ejercer el derecho a voto.

4.3. — CONDICIONES ESTRUCTURALES Y OPORTUNIDADES POLÍTICAS

Confrontado a un imperativo inmediato –la colonización del territorio– y a otro a largo

plazo –la asimilación de la población colonizada–, el Estado chileno no se dio en ese
momento los medios de una política coherente. A fin de liberar tierras para la
colonización, el Estado procedió a la concentración de una buena parte de la población
mapuche en las reducciones, donde el grado de aislamiento geográfico iba a la par con
el grado de aislamiento económico y social. De esta manera recreó al mismo tiempo, sin
proponérselo, las condiciones nacionales –concentración de la población y relativo
aislamiento cultural– para la reproducción de una cultura que seguirá siendo, a pesar de
los cambios y transformaciones que experimentará como resultado de su
contacto/subordinación con la sociedad dominante, una cultura específicamente
mapuche.353

La concentración de la población en tres mil reducciones y su auto organización en cada

reducción bajo la autoridad relativa de un logko, permitirá a las primeras organizaciones
apoyarse en una estructura organizativa que será la espina dorsal del movimiento a lo
largo de sus cien años. Podemos arriesgar el paralelo que las reducciones han jugado
para el movimiento mapuche el mismo rol que tuvieron las fábricas para los partidos

353
CEDM Liwen (1990), «Cuestión mapuche, descentralización del Estado y autonomía regional», in:
«Seminario Utopía indígena, colonialismo y evangelización», Tópicos ’90, Santiago de Chile, octubre
1990, nº 1.

174
 354
socialdemócratas europeos y más tarde para los partidos comunistas. El
arreduccionamiento generó también una fuerte memoria colectiva de contraste, entre
por un lado la independencia y riqueza del pasado reciente y la subordinación y la
pobreza del presente.

4.4. — LA ESCUELA: COLONIZACIÓN Y MOVILIDAD SOCIAL355

La escuela es una institución que debe ser entendida en el doble contexto estatonacional
e internacional. La escuela llegó al País Mapuche como un dispositivo de colonización
y asimilación/aculturación, lo que no era un caso aislado ni en el continente ni el
mundo.356 La consolidación de los Estados naciones y la expansión colonial europea
hacían que muchos otros pueblos fuesen sometidos a similares políticas. Y, como en
todas partes, los resultados fueron parciales y contradictorios. La escuela constituye, a
partir de la ocupación de la Araucanía, el principal medio de asimilación de la población
sometida. Se trata, para el Estado chileno, de «civilizar» o «incorporar a la civilización»
una población numerosa, de lengua diferente y que, en su inmensa mayoría, había
rechazado la cristianización mientras mantuvo su libertad.357

Antes de la conquista chilena, los mapuche alfabetizados son casos aislados 358 . La
situación cambia a partir de la ocupación. Más que el incipiente sistema de escuelas
particulares con apoyo público, serán las misiones católicas y anglicanas (que reciben
una subvención estatal) las que tendrán un rol decisivo en la temprana alfabetización de

354
En 1917 el capuchino Jerónimo de Amberga destaca las ventajas que la reducción tenía para su
organización económica. «Heim, el genial organizador de los agricultores bávaros que los salvó en una
crisis angustiosa y que es ahora miembro y alma de la organización administrativa del Imperio, encontró
oposición y obstáculos por la parte del mismo gobierno, que en un principio creía peligrosas las ideas
sindicalistas. Entre los araucanos parece más fácil la realización por los lazos de parentesco que los unen,
la identidad de los intereses y necesidades, la limitada circunscripción de las poblaciones». J. de Amberga
(1917), «Agricultura araucana», in: Revista Chilena de Historia y Geografía, Santiago de Chile, 1er
trimestre 1917, nº 25.
355
E. Weber (1976), Peasants into Frenchmen, Stanford, 1976.
356
E. Gellner (1983), Naciones y nacionalismo, Madrid, 1988.
357
A. Wimmer (2006), «Ethnic Exclusion in Nationalizing States», in: G. Delanty & K. Kumar (eds.),
The SAGE Handbook of Nations and Nationalism, New York, 2006.
358
Entre los pocos mapuche que llegaron a dominar la escritura, cabe destacar aquellos que se
constituyeron en «secretarios» de algunos logko mapuche. Por ejemplo Francisco Inalikan y Pablo
Millalikan, tío de Francisco, que escriben a fines del XVIII y principios del XIX, y Bernardo Namunkura
y Mariano Payllanaw desde mediados del siglo XIX. José Antonio Logkochino que aparece de secretario
de Sayweke. El logko Ambrosio Payllalef se escribe sus propias cartas. Otros Joaquín Millanaw y
Domingo Waykil Meliñ. J. Pavez (2008), «Las cartas del Wallmapu», in: J. Pavez (ed.), Cartas mapuche,
Santiago de Chile, 2008.

175
un número considerable de niños y jóvenes mapuche. Es el caso de los capuchinos,
quienes amplían su implantación misionera comenzada ya antes de la ocupación
creando escuelas e internados en Pagipülli, Konün Traytrayko (Bajo Imperial) y
Weychanwe (Padre Las Casas). Los anglicanos, por su parte, abren sendas escuelas con
internados para hombres y niñas en Chollcholl en 1896 y en Kepe el año siguiente.

La labor misionera anglicana se distingue de la católica sobre todo en su actitud frente a

la cultura mapuche, en particular la lengua. La posición de los capuchinos con respecto
al mapuzugun es clara: «El indígena debe hacerse chileno y por eso debe aprender a
hablar castellano. En nuestros colegios se prohíbe al alumno estrictamente hablar
mapuche; se reciben algunos niños chilenos para que enseñen en los juegos el
castellano; sin el conocimiento perfecto del idioma el araucano será en Chile un
extranjero».359 En las misiones anglicanas, en cambio, no solo se enseña el idioma sino
que además se favorece su escritura. Junto con la traducción y publicación de textos
religiosos en lengua mapuche,360 la misión edita un periódico en mapuzugun (aunque
con nombre en castellano), La Aurora araucana, que trata de diversos aspectos de la
actualidad mapuche, dando una amplia cabida a las actividades de la Sociedad
Caupolican. 361 Manuel Mañkelef, primer escritor en mapuzugun, se escolarizó en la
misión de Kepe, siendo más tarde profesor de lengua mapuche en la misma. 362

359
J. de Amberga (1917), «Agricultura araucana», in: Revista Chilena de Historia y Geografía,
Santiago de Chile, 1er trimestre 1917, nº 25.
360
Luego de una década de presencia, la misión había publicado un libro en mapuzugun que incluía
los tres primeros capítulos de la Génesis, el Evangelio de San Lucas, los Hechos de los Apóstoles y los
cuatro últimos capítulos de Apocalipsis, además de dos o tres textos independientes. También publicó una
traducción en mapuche del libro The Peep of Day, de la autora evangélica Favell Lee Mortimer, obra
destinada a inculcar en los niños el miedo al pecado mediante una detallada –también se podría decir
perversa– descripción de los castigos del infierno. Publicada originalmente en 1836 con el subtítulo de
«una serie de principios de la enseñanza religiosa que la mente infantil es capaz de recibir», la obra
alcanzó una enorme popularidad a lo largo del siglo XIX, siendo editada por la Religius Trac Society en
un total de 37 lenguas.
361
Es esclarecedor, para entender la política lingüística de los misioneros anglicanos en la Araucanía,
ponerla en relación con la política seguida por el poder colonial británico con respecto a las poblaciones
colonizadas de Asia y África. El colonialismo inglés, a diferencia del francés, no es asimilacionista. Los
británicos no buscan imponer el inglés en reemplazo de las lenguas locales, y si los franceses no
alfabetizarán jamás en otra lengua que el francés, los ingleses incluso normalizan y dotan de escritura
lenguas hasta entonces puramente orales. Es el caso, por ejemplo, del ibo, en Biafra (Nigeria), utilizado
durante la época colonial tanto en la enseñanza primaria como secundaria. En este terreno, los misioneros
de la South American Missionary Society proceden con los mapuche de la misma manera que lo hacen
las misiones que operan con las poblaciones colonizadas del imperio británico. Cf. Y. Person (1973),
«Impérialisme linguistique et colonialisme», in: Y. Person (éd.), «Minorités nationales en France», Les
Temps modernes, Paris, août-septembre 1973, nº 324-325-326.
362
Ver nota autobiografica de M. Mañkelef (1910), «Manuel Manquilef: Su descendencia y
educación», in: «Comentarios del pueblo araucano», Anales de la Universidad de Chile, Santiago de
Chile, 1er semestre 1911, vol. CXXVIII.

176
Venancio Koñwepag y Manuel Aburto Pagilef son también «fruto de la misión
araucana», como lo reivindicaba este último. 363 Los anglicanos integran además
elementos de la cultura mapuche en su ritualidad y prédica, práctica que para la iglesia
católica de entonces está completamente descartada.

Globalmente, la escuela alcanzó sus propósitos de asimilación lingüística, pero también

permitió que una proporción significativa y creciente de mapuche alcanzara un umbral
mínimo de movilidad social que les permitió acceder a los bienes materiales y culturales
de la sociedad. En el caso de las organizaciones y los líderes ello significó adquirir las
capacidades y recursos para la acción política en defensa de los intereses mapuche. Por
ello, la educación se constituyó en una demanda central del movimiento desde sus
mismos orígenes.364 Hay conciencia que sin saber leer y escribir en castellano eran más
vulnerable, sobre todo en los litigios de tierras en manos de la burocracia judicial.365

El interés por la alfabetización, forzosamente en castellano, no implicó sin embargo, el

abandono del mapuzugun. Desde sus inicios el movimiento demandó que el mapuzugun
fuera incorporado a la enseñanza, y para ello exigía la presencia de «profesores de la
raza». Ello es así también para las organizaciones mapuche williche, las que, articuladas
a partir de la década de los 30 por medio de los Caciques generales mapuche de la Buta
Huillimapu, dirigen en 1936 un memorial de diez puntos al presidente Arturo
Alessandri Palma. En el punto 6 solicitan que se creen colegios propios y se constituya
una comisión de estudio para el idioma y la elaboración de materiales para su
enseñanza.366

363
M. Aburto Panguilef (1923), «Los fines que persigue la Federación Araucana de Loncoche
(Collimalliñ)», in: El Mercurio, Santiago de Chile, 20 de enero de 1923, p. 14.
364
La fundación de la SCDA se dio en el contexto de celebración del centenario de la independencia
de Chile. Para ello la organización decidió hacerse presente con la instalación de un monumento «en
contraposición al que se erigirá a los Pacificadores» y «Trabajar por la realización del proyecto de fundar
un Instituto para Indígenas y elevar, en este sentido, una comunicación al Gobierno». Los actos de ese 18
de septiembre de 1910, contaron con la asistencia de una caballería de unos 800 a mil mapuche bajo el
alero de la SCDA. Cf. M. Cárdenas Palma (2010), Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía,
Santiago de Chile, 2010.
365
La centralidad de la educación llegó a tal punto que la FA en uno de sus acuerdos de la sesión de
1919, resolvió exigirle a la intendencia dictar un decreto para que los mapuche enviaran a la escuela a sus
hijos, bajo pena de multa si no lo hicieren (sesión de la FA, 1919.
366
Caciques Generales de Buta Huillimapu (1936), «Memorial proyecto de ley para el excelentísimo
señor presidente de la Republica, don Arturo Alessandri Palma», in: Biblioteca Nacional/Sección Control,
Memorial y documentos presentado por los caciques generales mapuches del Butahuillimapu a su
excelencia el presidente de la Republica, Santiago de Chile, 1937.

177
A principios de siglo el mapuzugun era hablado todavía por la mayoría de la población
mapuche,367 y por lo tanto hacia el interior de las organizaciones la política mapuche era
en la lengua propia. Agreguemos a ello la valoración social que la oratoria tiene en el
contexto mapuche. En el caso de los dirigentes no solo debían manejar la lengua sino
hacerlo con elegancia y elocuencia, hecho siempre valorado por un auditorio mapuche.
Los oradores han gozado siempre de consideración en la sociedad mapuche, y para ser
líder había obligatoriamente que ser buen orador.368 Venancio Koñwepag, quien a sus
25 años asume la presidencia la SCDA en 1931, y luego se transforma en líder
carismático de la Corporación Araucana, quedó en la memoria mapuche como un
ejemplo de gran orador.369 Aunque rival dentro del movimiento mapuche de la época, el
propio Aburto Pagilef es sensible a sus calidades oratorias: «Celebré su modo de
expresarse. No sabía que poseía tan bien nuestro idioma. Habló perfectamente bien»,
escribirá en el libro de la oficina de la Federación Araucana, luego de un discurso de
Koñwepang ante el Congreso Araucano de Külche, en 1938.370

Al comenzar el siglo XX, la escolarización de los niños mapuche es todavía incipiente y

avanza lentamente. Según un informe de la monja superiora de la Casa de la
Providencia de Temuko, este establecimiento educacional destinado a niños y niñas
mapuche contaba en 1901 con 244 alumnos. Desde su fundación en 1894, habían

367
Si bien no contamos con datos estadísticos para sostener esta afirmación, existen referencias del
contexto lingüístico de la época. En su prólogo a sus Lecturas Araucanas Félix de Agusta sostiene que el
aprendizaje de la lengua «no tiene más utilidad práctica sino para los Misioneros y para aquellos
comerciantes que quieren atraer una gran clientela de indígenas». La obra de este Capuchino, se une a
otras recopilaciones en la lengua mapuche realizadas a fines de siglo XIX y principios del XX, a ambos
lados de la cordillera. Los trabajos recopilan el testimonio de alrededor de un centenar de personas. No se
trata de personas excepcionales porque hablen los últimos vestigios de la lengua, sino porque ofrecen
relatos (narraciones históricas, cantos etc.) con los estilos propios de la lengua. Una referencia a estos
trabajos y la recopilación de los nombres de los mapuche que colaboraron en: V. Naguil (2007), «20 de
agosto, día de la lengua nacional mapuche», in: Azkintuwe, Temuko, 21 febrero 2009.
368
En su estudio de campo en Alepue durante los años 1946-47, Inez Hilger observa que «los niños en
la escuela reconocían ciertos niños y niñas de su curso como los mejores oradores. Los profesores les
parecía conveniente guiar a esos niños, sobre todo a los varones, en los principios que se deseaba que los
araucanos futuros siguieran. Los oradores, destacaban ellos, son los líderes en todas las zonas». Cf. I.
Hilger (1957), Araucanian Child Life and Its Cultural Backgroun, Washington DC, 1957.
369
Manuel Mañkepi, que conoció personalmente a Koñwepag, recordaba, ya anciano: «Tenía en
realidad una capacidad de oratoria muy especial, sabía llegar a la gente, por eso que surgió también…».
(Manuel Maquepi, Temuko, septiembre de 1998, entrevista por Pablo Mariman). Manuel Mañkepi a la
fecha de la entrevista era profesor de inglés jubilado, pero ejercía como profesor de mapuzugun en la
Universidad Católica de Temuko. Falleció en Temuko en 2010.
370
Federación Araucana (1934/38), Libro de la Oficina de la Araucanía, Temuko, manuscrito inédito,
jornada de 25 de diciembre de 1938.

178
recibido 536 niños internos (166 hombres y 367 mujeres). 371 Otra congregación, las
Hermanas Terciarias Franciscanas, tenía un colegio del mismo tipo en Egkol, el colegio
Santa Ana, fundado en 1889, que comenzó con ocho niñas provenientes de Nacimiento,
y otro en Lautaro. Por su parte los capuchinos cuentan con nueve escuelas, con un total
de 183 niños matriculados. Finalmente, los anglicanos poseían dos escuelas, una en
Chollcholl con 53 matriculados y otra en Kepe con 58.372

En 1913 el padre capuchino Jerónimo de Amberga se quejaba que «los misioneros

capuchinos educamos en nuestros colegios unos 1.500 niños y niñas; en número diez
veces mayor piden educación y no la encuentran porque nos faltan recursos». 373 El
mismo misionero, pero en 1917, señalaba que su orden tenía mil niños internos y
setecientos externos en sus colegios. Según Ricardo Latcham, Amberga había señalado
en una exposición (probablemente posterior a 1917), que unos 4.000 mapuche asistían a
los colegios de la orden capuchina. Latcham estima por su parte que una cantidad
similar es escolarizada por otras órdenes y en escuelas del Estado. 374

Según el censo general de 1920, se contabilizaron 7.956 mapuche que saben leer, cifra
que se descompone en 6.052 hombres y 1.904 mujeres.375 En relación a la población
general de Estado, el número aparece insignificante, pero a nivel de los departamentos
en los que se localiza la población mapuche es significativo.

Por otra parte, un significativo número de mapuche recibió instrucción primaria al

efectuar su servicio militar, 376 sirviendo ambas instrucciones como un importante
mecanismo de integración social. En 1920 de 900 conscriptos que aceptaba el
regimiento Eleuterio Ramírez de Temuko, casi 800 eran mapuche de los cuales 446 se

371
Sor Mecthilde de la Santísima Trinidad (1901), «Informe: Temuko, noviembre 27 de 1901», in: E.
Robles, «Informe del protector de Indígenas de Cautín», Memoria del Ministerio de Tierras y
Colonización, Santiago de Chile, 1901.
372
W. Wilson (1901), «Informe: Temuko, noviembre 27 de 1901», in: E. Robles, «Informe del
protector de Indígenas de Cautín», Memoria del Ministerio de Tierras y Colonización, Santiago de Chile,
1901.
373
J. de Amberga (1913), «Estado intelectual, moral y económico del araucano», in: Revista Chilena
de Historia y Geografía, Santiago de Chile, 3er trimestre 1913, nº 11.
374
R. E. Latcham (1923), La organización social y las creencias religiosas de los antiguos araucanos,
Santiago de Chile, 1924, p. 585.
375
Dirección General de Estadística (1920), Censo de población de la República de Chile: 1920,
Santiago de Chile, 1925.
376
La cuarta división del ejército, que correspondía a la zona mapuche, comprendía en 1910 siete
regimientos. Cf. L. Matus Zapata (1912), «Vida y costumbres de los indios araucanos», in: Revista
Chilena de Historia y Geografía, Santiago de Chile, 4º trimestre 1912, nº 8.

179
habían presentado voluntariamente.377 A contracorriente de los prejuicios y del racismo
del medio social, el buen desempeño de los mapuche en las escuelas del ejército no
pasaba desapercibido para sus profesores. El testimonio de un profesor de la Escuela de
Suboficiales es ilustrativo al respecto:

En mi carácter de profesor de instrucción primaria en las escuelas de los regimientos

Pudeto Nº 12 y Tacna nº 1, puedo certificar que los indígenas que hicieron su servicio
militar en los años 1909 a 1912 en los cuerpos nombrados y que estuvieron en la sección a
mi cargo, demostraron siempre tanto o más facilidad de asimilación de conocimientos que
sus compañeros chilenos. En la mayoría de los casos noté mayor contracción y constancia a
los estudios no sólo dentro de las horas de clases sino también fuera de ellas. Tuve
conocimiento de mapuches que aprovechaban el tiempo de servicio, como ser caballada,
cuarteleros, etc., en estudiar sus lecciones de silabario. Referente a la escritura, siempre
observé que las mejores letras del curso eran las de los araucanos, pues les era muy fácil
imitar las firmas con todos sus rasgos, tanto en la pizarrilla como en los cuadernos.

Antes de terminar, debo hacer presente que aquellos que no demostraban estas buenas
cualidades para el aprendizaje, me vi en la necesidad de apartarlos del curso por ser
nulidades completas y que muchas veces me explicaba esto a causa de que no comprendían
bien el castellano.378

4.5. — LAS PRIMERAS ORGANIZACIONES

Estas condiciones nacionales y sociales mínimas solo se expresan en organización y

movilización en la medida que surge una capa de líderes que tempranamente habían
sido escolarizados. Desde mediados del siglo XIX algunas misiones católicas contaban
con escuelas, y ya antes de terminar el siglo se instalan además misiones y escuelas
protestantes. Al mismo tiempo, la existencia en Chile de escuelas normales permitió

377
Memoria del Ministro de la Guerra. Memorias Ministeriales 1910. Diario Austral de Temuco,
1920, 6 de abril (en Bengoa p. 379).
378
L. Matus Zapata (1912), «Vida y costumbres de los indios araucanos», in: Revista Chilena de
Historia y Geografía, Santiago de Chile, 4º trimestre 1912, nº 8.

180
 379
tempranamente la formación de maestros mapuche . Es el caso de Manuel
380
Nekulmañ y Manuel Mañkelef, quienes serán respectivamente presidente y
vicepresidente de la primera organización mapuche, la Sociedad Caupolicán Defensora
de la Araucanía (SCDA).

Fundada en 1910, la Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía es, por lo que se

sabe, la primera organización de este tipo que surge en el continente.381 La SCDA surge
en el contexto de celebración del centenario de la independencia de Chile. Para ello la
organización decidió hacerse presente con la instalación de un monumento «en
contraposición al que se erigirá a los Pacificadores» y «Trabajar por la realización del
proyecto de fundar un Instituto para Indígenas y elevar, en este sentido, una
comunicación al Gobierno»382. Los actos de ese 18 de septiembre de 1910, contaron con
la asistencia de una caballería de unos 800 a mil mapuche bajo el alero de la SCDA.383

En 1916, Manuel Aburto Pagilef, joven pastor anglicano, funda en Logkoche la

Sociedad Mapuche de Protección Mutua. Esta organización se transforma, en el Primer
Congreso Araucano, convocado por Aburto Pagilef en Kollimalliñ, en diciembre de
1921, en la Federación Araucana (FA). Su primer y único presidente será Manuel
Aburto Pagilef. Ligando la identidad mapuche con un misticismo religioso que

379
Los primeros antecedentes que disponemos sobre la presencia de estudiantes mapuche en las
escuelas normales remontan a 1863. En aquel año ingresa Juan Colipi, pero sale en 1865 probablemente
sin finalizar. En 1868 se registran tres mapuche que ingresan el mismo día 4 de marzo: José M. Colipi,
Juan Bautista Colipi y Ricardo Maliqueo. Putron (1868), «Escuela Normal de Preceptores», in: Anales de
la Universidad de Chile, Santiago de Chile, julio de 1868, vol. XXXI, nº 1, anexo: «Nombres de los
alumnos que se han incorporado en la Escuela Normal de Preceptores desde el 14 de junio de 1842 hasta
junio de 1868».
Ricardo Maliqueo fallece en un trágico accidente durante una salida del curso, tras tratar de salvar a
un compañero que se estaba ahogando, quien también fallece. G. de Putron (1869), «Escuela Normal de
Preceptores», in: Anales de la Universidad de Chile, Santiago de Chile, agosto de 1869, vol. XXXIII. De
José M. Colipi, carecemos de información.
380
En el mismo periodo que Nekulmañ, llega a la escuela normal Lorenzo Kolimañ. Ambos son
apadrinados por jefes del ejército chileno, Nekulmañ por Orozimbo Barbosa y Kolimañ por Cornelio
Saavedra. Este último, sin embargo, no finalizará y posteriormente se le encontrará oficiando de
intérprete y enseñando el castellano a los hijos de familias mapuche de Malleco. Cf. T. Guevara (1912),
Las últimas familias y costumbres araucanas, Santiago de Chile, 1913, 327.
381
En 1911 es fundada en Columbus (Ohio) la Society of American Indians, el primer grupo
organizado para defender los derechos indígenas en Estados Unidos. Entre los fundadores se cuentan el
etnólogo tuscarora John Napoleon Brinton Hewitt, el seneca Arthur C. Parker, el oneida Horton Elm y el
médico sioux Charles Alexander Eastman Ohyessa, coordinados por el pastor Sherman Coolidge.
Eastman Ohyessa participa ese mismo año en el Primer Congreso Universal de Razas, realizado en
Londres.
382
La Época (1910), «Los araucanos en el Centenario», in: La Época, Temuko, 5 de julio de 1910,
año II, nº 452.
383
Cf. M. Cárdenas Palma (2010), Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía, Santiago de
Chile, 2010.

181
combinaba cristianismo y religiosidad mapuche, la FA desplegó durante la década de
los veinte un intenso proceso movilizador centrado en la ritualidad tradicional.

En 1916 igualmente, otra organización, la Moderna Araucanía (MA) es fundada en

Kunko por Antonio Chiwaylaf, profesor en la escuela local, alcalde y miembro de una
importante familia de la zona. Más tarde, en 1926, cuando el misionero capuchino
Guido Beck de Ramberga crea la Unión Araucana (UA), la nueva organización será
presidida igualmente por Antonio Chiwaylaf, que seguirá presidiendo al mismo tiempo
la MA. Creada para contrarrestar la influencia del Partido Comunista en el movimiento
mapuche, la UA se destaca por sus ataques a dirigentes de las otras organizaciones,
como Arturo Wenchullan, de la SCDA,384 o Manuel Aburto Pagilef.

La SCDA y la FA marcarán profundamente el movimiento mapuche en sus orígenes.

Por más de veinte años, la vida política mapuche se articula en torno a estas dos
organizaciones. La primera representará una corriente «modernizadora», laica y
democrática. La segunda, una corriente tradicionalista y religiosa, organizada en torno a
un líder carismático que será su único presidente. Ambas serán capaces de organizar
actos y manifestaciones con miles de participantes, alcanzando un verdadero
protagonismo político. 385 Por su parte la UA, si bien aspira a ser una organización
nacional mapuche, como la SCDA y la FA, tuvo una implantación más limitada,
concentrándose en sectores donde se localizaban las misiones de los Capuchinos.386

4.6. — INCORPORACIÓN POLÍTICA

La escolarización es inseparable del estatus político de la población mapuche. Los

mapuche fueron incorporados al Estado chileno como ciudadanos, con todos los
derechos políticos que ello implicaba. Es cierto que desde el decreto de O’Higgins de
1819, los indígenas, «deben ser llamados ciudadanos chilenos, y libres como los demás

384
A. Chihuailaf (1926), «Ecos de una asamblea araucana», in: El Diario Austral, Temuco, 15 de
diciembre de 1926.
385
V. Naguil (2008), «Movemento mapuche», in: Tempo Exterior, Pontevedra, xaneiro-xuño 2008, nº
16 (2ª época).
386
En 1926 la UA contaba, según su órgano El Araucano, con asambleas en Külakawin, Trumaw, San
José y Pagipulli por el sur; y Roble Wacho, Ayllepen, Forowe y Kunko. Su sede estuvo en San José de la
Mariquina y después en Padre Las Casas. En ese momento contaba con 420 socios. Según Forster y
Montecinos también estaba presente en Kepe y San Juan de la Costa [hay que verificar].

182
habitantes del Estado»,387 pero antes de la ocupación de la Araucanía esta medida solo
concierne a la población de los antiguos «pueblos de indios», situados en territorio
chileno, al norte del Biobío.

Esto merece ser destacado por dos razones. La primera es que se trata de una práctica
poco usual. En todos los demás casos de colonización de poblamiento que tienen lugar
durante el siglo XIX, las poblaciones colonizadas se ven privadas de la ciudadanía,
incluso si han sido rápidamente minorizadas.388 La segunda es que, más allá de algunas
cortas dictaduras y dos breves aunque cruentas guerras civiles, el sistema político
chileno mantiene, a partir de 1830 y hasta el golpe de Estado de 1973, un carácter
globalmente democrático. 389 Con la supresión en 1888 del voto censitario y su
reemplazado por un sistema abierto a todos los hombres mayores de edad bajo requisito
de saber leer y escribir, se constituye un electorado mapuche que irá en aumento junto
con el desarrollo de la escolarización en los sectores rurales.390 Chillwe representa un
buen ejemplo de este proceso. Anexada en 1826, la población williche de la isla fue
integrada rápidamente al sistema político, además de experimentar una intensa
asimilación lingüística y cultural. A fines del siglo los hombres que sabían leer y
escribir ejercían plenamente el derecho a voto.391

A partir de 1934 las mujeres acceden al derecho de voto, primero para las elecciones
municipales, y luego en 1949 para las elecciones generales. Esto permitió que un cierto
contingente de mujeres mapuche, ya escolarizadas se transforme en electoras, e incluso
se presenten a las elecciones, como fue el caso de Herminia Aburto Kolüweke en las
elecciones municipales de 1935. Pese a no haber sido electa, el hecho es significativo.392

387
Decreto de 4 de marzo de 1819: «Exime del tributo a los indígenas y les otorga la ciudadanía».
388
Ver algunos casos en el apartado «incorporación política» en el Marco teórico.
389
G. Urzúa Valenzuela (1992), Historia política de Chile y su evolución electoral, Santiago de Chile,
1992.
390
G. Urzúa Valenzuela (1992), Historia política de Chile y su evolución electoral, Santiago de Chile,
1992.
391
Alejandro Cañas Pinochet, refiriéndose a Juan Elías Nekul, quien fuera su informante de la lengua
williche, señala: «Nacido y residente en la isla de Cahuach; hombre inteligente y serio, de gran prestigio
entre los de su raza, que ha desempeñado en la municipalidad de la comuna de Quenac, las funciones de
municipal, llevado a esta corporación por el voto unánime de sus connacionales, los indios de la comuna,
quienes por saber leer y escribir, ejercen el derecho electoral». Cf. A. Cañas Pinochet (1905),
«Características de la lengua veliche», Santiago de Chile, 1905, p. 218.
392
Se trata de la hija de Manuel Aburto Pagilef, presidente de la FA, quien ejerció de secretaria
dactilógrafa en la organización.

183
Todo esto nos parece determinante en los vínculos tempranos entre las organizaciones
mapuche y los partidos políticos chilenos, 393 así como en la importancia dada a las
elecciones y en el predominio de las estrategias de movilización electoral que operaron
en el movimiento mapuche desde sus inicios. Ello se expresó en la constitución de
comités electorales mapuche y en el apoyo público a candidatos parlamentarios y
presidenciales. En 1924 es electo, como candidato por el Partido Demócrata, el primer
parlamentario mapuche de la historia, Francisco Melifilu. Posteriormente serán elegidos
Manuel Mañkelef por el Partido Liberal Democrático en 1926 y Arturo Wenchullan por
el Partido Democrático en 1932. Si bien accedieron al parlamento como candidatos de
partidos chilenos –y de derecha–, todos ellos fueron en su acción mapuchistas y en el
caso de los dos últimos activos dirigentes de la SCDA.

4.7. — MEDIOS DE COMUNICACIÓN Y TRANSPORTE

Tras la anexión del País Mapuche en 1883, al Estado chileno se le plantea la necesidad
de integrar la nueva región. Tempranamente por necesidades de coordinación militar se
instaló el telégrafo en los primeros fuertes y pueblos recientemente fundados, que
permitió una comunicación rápida entre el gobierno central y la Araucanía. Si bien el
telégrafo es un dispositivo de la colonización, con su desarrollo en las primeras décadas
del siglo XX el telegrama jugó un importante papel de comunicación para las
organizaciones. La extensión del País Mapuche o la distancia de este con el centro
político en Santiago (casi 700 kilómetro separan a Temuko, centro de la actividad
política mapuche, de la capital chilena) demandaba la conexión por esta vía. Por medio
de él, la dirigencia mantenía la comunicación con sus bases, se comunicaban con el
gobierno central, o apelaba a diputados aliados en el parlamento ante casos de abusos.

Tan importante como el telégrafo fue el ferrocarril. Este consiguió integrar el espacio
regional, y coadyuvó a la actuación de las organizaciones y en particular de sus líderes,
con sus ramales construidos a partir de la línea central. El ferrocarril acercó el medio

393
Las primeras noticias de actividades políticas en las reducciones datan de 1903. En Tromen, en las
cercanías de Temuko, en una reunión en casa del cacique Ramón Lienan, un grupo de caciques de la zona
conformó un comité político del Partido Demócrata, con el objetivo de apoyar las candidaturas de ese
partido. Dicha reunión escaso sentido habría tenido si los concurrentes (unas 500 personas), o a lo menos
un grupo considerable de ellos, no hubieran sido electores. La Época (1930), Temuko.

184
rural al mundo urbano. Zonas y áreas que antes aparecían lejanas, y en muchos casos
prácticamente inaccesibles, estaban ahora al alcance. El ferrocarril y el telégrafo
contribuyeron a reducir las dimensiones físicas del País Mapuche y hacer más intensa la
interacción organizativa.

Los diarios de principio de siglo, en particular La Época y el Diario Austral, ambos de

Temuko, son importantes medios de difusión del acontecer mapuche 394 . Hechos de
violencia contra las reducciones, las actividades propias de las organizaciones, artículos
de opinión o editoriales que expresan la visión del diario. Desde el principio
prácticamente todas las organizaciones y líderes hacen uso de la prensa, para comunicar
sus informaciones, resoluciones y opiniones mediante cartas. Otras veces era la propia
prensa que requería entrevistas a los líderes para precisar sus posturas ante alguna
coyuntura. En tiempos de elecciones, las organizaciones insertaban publicidad electoral.

Agreguemos la disponibilidad de las organizaciones de lo que se puede denominar

pequeña tecnología. Sabemos que la FA poseía en los años treinta una máquinas de
escribir y podemos suponer con bastante fundamento que en la SCDA disponían
igualmente de este tipo de aparato. La imprenta era un instrumento más difícil de
acceder, pero no imposible. La SCDA se servía de la imprenta de los anglicanos para la
fabricación de su periódico, lo mismo para el caso de la UA. En el caso de la FA en su
octavo congreso de 1928, se adoptó el acuerdo de realizar una colecta para la
adquisición de una imprenta.395 La FA dispuso hasta de una vitrola en su VI Congreso
realizado en Ercilla en 1926.396

394
Un banquete en el primer aniversario de la SCDA será descrito en una crónica escrita por su
vicepresidente Manuel Mañkelef bajo el seudónimo de Lefkiman. La crónica da cuenta de los
participantes, los discursos e incluso del menú escrito en lengua mapuche. M. Mañkelef (1911),
«Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía», in: La Época, Temuko, 12 julio 1911 (firmado con el
seudónimo Lef Kiman).
395
En el acuerdo nº 25 del Congreso se resuelve: «Deja abierta la colecta de dinero ordenada hacer en
este Congreso, hasta reunir, si es posible, la suma de cincuenta mil pesos para que con una parte de ese
dinero se adquiera una imprenta propia que se establecerá en Temuco, la cual será adquirida
inmediatamente que hayan fondos suficientes, debiendo quedar el dinero ordenado colectar bajo la
dirección y responsabilidad de la comisión que quedó compuesta del Reverendo Señor Carlos A. Sadleir,
Señores Domingo Catrihual Colimilla, Andrés Eliseo Caniuqueo Rapiman, Luis Caniulao Toro, Rosario
Coilla Alca y Señorita Herminia Aburto Colihueque, cuya comisión designará su Presidente y Tesorero».
396
Comité Ejecutivo de la Araucanía de Chile Actas del VI Congreso Araucano* Collico, Ercilla, 24-
27 de diciembre de 1926

185
4.8. — MARCO INTERPRETATIVO: «RAZA» Y «TIERRA»

Dos conceptos son medulares desde los orígenes mismos del movimiento mapuche:
«raza» y «tierra». El primero, usado por las organizaciones y líderes para autoafirmarse
colectivamente, se utilizó hasta la década de los cincuenta. El segundo ha sido central
en toda la historia del movimiento.

El término «raza» fue de uso frecuente a fines del siglo XIX y principios del XX. Pero
en aquella época tenía una connotación muy distinta a la que hoy puede dársele, 397
sirviendo generalmente para designar a un grupo humano dotado de comunidad de
cultura y de lengua, lo que hoy podemos denominar pueblo, nacionalidad, y en menor
medida etnia. Como concepto fue ampliamente difundido por los estudiosos, en
particular los antropólogos, en el contexto de la expansión del colonialismo que puso en
contacto a las sociedades europeas con las poblaciones de todos los continentes.
Mientras que en Europa se hablaba de nacionalidades para identificar a grupos humanos
de lengua y cultura diferente a los grupos nacionales dominantes, en el contexto
colonial las poblaciones nativas fueron identificadas como razas.398

El concepto raza fue asimilado tempranamente por los líderes y organizaciones

mapuche. Dado el contacto de estos con estudiosos y misioneros, así como la literatura
que accedieron tras la escolarización permitió en su formulación castellana hablar de la
raza. 399 Manuel Mañkelef lo expresa de modo claro en un discurso durante la
celebración del primer aniversario de la SCDA en 1911, pronunciado en mapuzugun
pero traducido para la prensa al castellano por él mismo: «Todos tenemos una misma

397
M. Ayarzagüena Sanz & M. I. Porras Gallo (2004), «Evolución del concepto de raza y su relación
con los estudios prehistóricos decimonónicos», in: A. J. Farrujia de la Rosa & M. del C. del Arco Aguilar
(eds.), «Arqueología, raza y gestión: Estudios», Eres: Arqueología/Bioantropología, Santa Cruz de
Tenerife, febrero 2004, vol. 12.
398
M. Ayarzagüena Sanz & M. I. Porras Gallo (2004), «Evolución del concepto de raza y su relación
con los estudios prehistóricos decimonónicos», in: A. J. Farrujia de la Rosa & M. del C. del Arco Aguilar
(eds.), «Arqueología, raza y gestión: Estudios», Eres: Arqueología/Bioantropología, Santa Cruz de
Tenerife, febrero 2004, vol. 12.
399
El uso del concepto raza era de uso habitual entre las personalidades que mayor incidencia tuvieron
en las organizaciones mapuche: Tomás Guevara, director del Liceo de Temuko; Charles Sadlier, pastor
evangélico; y Félix de Augusta, misionero capuchino. Los dos primeros socios honorarios de la Sociedad
Caupolican, el tercero fundador de la Unión Araucana.

186
sangre, una misma alma y un mismo corazón. De ahí, pues, que los pensamientos de
cualquiera de nosotros sean considerados en conjunto como la idea de una raza».400

La noción colectiva que otorgaba el concepto raza, puede desprenderse de la idea y

sospecha presente en los primeros líderes de que había un intento premeditado de
exterminar al mapuche como tal, como grupo. Entre los mapuche de principios de 1900
se creía que el ahínco con que los misioneros actuaban contra la poligamia, era un
encargo del gobierno para evitar la multiplicación de la población, ya que había interés
de acabarlos pronto.401 Asimismo la violencia evidenciaría más claramente ese intento.
El discurso de Manuel Aburto Pagilef en un mitin en Temuko en 1917 resume ese
sentir: «¡Cómo han pretendido matar a la raza! Pésele a los asesinos y ladrones de
nuestro pueblo, no moriremos». En los gillatun propiciado por la FA del mismo Aburto
según Waykügürü «se recomendaba la poligamia, para mayor procreación para así
imponer mayor densidad demográfica en la zona». 402

Por su parte la «tierra» ha sido la mayor reivindicación que ha tenido el movimiento

mapuche. La restitución de las tierras usurpadas, la no división de las que aún se poseía,
que derivaba del hecho ya consumado de la radicación, tendrá una fuerza política y
simbólica a lo largo de un siglo. Los conflictos en torno a la propiedad de la tierra
cruzarán a la mayoría de las organizaciones y proyectarán su eco hasta el presente.

Si bien la radicación, y en una segunda fase las leyes indígenas y de propiedad austral,
aunque en la mayoría de los casos operó en desmedro de la población mapuche, se
constituyeron en importantes oportunidades políticas. Los debates sobre el estatuto de la
tierra fueron también catalizadores de organización y movilización, creando el escenario
para la actuación y deliberación de los dirigentes. Asimismo creó momentos para la
alianza y la presentación de estrategias de representación ante el Estado y otros
oponentes.

La política de radicación y posteriormente el debate en torno a la división de las tierras,

tensionó a las primeras organizaciones. Por parte de las familias mapuche más

400
M. Mañkelef (1911), «Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía», in: La Época, Temuko,
12 julio 1911.
401
L. Matus Zapata (1912), «Vida y costumbres de los indios araucanos»., in: Revista Chilena de
Historia y Geografía, Santiago de Chile, 4º trimestre 1912, nº 8.
402
C. Waykigürü Rain (1966), «Reseñas históricas y nómina de sociedades indígenas de Chile, desde
1910 a 1966»., in: Arauco de ayer y de hoy, Santiago de Chile, 1966, vol. 1, nº 1.

187
acomodadas que habían sobrevivido a la invasión, aliadas muchas veces de las
autoridades chilenas, la oposición a la radicación se expresa también en relación a la
propiedad en común de la tierra de la reducción que establece y, por lo tanto, al hecho
que la ley no hace distinción entre logko y ülmen, por un lado, y los simples kona por
otro. Manuel Aburto Pagilef es categórico: «A sabiendas que nuestras costumbres no se
prestan a una falsa asociación, dictaron una ley, tan criminal como desigual, en virtud
de la cual se colocaba al último mocetón en las mismas condiciones que el más
respetado de nuestros caciques».403 Manuel Mañkelef escribe en 1915 en el mismo tono:

La radicación en comunidad ha dado resultados funestos porque se igualó

injustamente a todos y de aquí la lucha del más rico contra el más pobre; éste exige
lo que la ley le dio y aquel no puede comprender se le haya quitado lo suyo para
darlo a éste. Éste fue un golpe premeditado al parecer contra los indios más
pudientes, a sus fortunas que quizás les habrían servido para educar sus hijos,
quienes habrían defendido a su raza de tanto abuso. Mataron pues a los ricos e
hicieron como los gobiernos despóticos que matan al obrero ilustrado para destruir la
democracia. […] Esto se ha hecho con centenares de familias dueñas de miles de
animales y extensas tierras.404

La división de las tierras fue otro punto de tensión entre los líderes y las
organizaciones. Al asumir Mañkelef como diputado en 1926, patrocinó una nueva
legislación indígena, que contenía unos artículos referentes a la polémica división de las
comunidades. A estas alturas la SCDA ya había ido madurando su oposición a tal
medida, la cual además impulsaba en el seno del Comité Ejecutivo de la Araucanía
(CEA), instancia de convergencia con la Federación Araucana (FA). Manuel Aburto
Pagilef, quien a pesar de que años atrás argumentaba en los mismos términos que
Mañkelef sobre la radicación, se transformó en el principal opositor a la ley patrocinada
por éste.

El estatus de la propiedad de la tierra, comunitaria o individual, tensionará al

movimiento mapuche hasta los 80, cuando la dictadura de Pinochet divide
prácticamente la totalidad de las tierras.

403
Diario Austral 16/12/1916.
404
M. Mañkelef (1915), Las Tierras de Arauco, Temuko, 1915.

188
4.9. — LA CIVILIZACIÓN DE LA VIOLENCIA

Desde mediados del siglo XIX «civilizar al indio» fue el objetivo que guió la acción del
Estado y también de las misiones religiosas en el País Mapuche. Tras la ocupación
definitiva, el proceso de instalación del Estado y la creación de otro orden económico,
se asociaba a la modernización. El mapuche debía ser adherido a este proceso, lo que al
mismo tiempo significaba que este debía abandonar todo aquello que –según los
cánones de la época– era opuesto a la civilización y constituía la barbarie: ritos y
costumbres, sobre todo la poligamia y vestimentas.

La idea de «civilizar» llegó al País Mapuche como un discurso colonial, promovido por
el Estado y las órdenes religiosas. Para ambos será la educación la encargada de
civilizar al mapuche. Para el primero la educación es la antesala al ciudadano, un sujeto
provechoso para la sociedad. Para los segundos civilizar era sinónimo de cristianizar,
por lo que la educación debe permitir que el mapuche adquiera las capacidades para
absorber los principios religiosos.

Para el Estado y las iglesias cristianas, la civilización es un horizonte superior para el

ciudadano y el cristiano, un camino gradual que permite por ello hablar de semibárbaros
o semicivilizados respecto del mapuche que está o queda a medio camino405. La palabra
civilización caló profundo en la mayoría de los líderes ilustrados. Según consta en la
prensa, en 1910, en una visita que hace al pueblo de Lautaro la dirigencia de la recién
formada Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía, el Gobernador preguntó por
los fines que perseguía dicha organización. A lo cual su Presidente habría respondido:

Nosotros perseguimos dos grandes fines: la civilización y el patriotismo de los

aborígenes. Para inculcarles lo primero la sociedad nombra oradores especiales en
cada parlamento, quienes aconsejan a todos los de la raza a que manden a sus hijos a
las escuelas, haciéndoles ver las ventajas que obtendrán con la instrucción y que sean
útiles a la patria en cualquiera circunstancia, etc. Sobre el patriotismo, dijo, que la
sociedad se había formado al calor y entusiasmo de la idea lanzada por uno de sus
consocios, de erigir un monumento al Toqui Caupolicán, por lo que ya estaba
colocada la primera piedra en la plaza de Temuco, lo que despierta el valor y el deseo

405
J. Ancan Jara (2014), «De küme mollfüñche a “civilizados a medias”», in: Polis, 3 de septiembre
de 2014.

189
 de la civilización entre la raza araucana; y que los discursos pronunciados en ambos
idiomas van inculcando el amor a la patria.406

Si bien la mayoría de las organizaciones y líderes hicieron uso de los bienes que la
modernidad trajo al País Mapuche, hubo una dimensión de la denominada civilización
que fue objeto de una encarnizada crítica, y no podía ser de otra forma: la violencia
colonial. Las profundas transformaciones en el País Mapuche se dieron de la mano de
una extensa violencia en los campos. A la par de que los agentes del Estado y de las
iglesias apelaban a la integración del mapuche a la civilización, la mayoría de esta
población experimentaba en el cotidiano la violencia de quienes se decían los
civilizados y civilizadores, ello desde muy temprano. En el denominado Manifiesto de
Llanquihue,407 folleto de 32 páginas entregado en 1894 por los caciques de Osorno se
denuncia:

En la reducción de Remehue y varias otras, nuestros perseguidores para arrebatarnos

nuestros terrenos incendian casas, ranchos, sementeras; sacaban de las viviendas por la
fuerza a los moradores de ellas; los arrojaban a los montes y enseguida les prendían
fuego, hasta que muchos infelices perecían, o quemados vivos o muertos de frío o
hambre. Jamás en país alguno podrá imaginarse que esto se ha hecho un sinnúmero de
veces, ¡vanagloriándose un individuo en la actualidad de haber incendiado siete veces
el rancho de una pobre familia! […] se substraen los expedientes de los juzgados,
saltean a los correos, violan la correspondencia, ponen en las administraciones o
estafetas a personas interesadas en los asuntos, y de un modo o de otro, consiguen lo
que quieren. Se repite esto millares de veces, se hacen procesos de apariencias,
después todo queda encubierto […] ¿Qué civilización es ésta?

En los inicios del movimiento los reiterados hechos de violencia no fueron denunciados
con suficiente fuerza por las organizaciones. Además la defensa ante los tribunales era
impulsada por los propios afectados (por qué?). La actitud de los líderes de la SCDA
comenzó a variar a partir de 1912 con los hechos de Forawe en el Departamento de
Osorno. Allí 15 mapuche son asesinadas por carabineros durante la ejecución de un
desalojo por litigios de tierra. Sin embargo, pese a la magnitud de la masacre, la voz de
406
La Época, Temuko, 21 de diciembre de 1910. Podemos homologar la palabra civilización de
principios del siglo veinte con el peso que tiene actualmente la palabra «desarrollo». Una primera
impresión es positiva, de contenidos siempre mejores que el estado que se quiere superar.
407
«Manifiesto para explicar al público una solicitud presentada al Excelentísimo Presidente de la
República, señor don Jorge Montt, por todos los caciques del Departamento de Osorno», ver Álvaro Jara
en la introducción de su libro Legislación Indigenista de Chile (1956)

190
la SCDA fue débil.408 Será a partir de la «marcación Paynemal» que la organización se
movilizará para exigir justicia. En 1913, unos colonos italianos marcan a fuego en la
nalga a Juan Paynemal, miembro de una importante familia de Chollcholl. El hecho
impacta profundamente a la población mapuche. En un mitin convocado por la SCDA
en Traytrayko (Nueva Imperial), entre 3.000 y 4.000 personas llenan la plaza del
pueblo. Asisten los dirigentes Manuel Nekulmañ, Manuel Mañkelef y César Kolima. Al
mismo tiempo, Nekulmañ como presidente y Basilio García como secretario, dirigen
una carta al Presidente de la Corte de Apelaciones de Valdivia: «El indígena Juan
Manuel Painemal, marcado en Imperial, según voz pública por Hernán Michaeli, será el
primero tal vez que en este siglo XX en un país republicano y civilizado haya sufrido tal
afrenta que la justicia no puede dejar sin castigo». 409

La acción civilizadora y evangelizadora de la iglesia también fue en varias

oportunidades puesta en cuestión, incluso en sectores mapuche que estaban muy
comprometidos con ella. 410 Si bien la acción de la mayoría de los misioneros,
denunciando y haciendo gestiones ante la justicia, contribuyó a la defensa del mapuche,
se daban situaciones en las cuales entre los postulados de la iglesia y las condiciones de
la violencia y la usurpación existía una enorme distancia. El relato del misionero
Jerónimo de Amberga en 1913 así lo refleja:

Hace algunos años estaba una vez enseñando y les explicaba los principios de la
moral cristiana que declara santa la propiedad. Antes de despedirme, el viejo cacique
[…] me invitó a mirar desde una altura las hermosas y fértiles llanuras a la orilla del
lago; y mostrándome el reducido pedacito que le dejaron me dijo: «Mira esta hermosa
vega; ahí está nuestro panteón, allí están sepultados mis padres y abuelos; allí pastaban
nuestros animales y teníamos hartos; de repente vino el ingeniero y dijo que debía
radicarnos y puso la línea aquí y nos quitó la mayor parte y nos dejó sin suelo, pobres.

408
J. Vergara del Solar (1991), La Matanza de Forrahue y la ocupación de las tierras huilliche,
Valdivia, 1991.
409
Temuco, 7 de julio de 1913 carta al Presidente de la Ilustrísima Corte de Apelaciones de Valdivia.
410
El 23 de abril de 1930, los dirigentes de la UA por medio de carta a la prensa hacen explícitas sus
críticas a la labor educativa de los Capuchinos. (El Heraldo del Sur 25 de abril de 1930). Mayo de 1930.
La Sociedad Moderna Araucanía exigió a los Padres la devolución de la escuela de Kechurewe ante la
intendencia de Cautín. Mayo de 1930. Nuevamente la UA impugnó a los Capuchinos públicamente.
Criticando que pese a la proclamación de tener 21 internados, estos pocos beneficios habían significado
para el mapuche puesto que eran poco los que estaban en estos. (El heraldo del Sur 9 de mayo de 1930)
Ver más en F y M pag. 65.

191
 ¿Es tal vez nuestra propiedad menos santa que la de los españoles, o es la ley cristiana
inventada solamente para los araucanos? 411

A partir de las década del treinta cuando ya se había consumado la radicación de la

población mapuche. Comienza en el movimiento mapuche a reducirse la actitud de
resistencia y comienza a surgir planteamiento y elaboraciones políticas de solución a la
cuestión mapuche. Este proceso no estará exento de la incidencia del contexto político
chileno, internacional y el auge de los partidos de izquierda, en especial el partido
comunista.

4.10. — EL DESPUNTE DE ESTRATEGIAS NACIONALES

A partir de 1931, desde los congresos de la Federación Araucana (FA) de Aburto

Pagilef, surgirán planteamientos de autonomía territorial con la reivindicación de una
República Araucana. En la SCDA, por su parte, se decidirá el mismo año la creación de
una Caja de Crédito Indígena, y en 1932 la formación de un partido político propio.
Pero estos planteamientos más propiamente políticos y nacionales no lograron adquirir
la fuerza suficiente para desembocar en verdaderas estrategias.

4.10.1. La República Araucana

La propuesta de República Araucana fue duramente criticada por la Unión Araucana

(UA), vinculada a la iglesia católica. Su postura era coherente con los fines explícitos
con los cuales se había fundado: «…contrarrestar la subversiva propaganda comunista
entre los araucanos en cuya civilización estamos empeñados». 412 En 1933 fray Félix de
Augusta, de la orden capuchina, escribía:

De antemano hay que constatar que la mayoría de las reservas y de los individuos
indígenas sigue todavía la costumbre de las rogativas […]. Aburto Panguilef alborotó
a los indígenas de norte a sur, desde la Costa hasta la Cordillera. Con su fascinadora

411
J. de Amberga (1913), «Estado intelectual, moral y económico del araucano», in: Revista Chilena
de Historia y Geografía, Santiago de Chile, 3er trimestre 1913, nº 11.
412
El Araucano 1 de mayo de 1927.

192
 elocuencia les sugirió la fantástica ilusión, como si ellos fuesen el soberano pueblo
araucano y debiesen gobernarse independientemente del Gobierno de Chile, les
prometió conseguir que les fuesen devueltas sus posesiones antiguas: «No el
Gobierno, yo mismo os daré suficiente terreno», les persuadió a que siempre siguiesen
sus ritos antiguos y todas las costumbres de sus antepasados. Un tiempo se elevaban
muy altas las olas de este movimiento. Ahora parecen que se han tranquilizado,
aunque hay reducciones donde todavía están en acción los espíritus malos que había
llamado el jefe de esta propaganda anticristiana y antichilena.413

Pese a la fuerza de su sentido, la creación de una República Araucana, hasta donde

sabemos, no pasó de ser una consigna. Aunque efímera, la idea refleja bien el impacto
de oportunidades internacionales en el medio local. Impulsada por el Partido
Comunista, esta propuesta corresponde al programa adoptado por la Internacional
Comunista (IC), desde su segundo congreso en 1920. En su VI congreso de 1928,
reconoce el derecho de «todas las nacionalidades» a la autodeterminación, incluida la
«formación de Estados independientes». 414 En la práctica, y de acuerdo con la
concepción territorialista de los bolcheviques, ello se traduce en promover, allí donde
existen minorías nacionales, la creación de repúblicas autónomas. Esta línea se impuso
también en el secretariado sudamericano de la IC, siendo adoptada por los partidos
comunistas del continente como política frente a la cuestión de las poblaciones
indígenas y de origen africano.

La reivindicación de la autodeterminación de las nacionalidades y el establecimiento de

repúblicas independientes fue agitada en diversas latitudes por los partidos comunistas
nacionales y asumida por algunas de las organizaciones de las poblaciones a las que iba
dirigida. En Estado Unidos los comunistas lanzaron la consigna de autodeterminación
para la población afroamericana 415 , que debía situarse en lo que en lo que se
denominaba el «cinturón negro», área geográfica que incluye los Estados de Alabama,
Mississippi y Georgia. En Paraguay, en medio de la Guerra del Chaco, los comunistas

413
F. de Augusta (1933), «Advertencias preliminares», in : Lecturas araucanas, Padre Las Casas,
1934, p. viii-ix.
414
Internacional Comunista (1928), «Programa de la Internacional Comunista», in: Programa y
Estatutos de la Internacional Comunista, adoptados por el VI Congreso Mundial en Moscú, el 1º de
septiembre de 1928. - Anderlecht, s.d., p. 5-82.
415
J. Pepper (1928), American Negro Problems, New York, 1928.

193
militaban «por el derecho a la autodeterminación de las poblaciones indígenas que
habitan la zona en litigio para darse ellas mismas el gobierno que más les agrade». 416

Pero si bien la reivindicación de repúblicas autónomas se transformó en la línea oficial

del buró sudamericano, en el inicio no existía consenso al respecto. José Carlos
Mariátegui, líder y teórico del Partido Comunista peruano, no participó en la reunión del
secretariado sudamericano de la Internacional en Buenos Aires en 1928, pero hizo llegar
un escrito con sus tesis: «la constitución de la raza india en un Estado autónomo –
sostiene allí–, no conduciría en el momento actual a la dictadura del proletariado indio
ni mucho menos a la formación de un Estado indio sin clases, como alguien ha
pretendido afirmar, sino a la constitución de un Estado indio burgués con todas las
contradicciones internas y externas de los Estados burgueses». 417 Finalmente el Partido
Comunista peruano adoptará la línea definida por el buró sudamericano, pero la
reivindicación de repúblicas autónomas tendrá corta existencia en el comunismo
continental y en el movimiento mapuche.

Cercana en ese momento a la Federación Obrera de Chile (Foch), pro PC, la FA adoptó
esta reivindicación en 1931 y la sostuvo hasta 1934, fecha en que aparece mencionada
por última vez en uno de sus congresos. Carente de una formulación precisa –dónde se
establecería y cómo funcionaría–, así como la ausencia de una masa crítica suficiente
receptora de tal propuesta, la República Araucana desaparece rápidamente del horizonte
político mapuche.

En 1935, en su VII congreso, la IC abandona la política de repúblicas autónomas para

las minorías nacionales 418 . A esas alturas ya en una postura de completa sujeción
ideológica con respecto a la dirección soviética, el PCCh cambia de política, dando un
giro campesinista y abandonando la reivindicación de autonomía territorial.

416
Mboriajhú ñe-e (1933), «El Chaco pertenece a los indios y a los que trabajan allí», in: Mboriajhú
ñe-e, Asunción, octubre 1933, año 1.
417
J. C. Mariátegui (1928), «El problema de las razas en la América Latina», in: J. C. Mariátegui,
Obras completas, Lima, 1960, vol. XIII.
418
J. M. Urzúa (2005), Trayectoria de los discursos y las prácticas del Partido Comunista de Chile
con respecto a la participación política indígena, Santiago de Chile, diciembre 2005.

194
4.10.2. La Caja de Crédito Indígena

Una de las instituciones creadas por la SCDA es la Caja de Crédito Indígena (CCI). Sus
antecedentes aparecen en 1931. El 6 de diciembre de ese año se realizó una gran
asamblea mapuche, efectuada en la Escuela de la Misión Araucana de Temuko. La
reunión a la que asistieron más de 500 personas aprobó tanto el proyecto de la Caja de
Crédito como la formación de escuelas rurales en centros de comunidades mapuche.

En 1933 Koñwepag es elegido miembro de la Junta Provincial Agrícola de Cautín,419 lo

que contribuyó a la puesta en marcha de la Caja. En mayo de este año se cursaron
invitaciones a los «elementos más capacitados y prestigiosos de la raza» para tratar
sobre la Caja, la colonización y reformas a la ley indígena». 420 En junio se realizó la
reunión a la que asistieron delegaciones de Perkenko, Lautaro, Freire, Ayllipen,
Imperial, Karawe, Chollcholl, Galvarino y Puren, con un total de 104 asistentes. Contó
además con la presencia del director de la Misión Araucana de Temuko, Walter
Dugang, y de Guido de Ramberga, obispo de la iglesia católica.421

En palabras de sus dirigentes, la Caja «será el agente vendedor y comprador de todas las
negociaciones que los indígenas hagan».422 La dirección de la Caja recae en un cuerpo
directivo central, creándose asimismo grupos directivos locales en toda la zona
mapuche. Los planteamientos de la SCDA fueron bien recibidos por las autoridades y
otros sectores mapuche, como Marcelinio Nãnkulew de la UA.423 En septiembre la UA
entra a apoyar las ideas de la SCDA y acuerda un trabajo conjunto.

Un hecho que ayudó a la estrategia de la SCDA fue su intervención en la entrega de

crédito por parte del Estado, participando con instrucciones a la gente de las
reducciones.424 En Julio de 1936, se efectuó un gran acto público en el que participaron
todos los grupos directivos formados. A esta fecha la Caja contaba con 334 accionistas
y grupos directivos en Ercilla, Victoria, Perkenko, Rankilko, Puerto Saavedra, Forowe,
Kepe, Kunko, Gorbea, Freire, Traytrayko (Nueva Imperial), Karawe, Logkoche,
Villarrica y Pukon.

419
Creada por decreto supremo por el Ministerio de Tierra y Colonización.
420
DA, 28 de mayo de 1933.
421
DA, 25 de junio de 1933) detalles en F y M p. 118.
422
DA, 25 de junio de 1933.
423
DA, 23 de junio de 1934.
424
DA, 10 de enero de 1934.

195
De la trayectoria de la CCI contamos solo con información parcial. En 1937 y 1938 se
celebraron un primer y segundo aniversario respectivamente. Según Carlos Waykigürü,
pese al impulso inicial la Caja «no dio los resultados deseados por la incomprensión de
sus accionistas y por falta de experiencia en la dirección y administración». 425 (cuando
se termina la Caja? No lo he podido resolver)

4.10.3. El Partido Único de la Araucanía

Por su lado la SCDA lanza en noviembre de 1932 la creación de un partido político

mapuche. La iniciativa tiene como antecedente inmediato las elecciones recientes en la
cual la SCDA presentó la candidatura independiente de José Kayupi quien no sale
electo, pero que sirve como aliento para emprender la iniciativa. En una propaganda
publicada en la prensa se señala:

Como consecuencia de la actitud tomada por la raza aborigen en las luchas electorales
próximas pasadas, con la presentación de un candidato netamente indígena como el
señor José Cayupi C., […] con absoluta abstracción de entidades políticas y echando
mano solamente de sus propias fuerzas, ha materializado la formación del Partido
Único de la Araucanía: el Partido Mapuche.426

La decisión es adoptada en una reunión en la que participan más de cien personas, entre
ellas varias que habían apoyado la candidatura de Kayupi. A pesar del fracaso, todos los
participantes aprobaron la decisión política de la SCDA de haber competido en las
elecciones de modo independiente y «reafirmaron su disposición de continuar así en el
futuro y barrer para siempre con las fuerzas exteriores que la habían usado siempre
como instrumentos».427 No obstante la voluntad manifestada, esta primera iniciativa por
romper la dependencia política con los partidos chilenos, en particular en el terreno
electoral, finalmente no prosperó. Si bien la creación de un partido propio no tendrá
continuidad, los dirigentes de la SCDA no abandonaron la idea de estrategia electoral

425
C. Waykigürü Rain (1966), «Reseñas históricas y nómina de sociedades indígenas de Chile, desde
1910 a 1966»., in: Arauco de ayer y de hoy, Santiago de Chile, 1966, vol. 1, nº 1.
426
SCDF (1932) «La raza autóctona ha fundado el Partido Mapuche», in: El Diario Austral, Temuko,
6 de diciembre de 1932.
427
Idem.

196
con fuerza propia, al contrario. A partir de la creación de la Corporación Araucana en
1938, esta estrategia crecerá y obtendrá sus mejores resultados en 1953.

4.11. — Configuración del eje ideológico izquierda-derecha en el movimiento mapuche

(1938-1958)

En una reunión llevada a cabo los 3 y 4 de julio de 1938, la Federación Araucana, hasta
entonces cercana a la izquierda, proclamaba oficialmente su apoyo a la candidatura
presidencial del populista Carlos Ibáñez del Campo. Ex general de ejército y dictador de
1927 a 1931, Ibáñez cuenta con apoyos que van desde un sector disidente del PS
agrupado en la Unión Socialista, hasta el Movimiento Nacional Socialista de Chile
(MNS), en una elección a tres bandas que lo enfrenta al representante de la derecha
tradicional, Gustavo Ross Santa María, y al candidato del Frente Popular, el radical
Pedro Aguirre Cerda.

La FA pone fin así a una alianza con la FOCh, y a través de la FOCh con el Partido
Comunista, que remonta al 11º Congreso Araucano de Ragiñtulewfu, en 1931. Aburto
Pagilef explica este giro por «las revelaciones espirituales que llegan a la raza, en virtud
de las cuales tuvo que declararse a favor de la candidatura del general don Carlos Ibáñez
del Campo […], sintiendo no haberlo hecho a favor del señor Aguirre Cerda, que es el
428
candidato del Frente Popular». Concluye así, en todo caso, un proceso de
distanciamiento iniciado en 1936, cuando el Partido Comunista designa como candidato
para las elecciones parlamentarias de marzo del año siguiente a José Andrés Wichalaf,
miembro de la FA, sin haber consultado para ello a Aburto Pagilef. A lo que se suma
que el propio presidente de la FA compitió en dichas elecciones (como candidato del
Partido Demócrata), en el mismo distrito electoral que Wichalaf, con un resultado
decepcionante (46 votos). Tratándose de la FA y del personalismo que la caracteriza,
está claro que más que la organización como tal, es Aburto quien rompe con la
izquierda. Tanto es así que, quizás por primera vez, hay sectores que cuestionan
abiertamente la postura del presidente y abandonan la organización.

428
Federación Araucana (1934/38), Libro de la Oficina de la Araucanía, Temuko, manuscrito inédito,
jornada de 9 de agosto de 1938.

197
4.11.1. La Corporación Araucana

El cambio de alianza de la FA la coloca en el mismo campo que su rival, la SCDA, que

ya sostenía la candidatura de Ibáñez. En este nuevo escenario, y «mirando únicamente
la conveniencia de la raza araucana», ambas organizaciones sellan el 11 agosto un
acuerdo, dando por terminadas las «dificultades que se oponen a la unión de la raza,
prometiéndose mutuamente trabajar desde luego en el sentido sincero y franco de aunar
todas las capacidades indígenas para realizar la obra de efectivo bienestar que la raza
tanto necesita».429 Finalizan así varios años de rencilla, que remontan a las posiciones
en contra de la SCDA adoptadas por la FA en el XII Congreso Araucano de Chollcholl,
en diciembre de 1932, y sobre todo en el XIII Congreso de Kolliko, en diciembre de
1933, que habían acarreado una violenta réplica de la SCDA a través de una declaración
publicada en la prensa.430

Este primer paso en la unificación del ibañismo mapuche se da al mismo tiempo que,
por su parte, los sectores ligados al Frente Popular tratan de impulsar un Congreso Pro-
Unificación de la Raza, para los 10 y 11 de septiembre. En julio se había constituido en
Temuko un Comité Central Pro Congreso Araucano, con Carlos Chihuailaf Huenulef
como presidente y Francisco Cuminao como secretario,431 que hizo llegar una carta a
Aburto pidiéndole su concurso oficial.432 Pero el presidente de la FA, que en un primer
momento había comprometido su participación, se opone tajantemente. No solo porque
–entre otras razones– «los jóvenes que desean efectuar dicha reunión [se] han expresado
irrespetuosamente en relación con las distintas sociedades araucanas, hasta calificarlas
de fácil presa de los partidos políticos en tiempo de elecciones», sino que, además,
«desean dar el calificativo de un Congreso Nacional a la reunión indicada». Aburto es
intransigente sobre este punto: «el presidente […] del Congreso Araucano ya
establecido públicamente en la zona araucana, […] no está dispuesto a permitir que

429
SCDA & FA (1938), «Acuerdo de reconciliación entre la SCDA y la FA», in: Federación
Araucana, Libro de la Oficina de la Araucanía, Temuko, manuscrito inédito, jornada de 11 de agosto de
1938.
430
Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía (1934), «La Sociedad Caupolicán rechaza
enérgicamente la petición de Aburto Panguilef», in: El Diario Austral, Temuko, 5 de enero 1934, p. 5.
431
Diario Austral, Temuko, 31 de julio de 1938.
432
Datada 8 de julio, la carta le fue entregada a Aburto el día mismo de la reunión de reconciliación
entre la SCDA y la FA.

198
nadie, ni los partidos políticos, entre a desconocer los movimientos más grandes de la
raza, que están en la Federación Araucana y en el Congreso Araucano». 433

El intento de golpe de Estado del MNS, el 5 de septiembre, que se termina con la

«matanza del Seguro Obrero», cuesta la candidatura a Ibáñez y desata la represión
contra el nazismo criollo.434 Fundado en 1932, el MNS había obtenido tres diputados en
las elecciones parlamentarias de 1937, uno de ellos por Cautín. Los días que siguen a la
tentativa golpista son de incertidumbre para los seguidores del exgeneral, en particular
entre quienes aparecen vinculados al MNS. Es el caso de Koñwepag,435 a pesar de haber
desmentido ya con anterioridad cualquier simpatía por ese partido.436

Una vez calmada la situación, el 12 de noviembre, dos semanas después de la victoria

del Frente Popular, es fundada en Temuko la Corporación Araucana. Realizada en los
locales de la Caja Central Indígena, que son mismo tiempo los de la SCDA, la reunión
fundacional fue presidida por Koñwepag, participando en ella Aburto Pagilef, José
Kayupi Katrilaf, Ramón Segundo Paylaweke y José Andrés Chewke Wenulaf. 437 La
declaración de fundación, dictada por Koñwepag a Herminia Aburto, dice:

Desde la unificación realizada entre las instituciones Sociedad Caupolicán Defensora

de la Araucanía y Federación Araucana, se venía conversando sobre la mejor manera
de materializar esta unión y enrielarla en una dirección definida para el servicio de la
raza araucana. Consecuente con este pensamiento, los dirigentes de las sociedades ya
nombradas acordaron invitar a los jefes de las distintas instituciones indígenas, entre

433
Federación Araucana (1934/38), Libro de la Oficina de la Araucanía, Temuko, manuscrito inédito,
jornada de 9 de agosto de 1938.
434
Luego de una multitudinaria marcha de apoyo a la candidatura de Ibáñez la víspera en Santiago,
sendos grupos armados del MNS ocupan simultáneamente la casa central de la Universidad de Chile y el
edificio de la Caja del Seguro Obrero, situado frente a La Moneda, sede de la Presidencia de la República.
El objetivo es provocar un alzamiento de las fuerzas armadas que instale inmediatamente a Ibáñez en el
poder, sin pasar por las presidenciales previstas para antes de dos meses. Fracasado el intento, los
golpistas son agrupados en el Seguro Obrero, donde fueron masacrados por carabineros (de los 63 nazis
que participaron en la acción, solo sobrevivieron cuatro).
435
Aburto observa que al presidente de la SCDA «le afecta un cierto miedo por dichos sucesos,
porque le llegó a decir que no hay duda que estén vigilados los dos presidentes [Aburto y Koñwepag] por
el Gobierno». Cf. Federación Araucana (1938), Libro de la Oficina de la Araucanía, Temuko, manuscrito
inédito, jornada de 22 de septiembre de 1938.
436
Previo a un viaje de Koñwepag a Santiago, Aburto se pone de acuerdo con él en el sentido de dejar
en claro a Ibáñez que «los dos presidentes no son comunista ni nacista, como se dice en la ciudad de
Temuco y en muchas partes, cuyo acuerdo taxativo se hizo entre ambos, por calificarse de comunista a
Manuel Aburto Panguilef y por nacista a Venancio Coñuepan Huenchual». Cf. Federación Araucana
(1938), Libro de la Oficina de la Araucanía, Temuko, manuscrito inédito, jornada de 19 de agosto de
1938.
437
Un sexto participante, Pablo Wichalaf Alkapag, dejó la reunión antes de la toma de decisiones.

199
 las cuales se hallan la Unión Araucana, La Moderna Araucanía, Sociedad de
Aborígenes «Quilapán», con el fin de tratar a fondo esta materia y llegar a un acuerdo.
Es así como ayer se reunieron en el local de la Caja Central Indígena, los dirigentes de
las siguientes instituciones: Federación Araucana, Comité Ejecutivo del Congreso
Araucano; Sociedad de Aborígenes Quilapán; Caja Central Indígena y la Sociedad
Caupolicán Defensora de la Araucanía. Debatido el asunto de la reunión, y en el que
tomaron parte los dirigentes de las sociedades ya nombradas y en el que se dejó
constancia de la absoluta necesidad de unificar la acción y uniformar los esfuerzos de
la raza para conseguir su progreso y bienestar y vista la conveniencia de aunar estas
fuerzas agrupándolas dentro de una gran institución que cobije, que represente y dirija
las demás instituciones y de consiguiente a la raza araucana, se tomó el acuerdo de
formar y crear la Corporación Araucana.438

La nueva organización se dotó de un Consejo Ejecutivo de cinco miembros (que se

prevé ampliar a medida que ingresen nuevas organizaciones), conformado por Venancio
Koñwepag, como presidente; Manuel Aburto Pagilef, vicepresidente; José Kayupi,
secretario; y José Andrés Chewke y Domingo Katriwal Kolimilla (que no estaba
presente), consejeros. Quedó establecido en la reunión que Koñwepag y Kayupi
representaban la SCDA y la Caja Central Indígena, Aburto Pagilef y Katriwal la FA y
Comité Ejecutivo del Congreso Araucano, y Chewke la Sociedad de Aborígenes
«Quilapan». La Corporación tendrá por sede la ciudad de Temuko y su local de
funcionamiento será la oficina de la Caja Central Indígena.

4.11.2. El Frente Único Araucano

La izquierda mapuche, por su parte, se agrupa tras el candidato del Frente Popular,
Pedro Aguirre Cerda. El Frente Popular chileno es el resultado del cambio de estrategia
decidido por la Internacional Comunista en su VI congreso de 1935, que llevó también a
la creación de frentes populares en Francia y en España.

El Frente Popular se constituyó oficialmente el 6 de mayo de 1936, cuando la Junta

Central del Partido Radical acepta la propuesta del Partido Comunista de formar una

438
Corporación Araucana (1938), «Declaración a la prensa: Temuko, 12 de noviembre de 1938», in:
Federación Araucana, Libro de la Oficina de la Araucanía, Temuko, manuscrito inédito, jornada de 12 de
noviembre de 1938.

200
alianza electoral en vistas de las presidenciales de 1938. Después de su creación se
sumaron los partidos Socialista, Democrático y Radical Socialista, además de la
Confederación de Trabajadores de Chile (CTCh), la Federación de Estudiantes de Chile
(FECh) y el Movimiento pro-Emancipación de las Mujeres de Chile (MEMCh). El 30
de octubre de 1938 Pedro Aguirre Cerda gana las precidenciales por un estrecho
margen.

El Frente Único Araucano de Chile (FUA) es fundado en un congreso de grupos y

militantes mapuche de izquierda, realizado los 15, 16 y 17 de abril de 1939 en Temuko.
Entre las organizaciones presentes se encontraba la Moderna Araucanía de Kunko, que
era la principal y de más larga trayectoria. También participan tres organizaciones de
439
mujeres: la Sociedad Fresia de Temuko; la Alianza Femenina Araucana de
440
Kecherewe, y la Sociedad Araucana Femenina Tegualda de Chollcholl. Los
estudiantes tuvieron presencia por medio del Centro de Estudiantes Araucanos Los
Hijos de Arauco, precidido por Carlos Chiwaylaf Wenulef.441 Los principales dirigentes
del FUA fueron Gregorio Seguel Capitán y Andrés Chiwaylaf Wenulef, ambos
profesores, y Laura Nawelpag.

La nueva organización pasa a formar parte del Frente Popular.

En su congreso fundacional el FUA resuelve entre otros puntos: en materias de tierra, la

radicación de familias faltantes, la restitución de las tierras usurpadas y la división de
las comunidades. La creación de sucursales de la Caja de Crédito Agrario, con
secciones especiales para mapuche. En educación, la exigencia de que las escuelas en
manos de las órdenes religiosas sean traspasadas al Estado, retomando así el problema
de la enseñanza laica para los mapuche; la creación de una Escuela Normal Indígena de
tipo agrícola e industrial, para formar personal docente mapuche; el aumento de las
becas para estudiantes indígenas en los diferentes grados de la enseñanza y la creación
de una Inspección de Enseñanza Indígena. En materia de legislación se acordó: la

439
Creada en 1937 con el nombre de Sociedad Femenina Araucana Yafluain, liderada por Laura
Chiwaylaf y en 1938 por Herminia Aburto Koliweke, hija de Manuel Aburto Pagilef.
440
Es interesante acotar que el surgimiento de las organizaciones de mujeres mapuche y el mayor
protagonismo de las mismas coincide con el acceso de estas al voto en 1934. Al igual que la dirección de
los hombres, los liderazgos de las mujeres fueron conducidos en sus inicios por profesoras. Además se
integraron en el FUA la Cooperativa Agrícola Araucana (de Wilio), la Sociedad Araucana Cultural (de
Koywe), y Colonia Agrícola Araucana (Las Hortensias, Kunko, 1939).
441
Este Centro editó La Voz de Arauco, de la cual salieron varios números en 1938 y 1939.

201
reforma a la ley de división de las comunidades; la creación de nuevos Juzgados de
Indios en Nueva Imperial y Osorno, planteando una serie de atribuciones para los
mismos, como el hecho de que sólo se abocaran a la subdivisión de las comunidades y
de los títulos de propiedad; la creación de tres cargos de procuradores de indígenas que
los representen en diversos asuntos judiciales; prohibición de enajenar cuando se trataba
de indígenas analfabetos. En relación a la unificación de los mapuche, acordaron: la
creación de «una central única con el nombre de Frente Único de Araucanos de
Chile».442

En abril de 1940 se realiza un segundo congreso, siempre en Temuko, en el cual

participa también la CA. Las relaciones entre militantes de izquierda del FUA e
ibañistas de la CA no son fáciles:

Es así como en abril del año pasado, invitados por la Corporación Araucana, asistimos
gustosos a una gran concentración de araucanos en Temuco y fuimos los más valientes
partidarios de la unificación de los dos bandos que se disputaban la representación
genuina de la raza araucana; en dicha ocasión dichos bandos, alentados por el
excelentísimo señor ministro de Tierras y Colonización llegaron a un acuerdo general,
en que todos comulgamos en las mismas ideas; pero al poco tiempo ¿qué aconteció?
Que cada uno se fue por su lado, no faltaron las rencillas y discordias, y por qué no
decirlo, las ambiciones y egoísmos de algunos pseudos caudillos, que vinieron a
perturbar la armonía.443

Pedro Aguirre Cerda fallece prematuramente en noviembre de 1941, víctima de una

tuberculosis. El Frente Popular desaparece con él, así como el Frente Único Araucano.

Las elecciones anticipadas realizadas dos meses después se reducen a un duelo entre el
candidato del Partido Radical, Juan Antonio Ríos, sostenido por los partidos Socialista,
Comunista y Socialista de los Trabajadores agrupados en la Alianza Democrática, que
cuenta además con el apoyo de un sector de los liberales, y Carlos Ibáñez del Campo,
ahora candidato de la derecha tradicional, apoyado por el Partido Conservador y la
mayoría del Partido Liberal. La CA, así como la Federación Araucana, se encuentran
detrás de la candidatura de Ibáñez.

442
El Diario Austral, Temuko, 28 de abril de 1939.
443
J. Inalaf Navarro (1941), «Los araucanos y la política», 1941.

202
Pese a la derrota de Ibáñez, la Corporación Araucana, en la práctica una SCDA
ampliada, será hegemónica en el movimiento mapuche durante las dos décadas
siguientes. Su único presidente (como Aburto en la FA) fue Venancio Koñwepag, que
venía de la SCDA y había sido su presidente en 1931. Otros dirigentes importantes
fueron José Kayupi, Esteban Romero y Abelino Obando, todos provenientes igualmente
de la SCDA. Si bien sus principales líderes tuvieron públicos vínculos con partidos
chilenos de derecha, la CA dejó clara su independencia política, sobre todo en el apoyo
a candidaturas presidenciales. La CA se dotó una fuerte estructura política orientada a
las elecciones. Por ello la movilización electoral será el repertorio de acción más
destacado de este periodo, incluyendo masivas marchas en las ciudades y pueblos.

Manuel Aburto Pagilef, que en los inicios fue también parte del directorio de la CA,
desaparece poco a poco de la escena pública, al igual que la Federación Araucana que
dirige.444

4.11.3. El comunitarismo indigenista de la Corporación Araucana

A partir de 1940, de la mano del indigenismo continental y con un prisma

corporativista, la CA elaborara unas propuestas más propiamente políticas. La
organización funciona en la práctica con un modelo de partido, desplegando una exitosa
estrategia electoral hasta mediados del 1950.

El indigenismo se constituyó en una estrategia política a partir de 1940, cuando se

realiza en Pátzcuaro, México, el Primer Congreso Indigenista Interamericano,
transformándose en base de la política indígena de varios Estados.445 El pensamiento
indigenista sostiene que la marginalidad social de los indígenas, junto a sus
especificidades como grupo, no les permiten disfrutar plenamente del desarrollo y

444
Para entonces Manuel Aburto ya se encuentra aquejado de transtornos mentales, probablemente
una forma de esquizofrenia, los que que se irán agudizando con los años. Ver M. Aburto Panguilef
(1940/51), Libro Diario del Presidente de la Federación Araucana, Santiago de Chile, 2013.
445
L. Giraudo (2006), «No hay propiamente todavía Instituto», in: América Indígena, México, abril-
junio 2006, vol. LXII, nº 2.

203
civilización de que supuestamente gozan la mayoría de los miembros de las sociedad
nacional, por lo que se requieren políticas especiales tendiente a su integración.446

Al Congreso de Pátzcuaro viajan los dirigentes de la CA Venancio Koñwepag y César

Kolima, aunque lo hacen a nombre del gobierno chileno, quien había recibido la
invitación. Desde allí, tal vez inspirados o quizás reforzados en sus propios
planteamientos, ambos dirigentes suscriben el texto «El problema indígena de Chile».447
El documento, que se constituye ya en un verdadero programa político, se compone de
una introducción y cuatro puntos centrales: Tierra y Justicia, Economía, Enseñanza
indígena; y Autoridades indígenas. Este último punto es relevante para reflejar la visión
y propuesta política de la organización. Sosteniendo que «estas autoridades deberían ser
personas que lleven la sangre indígena» señalan:

Proponemos el nombramiento de un subsecretario de Asuntos Indígenas que podrá

usar sus atribuciones de tal, en los Ministerios de Tierras y Colonización, Hacienda,
Educación y Agricultura en las materias que digan relación con la raza.

Será designado por el Presidente de la República a proposición de las organizaciones

indígenas. Este alto funcionario gozaría del privilegio de asistir a las sesiones de
Gabinete y a las Cámaras cuando se discutieran asuntos relacionados con los
indígenas.

El subsecretario de asuntos indígenas tendrá la tuición de los siguientes servicios:

De la Dirección de Tierras y Colonización Indígena de la Dirección de Enseñanza

Indígena, y de la Dirección de Economía Indígena.

Directores.— Se nombrarán los siguientes directores de servicios:

446
Se puede explorar que el indigenismo haya sido concebido como una política para prevenir la
difusión de ideologías y la implantación de partidos de izquierdas entre las poblaciones indígenas. Previo
al congreso de Pátzcuaro, una revuelta había tenido lugar en la zona occidental de El Salvador, en 1932,
donde el cacique pipil de Izalco, José Feliciano Ama, alifiado al Partido Comunista, dirigió una fuerza de
2.000 hombres armados. Reconquistado el pueblo por el ejército, las represalias fueron brutales. El
cacique Ama fue «juzgado» de oficio y ahorcado. Por otra parte, en Chile, en 1934, se produjo un
alzamiento de campesinos mapuche y chilenos en Ragkül, en Wallmapu. La represión gubernamental,
que se saldó con más de 200 muertos, aunque la cifra puede ser mayor, pasó a la historia como «la
matanza de Ragkül».
447
V. Koñwepag & C. Kolima (1940), «El problema indígena de Chile», in: El Diario Austral,
Temuko, 22 de junio de 1940.

204
 1º. Un Director de Tierras y Colonización Indígena que tendrá en sus manos todos los
asuntos relacionados con las tierras y colonización indígena y que dependerá
directamente del Subsecretario de Asuntos Indígenas.

2º. Un Director de Economía que resolverá de los asuntos relacionados con la

economía y finanzas de la raza, y será el Jefe inmediato del Banco Indígena.

3º. Un Director de Enseñanza Indígena que impulsará la educación de la raza,

orientará la educación rural y tendrá la tuición de las distintas escuelas concentradas.

Consejo de Asuntos Indígenas.— Bimensualmente, o cuando asuntos de interés lo

requieran, se reunirán en Consejo el Subsecretario de Asuntos Indígenas y los
Directores de Servicios, para estudiar, planear o resolver asuntos de alto interés para el
pueblo indígena. Asistirán, además, con derecho a voz y voto el dirigente máximo de
las organizaciones indígenas y los parlamentarios indígenas, si lo hubiere.

Siendo diputado, Koñwepag propone en 1947 una ley mapuche y la creación de una
Corporación de Asuntos Indígenas. Ese mismo año el nuevo Ministro de Tierras y
colonización Humbert Aguirre, propone también una Corporación de Asuntos
Indígenas. Ambas propuestas, sin embargo, no serán materializadas. El Gobierno opta
por la creación de una Comisión que estudie una nueva ley indígena, la instancia es
presidida por Antonio Chihuailaf448.

Desde las victorias electorales de Koñwepag en 1945, apoyado por el Partido

Conservador, la CA se orienta con mayor fuerza a las elecciones, disponiendo para ello
de una importante base electoral. Junto a su alianza con la derecha, le permitió
desarrollar una exitosa estrategia de empoderamiento institucional. Para ello la CA
hacía esfuerzos para incorporar a sus miembros a los registros electorales, por lo que se
instruía a sus bases constituidas en los Grupos Regionales a tomar la iniciativa en este
sentido. Así, los miembros «más instruidos» de la CA trabajaban por alfabetizar a la
población mapuche, ya que saber leer y escribir era una condición para obtener el carnet
electoral que daba derecho al sufragio.

En 1948 la CA convoca en Temuko, capital de la provincia, a una gran movilización.

Unos 12.000 mapuche llegan a la ciudad, que contaba con alrededor de 42.000
448
R. Foerster & S. Montecino (1988), Organizaciones, líderes y contiendas mapuches, Santiago de
Chile, 1988.

205
habitantes. En 1949 Koñwepag va a la reelección, obteniendo la primera mayoría
regional con 2.593 votos. La fuerza de la CA comenzó a ser vista como una amenaza
por los sectores de los poderes locales. El Diario Austral, que oficia en la práctica de
vocero de esos intereses, editorializa en 1950:

La provincia de Cautin ha visto palpablemente cómo, en el desarrollo de los comicios

electorales, la masa indígena actúa organizada y coordinadamente, y acrecienta en
cada oportunidad su significación política. Nada tiene de censurable este alarde de
organización, pero si es lamentable que el elemento indígena sea movido hacia la
política sólo con el propósito de resistir el avance de la civilización, de impedir la
subdivisión de las comunidades y de consagrar como un estado natural el abandono
virtual que hoy separa a la población indígena de los derechos, obligaciones y sentido
progresista de la chilenidad. El gobierno y el parlamento precisan de todas sus luces y
de todo su patriotismo para no dejarse envolver por las conveniencias de los caudillos
eventuales que están usufructuando políticamente de la ignorancia y de la credulidad
de los indígenas de la Frontera.449

El peso electoral de la CA y la alianza con el ex dictador Carlos Ibáñez del Campo,

serán coronados con el nombramiento de Koñwepag como ministro de Tierras y
Colonización, aunque solo por unos meses. Con la creación de la Dirección de Asuntos
Indígenas (DASIN), en 1953, Koñwepag pasa a ocupar su director, puesto que ocupa
hasta 1961. El modelo de comunitarismo institucional de la DASIN dejó, una profunda
huella que se proyecta hasta el presente. En su concepción global y arquitectura
institucional, la DASIN se asemeja al Instituto de desarrollo Indígena (IDI) creado bajo
el gobierno de la Unidad Popular, y a la CONADI creada en 1994450 Este mismo año
son electos diputados José Kayupi y Esteban Romero, así como una docena de
regidores.

Desde su posición de director de la DASIN, Koñwepag se opuso a la división de las

comunidades, provocando el ataque de las elites locales y de la mayoría de los partidos
estatonacionales. Estos exigían no sólo la división de las comunidades, sino la
derogación de toda legislación indígena protectora. La metáfora que mejor refleja la

449
El Diario Austral (1950), Editorial, Temuko, 16 de abril de 1950. En este mismo sentido, ver C.
Bravo Rodríguez (1962), La legislación y el problema indígena en Chile, Concepción, 1962.
450
J. I. Vergara, R. Foerster & H. Gundermann (2005), «Instituciones mediadoras, legislación y
movimiento indígena de Dasin a Conadi (1953-1994)», in: Atenea, Concepción, 1er semestre 2005, nº
491.

206
percepción que estos sectores tienen de la población mapuche es la de «cinturón
suicida», que alude al asentamiento de las reducciones mapuche en torno a Temuko (o
situación similar con otros centros poblados), ejerciendo en la óptica de estos sectores,
un estrangulamiento a su desarrollo. Así, la existencia de las comunidades y los
dirigentes que abogaban por su conservación mediante la prohibición de la división de
las tierras, eran según los poderes locales, los factores que provocan el atraso y el
subdesarrollo.

La tensión social se traslada al parlamento. Allí la CA y sus parlamentarios serán objeto

de duras críticas por oponerse a la división de las comunidades y resistirse a que se
derogue las leyes que protegían este estatus de la tierra. Pero también serán objeto de
críticas y ataques por parte de otras organizaciones mapuche. En una carta al diputado
liberal por Malleco, Ernesto Araneda, destinada a ser leída en la Cámara, Antonio
Chiwaylaf, en representación de un supuesto Consejo Nacional de Asuntos Indígenas,
denuncia a Koñwepag:

Él nos quiere arrastrar, como lo predica en mapuche, a una organización que será un
Estado dentro del Estado chileno, que tendrá una autoridad sin cuyo control nada
deben hacer las autoridades chilenas; una organización que, políticamente, forme un
partido único araucano, impidiéndose con ello al indígena formar parte de cualquiera
de los tantos otros partidos políticos chilenos; obligándosele a sujetar su conciencia y
su criterio al poco edificante que tiene el señor Coñuepán en esta materia.451

Hacia 1957 la fuerza, el prestigio y el poder de la CA comienzan a erosionarse

seriamente. A las críticas y hostilidades políticas se suman los cambios en la política
chilena. Los partidos de izquierda comenzaban a aumentar su influencia. También surge
la Democracia Cristiana (1957), que mermaría parte de su base social de apoyo. Pero la
principal causa de esta erosión serán sus propios errores, como lo acontecido en las
elecciones parlamentarias de marzo de 1957. Ante la falta de acuerdo interno, la CA
termina llevando tres candidatos. A la nueva postulación de Esteban Romero y José
Kayupi, se sumó la candidatura de Heriberto Mañkelef Koñwepag de Nueva Imperial,
departamento con un gran número de votantes mapuche. La dispersión de la votación
provoca la derrota de los tres, perdiéndose los dos escaños obtenidos en las elecciones
anteriores. Por otro lado, en la medida que los dirigentes habían ganado cuotas de poder

451
Actas Parlamentarias: Sesión 46ª Ordinaria, martes 25 de agosto de 1953, p. 2180.

207
en el parlamento y la administración tendieron a descuidar la articulación con la base
social de apoyo.

La crisis se agudiza con la crítica de sectores jóvenes y profesionales de la CA al

caudillismo de sus dirigentes. En 1958, tras una tensa reunión una parte de los
miembros abandonan la organización. Entre ellos Antonio Mulato Ñunke, joven
profesor normalista, quien crea posteriormente la Nueva Sociedad Lautaro. Ese mismo
año la NSL apoya la candidatura presidencial de Eduardo Frei Montalva, del Partido
Demócrata Cristiano, mientras la CA apoya al candidato de derecha Jorge Alessandri.
La victoria de este último no será suficiente para detener la decadencia de la CA, la que
en adelante sólo tendrá una influencia marginal en el movimiento mapuche. Koñwepag
saldrá electo diputado nuevamente en 1965, pero su discurso y su labor, hasta su muerte
en abril de 1968, ya no estarán asociados a las contiendas mapuche.

4.12. La desnacionalización del movimiento mapuche (1958-1973)

Con el derrumbe de la CA, se abre un nuevo periodo. El movimiento mapuche, como

tal, será en adelante débil, con escaso protagonismo político. Existirán organizaciones
locales, rurales y urbanas, pero por veinte años no habrá ninguna organización nacional.
Ello no significa que el pueblo mapuche no participe en las luchas políticas y sociales, y
en particular en la lucha por la tierra, pero lo hace a través de estructuras
estatonacionales como sindicatos y partidos chilenos, y no a través de organizaciones
propias.

4.12.1. La «lucha de clases» y el discurso campesinista

De los partidos que componen la Unidad Popular, solo el Partido Comunista (PCCh),
uno de los pilares de la coalición de izquierda, había desarrollado una reflexión sobre la
problemática indígena y definido políticas específicas en relación a los mapuche. A
comienzos de los años treinta, siguiendo los acuerdos del VI congreso de la
Internacional Comunista, realizado en 1928, que reafirma el derecho de «todas las
nacionalidades» a la autodeterminación, incluida la «formación de Estados

208
independientes», el PCCh plantea la reivindicación de una República Araucana, 452 la
que forma parte del programa presidencial del dirigente comunista Elías Lafertte en
1931 y 1932.

La política de repúblicas autónomas para las minorías nacionales propiciada por la

Internacional Comunista será abandonada ya desde su VII congreso, en 1935. El PCCh,
a esas alturas ya en una postura de completa sujeción ideológica con respecto a la
dirección soviética, cambia de política, dando un giro campesinista y abandonando la
reivindicación de autonomía territorial. Es cierto que más tarde, cuando en 1953 se
funda la Asociación Nacional Indígena de Chile (ANICh), vinculada al PCCh, esta
postula en su declaración de principios «organizar en una sola central a todos los
mapuche del país, a fin de lograr su completa emancipación en su calidad de minoría
nacional».453 Pero, en la práctica, para el PCCh la cuestión mapuche se reduce cada vez
más a su sola dimensión campesina. Así, en 1961, la ANICH se fusiona con los tres
sindicatos campesinos controlados por el PCCh, dando origen a la Federación
Campesina e Indígena de Chile (FCICh). A esta nueva federación se sumará también la
Unión de Indios Independientes de Chile, que adopta la decisión durante la Asamblea
de Caciques del Sur y Dirigentes de Indios, realizada el mismo año en Osorno. 454 A
través de la FCICH y los sindicatos controlados por el partido, los comunistas apoyarán
las luchas y movilizaciones de los comuneros mapuche, pero considerados como
campesinado indígena, impulsando su sindicalización y, durante el gobierno de Allende,
su participación en los Consejos Comunales Campesinos.

El Partido Socialista no hace ninguna mención a una cuestión indígena específica, ni en

su declaración de principios fundacional en 1933, ni en ninguno de los programas
aprobados por el partido hasta el golpe de Estado de 1973. Por su parte los nuevos
partidos de izquierda que nacen en la década de los sesenta –el Movimiento de

452
Esta es la postura de la IC desde su segundo congreso, en 1920, pero es solo en su VI congreso de
1928 que la hace extensiva al continente americano. Esta línea se impuso enseguida en la reunión del
secretariado sudamericano de la IC realizada el mismo año en Buenos Aires, siendo asumida por los
partidos comunistas del continente como política frente a la cuestión de las poblaciones indígenas y de
origen africano. En la práctica ello se traduce en promover, allí donde existen minorías nacionales, la
creación de repúblicas autónomas.
453
Citada por R. Foerster & S. Montecino (1988), Organizaciones, líderes y contiendas mapuches,
Santiago de Chile, 1988.
454
Asamblea de Caciques del Sur y Dirigentes de Indios (1961), Acuerdos de la Asamblea de
Caciques del Sur y Dirigentes de Indios celebrado en Osorno los días 31 de marzo, 1º y 2 de abril de
1961, Osorno, 2 de abril de 1961.

209
Izquierda Revolucionaria (MIR), castrista, en 1965; el Partido Comunista
Revolucionario (PCR), maoísta, en 1966; la Unión Socialista Popular (USOPO), en
1967, de una disidencia del PS; y el Movimiento de Acción Popular Unitaria (MAPU),
en 1969, de una disidencia de izquierda de la Democracia Cristiana– mantienen e
incluso acentúan esta visión reduccionista de clase. Ninguno de estos partidos hace
mención alguna a las poblaciones indígenas –ni siquiera como campesinos indígenas–
ni en sus textos fundacionales ni en sus programas. De una cierta manera, y sin que
haya necesariamente consciencia de ello, la izquierda chilena ha terminado por adoptar
las posturas del marxista peruano José Carlos Mariátegui, quien rechazaba asimilar el
problema indígena a la cuestión de las nacionalidades.455 Ningún partido de la época
considera necesaria la creación de organizaciones mapuche, ni siquiera de campesinos
indígenas. Sólo el PCR evolucionará en este último punto, creando, a fines de los años
sesenta, su propia estructura mapuche, la organización Netuaiñ Mapu.456

El enfoque clasista lleva a las organizaciones mapuche a modificar no solo sus marcos
interpretativos sino también organizativos, abandonándose toda perspectiva nacional. A
pesar de ello, los cambios tanto a nivel continental como estatonacional abrirán una
gran oportunidad política para la movilización por la tierra. Apoyados por EEUU y su
Alianza para el Progreso a partir de 1961, varios países de América Latina adoptaron
políticas tendientes a reformar las estructuras agrarias. Esta «alianza» busca evitar los
efectos «contagiosos» de la revolución cubana. Es el caso también de Chile. Para la
población mapuche, apremiada por la escasez de tierra, la pauperización económica y la
marginalidad social, la reforma agraria –implementada tibiamente desde 1962, pero de
forma más efectiva desde 1967– aparece como una oportunidad para que se le sean
restituidas sus tierras.

En 1966 la población en las reducciones ascendía, según la DASIN, a 326.066 personas,

estimándose que otros 40.000 mapuche vivían en las zonas urbanas, principalmente
Temuko, Santiago y Concepción. En posesión de las reducciones estaban unas 565.931

455
Los trabajos de Alejandro Saavedra, cercano al MIR, o de Bernardo Berdichewsky, entonces
cercano al Partido Comunista, son un buen ejemplo de este tipo de enfoque. Cf. A. Saavedra (1971), La
Cuestión mapuche, Santiago de Chile, 1971; B. Berdichewsky (1980), «Etnicidad y clase social en los
mapuches», in: Araucaria de Chile, Madrid, 1980, nº 9.
456
Netuaiñ Mapu (1972), Convocatoria al Primer Congreso del Movimiento Netuaiñ Mapu.- 1972
Malleco - Cautín, febrero de 1972.

210
hectáreas de tierras. Hasta 1972 se habían dividido más de 800 reducciones. 457 Los
diagnósticos de la época caracterizaban la economía mapuche como subdesarrollada,
cuya explicación se basa primero en la forma que la población mapuche fue integrada al
sistema socioeconómico en la formación chilena, y la usurpación de las tierras de la que
fue víctima después de la radicación.458 La denominada economía mapuche se inserta
así en condiciones de enormes desventajas. La población mapuche participa en el
mercado sin ninguna posibilidad de controlar la oferta y la demanda. Para sobrevivir en
esta competencia debe endeudarse, hipotecar sus bienes, lo que deriva
irremediablemente en abusos e incremento de la pobreza. En las reducciones las cifras
por desnutrición y analfabetismo son mayores que el promedio estatonacional y
regional.459

Las apremiantes condiciones socioeconómicas de las reducciones mapuche junto al

activismo político de los partidos y movimientos de izquierda provocaron que entre
1969 y 1971 se desencadenara una masiva movilización con la ocupación de miles de
hectáreas de tierras conocida como el Cautinazo. El movimiento se destaca por dos
hechos relevantes desde el punto de vista de la estructura de movilización.

En primer lugar, el uso de la acción directa para recuperar la tierra. Las comunidades
desalambran y ocupan efectivamente las tierras reivindicadas. Si bien habían ocurrido
intentos de recuperar tierras de modo esporádico algunos años antes, nunca se había
constituido en una estrategia de acción política masiva. Las primeras organizaciones y
sus líderes habían tratado con escaso resultados recuperar en interminables juicios, lo
que la misma justicia le había quitado.

En segundo lugar, el Cautinazo es la consecuencia de la convergencia entre el apremio

de las comunidades y las estrategias de implantación y movilización del Movimiento
Campesino Revolucionario (MCR) brazo campesino del MIR, que rechaza la teoría de
la «vía pacífica» al socialismo.460 Un papel en las movilizaciones aunque menor tuvo
Netuaiñ Mapu, organización satélite del Partido Comunista Revolucionario, de
tendencia maoísta. Pero, a diferencia del MCR u otras organizaciones partidarias

457
DASIN, 1972.
458
A. Saavedra (1971), La cuestión mapuche, Santiago de Chile, 1971.
459
Idem.
460
J. Bastías Rebolledo (2009), Memorias de la lucha campesina, Santiago de Chile, 2009.

211
campesinas, Netuaiñ Mapu puso el acento en el carácter mapuche de la organización
cuya evidencia será su propio nombre en mapuzugun.

Una oportunidad política decisiva para la movilización fue el hecho que el gobierno de
izquierda de la Unidad Popular, que asume en 1970, no reprimió las acciones de
recuperación de tierras, lo que sin duda alentó aún más las corridas de cerco y
ocupaciones. Pero, por otra parte, la violencia del conflicto con colonos y latifundistas
llegó a tal que el Ministerio de Agricultura se instaló durante más de dos meses en
Temuko, creando la Comisión de Restitución de Tierras Usurpadas, dependiente de la
Dirección de Asuntos Indígenas, para tratar de responder a las demandas mediante
rápidas medidas de expropiación.

4.12.2. Los mapuche y la Unidad Popular

Pese a la atomización del movimiento mapuche, un proceso de convergencia se opera

en sus sectores de izquierda en el escenario de las elecciones presidenciales de 1970.
Fueron realizados dos congresos nacionales, uno en Ercilla, en diciembre de 1969, y el
segundo y más importante, en Temuko, en diciembre del año siguiente.

Recién asumido su gobierno, Allende acogió la propuesta de ley emanada del Congreso
Mapuche de 1970. Elaborado por el profesor Martín Alonkew, el proyecto contempla la
modificación de la ley indígena 14.511, del gobierno de Jorge Alessandri, considerada
«una ley vieja y caduca que está llena de parches y está basada en las ideas de
desintegración, destrucción y usurpación de tierras mapuches». El proyecto incluye la
creación de una Corporación de Desarrollo Mapuche, organismo de derecho público y
autónomo que se vinculará con el gobierno por medio del Ministerio de Agricultura. Su
dirección estaría en manos de un Consejo Superior constituido por 19 miembros: un
vicepresidente ejecutivo de la confianza del presidente de la República, que presidirá el
Consejo; otros 14 miembros provenientes de diferentes servicios públicos; y «dos
representantes de cada una de las Federaciones de Asociaciones Mapuches si existieren;

212
y tres representantes de la Confederación Nacional de Asociaciones Mapuches de Chile,
si existieren».461

A pesar de no figurar en el programa de la Unidad Popular ni tampoco en su catálogo de

40 primeras medidas, el gobierno prepara una nueva ley indígena, 462 la que es
promulgada el 15 de septiembre de 1972. Centrada en la ampliación de las tierras de las
comunidades, la ley nº 17.729 refleja la visión campesinista de la cuestión mapuche
predominante en la coalición de izquierda gobernante. La nueva ley crea el Instituto de
Desarrollo Indígena (IDI), dependiente del Ministerio de Agricultura, en reemplazo de
la Dirección de Asuntos Indígenas. Sus principales objetivos son «promover el
desarrollo social, económico, educacional y cultural de los indígenas y procurar su
integración a la comunidad nacional, considerando su idiosincrasia y respetando sus
costumbres» (art. 34). El IDI está dirigido por un Consejo constituido por nueve
representantes institucionales, entre ellos el ministro de Agricultura, quien lo preside, y
«siete campesinos mapuche».

La ley también es más integral respecto a la educación, estipulando con cupos

especiales y becas el acceso mapuche a la educación técnica y universitaria. Sin
embargo, no prevé ningún tipo de medida en relación a las lenguas indígenas; en un
sólo artículo figura la noción de «idioma aborigen», y ello de manera tangencial, como
uno de los criterios que entran en la definición legal del «indígena». Cuestión además
contradictoria, puesto que si bien pretende no reducir la definición solo a los mapuche,
no lo hace de una manera explícita y de clara formulación. Es más, la participación en la
dirección de IDI es explícitamente «mapuche» y no de «indígenas». «Cultura» también
aparece una sola vez, y no está claro que se refiera a cultura indígena: «Será obligación
del Instituto promover la educación profesional y técnica de los indígenas, desarrollar la
cultura y la artesanía y estimular su gradual integración a las diversas actividades
nacionales con plenitud de derechos y responsabilidades» (art. 68).

461
M. Alonkew Piwtrin (1970), «Corporación de Desarrollo Mapuche», in: R. Foerster & S.
Montecino, Organizaciones, líderes y contiendas mapuches, Santiago de Chile, 1988.
462
De hecho el Programa de la Unidad Popular solo contempla la problemática mapuche en el 7º y
último punto del capítulo «Profundización y extensión de la Reforma Agraria», el cual se limita a
garantizar la «defensa de la integridad y ampliación y asegurar la dirección democrática de las
comunidades indígenas, amenazadas por la usurpación, y que al pueblo mapuche y demás indígenas se les
aseguren tierras suficientes y asistencia técnica y crediticia apropiadas». Cf. Programa de la Unidad
Popular, Santiago de Chile, 17 de diciembre de 1969.

213
En el terreno electoral hay que destacar la elección como diputado por Cautín en las
parlamentarias de marzo de 1973, del militante comunista Rosendo Huenumán. Único
diputado mapuche en el Congreso de 1973, la elección de Huenumán constituye un
ejemplo más de las oportunidades que se le habrían a la población mapuche de la mano
de las fuerzas de izquierda. Primera mayoría en su circunscripción, 463 su victoria se
apoya en el electorado mapuche, fuertemente representado. Pero también expresa la
implantación del PC en la zona. De hecho los comunistas ya tenían un diputado por
Cautín, el que no se presentó a la reelección. Lo nuevo, en relación a los diputados
mapuche de las décadas anteriores, era su militancia de izquierda.

Junto con restituir más de 80.000 hectáreas a las comunidades, la UP incrementó

sustantivamente el número y los montos de las becas para estudiantes mapuche, pasando
de 602 beneficiarios en 1969 a 9.297 en 1972. 464 Cientos de estas becas fueron
otorgadas a estudiantes de universidades e institutos.

En el marco de los programas campesinos que ya venían desarrollándose bajo el

gobierno de Frei Montalva, el gobierno buscó fortalecer las organizaciones de las
reducciones y facilitar su acceso al crédito y desarrollo productivo. Se implementaron
programas de salud y se hicieron serios esfuerzos por mejorar la escolaridad de los
niños mapuche, promoviendo su acceso a las escuelas e incluso a las universidades.
También se hicieron esfuerzos por alfabetizar a la población adulta, en español y en
mapuzugun.465

Durante el gobierno de la Unidad Popular el movimiento mapuche se encuentra

atomizado, en una situación de subordinación. Sólo la Federación Universitaria
Indígena, dirigida por militantes de izquierda, cumple un rol aglutinador nacional
mapuche, por sobre las fronteras partidarias chilenas. Presidida por Jaime Huenchuñir,
la organización se funda en Temuko en septiembre de 1967, a partir del Grupo
Universitario Indígena, que existía desde noviembre de 1966. Junto a la FUI se forma
una directiva de estudiantes secundarios, presidida por Ramón Tranamil, del Instituto

463
21ª Agrupación Departamental Temuco, Lautaro, Imperial, Pitrufquén y Villarrica.
464
J. S. Huenchullán (1972), El problema indígena de Chile, Temuko, 1972, citado por S. Berglund
(1977), The national integration of Mapuche, Stockholm, 1977.
465
I. Hernández (1983), «Experiencia de alfabetización en zonas mapuches de Chile», in: Apoyo
regional al Plan Nacional de Alfabetización y Educación Popular en Bolivia, Santiago de Chile, marzo
de 1984.

214
Superior de Comercio de Temuko. Dada la cercanía entre ambas estructuras, la
organización será conocida como Federación de Estudiantes Indígenas (FEI), agrupando
a un importante contingente de estudiantes mapuche, sobre todo en Temuko.

4.12.2.1. La propuesta de Alexander Lipschütz

Si bien tanto el proyecto de ley emanado del congreso mapuche de 1970 y el texto
definitivo promulgado por el gobierno en 1972, expresan las concepciones mapuche y
chilena predominantes en torno a la cuestión mapuche, no fueron las únicas que se
expresaron. Menos conocida es la propuesta elaborada por Alexander Lipschütz. Nacido
en Riga en 1883, de origen judío y filiación marxista más que propiamente comunista,
Lipschütz pertenecía a un universo mental y cultural totalmente distinto de aquel de la
izquierda latinoamericana. Su propia vivencia en Europa central y su herencia
intelectual le llevaron a plantear una propuesta de un mayor calado político.466

Formulada como Tribu Autónoma mapuche o Nación Autónoma, «si ellos así lo
quisieran» dirá Lipschutz, la propuesta contemplaba la existencia de una Federación
Autónoma Mapuche, cuyos miembros serían «todos los mapuches de x años de edad;
tanto de comunidades, como campesinos fuera de estas, incluso los mapuches de las
ciudades». También prevé la existencia de cuatro Oficinas Principales o Ministerios del
Gobierno de la Federación, correspondientes a «Relaciones Exteriores» (con el Instituto
de Desarrollo Indígena, el Ministerio de Agricultura, etc.), «Asuntos Agrarios»,
«Asuntos de Educación» y «Servicios de Salud».467

El proyecto contempla igualmente la constitución de un Parlamento (o Consejo) del

Pueblo Mapuche, con sede en Temuko, sin precisar el número de miembros. Este
Parlamento tendría entre sus principales atribuciones la elección del presidente de la
Federación Autónoma, la elección de los representantes mapuches en la Dirección de
Desarrollo Indígena, y la creación de comisiones de Asuntos Agrarios, de Asuntos de
Educación y de Asuntos de Salud.
466
Lipschutz conoció personalmente a Karl Kautsky, escribiendo para Die Neue Zeit, la revista
marxista que éste dirigía. Cf. H. Concha Quezada (2007), Alexander Lipschütz en Europa, Santiago de
Chile, 2007.
467
A. Lipschütz (1972), «Para volver a nuestros mapuches…», in: Alternativa, Santiago de Chile,
2003, vol. 8, nº 20.

215
Lipschutz finaliza enfatizando «la necesidad de crear un Consejo del Pueblo Mapuche,
es decir, de una Asamblea Constituyente de los mapuches para discutir y elaborar el
Proyecto del Consejo del Pueblo Mapuche. Este Proyecto debería pasar por un
plebiscito mapuche, antes de ser presentado al gobierno y Congreso de Chile». Aclara
finalmente que la formación de este Consejo «no deben impedir la participación de los
mapuches, como campesinos chilenos, en el Consejo Nacional Campesino o en
cualesquiera de las organizaciones regionales o gremiales».

Desconocemos hasta aquí el alcance que haya tenido la propuesta de Lipschutz en el

debate, sobre todo a nivel de quienes constituían los asesores del gobierno de la UP. Es
evidente que nada de lo planteado fue plasmado ni en la ley indígena de 1972, ni en los
programas sectoriales del gobierno.

4.12.2.2. El golpe de Estado de 1973

El golpe de Estado del 11 de septiembre de 1973, que interrumpe trágicamente la

experiencia de la Unidad Popular al mismo tiempo que destruye la democracia chilena,
marcará el fin de un periodo donde el pueblo mapuche logró importantes conquistas
sociales pero el movimiento perdió su dimensión nacional. En la región de la Araucanía,
la represión, con su corolario de detenciones, torturas y asesinatos, golpeó también las
comunidades y militantes mapuche, sobre todo aquellos que tuvieron activa
participación en las recuperaciones de tierras. El Informe de la Comisión de Verdad y
Reconciliación estableció la existencia de 136 mapuche muertos o desaparecidos bajo la
Dictadura.468

Con el golpe finaliza el proceso de reforma agraria y las conquistas sociales sufren
serios retrocesos. Si bien la dictadura militar no puso fin a toda la institucionalidad
indigenista, la limitó considerablemente. El IDI fue incorporado al Instituto de
Desarrollo Agropecuario (INDAP), reduciéndose a unas pocas oficinas y personas y
volviéndose a una política de tipo puramente campesinista. No obstante ello, se
mantuvo el Programa de Becas y Hogares Estudiantiles, que en 1978 pasó al Ministerio

468
Comisión Nacional de Verdad y Reconciliación (1991), Informe, entregado al presidente Patricio
Aylwin Azocar el 8 de febrero de 1991.

216
de Educación.469 Hasta 1979, la vigencia de la Ley 17.729 no quedó anulada por una
reforma legal pero, en la práctica, dejó de operar.

El régimen dispuso la devolución de parte importante de las tierras asignadas a los

mapuches durante la Reforma Agraria. En las provincias de Malleco y Cautín, las tierras
expropiadas a favor de comunidades mapuche entre los años 1962 y 1973, habían
alcanzado las 152.416,88 hectáreas, muchas de las cuales serán devueltas a los antiguos
propietarios, rematadas a particulares y/o parceladas para entregarlas a algunos de los
asentados. De los 163 predios expropiados con presencia mapuche, entre los años 1973
y 1974 se devolvió un total de 98 fundos a sus antiguos propietarios. La revocación de
estas expropiaciones significó sustraer del patrimonio mapuche una superficie total de
100.392,3 hectáreas, que habían sido recuperadas y ahora volvían a poder de los
particulares, lo que representa el 64,7% del total de tierras expropiadas a favor de
mapuches.470

4.13. — EL PERIODO BISAGRA (1978-1990)

4.13.1. - La política mapuche de la Dictadura

Para el bloque dominante, el «problema indígena» se reduce a un problema de «tierras

de propiedad indígena». Es decir, aquéllas de las reducciones, poseídas en común –
aunque parceladas de hecho–, que no pueden ser vendidas ni hipotecadas. La política
indígena de la Dictadura tendrá entonces un marco territorial bien preciso, que se limita
básicamente a la IX Región de La Araucanía.471

Como unidad político-administrativa, La Araucanía fue creada en 1974 junto con las
demás regiones del país, en el marco del proceso de reorganización de la división
territorial del Estado, una de las primeras tareas que se fijó la Dictadura. El nombre de
la región deriva de «araucano», gentilicio en castellano que deriva a su vez del

469
J. Bengoa, 1990, p. 44.
470
M. Correa, R. Molina & N. Yáñez (2005), La reforma agraria y las tierras mapuches, Santiago de
Chile, 2005, p. 217.
471
Los burócratas que llevaron a cabo la reforma territorial del Estado durante la dictadura militar se
limitaron en un primer tiempo a designar como «área metropolitana» a la región en que se encuentra la
capital y a las demás regiones por un número (partiendo de norte a sur). Sólo en un segundo tiempo se les
agregó un nombre propio, pero en el uso común la simple numeración prevalece hasta hoy.

217
topónimo «Arauco», castellanización de Raqko, comarca costera al sur del Biobío. Con
el tiempo el gentilicio, que se circunscribía originalmente a los habitantes de una zona
bien precisa, terminó designando al conjunto de la población mapuche, y el topónimo a
la totalidad del territorio independiente entre el Biobío y la provincia de Valdivia.
Aunque el habitante hispano-criollo de la frontera se refería comúnmente a este
territorio como «la Tierra», traducción de Mapu con que lo llamaban los mapuche.

Cuando en 1852 es segregada la parte meridional de la provincia de Concepción, para

formar una nueva provincia que engloba formalmente la mayor parte del Wallmapu
independiente, ésta tendrá por nombre Arauco, nombre que lleva también uno de los
tres departamentos que la componen. Pero con el desmembramiento de la provincia en
1875, el departamento de Arauco se transforma en la «nueva» provincia de Arauco, la
que perdura hasta hoy. El topónimo Arauco deja así de estar asociado al conjunto del
territorio que fuera independiente hasta 1861, el que a partir de entonces solo será
designado como Araucanía, topónimo que ya había comenzado a ser utilizado
indistintamente con el de Arauco.

A pesar de ello, cuando hay que decidir qué nombre llevará la nueva región creada por
la reforma territorial, la derecha local se opone a que éste sea «La Araucanía». Para
terratenientes y colonos no es fácil aceptar una apelación que corresponde a «país
araucano» o «país de los araucanos», referencia directa, aunque sea en castellano y con
un nombre dado por el colonizador, al pueblo colonizado. 472 Ellos proponen «La
Frontera», nombre que supone que la región es resultado de la colonización, la que
habría aportado la civilización y el progreso en una comarca salvaje y hasta entonces
improductiva. Pero quienes deciden en Santiago no se sitúan en una lógica colono-
regional sino estatonacional, por lo que deben tomar en cuenta otro tipo de
consideraciones: «en atención a razones geopolíticas y a las concomitancias limítrofes
que la denominación “La Frontera” pudiera acarrear en el futuro, se optó por proponer
el nombre de Región de La Araucanía». La decisión es sin apelación: «vale la pena
tener presente que los estados mayores institucionales de la defensa nacional se
pronunciaron a favor de la denominación “Araucanía”…». 473 La universidad pública

472
Como la mayor parte de las regiones chilenas, La Araucanía carece de gentilicio. Los mapuche no
se consideran hoy «araucanos», y colonos y terratenientes se identifican más bien como «del Sur».
473
J. Canessa Robert (1974), «Oficio reservado al intendente de la IX Región: Santiago, 8 de agosto
de 1974». Sobre este interesante punto ver S. Caniuqueo Huircapán (2013), «Dictadura y pueblo

218
regional creada en 1981 con la fusión de las sedes locales de la Universidad de Chile y
de la Universidad Técnica del Estado, llevará sin embargo por nombre Universidad de
La Frontera.

El «proceso de regionalización», como lo denominó el régimen, consistió

fundamentalmente en pasar de una organización territorial basada en 25 provincias a
otra de trece regiones, siempre en el marco del Estado centralizado y unitario heredado
de Portales y la Constitución de 1833.474 Comenzado ya a partir de 1974 con la división
del país en doce regiones más un área metropolitana (Santiago),475 el reordenamiento
territorial se prosigue en 1975 con la división de las regiones en provincias.476 En 1976
el área metropolitana pasa a ser región. En 1978 se les da nombre a las regiones,477
culminado el proceso en 1979 con la delimitación definitiva de las regiones y
provincias 478 y con la división a su vez de estas últimas en comunas. 479 Esta nueva
organización territorial será integrada en la Constitución de 1980, la que señalaba
expresamente en su artículo 45 que el país se divide en «trece regiones». 480

Las regiones fueron delimitadas en función de criterios burocráticos y tecnocráticos. La

razón de ser de la región es económica; cada región debe constituir una unidad capaz de
operar de manera complementaria en un nuevo esquema de desarrollo capitalista del
país. Al mismo tiempo, «es indispensable que su delimitación geográfica contemple los
objetivos de la seguridad nacional en armonía con las metas de desarrollo regional y
nacional».481 No se toman en cuenta, en todo caso, criterios de orden histórico o étnico

mapuche, 1973 a 1978», in: Revista de Historia Social y de las Mentalidades, Santiago de Chile, 2013,
vol. 17, nº 1, p. 115 y siguientes, de quien hemos tomado la cita y referencia.
474
Diego Portales y Palazuelos (1793-1837), varias veces ministro y arquitecto de la Constitución de
1833, que regirá hasta 1925.
475
Decreto Ley nº 575, de 10 de julio de 1974: Regionalización del país.
476
Decreto Ley nº 1.230, de 27 de octubre de 1975: Divide las regiones del país en provincias que
indica.
477
Decreto Ley nº 2.339, de 2 de octubre de 1978: Otorga denominación a la región metropolitana y a
las regiones del país, en la forma que indica.
478
Decreto Ley nº 2.867, de 20 de septiembre de 1979: Delimita las regiones y provincias del país que
indica.
479
Decreto Ley nº 2.868, de 21 de septiembre de 1979: Divide las provincias que señala del país en
las comunas que indica.
480
Esta Constitución, que reemplaza la de 1925 (suspendida desde el golpe de Estado), fue impuesta
por la Dictadura mediante un simulacro de referéndum realizado el 11 de septiembre de 1980, entrando
en vigor el 11 de marzo de 1981.
481
Decreto Ley nº 1.230, de 27 de octubre de 1975, Considerandos, 3º.

219
ni ningún tipo de particularismo, laminándose regionalismos con fuerte arraigo como
son los de Valdivia o Chillwe.482

En esta nueva configuración de la organización territorial del Estado, el Wallmapu o

País Mapuche quedó repartido en tres regiones (en lugar de cinco provincias en la
división territorial anterior): la VIII Región del Biobío, la IX Región de La Araucanía y
la X Región de Los Lagos. Se trata, sin embargo, de una dispersión relativa, en la
medida que La Araucanía, región situada en la parte central y en su totalidad dentro del
área territorial de Wallmapu, representa por sí sola el setenta por ciento de su superficie.

En 1978 el gobierno anuncia la preparación de una nueva legislación indígena destinada

a modificar la ley 17.728 de 1972. El objetivo es la liquidación de la reducciones
mediante la división de las tierras con título de merced y la entrega de títulos de
propiedad individual, lo que permitiría al mismo tiempo incorporar dichas tierras al
mercado. Según cifras de las autoridades, se trata de 2.029 reducciones, que agrupan
unas 43.000 familias y cubren una superficie total de aproximadamente 350.000
hectáreas. 483 A diferencia de la legislación precedente, la repartición de las tierras
comunitarias no incluye las tierras usurpadas, es decir aquellas que figuran en los títulos
de merced pero se encuentran en manos de particulares no mapuche, por lo que aceptar
la división significa renunciar definitivamente a recuperarlas. Tampoco se hace de
manera equitativa, como era el caso hasta 1971, sino que en función de la ocupación
efectiva por cada comunero al momento de la división. 484 El gobierno prevé la
eliminación del Instituto de Desarrollo Indígena y el traspaso de sus funciones al
Instituto de Desarrollo Agropecuario, lo que pone término a 27 años de política
indigenista a través de una agencia estatal especial.

Los planes de las autoridades se enfrentaron al rechazo de amplios sectores de la

población mapuche como de la opinión chilena. La iglesia católica manifestó su
oposición al proyecto, destacándose el obispo de Temuko, Sergio Contreras, por su

482
Valdivia, relegada al rango de provincia, se convertirá en 2007 en Región de Los Ríos, por
secesión de la Región de Los Lagos.
483
Si se restan a las 2.918 reducciones iniciales las 831 divididas hasta 1971, el total de reducciones
indivisas debería ser de 2.087. Las 59 reducciones de diferencia, con un total de 4.549 hectáreas, son las
«reducciones perdidas», aquellas donde la totalidad de las tierras pasaron, por diversos motivos, a manos
ajenas. Cf. H. González Cortez (1986), «Propiedad comunitaria o individual», in: Nütram, Santiago de
Chile, 1986, vol. II, nº 3 [4].
484
E. Alcamán (1980), «La ley de la hijuelación», in: Nehuen, Concepción, mayo-junio 1980, año I,
nº 6.

220
severa condena de la política del régimen y su apoyo a la organización de los mapuche
para enfrentarla. Para neutralizar las críticas, en particular aquella que sostiene que la
nueva legislación llevaría a la pérdida de las tierras, el decreto ley establece que las
hijuelas resultantes de la partición no podrán enajenarse durante veinte años a partir de
la fecha de su inscripción como propiedad particular. 485 Más que los diez años que
preveía el decreto definitivo de 1931 sobre división de comunidades de Ibáñez del
Campo, 486 y que los quince de la ley de 1960 de Alessandri Rodríguez.487 Con la ley de
1972 de Allende solo se podía enajenar en favor de un miembro de la misma
comunidad, bajo condición de que el comprador no poseyera terreno suficiente.488

Pero el punto clave son las condiciones para la división. El decreto de 1931 exigía que
la demanda fuese hecha por al menos un tercio de los comuneros,489 condición que será
mantenida en la ley de 1960.490 La ley de 1972 subió el requisito a por lo menos la
mitad de los miembros de la reducción,491 aunque durante el gobierno de Allende no se
efectuó división alguna.

El 22 de marzo de 1979, el mismo año que culmina el proceso de reorganización

territorial del Estado y siete meses después de haber sido anunciado el cambio de
legislación indígena, Pinochet firmaba en un acto público en Villarrica el decreto ley
2.568, sin dar a conocer su contenido exacto pero asegurando en su discurso oficial que
solo «se procederá a la división de aquellas reservas en las cuales la totalidad de sus
miembros estén de acuerdo en solicitarlo». El ministro de Agricultura, en una entrevista
publicada el día siguiente junto con el discurso del dictador, confirmaba: «basta que un
solo miembro de una comunidad indígena se oponga, para que el Estado no intervenga

485
Decreto Ley nº 2.568, de 22 de marzo de 1979: «Modifica la Ley 17.729, sobre protección de
indígenas, y radica funciones del Instituto de Desarrollo Indígena –en extinción– en el Instituto de
Desarrollo Agropecuario», art. 26.
486
Decreto nº 4.111, de 12 de junio de 1931: «Fija el texto definitivo de las disposiciones sobre
división de comunidades, liquidación de créditos y radicación de indígenas», art. 57.
487
Ley nº 14.511, de 27 de diciembre de 1960: «Ley de Indígenas.- Establece los Juzgados de Letras
de Indios que señala y fija normas sobre división de comunidades, liquidación de créditos y radicación de
indígenas», art. 22.
488
Ley nº 17.729, de 15 de septiembre de 1972: «Establece normas sobre indígenas y tierras de
indígenas.- Transforma la Dirección de Asuntos Indígenas en Instituto de Desarrollo Indígena.- Establece
disposiciones judiciales, administrativas y de desarrollo educacional en la materia y modifica o deroga los
textos legales que señala, art. 14.
489
Decreto nº 4.111, de 12 de junio de 1931, art. 2º.
490
Ley nº 14.511, de 27 de diciembre de 1960, art. 42.
491
Ley nº 17.729, de 15 de septiembre de 1972, art. 14.

221
en la regularización de los títulos».492 Publicado unos días después, el decreto estipula,
sin embargo, que «el procedimiento de la división de la reserva se iniciará por una
solicitud del abogado defensor de indígenas, formulada al juez competente a
requerimiento escrito de cualesquiera de los ocupantes de ella». 493

Una vez promulgado el decreto ley, el proceso de división fue bastante rápido. A pesar
de la oposición activa de CCM/Admapu, para 1985 ya habían sido divididas el 75% de
las reducciones, y al terminar la dictadura el proceso estaba prácticamente
consumado.494 La política del gobierno se vio facilitada por la división de hecho de la
mayor parte de las tierras reduccionales y por la aspiración de sectores no despreciables
a un título individual de propiedad. Al mismo tiempo, al operarse la división a partir de
la posesión efectiva de cada ocupante, y no de manera equitativa y tomando en cuenta
además la totalidad de las tierras señaladas en el título de merced, surgieron fuertes
tensiones y oposiciones entre comuneros. La división en base a la ocupación efectiva,
además, reproduce las más o menos importantes diferencias existentes en la ocupación
de las tierras reduccionales, aspecto este último que no debe ser subestimado. 495 Si
había comuneros que aspiraban a tener un terreno en propiedad, no necesariamente cada
cual estaba conforme con lo exiguo del que le correspondía. Por otra parte están los
terrenos de uso colectivo, tales como el gillatuwe (terreno ceremonial) o el paliwe
(terreno de juego de palin), incluso los mismos cementerios, que quedan repartidos en
parcelas privadas.

El proceso divisorio verificado entre 1979 y 1986 dio lugar a hijuelas de una superficie
promedio de 5,36 hectáreas. 496 A ello hay que agregar las facilidades legales
promovidas para cambiar el patrón de uso de las tierras en la región, cuyos principales
beneficiarios han sido las empresas forestales y numerosos particulares que obtuvieron

492
In: El Mercurio, Santiago de Chile, 23 de marzo de 1979.
493
Decreto Ley nº 2.568, de 22 de marzo de 1979. Este primer decreto ley fue seguido por el Decreto
Ley nº 2.750, de 10 de julio de 1979: «Modifica el título I de la Ley nº 17.729, fijado por el artículo 1º del
Decreto Ley nº 2.568, de 1979», y por el Decreto Ley nº 3.256, de 25 de febrero de 1980: «Beneficios
tributarios para las reservas indígenas que se dividen».
494
Hasta fines de 1984 habían sido divididas 1.365 comunidades. Sumadas a las 816 que ya lo habían
sido antes de 1971, solo quedaban sin dividir unas 700 reducciones de las casi 3.000 que fueron
constituidas con la radicación. Cf. Grupo de Investigaciones Agrarias (1984.), El pueblo mapuche hoy,
Santiago de Chile, marzo de 1984.
495
La cuestión de las diferencias económicas existentes al interior de las reducciones había sido
abordada antes de la Dictadura, en particular por A. Saavedra (1971), La cuestión mapuche, Santiago de
Chile, 1971.
496
Ver H. González Cortez (1986), «Propiedad comunitaria o individual», in: Nütram, Santiago de
Chile, 1986, vol. II, nº 3 [4].

222
por diferentes vías tierras localizadas en zonas turísticas. El resultado fue el deterioro de
las condiciones socioeconómicas en las zonas rurales mapuche y el aumento tanto del
éxodo rural como de la emigración regional.

La prohibición de venta, que debía garantizar por veinte años la posesión mapuche de
las antiguas tierras comunitarias, no fue obstáculo para un rápido traspaso a manos de
particulares, no necesariamente de grandes extensiones, pero sí de terrenos de gran
valor inmueble y turístico. El mismo artículo de la ley que establecía la prohibición
añadía que con el acuerdo del director regional correspondiente del Instituto de
Desarrollo Agropecuario, funcionario de confianza del dictador, podían «gravarse o
hipotecarse las hijuelas a favor de cualquier organismo del Estado, de instituciones
financieras, crediticias o bancarias». Disposiciones similares contenían las leyes de
Ibáñez del Campo y de Alessandri, que habían permitido la desposesión de miles de
hectáreas de tierras mapuche.

Pero, incluso sin necesidad de autorización alguna, la prohibición podía ser burlada sin
violar la ley. Mediante la fórmula de arriendo por 99 años, gran parte del borde costero
de los lagos cordilleranos, en particular en el lago Trarilafken (Kalafken), hasta
entonces tierras mapuche con título de merced, pasó a manos privadas a cambio de
montos irrisorios. Hay arriendos de 99 años por un peso; hay un arriendo de una parte
considerable de la ribera del lago Pagipüllü por un total de 195 pesos, en un solo pago
(lo que correspondería, en su equivalente al valor actual de la moneda chilena, a unos
260 euros).497 Desde el comienzo de los años 1990 se asfaltan caminos y se amplía la
cobertura eléctrica y telefónica. El enclave turístico Villarrica-Pukon, en desarrollo
desde los años 1930, puede así ampliarse a Caburgua y Likanray. La zona se convierte
en un centro de turismo de lujo de reputación internacional, destino estival de la
burguesía y de la clase política chilenas. Un bolsón de riqueza en la segunda región más
pobre del Estado.

La legislación indígena de la dictadura es solo una pieza más dentro de un conjunto de

cambios de inspiración neoliberal, tendientes a modificar profundamente el régimen de
propiedad de los recursos naturales. En 1974 se promulga el Decreto Ley Nº 701, que
establece normas de fomento a las plantaciones forestales, seguido el mismo año del

497
R. Farías (2014), «Lo que guarda el archivo mapuche», in: Paula, Santiago de Chile, 30 de julio de
2014.

223
Decreto Ley Nº 600, que rige a la propiedad minera. En 1981 el Decreto Ley Nº 1.222
establece el Código de Aguas, mediante el cual se privatizan las aguas de lagos y ríos.
Todo este andamiaje legal en beneficio de los grandes grupos económicos chilenos
aliados a capitales transnacionales, reforzado por un ordenamiento político-institucional
heredado de la dictadura, Constitución y leyes orgánicas incluidas, sigue vigente hasta
hoy, constituyendo el trasfondo del conflicto actual en Wallmapu.

En su discurso de promulgación del decreto ley de división, Pinochet había expresado:

«Ya no existen mapuches, porque todos somos chilenos». En términos jurídicos, ello se
traduce en el decreto por: «A partir de la fecha de su inscripción en el Registro de
Propiedad del Conservador de Bienes Raíces, las hijuelas resultantes de la división de
las reservas, dejarán de considerarse tierras indígenas, e indígenas a sus dueños o
adjudicatarios». 498 Lo que en estricto rigor, no es lo mismo. Ello refleja bien las
ambigüedades y contradicciones de los militares en su política hacia los mapuche.

4.13.1. El apoyo mapuche a la dictadura

Una pieza importante en la implementación de la división de las tierras reduccionales

impulsada por la dictadura la constituye el Consejo Regional Mapuche de La Araucanía.
Su importancia no radica tanto en la fuerza que podría darle al proceso divisorio,
cuestión que en una dictadura poco podría sumar, sino más bien en el aura de
legitimidad del proceso de cara a la población mapuche. Más aun cuando existen
sectores que aspiran a la división y grupos disponibles para adherirse a esta política.
Para el régimen contar con ese apoyo, aunque no imprescindible, era bienvenido.

A pesar de que se hablaba de Consejos Regionales Mapuches (en plural), solo existió
uno, el de La Araucanía, aunque sí hubo Consejos Comunales fuera de la región, en
particular en lo que era entonces la Región de Los Lagos. El CRM de La Araucanía fue
creado por la Resolución Nº 109, de 13 de agosto de 1977, firmada por el intendente
regional coronel Daniel Arriagada Pineda. La misma resolución nombraba la directiva,

498
Decreto Ley nº 2.568, de 22 de marzo de 1979, art. 1º.

224
presidida por Alfonso Manquilef Salazar.499 Junto con el Consejo Regional Mapuche,
con asiento en Temuko, la resolución creaba los Consejos Provinciales Mapuche
(Malleco y Cautín) y los Consejos Comunales Mapuche.

El CRM no constituye una organización mapuche propiamente tal sino una estructura
que funcionaba al alero y bajo subordinación del gobierno regional de La Araucanía,
provinciales de Malleco y Cautín, y comunales allí donde fueron constituidos, como en
Villarrica. Sabemos que los 5 y 6 de septiembre de 1984 tuvo lugar el Quinto Seminario
para presidentes y secretarios de los Consejos Comunales Mapuche de la IX Región.

Los militares se apoyan, en primer lugar, en notables locales como Juan Neculmán
Huenumán, agricultor y abogado en Temuko. Es el caso igualmente del presidente del
Consejo Comunal Mapuche de Villarrica, Efraín Nahuelpán Nahuelpán, agricultor y
conocido folklorista, organizador del Encuentro Cultural Mapuche de esta comuna.
También hay algunos viejos ibañistas de los tiempos de la Corporación Araucana de
Koñwepag y de la Federación Araucana de Aburto, tales como José Kayupi, antiguo
dirigente de la Sociedad Caupolicán y luego de la Corporación Araucana, o Antonio
Chihuailaf, presidente de la Unión Araucana. Se trata de sectores conservadores,
apegados a la tradición y ligados políticamente a la derecha, con una disposición
favorable a la autoridad y caudillismo militares. «Mapuchistas» al mismo tiempo que
patriotas chilenos, se sienten interpretados por ese nacionalismo araucanista que
considera lo mapuche como un fundamento de la «chilenidad», vehiculizado en
particular por el ejército y que ya compartía con entusiasmo el entonces joven escritor y
dirigente de la Sociedad Caupolicán, Manuel Mañkelef, al comenzar el siglo XX.500

Por otro lado, los militares se apoyan también en un sector con posturas anticomunistas
y fascistas militantes, proveniente de los partidos de derecha o de las filas militares y de
los servicios represivos. Algunos hacen carrera como funcionarios en La Araucanía,

499
Los demás integrantes eran Candelario Millanao Millanao (vicepresidente), Óscar Manquilef
Aravena (secretario), Adolfo Raipan Dunguihual (tesorero), y O’higgins Cachaña Carilao, Necul Bodaleo
Curipan, Humbreto Painevilo Lincoleo, Fermin Manquel Curipan, Bernardino Manquian Caniulao, Pablo
Antilef Manquepan, Floriano Antilef Llanquiman, Luis Salamanca Hueche y Eliseo Turra Curaqueo
(directores). Fueron nombrados como asesores Esperidión Antilef Manquepán y el antropólogo Carlos
Troncoso.
500
Mañkelef no solo hace el elogio del libro Raza chilena (Valparaíso, 1904), obra racialista del
ideólogo nacionalista Nicolás Palacios, que sirve de fundamento al nacionalismo chileno en su versión
araucanista, sino que traduce al mapuzugun varios extractos. Cf. M. Mañkelef (1911), «La gimnasia
nacional», in: Anales de la Universidad de Chile, Santiago de Chile, febrero de 1914, vol. CXXXI.

225
como en el caso de Óscar Manquilef Aravena, oscuro personaje vinculado
personalmente a Manuel Contreras, el jefe de la DINA. Alcalde designado de Nueva
Imperial bajo la dictadura, fue candidato a diputado por el Partido del Sur (partido
regionalista de derecha que desaparece rápidamente de la escena) en las primeras
elecciones parlamentarias de retorno a la democracia, realizadas al mismo tiempo que
las presidenciales en diciembre de 1989, pero no resultó electo.501

En julio de 1979, cuatro meses después de promulgado el decreto ley de división de las
tierras reduccionales, el intendente regional de La Araucanía procedía a cambiar la
directiva del CRM, designando como presidente a Mario Rayman Gacitúa, secundado
por Óscar Manquilef como secretario general y Segundo Queupumil Burgos como
tesorero. 502 Al nuevo equipo le toca asumir la promoción en las reducciones de la
división de las tierras, que se convierte en el centro de las actividades del CRM.

Después de cinco años de aplicación del decreto, el éxito alcanzado en la división de las
tierras permitía pasar a otra etapa y concentrarse en otros tópicos. Ello llevó tal vez a las
autoridades a decidir el cambio del equipo dirigente. En cualquier caso, el 1º de enero
de 1985 asumía una nueva directiva, encabezada por Juan Neculmán Huenumán.503 Dos
cosas pueden destacarse. Primero, con Neculmán se desarrolla una perspectiva crítica
respecto de la ley indígena, puesto que según él se estaba burlando la prohibición de
venta mediante el resquicio legal de los arriendos por 99 años. Segundo, se comienza a
solicitar la creación de una Secretaría de Asuntos Mapuche, con secciones comunales,

501
En 1991 Óscar Manquilef estuvo detenido cuatro meses por malversación de fondos municipales.
Una semana después de ser liberado desapareció su esposa, sin que nunca más se haya vuelto a saber de
ella. Los dos hijos de la pareja acusan al padre de haberla asesinado con ayuda de exagentes de la DINA y
hecho desparecer el cuerpo. De la investigación se ocupó el propio jefe de la Brigada de Homicidios de la
PDl, para quien es «un caso aclarado, aunque nunca pudimos comprobarlo por la presión que existía en el
momento». Cf. H. Oviedo (2013), «Piden aclarar la desaparición de la esposa del exalcalde de Imperial»,
in: El Austral, Temuko, 26 de septiembre de 2013, p. 7. Manquilef se instala posteriormente en el fundo
del ex jefe de la DINA, hasta la detención de este último en 2005. Contreras, condenado a dos penas de
cadena perpetua, a las que se sumaban más de 300 años de cárcel de otras condenas, murió en prisión en
2015.
502
Los directores son O’Higgins Cachaña Carilao, Luciano Huaiquil Arriola y Juan Neculman
Huenuman.
503
La directiva estaba compuesta además por Sergio Liempi Marín (vicepresidente ejecutivo), José
Cayupi (secretario), Luis Colicheo Traipe (tesorero) y Efraín Nahuelpan Nahuelpan, Juan Segundo
Alonso Millahual y Fermín Manquel Curipán (directores). Cf. El Diario Austral (1985), «Asumió nueva
directiva en Consejo Regional Indígena», in: El Diario Austral, Temuko, 3 de enero de 1985.

226
que se inscribe dentro de lo que él concibe como un plan de desarrollo integral
mapuche.504

Pero en junio de 1986, solo un año y medio después de haber sido designada, el
intendente regional solicita la renuncia de toda la directiva del CRM.505 No está claro si
la visión crítica y la orientación asumida bajo la conducción de Neculmán suscitaron
este golpe de mano, o bien la situación política general ameritaba contar con un CRM
más «duro» o más leal. El 23 de julio de ese año el Consejo Regional Mapuche quedó
constituido nuevamente por Mario Raymán, como director regional; Fermín Manquel,
director provincial de Cautín; y Héctor Collio, director provincial de Malleco. 506 La
nueva directiva, sin embargo, mantendrá la demanda de creación de una secretaría de
asuntos indígenas.

Las actividades del CRM adquieren nuevo impulso con la campaña del plebiscito,
convocado por los militares para octubre de 1988. El Consejo se moviliza junto a las
autoridades, tanto regionales como locales, para asegurar el voto mapuche, haciendo
uso de los programas de ayuda y asistencia social, al mismo tiempo que se acelera la
entrega de títulos de propiedad, subsidios a las viviendas rurales y apoyo a las
actividades productivas. Su director, Mario Raymán destacaba así lo que considera los
logros mapuche durante el régimen militar, específicamente el acceso al crédito, al
subsidio habitacional rural y la transferencia tecnológica mediante el Programa de
Desarrollo Agrícola Comunal y el Plan Nacional de Desarrollo Rural.507

De las trece regiones en que se dividía administrativamente Chile, La Araucanía fue la

única en que ganó el «Sí» para el plebiscito, con un 52 por ciento en su favor contra un
44 por el «No». Esta victoria local fue motivo para una visita de Pinochet a la región de
siete días, oportunidad en que el dictador se reunió con un grupo de miembros del
Consejo Regional Mapuche que lo nombró Futa Lonco (Gran Autoridad). En el
diploma, con fecha de 20 de febrero de 1989, se podía leer:

504
J. Neculmán Huenumán (1985), «Problemática mapuche», in: Consejo Económico y Social (ed.),
XV reunión ordinaria: 3, 4 y 5 de septiembre de 1985, Santiago de Chile, s.d.
505
El Diario Austral (1986), «A petición del Intendente: Renunció la directiva del Consejo Regional
Mapuche», in: El Diario Austral, Temuko, 10 de junio de 1986.
506
El Diario Austral (1986), «Cambio en Consejo Regional Indígena», in: El Diario Austral, Temuko,
24 de julio de 1986.
507
El Diario Austral (1988), «El Consejo Regional Indígena destaca logros en este régimen», in: El
Diario Austral, Temuko, 15 de septiembre de 1988, p. 7.

227
 «La Junta General de Loncos y Caciques de Nueva Imperial y de las 30 comunas de la
IX Región de la Araucanía, acordó nombrar a S.E., el Presidente de la República
Capitán General Augusto Pinochet Ugarte, Ulmen Futa Lonco; es decir, su Jefe
Máximo, Conductor y Guía, por haberse preocupado desde el inicio de su mandato
presidencial de que el Pueblo Mapuche recuperara su dignidad y recibiera los
beneficios sociales y la propiedad de su tierra que históricamente le fue negada».

4.13.3. Oportunidades internacionales: el Comité Exterior Mapuche

El exilio al que fueron condenados o empujados miles de chilenos tocó también a

cientos de mapuche. Varios de ellos, a veces junto a sus familias, se dirigieron a
Europa.508 Es allí, en el «exterior», donde surge la primera organización mapuche de
oposición a la dictadura.

El Comité Exterior Mapuche (CEM) nace a partir de la Primera Conferencia de los

mapuche exiliados en Europa, realizada en Londres entre el 25 y 28 de enero de 1978.
Convocada bajo la consigna Ka Mapu Mapuche Traum (Encuentro mapuche lejos de la
patria), la reunión contó con trece participantes, ocho de ellos radicados en Inglaterra y
los demás provenientes de Francia, Bélgica y Alemania Federal. 509 Todos eran
militantes de partidos de izquierda (PS, PC, MIR y PCR), y habían participado, antes
del golpe de Estado, en organizaciones campesinas, obreras, sindicatos y organizaciones
mapuche.510

508
Según Arauco Chihuailaf, unas 50 personas salieron hacia Europa occidental entre 1973 y 1978:
«Llegaron principalmente a Inglaterra, Francia, Alemania, Bélgica, Suecia. Algunos llegaron a Suiza y
Holanda. Eran en su mayoría campesinos (36%), estudiantes (31%), obreros (13%), y el resto, técnicos y
profesionales (20%)». Cf. A. Chihuailaf (2003), Mapuche: gente de la tierra. Más allá del Ñuke Mapu
(Madre Tierra), el exilio.
509
De 25 invitaciones que se cursaron. De acuerdo a lista de participantes, estaban presentes Manuel
Antivil H., Jaime Báez Caiguan, Florentino Catrilaf, Reynaldo Mariqueo, Vicente Mariqueo, Joel Naim,
Benjamín Pailaqueo y Gerónimo Painemal (Inglaterra); Arauco Chihuailaf, Luis Chihuailaf y Nelia
Chihuailaf (Francia); Segundo Trangalao Linco (RFA) y Godofredo Cotrena (Bélgica), además del
exministro de Agricultura del gobierno de la Unidad Popular, Jacques Chonchol, el antropólogo sueco
Staffan Berglund y el antropólogo austriaco Georg Grünberg.
510
Tales como la Confederación Nacional Mapuche, la Federación de Estudiantes Indígenas, el
Centro Cultural Millelche y el Centro Artesanal Mapuche. Cf. Comité Coordinador Mapuches Exiliados
en Europa (1978), «Primera Conferencia de los Mapuches Exiliados en Europa», Londres, marzo de
1978.

228
Se trataron tres temas: «Análisis histórico de la vida y luchas del pueblo mapuche»,
«Problema indígena» y «Consecuencias del golpe de Estado».511 El encuentro finalizó
con la constitución del «Comité Coordinador Mapuches Exiliados en Europa» y la
redacción de una declaración de principios. En ésta, después de expresar la voluntad de
seguir luchando pese a la represión y denunciar a la dictadura, el Comité hace un
llamado a «nuestros compañeros de clase, a los partidos y militantes de izquierda», a
considerar que «el problema del pueblo mapuche no puede continuar siendo un asunto
secundario», advirtiendo que «los mapuches no subordinarán su lucha a proyectos que
no expresen verdaderamente sus intereses, el de los campesinos explotados y la clase
obrera». Reafirmando esta posición, la declaración prosigue:

Los mapuches comprendemos que nuestra lucha, teniendo especificidades propias de

una minoría étnica, está fundamentalmente ligada a la lucha de todos los sectores
explotados de la sociedad chilena. Llamamos por consecuencia, a la unidad de toda
la clase trabajadora, porque solo con la unidad podemos derrotar y destruir el poder
de la burguesía y el imperialismo. Solo la unidad nos conducirá a la victoria y
liberación definitiva de las estructuras de explotación de una sociedad de clases.512

Los comienzos del Comité son intensos. A la primera conferencia de Londres le siguen
el mismo año las reuniones de París, en julio, y de Bélgica, en noviembre; en esta última
se cambia el nombre del Comité Coordinador por Comité Exterior Mapuche. Los
trabajos de difusión y gestión de las actividades de solidaridad concentran las
actividades del grupo, a lo que se agrega a partir de la fundación en Temuko, en
septiembre, de los Centros Culturales Mapuche, 513 el apoyo a la dirigencia mapuche del
«interior».

El CEM contribuirá a que decenas de líderes mapuche puedan realizar giras de

información por Europa y tomar contacto directo con organismos de cooperación y de
derechos humanos, tales como Survival International en Inglaterra, IWGIA en
Dinamarca y Gesellschaft für bedrohte en Alemania. Sus gestiones abrirán las puertas a

511
Cf. Comité Coordinador Mapuches Exiliados en Europa (1978), Primera Conferencia de los
Mapuches Exiliados en Europa. - Coordinadora ejecutiva, Londres, marzo de 1978.
512
Cf. Comité Exterior Mapuche (1978), «Declaración de Londres: Enero de 1978», in: «A dos años
del Primer Encuentro Mapuche de Londres», Boletín Informativo Mapuche, Bristol, febrero de 1980, nº 7.
513
Los Centros Culturales Mapuche son la primera organización mapuche que surge después del
golpe de Estado de 1973. Fundada en septiembre de 1978, la organización pasa a llamarse Admapu en
1981.

229
la participación de dirigentes mapuche en organizaciones internacionales como el
Consejo Mundial de Pueblos Indígenas (CMPI), el Consejo Indio de Sudamérica
(CISA) y el Grupo de Trabajo sobre Pueblos Indígenas de Naciones Unidas.514 Estas
relaciones, la participación en foros y reuniones con dirigentes de otros pueblos
indígenas, junto con las publicaciones de los mapuche residentes en Europa,
contribuirán a que se incorporen en el movimiento mapuche ideas fuerza tales como los
conceptos de pueblo (en el sentido político), autonomía y autodeterminación.

El CEM fue siempre una estructura pequeña, de una decena de miembros activos. Más
que una organización con secciones por país, era una estructura de militantes mapuche
que se coordinaban más o menos directamente, sin directiva, los que se apoyaban en
grupos de simpatizantes locales. El grupo de Inglaterra, dirigido por Reynaldo y Vicente
Mariqueo, siempre fue más bien un comité de apoyo conformado principalmente por
británicos. Solo el comité de Francia, animado principalmente por Arauco Chihuailaf
Nahuelpán, funcionó como un grupo mapuche propiamente tal, llegando a estar
compuesto por una media docena de miembros.515

De hecho, el encuentro fundacional fue, de todos los realizados en una década de

existencia, el que reunió mayor número de participantes.

El carácter independiente de cada uno de los grupos locales queda de manifiesto en su

trabajo de difusión, puesto que tanto Inglaterra como Francia tenían sus propias
publicaciones. Los residentes en Inglaterra editaron, entre 1978 y 1982, el Boletín
Informativo Mapuche (diez números publicados más un suplemento), con el respaldo
editorial del Indigenous Minorities Research Council. Los residentes en Francia, por su
parte, publicaron Amuleayñ, boletín que sacó dos números, en 1979 y 1980. En 1982 los

514
El Grupo de Trabajo Sobre Pueblos Indígenas se crea mediante resolución del 7 de mayo de 1982,
a instancias de la Subcomisión de Derechos Humanos de la ONU. El objetivo de este grupo fue la
elaboración de una «Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas», constituyéndose
en el principal espacio de deliberación internacional respecto de los derechos de los denominados pueblos
indígenas. Hasta allí acudirán desde ese momento y hasta 2007, decenas de dirigentes mapuche, tanto
para denunciar las políticas gubernamentales, como para participar de la elaboración de la declaración.
Cf. ONU/Consejo Económico y Social (1982), Study of the problem of discrimination against indigenous
populations: Resolution 1982/34, 7 May 1982.
515
Formaron parte del grupo de Francia (en los hechos, región parisina), aunque en diferentes
momentos, Arauco Chihuailaf Nahuelpán, Luis Chihuailaf, Nelia Chihuailaf, Daniel Quilaqueo,
Guillermo Lincolao, Mario Cheuquán Martínez y Luis Llanquilef Rerequeo. También colaboró, aunque
sin participar directamente, el artista plástico Rigoberto Lienlaf.

230
dos boletines fusionan para dar origen a Huerrquen,516 que se convierte en el órgano
oficial del CEM. Editado en Bélgica, este boletín apareció hasta 1984.

El contenido de los diversos boletines consistía en general en artículos de información e

inserción de declaraciones públicas denunciando la represión y violación de los
derechos humanos en Chile; artículos de opinión y análisis de coyuntura mapuche,
elaborados por los integrantes del Comité o columnistas invitados; breves textos
descriptivos de la cultura mapuche y en menor medida sobre el mapuzugun (aunque no
en mapuzugun). También existía un espacio a modo de sección internacional, donde se
insertaban sobre todo informaciones respecto a otros pueblos indígenas.

El esfuerzo de coordinación entre los grupos locales y personas que componen el CEM
solo llegó hasta 1983. Las tensiones que afectan a Admapu a partir de su tercera
asamblea de enero de ese año, la crisis durante 1984 y la ruptura en 1985, repercuten en
el exterior. El comité de Inglaterra se distancia ante la falta de autonomía orgánica
respecto de los partidos chilenos que visualiza tanto en Admapu como en la
coordinación del exterior.

Los militantes mapuche de partidos chilenos forman otro CEM, adherido a Admapu,
grupo que retoma la publicación del boletín Huerrquen, pero como órgano del CEM-
Admapu.517 En abril de 1985, Admapu por medio de su directiva en pleno, acredita a
Juventino Velásquez, uno de los directores de la organización, residente en Alemania
(RFA), para que lo represente ante las ONG’s y otros organismos internacionales en
Europa.518 El CEM-Admapu probablemente duró solo hasta abril de 1987, cuando el
entonces representante de Admapu en Europa, junto a otros dos dirigentes, hizo
abandono de la sala en plena reunión de la Asamblea Nacional de la organización, en
Temuko, denunciando irregularidades y manejo político.519

En 1986 el CEM-Inglaterra se dota nuevamente de su propio órgano de difusión con el

lanzamiento de Aukiñ –siempre con el apoyo del Indigenous Minorities Research

516
Comité Exterior Mapuche (1982), «Editorial», in: Huerrquen, Ensival [Verviers], marzo de 1982,
p. 1.
517
Este grupo estaba integrado, entre otros, por Juventino Velásquez (PS Almeida), Rosa Zurita (MIR
Pascal).
518
Admapu (1985), Credencial a Juventino Velázquez: Temuko, abril de 1985.
519
Cf. J. Velásquez, J. Huenupi & R. Chanqueo (1987), «Declaración pública: Temuko, abril de
1987».

231
Council–, boletín que pretende darle continuidad a lo que había sido el Boletín
Informativo Mapuche.520 El último número de Aukiñ, una edición especial, está datada
de julio-agosto de 1992, cerrándose así el ciclo de publicaciones del Comité Exterior
Mapuche.

Tanto las divisiones en el interior como en el exterior obedecen a diferencias sobre la

concepción de las relaciones entre las estructuras mapuche y los partidos de izquierda
chilenos. El CEM-Inglaterra se adhiere en 1985 a los CCM «refundados» por Melillan
Painemal y otros, postulando la autonomía orgánica en una visión más autónoma. El
mismo año, el CEM, reducido a los Comités de Inglaterra y Francia, toma posición
respecto a las divisiones de Admapu, denunciando los ánimos hegemónicos dentro de la
organización:

Lamentamos que compañeros dirigentes de la izquierda chilena hayan contribuido al

confusionismo, al sectarismo y por consecuencia al debilitamiento de la organización
del Pueblo Mapuche. Pero por sobre todo sentimos que nuestros dirigentes no hayan
salvaguardado la autonomía orgánica del Pueblo Mapuche, dejando así en el
desconcierto a muchos hermanos (as) que contribuyeron en Chile y el exterior al
prestigio, el desarrollo y la independencia de la organización más representativa que
los mapuches habían sido capaces de darse en duras condiciones de represión.521

El editorial de Aukiñ de 1986, del CEM-Inglaterra, abunda en el mismo sentido.522

Por su lado, quienes consideran que la organización mapuche debe subordinarse a la

estrategia del MDP, y que actúan como agentes de sus partidos dentro del CEM, critican
en general a estos sectores por su supuesta escasa visión ante las urgencias que impone
la dictadura. En el editorial de la revista Huerrquen del CEM-Admapu en marzo de
1986 se señala:

520
A. Chihuailaf (2003), Mapuche: gente de la tierra. Más allá del Ñuke Mapu (Madre Tierra), el
exilio.
521
Comité Exterior Mapuche (1985), «Comunicado: Inglaterra, septiembre de 1985».
522
«La larga interrupción de nuestras publicaciones, cuya última edición en español fuera abril/mayo
de 1982, obedece a factores que se han venido produciendo a los largo del proceso de decantación y de
claridad ideológica dentro de las organizaciones mapuche en Chile. Este hecho ha repercutido en la
organización de los mapuche en el exterior traduciéndose en un descenso en nuestras acciones solidarias
con nuestro pueblo (ver declaración del CEM, sept. 1985). Nos quisieron imponer un verticalismo
riguroso, creando una superestructura dominada por sectores políticos que adoptan modelos propios de
las potencias imperialistas y de las dictaduras militares, como por ejemplo la de atacar y suprimir
publicaciones». Cf. Aukiñ (1986), «Editorial», in: Aukiñ, Bristol, CEM-Inglaterra, mayo de 1986, año 7,
nº 12, p. 3.

232
 … es palpable que no todos los mapuches están luchando con la misma fuerza para
derribar a la Dictadura. Una razón es que hay algunos hermanos que no logran captar
aún el momento histórico que se vive en Chile, y en vez de criticar a la dictadura que
busca hacernos desaparecer, se afanan en críticas a nuestra organización Admapu, sin
ofrecer ninguna alternativa para solucionar los problemas que vive nuestro pueblo y lo
único que consiguen es confundir a sectores de la solidaridad y a algunos hermanos en
el exilio. […] Nosotros los responsables del Huerrquen creemos que el pueblo
mapuche puede y debe estar unido, las diferencias (si las hay) son producto de
influencias externas y no interpretan ni la voluntad ni el deseo de la mayoría. LA
523
RAZÓN RECLAMA UNIDAD.

La crítica es tendenciosa. Nadie puede honestamente poner en duda el compromiso de

gente que se organizó en la lucha contra la dictadura desde incluso antes que surgieran
los Centros Culturales en Wallmapu. Los miembros del CEM-Admapu pretenden,
además, explicar las diferencias por las «influencias externas», cuando las únicas
influencias externas son las de sus partidos respectivos a través de ellos. El mismo
editorial expone la concepción de estos sectores respecto a su relación orgánica con la
izquierda chilena:

Es perceptible la búsqueda de algunos partidos (MDP) por desarrollar un trabajo

«mapuche». Que lo hagan bien será tarea de los hermanos que están allí incorporados,
y en los partidos en que no haya discusión sobre el futuro de nuestro pueblo, habrá que
exigirla, porque no hay que olvidar que no habrá auténtica revolución o proceso
democrático, si en ellos no están incorporados los derechos de nuestro pueblo.

A esas alturas el Partido Comunista, junto con el Partido Socialista (Almeida) y lo que
queda del MIR, aliados en el MDP, controlan Admapu. No es un problema de prioridad
o no de la lucha por la democracia, sino de subordinación o no a las estrategias de los
partidos chilenos. Quienes fundaron los comités de Inglaterra y Francia, si bien
partieron al exilio como militantes de partido, y que seguían siéndolo al momento de
crear el CEM, por diversas razones ahora ya no lo son. Mientras los comités de
Inglaterra y Francia se mantienen en una postura de autonomía política y orgánica con
respecto a los partidos de izquierda chilenos, los miembros del CEM-Admapu, como
militantes de partido, anteponen los intereses de sus respectivas formaciones políticas.

523
Comité Exterior Mapuche-Admapu (1986), «Editorial», in: Huerrquen, Freiburg im Breisgau
[RFA]: CEM-Admapu, marzo de 1986, p. 1. Las mayúsculas son del original.

233
En agosto de 1987 cuando, a instancia del CEM-Inglaterra, se realiza en Bristol una
reunión con miembros de la organización provenientes de Bélgica, Alemania, Inglaterra
y Suecia. Entre la serie de decisiones adoptadas destaca la adhesión del CEM a los
esfuerzos de unidad y al documento Füta Trawün Kiñewan pu Mapuche,524 suscrito en
Temuko por ocho organizaciones el 14 de junio, una instancia en la que confluyen todos
aquellos que un par de años antes, incluso unos meses antes, estaban dividiéndose y
habían por lo mismo sido objeto de la crítica del CEM.

La dinámica interna en el Wallmapu, así como las primeras voces y gestiones para
organizar la protesta contra la celebración del V Centenario del descubrimiento europeo
de América, dieron cierto impulso al CEM. En 1988 se realiza en Verviers, Bélgica, un
encuentro en el marco del décimo aniversario de la fundación del CEM, evento que
contó con la participación de residentes en Alemania, Bélgica, Francia e Inglaterra. En
la reunión se acordó la utilización de un timbre único y la publicación de la revista
Aukiñ, que se editaría, además de las versiones en español e inglés, en francés. En este
encuentro se reafirma la adhesión a los esfuerzos de la Füta Trawün Kiñewan pu
Mapuche. Asimismo se acuerda la constitución de una Comisión que tendrá la
responsabilidad de promover y desarrollar campañas en respuesta a los preparativos de
celebración en 1992 del V Centenario, y realizar las gestiones necesarias para obtener el
status consultivo, de organización no-gubernamental, ante las Naciones Unidas.525

Pese al ánimo unitario, en la práctica el CEM se redujo a los grupos de Inglaterra y

Francia. En 1989 este CEM aparece apoyando la decisión de 28 organizaciones
indígenas, que en enero de ese año conformaron en Santiago el Partido por la Tierra y la
Identidad (PTI). Es más, ratifica la designación de uno de sus miembros como
representante del PTI en Europa.526

A partir de entonces el Comité Exterior Mapuche desaparece como estructura de

coordinación. Solo el CEM-Inglaterra mantiene su publicación Aukiñ hasta 1992.
Luego, en 1996, ya convertido en un grupo local de apoyo al pueblo mapuche, es

524
Comité Exterior Mapuche (1987), Por la autonomía del pueblo mapuche, Bristol, 16 de agosto de
1987.
525
Comité Exterior Mapuche (1988), «Resoluciones del Parlamento Anual del Comité Exterior
Mapuche: Bélgica, diciembre 18 de 1988», in: Nütram, Santiago de Chile, vol. V, nº 2 [15], 1989.
526
Se trata de Guillermo Lincolao, residente en Francia. Cf. Comité Exterior Mapuche (1989),
«Declaración: Bélgica, marzo 26 de 1989», in: Nütram, Santiago de Chile, 1989, vol. V, nº 2 [15].

234
reemplazado por Mapuche International Link (MIL), con sede en Bristol, vinculado a
una estructura basada en París autodenominada «Reino de Araucanía y Patagonia».

La crisis que llevó a la desaparición del CEM es de la misma naturaleza que la que
acabó con Admapu. Una organización mapuche abierta a los militantes de los partidos
chilenos, quienes compiten por su control y ocupan los puestos de dirección, no puede
en la práctica ser autónoma ni tener política propia.

La crisis de Admapu a partir de 1984 es un factor acelerador de la crisis del CEM.

4.13.4. Los Centros Culturales Mapuche/Admapu

Cinco años después del golpe de Estado y pese a las difíciles condiciones políticas, el
12 de septiembre de 1978, en un encuentro realizado en Temuko, se fundan los Centros
Culturales Mapuche (CCM), primera organización mapuche de oposición al régimen en
Wallmapu. El evento, convocado y organizado por el Instituto Indígena, organismo
dependiente del obispado de Temuko y del vicariato de la Araucanía, reunió en la Casa
de Ejercicios Espirituales del obispado a 155 participantes mapuche en representación
de 90 comunidades de las regiones de La Araucanía y de Los Lagos.527

En esta reunión se acordó un petitorio para ser entregado al general Pinochet, en el que
se plantea en primer lugar que el Gobierno dé a conocer el texto del decreto
modificatorio de la Ley 17.729, promulgada por el gobierno de Salvador Allende y que
mantenía la propiedad comunitaria de las tierras, antes de su promulgación. La
asamblea cuestiona lo inconsulto del texto, señalando que sus miembros son unánimes
en rechazar la división de sus tierras, y que no estaban de acuerdo en que las tierras sean
vendidas para fines turísticos o comerciales. Asimismo «estiman que para hacer que la
raza mapuche perdure para siempre como Pueblo Mapuche, es necesario que se les siga
respetando su carácter étnico y cultural y que esto quede involucrado en el contexto de
la Ley Indígena». El petitorio finaliza con un conjunto de sugerencias para mejorar la
situación económica del pueblo mapuche: legislación especial, ampliación de las tierras
y restitución de las tierras usurpadas, mejor planificación del uso de las tierras, mejor
527
Solidaridad (1978), «Comunidades mapuches rechazan división de tierras», in: Solidaridad,
Santiago de Chile, 1ª quincena de octubre de 1978, nº 55.

235
asistencia técnica, mejores créditos; efectivos y al alcance de un mayor numero de
familias mapuches, organización sólida representativa, difusión de la cultura y habla
tradicional, becas para la educación de los hijos.528

La directiva quedó conformada por Mario Curihuentro (presidente), José Luis

Huilcaman (vicepresidente), Melillan Paynemal (tesorero), Isolde Reuque (Secretaria),
Horinda Paynen (prosecretaria) y Antonia Paynequeo (protesorera).

La organización tiene como principal objetivo impedir el cambio de la ley indígena

anunciado por el gobierno unos meses antes, que apunta a la liquidación de las
comunidades reduccionales a través de la entrega de títulos de propiedad individual. Los
primeros planteamientos de los CCM se inscriben así en una línea de resistencia, lo cual
es comprensible dada la urgencia y las condiciones de represión y falta de libertades
públicas. Pese a las críticas, seis meses después, el 22 de marzo de 1979, Pinochet
firmaba en Villarrica el decreto ley 2.568, iniciándose el proceso de liquidación de las
comunidades reduccionales.

En este nuevo escenario los CCM no tienen otra alternativa que tratar de oponerse a la
división a través de la movilización. La inquietud suscitada por el cambio de
legislación, y en particular la total ausencia de un proceso de consulta a los propios
afectados, habían llevado al rápido fortalecimiento de los CCM y la adhesión de un gran
número de reducciones, en base a las cuales se estructuró la nueva organización. Dada
la represión imperante, en esta primera fase fue fundamental el apoyo del obispado de
Temuko y de algunas ONGs como Capide.

En las conclusiones de la Segunda Jornada Nacional de los CCM, realizada en

diciembre de 1980, se plantean una serie de puntos que corresponden tanto a exigencias
a las autoridades como líneas de acción para las propias comunidades asociadas a la
organización. Entre otros puntos se destacan la lengua y la propiedad comunitaria de la
tierra como factores de unidad del pueblo mapuche, así como la falta de pertinencia de
la escuela respecto de la realidad de los niños y jóvenes mapuche. Se exigen hogares y
becas para los estudiantes. Se platean una serie de mejoramiento sectoriales, como
aumento de las postas rurales. Al mismo tiempo se plantea la organización de las

528
Solidaridad (1978), «Comunidades mapuches rechazan división de tierras», in: Solidaridad,
Santiago de Chile, 1ª quincena de octubre de 1978, nº 55.

236
comunidades para la prevención de las enfermedades y la promoción del comer mejor.
Se recomienda no solicitar créditos para evitar el endeudamiento. Ante la falta de tierras
se llama a trabajar comunitariamente. Se reitera la oposición al DL 2568 de división. Se
solicita exención del pago de impuestos. Se apela a la igualdad de los hombres de
acuerdo a la carta de Naciones Unidas. Se plantea la aspiración de tener un
representante mapuche permanente ante las Naciones Unidas y el Vaticano. Se plantea
la necesidad de alianzas con otras instituciones; y finalmente se hace llamado a la
unidad.

En 1981 los Centros Culturales se transforman en una organización legal, pasando a

denominarse Asociación Gremial de Pequeños Agricultores y Artesanos Mapuche
Admapu.529 Su capacidad de organización y movilización convertirán a Admapu en el
principal referente mapuche en contra de la dictadura. Se trata de una organización
dotada de directiva nacional y directivas provinciales (Malleco, Cautín, Arauco), con
reuniones anuales530 de delegados en las cuales se eligen los dirigentes nacionales, se
adopta el programa y se define la línea a seguir. También se realiza todos los años en
Lumako, en febrero, un gran encuentro de palin. Estos encuentros congregaban durante
tres días una importante asistencia, que en los primeros años podía elevarse a varios
miles de personas.

Si en sus comienzos los CCM/Admapu dependen del apoyo de la iglesia católica o de

ONGs para locales de reunión, ya tempranamente la organización pudo disponer de
locales propios, en Temuko, comprados gracias al apoyo de agencias de cooperación y
ONGs europeas.

A su alero nace en 1981 el Taller Cultural de Admapu, conocido como Grupo de Teatro.
Lo conforman jóvenes estudiantes mapuche residentes en Temuko quienes desplegarán
una intensa actividad cultural y política. Seis años después de su fundación el grupo
había presentado 18 obras teatrales donde resaltan los temas históricos y de denuncia
social, en donde la discriminación en contra de los mapuche y la defensa de la tierra

529
Según D.L. 2757, Personalidad Jurídica nº 633. Cf. Huerrquen (1982), «Asociación Ad-Mapu», in:
Huerrquen, Europa, marzo de 1982, p. 8.
530
Hay una cierta confusión con la denominación exacta de estas reuniones. Los congresos se
denominan como tal, pero las asambleas se denominan también como jornadas nacionales.

237
están presentes, hasta los temas picarescos y humorísticos.531 Destaca en sus creaciones
la influencia de la rica tradición narrativa mapuche, de los epew (cuentos) y konew
(adivinanzas). La mayoría de las obras son presentadas en mapuzugun, y tienen gran
acogida en las comunidades. Los integrantes del grupo tendrán a fines de los 80 y
principios de los 90 un importante papel en el surgimiento de la organización Awkiñ
Wallmapu Ngülam/Consejo de Todas las Tierras (AWNg/CTT), que tendrá durante los
primeros años de la transición una posición hegemónica dentro del movimiento
mapuche.

La dinámica de Admapu permitirá el surgimiento de una base en Santiago, así como

otras estructuras, que aunque independientes, estaban estrechamente vinculadas a la
organización por las relaciones partidarias de sus miembros. El mismo año, junto con la
creación de la Universidad de la Frontera (por la fusión de las sedes locales de la
Universidad de Chile y de la Universidad Técnica del Estado) nace el Grupo
Universitario Pelkitun, que publicó varios números de un pequeño boletín del mismo
nombre. Surgen también dos asociaciones mapuche de apoyo técnico, ambas con sede
en Temuko: en 1980 la Sociedad Mapuche Newen y en 1984 la Sociedad Lonko
Kilapan. Entre las dos agrupan a una decena de profesionales mapuche, orientando sus
trabajos al desarrollo rural y reforzamiento cultural mapuche. Poco después se forma,
también en Temuko, la Sociedad Pelon Dungun. En 1983, en la región williche, se
reactiva la Junta General de Caciques del Butahuillimapu, que representa a las
comunidades de las provincias de Valdivia, Osorno, Llankiwe y Chillwe.

Junto al crecimiento e intensidad de la actividad política, la organización fue elaborándo

un cuerpo de demandas mucho más amplio,532 y hacia 1982, un discurso que comenzó a
integrar los conceptos de autonomía y autodeterminación, ello como efecto de la
experiencia que parte de la dirigencia había absorbido de su participación en estructuras
internacionales, como el Consejo Mundial de Pueblos Indígenas (CMPI), el Consejo

531
En 1987 el Grupo de Teatro estaba integrado por Diva Millapán, Virginia Calvillán, Domingo
Carilao, Ramón Chanqueo, Marihueño Huilcamán, Domingo Colicoy, Nancy Manqueñir, Carmen
Pichicona, Juan Tragolaf y Pedro Neculqueo, cuyas edades fluctúan entre los 19 y 30 años. Cf. E.
González G. (1987), «Búsqueda de las raíces», in: Cause, Santiago de Chile, 7 de abril de 1987, nº 102, p.
31.
532
Centros Culturales Mapuches 1980 Conclusiones de la Segunda Jornada Nacional de los Centros
Culturales Mapuches. (Ver Boletin Informativo Mapuche, Bristol, agosto/septiembre de 1981, nº 10, p 2-
6.)

238
Indio de Sudamérica (CISA), y a partir de 1982 en el Grupo de Trabajo sobre pueblos
indígenas que sesionará cada año en Ginebra.

El dirigente que mayor peso tuvo en estas relaciones internacionales fue Melillan
Paynemal, profesor normalista y miembro fundador de los CCM/Admapu. En 1980,
durante el tercer congreso de CMPI, realizado en Canberra, Australia, Melillan
Painemal es elegido primer vicepresidente de la organización. Este mismo año, entre el
27 de febrero el 3 de marzo, se realiza en Cusco, Perú, el Encuentro de Movimientos
Indios del Cono Sur, propiciado por el CMPI y movimientos indígenas peruanos. Allí se
funda el CISA. La delegación mapuche, con siete miembros, fue la tercera más grande
después de quechuas y aymaras. A diferencia del CMPI, el CISA se define como una
organización indianista, influenciada profundamente por las organizaciones indígenas
de Perú y Bolivia.

Tanto el CMPI como el CISA contribuirán a dotar al movimiento mapuche de

conceptos como autonomía, autodeterminación y territorio. Desde estas organizaciones
se fraguó también un discurso sobre la necesidad para los indígenas de construir fuerzas
propias. Pero, al mismo tiempo, se dará una fuerte influencia de posturas esencialistas,
en particular indianistas en el CISA, que enfatizan en el conflicto entre el indio y el no
indio, entre las civilizaciones indias y Occidente.533

La influencia del discurso autodeterminista se verá reflejada en la Asamblea Nacional

de Admapu, efectuada en Temuko el 27 de mayo de 1982. Además de la elección de
directiva se elaboró una lista de demandas en quince puntos. Estas demandas fueron
dirigidas al presidente Pinochet en agosto del mismo año, integradas en un documento
más amplio que se refiere a la situación social y económica por la que atraviesa el
pueblo mapuche. En el primer punto aparece por primera vez la referencia a la
autodeterminación: «El derecho del pueblo mapuche a la autodeterminación
contemplado en resoluciones de las Naciones Unidas para los pueblos étnicos».534

533
En el caso mapuche por lo menos, la emergencia de una ideología indianista va asociada con una
reactualización del mito del buen salvaje.
534
Admapu (1982), «El pueblo mapuche se dirige a las autoridades de gobierno, a la opinión pública
nacional e internacional», in: Aukiñko, Temuko, 1982, nº 3.

239
Pese a lo incipiente de las formulaciones, el debate no era ajeno para algunos
intelectuales mapuche de izquierda, Fernando Montupil uno de ellos plantea la cuestión
de la siguiente forma:

El pueblo mapuche no constituye una nación propiamente tal –pese a tener una
historia, una comunidad de idioma y de cultura– puesto que no posee, estrictamente,
una comunidad de territorio ni una comunidad de vida económica. En el territorio
geográfico que hoy habita también existe población no-indígena, no sólo en las
ciudades sino también en los campos... Su vida económica no es autónoma ni
responde a una gestión mancomunada del pueblo mapuche sino que está inserta y es
absolutamente dependiente de la vida económica global del país. En propiedad,
constituimos un grupo étnico con características específicas, pero inmerso e
interdependiente de la dinámica política, económica y social de la nación chilena. Por
ello, no responde a nuestra realidad nacional cualquier enfoque y propuesta que
propale, como solución perspectiva al problema mapuche, una autonomía político
administrativa y su constitución en una Nación, Región o Estado autónomo.535

En las resoluciones de la Tercera Jornada Nacional, realizada en Temuko del 23 al 27

de enero de 1983, esta idea es nuevamente planteada en la sección «proyecto alternativo
del pueblo mapuche». Allí se señala que la organización se pronuncia «por la autonomía
y autodeterminación de nuestro pueblo en cuanto a que debemos ser gestores y
protagonistas de nuestro propio proceso de desarrollo».536 Se plantea también instalar en
las comunidades mapuche escuelas bilingües con enseñanza básica completa y con una
adecuada distribución geográfica; también creación de hogares y 10.000 becas para
todos los niveles.537

La idea de proyecto alternativo vuelve a aparecer, aunque manteniendo la vaguedad, en

las resoluciones de la V Asamblea Nacional, realizada en Temuko entre el 24 al 27 de
enero de 1984. Allí, en la sección VII se titula Proyecto Histórico del Pueblo Mapuche y
dentro de este título se ubica la reivindicación de la autonomía:

535
F. Montupil Inaipil (1982), Inche tati, Managua, 1982, p. 176.
536
Admapu (1983), «Resoluciones de la Tercera Jornada Nacional de la Asociación Gremial de
Pequeños Agricultores y Artesanos Admapu», in: Huerrquen, Ensival (Verviers), abril de 1983, p. 2-6.
537
Esta cifra exigida aumentó a las 25.000 en un conjunto de reivindicaciones inmediatas ofrecida en
una conferencia de prensa en octubre de 1984. 11 de octubre. Conferencia de prensa y documento con las
reivindicaciones inmediatas exigidas por la organización Admapu. Entre los principales puntos estan:
derogación del DL 2568, exención de impuestos, devolución tierras usurpadas, promulgación de una
nueva ley con participación mapuche; reconocimiento de la propiedad de la tierra en el área mapuche
williche de Osorno, Llankiwe y Chillwe; planes de estudio en educación bilingüe, 25.000 becas.

240
 Proponemos y exigimos al Grupo de Estudios Constitucional, que en la nueva carta
fundamental se reconozca el derecho del pueblo Mapuche a su AUTONOMÍA y del resto
de las «minorías» nacionales precolombinas538.

Estos planteamientos serán reafirmados en el IV Congreso Nacional de marzo de 1985.

Incluso allí se resolvió que la nueva directiva nacional «asume la responsabilidad de
elaborar el Proyecto Histórico del pueblo mapuche, en un plazo no mayor de seis
meses»539. Ello finalmente no aconteció. Ni en Admapu, ni en las organizaciones que
resultaron de él, el derecho a la autodeterminación o la autonomía llegarán a ser
formuladas en términos concretos.

4.13.5. Institucionalización del régimen y fin de la Dictadura (1981-1990)

Admapu como referente único mapuche contra la dictadura dura poco. Envuelta en la
dinámica política estatonacional, la organización se verá tensionada por las diferentes
opciones políticas partidarias de sus dirigentes.

Tras la primera protesta nacional en mayo de 1983, surgen dos grandes referentes
políticos chilenos de oposición: la Alianza Democrática (AD), en agosto, y el
Movimiento Democrático Popular (MDP), en septiembre. 540 La AD y el MDP
coincidían en terminar con el régimen militar en el corto plazo y negar la legitimidad de
la Constitución de 1980, pero diferían en los medios. La AD busca una negociación
sustentada en protestas pacíficas, el MDP rechazaba la negociación y alienta una
rebelión popular que hiciera caer al régimen.

Estas diferencias estratégicas terminan con la unidad de la organización mapuche. En

las elecciones de dirigentes de enero de 1983, el PCCh se hace con la mayoría de los

538
Admapu (1984), Resoluciones de la Quinta Asamblea Nacional de la organización del pueblo
mapuche Admapu, 1984.
539
Resoluciones del IV congreso Nacional: in Nütram, Santiago de Chile, 1986, vol. 11, nº 2 [3], p. 2-
8.
540
La Alianza Democrática es una coalición formada por la Democracia Cristiana, Partido Social
Democracia, Partido Radical, USOPO y Democracia República (Partido Republicano desde 1985). En el
transcurso del año, se integran también el Partido Socialista-Briones (PS-Núñez desde 1986) en
representación del Bloque Socialista, y el Partido Liberal. En 1986 los partidos Republicano y Liberal se
fusionan, formando la Unión Liberal Republicana. Por su parte el Movimiento Democrático Popular
estuvo conformada por el Partido Comunista de Chile, el PS-Almeida y el Movimiento de Izquierda
Revolucionaria (MIR). Ambas alianza duraron hasta 1987.

241
cargos en Admapu. Esta clara hegemonía llevó a mediados de 1984 a la
automarginación de parte de la directiva y de la Comisión revisora de cuentas, quienes
además denuncian «malos manejos» en la organización. Estos dirigentes no asisten al
IV Congreso realizado en marzo de 1985, y algunos de ellos aparecerán poco después
fundando sus propias organizaciones. Es el caso de Melillan Painemal y José Luis Levi,
que fundan en febrero de 1985 una organización que retoma el nombre de Centros
Culturales. Isolde Reuque, por su parte, será una de las fundadoras en enero de 1986 y
dirigente de Nehuen Mapu, organización vinculada al Partido Demócrata Cristiano. La
presidencia de esta organización la asume O’Higgins Cachaña.

El ascenso de las protestas sociales lleva al régimen militar a desplegar, desde 1983, una
fuerte represión. Esta alcanza también a Admapu, sobre todo a partir de 1984. Hay
intervención policial en actividades públicas, desalojos de recuperaciones de tierras,
allanamientos a domicilio, penas de relegación para los dirigentes, y el asesinato de
Manuel Melin, de 24 años, en enero de 1984, militante de Admapu y estudiante de
pedagogía. El crimen, reivindicado por una Alianza Chilena Anticomunista (Acha), no
fue nunca elucidado.541

El 25 de agosto de 1985 se firma el «Acuerdo Nacional», propiciado por la Iglesia

católica y firmado por sectores de derecha críticos al régimen militar y una parte de la
oposición democrática, fundamentalmente por la Democracia Cristiana y sectores
socialistas socialdemócratas. Esta iniciativa no prospera ante la negativa de Pinochet de
crear un escenario que acelere su salida del poder. El cambio de régimen se ajustaría a
lo establecido en la Constitución de 1980, es decir, convocatoria a un plebiscito para
fines de 1988, en el que se apruebe o rechace la continuidad del régimen hasta 1997.

Así, una nueva coyuntura estatonacional afecta a las organizaciones mapuche, creando
nuevas divisiones. En marzo de 1987 se promulga la Ley orgánica constitucional sobre
Partidos Políticos542 y en mayo de 1988 la Ley orgánica constitucional sobre votaciones

541
Manuel Melin apareció muerto luego de haber desaparecido cuando se dirigía a unos trabajos
voluntarios organizados por Admapu y el Codepu. Unas semanas después de los hechos llegó a la sede de
Admapu una corona de flores con una tarjeta que decía «Manuel fue el primero, Acha no perdona». Esta
primera reivindicación fue seguida unos días más tarde de varias cartas con amenazas de muerte dirigidas
a los miembros de la directiva nacional y a otros dirigentes de base, en las que Acha reivindica
nuevamente el asesinado del militante de Admapu. Codepu (1984), «Acha se deja caer sobre Admapu»,
in: Boletin Codepu, Santiago de Chile, enero/febrero de 1984, p. 16.
542
Diario Oficial de 23 de marzo de 1987.

242
populares y escrutinios. 543 El escenario político estaba trazado, y la mayoría de la
oposición opta por entrar en el itinerario del régimen. Lo mismo ocurre con las
organizaciones mapuche.

La recomposición de posiciones de los partidos tras la promulgación de la ley de

partidos, tiene sus efectos nuevamente en la organización Admapu con sucesivas
divisiones y desprendimientos de facciones socialistas. En el V Congreso Nacional de
Admapu, realizado en abril de 1987, se produce el retiro de dirigentes socialistas, que
emiten un comunicado denunciando manejo político para la constitución de la nueva
directiva. Los firmantes son Juventino Velásquez, Juan Huenupi y Ramón Chanqueo,
quienes aparecerán formando la organización Lautaro ñi Ayllarewe. Por su parte la línea
de Almeyda forma Calfulican en mayo de 1987. Este mismo año un grupo liderado por
Mario Curihuentru, quien fuera el primer presidente de CCM/Admapu, se separa de los
Centros Culturales de Melillan Painemal, creando Choiñ Folilche, organización ligada a
los sectores que forman el Partido Por la Democracia (PPD). De este modo Ad Mapu
sólo quedó integrada por miembros del PC, de una fracción socialista, la llamada
Dirección Colectiva (conocidos también como «socialistas comandantes»), y en menor
medida del MIR.

El agotamiento de Admapu, la dispersión organizacional en una infinidad de pequeños

grupos sin representatividad ni capacidad de movilización, en su mayoría subordinados
o simples expresiones mapuche de partidos estatonacionales, 544 marca el fin de un ciclo
en la historia del movimiento mapuche. Los esfuerzos «unitarios» propiciando la
coordinación entre lo que queda de Admapu con los cuatro o cinco grupos salidos de su
seno en la Füta Trawün Kiñewan pu Mapuche, con el objeto de formular propuestas de
cara a un futuro gobierno democrático, más que expresar fuerza refleja el estado de
debilidad del movimiento mapuche. Entre todos no representan ni la sombra de lo que
llegó a ser Admapu hasta hacía solo cuatro años.

543
Diario Oficial de 6 de mayo de 1988.
544
Este tipo de organización-frente evolucionará en la década de los noventa, integrándose los
militantes mapuche en las estructuras mismas de los partidos en los denominados «departamentos
indígenas». La «tradición» de las «organizaciones-frente» la mantienen los comunistas mapuche.
Admapu en los 90 continuó asociado al PC, hasta que una división, de origen poco claro distanció a sus
dos principales dirigentes Santos Millaw y Domingo Marilew, hasta ese momento ambos militantes
comunistas y miembros del Comité Central del PC. A partir del 2000 Marilew que se mantiene como
militante, aparecerá estructurando una nueva organización, la Asamblea Mapuche de Izquierda, expresión
orgánica del PC chileno en el medio mapuche. José Santos Millaw aparecerá como candidato por el PS,
en las elecciones municipales.

243
El proceso de liquidación de las comunidades reduccionales está prácticamente
consumado. A tal punto es irreversible, y se asume coma tal, que ninguna organización
mapuche reivindica o plantea que junto con derogar la legislación indígena de la
dictadura haya que anular los efectos de su aplicación.

Organizaciones de resistencia reduccional, base del surgimiento de Admapu y presente

en toda la historia del movimiento mapuche, no tiene sentido a partir de ahora. En base
a esta resistencia reduccional se creó un tipo de organización mapuche nacional
campesinista, que aunque reivindica una «raza» o un pueblo mapuche no se proyecta
como movimiento nacional o de liberación nacional.

El 30 de agosto de 1988, la Junta Militar nombra a Augusto Pinochet como candidato

del régimen para ser aprobado o rechazado en el plebiscito, fijado para el 5 de octubre.
Esta coyuntura dinamiza el escenario político. Las actividades políticas del Consejo
Regional Mapuche como de las organizaciones mapuche de oposición se enmarcaron en
ese escenario político.

El plebiscito se realiza en un clima de tensa expectativa y con una alta participación. A

nivel estatonacional, el resultado es el 54,71 por ciento de los votantes rechaza la
continuidad del régimen, mientras el 43,01 por ciento dio su aprobación.

El triunfo del «No» significó, de acuerdo a la Constitución, la convocatoria de

elecciones presidenciales y parlamentarias para el 14 de diciembre de 1989. El nuevo
escenario político abierto por la derrota de la dictadura, generó una intensa dinámica al
interior del movimiento y las organizaciones mapuche. Surgieron nuevas
organizaciones, se recompusieron las alianzas, se desarrollaron diferentes eventos:
congresos, seminarios etc, se consolidaron conceptos dentro del discurso mapuche, y las
propuestas tendieron a afinarse. Sin duda el periodo que va entre el plebiscito en octubre
de 1988 y la instalación del nuevo gobierno en marzo de 1990, constituyó el momento
de ruptura entre lo viejo y lo nuevo en la lucha mapuche.

244
 Capítulo V

Condiciones estructurales nacionales y sociales

En este capítulo desarrollamos la hipótesis de que el surgimiento de un marco

interpretativo nacionalista, y su variación respecto a la tendencia comunitarista presente
en el movimiento desde sus orígenes, está asociado más que a las «condiciones
estructurales nacionales» presentes en el pueblo mapuche a la ampliación de las
«condiciones estructurales sociales» en que se inserta el pueblo mapuche.

Por condiciones nacionales mapuche comprendemos aquellos factores que permiten la

cohesión de la población mapuche en tanto pueblo, y lo dotan de un sentido de
comunidad. Aquí analizamos la concentración territorial mapuche y cohesión nacional
del territorio; la vitalidad de la lengua mapuche; la filiación –importante en el contexto
mapuche–, y la memoria de independencia reciente. Por condiciones sociales
comprendemos las características económicas, sociales y políticas que presenta la
población mapuche. Para ello observaremos su integración social, inserción económica,
participación política y su acceso a los medios de comunicación.

Sostenemos que los cambios sociales experimentados por la población mapuche, han
permitido dotar al movimiento, sus organizaciones, líderes y militantes de recursos
materiales e ideológicos, así como capacidades técnicas en un grado suficiente para, por
un lado, poner en marcha el movimiento con nuevo perfil, y por otro, enfrentar al
Estado y oponentes reales y potenciales con nuevas exigencias y discursos.

Por otra parte, el pueblo mapuche evidencia fragilidad de algunas de sus condiciones
estructurales nacionales, que debilitan su cohesión nacional, por ejemplo, la baja
concentración territorial, y la débil cohesión del territorio, así como la pérdida de
vitalidad de la lengua propia. Pero otras, como la filiación, mantienen su fuerza e
incidencia, o se refuerzan, como la memoria histórica de independencia reciente. Esta

245
última, en la medida que opera en una esfera más subjetiva, ha sido también acentuada
por la acción política. La movilización ha permitido, en un contexto de mejora de las
condiciones sociales en las que se inserta la población mapuche, transformar el discurso
en una perspectiva nacional, es decir, la caracterización de la comunidad mapuche como
una nación.

5.1. — CONDICIONES NACIONALES

5.1.1. - Concentración territorial mapuche y cohesión nacional del territorio

La más importante de las condiciones de un grupo nacional que potencia o restringe la

viabilidad de una estrategia territorialista, corresponde a la relación entre la población
del grupo y su territorio. Ello lo hemos definido a través de dos variables: la «tasa de
concentración territorial mapuche», que se refiere a la proporción de población
mapuche que se concentra en el territorio propio, en relación de toda la población
mapuche del Estado chileno; y la «tasa de cohesión nacional», que se refiere al
porcentaje de población mapuche respecto a la población global del territorio propio.

¿Cómo operan estos dos indicadores en el contexto mapuche? La respuesta no es

sencilla si consideramos que en el caso mapuche tanto el territorio como el número de
población no son datos inequívocos.

Si bien el concepto «territorio mapuche» es de uso común, tanto en el ámbito político

como en el académico, se trata de distintas versiones de territorio, con extensiones
diversas y en algunos casos de un espacio de límites vagos. Aquí proponemos
representar el territorio mapuche de dos formas, tal como lo muestra el mapa 5. Por un
lado, el Wallmapu independiente, área territorial que conservó su independencia hasta
fines del siglo XIX. Por otra parte, el Wallmapu extenso el que incluye el área anterior,
pero se extiende hacia el sur hasta Chillwe, comprendiendo el territorio donde existen
tierras ancestrales. Delimitamos estos territorios, puesto que son en general las dos
dimensiones que suelen ser reivindicados en el movimiento mapuche, y en algunos

246
casos, como veremos en el Capítulo VIII, existen propuestas políticas asociadas a
estos.545

Mapa 5: Wallmapu independiente y Wallmapu extenso

Fuente: Cristian Perucci

545
Para efecto del análisis obviamos el territorio Pwelmapu («el lado argentino»), y sólo se
considerará el incluido dentro del Estado chileno.

247
En el caso de la población mapuche, existen grandes diferencias en las cifras entre el
censo de 1992 y el realizado en 2002546. En el censo de 1992 se incorpora una pregunta
para conocer la pertenencia étnica de la población547. En el censo de 1992 esta pregunta
se dirigió a toda la población mayor de catorce años. Según esto, 928.060 personas se
reconocieron como mapuche, constituyendo el 9,6% respecto al total de población en
Chile en el mismo rango de edad. Al hacer una proyección simple de los datos respecto
a la población menor de catorce años no considerada en el censo, la cifra de población
mapuche para el conjunto de Chile correspondería a 1.282.11 personas.548

Tabla: 3 Población mapuche por región 1992

Pobl.Total %
Región 92 Pobl. 14 años Pob. Map. 14 años Mapuche % resp. al total mapuche
I 339. 579 243. 586 9. 557 3, 92 1, 02
II 410. 724 292. 308 12. 053 4, 12 0, 72
III 230. 873 162. 375 6. 747 4, 15 1, 29
IV 504. 387 358. 101 18. 010 5, 02 1, 94
V 1. 384. 336 1. 017. 873 58. 945 5, 78 6, 35
RM 5. 257. 937 3. 848. 121 409. 079 10, 63 44, 07
VI 696. 369 501. 892 35. 579 7, 08 3, 83
VII 836. 141 599. 447 32. 444 5, 41 3, 49
VIII 1. 734. 305 1. 241. 856 125. 180 10, 08 13, 48
IX 781. 242 552. 843 143. 769 26, 00 15, 49
X 948. 809 680. 019 68. 727 10, 10 7, 40
XI 80. 501 55. 826 3. 256 5, 83 0, 35
XII 143. 198 106. 020 4. 714 4, 44 0, 50
Total 13. 348.401 9. 660. 267 928. 060 9, 60 100, 00

El resultado del censo de 1992 generó varias sorpresas. En primer lugar, la cifra total de
población mapuche fue muchos mayor de lo esperado, por sobre los cálculos más
546
Lamentablemente el censo del 2012 no contribuyó a despejar las interrogantes sobre las diferencias
entre ambos censos. El censo de 2012, realizado durante la administración de Piñera, fue seriamente
cuestionados por diferentes sectores académicos y políticos, puesto que sus resultados mostraban en
algunos casos cifras que no correspondían con los estudios en ciertas materias. El director del INE debió
renunciar. Asumido el nuevo gobierno de Bachelet se decidió la repetición parcial del censo para 2017.
547
Esto se inscribe dentro de una corriente general en América latina. En el pasado las cifras de
poblaciones indígenas habían sido más bien estimativas, basada en estudios focalizados. Hoy en casi toda
América Latina los censos contemplan preguntas respecto a la condición de «indígena» de la población.
Ello ha implicado la realización de encuentros regionales para compartir experiencias y buscar puntos de
consenso frente la categoría «indígena». Ver F. Del Popolo & M. Ávila (eds.) (2005), Pueblos indígenas
y afrodescendientes de América Latina y el Caribe, Santiago de Chile, 2006.
548
La proyección simple consiste en extraer el 9,6 por ciento de población mapuche al total de
población en Chile. Obviamos aquí la estructura de la pirámide de edad. Esta según estimaciones no
difiere mayormente respecto al resto de la población.

248
optimistas que hasta ese momento se habían realizado.549 En segundo lugar, mostró que
la mayoría de la población mapuche es urbana. Según los datos, el 79,2% de la
población mapuche vive en ciudades. La sorpresa en este último caso tiene una razón
más bien ideológica. Los resultados contrastaron con las concepciones ruralistas que
impregnan los estudios académicos y las interpretaciones que dominan en el
movimiento mapuche. Incluso en los ochenta se hablaba de los «mapuche residentes»,
tratando de significar con ello que los mapuche que estaban en las ciudades lo hacían
temporalmente. No se asumía que existían dos o tres generaciones mapuche nacidas en
la ciudad. El censo evidenció también que el éxodo rural se había transformado en
emigración regional, produciendo una verdadera diáspora mapuche, asentada sobre todo
en Santiago. La diáspora ha sido en el caso mapuche, la contracara de la minorización
en el Wallmapu.

Tabla 4: Población mapuche por región 2002

% Resp.
total
Pobl. Total Pobl. Mapuche % mapuche Mapuche
I 424. 484 5. 372 1, 26 0, 88
II 481. 931 4. 117 0, 85 0, 68
III 253. 205 2. 057 0, 81 0, 34
IV 603. 133 3. 514 0, 58 0, 58
V 1. 530. 841 14. 594 0, 95 2, 41
RM 6. 045. 192 182. 963 3, 02 30, 27
VI 775. 883 9. 485 1, 22 1, 56
VII 905. 401 7. 756 0, 85 1, 28
VIII 1. 859. 546 53. 104 2, 85 8, 78
IX 867. 351 203. 221 23, 43 33, 62
X 1. 066. 310 100. 327 9, 40 16, 60
XI 89. 986 7. 546 8, 38 1, 24
XII 147. 533 8. 621 5, 84 1, 42
Total 15. 516. 103 602. 677 3, 88 100, 00

549
Alejandro Saavedra estimaba a la población urbana en unos 40.000 en 1971 (A. Saavedra (1971),
La cuestión mapuche, Santiago de Chile, 1971, p. 30); Milan Stuchlik calculaba unos 80.000 (M. Stuchlik
(1974), Rasgos de la sociedad mapuche contemporánea, Santiago de Chile, 1974.; José Bengoa y
Eduardo Valenzuela estimaban unos 100.000 (J. Bengoa & E. Valenzuela (1984), Economía mapuche,
Santiago de Chile, s.d., p. 49). Finalmente, Hugo Ormeño y Jorge Osses sostuvieron que había una
población mapuche total de 800.000 personas, de los cuales 400.000 vivían en ciudades (H. Ormeño
Melet & J. Osses Dañin (1972), «Nueva legislación sobre indígenas en Chile», in: Cuadernos de la
Realidad Nacional, Santiago de Chile, octubre 1972, nº 14, p. 15).

249
Sin embargo, el censo de 2002 arrojó una cifra de población mapuche muy inferior
respecto al anterior. Como observamos en la tabla XXX, se reconocieron como
pertenecientes al pueblo mapuche 604.349 personas, constituyendo el 3,88 % de la
población de Chile. Como estas cifras fueron muy inferiores a la otorgada por el censo
de 1992, se generaron dudas respecto a la calidad del instrumento censal y se hicieron
interpretaciones respecto a las causas de dicha disminución. El Director del Instituto
Nacional de Estadística (INE) explicó esta disminución indicando que «…cifras no son
directamente comparables con las del censo de 1992, debido a que en la cédula censal
del 2002 se modificó la pregunta respectiva para hacerla consistente con las
especificaciones de la Ley Indígena. Se pasó del concepto de identificación con
«culturas» al de pertenencia a alguna de las ocho etnias que señala dicha ley, en lugar de
las tres por las que se consultó en 1992».550

Sin embargo, al leer ambas preguntas, es posible poner en duda la explicación oficial.
En 1992 la pregunta fue formulada de la siguiente forma:

Si usted es chileno, ¿se considera perteneciente a algunas de las siguientes culturas?:

1. Mapuche / 2. Aymará / 3. Rapanui / 4. Ninguna de las anteriores. 551

Mientras que en el censo del 2002 la pregunta fue la siguiente:

¿Pertenece usted a algunos de los siguientes pueblos originarios o indígenas?: 1.

Alacalufe (Kawashkar) / 2. Atacameño / 3. Aimara / 4. Colla / 5. Mapuche / 6.
Quechua / 7. Rapa Nui / 8. Yámana (Yagan) / 9. Ninguno de los anteriores. 552

Al leer las dos preguntas es posible extraer algunas conclusiones. En primer lugar, en lo
sustancial, se mantuvo el enfoque de la pregunta sobre la autopertenencia del censado y
no como plantea el director del INE, que en la primera se preguntó por «identificación
con» y ahora si «pertenece a». La interpretación de que el censo de 1992 había
consultado sobre «identificación con», se planteó incluso desde los primeros análisis de

550
M. Aguilera, 25 de marzo de 2003.
551
Pregunta censal nº 16, sección II. Cf. Instituto Nacional de Estadísticas [Chile] (1993), Resultados
Generales Censo de Población y Vivienda: Chile 1992, Santiago de Chile, 1993.
552
Pregunta censal nº 21, sección E. Cf. Instituto Nacional de Estadísticas [Chile] (2003), Resultados
Generales Censo de Población y Vivienda: 2002, Santiago de Chile, 2003.

250
este censo.553 Luego, tras la explicación de autoridad del director del INE, se siguió
dando para explicar el cambio de cifras.

En segundo lugar, las verdaderas modificaciones sobre este ítem en el censo de 2002,
fueron la incorporación de todos los pueblos que contempla la ley indígena 19.253554, es
decir, ocho en lugar de tres del censo anterior) y la universalización de la pregunta a
todos los miembros del hogar y no sólo a los mayores de 14 años, como ocurrió en
1992. Estos cambios debieron aumentar más que disminuir las cifras, o por lo menos
conservar las cifras de la proyección general del censo de 1992, puesto que consideró a
los menores de 14 años. Además, en la medida que abarcó a todos los pueblos indígenas
reconocidos por la ley, debió agregar una porción de la población que en 1992 no se
había sentido considerada y, por lo tanto, haya respondido a la opción 4. Ninguna de las
anteriores. Pese a todo, las cifras disminuyeron.

Hay un tercer aspecto que debilita la ya simple explicación del director del INE. En las
regiones de asentamiento del pueblo mapuche la cifra de población que se
autoidentificó como mapuche en 1992 es prácticamente la misma que en 2002. Se
observan aumentos o disminuciones en estas regiones y sus comunas, pero ello dentro
de cifras y porcentajes «razonables». En la Región de la Araucanía el número de
personas mayores de catorce años que se reconocieron como mapuche fue, en el censo
de 1992, de 143.769, el 26% del total regional. Al incluir en este porcentaje a la
población menor de 14 años, la población mapuche correspondió a 203.222 personas.
En el censo del 2002, la población que se reconoció como mapuche fue de 203.221
personas, constituyendo el 23% respecto al total regional (867.35). El porcentaje difiere
un poco, pero la cifra total es prácticamente la misma.

La variación más significativa se da fuera del territorio propio. En la Región

Metropolitana, la población que se reconoció como mapuche en 1992 pasó de 409.079
(sin considerar a los menores de 14 años) en 1992, a 182.963 personas en 2002.

553
D. Haughney & P. F. Marimán (1993), Población mapuche, Temuko, diciembre de 1993.
554
Artículo 1, Párrafo 1: «El Estado reconoce como principales etnias indígenas de Chile a: la
Mapuche, Aimará Rapa Nui o Pascuences, la de las comunidades Atacameñas Quechuas y Collas del
norte del país las comunidades Kawashkar o Alacalufe y Yamana o Yagan de los canales australes. El
Estado valora su existencia por ser parte esencial de las raíces de la Nación chilena, así como su
integridad y desarrollo, de acuerdo a sus costumbres y valores».

251
Por último, los resultados del censo de 2002 tienen un precedente en la Encuesta de
Caracterización Económica (CASEN) del 2000. La Encuesta CASEN se aplica cada tres
años, dirigida por el Ministerio de Planificación (desde 2011 Ministerio de Desarrollo
Social). La encuesta ha incluido una pregunta relativa a la condición étnica de la
población desde 1996, primero de manera piloto, y desde el 2000 de modo oficial.555 En
la encuesta de 2000 se incorporó la misma pregunta que sería utilizada en el 2002. En
dicha encuesta la población indígena se estimó en 666.319 persona, que constituyen el
4,4% de la población total del Estado. El censo de 2002 contabilizó una población
indígena total de 692.192 personas, constituyendo el 4,6% de la población total del
Estado. Por su parte en la Casen 2000 la población mapuche fue estimada en 570.116
personas556 y su distribución por regiones similar a la presentada en el censo del 2002.
Recordemos que la población mapuche en el censo de 2002 fue de 604.349 personas.

Estos datos suscitan un cuestionamiento al censo de 1992, a lo menos respecto a los

resultados sobre población mapuche, que es lo que nos interesa aquí. A partir de los
datos de la CASEN podemos concluir que la población mapuche estuvo
sobrerrepresentada en 1992. Una hipótesis es que las respuesta a la consulta realizada en
el Censo de 1992, respecto si el encuestado se consideraba perteneciente a alguna
cultura (mapuche, aimara o rapa nui), estuvo condicionada por el ambiente «pro
indígena» que caracterizó ese año, debido a la celebración del Quinto Centenario y las
protesta que se suscitaron por parte de las organizaciones indígenas. Ello llevó a una
parte importante de la población, sobre todo en la Región Metropolitana a declararse
«indígena», sobre todo «mapuche» sin serlo. Es allí por lo demás donde los datos del
censo de 1992 y 2002 no «calzan». Por lo tanto, más que un «genocidio estadístico»
contra la población indígena como lo denunciaran algunas organizaciones mapuche de
Santiago557, habría que averiguar efectivamente los incentivos de la población chilena
para identificarse como mapuche en el primer censo, pero no en el segundo.

555
Ministerio de Planificación (2003), Encuesta de caracterización socioeconómica nacional y
población indígena/CASEN 2003, Santiago de Chile, noviembre 2005.
556
O. Aguilar & P. Quintana (2002), Etnias y pobreza en Chile, Santiago de Chile, abril 2002.
557
F. Bañados & I. Fredes (2003), «Mapuches de Santiago acusan al INE de cometer “genocidio
estadístico”», in: El Mercurio, Santiago de Chile, 29 de marzo de 2003.

252
5.1.1.1. Tasa de concentración y homogenización

A continuación analizamos la tasa de territorialización mapuche y la tasa de cohesión

del territorio mapuche comparando el censo de 1992 y 2002. Es decir, por un lado nos
interesa saber cuál es el porcentaje de toda la población mapuche que se ubica en el
territorio propio, en su forma de Wallmapu independiente y Wallmapu extenso, y por
otro qué porcentaje constituye esta población respecto a toda la población de ambos
marcos territoriales.

Por lo dicho en el apartado anterior, veremos que ambos censos mantienen coherencia
cuando analizamos la tasa de cohesión del territorio, o qué porcentaje de toda la
población del territorio propio corresponde la población mapuche. Pero no así cuando
analizamos la tasa de concentración territorial, puesto que una mayor o menor cifra de
la población en diáspora, modifica en número y porcentajes la concentración a nivel del
Wallmapu.

En término específico el Wallmapu independiente está constituido por la actual Región

de la Araucanía más ocho comunas adyacentes al norte correspondiente a la Región del
Biobío; Lebu, Los Álamos, Cañete, Kontulmo, Tirua, Mulchen, Külako y Santa
Bárbara; y tres comunas adyacentes al sur correspondientes a la actual región de Los
Ríos: Mariküga, Lanko y Pagipülli. Por su parte, el Wallmapu extenso incluye el
Wallmapu independiente, pero se extiende al sur al Willimapu y Chillwe. Los valores
absolutos en lo que basamos nuestro cálculo se presentan en la Tabla XXX.

La tasa de territorialización la obtenemos calculando el porcentaje de la población

mapuche que está en el territorio propio respecto del total de la población mapuche del
Estado. Y la tasa de homogenización estableciendo el porcentaje que representa la
población mapuche, respecto de toda la población del Wallmapu independiente o
Wallmapu extenso. Los valores de estas dos tasas para cada uno de estos territorios y
para cada uno de los censos se presentan en la tabla XXX.

253
Tabla 5: Tasa de territorialización y homogenización

Wallmapu independiente 1992 2002

Tasa de territorialización mapuche 19,23 40,07

Tasa de homogenización territorial mapuche 25,13 22,40

Wallmapu extenso

Tasa de territorialización mapuche 25,35 53,85

Tasa de homogenización territorial mapuche 17,40 15,62

Los cuatro porcentajes de homogenización territorial evidencia que la población

mapuche es minoría en su propio territorio. En el Wallmapu independiente esta tasa
pasa de 25,13% a en 1992 a 22,40% en 2002. En el Wallmapu extenso estos porcentajes
disminuyen aún más, pasan de 17,40% en 1992 a 15,62% en 2002. Ello muestra que al
aumentar la extensión territorial el peso de la población mapuche disminuye. Estos
bajos porcentajes de homogenización muestran entre sí unos cambios notorios, pero no
bruscos entre censos, lo que nos permite indicar que los datos de población tienen
correspondencia.

Las diferencias se evidencian cuando analizamos los valores de la tasa de

territorialización. En el caso de los porcentajes asociados al Wallmapu independiente en
1992 este valor solo alcanza un 19,23 %, y en el Wallmapu extenso a un 25,35%. Ello
se debe al mayor peso que adquirió en este censo la población que se declaró mapuche
fuera de este territorio y en particular en la Región Metropolitana.

Los valores cambian sustantivamente en 2002. Al considerar como referencia al

Wallmapu independiente el porcentaje de población es 40,7%, y si se considera al
Wallmapu extenso alcanza el 53,85%. Ello significa que la población mapuche de
ambas dimensiones territoriales adquiere una mayor centralidad y en el caso del
Wallmapu extenso, según el censo de 2002, la mayoría de toda la población mapuche
del Estado se encuentra en su territorio propio, pero como hemos dicho constituye en el
Wallmapu extenso solo el 15,62 % de toda la población de este territorio.

254
Esta condición objetiva condiciona seriamente las estrategias del movimiento mapuche.
La diáspora mapuche, entendida aquí como la población mapuche que no vive dentro de
los marcos territoriales que hemos referido, puede constituir una reserva demográfica
que, como en casos similares, puede jugar un importante papel para el movimiento
nacional. Sin embargo, como veremos en los marcos interpretativos del movimiento
mapuche, la mayoría de las organizaciones mapuche muestra escaso interés en estos dos
aspectos demográficos claves.

5.1.1.2. Las proyecciones de la Encuesta CASEN

Quisiéramos finalizar nuestro análisis haciendo unas referencias generales, a modo de

proyección, con los datos que nos ofrece la Encuesta CASEN. Advertimos que no
tenemos los datos desagregados por pueblos. Por lo que la mayoría corresponde a toda
la población indígena y no exclusivamente mapuche. Sin embargo, en la medida que la
población mapuche constituye en torno al 85% de la población indígena, nuestras
apreciaciones, de estimaciones generales, son válidas para la población mapuche.

En el caso específico mapuche tenemos los resultados globales de la encuesta CASEN

2006 y 2009558. En la primera, la población mapuche estimada es de 924.560 personas
que constituyen el 87,2 de toda la población indígena. En 2009 la población mapuche se
estima en 984. 316 constituyendo el 85,8% de toda la población indígena.

Así mismo contamos con el número de población y porcentajes de población indígena

en cada región y la distribución de la población indígena por regiones, lo que
presentamos en las tablas 6 y 7 respectivamente. En el primer caso nos permite medir la
tasa de cohesión del territorio y en el segundo la tasa de territorialización. Para ello hay
que centrar la mirada en las regiones del Biobío, La Araucanía, Los Lagos y Los Ríos,
que corresponden a las regiones de ocupación mapuche y abarcan casi en su totalidad el
Wallmapu extenso en el que centramos nuestro análisis. En estos casos la «población
indígena» corresponde en la práctica a la población mapuche.

558
Para una síntesis de los resultados recomendamos de estos dos años y siguientes ver: Ministerio de
Desarrollo Social (2013), Encuesta de caracterización socioeconómica nacional/CASEN 2013: Pueblos
indígenas, Santiago de Chile, 15 de marzo de 2015.

255
En nuestra primera tabla, la región del Biobío muestra una cantidad de población menor
y unos porcentajes mínimos de población indígena (3,9%). Hay que tener en cuenta que
la población mapuche en esta región se concentra principalmente en la provincia de
Arauco y en la comuna del Alto Biobío, 559 zonas adyacentes a la Región de la
Araucanía. Esta última región muestra un aumento significativo, pasando de 27,7% en
2006 al 30,1% en 2009. Mientras que Los Lagos y Los Ríos se mantiene o aumentan
levemente su porcentaje de «población indígena» (mapuche) de 20,1% a 20,8% la
primera, y de 15,1% a 16,7% la segunda. Hay que recalcar que cuando estas regiones
constituían una sola, la región de Los Lagos, el porcentaje de población era el 10,10%
según el censo de 1992 y 9,42% según el censo de 2002. Mostrando por lo tanto un
significativo aumento, que se debe a un intenso proceso de organización y
autoafirmación de la población mapuche williche.

Tabla 6: Porcentaje de población indígena por región CASEN

Región 2006 2009

PI % PI %
I Tarapacá 37.184 13,7 36.657 12,6
II Antofagasta 38.485 7,4 30.609 5,7
III Atacama 11.492 4,3 20.289 7,5
IV Coquimbo 11.137 1,7 12.095 1,7
V Valparaíso 35.521 2,1 54.607 3,2
VI O'Higgins 10.881 1,3 16.472 1,9
VII Maule 14.633 1,5 15.916 1,6
VIII Biobío 76.957 3,9 76.998 3,9
IX La Araucanía 253.931 27,7 28.804 30,1
X Los Lagos 155.668 20,1 165.961 20,8
XI Aysén 11.323 12,5 20.405 21,8
XII Magallanes 22.293 15,4 33.247 22,7
Metropolitana 286.962 4,4 275.466 4,1
XIV Los Ríos 54.267 15,1 61.02 16,7
XV Arica y
Parinacota 40.052 22,2 45.376 25,4
Total 1.060.786 6,6 1.146.922 6,9

559
Alto Biobío corresponde a una comuna que se crea en 2004 a partir de la división de Santa Bárbara
que es la comuna que hemos considerado en nuestro análisis en esta parte.

256
En cuanto a la distribución de la población indígena por región, lo que nos permite
proyectar la tasa de territorialización mapuche, destacan aquí dos regiones. La
Metropolitana, centro político del Estado donde se concentra el 27, 1 % de la población
indígena, según la encuesta de 2006, y 24,6 % según la encuesta de 2009. Se trata de
una región que concentra gran parte de la diáspora mapuche. Se le equipara en
relevancia La Araucanía que en 2006 concentraba el 23, 9% y 2009 el 24,6 %. Sin
embargo, si se sumamos las cuatro regiones de asentamiento mapuche (Biobío,
Araucanía, Los Lagos y Los Ríos) concentran prácticamente el mismo 51% de la
población indígena (mapuche) en ambas encuesta. Lo que nos permite decir de modo
global que una mayoría relativa de la población mapuche está localizada en su territorio
de asentamiento histórico. Lo cual se aproxima a nuestra tasa de cohesión territorial
para el Wallmapu extenso según el censo en 2002, es decir, 53, 85%.

Tabla 7: Distribución de población indígena por región CASEN

Región 2006 2009

PI % PI %
I Tarapacá 37.184 3,5 36.657 3,2
II Antofagasta 38.485 3,6 30.609 2,7
III Atacama 11.492 1,1 20.289 1,8
IV Coquimbo 11.137 1,1 12.095 1,1
V Valparaíso 35.521 3,4 54.607 4,8
VI O'Higgins 10.881 1,0 16.472 1,4
VII Maule 14.633 1,4 15.916 1,4
VIII Biobío 76.957 7,3 76.998 6,7
IX La Araucanía 253.931 23,9 281.804 24,6
X Los Lagos 155.668 14,7 165.961 14,5
XI Aysén 11.323 1,1 20.405 1,8
XII Magallanes 22.293 2,1 33.247 2,9
Metropolitana 286.962 27,1 275.466 24,0
XIV Los Ríos 54.267 5,1 61.020 5,3
XV Arica y
Parinacota 40.052 3,8 45.376 4,0
Total 1.060.786 100 1.146.922 100

257
La tendencia demográfica que muestra la encuesta CASEN nos permite concluir
globalmente –pero con cautela, ya que se trata de una proyección en base a una
muestra– que existe un aumento en la tasa de territorialización y de la homogenización
del territorio. Una mayoría de la población mapuche vive en el propio territorio y allí el
porcentaje de población mapuche respecto al total de la población ha ido aumentando.
Proponemos que esto último se debe al proceso de autoafirmación de los últimos años
sobre todo en zonas de la región de los Lagos. Ya que la tasa de natalidad mapuche es
casi equivalente al de la población chilena, por lo que no parece ser un factor decisivo.
Estas variaciones positivas, sin embargo, se dan en un marco estructural de
minorización.

5.1.2. La vitalidad del mapuzugun, la lengua mapuche

Según los criterios de la Unesco, el mapuzugun, es una lengua en peligro de

desaparecer. 560 Es una lengua que no se transmite significativamente a las nuevas
generaciones, y mayoritariamente hablada sólo por adultos. La mayoría de la población
mapuche no la habla, y la gran mayoría de la población chilena y argentina del País
Mapuche la desconoce por completo. Este diagnóstico contrasta con el estatus y
expansión que llegó a tener la lengua hasta hace poco más de un siglo. La lengua fue
utilizada por casi la totalidad población del Wallmapu antiguo, incluyendo una
importante población que no era de origen mapuche, en la cual había una gran
proporción de españoles y sus descendientes.561

Al referirnos a la situación actual del mapuzugun, quisiéramos considerar dos aspectos.

Uno cuantitativo, el número y porcentaje de hablantes que actualmente existen en el
pueblo mapuche, y otro cualitativo la situación diglósica del mapuzugun respecto al
castellano.

560
Grupo especial de expertos sobre las lenguas en peligro/Unesco (2003), Vitalidad y peligro de
desaparición de las lenguas, Paris, 2003.
561
Ver el mapuzugun, la lengua mapuche, en el Capítulo II: Historia

258
5.1.2.1. Número y porcentaje de hablantes

Sobre el número de hablantes sólo en los últimos años se ha podido elaborar un cuadro
más real de la situación del mapuzugun. Antes se carecía de estudios sociolingüísticos
de conjunto, la mayoría se refería a situaciones geográficas muy específicas que no
permitían un conocimiento global de la situación. Sin embargo, desde hace una década,
y como derivado de la importancia adquirida por la cuestión mapuche, se han realizado
algunas encuestas de perspectiva global, en las cuales también se ha consultado sobre el
manejo del mapuzugun.562

La primera encuesta relevante donde se consignan preguntas respecto al mapuzugun fue

la realizada en 2006 por el Centro de Estudios Públicos (CEP) 563 . Previo a ella, se
realizaron dos encuestas, pero de menor alcance. Una del mismo CEP en 2002564, y otra
del Instituto Libertad y Desarrollo en 2003.565 La encuesta del 2006 se dirigió a 1.487
mapuche mayores de 18 años, localizados en las regiones del Biobío, La Araucanía, Los
Lagos y Región Metropolitana (estas regiones abarcan el 90% de la población
mapuche), siendo el universo de la muestra 370.975 personas. Tomando el conjunto de
los encuestados mapuche, el 24% afirmó hablar mapuzugun en diversos grados, un 20%
sólo entenderlo y un 56% no hablarlo ni entenderlo. Por lugar de residencia, en el área
urbana un 14% manifestó hablarlo en diversos grados, el 23% sólo entenderlo y un 64%
no lo habla ni lo entiende. Mientras tanto, en el área rural un 40% expresó que lo habla
en diversos grados, un 15% sólo lo entiende y un 44% no lo habla ni lo entiende.

Si proyectamos los primeros porcentajes a las cifras de población mapuche del universo
de la muestra (y que se basan en el censo del 2002), se estimaría que unas 89.034
persona mayores de 18 años hablan mapuzugun en diversos grados, 74.195 sólo lo

562
V. Naguil (2007), «Mapuzugun: A lingua do País Mapuche», in: Longa Lingua, Santiago de
Compostela, maio 2007.
563
Centro de Estudios Públicos [Chile] (2006), Los mapuche rurales y urbanos hoy, Santiago de
Chile, 2006.
564
La pregunta se dirigió a una muestra de mayores de 18 años y se formuló de la siguiente forma:
¿Con qué facilidad diría usted que habla la lengua mapuche, el mapuzungun? El resultado arrojó que solo
el 16% declaro hablarla en algún grado, mientras que 18% solo lo habla y un 66% no la habla ni la
entiende. Ver Centro de Estudios Públicos (2002), Una radiografía de los mapuches, in: Santiago de
Chile, Julio 2002.
565
La encuesta se dirigió a la población mapuche rural de la región de la Araucanía. La pregunta
dirigida a mayores de 18 años fue formulada de la misma forma que la encuesta CEP: ¿Con qué facilidad
habla usted la lengua mapuche? El resultado global fue que 66% personas en el área rural declararon
hablar mapuzugun en diversos grados, 24,6 % la entiende pero no la habla y 9,4% no la entiende ni la
habla. E. von Baer (2004), A diez años de la Ley Indígena, Santiago de Chile, 2004.

259
entienden, pero no la hablan, y 207.746 no lo hablan ni lo entienden. Además si
proyectáramos al universo de la muestra el 10% de mayores de 18 años no considerados
en la misma, tendríamos 41.223 personas, de las cuales 9.893 hablarían la legua en
diversos grados, 8.244 sólo la entenderían y 23.084 no la hablarían ni la entenderían. Se
trata por supuesto de cifras solo de referencias, y que por lo tanto hay que tomar con
cautela, ya que no consideramos las variaciones específicas de manejo de la lengua por
rango de edad ni lugar de residencia.

Agreguemos el hecho de que los menores de 18 años no fueron considerados en la

encuesta; si bien en este rango de edad el porcentaje de hablantes es menor, hay de
todas maneras un número importante de niños y adolescentes que hablan mapuzugun,
sobre todo aquellos que viven en las comunidades rurales donde la lengua es de uso
cotidiano. 566 Haciendo estos alcances podríamos indicar estimativamente que el
mapuzugun en Chile debe ser hablado por más de 100.000 personas.

Con la intención de tener una visión mucho más amplia, es importante consignar lo que
ocurre en el Pwelmapu, en el lado argentino. La Encuesta Complementaria al censo de
2001 también consultó respecto al conocimiento y uso de la lengua. 567 Según sus
resultados, el 17,3% de la población mapuche mayor de cinco años declaró hablar o
entender la lengua, es decir 17.891 personas. A lo que habría que agregar el 4,8% de los
9.363 Ragkülche, es decir 449 personas más, y una muy pequeña población pampa, sin
datos respecto de la lengua.

Si tomamos en conjunto los datos ofrecidos por las encuestas, considerando además los
menores de 18 años no considerados en la encuesta del CEP, se puede estimar que a
comienzos del siglo XXI, un poco más de más de 100.000 personas hablan mapuzugun
a ambos lados de la cordillera de los Andes, y otras 100.000 la entienden.

Veamos ahora la situación del mapuzugun desde la perspectiva del Wallmapu extenso.
Trataremos aquí solo al mapuzugun hablado en Chile. Para ello nos basaremos en el

566
Existen comunidades, las menos, donde la lengua todavía sigue siendo adquirida por los niños
como lengua materna. Estas están localizadas en zonas cordilleranas como Alto Biobío, en el lago Budi,
en la costa, y Truftruf, cercano a Weychanwe (Padre las Casas).
567
Instituto Nacional de Estadísticas y Censos [Argentina] (2004/05), Encuesta Complementaria de
Pueblos Indígenas (ECPI) 2004-2005, Buenos Aires, 2004/05.

260
cuadro incorporado en el informe: «Perfil sociolingüístico de comunidades mapuche de
la VIII, IX y X Región»568.

Tabla 8: Competencia de mapuzugun por región

Sin
Básic Interme
Regiones compet % % % Alta % Total
a dia
encia

15.657 80,0 445 2,3 1.342 6,9 2.121 10,8 19.565

Biobío
Araucanía 80.212 48,4 8.715 5,3 21.689 13,1 54.974 33,2 165.59
Los Ríos y Los
57.537 90,8 738 1,2 824 1,3 4.245 6,7 63.344
Lagos
Total 153.406 61,7 9.898 4,0 23.855 9,6 61.340 24,7 248.499

En primer lugar, la situación del mapuzugun en el territorio con tierras ancestrales no es

homogénea. La región del Biobío cuenta con un 80% de población mapuche sin
competencia en la lengua y solo un 10,8% con competencia alta. Se trata de datos a
escala regional, aunque en realidad existen aquí únicamente dos áreas significativas de
población mapuche, que son parte del Wallmapu: la provincia de Arauco, entre la costa
y la cordillera de Nawelfüta, donde efectivamente la lengua vive un proceso acelerado
de pérdida, y la comuna de Alto Biobío, en la zona cordillerana. 569 Con un 70% de
población mapuche pewenche, la comuna se caracteriza por la vitalidad que aún
muestra el mapuzugun, que un porcentaje importantes de niños tiene como lengua
materna.570

La región de La Araucanía es donde el mapuzugun muestra la mayor vitalidad. Allí la

población mapuche con una competencia alta de la lengua asciende al 33,2 %, pero un
48,4% no la maneja.

568
H. Gundermann, J. Canihuán, E. Castillo & A. Clavería (2008), Perfil sociolingüístico de
comunidades mapuche de la VIII, IX y X Región, Santiago de Chile, 2008.
569
Hay que tomar en cuenta también, en la región del Biobío, pero fuera de Wallmapu, a Concepción,
con un millón de habitantes, la gran ciudad del sur de Chile.
570
E. Loncón Antileo & C. Martínez (1999), Diagnóstico sociocultural lingüístico de las escuelas del
Alto Biobío año 1999, Temuko, 1999.

261
En las regiones de Los Ríos y de Los Lagos la lengua tiene menos presencia: un 90,8%
de la población mapuche no tiene competencia alguna y sólo un 6,7 % tiene una
competencia alta. Aquí el mapuzugun se mantiene sólo en el área norte de la región de
Los Ríos –Pagipülli, Mariküga– pero escasamente se usa avanzando hacia el sur, salvo
para ceremonias rituales y por gente de mayor edad. En el extremo sur del territorio
mapuche, en Chillwe, la lengua ha desaparecido y solo algunas personas que ofician de
«Maestros de Paz» utilizan fórmulas de uso ritual en mapuzugun, y con mucha
interferencia del castellano.571

Tomando el conjunto de las regiones el mapuzugun solo es hablado con competencia

alta por un 24,7 de la población mapuche mientras que un 61,7 % no tiene competencia
en su uso. En resumen, el mapuzugun no solo es una lengua hablada por una minoría
del pueblo mapuche, sino que a nivel del propio territorio mapuche también quienes
tienen una competencia alta son minoría. Todos los datos muestran que la lengua
mapuche vive un proceso acelerado de desplazamiento. Se trata además de un proceso
de desaparición que lo corroboran áreas de importante presencia mapuche pero donde la
lengua no existe como idioma vehicular.

Con todo, el número de hablantes sigue siendo significativo, y constituye objetivamente

una base social importante, susceptible de ser movilizada para la revitalización
lingüística. 572 De hecho los especialistas consideran que una lengua tiene mayores
posibilidades de revitalizarse cuando se adoptan medidas políticas-jurídicas tendientes a
salvaguardarla mediante su oficialización, pero además agregan que ello no es
suficiente, si la lengua no cuenta con una base poblacional importante, unos 100.000
hablantes. Por debajo de esta cifra la tarea no es imposible, pero los esfuerzos de
revitalización son más arduos. Agreguemos a esto las condiciones subjetivas: según el
CEP, la mayoría de los mapuche encuestados, un 57%, considera que el hablar
mapuzugun es el principal elemento que define a una persona como mapuche.
Asimismo, el 52% considera que la lengua es el principal elemento para mantener la
cultura mapuche, y un 56% considera que el mapuzugun debería ser enseñado de modo
obligatorio a los niños y niñas mapuche. Para el caso del Pwelmapu carecemos de

571
Una fuente importante para conocer la formación y el oficio de las Maestras de Paz, es la entrevista
por Alberto Trivero a Domitila Kuyul, de Chaildad, Quellón, en 1999. Cf. D. Kuyul (1999), «Inche ta
Domitila Kuyul: Testimonio de la última Maestra de Paz de Chiloé», 1999.
572
J. A. Fishman (1991), Reversing language shift, Clevedon, 1991.

262
información global sobre estos temas, pero el aumento de trabajos específicos en los
últimos años, da cuenta también de la importancia de la lengua en la reivindicación
mapuche, así como el interés por revitalizar el mapuzugun.573

5.1.2.2. El estatus del mapuzugun

El mapuzugun vive en la actualidad una situación diglósica respecto al castellano574.

Mientras el castellano es la lengua de la escuela, de la administración pública y del uso
social masivo, que reafirma su prestigio, el mapuzugun se restringe a unas cuantas horas
en algunas escuelas, al ámbito familiar, comunitario y rural. Incluso allí, debido a la
incorporación masiva de los medios de comunicación (radio y televisión), el castellano
ha ido ganando cada vez más terreno. Si bien en las dos últimas décadas el mapuzugun
ha sido objeto de una mayor preocupación, tanto de los propios mapuche como de las
instituciones públicas, las medidas adoptadas son limitadas y parciales. Por lo mismo,
no permiten revertir la situación general de pérdida ni mejora significativamente su
estatus.575

El reconocimiento y protección institucional del mapuzugun es muy frágil. Al igual que

todas las lenguas indígenas de Chile carece de reconocimiento oficial. El marco legal
que mínimamente reconoce y regula el uso del mapuzugun, es la ley indígena 19.253

573
T. Cañumil (2011), «Enseñanza del idioma mapuche como segunda lengua», in: Symposium on
teaching and learning indigenous languages of Latin America, Notre Dame [Ind.], July 2012.
574
En su aceptación más corriente diglosia significa que en toda situación de coexistencia de dos
lenguas se produce un desequilibrio en favor de una de ellas, lo que permite calificar a una de ellas de
«lengua fuerte» y a la otra de «lengua débil».
Una situación diglósica se caracteriza por dos rasgos principales:
1. La lengua fuerte, o lengua A, es la lengua de las funciones superiores de la vida social (lengua de la
administración, de la cultura, de la información…), y es normalmente una lengua escrita, mientras que la
lengua débil, o lengua B, es la lengua de las funciones personales y cotidianas, vida familiar, amistad,
relaciones con otras personas sobre temas banales, y es a veces una lengua exclusivamente oral, no escrita
y no normalizada.
2. La lengua fuerte, o lengua A, es usada preferentemente en los niveles altos de la sociedad, mientras
la lengua B es usada preferentemente o exclusivamente en los niveles inferiores. El uso de la lengua A se
correlaciona también positivamente con el nivel de cultura y de instrucción. Y también con el grado de
urbanismo. La lengua A es más usada en la ciudad y la lengua B en el campo.
3. A estas dos características, que podemos considerar clásicas, se puede añadir una tercera. Entre los
que tienen la lengua A como lengua nativa la proporción de bilingües es menor que entre los que hablan
en primer lugar la lengua B. Dicho de otro modo, los que hablan la lengua A sienten menos necesidad de
aprender la lengua B que los que hablan la lengua B de aprender la lengua A. Cf. M. Siguan & W. F.
Mackey (1986), Educación y bilingüismo, Madrid, 1986, p. 45-46.
575
V. Naguil (2007), «Mapuzugun: A lingua do País Mapuche», in: Longa Lingua, Santiago de
Compostela, maio 2007.

263
(1993), pero allí la lengua tiene un lugar marginal. El Título IV: «De la Cultura y la
Educación Indígena» contiene dos párrafos. El 1º «Del Reconocimiento, Respeto y
Protección de las Culturas Indígenas», establece en su artículo 28:

El reconocimiento, Respeto y Protección de las culturas e idiomas indígenas

contemplará:

a) El uso y conservación de los idiomas indígena, junto al español en las áreas de alta
densidad indígena; b) El establecimiento en el sistema educativo nacional de una
unidad programática que posibilite a los educandos acceder a un conocimiento
adecuado de las culturas e idiomas indígenas y que los capacite para valorarlas
positivamente; c) El fomento a la difusión en las radioemisoras y canales de televisión
de las regiones de alta presencia indígena de programas en idioma indígena y apoyo a
la creación de radioemisoras y medios de comunicación indígenas; d) La promoción y
el establecimiento de cátedras de historia, cultura e idiomas indígenas en la enseñanza
superior; e) La obligatoriedad del Registro Civil de anotar los nombres y apellidos de
las personas indígenas en la forma como lo expresen sus padres y con las normas de
trascripción fonética que ellos indiquen, y f) La promoción de las expresiones
artísticas y culturales y la protección del patrimonio arquitectónico, arqueológico,
cultural e histórico indígena.

El Párrafo 2º «De la Educación Indígena», establece en su artículo 32:

La Corporación, en las áreas de alta densidad indígena y en coordinación con los

servicios u organismos del Estado que corresponda, desarrollará un sistema de
educación intercultural bilingüe a fin de preparar a los educandos indígenas para
desenvolverse en forma adecuada tanto en su sociedad de origen como en la
sociedad global. Al efecto podrá financiar o convenir, con los Gobiernos Regionales,
Municipalidades u organismos privados, programas permanentes o
experimentales.576

A pesar de su generalidad, este estrecho marco legal permitió al Ministerio de

Educación crear en 1996 el Programa de Educación Intercultural Bilingüe (PEIB). Esto
se reforzó con la promulgación del Decreto nº 232 que permitía la descentralización
curricular, y el Decreto nº 40 que amplió el plazo para la elaboración y legalización de
los programas de estudios. Ello permitió a algunas escuelas, sobre todo de las áreas

576
Ley nº 19.253, de 28 de septiembre de 1993: Ley Indígena.

264
rurales y con un número alto de alumnos mapuche, adecuar sus planes y programas con
el carácter de Intercultural o Intercultural Bilingüe577. Varias escuelas incorporaron, a
modo de electivo, la asignatura relativa a cultura y lengua mapuche.

La incorporación parcial de la lengua en el sistema educativo siguió en 2009. Mediante

el Decreto 280 se creó el Sector de Aprendizaje Lengua Indígena578. Este decreto obliga
a toda escuela del Estado con un 50% o más de estudiantes «indígenas» a aplicar el
sector lengua indígena, destinándose cuatro horas de clases por semana en la enseñanza
de una lengua indígena. En 2012 se estimaba en 330 establecimientos que se
beneficiaban del PEIB dando cobertura a 32.000 estudiantes indígenas. Para el 2013
dicha obligación incluirá a las escuela con un 20% de alumnos indígenas, lo que
incrementará las escuelas a 1600579.

Sin embargo, estos programas no han permeado todo el sistema educativo a nivel
regional. Tampoco el mapuzugun se ha constituido en una lengua de enseñanza: la
lengua sólo es enseñada, por lo demás a niveles tan básicos que impiden hablar en
propiedad de programas bilingües. Tampoco parece existir alguna evaluación respecto a
las competencias lingüísticas que los alumnos adquieren en su paso por estos
programas 580 . Esto sin duda es clave para determinar si las estrategias que se están
aplicando son las realmente idóneas para la sobrevivencia y proyección de la lengua.

Un aspecto que dificulta la revitalización del mapuzugun, sobre todo en la enseñanza, es

la falta de estandarización de la forma de escritura. Existen varias propuestas, que se
basan en el alfabeto latino. Las más utilizadas son dos, el denominado Alfabeto
Mapuche Unificado y el Alfabeto Raguileo. En 1995 la CONADI convoca a una
licitación para la unificación de los alfabetos mapuche. La licitación, en la que
participaron diversas ONGs, y universidades, fue obtenida por una asociación de tres
organizaciones mapuches: Kellukleayñ pu Zomo, Folilche Aflaiai y Admapu. El
proceso culminó con un Congreso Nacional para definir un «Grafemario Único» para la

577
Decreto nº 520, de 2 de julio de 1996: Establece normas para la elaboración de planes y programas
de estudio de establecimientos bilingües.
578
Decreto nº 280, de 20 de julio de 2009: Modifica Decreto Supremo nº 40, de 1996, del Ministerio
de Educación.
579
A. Salinas Álvarez (2102), Informe sobre el papel de las lenguas indígenas en la promoción y
protección de los derechos e identidad de los pueblos originarios en Chile, Santiago de Chile, 2012.
580
V. Naguil (2007), «Mapuzugun: A lingua do País Mapuche», in: Longa Lingua, Santiago de
Compostela, maio 2007.

265
Lengua Mapuche a partir de seis propuestas. Este se realizó en Niágara, el 22 y 23 de
junio de 1996. Asistieron cerca de ochenta personas, principalmente representantes de
organizaciones, dirigentes comunitarios, profesores estudiantes y también algunas
autoridades tradicionales como logko y machi.581 Allí se ratificó y sancionó la forma de
escritura denominada azümchefe, pero también contó con detractores.

El 17 de octubre de 2003, el ministro de educación Sergio Bitar firmó el acta de

«oficialización» del azümchefe como el alfabeto del Ministerio de Educación de
Chile582. Ello implico que todo material en mapuzugun patrocinado por el ministerio (y
también CONADI) debía escribirse con el alfabeto azümchefe. Pese a este
«reconocimiento oficial», el alfabeto Raguileo y el Unificado sigue siendo utilizando, el
primero sobre todo por algunas organizaciones mapuche. En 1998 la carrera de
Pedagogía Básica Intercultural de la Universidad Católica de Temuko creó otro alfabeto
denominado Wirilzugunwe («instrumento para escribir las palabras») el que se usa en la
actualidad.

Por último, el uso de la lengua en el espacio público es mínimo. No nos referimos aquí
al uso del mapuzugun en el espacio de las reducciones, donde en algunos casos es muy
vital, aunque en la mayoría de las comunidades rurales mapuche, los estudios muestran
un acelerado retroceso. 583 Nos referimos al espacio cotidiano de interacción de los
hablantes con las instituciones, la presencia de la lengua en los medios de comunicación
etc. Allí el uso del mapuzugun está reducido a lo mínimo. Algunos servicios públicos lo
han incorporado a su señalética, pero más motivados por el reconocimiento simbólico
que por la funcionalidad. Además, en los medios de comunicación, a excepción de
algunas experiencias muy localizadas de radios comunitarias, el mapuzugun no tiene
ninguna presencia. En la televisión alguna experiencia piloto se ha intentado, pero ha
desaparecido rápidamente. En la red no existe web, incluso de control mapuche, que
utilice en un mínimo destacable la lengua. Es más, incluso la mayoría de las veces las
propias palabras mapuche de nombre de personas y toponimias de origen mapuche son
«celosamente» escritas en su forma castellanizada. Todo esto redunda en la

581
A. Clavería Cruz (2012), La lucha por el alfabeto mapuche, San Pedro de Atacama, 2012.
582
A. Clavería Cruz (2012), La lucha por el alfabeto mapuche, San Pedro de Atacama, 2012.
583
H. Gundermann, J. Canihuán, E. Castillo & A. Clavería (2008), Perfil sociolingüístico de
comunidades mapuche de la VIII, IX y X Región, Santiago de Chile, 2008.

266
minorización y desplazamiento de la lengua mapuche, y en la pérdida de la lealtad
lingüística.

5.1.3. - La filiación mapuche

En el contexto mapuche el principal elemento de filiación lo constituye el apellido. Es al

mismo tiempo uno de los símbolos más fuerte de la identidad mapuche. Poseer un
apellido mapuche a priori identifica a la persona como tal. Este opera como una
«etiqueta» tanto entre los mapuche, como entre los chilenos. La encuesta CEP del 2006
que citamos anteriormente confirma esto. Según ésta, entre diez características para
identificar a una persona como «mapuche», los encuestados mapuche y no mapuche
eligieron en segundo lugar el apellido. Un 48 % para el caso de los mapuche, y 49 %
para los no mapuche. La relevancia del apellido solo es superada por la lengua como
característica principal (57% para ambos grupos).

En la misma encuesta, pero sólo considerando al grupo mapuche divididos entre

población urbana y rural, el apellido mantiene un segundo lugar de importancia. Los
encuestados del área urbana otorgan al apellido un significativo 51% de importancia. En
el medio rural baja a 45%, pero se eleva la importancia de la lengua a un 64%.
Mostrando que «hacia dentro» el apellido es mucho menos relevante si se compara con
la lengua.

Lo que hoy conocemos como los «apellidos mapuche» corresponden a los antiguos
nombres propios mapuche. El uso del nombre propio mapuche, la mayoría de las veces
de modo exclusivo, se mantuvo vigente en los territorios independientes hasta fines del
siglo XIX. Sin embargo, la conquista española y la ocupación chilena en lo global
procedieron de la misma forma. Es decir, a un nombre propio mapuche se le antecedió
un nombre cristiano en castellano, transformando el nombre mapuche en apellido,
castellanizado en sus sonidos y escritura, pero manteniendo su sentido mapuche. El
proceso fue rápido allí donde la colonización española fue temprana. Un buen ejemplo
lo constituye Chillwe, española desde 1567 y anexada al Estado chileno en 1826.
Cuando Charles Darwin, que estuvo allí en 1834, da cuenta: «… Más al sur hemos
tenido ocasión de ver muchos indios de pura raza, y todos los habitantes de algunos

267
islotes hasta han conservado sus nombres indios. Según el censo de 1832, había en
Chiloé y en sus dependencias cuarenta y dos mil almas, de las que la mayor parte son, al
parecer, de sangre mezclada. Once mil lleva aun su nombre de familia de indio, aunque
es lo probable que en su mayoría no sean ya de raza india pura».584 Lo que él denomina
«nombres indios» son los actuales apellidos mapuche, muy comunes aun entre la
población de la isla.

Los antiguos nombre mapuche eran compuestos de dos partes, el küga (linaje) y una
propiedad asociada a ese linaje. En los siguientes ejemplos el küga hace referencia a
objetos de la naturaleza, kura (piedra) lewfü (río); animales, filu (culebra) o cualidad,
lef (veloz). A este linaje se le agregaba alguna nueva cualidad u objeto que configuraba
el nombre de la persona:

Tabla 9: Ejemplos de formación del nombre mapuche

kura: Katrükura Kallfükura Namunkura Millakura

filu: Marifilu Antüfilu Llagkafilu Melifilu
lewfü: Millalew Marilew Llagkalew Kayulew
lef: Antülef Pagilef Ñankulef Mañkelef

En el País Mapuche independiente, los nombres mapuche conservaron su forma durante

siglos. No eran raros los casos en que los propios mapuche modificaban el suyo o lo
reemplazaban por el nombre de una persona a la que tenían gran consideración, de
acuerdo a los usos del país. El cambio decisivo se produjo con la derrota y el proceso de
evangelización. La tarea la completo la instalación del registro civil cuando se implantó
el Estado chileno. Allí se produjeron cambios fonológicos y gráficos para adaptar, los
ahora apellidos, al castellano. Un nombre mapuche que ilustra bien el cambio
fonológico es Külakew (compuesto de Küla «tres» y kew, apocope de kewpu,
«pedernal»). Este nombre se transformó en Quilaqueo, con la pérdida del sonido de la
denominada «sexta vocal» ü por i, y del sonido u (que por adaptación moderna pasa a w
en el mapuzugun) por o. Lo mismo ocurre con el nombre Külawilke, «tres zorzales»,
que paso a Quilahuilque. Sin embargo, la alteración fonética y gráfica de los ahora
apellidos mapuche, no significó su reemplazo. Esto fue decisivo. Al ser registrados no

584
Ch. Darwin (1839), Diario del viaje de un naturalista alrededor del mundo, Buenos Aires, 1945.

268
fueron cambiados ni traducidos, como ocurrió en otras latitudes, por ejemplo en
EEUU.585 En el caso mapuche, aunque operó la castellanización gráfica y en muchos
casos fonética, la mayoría de los nombres mantienen claramente su significado
mapuche. Hay un hecho que por aparente obviedad no se ha resaltado: los apellidos
mapuche son y siguen siendo palabras mapuche. Todos los nombres utilizados arriba,
nada significan en español, pero para un auditorio mapuche hablante, adquieren un
sentido casi inmediato a condición que los cambios operados en el nombre no sean tales
que distorsionen absolutamente el sentido original.

El apellido mapuche es tan relevante que, con la ley indígena vigente, entra a operar
como un criterio de identificación para efectos legales. Según la ley, además de otros
criterios exigidos por separado, se considera indígena a: «Los descendientes de las
etnias indígenas que habitan el territorio nacional, siempre que posean a lo menos un
apellido indígena». 586 Y agrega «Un apellido no indígena será considerado indígena
para los efectos de esta ley, si se acredita su procedencia indígena por generaciones». 587

Este criterio legal que reconoce la «calidad de mapuche» de un individuo es importante.

Por medio del reconocimiento de las instituciones del Estado, las personas mapuche
pueden crear organizaciones al amparo de esta ley, como «indígenas», y así acceder a
los beneficios y recursos públicos. Para ello la institución competente, la CONADI,
entrega certificados que acredita la calidad de mapuche de una persona. Con este
propósito la institución posee una «base de apellidos» formada a partir de los nombres
consignados en los títulos de merced588.

La ley también exige que se debe respetar la forma en que una persona solicita que se
inscriban sus nombres, estableciendo «la obligatoriedad del Registro Civil de anotar los

585
Ver Filiación en Marco teórico.
586
Ley nº 19.253, de 28 de septiembre de 1993: Ley Indígena, art. 2, e.
587
Entre los más comunes de los apellidos «no mapuche» arraigados en la sociedad mapuche,
tenemos Avendaño, Sánchez, Capitán, Soldado, Inglés, Aburto, Negrón, Contreras, Morales, Zúñiga,
Toro, Córdova, Catalán, Salazar, Carmona, Gallardo, Chavarría, Morales, Sandoval, Montero, Cifuentes,
Palacios, Toledo, Romero. No conocemos todas las formas en que estas diferentes familias adquirieron
los apellidos castellanos. Por ejemplo, Aburto, del líder de la Federación Araucana Manuel Aburto
Pagilef. Su apellido proviene del antiguo Comisario de Naciones Francisco Aburto que se lo «regaló» al
abuelo del dirigente cuyo nombre original era Ayñamku. En el caso del apellido Montero proviene del
antiguo sargento chileno Francisco Montero, que se asentó en Makewe cansándose con una hija del logko
del territorio formando su propio linaje.
588
N. Painemal Morales (2011), Apellidos mapuche vinculados a títulos de merced, Temuko, 2011.

269
nombres y apellidos de las personas indígenas en la forma como lo expresen sus padres
y con las normas de trascripción fonética que ellos indiquen» (art. 28, e).

La relevancia de los hoy apellidos mapuche se manifiesta también en el campo de la

investigación. En primer lugar, como objeto de estudio. Si bien la literatura al respecto
no es abundante, varios autores se han dedicado a estudiar el origen, composición y
significado de los nombres mapuche. La primera es la obra de Félix de Augusta, Cómo
se llaman los araucanos, publicada en 1907.589 Uno de los últimos trabajos es Apellidos
mapuche, historia y significado publicada en 2009, 590 pero que comporta numerosos
errores desde el punto de vista lingüístico.591

En segundo lugar, el nombre mapuche también se utiliza como criterio de clasificación

en las investigaciones, cuando la condición de mapuche de un individuo o grupo de
población pueda provocar dudas. Son muchas las investigaciones que explican en su
metodología hacer uso del apellido para identificar al grupo de población en estudio
como «mapuche». Generalmente se complementa con la autoidentificación, pero a falta
de esta, siempre el apellido será un importante indicador «objetivo», la etiqueta que les
permite a los investigadores clasificar a la población de su estudio como «mapuche»592.

Si bien el apellido tiene valor para el reconocimiento o autoreconocimiento de una

persona como mapuche, puede también ser causa de burla y discriminación.
Prácticamente todos los testimonios mapuche, cuando describen sus experiencias de
discriminación, suelen resaltar el apellido como un objeto del acto discriminador. Este
tipo de discriminación parece haber disminuido en los últimos años, pero aún se da. En
2007 la UNICEF realizó una encuesta dirigidas a jóvenes y adolescentes mapuche. En
ella, una pregunta sobre discriminación entre pares, se dirigió tanto a jóvenes mapuche
como no mapuche. Sólo los jóvenes mapuche expresaron como una de las alternativas
sentirse discriminados por su apellido (8%). El porcentaje es bajo respecto de otros
motivos de discriminación. De los jóvenes no mapuche, que si bien experimentaban

589
F. J. de Augusta (1907), Cómo se llaman los araucanos, Valdivia, 1907.
590
H. Amigo & P. Bustos (eds.) (2008), Apellidos mapuche, Santiago de Chile, 2008.
591
G. Sánchez & C. Lagos (2009), «Apellidos mapuche», in: Boletín de Filología, Santiago de Chile,
2009.
592
Nosotros mismos hemos utilizado el apellido como un criterio para identificar y separar a los
candidatos mapuche de los que no lo eran. Cf. V. Naguil (2005), Movilización étnica y comportamiento
electoral, el caso mapuche, Barcelona, marzo de 2005. Este modo de proceder es común en la materia o
en otras similares.

270
situaciones de discriminación por otros motivos (lugar de residencia por ejemplo),
ninguno manifestó ser discriminado debido al apellido.593

La discriminación por razones de apellido ha tenido un efecto en la autoestima de

muchos mapuche. La ley permite a cualquier persona cambiar de nombres y de
apellidos «cuando unos u otros sean ridículos, risibles o la menoscaben moral o
materialmente».594 Para algunos mapuche, el cambio de un apellido mapuche por uno
hispano aparece como un mecanismo eficaz para no ser reconocidos como tales y
permitir su integración a la sociedad chilena:

… el «apellido» mapuche ha venido a convertirse en un elemento de identificación

étnica por excelencia. Esto es válido tanto en la relación entre individuos mapuche,
como entre éstos y los chilenos. […] De allí que, entre aquellos individuos que optan
por rechazar su filiación étnica en pos de una asimilación total a los chilenos, el acto
cumbre lo constituya el reemplazo del apellido mapuche por uno de origen hispánico.
Desaparece así el último elemento cultural que indica su origen en un grupo distinto al
cual desea asimilarse.595

El tema de los cambios de los apellidos mapuche ha sido escasamente abordado. El

trabajo más destacado y casi único citado por todos es La identidad cultural en los
procesos de modernización: un análisis de los cambios de nombres en sujetos mapuche
1970-1990, de Cristina Llanquileo. 596 Las conclusiones de la autora, que analiza la
solicitud de cambio de apellidos de 2.056 personas consideradas mapuche;597 son más
matizadas de lo que la opinión común interpreta. Generalmente se considera los
cambios de apellido como un acto de negación de la identidad mapuche, suponiendo
que las solicitudes se refieren al reemplazo de un apellido mapuche por un apellido «no
mapuche». Sin embargo, los cambios que buscan la «invisibilidad del nombre
mapuche» constituyen solo la mitad de los casos. Se trata de solicitudes de eliminación
o traslado de posición de modo que el apellido no se exteriorice. En la otra mitad el
rechazo no se evidencia. Se pide el cambio de un apellido mapuche por otro apellido
mapuche, o correcciones ortográficas. Hay también un número de solicitudes para
593
UNICEF (2007), Pu wechekeche ñi zugu: La voz de los adolescentes mapuche, Santiago de Chile,
2007.
594
Ley nº 17.344, de 10 de septiembre de 1970: Autoriza el cambio de nombres y apellidos, art. 1, a.
595
D. Haughney & P. F. Mariman (1993), Población mapuche, Temuko, diciembre de 1993.
596
C. Llanquileo (1996), «La identidad cultural en los procesos de modernización», in: Proposiciones,
Santiago de Chile, 1996, vol. 27.
597
En el trabajo se habla de solicitudes de cambio de modo colectivo pero no se precisa cifras.

271
incorporar un nombre mapuche cuando este no estaba presente y correspondería
consignar según los solicitantes. Estos representan el 5% y constituyen los casos más
nítidos de autoidentificación mapuche. Finalmente cuenta un 23% donde las solicitudes
van en otra línea como rectificación de sexo, fechas de nacimiento o el cambio de los
nombres de pila de origen no mapuche.

El cambio de los apellidos ha seguido operando, 598 pero también se da el caso de

aquellos que han decidido reivindicar el apellido mapuche. Como es el caso de Mario
Arancibia Neculman, funcionario público, quien decidió sacarse el apellido paterno y
replicar el de madre: «supone un desafío a la lógica dominante porque la gente mapuche
de antaño, por discriminación o por burla, tenía que cambiarse el apellido, mientras yo
lo hice al revés para ser mapuche, estar visible en la sociedad con una marca
identitaria»599.

El reverso del cambio del apellido mapuche por temor a la discriminación, lo constituye
el proceso por el cual cada vez más personas optan por colocar nombre mapuche a sus
hijos. Esto se da sobre todo en la militancia mapuche. No queremos decir que no ocurre
con padres o madres que no tienen ninguna afiliación organizativa, pero a primera vista
existe una importante correlación entre la decisión de colocar nombres propios
mapuche, y la participación de los padres y madres en las organizaciones mapuche.600
El fomento a los nombres propios mapuche ha encontrado eco también a nivel
institucional. El año 2007 la CONADI impulso el «Proyecto Millaray» por medio de la
cual se estimulaba a los padres a que coloquen nombres mapuche a sus hijos recién
nacidos.601

Si bien el trastoque de la filiación (cambio de los apellidos) podría debilitar el vínculo

del individuo con el grupo, éste alcanza unos resultados parciales puesto que no logra
598
La prensa informó que 996 mapuche cambiaron sus apellidos entre 1980 y el 2000, casi unas
cincuenta personas por año. Cf. L. Letelier (2000), «Cerca de mil mapuches cambiaron sus apellidos por
temor a discriminación», in: La Tercera, Santiago de Chile, 27 de agosto de 2000, p. 17.
599
S. Foncea (2014), «Empleado público cambió su apellido español por uno mapuche», in: La
Cuarta, Santiago de Chile, 11 de septiembre de 2014.
600
Entre los que se escuchan para el caso de las niñas: Ilwen, Millaray, Ayünray, Küyen, Rayen,
Relmuantü, Aylen, Pilmayken, Lemunantü, Lefney. Entre los niños: Küdel, Katriel, Pagilef, Mawlikan,
Liwkura, Nawel, Linkoyam. Ante la falta de una ortografía unificada, la forma en que se escriben estos
nombres puede ser bastante variada.
601
La Tribuna (2007), «Convenio permitirá recuperar nombres pehuenches», in: La Tribuna, Los
Ángeles, 3 de marzo de 2007.
La Tribuna (2009), «En Mulchén incentivarán el uso de nombres mapuches», in: La Tribuna, Los
Ángeles, 18 de abril de 2009.

272
eliminar la filiación familiar específica. Hacia el interior del grupo (la familia inclusive)
esa filiación sigue intacta. Incluso el vínculo nacional podría verse solo parcialmente
debilitado, o no producirse siquiera, si el individuo y el grupo cuentan con otros
elementos en que apoyarse (por ejemplo el territorio, la lengua, la religión, etc.). Entre
los mapuche, como hemos visto, una porción de la población mapuche mantiene
apellidos españoles heredados de sus antepasados. Se trata, además, de familias
asentadas en zonas donde la cultura mapuche es fuerte, y donde el mapuzugun sigue
vigente. En este caso la etiqueta «no mapuche» carece en absoluto de relevancia.

5.1.4. Memoria mapuche de independencia reciente

En este punto nos concentraremos en la relevancia que ha adquirido la independencia

mapuche y la pérdida de ella, en las perspectivas y debates historiográficos actuales602.
Lo que se refiere al uso argumentativo o retórico que se hace de la historia en el
movimiento mapuche lo trataremos en el capítulo correspondiente a los marcos
interpretativos de las organizaciones mapuche.

Como en otras luchas nacionales, en el caso mapuche el estudio de los hechos del
pasado tiene un importante lugar. La historia permite «agitar» la memoria de los
pueblos. Sin embargo, los hechos del pasado en sí carecen de sentido histórico. La
adquieren cuando lo historiadores centran su interés en ellos, los interpretan y los
difunden. Todo acercamiento a la situación mapuche en sus distintas aristas ha tenido
que comenzar con la historia. Junto al proceso de movilización, la cuestión mapuche
originada tras la pérdida de la independencia ha suscitado un vivo interés en
historiadores mapuche y chilenos. Otros científicos sociales (antropólogos y juristas,
por ejemplo) han hecho de esta coyuntura histórica una imprescindible puerta de
entrada de sus investigaciones.

602
Para los historiadores chilenos ver: J. Pinto Rodríguez (2001), De la inclusión a la exclusión,
Santiago de Chile, 2001. Para los autores mapuche ver: P. Marimán, S. Caniuqueo, J. Millalén & R. Levil
(2006), ¡Escucha, winka!, Santiago de Chile, 2006.

273
Lo interesante de las dos últimas décadas, es que el debate historiográfico no solo reúne
a los especialistas chilenos.603 La «novedad» es la voz de historiadores mapuche cuya
relevancia va en ascenso. Antes de los 90 la producción intelectual mapuche, que
abordaba aspectos históricos estaba reducida a muy pocas personas. Entre estas
podemos destacar Fernando Montupil, con su trabajo Inche tati, de 1982604, Arauco
Chihuailaf605 y Vicente Mariqueo 606, estos dos últimos activos militantes del Comité
Exterior difundieron sus reflexiones y posturas en los boletines de la organizaciones.

A partir de los 90, el trabajo colectivo más destacado corresponde al Centro de Estudio
y Documentación Mapuche Liwen. Constituido en su mayoría por profesores de
historia, el CEDM Liwen se transforma en un importante núcleo de investigación en el
campo de la historia y la política. El aumento del acceso de estudiantes a las
universidades ha permitido hoy la existencia de un mayor número de historiadores
mapuche y científicos sociales. Un momento relevante en la producción intelectual
mapuche se produce con la publicación de Escucha Winka.607 Obra señera de cuatro
investigadores mapuche, que constituirán también el núcleo de la Comunidad de
Historia Mapuche, organización que nuclea a una veintena de profesionales de distintas
disciplinas de las ciencias sociales. Si bien sus miembros abordan distinto temas
relaticos a la historia y sociedad mapuche, hay que destacar su énfasis a los problemas
del colonialismo y la dominación que experimenta la sociedad mapuche, haciendo
relevantes la cuestión de la ocupación del Wallmapu y sus consecuencias globales.

No es que exista una confrontación entre una historiografía chilena y otra mapuche, sino
un debate historiográfico.608 Si bien podemos afirmar que se ha ido desarrollando una
historiografía mapuche, no podemos sostener que ello se reduzca a una historia
mapuche. Al contrario existen aquí, como en todos los casos, varias perspectivas, que
además contribuyen seriamente al debate público. Por ello, aunque se hable de modo

603
A. Leiva (1984), El primer avance a la Araucanía, Temuko, 1984; J. Pinto Rodríguez (2001), De
la inclusión a la exclusión, Santiago de Chile, 2001.
604
F. Montupil (1982), Inche tati, Managua, 1982.
605
A. Chihuailaf (1982), «Los mapuches en la sociedad chilena», in: Huerrquen, Ensival, marzo
1982.
606
V. Mariqueo (1977), «Pueblo mapuche», in: G. Bonfil Batalla (ed.), Indianidad y descolonización
en América Latina, México, 1979; V. Mariqueo (1988), «Los mapuches se organizan», in: Nütram,
Santiago de Chile, 1989, vol. V, nº 1.
607
P. A. Marimán, S. Caniuqueo, J. Millalén & R. Levil (2006), ¡Escucha, winka!, Santiago de Chile,
2006, p. 263.
608
A. Antillanca & C. Loncon (1997), Entre el mito y la realidad, Santiago de Chile, 1997.

274
totalizador de «la historia mapuche», se trata de diferentes perspectivas históricas.
Mucho menos existe ni se pretende una «historia oficial mapuche».

Una memoria mapuche de independencia reciente se mantuvo las primeras décadas del
siglo XX. Los escritos y voces de los primeros líderes daban cuenta de ello. Se trata de
personas nacidas una o dos décadas después de la derrota y la pérdida de la
independencia. Es la generación que vivió y criticó la radicación y la usurpación de las
tierras.609 Con el correr del tiempo la noción de independencia se va atenuando y con
ella también la noción de un territorio propio. En los orígenes del movimiento mapuche
la aspiración central lo fue por la tierra y no por el territorio. Junto a la reducción del
país se redujo la historia. Pero la atenuación o pérdida de la memoria no es una simple
obra del tiempo, sino consecuencia de la libertad pérdida y expresión de la situación
colonial resultante610. La población mapuche, poco a poco primero, y luego de forma
masiva, ingresa a un sistema escolar que no controlaba. Allí, generaciones de mapuche
y chilenos recibieron como «historia mapuche» la historia del colonizador, del español
primero y del chileno después. Allí, según el momento histórico considerado, los
mapuche eran guerreros, flojos o borrachos. Tal como la ideología colonial quiere que
sean.611 En cualquier caso, es un retrato pintado por el colonizador, con trazos y colores
a su gusto. Se trata de formulaciones ideológicas, sin las cuales la colonización sería
más escandalosa.612

Generaciones de mapuche y chilenos fueron nutridos por la escuela con una mitología
nacional «ercillana». Es decir, inspirada en La Araucana, poema épico de Alonso de
Ercilla,613 base de la mitología nacional chilena y del nacionalismo araucanista. Durante
los procesos de independencia hispanoamericanas, los criollos trataron de legitimar su
emancipación presentándola como la continuidad de la lucha de las poblaciones
indígenas contra los conquistadores españoles. Esta tarea fue facilitada en el caso
chileno por la existencia de esta obra literaria mayor, que servirá enseguida de
fundamento histórico-literario para la construcción de la identidad chilena.614

609
M. Mañkelef (1915), Las Tierras de Arauco, Temuko, 1915.
610
V. Naguil (2007), «La memoria y la libertad», in: Azkintuwe, Temuko, 5 noviembre 2007.
611
E. W. Said (1978), Orientalismo, Barcelona, 2003.
612
A. Memmi (1957), «Retrato del colonizado», in: A. Memmi, Retrato del colonizado, precedido por
Retrato del colonizador, Madrid, 1971.
613
A. de Ercilla y Zúñiga (1589), La Araucana, Santiago de Chile, 1983.
614
N. Palacios (1904), Raza chilena, Santiago de Chile, 1904.

275
El poema épico de Ercilla, junto con servir de fundamento para la construcción de una
mitología nacional chilena, ha sido al mismo tiempo la fuente para una visión
«positiva» y heroica de la historia mapuche. Las figuras ercillanas de Lautaro,
Caupolicán, Galvarino, Fresia o Guacolda, ampliamente popularizadas a través del
sistema escolar, pasaron por esta vía a ser referentes obligados en el discurso histórico
chileno, asumido enseguida por los propios mapuche. Sin consideración de que La
Araucana es una obra literaria y no una crónica histórica, y que aparte de su mención
por Ercilla, lo poco que se sabe de estas figuras proviene de las escazas referencias
existentes en fuentes de la época, por lo demás todas españolas.

Todo lo anterior hizo que el «araucano» fuese integrado en la mitología nacional

chilena. No ocurrió así en Argentina, donde el Estado se construye contra la «barbarie»
(los caudillos provinciales que se oponen a Buenos Aires) 615 y la nación contra los
«salvajes» (los indios de las pampas),616 con la figura del gaucho como esencia de la
nacionalidad.617 Pero en ambos casos la construcción del Estado tuvo que confrontarse
con la existencia de una frontera indígena, constituida por un entramado de unidades
políticas independientes que iba del Pacífico al Atlántico, que bloquea la expansión
territorial. En Chile esta confrontación existe a lo largo de toda la época colonial; en el
Río de la Plata a partir del siglo XVIII, cuando la expansión mapuche toca con las
posesiones españolas que se extienden de Mendoza a Buenos Aires.

El imaginario ercillano ha servido para idealizar a la sociedad mapuche y relegar su

memoria a un pasado antiguo, sin relación directa con la condición actual como pueblo.
Ha permitido eludir el pasado más reciente, aquel en que la independencia mapuche
cruzaba la cordillera de los Andes y se articulaba en rutas desde las costas del Pacífico
hasta el Atlántico.618 Donde el mapuzugun era la lengua de todos y para todo.

Junto con el imaginario ercillano, y combinado con él, se ha ido desarrollado estas
últimas décadas un imaginario cosmovisionista, que reduce la identidad mapuche a una
«espiritualidad» atemporal, desconectada de la historia. En la construcción de su visión
idealizada y mítica (y, a menudo, mística) del pasado, el cosmovisionismo prescinde de
la documentación histórica, y en particular de las fuentes escritas mapuche, que sin
615
D. F. Sarmiento (1845), Facundo, o civilización y barbarie, Caracas, 1977.
616
E. Echeverría (1837), «La Cautiva», in: E. Echeverría, Obras completas, Buenos Aires, 1951.
617
J. Hernández (1872), El gaucho Martín Fierro, Buenos Aires, 1953.
618
V. Naguil (2007), «La memoria y la libertad», in: Azkintuwe, Temuko, 5 de noviembre de 2007.

276
embargo existen ya a partir del siglo XVIII. Y con razón: cuando las revisamos, ya sean
619
las historias de familias recopiladas por Tomás Guevara, o la abundante
correspondencia mapuche del siglo XIX,620 vemos un mundo mapuche complejo, con
personas de carne y hueso que están lejos de la imagen del buen salvaje que el
esencialismo cosmovisionista promueve. Una memoria de independencia logró
mantenerse, a veces de manera difusa. Recuerdos y sentimientos comunes de despojo,
negación, rechazo y discriminación luego de la «entrada de los wigka». Hasta hoy se
mantienen en muchas familias los relatos del proceso de usurpación que siguió a la
invasión del Estado y ejército chileno.

Sin embargo, en los últimos años se ha ido forjando una historiografía mapuche que
pone el acento en la condición de independencia del pueblo mapuche hasta la
«Pacificación» y las consecuencias de su derrota.621 Esta nueva perspectiva mapuche es
una mirada que se centra más en lo acontecido a fines del siglo XIX y principios del XX
y menos a los hechos de la conquista española recurrente en la historiografía chilena. El
siglo XIX culminó con la invasión del País Mapuche. Ello dio paso al
arreduccionamiento y la violencia colonial. A principios del XX surge el movimiento
mapuche. Es una historia que no se plantea como simple apéndice de la historia chilena,
o la historia mapuche fraguada en la escuela chilena. Es, en cierto modo, una ruptura,
aunque no explícita todavía con la visión ercillana de la historia que predominó en el
imaginario mapuche y que expresa el peso del colonialismo chileno.

Esta nueva perspectiva no es solamente un asunto de visión o perspectiva, de valoración

diferente (y no simplemente invertida) de los hechos históricos, sino que, en gran parte,
de temas, de centros de interés diferentes, incluso contrastantes. Para la historia nacional
chilena los mapuche del siglo XVI forman parte de un momento fundacional y son, por
lo tanto, funcionales a la ideología nacional que contribuye a crear «lo chileno». No
ocurre lo mismo con los mapuche del siglo XIX, lo que explica hasta hace poco la
ausencia de la «Pacificación de la Araucanía» en el sistema escolar, que contrasta con la

619
T. Guevara (1912), Las últimas familias y costumbres araucanas, Santiago de Chile, 1913.
620
J. Pavez Ojeda (comp.) (2008), Cartas mapuche, Santiago de Chile, 2008.
621
Entre otros historiadores mapuche podemos mencionar a Pablo Mariman, Sergio Caniuqueo,
Fernando Pairican, Héctor Nahuelpan, Herson Huinca. Desde 2007, estos y otros académicos mapuche se
han organizado en la Comunidad de Historia Mapuche.

277
fuerte presencia de la Guerra del Pacífico,622, que tiene lugar al mismo tiempo que la
última fase de la ocupación del territorio mapuche.

Desde el punto de vista mapuche, el siglo XIX es crucial: es el siglo de la invasión

colonial que interrumpe la vida independiente. Es el siglo de la «Pacificación de la
Araucanía» por Chile y de la «Conquista del Desierto» por Argentina. Dos eufemismos
para designar la ocupación de territorios libres, procesos críticos que marcaran el futuro
mapuche. Son hechos que al ser analizados, permiten además la comprensión de un
mismo proceso de conquista colonial. Ello tiene su importancia si consideramos la
ausencia de una visión de conjunto en las décadas anteriores. El Pwelmapu, las tierras
del este o «el lado argentino», es un área geográfica casi desconocida o muy
escasamente incorporada en el discurso mapuche del Gulumapu, «el lado chileno»,
antes de los noventa del siglo pasado. Lo mismo ocurre pero en menor grado con el
Willimapu «las tierras del sur». La nueva perspectiva busca ligar lo que la conquista de
los Estados nacionales separó. La crítica a los Estados nacionales ocupa un lugar
importante en la historiografia mapuche, y también en el movimiento. Antes, aparte de
Manuel Mañkefel en su notable Tierras de Arauco,623 se trataba más de una crítica al
gobierno de turno o a las clases dominantes que al Estado. En los años de dictadura, la
crítica del movimiento mapuche apuntaba al hecho de ser un gobierno antidemocrático
y represivo. Hoy se trata de una crítica al carácter «chileno» del Estado. Aparato no
solamente en manos de un gobierno de determinada ideología que aplica ciertas
políticas interpretadas como contrarias a los intereses mapuche, sino que, sobre todo,
instrumento en manos de un grupo nacional dominante.

Este giro de perspectiva ha derivado en una crítica a la nacionalidad chilena misma. Si

bien la identidad mapuche es muy fuerte, y la diferencia entre mapuche y wigka –sobre
todo en las comunidades– es notoria, se sobreentendía que en su gran mayoría los
mapuche se consideran chilenos. La encuesta CEP de 2006 incursionó en este tema,
consultando respecto de la identidad «nacional» de los mapuche. Se planteó, a 1487
mapuche (y otros tantos chilenos), la pregunta: «¿Se siente usted mapuche, chileno o
una mezcla de los dos?». Los resultados entre los encuestados mapuche fueron los
siguientes:

622
La Guerra del Pacífico fue un conflicto armado entre 1879 y 1883 que enfrentó a Chile contra
Bolivia y Perú.
623
M. Mañkelef (1915), Las Tierras de Arauco, Temuko, 1915.

278
Tabla 10: Identidad «nacional» mapuche

Identidad % Número de personas

Chileno 3,4 51
Mapuche 38,4 571
Chileno y mapuche al mismo tiempo 36,7 545
Mapuche primero y chileno después 14,9 221
Chileno primero y mapuche después 6,5 96
No sabe/ninguno 0,1 2
No contesta 0,1 1
100 1.487

Fuente: CEP, 2006

Los datos revelaron que solo 3,4% de los mapuche se identifican como (únicamente)
chileno. Podemos interpretar este valor como de negación de la identidad mapuche, y
que el 96,6% se considera mapuche en diferentes grados. Un significativo 38,4% se
declara mapuche, únicamente mapuche, y un 14,9% mapuche primero y chileno
después. Es decir, entre los dos valores encontramos un 53% de identidad mapuche que
podemos considerar «fuerte». Esta información nos revela una paradoja: El
cuestionamiento a la chilenidad proviene del sujeto histórico que se supone en la
mitología nacional chilena le dio parte del fundamento a la nación y al Estado.

El hilo que une el presente con la independencia mapuche es muy directo y reciente. La
pérdida de la independencia se conecta directamente con la usurpación de las tierras.
Este es uno de los temas que más se ha fortalecido en la conciencia histórica mapuche.
El hecho que sea la lucha por la tierra el motor de muchas movilizaciones e incluso el
motivo por lo cual muchas organizaciones se constituyen, nos dan una buena medida de
su importancia. La literatura sobre la constitución de la propiedad austral en el
Wallmapu –donde la violencia es la forma predominante– ha contribuido a la memoria
local de muchas familias.624 No se trata en todo caso en una historia exclusivamente
oral. Los límites de las tierras reduccionales estan consignados en los títulos de merced
otorgados por el Estado. Estos se encuentran archivados y protegidos en el Archivo

624
Entre otras ver: M. Correa, R. Molina & N. Yáñez (2005), La reforma agraria y las tierras
mapuches, Santiago de Chile, 2005, p. 217; Comisión Nacional de Verdad y Reconciliación (1991),
Informe, entregado al presidente Patricio Aylwin Azocar el 8 de febrero de 1991.

279
General de Asuntos Indígenas.625 Este testimonio, pieza clave de las reivindicaciones, se
ven afirmados por los recuerdos familiares. Sobre todo conectando la usurpación de las
tierras como una consecuencia de la pérdida de la independencia. No se trata de
recordar una independencia en todas sus formas y detalles. Simplemente es el momento
en que los «wigka entraron». Hay que tener en cuenta que la memoria se liga a hechos
vitales. La usurpación implicó la estrechez de la tierra de las familias y también su
pobreza. Las necesidades diarias no permiten olvidar fácilmente las carencias, los
agravios y humillaciones.

La pérdida de independencia se conecta también directamente con el movimiento

mapuche. Solo 27 años separan la culminación de la ocupación (1883) y el surgimiento
de la primera organización mapuche: la Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía
en 1910. En la SCDA como en otras organizaciones de principio de siglo militaron hijos
y nietos de quienes vivieron la independencia. Confluyeron incluso allí linajes que se
resistieron a la ocupación como otros que colaboraron con la misma. Manuel Nekulmañ
presidente de la SCDA se formó en Santiago como preceptor durante un País Mapuche
independiente, y llego a ejercer a Temuko tras la derrota mapuche y la pérdida de la
independencia. Podemos decir que fue parte del dispositivo colonial. Ello no le impidió,
como a otros muchos, en un segundo momento, denunciar la usurpación de las tierras, la
violencia y el racismo colonial.

5.2. - Condiciones sociales

En las dos últimas décadas el pueblo mapuche ha experimentado importantes cambios

sociológicos, derivado de los mayores grados de integración social, inserción
económica, participación política y acceso a los medios de comunicación que vive su
población. Sin embargo, son procesos que ocurren en menor medida para la población
mapuche, ya que en comparación a la población chilena, los índices sociales mapuche
siempre muestran valores inferiores.

625
El Archivo General de Asuntos Indígenas, ubicado en Temuko, resguarda además de mapas y
planos los títulos de merced fechados entre 1880 y 1929, que establecen las tierras que se le dejó a la
población mapuche tras la ocupación del País Mapuche.

280
Hoy la gran mayoría de la población mapuche es alfabetizada, escolarizada y una
importante proporción de la población mapuche accede a la educación superior; se
inserta en toda la estructura económica; ha ido ampliando sus espacios de participación
y representación política; y accede al uso de todos los medios de comunicación,
inclusive al control de algunos de ellos626. Se ha producido una importante sociedad
civil mapuche que usa estos recursos culturales y materiales para la acción y la
movilización política.

5.2.1. Integración social

La educación es uno de los principales medios para la integración y movilidad social.

Clásicamente se ha interpretado que la sociedad mapuche tiene un problema de
integración en la sociedad chilena.627 Incluso las leyes «indígenas» han sido concebidas
a partir de esta premisa. Sin embargo, en las últimas décadas la población mapuche en
Chile muestra un alto nivel de integración social. Ésta ocupa espacios similares a los
que ocupa la población chilena pero proporcionalmente se encuentran menos mapuche
en determinadas esferas, por ejemplo el Poder Judicial, en las instituciones políticas y
los altos mandos de las FFAA.

5.2.1.1. El analfabetismo mapuche

La integración de una población implica en primer lugar su alfabetización. En 2008 el

índice de analfabetismo en Chile es de 3,9, uno de los índices más bajo de América
628
Latina, junto a Argentina (1,5) y Uruguay (2,0). En el caso mapuche el
analfabetismo ha tendido a disminuir pero muestra índices mayores respecto a los
índices de Chile en conjunto. En 2009 el analfabetismo de la población mapuche es el
doble de la población chilena.

626
Para tener una visión general de medios de comunicación en manos mapuche en el periodo de
nuestro estudio recomendamos ver F. Gutiérrez Ríos (2014), We aukiñ zugu: Historia de los medios de
comunicación mapuche, Santiago de Chile, 2014.
627
S. Berglund (1977), The National Integration of Mapuche, Stockholm, 1977; A. Saavedra (1971),
La cuestión mapuche, Santiago de Chile, 1971.
628
SITEAL (2010), El analfabetismo en América Latina, una deuda social, noviembre 2010.

281
Tabla 11: Tasa de analfabetismo

Chile Mapuche
1996 4,80 10,90
2000 3,90 8,60
2003 4,03 9,48
2006 4,89 7,16
[1]
2009 3,30 6,60

Fuente: Willianson & Cantero, 2010.629

A nivel de las regiones el analfabetismo mapuche muestra cifras mayores en

comparación de la población chilena. La Región de la Araucanía presenta las tasas más
elevadas del país. En ella, de cada 100 indígenas cerca de 13 son analfabetos. Le siguen
la Región del Biobío y de los Lagos, regiones donde aproximadamente 10 de cada 100
son analfabetos630.

La disminución del analfabetismo en la población mapuche se ha producido debido al

aumento de la cobertura educativa. En general, la población mapuche ingresa al sistema
educativo en la misma proporción que el resto de la población. Sin embargo, la calidad
de la educación a la que accede la mayoría de la población escolar mapuche es baja. En
Chile existe una educación privada de buena calidad para quienes pueden pagarla, y una
educación pública, la cual con algunas excepciones, es de baja o mala calidad. La
mayoría de la población mapuche accede a esta educación. En Wallmapu parte
importante de la población escolar mapuche acude a las escuelas rurales. Allí los niveles
de aprendizaje tienden a ser bajo. Según los datos provenientes del SIMCE,631 la Región
de la Araucanía obtiene promedios inferiores que el resto del país y el sector rural de
esta región promedios inferiores al promedio regional. Mientras los puntajes de
matemáticas a nivel país alcanzan un promedio de casi 240 puntos en 2002 y 2005, la
Araucanía muestra promedios cercanos a 224 puntos y el sector rural de la IX Región

629
G. Williamson & V. Cantero (2010), «Origen étnico y cambios intergeneracionales en los niveles
educacionales y sociales en La Araucanía», in: Cadernos de Pesquisa, janeiro-abril 2010, vol. 40, nº 139.
630
Instituto Nacional de Estadísticas & Programa Orígenes (2005.), Estadísticas sociales de los
pueblos indígenas en Chile, Santiago de Chile, 2005.
631
SIMCE se denomina al sistema nacional de evaluación de resultados de aprendizaje. Se fundó en
1988 con el objetivo de institucionalizar diversas iniciativas evaluativas que se aplicaban desde los años
sesenta. Mediante una prueba dirigida a todos los alumnos de un nivel de estudio, se mide el logro de los
contenidos y habilidades del currículo vigente, en diferentes asignaturas o áreas de aprendizaje. También
recoge información sobre docentes, estudiantes, padres y apoderados a través de cuestionarios.

282
exhibe un promedio de 211 en 2002 y 207 en 2005. De acuerdo con los resultados de las
pruebas SIMCE en el año 2002, una diferencia de 13 puntos o más es estadísticamente
significativa mientras que en el año 2005 esta diferencia debe ser de a lo menos 10
puntos.632

La educación que recibe la población mapuche además es una educación que carece de
pertinencia cultural y lingüística. Aunque en menor grado que en décadas pasadas, la
educación chilena sigue siendo eurocéntrica y centralista, y en la práctica propende a la
asimilación cultural y lingüística. Pese a la incorporación gradual de la lengua mapuche
en el sistema educativo, el modelo de Educación Intercultural Bilingüe que se
implementa en las aulas, no da luces que vaya a revertir el proceso de pérdida de la
lengua mapuche633.

Pese a las deficiencias que muestra el sistema educativo chileno, la educación sigue
siendo el principal mecanismo de movilidad social. Debido a la cobertura educativa de
los últimos años hay una mayor movilidad social entre mapuche y chilenos. Sin
embargo, porcentualmente, la movilidad mapuche está por debajo de la movilidad
chilena.634

5.2.1.2. Acceso a la educación superior

La mayor movilidad social de la población mapuche se observa en el aumento del

acceso a la educación superior. Ejemplo claro lo constituye el ingreso de los jóvenes
mapuche en las dos principales universidades de la región de La Araucanía: la
Universidad de la Frontera (UFRO) y la Universidad Católica (UCT), ambas en
Temuko, la capital regional. 635 Según un estudio de 2007, «anualmente la UFRO
atiende a un total aproximado de 7.000 estudiantes de pregrado, con un ingreso

632
R. A. Cerda (2009), «Situación socioeconómica reciente de los mapuches en la región de La
Araucanía», in: Estudios Públicos, Santiago de Chile, verano 2009, nº 113.
633
Ver situación de la lengua mapuche en el apartado sobre la situación del mapuzugun en
«condiciones nacionales».
634
G. Williamson & V. Cantero (2010), «Origen étnico y cambios intergeneracionales en los niveles
educacionales y sociales en La Araucanía», in: Cadernos de Pesquisa, São Paulo, janeiro-abril 2010, vol.
40, nº 139.
635
En Wallmapu hay igualmente universidades privadas y varios Centros de Formación Técnica
(CFT)., aunque estas instituciones tienen menos estudiantes que las universidades. En todo caso, el
número de estudiantes en educación superior es más elevado que las cifras ofrecidas.

283
promedio anual de unos 1.600 estudiantes. De este universo un 14% corresponde a
estudiantes mapuche, cuyo ingreso a primer año ha aumentado de manera sostenida en
los últimos años; mientras en el año 1996 los estudiantes mapuche constituían un 9%
del ingreso total a primer año, en el año 2007 este ingreso alcanzó a un 15%».636

En la UCT el panorama es similar. Una investigación de 2012 da cuenta que «durante el

año 2010 ingresaron 1.091 estudiantes indígenas (se desconoce el detalle étnico), de los
cuales 685 correspondieron al género femenino y 406 al género masculino de un
universo de 6.400 estudiantes, lo que corresponde al 17% del total de alumnos que
ingresaron el año 2010». 637 Si bien no se desglosa la composición étnica, hay que
suponer que en su gran mayoría son estudiantes mapuche. Los autores agregan:
«mientras que en el año 2011, ingresaron a esta universidad 1.268 estudiantes indígenas,
divididos en 756 de género femenino y 512 de género masculino que integraban una
población total de 6.767 estudiantes universitarios, lo que corresponde al 19% (aprox.)
del total de alumnos que ingresaron el 2011. Estas cifras demuestran que ha habido un
aumento en la matrícula de 367 personas entre un año y otro, del cual 177 son
estudiantes indígenas. Esto significa que del aumento de matrículas entre el 2010 y el
2011, un 48% corresponde a matrículas de estudiantes indígenas». 638

El acceso a la educación superior se ve favorecido por una serie de medidas de

«afirmación positiva». Algunas universidades poseen ingresos especiales para
estudiantes de origen mapuche. Igualmente el Estado ofrece un programa de becas para
los estudiantes de todos los niveles educacionales. En el caso de los estudiantes
universitarios, el año 1991 se inició un programa de becas con la entrega de 300 becas
para estudiantes indígenas. En el año 2008 fueron 7.147 los estudiantes universitarios
indígenas becados, alcanzando los beneficiados de todos los niveles educativos 43.895
beneficiarios. El año 2006 habían sido solamente 36.160.639, de los cuales la mayoría de

636
M. E. González Plitt & J. L. Saiz Vidallet (2007), «Comentarios a “Equidad en el acceso de
estudiantes mapuche a la educación universitaria”», in: Foro 1, Santiago de Chile, Fundación Equitas, 13
de abril de 2007.
637
V. Fajardo & E. Ramírez (2012), Proceso de formación universitaria de estudiantes mapuche de la
Universidad Católica de Temuco y sus expectativas de inserción en sus territorios de origen, Santiago de
Chile, agosto 2012.
638
V. Fajardo & E. Ramírez (2012), Proceso de formación universitaria de estudiantes mapuche de la
Universidad Católica de Temuco y sus expectativas de inserción en sus territorios de origen, Santiago de
Chile, agosto 2012.
639
J. Bengoa & N. Caniguan (2011), «Chile: Los mapuches y el Bicentenario», in: Cuadernos de
Antropología Social, Buenos Aires, 2011, nº 34.

284
los favorecidos son mapuche. Los estudiantes mapuche además cuentan con cuatro
hogares universitarios en la ciudad de Temuko, dos de los cuales han sido obtenidos por
medio de la movilización social que analizaremos en el capítulo VII. 640

Relevante ha sido el acceso de un número importante de profesionales mapuche a

estudios de postgrado, por medio de programas de becas estatales o fundaciones
privadas. Por ejemplo, en el año 2000 la Fundación Ford inicio un Programa
Internacional de Becas. Este programa tuvo como objetivo ofrecer oportunidades de
formación en estudios de postgrado para profesionales provenientes de grupos
históricamente subrepresentados y que mostraran trayectorias de compromiso con sus
grupos de referencia. Uno de los criterios de «discriminación positiva» fue el «origen
étnico» del estudiante. De este modo profesionales mapuche y de otros pueblos fueron
favorecidos con estudios de maestrías y doctorados, dirigidos sobre todo a
universidades extranjeras. Entre los «indígenas», los profesionales mapuche fueron los
más favorecidos, básicamente porque constituyen el pueblo más numeroso. De toda la
población indígena, la población mapuche constituye el 87%. Entre 2001 y 2010 el
programa había favorecido a unos cincuenta profesionales mapuche de distintas áreas y
disciplinas, de los cuales la mayoría provenía o había estudiado en las universidades de
la Región de la Araucanía.641

El acceso masivo de la población mapuche a la educación, y en particular su ingreso a la

educación superior, está dotando a la sociedad mapuche de una masa crítica importante,
tanto desde el punto de vista técnico profesional como político. Un número significativo
de estos profesionales mapuche continúan o se incorporan a los procesos organizativos
y de movilización social y política. Del mismo modo, la existencia de profesionales
mapuche está cambiando el panorama de la inserción económica mapuche que ya no
reduce a los puestos tradicionalmente considerados de «ocupación mapuche».

640
W. Painemal (2007), «Memorias de lucha estudiantil: Hogar Mapuche Pelontuwe», in: Azkintuwe,
Temuko, 1º de junio de 2007. - El autor extiende las cifras a cien más considerando los otros hogares.
641
El número de becados los hemos reconstruido parcialmente a partir de la adhesión de becados
mapuche a cartas de apoyo denuncias en el marco de la movilización política mapuche. El Programa
Internacional de Becas finalizó en 2013.

285
5.2.2. - Inserción económica

Los datos nos muestran que la población mapuche se inserta en casi toda la estructura
económica. Sin embargo, la inserción mapuche se hace en condiciones de desventaja.
Estas condiciones reflejan el impacto acumulativo de una política educativa de baja
calidad y el efecto de una política discriminadora de larga data.

En lo global, la distribución de la ocupación de la población mapuche es similar a la de

la población en general. Es decir, podemos encontrar personas mapuche en todos los
campos ocupacionales. Sin embargo, su presencia varía en porcentaje en relación a la
población no mapuche. Como muestra la tabla XXX, existe una diferencia relevante en
la categoría de agricultores y trabajadores calificados. En el caso mapuche se eleva al
21,5 % mientras que esta ocupación entre la población chilena alcanza solo al 4,8 %. En
la zona rural esta participación en el caso mapuche se eleva al 50,8 % y la no mapuche
al 33,5 %.

Tabla: 12: Población Total de Ocupados según etnia, oficio y zona de residencia, 2003

Total Zona Urbana Zona Rural

No Mapuch No Mapuch No Mapuch
Oficio mapuche e mapuche e mapuche e
FF.AA. 0,4% 0,2% 0,4% 0,3% 0,0% 0,0%
Poder ejecutivo 6,6% 3,4% 6,8% 4,4% 4,8% 1,6%
Profesionales y científicos nivel
superior 11,1% 3,9% 11,8% 5,7% 3,1% 0,9%
técnicos y prof. nivel medio 9,4% 5,0% 10,0% 7,4% 2,3% 0,8%
empleados de oficina 9,7% 6,1% 10,2% 9,4% 2,7% 0,5%
Vendedores de comercio 14,3% 10,7% 15,1% 14,4% 5,6% 4,3%
Agricultores y trabajadores calificados 4,8% 21,5% 2,4% 4,3% 33,5% 50,8%
Oficiales, operarios y artesanos 15,2% 15,7% 15,9% 20,8% 7,6% 6,9%
Operadores y montadores 9,4% 5,9% 9,6% 7,6% 7,2% 3,0%
trabajadores no calificados 18,9% 27,5% 17,7% 25,4% 33,1% 31,1%
Sin clasificar 0,2% 0,1% 0,2% 0,2% 0,1% 0,0%
Total 100,0% 100,0% 100,0% 100,0% 100,0% 100,0%

Fuente: Moraga, 2008, p. 82.

286
Las diferencias también son significativas para la ocupación de profesionales y
científicos nivel superior por un lado, y los técnicos y profesionales de nivel medio por
otro. En el caso del primer grupo, 7 puntos diferencian a la población chilena de la
mapuche. En el caso del segundo grupo, la ocupación de la población chilena dobla a la
de la población mapuche. Estos datos reflejan que la población mapuche tiene en
proporción menor acceso a la educación superior que la población chilena. En el caso de
trabajadores no calificados, la población mapuche en total muestra un mayor porcentaje
de población no calificada que se eleva al 27,5 % mientras que la población no mapuche
esta alcanza al 18,9. En la zona urbana la diferencia se mantiene en desmedro mapuche
y en la zona rural la falta de calificación es prácticamente equivalente entre los dos
grupos de población. Estos datos reflejan el impacto de una baja escolaridad que suele
ofertarse en las zonas rurales y que afecta a ambos grupos de la población rural.

Diferencias menos significativas se encuentran entre la población mapuche y no

mapuche que trabajan como empleados de oficina y vendedores de comercio, pero
siempre se observa una menor participación de porcentual de la población mapuche.
Dos esferas donde se observa una diferencia importante corresponden a la FFAA y el
poder ejecutivo. Si bien para ambos grupos la participación de la población en estas
esferas son menores respecto a las otras ocupaciones, la población chilena dobla al
porcentaje de participación de la población mapuche.

En síntesis, la inserción laboral mapuche ocurre en casi todas las esferas. Los bajos
valores que muestra la población mapuche para casi todos los campos ocupacionales
refleja las desventajas con que el mapuche participa de la estructura económica.

El gráfico XXX nos permite describir y analizar la distribución de la ocupación solo de

la población mapuche. Ello nos proporciona un perfil socioeconómico del pueblo
mapuche como tal. En primer lugar, sobresalen dos características. La primera es que el
mayor porcentaje de la ocupación mapuche está asociada al trabajador no calificado
(27,5%). Se trata de un porcentaje que refleja la falta de oportunidad en educación y
capacitación. El impacto negativo de una educación de baja calidad. La segunda es la
predominancia de los agricultores y trabajadores calificados (21,5 %). Este es un dato
consistente con el peso que posee aun la población que vive de la tierra y la agricultura
sobre todo en Wallmapu.

287
Grafico 1. Porcentaje de ocupación mapuche por oficio

Fuente: Elaboración propia en base a Moraga, 2008642

Existe un segundo grupo de relevancia constituido por oficiales, operarios y artesanos

por una parte, y vendedores de comercio por otro. Un tercer grupo los constituyen
Operadores y montadores; y empleados de oficina. Se trata de oficios que en conjunto
alcanza un significativo 38, 4 % de la ocupación mapuche. Se trata de un grupo de
menor calificación pero extenso.

Finalmente las ocupaciones que muestran menor valor están los técnicos y profesionales
de nivel medio; profesionales y científicos nivel superior; poder ejecutivo; y FFAA.
Como señalamos son áreas en la que la población no mapuche muestra también
menores porcentajes, lo que muestra la similitud de la estructura de ocupación de ambos
grupos. Sin embargo, el acceso de la población mapuche es mucho menor que el de la
población no mapuche. En el caso de los técnicos y profesionales de nivel medio y
profesionales y científicos de nivel superior, en conjunto, este grupo bordea el 10% y
reflejan el impacto del acceso de la población mapuche a la educación superior. Por su
parte los bajos porcentajes que muestran el poder ejecutivo y las FFAA armada expresa
el alto grado de exclusión que vive la sociedad mapuche en la esfera del poder.

642
C. P. Moraga Aros (2008), Discriminación salarial entre la población indígena mapuche y no
indígena en Chile, Santiago de Chile, mayo 2008.

288
5.2.2.2. Inserción económica y política de afirmación étnica

Es importante también relacionar la inserción económica de una parte de la población

mapuche con las políticas de «afirmación étnica» del Estado. Aunque carecemos de
datos específicos para todos los campos, constatamos que la inserción mapuche se ha
visto favorecida por esta política. No se trata de un fenómeno masivo que incida
decisivamente en las tendencias de ocupación laboral que hemos observado, pero
constituye un fenómeno a considerar puesto que para que la política indígena del Estado
tenga algún efecto, depende en gran medida de que esta se asocie a la apertura del
campo laboral para los sectores mapuche profesionales. Se trata en cierto modo de la
cooptación del Estado de los cuadros formados de la sociedad mapuche y de quienes
ejercer algún oficio asociado a la cultura mapuche.

Antes de los 90 esta política era de poco alcance, solo algunos puestos laborales eran
ocupados por «criterios étnicos». Por ejemplo, la dirección y cargos en la Dirección de
Asuntos Indígenas (DASIN), creada en 1953. También el Instituto de Desarrollo
Indígena, que en 1972 reemplaza a la DASIN. Fuera de estos espacios de
reconocimiento, la inserción económica del mapuche se alcanzaba la mayoría de las
veces a costa de la negación y la discriminación. En la actualidad, al contrario, ciertos
sectores mapuche, sobre todo profesionales, han ampliado sus oportunidades laborales y
económicas con las políticas públicas indígenas. Los profesionales y técnicos mapuche
se han visto favorecidos por la existencia de instituciones del Estado que requieren de
una «burocracia indígena», en particular CONADI, programas de desarrollo (como el
Programa Orígenes), y los municipios que han creado «departamentos indígenas». En
muchos casos se trata de una burocracia clientelista, formada por los partidos chilenos
colocando sus cuadros en las diferentes reparticiones a cargo de la política pública
indígena.

La CONADI contaba en 2010 los unos 400 funcionarios, aunque no todos mapuche. La
existencia de las políticas indígenas, tanto del Estado como de instituciones privadas, ha
incentivado la creación de una serie de sociedades, corporaciones, fundaciones y
consultoras tanto mapuche como no mapuche que trabajan en torno al desarrollo
mapuche en el sentido amplio. En conjunto estas instituciones constituyen espacios
laborales para los profesionales y técnicos mapuche. En segundo lugar, las áreas de

289
educación y salud se han constituido en líneas estratégicas, tanto para los mapuche
como para el Estado. Son dos áreas que se orientan bajo los principio de la
«interculturalidad». En el caso de la educación, el programa de Educación Intercultural
Bilingüe creado en 1996 ha requerido de personal especializado desde el punto de vista
cultural y lingüístico, tanto a nivel de la administración como en las aulas. A partir del
2009 se comenzó a implementar la asignatura de lengua mapuche, para lo que se ha
recurrido la incorporación de «educadores tradicionales». En 2010 se contaban
registrados 275 educadores, de los cuales más del 60% son mujeres.643 Igualmente en
las universidades en Temuko como en Santiago, es posible ver hoy más académicos
mapuche. Se trata de un grupo aún reducido, pero que en algunos casos ocupa
posiciones directivas.

En la salud existe un Programa de Salud Intercultural, que tiene su origen en el

ministerio del área, con la creación de su Unidad de Salud y Pueblos Indígenas en 1993.
También se ha construido un «hospital intercultural», en la comuna de Nueva imperial,
creado en 2007. Allí la implementación de los programas de salud intercultural ha
fomentado la incorporación de machi y lawentuche644 en la atención de salud.645

Finalmente existe una política tendiente a apoyar a la pequeña empresa y

emprendimientos individuales y familiares. Así se ha ido desarrollando una importante
capa de pequeños empresarios que se apoya en las políticas indígenas del Estado. Entre
las iniciativas más destacadas pueden mencionarse: empresas de turismo «étnico» y
rural; Se ha producido una expansión de talleres artesanales ligados al trabajo en plata y
textiles. Este último rubro favorece fundamentalmente a las mujeres mapuche. Algunas
iniciativas en estos rubros se han hecho un pequeño espacio en el mercado
internacional. También han surgido iniciativas gastronómicas que ofrecen cocteles con
alimentos mapuche. Algunos de estos microempresarios se asocian para encadenar su
rubro en una oferta turística de conjunto.

643
E. Simonsen (2014), «Estudio del CIAE analiza la realidad de los educadores tradicionales
mapuche», in: Centro de Investigación Avanzada en Educación, Universidad de Chile, 19 de Noviembre
de 2014.
644
Machi designa a un hombre o mujer que ejerce labores rituales y de sanación. Lawentuchefe es una
persona conocedora de las yerbas medicinales y que ofrece sus consejos para el uso de ellas.
645
Agreguemos la existencia de algunas farmacias mapuche que ofrecen productos en base al trabajo
y conocimiento herbolario mapuche.

290
5.2.2.3. Acceso al mercado de trabajo y discriminación salarial

Si bien la inserción laboral mapuche ocurre en casi todas las esferas, ésta se da en
condiciones de desventajas respecto de la población chilena. Esto se comprueba si
analizamos datos referentes a nivel de ingreso o la formalización del empleo.

En primer lugar, si nos fijamos en las remuneraciones, la población mapuche recibe

menor remuneración que la población chilena en igual tipo de trabajo, tal como reflejan
los datos recogidos por Moraga en base a la encuesta Casen 2003 y considerando cuatro
regiones: Biobío, La Araucanía y Los Lagos, que corresponden al territorio de
asentamiento histórico de la población mapuche, y la Región Metropolitana, que en el
censo de 1992 era la región que tenía mayor población mapuche, pero sobre
representada como hemos sostenido al inicio de este capítulo. En el censo de 2002, la
Región Metropolitana ocupaba un segundo lugar después de la Araucanía.

Tabla 13: Ingresos promedio de los ocupados por condición étnica

Según rama de actividad. (Pesos año 2003).

Total Mujeres Hombres

Ramas Mapuches No Indígenas M/NI M/NI M/NI
Agricultura, caza, silvicultura y pesca 153830 232249 66% 40% 45%

Explotación de minas y canteras 346542 626085 55% - 42%

Industrias manufactureras 243954 332184 73% 44% 59%

Electricidad, gas y agua 251367 403859 62% 30% 41%

Construcción 393968 392990 100% 19% 53%

Comercio, restoranes y hoteles 243944 372548 65% 64% 40%

Transporte y comunicaciones 334526 400376 84% 32% 60%

Establecimientos financieros 455451 673629 68% 59% 24%

Servicios comunales y sociales 238623 319724 75% 65% 54%

Sin clasificar 235795 792651 30% - 22%

total 165959 371532 45% 56% 40%

Fuente: Moraga, 2008, p. 83.

Considerando la población ocupada de estas cuatro regiones, el ingreso promedio, sin

corregir por diferencias de capital humano, proveniente de la ocupación principal de los

291
Mapuches, representa el 45% de los ingresos de los no mapuche. En tanto que el ingreso
promedio que reciben los hombres mapuches representa un 40% del ingreso de los no
mapuche, y en el caso de las mujeres el ingreso representa un 56% del de los no
mapuche646.

En las comparaciones de genero el total las mujeres mapuche reciben solo el 56% de lo
que gana una mujer no indígena. En el caso de los hombres las diferencias se
acrecientan. Puesto que en promedio los hombre mapuche gana solo el 40%. En la
comparación entre Ramas de ocupación destaca que los mapuche obtiene solo un 55%
del salario de la población indígena en ocupaciones de explotación de minas y canteras,
o el 62 % en el caso de actividades de electricidad, agua o gas. Donde se observa
equivalencia salarial es en la construcción, actividad que por lo general no requiere
cualificación.

La formalización del empleo es también un indicador de las condiciones en las que la

población mapuche se inserta en el trabajo. En los últimos años ha aumentado la
formalización del empleo mapuche. Sin embargo, ésta se da en menor medida que la
población no mapuche. En 1996, la fracción de personas empleadas en Chile con
contrato de trabajo era del orden de 76% y ese número ha subido hasta cerca del 79% en
2006. En la Región de la Araucanía, en su conjunto, los porcentajes eran de 70,9% en
1996 y 77,1% en 2006. Pero la situación laboral de los mapuches de la región es
bastante más precaria: en 1996 sólo el 59,4% tenía contrato de trabajo, cifra que subió
sólo al 62,3% en 2003. En el período 1996-2003 un estable porcentaje de casi 36% de
los mapuches con empleo no tenía contrato de trabajo. Estas cifras mejoraron
considerablemente en el año 2006, pero aún se encuentran por debajo de lo que ocurre
en el resto de Chile.647

Globalmente la población mapuche ha diversificado su campo ocupacional. Sin

embargo, su inserción económica se produce en desventaja respecto a la población
chilena derivado una educación de mala calidad y la discriminación que se deduce de la
diferencia salarial respecto a la resto de la población ocupada.

646
C. P. Moraga Aros (2008), Discriminación salarial entre la población indígena mapuche y no
indígena en Chile, Santiago de Chile, mayo 2008.
647
R. Cerda (2009), «Situación socioeconómica reciente de los mapuches en la región de La
Araucanía», in: Estudios Públicos, Santiago de Chile, verano 2009, nº 113.

292
5.2.3. - Participación política

Con el triunfo de la opción «No» a la continuidad de Pinochet en el plebiscito de 1988,

se inicia en Chile la trancisión a la democracia. En 1989 se realiza la primera elección
presidencial y al mismo tiempo las elecciones parlamentarias. Las primeras elecciones
municipales se realizan en 1992. Hasta 2010, fin de nuestro periodo de estudio, se han
realizado cinco elecciones presidenciales, seis parlamentarias y cinco municipales.

Si bien no tenemos información específica sobre el votante mapuche, sabemos que la

población mapuche acude a las urnas en cada elección. No existe información
desagregada para establecer en qué porcentaje la población mapuche está inscrita en los
registros electorales, ni menos en qué porcentaje vota hacia determinados candidatos y
partidos. Todos los análisis respecto al comportamiento electoral mapuche se ha hecho
utilizando una perspectiva ecológica, a partir del conocimiento de los datos de
población mapuche, trasladando su peso demográfico a un potencial peso electoral en
las comunas, distritos y circunscripciones.

La participación electoral de los mapuche expresa el impacto de la incorporación

política mapuche que hemos tratado en el Capítulo IV. El mapuche tiene derechos
políticos y los ejerce en cada elección. Por lo tanto, que el mapuche acuda a las urnas no
es nuevo. Lo que otorga hoy relevancia a la participación de los mapuche en las
elecciones es el contexto de intensas movilizaciones que se vive en Wallmapu.

Además de votar, los mapuche se presentan a las elecciones parlamentarias y

municipales. Sin embargo, en estos dos tipos de elecciones los resultados han sido muy
diferentes. En las parlamentarias, los candidatos mapuche no han sido electos y la
votación que han obtenido es baja. Al contrario en las elecciones municipales han
resultado electos alcaldes y concejales de origen mapuche. En el caso de las elecciones
presidenciales, las organizaciones y dirigentes suelen firmar acuerdos en los marcos de
las campañas electorales. Un hecho excepcional fue la candidatura fallida de Aucan
Huilcaman, líder de la organización Awkiñ Wallmapu Ngülam a la que nos referiremos.

A continuación ofrecemos un panorama general de la participación electoral mapuche

entre 1990-2010. No es un análisis exhaustivo para buscar un patrón de comportamiento
electoral. Es solo una descripción para mostrar el interés que han ido adquiriendo las

293
elecciones y evaluar de modo general los resultados que obtienen «candidatos
mapuche» al Congreso Nacional y los municipios. Al referirnos a «candidatos
mapuche» es necesario precisar que se trata de un enfoque «étnico». Es decir,
resaltamos el origen del candidato, independiente de si su candidatura se basa en un
programa mapuchista. Para «diferenciar» a los candidatos mapuche del conjunto de
candidatos que se presentan en las elecciones municipales se utilizó como criterio el
apellido. Se considera como «candidato mapuche» aquel candidato que tenga a lo
menos uno de sus apellidos de origen mapuche.

Descartamos aquí la elección senatorial, puesto que en este tipo de elecciones los
candidatos mapuche carecen de relevancia numérica. Precisamos además que usamos
solo una perspectiva ecológica, ya que como indicamos carecemos de información a
nivel individual. Ello nos impide identificar el número de electores mapuche, ya que el
padrón electoral no contempla distinción por «criterio étnico». Sabemos parcialmente
que este es equivalente en porcentaje a la cifra de población648.

5.2.3.1. Elecciones presidenciales

En Chile el presidente de la República se elige de modo directo en votaciones

populares. Si ninguno de los candidatos obtiene la mayoría absoluta, el sistema
contempla una segunda vuelta entre las dos primeras mayorías. En esta elección gana el
candidato que alcanza la mayoría simple.

En las cuatro elecciones que se han realizado en nuestro periodo de estudio (1989-1993-
1999-2005 y 2009) han salido electos en las cuatro primeras los candidatos de la
Concertación de Partidos a la Democracia: Patricio Aylwin, Eduardo Frei, Ricardo
Lagos y Michelle Bachelet respectivamente. En la última elección ganó la derecha con
el financista Sebastián Piñera.

En todas las elecciones han ido también candidatos fuera de estas coaliciones, por
ejemplo, la izquierda que aglutina al Partido Comunista y otras fuerzas menores, y en

648
El SERVEL indicaba que el padrón electoral era equivalente a la población. En realidad dio una
cifra de votantes mapuche, que en la época correspondía al 25% del padrón, similar en la relación a la
cifra global de población.

294
algunos casos independientes, pero cuyas candidaturas han sido testimoniales. Entre las
candidaturas independientes se destaca la de Aucan Huilcaman, líder de la organización
mapuche Awkiñ Wallmapu Ngülam (Consejo de Todas Las Tierras). Este se presentó
para las elecciones presidenciales de 2005, apoyada por una denominada Red Indígena
y Popular.

La candidatura presidencial de Huilcaman fue lanzada en Temuko, el 8 de octubre de

2004. Para inscribirse requería juntar casi 40.000 firmas, como lo exige la ley para el
caso de candidaturas independientes a la presidencia. Para ello la organización impulsa
una campaña que incluyó una marcha a caballo a Santiago, la capital chilena.
Huilcaman y sus adherentes logran reunir 39.100 el número de firmas y presentarlas en
Santiago. Sin embargo, el Servicio Electoral (SERVEL) deshecho un número
significativo de estas, por no estar legalizadas ante notario, que es lo que exige la ley
chilena. El bloqueo de su candidatura llevó a Huilcaman a realizar un intenso lobby
logrando que el propio ejecutivo presentara un proyecto de ley que se denominó «Ley
Huilcaman». Este proyecto fijaba, por única vez y de manera extraordinaria, un nuevo
plazo de declaración de candidaturas parlamentarias y presidenciales para esta elección.
El proyecto solo recibió 55 votos favorables de los 66 que requería para pasar al
senado649. Finalmente Huilcaman no pudo presentarse a las elecciones.

Junto con las pocas posibilidades que ofrece una candidatura independiente el
movimiento mapuche es débil y lo máximo que consigue en las elecciones
presidenciales es que las candidaturas «fuertes» introduzcan algún tipo de compromiso
con las demandas mapuche. El más relevante de esto acuerdos electorales fue el Pacto
de Nueva Imperial entre el candidato de la Concertación Patricio Aylwin y
organizaciones mapuche y de otros pueblos en 1989. El acuerdo estableció el
compromiso de las organizaciones de apoyar la candidatura de Aylwin y de parte de
este elaborar y promulgar una nueva ley indígena; crear un organismo estatal que
incluya la participación de representantes indígenas; reconocer en la Constitución
Política a los «pueblos indígenas»; y aprobar el Convenio 169 de la Organización

649
P. Cayuqueo (2005), «Parlamento rechazó proyecto de “Ley Huilcamán”», in: Azkintuwe, Temuko,
5 de octubre de 2005.

295
Internacional del Trabajo (OIT) sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países
Independientes.650

Los siguientes «acuerdos» entre los candidatos y dirigentes mapuche pro Concertación
y esta coalición buscaron emular el Pacto de Nueva Imperial, pero sin la épica que
otorgó el fin de la dictadura. A excepción del Pacto de Nueva Imperial, estos acuerdos
con organizaciones y líderes pro Concertación por lo general se hacen con poca pompa,
casi un trámite, que evidencia el poco peso mapuche. Es el caso del acuerdo firmado
entre el candidato de la Concertación Eduardo Frei y algunas organizaciones mapuche
para la segunda vuelta electoral del 17 enero de 2010. El documento original no
consigna ni lugar ni la fecha.651 Estas displicencias no se comparan con la importancia
que se le da en épocas de elecciones a los encuentros con los empresarios 652 o, por
ejemplo, con los evangélicos.653

5.2.3.2. Elecciones parlamentarias

En todas las elecciones de diputados post dictadura han habido candidatos mapuche,
pero ninguno, salvo Francisco Huenchumilla en 1989, 1993 y 1997, ha resultado electo.
Huenchumilla, por su parte, si bien se reconoce como mapuche, en tanto candidato
nunca ha apelado a su «condición étnica». 654 Más que su origen, lo que le vale es su
trayectoria política individual y su militancia en la Democracia Cristiana, el partido más
importante de la Concertación durante este periodo. Por lo demás, el peso demográfico
mapuche es relativamente bajo en Temuko, una ciudad de 246.349 habitantes con sólo
un 13% de población mapuche.

650
«Acta de compromiso», in: Liwen, Temuko, marzo-mayo 1990, nº 2, p. 69.
651
E. Frei Ruiz-Tagle, A. Millabur Ñancuil & alt. (2010), «Acta de acuerdo entre organizaciones y
representantes del pueblo mapuche y candidato a la presidencia por la Concertación de Partidos Por la
Democracia Sr. Eduardo Frei Ruiz-Tagle», 12 de enero de 2010.
652
Cada año, en el mes de noviembre, los empresarios se reúnen en ENADE, Encuentro Nacional de
Empresarios al cual asisten expositores del ámbito económico, académicos y autoridades políticas. En
tiempos de elecciones presidenciales el espacio se constituye en una “vitrina” para los candidatos,
especialmente los del establishmen.
653
El Mostrador (2010), «Frei recibe el apoyo de pastores evangélicos», in: El Mostrador, Santiago de
Chile, 5 de enero de 2010.
654
Huenchumilla reconoce su origen mapuche, pero el mismo ha explicitado que sus candidaturas son
transversales. Con el tiempo ha ido «radicalizando» su posición respecto a la cuestión mapuche y ha
asumido un mayor compromiso. En 1999, siendo diputado presentó una propuesta de reconocimiento
constitucional y de cuotas indígenas en órganos en el Congreso Nacional, los Consejos Regionales y los
Consejos municipales. Esta propuesta de carácter comunitarista es analizada en el Capítulo VIII.

296
La principal causa de los magros resultados de los candidatos mapuche radica en el
sistema electoral binominal utilizado para la elección de diputados y senadores,
diseñado durante la dictadura para garantizar a la derecha la mitad de los escaños en
ambas cámaras.655 Se eligen dos representantes por distrito o circunscripción electoral.
Cada lista lleva dos candidatos, y para elegir los dos es necesario que una lista obtenga
más del doble de los votos de la segunda.

El sistema binominal, como el sistema mayoritario, tiende a la conformación de dos

grandes bloques políticos. La participación de candidatos independientes se ve además
penalizada por el hecho de no poder agruparse en listas. Ello explica el cada vez menor
interés por competir por un cargo de diputado, y, con excepción de 2009, los candidatos
mapuche disminuyen elección tras elección. Se nota también que el mayor número de
candidaturas corresponde al distrito 51 «Costa», el «más mapuche» con un 41,76% de
población mapuche (ver tabla XXX).656

En cuanto al senado, han habido cuatro candidaturas mapuche en la historia: la de

Venancio Koñwepag en 1957, por Biobío, Malleko y Cautin; 657 la de Francisco
Huenchumilla, en 2009, por la 15ª circunscripción correspondiente a parte de Cautin
(incluida Temuko-Padre Las Casas) y parte de Malleko; y Sergio Liempi y José Santos
Millao, en 1993, ambos por 15ª circunscripción igualmente. Ninguna de estas
candidaturas tuvo éxito.

El año con mayor presencia de candidatos mapuche es 1989. Esto se explica por las
expectativas abiertas por las primeras elecciones tras la dictadura. De allí en adelante las
candidaturas fueron disminuyendo de manera constante hasta llegar a un mínimo de tres
en 2005.

655
En el senado, además, la presencia de nueve senadores designados, entre los cuales un
representante de cada una de las cuatro ramas de la fuerzas armadas y el propio Pinochet como senador
vitalicio, proporciona a la derecha una cómoda mayoría. Las reformas constitucionales de 2005, bajo la
presidencia de Ricardo Lagos, eliminaron tanto senadores designados como vitalicios.
656
Consideramos solo los distritos de La Araucanía ya que en las demás regiones las candidaturas
mapuche son escasas y marginales.
657
Koñwepag obtuvo 4.764 votos, saliendo octavo en su circunscripción. Cf. R Foerster & S.
Montecino (1988), Organizaciones, líderes y contiendas mapuches, Santiago de Chile, 1988, p. 243.

297
Tabla 14: Candidatos mapuche a diputado por distrito y año de elección

Distrito 1989 1993 1997 2001 2005 2009 Total

48 2 / 10 1/6 1/6 0/4 2/8 2/6 8 / 40

49 0 / 10 1/6 1/8 1/5 0/8 2/6 5 / 43

* * *
50 2/8 2/7 1/7 1/5 0/8 0/9 6 / 44

51 3/9 2/6 2/7 3/6 0/6 3/8 13 / 42

52 3/8 0/6 0/6 0/5 1/7 0/8 4 / 40

Total Candidatura mapuche 10 / 45 6 / 31 5 / 34 5 / 25 3 / 37 7 / 37 36 / 209

23,26% 19,35% 14,71% 20% 8,11% 18,92% 17,22%

/ total de candidatos presentados.
* incluye al candidato Francisco Huenchumilla.

Hay que agregar que una candidatura al parlamento requiere importantes recursos
financieros, de los que carecen en su gran mayoría los candidatos mapuche. Muchas de
estas candidaturas son entonces puramente testimoniales, y otras responden a
aspiraciones individuales, sin un respaldo político real.

5.2.3.3. Elecciones municipales

Para analizar la participación electoral mapuche consideramos todas las comunas de La

Araucanía más algunas comunas adyacentes de las regiones del Biobío y de Los Ríos,
territorio que identificamos como Wallmapu independiente porque corresponde grosso
modo al territorio que mantuvo su independencia hasta la ocupación chilena.

El número de comunas a considerar ha aumentado desde las elecciones de 1992, cuando

eran 41. En 1995 se crea la comuna de Padre Las Casas mediante la división de
Temuko, por lo que para las elecciones de 1996 y 2000 se consideran 42 comunas. Con
la creación, en 2004, de las comunas de Chollcholl, mediante la división de Nueva
Imperial, y Alto Biobío, mediante la división de Santa Bárbara, para las elecciones de
2004 y 2008 el Wallmapu suma 43 comunas. Con la separación de Alto Biobío, Santa
Bárbara, ahora con una población mapuche residual de solo un 3%, queda fuera de
nuestro marco territorial de estudio.

298
Si las candidaturas mapuche tienden a disminuir en las elecciones parlamentarias, las
elecciones municipales ofrecen más posibilidades y su número aumenta
significativamente. En 1992 las candidaturas mapuche, sumando a candidatos a alcaldes
y concejales, fueron solo 92 (12,26%), pero en 2008 alcanzaron a 298 (22,69%).

Tabla 15: Candidaturas mapuche al municipio por año de elección

Relación
año Total de candidatos Cand. mapuche
porcentual
1992 758 93 12,26%
1996 645 92 14,26%
2000 509 74 14,53%
2004 978 178* 18,20%
2008 1313 298** 22,69%
* Contabilizados candidatos(as) mapuche a Alcalde (35) y concejales (143)
** Contabilizados candidatos(as) mapuche a Alcalde (31) y concejales (267)

Este aumento se debe a varios factores. En primer lugar, las elecciones municipales se
rigen por un sistema proporcional. Se trata en todo caso de un número de cargos
limitados. Temuko, que es la comuna más grande con casi 250.000 habitantes, elige tan
solo ocho concejales, el resto de las comunas eligen seis. En segundo lugar, los
candidatos mapuche pueden enfrentar la movilización electoral de mejor forma. La
comuna es un área geográfica relativamente reducida, donde la movilización electoral
implica un financiamiento al alcance de las candidaturas. Además el candidato suele ser
conocido, lo que le permite una relación «cara a cara» con sus votantes. Esto ha
permitido que a diferencia de los candidatos mapuche que no lograron escaños en el
Congreso, en las elecciones municipales han sido electos alcaldes y concejales de origen
mapuche. Si bien esto es relevante en el contexto de escasa representación institucional
que tiene el pueblo mapuche, en proporción al total de cargos a ocupar las cifras siguen
siendo bajas como lo muestra la tabla XXX.

299
Tabla 16. Alcalde y concejales mapuche electos

Total de Alcalde Concejales

Año % Total de concejales %
alcaldes mapuche mapuche
1992 41 1* 2,44% 254 12 4,72%
1996 42 1 2,38% 260 20 7,69%
2000 42 4 9,52% 260 17 6,54%
2004 43 8 18,60% 266 38 14,29%
2008 43 5 11,63% 266 35 13,16%

En las elecciones de 1992 hay un solo alcalde mapuche electo, lo mismo que en 1996.
Pero los concejales pasan de 12 en la primera elección a 20 en la segunda. En las
municipales de 2000 los concejales se reducen a 17, pero aumentan a cuatro los
alcaldes. En 2004 se da un avance significativo, con ocho alcaldes y 38 concejales, los
mejores resultados hasta la fecha.

El aumento se debe a varios factores. Está Francisco Huenchumilla, electo alcalde de

Temuko, capital de la región. Huenchumilla es reconocido como un candidato «fuerte»,
fue diputado y ministro de Estado.

En esta elección se incorporan dos comunas nuevas, Chollcholl y Alto Biobío, ambas
con alto porcentaje de población mapuche, 79% y 77% respectivamente, lo que amplió
las probabilidades de elección de alcaldes y concejales mapuche. Las otras comunas que
eligieron alcalde mapuche fueron Los Álamos, Tirúa, Kurarewe y Puerto Saavedra, que
ya habían tenido alcalde mapuche. En Lumako es elegido alcalde Manuel Painequeo,
quien había sido concejal de la comuna en el periodo anterior.

En el caso de los concejales, estos suman 38 en 2004, bajando a 35 en 2008. aunque tres
menos que la anterior, son mucho más cargos obtenidos que en. El aumento con
respecto a las primeras elecciones municipales se explica por el hecho que en esta
elección se comenzó a elegir a los alcaldes y concejales de modo separado. Así las
candidaturas mapuche encontraron una mayor oportunidad al no ir juntos a «candidatos
fuertes» privilegiados por los partidos para competir por la alcaldía. A pesar de todo, el
porcentaje de electos mapuche respecto al total de cargos sigue siendo más bajo que el
porcentaje de población mapuche de este marco territorial (un 25%).

300
El contexto de movilización política mapuche parece no tener un efecto directo en los
resultados electorales. Los sectores más movilizados no son al mismo tiempo los que
más se involucran en las elecciones, siendo por lo general críticos de las «vías
institucionales» y de quienes optan por ellas. Hay comunas que muestran una constante
movilización social y donde las candidaturas mapuche no tienen ningún éxito. En
Ercilla, donde los mapuche representan el 51% de la población, de los nueve candidatos
a concejal de origen mapuche en las elecciones municipales de 2008 (de un total de 28,
para un consejo municipal de seis miembros), ninguno fue electo.

Un intento interesante pero de bajos resultados es el caso de Wallmapuwen, partido

mapuche que se ha visto bloqueado en su legalización por las exigencias de la ley de
partidos. Entre las cuales, constituirse como mínimo en tres regiones contiguas. Si la
presencia mapuche y la demografía hacen el objetivo alcanzable en La Araucanía y en
Los Ríos, por las mismas razones ello es prácticamente imposible en Biobío y Los
Lagos.

Wallmapuwen, que tiene un discurso abiertamente nacionalista, presentó siete

candidatos en seis comunas. Esta primera incursión electoral reportó en total 1.776
votos,658 los que fueron interpretados por la colectividad «como “adhesiones” al partido
en la medida que la campaña estuvo enfocada en dar a conocer el proyecto político de
Wallmapuwen como alternativa a los partidos chilenos, socializar sus objetivos a
mediano y largo plazo, e incentivar a los votantes a respaldar a la colectividad en su
próxima campaña de legalización»659. Se trata, sin embargo, de una votación reducida y
marginal.

La combinación más exitoso entre movilización política y resultado electoral lo

representa Adolfo Millabur, tres veces alcalde de Tirua. Pero aquí se combinan algunas
condiciones especiales. Se trata de una comuna que, aunque pequeña (9.646 habitantes,
según censo de 2002), tiene un elevado porcentaje de población mapuche (48%). Por

658
Los candidatos y votos fueron los siguientes: Comuna de Lautaro: Candidato a Alcalde: Luis
Penchuleo, 591 votos; Candidato a Concejal: Juan Huilcal, 252 votos. Comuna de Freire: Candidato a
Alcalde: Mario Curihuentru, 252 votos. Comuna de Galvarino: Candidato a Concejal: Salvador
Penchulef, 187 votos. Comuna de Loncoche: Candidato a Concejal: Martín Cifuentes, 78 votos. Comuna
de Futrono: Candidata a Concejala: Ximena Miranda, 86 votos. Comuna de Ancud: Candidato a Alcalde:
Pedro Naguil, 330 votos. Wallmapuwen (2008), «Wallmapuwen en las elecciones municipales», 13 de
noviembre de 2008.
659
Wallmapuwen (2008), «Wallmapuwen en las elecciones municipales», 13 noviembre, 2008.

301
otra parte, se ha vivido aquí y en general en la provincia de Arauco a la que pertenece
esta comuna, un alto nivel de organización y movilización mapuche. Finalmente,
Millabur pertenece a una generación que inició su militancia en la causa mapuche desde
la secundaria, y que reforzó durante sus estudios superiores. Se trata de un líder con
larga trayectoria y arraigado localmente, con estrechos vínculos con la Concertación,
aunque su candidatura ha sido siempre como independiente.

Mirado globalmente, la obtención de cargos está asociada al peso de la población

mapuche en cada comuna. Es lo que podemos observar en la tabla XXX, que muestran
los alcaldes de origen mapuche electos en 2004. De los ocho alcaldes, seis lo son en
comunas de alta y muy alta proporción de población mapuche. La excepción son
Lautaro Melita en Los Álamos y Francisco Huenchumilla en Temuko, dos candidatos
poco conectados con el movimiento pero de un peso político propio. En particular
Huenchumilla, que se convierte en el alcalde de una ciudad que, con casi 250.000
habitantes en la época, es la comuna más grande del Wallmapu.

Tabla 17. Alcaldes electos 2004 y población mapuche

% Población
Población Población
Comuna Alcalde mapuche
total (2002) mapuche
(2002)
Los Álamos Lautaro Melita Vinett 18.535 2.429 13,10%
Tirua Adolfo Millabur Ñancuil 9.646 4.625 47,94%
Alto Biobío Jacinto Manquepi Vivanco 5.836 4.486 77%
Lumako Manuel Painequeo Trangolao 11.335 4.282 37,77%
Chollcholl Luis Huirilef Barra 9.005 7.082 79%
Francisco Huenchumilla
Temuko 246.349 32.276 13,10%
Jaramillo.
Kurarewe Abel Painefilo Barriga 6.802 3.455 50,79%
P. Saavedra Ricardo Tripainao Calfulaf 13.995 9.055 64,70%

De las comunas donde salieron electos alcaldes mapuche en 2004, tres no volvieron a
elegir candidatos de este origen en 2008: Temuko, Kurarewe y Chollcholl. En el caso de
Temuko era previsible, dado el bajo porcentaje de población mapuche (13%) y porque
Huenchumilla no fue a la reelección.

302
En Kurarewe, una comuna cordillerana con 50% de población mapuche, el alcalde en
ejercicio, Abel Paynefilo, militante del Partido Por la Democracia (PPD), es derrotado
por su competidor de Renovación Nacional. En Chollcholl, comuna con un 79% de
población mapuche, el alcalde saliente Luis Huirilef es derrotado por un muy estrecho
margen, 36,60% y 35,99% respectivamente, por una militante chilena de la Unión
Demócrata Independiente (UDI), derecha extrema. La derrota de Huirilef se explica por
la presencia de dos candidaturas mapuche más: Arnoldo Ñanculef, que obtiene el
25,27% de los votos; y Ricardo Millapan, con un modesto 2,5%.

En Tirúa, después de tres periodos como alcalde, se produjo la sorpresiva derrota de

Adolfo Millabur ante otro candidato mapuche, José Aniñir, apoyado por Renovación
Nacional, un partido de derecha. Aniñir, paramédico en la posta local y votante de
Millabur con anterioridad, explica su triunfo por su actitud de servicio más que por el
apoyo partidario. «Ellos vieron en mí los años de servicio, sin horario, donde nunca dije
no. La gente se aburrió de la misma persona. Mi idea no era salir de la posta y entrar en
política, pero me decían: "José, tienes que hacerlo, tú tienes buenas ideas"». 660

Para finalizar, podemos constatar que pese a que el número de alcaldes y concejales
sigue siendo inferior al porcentaje de población mapuche de la región, la demostración
está hecha de que el municipio es un espacio viable para alcanzar cuotas de poder
mapuche. Ello parece más factible allí donde la población mapuche es importante o
mayoritaria. El municipio en Chile goza de una importante cuota de autonomía
administrativa y los alcaldes en particular de amplias atribuciones. Si bien los alcaldes
mapuche no necesariamente aplican un «programa mapuche» en su gestión del
municipio, el hecho de asumir cargos (al igual que los concejales) contribuye a su
experticia política, y a visualizar más lo mapuche.

5.2.4. Acceso a los medios de comunicación

En esta sección queremos ofrecer un panorama de los cambios que han ocurrido en el
campo de los medios de comunicación a partir de los 90, destacando el acceso masivo a

660
S. Drysdale (2009), «El Alcalde de los mapuches», in: El Mercurio, Santiago de Chile, 25 julio
2009.

303
ellos por parte de la población mapuche. Esto supone un factor gravitante en los
cambios que han operado en el movimiento en nuestro periodo central de estudio.
Primero, porqué exige a las organizaciones desarrollar una estrategia comunicacional,
con la apropiación o control de algunos medios de comunicación. Esto lo tocaremos en
el Capítulo VII. En segundo lugar, porqué es a través de los medios que los marcos
interpretativos del movimiento alcanzan su impacto político.

En este punto nos detendremos a analizar dos aspectos. En primer lugar, un panorama
de la expansión de los medios de comunicación en Chile y la mayor relevancia de la
televisión respecto de otros. En segundo lugar, el aumento de la cobertura de la
electrificación rural y el acceso que ello permite de aparatos electrónicos por parte de la
población mapuche, sobre todo rural.

5.2.4.1. Tipos de medios y su expansión

Hasta la década de los 60 el principal medio de comunicación en Chile era la radio y en

menor medida la prensa escrita 661 . Los canales de televisión, que posteriormente
alcanzarían gran cobertura, surgen a partir de 1959. Este año sale al aire Canal13, de
propiedad de la iglesia católica. En 1969 aparece Televisión Nacional de Chile,
propiedad del Estado.

En la década de los setenta comienza el predominio de la televisión. En 1970, una ley

promulgó que sólo el Estado y las universidades podían tener una concesión televisiva
(nota ley). Fue modificada en 1990, con la llegada restauración democrática. Esto
permitió la expansión de la oferta televisiva. Las dos primeras estaciones privadas del
país autorizadas por el Consejo fueron Megavisión y La Red. La primera inició sus
transmisiones en octubre de 1990 y la segunda en mayo de 1991. Se trata de canales de
propiedad de grupos económicos y en cuya propiedad actualmente participan grandes
canales internacionales.662

661
S. Jans (2004), «Los medios de comunicación y su rol en el cambio cultural en los últimos treinta
años en Chile», in: Archivo Chile, Centro de Estudios Miguel Enríquez, agosto 2004.
662
E. Tironi & G. Sunkel (1993), «Modernización de las comunicaciones y democratización de la
política los medios en la transición a la democracia en Chile», in: Estudios Públicos, Santiago de Chile,
primavera 1993, nº 52.

304
En los 90 comienza el proceso de concentración de los medios de comunicación. Aquí
se produce la paradoja que, con el retorno a la democracia comienza a desaparecer la
vigorosa prensa escrita alternativa que se había erigido bajo la dictadura. Revistas tales
como Apsi, Análisis, Cause, y los periódicos Fortín Mapocho y La Época comienzan
gradualmente quedar fuera de circulación. De ahí deviene la frase: «Lo que Pinochet no
logró, lo hizo la democracia».663 La última fase de la expansión televisiva lo constituyen
los canales regionales y locales. Los primeros corresponden a sucursales de los canales
nacionales y canales propiamente regionales. En la región de la Araucanía surge en
2001 Universidad Autónoma de Chile Televisión con sede en Temuko, bajo el nombre
de Canal 2 Temuco. Los segundos corresponden a canales de menor cobertura, que
concentran su programación con el acontecer de la ciudad o área. El aumento de los
canales y sus estaciones regionales, significan un aumento de la oferta televisiva. Sin
embargo, esta oferta es relativa, ya que la programación de los canales es similar. La
mayoría de los canales tienen una misma estructura programática. El aumento de la
oferta televisiva aunque no significa diversificación permite que una misma noticia sea
replicada. Ello contribuye a que una información o tema gane pantalla.

La televisión es considerada como el principal medio informativo en Chile. De acuerdo

a una encuesta del Consejo Nacional de Televisión (CNTV), en el año 2005 cerca del
80% de las personas señaló que utilizaba la televisión abierta para informarse sobre lo
que sucede en su ciudad y en Chile, proporción que es levemente inferior en el caso de
información sobre el mundo. A su vez, destaca la pérdida de importancia de la radio y el
escaso peso que aún tienen los diarios e Internet. Así mismo, la televisión es la que
concita mayor credibilidad. En 1987 sólo un 14,4% de las personas consideraba que la
televisión era el medio más creíble, 18,1% mencionaba los periódicos y el 41,4% a las
radios.664 Durante la década de 1990, la opinión sobre la televisión mejora su imagen en
la opinión pública, siendo considerada como el medio con mayor credibilidad en las
diversas mediciones realizadas de la encuesta del Consejo Nacional de Televisión desde
1996.665

663
G. González Rodríguez (2008), «Medios de comunicación en Chile», in: J. Lugo (comp.), The
Media in Latin America, Open University Press, McGraw-Hill Education.
664
CENECA/FLACSO (1988), Encuesta Consumo Cultural, Santiago.
665
R. Cordero & C. Marín (2006), «Los medios masivos y las transformaciones de la esfera pública
en Chile», in: Persona y sociedad, Santiago de Chile, 2006, vol. XIX, nº 3.

305
En el terreno propiamente político, la televisión es el medio que tiene una mayor
importancia. En la víspera de la campaña presidencial de 2009, la televisión siguió
siendo el principal medio a través del cual los chilenos se informan sobre los
candidatos. Un 65% dijo obtener información sobre los candidatos en la televisión,
mientras que un 8% lo hace a través de la radio, un 5% conversando con personas
cercanas y sólo un 4% por los diarios.666

La televisión es un medio donde hoy se le otorga un mayor espacio a actores sociales

antes no representados. Sin embargo, la opinión pública considera que sigue
proporcionándole un tiempo exagerado a los actores políticos. Entre los grupos que se
percibe que reciben demasiado tiempo en la televisión se encuentran los partidos
políticos, los personajes del espectáculo y las autoridades de gobierno, quienes, al
mismo tiempo, son considerados favorecidos por la televisión.667 De acuerdo con los
datos de la encuesta CNTV 2005, los actores sociales que se percibe como menos
representados son los adultos mayores, los indígenas, las personas con discapacidad y
los trabajadores y sectores populares. A su vez, las personas perciben que estos grupos
son desfavorecidos por la forma en que la televisión los presenta. Los mapuche, por
ejemplo, son presentados en la prensa a partir de las movilizaciones y los actos
violentos. Esto ha terminado por asociar a lo mapuche con violencia, de hecho en los
medios de comunicación suele hablarse del «conflicto mapuche»668.

Respecto a la prensa escrita, el diario más relevante a nivel regional lo constituye El

Austral. Editado en Temuko, que se presenta como «El diario de la Araucanía». Fue
fundado en 1916 como El Diario Austral de Temuco, más tarde de la Araucanía, antes
de tomar su denominación actual en 2008. Actualmente es propiedad de El Mercurio,
editado en Santiago, representante tradicional de la derecha chilena. Su tiraje es de
10.300 ejemplares diarios en semana, un poco más el sábado y casi el doble el domingo.

666
ICSO-UDP, 2009, en A. Arriagada & P. Navia (2011), «La televisión y la democracia en Chile,
1988-2008», in: C. Rodríguez & C. Moreira (eds.), Comunicación política y democratización en
Iberoamérica, México, 2011.
667
Consejo Nacional de Televisión (2005), Encuesta Nacional de Televisión 2005, Santiago de Chile,
junio 2005; ver también R. Cordero & C. Marín (2006), «Los medios masivos y las transformaciones de
la esfera pública en Chile», in: Persona y sociedad, Santiago de Chile, 2006, vol. XIX, nº 3.
668
C. Del Valle Rojas, C. Maldonado Rivera, G. Iturra Cuevas & alt. (2015), «Discriminación étnica
en los tribunales y en la prensa de la región de La Araucanía en Chile», in: Anais do II Seminário
Internacional de Integração Étnico-Racial e as Metas do Milênio, São Paulo, 2015, vol. 1, nº 2.

306
El Austral ha sido siempre el portavoz de la derecha local. Llamó, como toda la prensa
de derecha de la época, al golpe de Estado contra Allende y apoyó posteriormente a la
dictadura militar de Pinochet. El Austral es la tribuna de una derecha local que se sitúa a
la extrema derecha, abiertamente pinochetista y nostálgica de la dictadura. En el
conflicto llamado mapuche, el diario ha tenido una política de exageración y
dramatización, llevando adelante una campaña permanente contra las movilizaciones
mapuche, acusando de terrorismo y tratando de vincular las organizaciones mapuche
con ETA o las FARC.

Uno de los cambios más importantes de las últimas décadas es sin duda internet. La era
de internet llegó a Chile en enero de 1992. Los dominios «.cl» comenzaron a
comercializarse en septiembre de 1997 con la inscripción de 768 dominios. El 2006
existían 225.666 dominios inscritos. Por su parte los usuarios de internet han aumentado
sostenidamente. En 1997 el 1,1% de la población en Chile era usuaria de internet, en
2010 la cifra se eleva a 45%.

De importancia para nuestro caso es el surgimiento de la Red Enlaces. En 1990 el nuevo

gobierno, a través del Ministerio de Educación, inició la implementación del Programa
de Mejoramiento de la Calidad de la Educación (MECE). Una de las estrategias de este
programa consistió en introducir tecnología computacional a las escuelas públicas
municipales y privadas subsidiadas. Para ello, en 1992 se crea un proyecto piloto
denominado Red Enlaces que se inicia con 12 escuelas en Santiago y La Araucanía,
abarcando a cien establecimientos. Enlaces fue progresivamente capacitando a los
profesores e instalando la infraestructura de redes necesaria –con los equipos, software
y recursos pedagógicos correspondientes– a lo largo de todo Chile. A partir del año
2000, Enlaces llega a las escuela rurales ampliando la cobertura, sobre todo escuela
situadas en lugares apartados.

La última parte de esta «revolución comunicacional» lo constituyen la creación soportes

de comunicación vía internet como Skype en 2003. Asimismo el surgimiento de las
redes sociales: Facebook en 2004.; Youtube en 2005 y Twitter, creado en 2006. Todas
estas herramientas aumentan la intensidad y cobertura de las informaciones. Permiten
además comunicar a una gran cantidad de personas en un tiempo muy breve. Estas
propiedades la ubican como herramientas imprescindible hoy para la movilización

307
social y política. Contribuyen sin duda a la formación de opinión, pero no son del todo
decisivas para la acción política misma, sino existen las estructuras organizativas que
canalicen estas.

5.2.4.2. Cobertura de la electrificación rural

Un punto importante en el acceso de la población mapuche a los medio de

comunicación es el aumento en la cobertura de la electrificación en las zonas rurales,
entre las cuales se encuentran áreas de habitabilidad mapuche. La población urbana
mapuche en términos de cobertura es igual al de la población no mapuche, por lo que
los cambios en estas zonas no son tan decisivos. Los cambios sustantivos se dan en el
área rural. Allí la población mapuche utilizaba otras fuentes de energía como baterías
para el funcionamiento de televisores y pilas para las radios.

En 1994 el gobierno chileno puso en marcha Programa de Electrificación Rural. Esto ha

implicado un impacto directo en la población mapuche rural, que se concentra en las
regiones del Biobío, de La Araucanía, Los Lagos y Los Ríos. A principio de los 90, tres
de estas cuatro mostraban mayor rezago en la cobertura de la electrificación rural
respecto al conjunto de las regiones de Chile669. Como muestra la tabla XXX 670 , la
evolución de la cobertura de la electrificación rural en todas las regiones ha sido
sostenida. Sin embargo, tres de las cuatro regiones mencionadas, con excepción de los
Lagos son las que muestran un mayor aumento de la cobertura entre 1992 y 2002. La
región del Biobío pasó de un bajo 23 % de cobertura en 1992 hasta el 90 % en 2002. Lo
mismo ocurre con la Araucanía y la Región de Los Ríos que en aquellos años era una
provincia de la Región de Los Lagos. En el caso de la Araucanía paso del 36 % en 1992
a 78 % en 2002, pero ya en 2005 alcanzó el 90 % de cobertura. En el caso de Los Ríos
en 1992 tenía solo el 39% de cobertura, alcanzando diez años después el 83 % y el 2005
el 94%. La Región de Los Lagos, que muestra una mejor cobertura, tenía en 1992 un 71

669
Comisión Nacional de Energía (2005), Informe final: Programa de electrificación rural, Santiago
de Chile.
670
La tabla está basada en un documento Excel colgado en la antigua web del Ministerio de Energía.
Con el título Cobertura de Electrificación Rural a Diciembre de 2010. Lo hemos reducido en los años a
considerar pues nos interesa la evolución de la cobertura de la electrificación rural en trazos más largos.

308
% de cobertura alcanzado en 2005 el 92 %. El 2010 todas estas regiones muestran una
cobertura sobre el 95 %, igualando el promedio país.

Tabla 18. Evolución de la cobertura de la electrificación rural por región

Región 1992 2002 2005 2010

Región de Arica y Parinacota 63% 81% 86% 97%
Región de Tarapacá 66% 78% 91% 97%
Región de Antofagasta 63% 76% 87% 94%
Región de Atacama 54% 81% 85% 93%
Región de Coquimbo 80% 79% 82% 94%
Región de Valparaiso 71% 94% 94% 95%
Región de Libertador Bernardo O"Higgins 63% 94% 95% 97%
Región del Maule 45% 92% 94% 96%
Región del Biobio 23% 90% 93% 96%
Región de La Araucanía 36% 78% 90% 95%
Región de Los Ríos 39% 83% 94% 96%
Región de Los Lagos 71% 80% 92% 98%
Región de Aysén 86% 75% 91% 99%
Región de Magallanes y Antartica chilena 41% 76% 82% 87%
Región Metropolitana 64% 97% 98% 99%
Total pais 53% 87% 92% 96%

Fuente: Ministerio de Energía 2010

5.2.4.3. Equipamiento del hogar mapuche

La electrificación rural permite incorporar en la mayoría de los hogares la televisión,

radios y aparatos de música. En menor medida, computadores e internet. Asimismo la
población accede a aparatos domésticos que proporcionan mayor comodidad (lavadora
y refrigeradora). La electrificación mejora las condiciones de las sedes comunitarias, de
las escuelas, especialmente para acceso a internet; las postas rurales y el acceso a
tecnología para proyectos productivos. Se trata en lo global del mejoramiento de las
condiciones de vida.

Los cambios en los hogares mapuche podemos analizarlos a partir de los porcentajes
que nos ofrece la encuesta CEP de 2006 (ya citada) y que se refiere al conjunto de la
población mapuche y su comparación con la población no mapuche.

309
Tabla 19. Equipamiento del hogar mapuche

Mapuche No mapuche Mapuche No mapuche

urbano urbano rural rural
TV color 93 94 69 80
Minicomponente 69 75 40 53
Video 53 58 14 23
TV cable/satélite 16 20 1 4
TV blanco/negro 13 11 23 19
Teléfono celular 72 72 52 62
Teléfono red fija 46 50 3 4
Computadora 46 50 3 4
Conexión a internet 22 25 3 7
Lavadora 8 10 0 2
Refrigerador 86 89 52 64
Calefón 83 89 50 64
Secadora/centrífuga 55 59 4 12
Automóvil/station 49 51 20 33

Fuente: Encuesta CEP, 2006.

De los datos de la encuesta podemos destacar dos aspectos. En primer lugar, la

población mapuche urbana tiene acceso a equipamientos domésticos similares al de la
población no mapuche urbana. En la mayoría de los casos, los porcentajes están por
debajo pero las diferencias no son sustantivas. En otros casos, hay cifras iguales o casi
iguales. Por ejemplo, un mismo porcentaje de ambas poblaciones tiene acceso a la
telefonía móvil (72%). Así mismo, mientras un 94% de la población no mapuche tiene
TV a color, en el caso mapuche se trata de un 93%. El acceso a internet es de un 25%
para la población no mapuche, mientras que para la población mapuche llega al 22%.

En segundo lugar, las diferencias son más significativas en el ámbito rural, entre la
población mapuche y la no mapuche. La población no mapuche tiene un mayor acceso
que la población mapuche. Para algunos autores la explicación podría estar en que esta
población tiene un mayor acceso a sistemas de crédito para el consumo671. Lo relevante
en todo caso es que la población mapuche rural accede también a aparatos de medios de
comunicación. Por ejemplo un 69% tiene TV a color y un 52% accede a telefonía móvil.
Suponemos que como la encuesta es de 2006, hacia 2010 las cifras para casi todos los
aparatos habrán aumentado. En el caso de la telefonía móvil, en sus inicios su uso se

671
R. A. Cerda (2009), «Situación socioeconómica reciente de los mapuches en la región de La
Araucanía», in: Estudios Públicos, Santiago de Chile, verano 2009, nº 113.

310
reducía a grandes empresarios y autoridades de gobierno. A mediados de los 1990, el
mercado se amplió y a partir de 1997 comenzó a hacerse masivo. Hacia 2010 los
usuarios habían alcanzado a 21 millones de personas672, en un país de 17 millones de
habitantes, muchos usuarios poseían más de un aparato. Hoy no existe prácticamente
ningún hogar rural que no cuente con un teléfono móvil.

En resumen, las cifras generales nos muestran que la población mapuche accede en
menor porcentaje a los aparatos y medios de comunicación respecto a la población no
mapuche rural. Sin embargo, para esta población, los cambios de los últimos años son
significativos. La mayoría de la población mapuche es impactada con las
trasformaciones tecnológica al igual que el resto de la sociedad. Sin embargo, no
suponemos una conducta particular mapuche antes estas trasformaciones. Aquí solo
destacamos que la población mapuche no es una población aislada. Existen
probablemente zonas mapuche donde la electricidad aún no tiene una cobertura total y
es posible que no toda la población mapuche rural cuenta con aparatos que posee la
mayoría. Sin embargo, todos los datos de caracterización socioeconómica muestran la
tendencia creciente de que la población mapuche, así como otros pueblos indígenas,
muestran rasgos de sociedades modernas. Ello no quiere decir ni ricas ni desarrolladas,
sino que acceden y adquieren aparatos modernos sin ningún complejo más allá de lo
que la falta de dinero puede impedir. La imagen colonial del «indio rezagado» no calza
con las transformaciones experimentadas por la sociedad mapuche.

La ampliación de las condiciones sociales del pueblo mapuche se da en cuadro de

restringidas condiciones nacionales: un pueblo minorizado en su propio territorio con
una tasa de concentración territorial relativamente alta, pero con una muy débil
cohesión del territorio propio, junto a una pérdida acelerada de la lengua propia. Ello sin
embargo parece no debilitar la filiación y su significado en la sociedad mapuche, menos
la memoria de independencia reciente, la que se ha ido acrecentando con el propio
proceso de movilización política.

Sin embargo, estas transformaciones o limitaciones por relevantes que se muestran no

son suficientes para explicar los cambios en el movimiento mapuche en estas dos
décadas de estudios. El efecto político de estas transformaciones solo puede ser

672
Cooperativa (2011), «Usuarios de telefonía móvil en Chile ascendieron a 21 millones durante el
2010», in: Cooperativa.cl, 28 de febrero de 2011.

311
entendido con el surgimiento de oportunidades políticas y en su caso constricciones que
veremos en nuestro siguiente capítulo. Lo que ha incidido en los nuevos perfiles del
movimiento mapuche y sobre todo a la elaboración de un nuevo marco interpretativo
que veremos en el octavo y último capítulo.

312
 Capítulo VI

Oportunidades y constricciones políticas

El surgimiento de una tendencia nacionalista con perspectiva territorialista en el

movimiento mapuche está más asociado a la ampliación de las oportunidades políticas a
nivel internacional que a la apertura de oportunidades a nivel estatonacional. La
apertura de la política indígena no ha implicado un cambio sustancial en el trato a la
cuestión mapuche. Solo al final del mandato de Michelle Bachelet (2006-2010) se
avanzó en la idea de dar un estatus político a los pueblos indígenas, pero ello dentro de
un marco comunitarista. Por otra parte, constriñen las oportunidades un sistema político
centralista y excluyente, y el modelo económico, que profundiza la pobreza y la
desigualdad. Por lo demás, las alianzas políticas para el movimiento mapuche son
débiles, y solo se observa una oportunidad en la actitud de la sociedad civil que tiene
una opinión favorable a las reivindicaciones mapuche y reacciona con solidaridad
contra la política represiva del Estado.

A diferencia de lo que ocurre a nivel local, en la esfera internacional se dan una serie de
procesos y coyunturas que influyen en las estrategias de las organizaciones, sobre todo
en el desarrollo de un marco interpretativo autodeterminista. Entre otros, las protestas
contra las celebraciones del Quinto Centenario; la caída de los regímenes socialistas, y
en su caso el surgimiento de nuevos conflictos nacionales; el apoyo de ONGs sobre
todo europeas; la consolidación un régimen jurídico de protección de los derechos de
pueblos indígenas; y, sobre todo, se establecen relaciones con otras organizaciones
indígenas de América, así como con movimientos nacionales, partidos nacionalistas y
pueblos sin Estado, sobre todo de Europa.

313
6.1. — Oportunidades y constricciones estatonacionales

6.1.1. - Apertura en la política pública indígena

Durante veinte años los gobiernos de la Concertación (1990-2010) impulsan una

política pública indígena basada en la «discriminación positiva», que se expresa en
beneficios sociales y económicos que operan como paliativos de los efectos del modelo
económico neoliberal. En el caso mapuche, esta política de apertura es una respuesta a
las movilizaciones, pero se combina con la represión tanto policial como judicial, sobre
todo para contener las «recuperación de tierras» impulsadas por las comunidades.
También se aplican leyes de excepción, como la ley de Seguridad del Estado,673 y desde
2001 la ley Antiterrorista, 674 para perseguir a los responsables de las acciones de
sabotaje que se hacen recurrentes a partir de 1997. Sin embargo, la represión no ha
reducido la movilización y más bien ha agudizado el conflicto.

Como plantea la teoría, las oportunidades políticas no se originan necesariamente en

una esfera independiente o externa a los movimientos sociales. Estos pueden producir
sus propias oportunidades.675 En nuestro caso, las acciones del movimiento mapuche
obligan al Estado a reaccionar ofreciendo algunas concesiones parciales, como por
ejemplo la entrega de recursos financieros, o bien a aplicar la represión. En el primer
caso las organizaciones pueden disponer de más recursos para fortalecerse, en el
segundo caso la represión puede galvanizar estrategias y posturas.

6.1.1.1. Del Pacto de Nueva Imperial a la construcción de la represa Ralko, 1989-1999

El 11 de marzo de 1990, Patricio Aylwin asume como presidente de la República. Dos

meses después, en acuerdo con los Compromisos de Nueva Imperial de diciembre de
1989, el presidente crea por decreto la Comisión Especial de Pueblos Indígenas (CEPI),

673
Ley nº 12.927, de 2 de agosto de 1958: Seguridad del Estado.
674
Ley nº 18.314, de 16 de mayo de 1984: Determina conductas terroristas y fija su penalidad.
675
D. McAdam, J. D. McCarthy & M. N. Zald (1996), «Oportunidades, estructuras de movilización y
procesos enmarcadores», in: D. McAdam; J. D. McCarthy & M. N. Zald (eds.), Movimientos sociales,
Madrid, 1999.

314
la que tiene por misión elaborar un proyecto de ley indígena y atender entretanto las
demandas más inmediatas de los pueblos indígenas.676

Un borrador de ley elaborado por la CEPI fue discutido en sendos encuentros con
miembros de cada pueblo indígena, y los acuerdos finales se adoptaron en el Congreso
Nacional de Pueblos Indígenas, realizado en Temuko en enero de 1991. El ejecutivo,
por táctica y conservadurismo, modificó aspectos importantes del borrador antes de
enviarlo al Parlamento. El proyecto contenía conceptos claves como «pueblo» o
«territorio indígena», los que fueron cuestionados por la oposición de derecha y
eliminados, pero hubo otros temas relevantes que el parlamento no discutió por
desconocimiento677.

Tras dos años de debates, trámites y dilaciones, el 28 de septiembre de 1993, en Nueva

Imperial, era promulgada la ley 19.253, conocida como «Ley Indígena» 678 . Patricio
Aylwin cumplía con un compromiso de campaña. Quedaban pendientes el
reconocimiento constitucional de los pueblos indígenas y la ratificación del Convenio
169 de la OIT, pero tanto para el gobierno como para los actores mapuche que
adhirieron al proceso, estaba claro que la nueva ley era solo un primer paso679. La ley
reconoce la existencia de las «etnias indígenas» de Chile, establece mecanismos de
protección y ampliación de las «tierras indígenas» y crea la Corporación Nacional de
Desarrollo Indígena (CONADI), que queda bajo tutela del Ministerio de Planificación.
De acuerdo con la ley, el director de la CONADI es nombrado por el presidente de la
República, siendo asistido por un Consejo integrado por ocho representantes indígenas
y ocho representantes del gobierno (subsecretarios ministeriales). El gobierno se
garantiza así una mayoría, y aunque la Corporación tiene solo atribuciones

676
Decreto nº 30, de 17 de mayo de 1990: Crea Comisión Especial de Pueblos Indígenas.
677
«El proyecto de ley elaborado colectivamente por las organizaciones indígenas, en 1990, aprobado
en el Congreso Indígena de Temuko y entregado al Presidente Patricio Aylwin, en 1991, pasó a manos de
los técnicos de los diversos ministerios. En esa etapa el texto sufrió numerosos cambios, demoras
innecesarias, todas ellas pensando que el Parlamento no aceptaría determinados aspectos de la propuesta
indígena trabajada por la CEPI. Junto con demorarse más de la cuenta se vio posteriormente que el
parlamento estaba dispuesto a aprobar numerosos temas. Si hubiese ido directamente la versión del
Congreso Indígena de Temuco a Valparaíso, seguramente se habrían logrado aprobar otros aspectos que
ni siquiera llegaron al parlamento» [Bengoa, 1994, citado por Toledo Llancaqueo, en Revista Liwen,
1997: 54].
678
Ley nº 19.253, de 28 de septiembre de 1993: Ley Indígena.
679
El Diario Austral (1993), «Presidente Patricio Aylwin en acto de promulgación de la Ley Indígena:
“No es una panacea pero es trascendental”», in: El Diario Austral, Temuko, 29 de septiembre de 1993, p.
A 6.

315
administrativas, ello tendrá un importante papel en el conflicto en torno a la
construcción de la represa Ralko680.

Pasada la coyuntura del Quinto Centenario, la instalación de la CONADI juega un papel

importante en la disminución de las movilizaciones mapuche, que en 1991 y 1992
habían sido impulsadas fundamentalmente por Awkiñ Wallmapu Ngulam y los
estudiantes universitarios. Al mismo tiempo, las organizaciones y dirigentes mapuche
ligados a los partidos chilenos y comprometidos con el gobierno, consolidan su
«institucionalización» como intermediarios entre la sociedad mapuche y el poder del
Estado. Se trata de una estrategia de cooptación, para canalizar y controlar mejor las
demandas.

En diciembre de 1993 gana las elecciones presidenciales el demócrata-cristiano

Eduardo Frei Ruiz-Tagle, candidato de la Concertación, con el 57,98 por ciento de los
votos. Frei asume el 11 de marzo de 1994, dando inicio su gobierno a un vasto plan de
inversión pública y privada en el Wallmapu.

El nuevo ejecutivo inició o aprobó la implementación de grandes proyectos que

consistían en la instalación de represas, construcción de carreteras o plantas de celulosa.
Ello originó los «conflictos territoriales» y la movilización de las comunidades y
organizaciones mapuche.681 El punto de inflexión ocurrió el 1º de diciembre de 1997.
Tres camiones forestales son detenidos e incendiados en un camino rural de la comuna
de Lumako. El gobierno presentó una querella por ley de seguridad del Estado. Por el
hecho fueron procesados 12 campesinos mapuche682.

En 1999 las movilizaciones aumentaron en número y disrupción. Los operativos

policiales contra las recuperaciones de tierras en los campos y la represión de las
protestas en las ciudades se saldaban con decenas de detenidos,683 lo que solo agudizaba

680
Especial fue el caso derivado de la construcción de la represa Ralko en el Alto Biobío, toda vez
que las solicitudes de permutas de tierra para la ejecución de la obra, debieron ser aprobadas por este
Consejo.
681
V. Naguil (1999), «Conflictos en el territorio mapuche», in: Liwen, Temuko, 1999, nº 5.
682
Ver detalles en nuestro apartado «La política represiva del Estado chileno».
683
De acuerdo a nuestra base de datos, creada a partir de del registro de prensa del Diario Austral de
Temuko, entre enero y julio de ese año se habían realizado, solo en la Región de la Araucanía, 26
recuperaciones de tierras. Los detenidos por diferentes actos sumaban 56 personas, muchas de ellas
lesionadas al igual que algunas agentes de la policía. Otras movilizaciones ocurrían en la zona de Arauco,
Alto Biobío y zonas de la Región de los Lagos que no tenemos registradas. Agreguemos que se sucedían
también atentados incendiarios y sabotajes. Todo en conjunto creaba un clima de fuerte tensión.

316
el conflicto. Para descomprimir la situación, el ejecutivo promovió los «Diálogos
Comunales», bajo responsabilidad del ministro de Planificación y encabezados en
ciertas oportunidades por ministros de Estado. En La Araucanía estos «diálogos» se
llevaron a cabo en 25 de sus 31 comunas. El gobierno recogió las principales demandas
de las comunidades y elaboró un Plan de Desarrollo Interministerial el que anunció el 5
de agosto de 1999, a siete meses del final de su mandato. En él se comprometía la
inversión de 140 mil millones de pesos para un periodo de tres años, hasta 2002. El Plan
fue objeto de críticas respecto a las fuentes y calidad de los recursos comprometidos,
incluso de parte de parlamentarios oficialistas684. El Plan tenía, en realidad, un propósito
táctico, que era desactivar las movilizaciones o reducir el área geográfica donde
operaban los grupos más activos, sobre todo la Coordinadora Arauco Malleco (CAM):
«Es un triunfo y no menor, haber restringido los conflictos exclusivamente a la
provincia de Malleco, donde opera la Coordinadora», declaraba el ministro de
Planificación, Germán Quintana, un día antes de los anuncios.685

6.1.1.2. Nuevo trato y pactos multiculturales, 2000-2010

En enero del 2000 vence en la segunda vuelta de las presidenciales el socialista Ricardo
Lagos, con un ajustado 51,31% de los votos. Lagos asume el cargo el 11 de marzo,
abriendo un tercer gobierno de la Concertación. El 16 de marzo, crea una «Mesa de
Diálogo Indígena», lo que deja en evidencia el poco sentido del Plan de Desarrollo
Indígena de Eduardo Frei. Lagos no deseaba heredar ese Plan, pero tampoco pretendió
modificar su apego al modelo económico puesto en cuestión por las movilizaciones
mapuche. 686 Bajo su gobierno se intensificó la represión, aplicándose un plan de

684
Al respecto Francisco Huenchumilla, parlamentario por la Región de la Araucanía declaraba: «no
quedó claro cuál es el origen de los recursos anunciados. Espero que no se trate de una sumatoria de
montos provenientes de diversos ministerios, sino de recursos frescos» [Diario Austral de Temuko, 6 de
agosto de 1999]. Por su parte el dirigente mapuche Hilario Huirilef precisaba: «Se habla de 140 mil
millones de pesos, lo que es un engaño […] pues este dinero ya estaba asignado en los distintos
ministerios por los fondos sectoriales, así con o sin diálogos comunales, con o sin encuentro en Santiago,
esos fondos se hubieran invertido igual [Diario Austral, 12 de agosto de 1999, p. A 8].
685
Diario Austral de Temuko, 5 de agosto de 1999, p. B5.
686
V. Naguil (2005), Movilización étnica y comportamiento político y electoral, Barcelona, marzo
2005.

317
inteligencia denominado «Acción paciencia», para desarticular a la Coordinadora
Arauco-Malleco687.

Tras 50 días de trabajo, la «Mesa de Diálogo Indígena», constituida por 26 personas,

propuso dieciséis medidas, que anunció Lagos el 31 de mayo. Entre ellas, destacan la
entrega de 50.000 hectáreas de tierras en un periodo de dos años; la inversión de
recursos en diferentes áreas, por ejemplo 290 millones de pesos para la formación
docente y el apoyo a escuelas indígenas. Lagos anunció además la gestión ante el Banco
Interamericano de Desarrollo (BID) de un crédito por 40 mil millones de pesos para el
desarrollo indígena.688

Desde el punto de vista político el anuncio más importante fue la creación de la

Comisión de Verdad y Nuevo Trato. Ésta se constituyó el 18 de enero del 2001, bajo la
presidencia del expresidente Patricio Aylwin. Su propósito era elaborar un informe
basado en un análisis histórico de los pueblos indígenas en Chile, y la entrega de
propuestas que contribuyan a diseñar una política de Estado en la materia 689 . Esta
comisión fue integrada por 25 personalidades del ámbito público, académico y
religioso, dirigentes mapuche y de otros pueblos690. Los resultados de su trabajo fueron
entregados al presidente Lagos en una ceremonia efectuada el 28 de octubre de 2003.
Allí Lagos recibió de manos de Patricio Aylwin un documento en cuatro tomos, con
información y perspectivas respecto a la historia y presente de los pueblos indígenas y
su relación con el Estado chileno. El documento incluye recomendaciones entre las que
cabe destacar: el reconocimiento constitucional de los pueblos indígenas; escaños
reservados para las elecciones de senadores y diputados, y por lo tanto creación de un
registro electoral indígena; participación en proporción de la población en los consejos
municipales y Consejos Regionales; reconocimiento de instancias propias de

687
Ver más adelante «Propensión del Estado al uso de su capacidad represiva».
688
El gobierno obtuvo ante el Banco Interamericano de Desarrollo (BID) un crédito de 80 millones de
dólares el que fue canalizado a través del Programa Orígenes. Este programa se inició en 2001 y finalizo
en 2012. Consistió en el financiamiento de proyectos sobre todo en áreas como la salud y la educación,
focalizadas hacia las comunidades indígenas situadas en las Áreas de Desarrollo Indígena.
689
Una segunda edición del material fue publicada en 2008. Comisión Verdad Histórica y Nuevo
Trato con los Pueblos Indígenas (2008), Informe de la Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato con los
Pueblos Indígenas, Santiago de Chile, octubre 2008.
690
Tres dirigentes mapuche participaron en esta comisión; Aucan Huilcaman, de Aukiñ Wallmapu
Ngulam; Adolfo Millabur, Alcalde de Tirua y dirigente de la Identidad Lafkenche; y Galvarino Reiman,
de la Asociación Ñankucheo de Lumako.

318
participación e interlocución con el Estado691. Pese a la importancia y densidad de los
contenidos entregados por la Comisión, sus sugerencias no tuvieron ninguna
canalización política.

En enero de 2006, vence en la segunda vuelta de las elecciones presidenciales la

socialista Michelle Bachelet, con el 53,49% de los votos. Bachelet es la primera mujer
en la historia de Chile en llegar a la presidencia. Su gobierno creó expectativas, y su
discurso del «gobierno ciudadano» tuvo cierta adhesión. En el caso mapuche, la
represión continuó.

El 30 de abril del 2007 Bachelet dio a conocer una nueva «Política Indígena», resultado
del «Debate Nacional de los Pueblos Indígenas», realizado entre junio del 2006 y enero
del 2007692. Los anuncios contemplaban cinco lineamientos estratégicos: participación
política y social; reconocimiento de los derechos indígenas; política indígena urbana;
mujeres indígenas; y educación y cultura. En septiembre del mismo año Chile vota a
favor de la aprobación de la Declaración Universal de los Pueblos Indígenas, y un año
más tarde, en septiembre de 2008 el parlamento chileno ratifica el Convenio 169 de la
OIT. Veinte años después de ser aprobado por el organismo internacional, y a la zaga de
la mayoría de los países de América del Sur. El Convenio entró en vigor en septiembre
del 2009.

El 3 de enero de 2008, mientras participaba de una acción de sabotaje en un fundo en

disputa, muere tiroteado por la policía Matías Catrileo, de 23 años y estudiante de
agronomía de la Universidad de la Frontera. Por otro lado, en estas mismas fechas la
huelguista del hambre Patricia Troncoso decide llegar hasta el final con su acción, que
había iniciado, junto a otros cuatro militantes el 10 de octubre de 2007. 693 El clima
político en la región se vuelve a tensionar, y el gobierno nombra a Rodrigo Egaña como
Comisionado Especial para asuntos indígenas, con el mandato de fiscalizar la política
indígena del gobierno y «destrabar» los cinco ejes de los anuncios presidenciales de

691
Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato con los Pueblos Indígenas (2003), Informe de la
Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato con los Pueblos Indígenas, Santiago de Chile, octubre de
2008.
692
En este contexto surge la Coordinadora de Organizaciones Mapuche COM (2006-2007) que
aglutinó temporalmente a una treintena de organizaciones mapuche de distintos tamaño y capacidad de
convocatoria. Ver detalles capítulo VII.
693
Para ambos casos ver más detalles en el apartado «Propensión del Estado al uso de su capacidad
represiva».

319
2007. Como resultado de ese trabajo, el Gobierno presenta un nuevo documento titulado
«Reconocer: Pacto Social por la Multiculturalidad»,694 en el cual se propone un «Plan
de acción» que se estructura en torno a tres áreas: sistema político, derecho e
institucionalidad; desarrollo integral de los pueblos; y multiculturalidad y diversidad.

El 2009, al final de su mandato, la presidenta impulsa la denominada «Consulta

Indígena»,695 con el objeto de obtener opiniones de las organizaciones indígenas en tres
cuestiones: la creación de escaños reservados en la Cámara de Diputados y en los
Consejos Regionales, creación de un Consejo Nacional de Pueblos Indígenas, y la
creación de un registro electoral indígena. 696 Dicha consulta y materias estaban
contenidas en el documento «Re-Conocer: Pacto Social por la Multiculturalidad», y en
la Comisión de Verdad y Nuevo Trato. Como analizaremos en nuestro capítulo final,
por primera vez la política pública indígena comenzaba a transformarse en
comunitarismo político desde el Estado. Ello representará una oportunidad para los
sectores comunitaristas del movimiento mapuche, pero una constricción para los
sectores nacionalistas.

6.1.2. - Constricciones políticas para las estrategias territorialistas

El sistema político chileno restringe el desarrollo de estrategias políticas territorialistas

por dos razones. La primera es que Chile es un Estado unitario centralizado, con
regiones que no constituyen espacios políticos sino simples unidades administrativas. El
gobierno regional es nombrado por el presidente de la República, mientras que los
miembros de los consejos regionales, de pocos integrantes y muy reducidas
competencias, son elegidos por un cuerpo electoral limitado a los concejales

694
Gobierno de Chile (2008), «Re-Conocer Pacto Social por la Multiculturalidad», Santiago de Chile,
2008.
695
La «consulta» es una obligación del Estado a partir de la ratificación del Convenio 169 de la OIT,
que establece en su artículo 6, 1, a) «consultar a los pueblos interesados, mediante procedimientos
apropiados y en particular a través de sus instituciones representativas, cada vez que se prevean medidas
legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente»; y «2. Las consultas llevadas a cabo
en la aplicación de este Convenio deberán efectuarse de buena fe y de una manera apropiada a las
circunstancias, con la finalidad de llegar a un acuerdo o lograr el consentimiento acerca de las medidas
propuestas». Para una visión más completa desde el punto de vista del derecho internacional, ver: A. Alva
Arévalo (2014), El derecho a consulta previa de los pueblos indígenas en Derecho Internacional, Bilbo,
2014.
696
Gobierno de Chile/Ministerio Secretaria General de la Presidencia (2009), Pueblos Indígenas,
Encuesta Casen 2009, Santiago de Chile, 2009.

320
municipales.697 La segunda es que, por otro lado, la ley de partidos políticos no permite
la creación de partidos regionales, al exigir que un partido debe registrarse en por lo
menos tres regiones contiguas u ocho en el caso que no lo sean.698

Además, el modelo económico implantado en la dictadura ha provocado por su parte

una profunda reestructuración económico-espacial. El Wallmapu ha pasado de ser una
región principalmente triguera y ganadera a una forestal, de servicios y turística. Se han
intensificado en las dos últimas décadas construcciones de carreteras, la instalación de
infraestructura energética e industrial y la modificación del uso del suelo agrícola por la
actividad forestal. Es un modelo que en Wallmapu ha profundizado las desigualdades
internas en desmedro de la población mapuche, y externas en relación a otras
regiones.699

El Estado tiene un diseño institucional global que es coherente entre sistema político y
modelo económico. Los principales actores políticos comparten, más allá del discurso,
una visión centralista del Estado, tradicional en Chile, que nunca ha considerado
realmente la elección de las autoridades regionales. Beneficiados además con el sistema
político, no tienen tampoco ningún interés en la modificación de la ley de partidos
políticos y la ley de elecciones. El sistema político excluyente impide el acceso y peso
político de sectores que aboguen por el cambio de las directrices del modelo económico
que afecta a las regiones.

6.1.2.1. El centralismo macrocefálico

Chile se encuentra dividido, en 2010, en 15 regiones. El pueblo mapuche se distribuye

en cuatro de ellas, que constituye el área de ocupación histórica. Parcialmente en la
región del Biobío, e íntegramente en la Araucanía, Los Ríos, y Los Lagos. Una porción
importante de la población mapuche de la diáspora vive en la Región Metropolitana, en
particular en la aglomeración de Santiago.

697
Ley 19.175, de 5 de noviembre de 1992: Ley Orgánica Constitucional sobre Gobierno y
Administración Regional.
698
Ley nº 18.603, de 11 de marzo de 1987: Ley Orgánica Constitucional de los Partidos Políticos.
699
V. Toledo Llancaqueo (2006), Pueblo mapuche, derechos colectivos y territorio, Santiago de
Chile, 2006.

321
La Región Metropolitana, que engloba a Santiago, capital de la República, sede de los
poderes ejecutivo y judicial y principal centro económico y financiero del país,
concentra por si sola el 40% de los más o menos 17 millones de habitantes que
constituyen la población de Chile.700 Si sumamos Valparaíso, sede del poder legislativo,
a 135 kilómetros de ruta de Santiago, y su región, en la práctica la zona costera de
Santiago, tenemos que allí se concentra la mitad de la población del país.

La macrocefalia de la RM no se reduce a la población. Los índices en casi todas las

materias favorecen a esta región en desmedro de todas las otras. La energía que se
produce en regiones abastece a las grandes empresas en Santiago. La mayoría de los
directorios de los grupos económico se concentran en Santiago. Solo una radio de base
regional tiene cobertura nacional, la radio Biobío, cuya sede se encuentra en
Concepción. El IDH de la RM es de 0,81, superior al de las otras regiones. En
contrapartida, la RM padece de contaminación, criminalidad, problemas psicológicos,
saturación del tráfico.701

La región en Chile es una unidad administrativa pero no política. A diferencia de lo que

ocurre con los municipios, la región no elige a sus autoridades. El ejecutivo regional es
designado por el gobierno central. El intendente, su principal autoridad, es el
representante del presidente en la región y no el representante de la región ante el
gobierno central. Por su parte el Consejo Regional, de muy escasas atribuciones, no es
elegido por voto directo y popular, sino que por un colegio electoral constituido por los
concejales comunales.702

Por el número de integrantes el Consejo Regional se asemeja más un comité que una
verdadera asamblea. El Consejo Regional de la actual región de la Araucanía está
compuesto por sólo 14 consejeros para una población de más de 940.000 habitantes. A
modo comparativo, en Argentina la provincia de Neuquén, que limita con la Araucanía
elige a 35 miembros, para una población 475.000 habitantes. En Suiza, el semicantón
Basilea-Ciudad, el más pequeño de la Confederación, de solo 37 km² y una población

700
El censo de 2002 dio 15.116.435 habitantes. El censo de 2012 tuvo que ser anulado, razón por la
cual el Instituto Nacional de Estadísticas solo puede dar una estimación, sobre la base de proyecciones del
Censo de 2002, que sitúa la población de Chile, para 2012, en 17.819.054 habitantes.
701
La Época (1997), «La macrocefalia del país», in: La Época, Santiago de Chile, 26 de enero de
1997, p. 8-9.
702
Ley 19.175, de 5 de noviembre de 1992: Ley Orgánica Constitucional sobre Gobierno y
Administración Regional.

322
de 185.600 habitantes, eligen un parlamento de 100 miembros, donde hay 9 partidos
representados.

La ausencia de Gobiernos Regionales autónomos, elegidos por votación popular hace

que las regiones no tengan vida política propia. La ciudadanía regional no existe, porque
los habitantes de las regiones no tienen los instrumentos para decidir su destino
colectivo. Los intereses de las regiones están subordinados a los poderes políticos y
económicos centralizados en Santiago.

El centralismo del Estado chileno es una rémora del siglo XIX. Chile se encuentra muy
por debajo de los estándares que muestran los países sudamericanos, siendo el único
país del subcontinente en que las autoridades regionales no son electas. Sin considerar
que Brasil, país más grade y poblado de la región, y Argentina, con quien Chile
comparte su más larga frontera, son ambos Estados federales.703

6.1.2.2. La ley de partidos políticos

La ley de partidos en Chile no permite la creación de partidos regionales. En efecto, la

Ley orgánica de los partidos políticos establece en su artículo 3º, que «los partidos
políticos existirán como tales cuando se hubieren constituido legalmente en a lo menos
ocho de las regiones o en un mínimo de tres de ellas, siempre que estas últimas fueren
geográficamente contiguas».704

La constitución inicial de un partido puede ser relativamente fácil, a condición de

disponer de los recursos económicos necesarios. En el inicio del trámite el partido lo
constituyen, por medio de una escritura pública, por lo menos cien ciudadanos inscritos
en los Registros Electorales. Estos no deben pertenecer a otro partido existente o en
formación. La firma de los cien primeros debe hacerse ante notario público, trámite que
tiene un costo de dos a tres euros por firma, lo que a primera vista no parece excesivo.
El problema viene después. Para alcanzar la legalidad definitiva el artículo 6º exige que
en un plazo de 210 días (siete meses) se logre afiliar al partido, siempre ante notario, un

703
F. Requejo (2004), «Experiencias de autogobierno en el mundo», in: La Vanguardia, Barcelona,
1º-25 de agosto de 2004.
704
Ley nº 18.603, de 11 de marzo de 1987: Ley Orgánica Constitucional de los Partidos Políticos.

323
número de ciudadanos inscritos en los Registros Electorales equivalente, a lo menos, al
0,5 por ciento del electorado que hubiere sufragado en la última elección de Diputados,
en cada una de las Regiones donde esté constituyéndose.

Finalmente, en su artículo 42 la ley establece que, entre otros motivos, los partidos se
disolverán por no alcanzar el 5% de los sufragios válidamente emitidos en una elección
de Diputados, en cada una de las regiones en que está constituido.

Es evidente que la ley de partidos inhibe más que alienta la asociación política, cierra
los canales institucionales en vez de abrirlos. Esto es un problema democrático serio
para toda la ciudadanía, al hacer que fuerzas políticas que podrían tener un arraigo en un
territorio determinado –expresando de mejor forma los intereses locales de la
población– sean excluidas de entrada y los intereses regionales sean inadecuadamente
representados por partidos centralistas, cuando no usados para sus estrategias a nivel
estatonacional.

6.1.2.3. El caso de Wallmapuwen

Un ejemplo de los altos costes en la barrera de entrada para los nuevos partidos políticos
es el de Wallmapuwen, «compatriotas del País Mapuche» en castellano. Se trata de un
partido mapuche fundado en 2005, en Temuko. En 2007 inicia trámites para constituirse
en un partido legal y, de acuerdo a la ley, en noviembre de ese año se constituyó
mediante un acto notarial público con más de 100 personas. De acuerdo a las exigencias
legales, Wallmapuwen pretendía constituirse en tres regiones: Araucanía, Los Ríos
(creada en 2007) y Los Lagos. El partido debía reunir un total cercana a las 5.000 firmas
con todos los costos notariales que ello implicaba, además de gastos de movilización en
regiones de geografía extensa y amplias zonas rurales. Pero los primeros problemas
fueron administrativos. El Servicio Electoral (Servel) solicitó cambios de una serie de
conceptos e ideas que contenían la declaración de principios y los estatutos. Entre otros
los de «autonomía», «Wallmapu», la bandera nacional mapuche, además de ser
cuestionado el uso del mapuzungun en los documentos presentados. En la medida que el
Servel no establece plazos fijos para realizar sus decisiones, el proceso se dilató de
forma tal que en las elecciones municipales de 2008 Wallmapuwen no pudo participar

324
como partido legal, lo que le hubiera permitido presentar listas. Llevó algunos
candidatos en calidad de independientes, que, en esas condiciones, con todas las
desventajas que ofrece el sistema para este tipo de candidaturas, carecían de toda
posibilidad, por lo que no fueron electos.

El hecho que la ley exija la constitución en tres regiones como mínimo evidencia que
ella persigue la formación de partidos de carácter «estatonacional». Esta concepción
tiene mucho arraigo en la clase política. En 2006, durante el gobierno de Bachelet, se
constituyó la Comisión Boeninger (del nombre de su presidente), con la misión de
proponer reformas políticas. La Comisión estimó que «para favorecer la gobernabilidad
se requieren partidos fuertes y estables en el tiempo que sean programáticos, de
liderazgo legítimo y cobertura nacional». Y para que no haya duda sobre la filosofía al
respecto, concluye: «Por último, la gobernabilidad se verá fortalecida si se desincentiva
la presencia de partidos monotemáticos, de un sola causa o establecidos sólo en un
territorio específico sin alcance nacional. Es preferible que el sistema electoral contenga
incentivos para que estos se incorporen o sean incluidos por algunos de los partidos
mayores».705

Los planteamientos de la comisión van a contracorriente de lo que ocurre en los

sistemas políticos modernos. Los países efectivamente democráticos tienen leyes que
permiten la existencia de un pluripartidismo real. Más aun, la existencia de partidos de
base regional no solo es posible sino que estos tienen un papel de primer plano en países
como Escocia, Gales, Euskal Herria, Galiza, Catalunya, Córcega, etc.

6.1.2.4. El «sistema binominal»

Junto con el cambio de Constitución, la dictadura reemplazó igualmente el sistema de

representación proporcional, tradicional en Chile para las elecciones parlamentarias y
municipales. El sistema de elecciones actual es regulado por la Ley orgánica
constitucional sobre sistema de inscripciones electorales y servicio electoral, de 1986,706

705
Comisión Boeninger (2006), Informe de grupo de trabajo sobre reforma al sistema electoral,
Santiago de Chile, 2006.
706
Ley nº 18.556, de 11 de septiembre de 1986: Ley Orgánica Constitucional sobre Sistema de
Inscripciones Electorales y Servicio Electoral.

325
la Ley orgánica constitucional de los partidos políticos, de 1987,707 y, sobre todo, la Ley
orgánica constitucional sobre votaciones populares y escrutinios, de 1988, 708 que
establece el denominado «sistema electoral binominal» para la elección de senadores y
diputados.

El sistema binominal opera de la siguiente manera: la obtención de los dos cargos (de
Diputados o Senadores) de una misma lista «se dará siempre y cuando una lista obtenga
el mayor número de sufragios y un total de votos que exceda el doble de los que
alcanzare la lista o nómina que le sigue en número de sufragios». Ahora bien, si ninguna
lista obtiene los dos cargos «cada una de las listas o nóminas que obtengan las dos más
altas mayorías de votos totales de lista o nómina en su efecto, elegirá un cargo,
debiendo el Tribunal Electoral proclamar elegidos Senadores o Diputados a aquellos
candidatos que, dentro de cada lista o nómina, hubieren obtenido las más altas
mayorías».

El hecho que las declaraciones de candidaturas independientes se tomen como una

nómina (art. 19) es altamente perjudicial para las aspiraciones de quienes pretendan
levantar una opción al margen de los grandes partidos o bloques. En 1989, analizando
las posibilidades de llegar al parlamento por parte de los candidatos mapuche
independientes, Pedro Marimán concluía: «Sin lugar a dudas que el sistema es
altamente discriminatorio con los independientes, favoreciendo, en cambio, a los pactos
o grandes unidades políticas. Puede suceder, como en el ejemplo que un independiente
capte efectivamente las preferencias individuales, pero quede marginado de toda
participación política a favor de otros dos candidatos, con menos preferencias
individuales, pero con la "ventaja" de estar incluidos en una lista que a fin de cuentas les
permite sumarse los votos de su compañero».709 La discriminación es evidente a pesar
que el artículo 18 de la Constitución declara que una ley orgánica «garantizará siempre
la plena igualdad entre los independientes y los miembros de partidos políticos tanto en
la presentación de candidaturas como en su participación en los señalados procesos».

707
Ley nº 18.603, de 11 de marzo de 1987: Ley Orgánica Constitucional de los Partidos Políticos.
708
Ley nº 18.700, de 19 de abril de 1988: Ley Orgánica Constitucional sobre Votaciones Populares y
Escrutinios.
709
P. F. Marimán (1989), «¿Puede un mapuche independiente llegar al Parlamento?», in: Liwen,
Temuko, diciembre 1989-enero 1990, nº 1. - Miembro fundador del CEDM Liwen, Pedro Marimán es
hasta donde sabemos el primer autor mapuche que incursiona en el estudio del comportamiento electoral
mapuche.

326
La ley establece 60 distritos para la elección de los diputados (art. 179) y 19
circunscripciones para la elección de los senadores (art. 181), de los cuales 13 distritos y
5 circunscripciones corresponden al territorio mapuche.

El principal objetivo del sistema binominal es, en el contexto chileno, garantizar a la

derecha una representación parlamentaria cercana a la mitad. Esto hace muy difícil
cualquier reforma de la constitución o la modificación o derogación de una ley
orgánica, para lo que se requiere de una mayoría de cuatro séptimos (57%) de los
diputados y senadores en ejercicio.710

6.1.3. Constricciones económicas

El modelo económico implantado por la dictadura ha provocado una profunda

reestructuración económico-espacial en el País Mapuche. El Wallmapu pasó de ser una
región principalmente triguera y ganadera, a una forestal, de servicios y turística. Esta
reestructuración va acompañada de la construcción de carreteras, la instalación de
infraestructura energética y la modificación del uso del suelo agrícola por la actividad
forestal.711 Es un modelo que en Wallmapu ha profundizado las desigualdades internas
en detrimento de la población mapuche, y del Wallmapu respecto de otras regiones.

6.1.3.1. El modelo neoliberal en Wallmapu

El modelo de desarrollo implementado Chile es un factor fundamental para explicar la

conflictividad que vive la región. Uno de los problemas más graves es la expansión
forestal, pilar de este modelo en Wallmapu. Las empresas forestales fueron favorecidas
bajo dictadura por el Decreto Ley 701 de Fomento forestal, de 1974,712 que permitió a

710
L. Maira (2001), «El amarre institucional del general Pinochet y las restricciones de la transición
chilena», in: J. Labastida & A. Camou (eds.), Globalización, identidad y democracia, México, 2001.
711
V. Naguil (1999), «Conflictos en el territorio mapuche», in: Liwen, Temuko, 1999, nº 5.
712
Decreto Ley nº 701, de 15 de octubre de 1974: Fija regimen legal de los terrenos forestales o
preferentemente aptos para la forestacion, y establece normas de fomento sobre la materia. - Este decreto
consolidó el compromiso del Estado con la actividad forestal, a través de un subsidio directo en dinero
líquido equivalente al 75% del valor total de las plantaciones que demuestren tener un 75% de
rendimiento al año de vida. En 1984 y por un período breve, este subsidio subió a 90%.

327
las forestales recibir varios millones de subvenciones a diversos títulos. Según cifras de
2007, las grandes empresas forestales poseían un total de 1.715.910 hectáreas,
concentradas en las regiones del Biobío, La Araucanía, Los Ríos y Los Lagos. A título
de comparación, en estas mismas regiones la propiedad mapuche proveniente de los
títulos de merced alcanzaba las 584.063,64 hectáreas. Las plantaciones de las empresas
forestales en el territorio mapuche triplican en superficie a las tierras mapuche.713

La expansión de las empresas forestales conlleva el aumento de la demanda del uso de

suelo para la plantación de pinos y eucaliptos. Esta expansión ha alterado seriamente la
calidad de vida de las comunidades mapuche, ya deteriorada por la pobreza estructural.
Las consecuencias negativas más importantes de esta expansión son la destrucción del
bosque nativo; la disminución de la biodiversidad; la disminución de las fuentes de agua
superficiales y subterráneas; los problemas de salud de comunidades circundantes
debido a los pesticidas y herbicidas; la contaminación del agua; y la degradación del
suelo.714

Uno de los problemas más graves que se le atribuye a las forestales es la sequía que
experimenta la región de la Araucanía en las épocas estivales. En los veranos se ha
comenzado a proveer de agua a las zonas rurales con camiones aljibes. En 2010 la
intendencia dispuso de 31 camiones para cada una de las comunas de La Araucanía,
excepto Pukon. Una de las situaciones más graves se vive en Lumako, comuna cuya
superficie está ocupada en un 75% por las plantaciones, donde las familias deben
caminar hasta dos horas para apostarse en grandes filas frente al municipio para recibir
agua. Como lo señalaba el alcalde de la comuna, Manuel Painequeo (2008-2010), «cada
vez hay más terrenos con pinos y eucaliptos. Esos bosques succionan nuestra agua, y
dejan a las familias más pobres sin cubrir esta necesidad básica». 715

Altamente mecanizada, la explotación de las plantaciones requiere muy poca mano de

obra, con lo que ni siquiera son un aporte en términos de empleo. Si a ello sumamos que

713
J. Aylwin, N. Yáñez & R. Sánchez (s.d.), Pueblo mapuche y recursos forestales en Chile, s.l.
714
R. Montalba Navarro (2005), ¿Desarrollo sostenible o eco-etnocidio?, Temuko, 2005.
715
N. Zapata Reyes (2010), «Sequía: 1.800 familias están sin agua», in: El Diario Austral, Temuko,
30 de octubre de 2010.

328
las empresas forestales no pagan impuestos ni en la comunas ni en la región, el
desarrollo de la industria forestal no trae ningún beneficio para el País Mapuche.716

6.1.3.2. Desarrollo, pobreza y desigualdad

El modelo de desarrollo implantado en las regiones mapuche no ha significado un

mejoramiento en comparación a las otras regiones del país. En 2000, las tres regiones
donde se asienta la población mapuche muestran un IDH por debajo del promedio
estatonacional (0,78), ubicándose entre las cuatro últimas en la materia.

Tabla 20: IDH por Región

Región IDH
Metropolitana 0,81
Magallanes 0,79
Tarapacá 0,79
Antofagasta 0,79
Valparaíso 0,78
Aisén 0,77
Coquimbo 0,76
Atacama 0,75
O'Higgins 0,74
Biobío 0,74
Los Lagos 0,73
Araucanía 0,72
Maule 0,71
Fuente: Mideplan-PNUD 2000.

Según la misma fuente, en el caso de la Región de la Araucanía «el análisis del número
de comunas que clasifican en los distintos grupos de IDH y la población que reside en
dichas clasificaciones nos muestra que esta región es la que concentra el mayor número
de comunas y la mayor proporción de población que vive en las categorías de muy bajo
y bajo niveles de IDH y sus respectivas dimensiones».717

716
J. Aylwin, N. Yáñez & R. Sánchez (s.d.), Pueblo mapuche y recursos forestales en Chile, s.l.
717
Gobierno de Chile/Ministerio de Planificación y Cooperación & PNUD (2000), Desarrollo
humano en las comunas de Chile, Santiago de Chile, 2000.

329
Respecto a la pobreza, los índices de La Araucanía no son recientes. En realidad, la
Araucanía como región del Estado chileno, es decir a partir de la ocupación, nace pobre.
Es cierto que muchos colonos hicieron allí su fortuna, pero a costas de la expoliación de
la población mapuche, la que se sumió en la pobreza: tras la ocupación, quedó en manos
mapuche solo el 10% de las tierras que antes poseían.

Si consideramos las dos últimas décadas, La Araucanía ha ocupado los últimos lugares
en comparación de las otras regiones. La pobreza tiende a disminuir pero en
comparación al resto de las regiones mantiene las peores cifras.

Los datos más recientes muestran que la Araucanía, con un tercio de población
mapuche, «es la región de mayor demografía indígena en el país, es la de mayor
pobreza en el país. La comuna más pobre del país, con un 49% de pobreza, es Alto
Biobío, ubicada en la región del mismo nombre, es una comuna de reciente creación
que cuenta con un 72% de población mapuche». 718

En general existe una correlación entre población mapuche y pobreza, entre comunas de
elevado porcentaje mapuche (principalmente rurales) y elevada pobreza. Ello no es solo
evidente en la región de La Araucanía: Pagipülli con un 31,05% de población mapuche,
es la segunda comuna más pobre de la Región de Los Ríos con un 24,60% de pobreza,
después de Futrono que tiene un 25,30%. En la región de Los Lagos, la comuna de San
Juan de la Costa, con 60,05%, población mapuche williche, tiene un 16% de población
pobre, después de Osorno y Purranque; Kellon en Chillwe, que cuenta con un 22,% de
población mapuche williche según censo de 2002, a la misma fecha mostraba un
19,10% de pobreza.

6.1.3.3. Los dos mundos del Wallmapu

Las desigualdades que produce el modelo económico no solo deben medirse en función
de los datos duros de pobreza y desarrollo. Se refleja también en el trato, de cómo se
lleva la política pública local. Aquí solo daremos dos ejemplos: los basurales y el
turismo.
718
R. A. Cerda (2009), «Situación socioeconómica reciente de los mapuches en la región de La
Araucanía», in: Estudios Públicos, Santiago de Chile, verano 2009, nº 113.

330
En 2003 existían en La Araucanía 29 basurales, 19 de ellos ubicados en comunidades
mapuche. De las 16 mil toneladas mensuales de desechos que produce la región, más de
11 mil van a parar a vertederos que están al interior o colindantes con comunidades
mapuche.719 La mayoría de los basurales cuentan con mala infraestructura o deficiente
para sus propósitos, constituyendo un grave problema ambiental y de salud para las
poblaciones aledañas.

El caso más conocido por su envergadura e impacto corresponde al vertedero Foyeko.

Puesto en funcionamiento en 1992, en un sector donde existen 16 comunidades
mapuche, el vertedero recibe la basura de Temuko y Padre Las Casas, que juntas
constituyen una aglomeración de más de 300.000 habitantes. En 2010 fue inaugurado, a
metros del basural, el «Centro de Salud Docente Asistencial Boyeco», en el cual se
pretende ofrecer un modelo de salud intercultural.

Por otra parte, en Wallmapu existen dos tipos de turismo: el turismo «étnico» mapuche
y el turismo «de lujo». El turismo «étnico» corresponde a iniciativas
microempresariales, en algunos casos emprendimientos familiares. La casa propia
constituye la infraestructura básica. Es una oferta para un turista «sensible», y que
valora la diversidad cultural. La oferta turística incorpora consumo de platos típicos;
pernoctar a la «usanza mapuche»; paseos recreativos por los campos o navegación en
los lagos; participar del trabajo en los huertos, cosechar, compartir el fogón. Es un
turismo de bajos ingresos, que requiere el apoyo con fondos públicos en su formación
embrionaria. En algunas oportunidades es un turismo no exento de crítica, que
estereotipa al indígena.720

Por su parte el «turismo de lujo» se da especialmente en el área precordillerana de

Villarrica y Pukon, zona que constituye un verdadero «bolsón de riqueza» en una región
pobre. El auge de este turismo implicó también la pérdida de la tierra mapuche, la
«desmapuchización» de los bordes costeros lacustres 721 . Es un turismo de altos

719
A. Seguel Hernández (2003), Basurales en comunidades mapuche, Santiago de Chile, 2003.
720
C. Zapata (2015), «La ficciones del etnoturismo», in: El Mostrador, Santiago de Chile, 24 de enero
de 2015.
721
Villarrica y Pukon son dos de los municipios con menor porcentaje de población mapuche de La
Araucanía. Según el censo de 2002, la primera comuna tiene un total 45.436 habitantes de los cuales
7.812 son mapuche y constituyen el 17,19 por ciento. En el caso de Pukon la población total es de 20.635
de los cuales 3.521 son mapuche y constituyen el 17, 06 por ciento. Hay que recordar que Villarrica
constituyó el último reducto del Wallmapu libre.

331
ingresos, que encadena diversos servicios: oferta hotelera y restaurantes; esquí,
caminatas y subidas al volcán Villarrica; navegación en lagos y rafting. La zona del lago
Caburga, en la comuna de Pukon, se ha convertido en la residencia veraniega de
políticos y profesionales de elite. Dos expresidentes tienen allí sus casas estivales,
Michelle Bachelet y Sebastián Piñera.722

6.1.4. División en la elite del grupo nacional dominante

El escenario de divisorias en el que actúa el movimiento mapuche entre 1990 y 2010,

está trazado por los dos mundos políticos que se fraguaron y resultaron de la dictadura,
y que se cristalizan en el plebiscito de 1989 entre las opciones sí (continuidad de
Pinochet en el poder) y no (la oposición democrática).

En el terreno político partidario, este clivaje se mantiene en lo fundamental hasta

comienzos de esta década, expresándose en dos grandes bloques políticos: la
Concertación de Partidos por la Democracia,723 que ha gobernado estos veinte años, por
un lado, y la Alianza por Chile, que representa a la oposición de derecha,724 por otro. El
Partido Comunista y otros grupos de izquierda menores quedan en gran parte
marginalizados ya a partir del primer gobierno de la Concertación.

Durante estos veinte años hay temas medulares en torno a los cuales se trazan las
divisorias políticas entre estos dos grandes bloques. Sin embargo, esta «división» tiene
como telón de fondo el consenso en torno al modelo económico neoliberal implantado
por la dictadura. En este sentido, las divisorias que mencionaremos son relativas. Nada
de luchas encarnizadas, nada que la real politik no pueda atemperar.

Los sectores de izquierda fuera de esta coalición (el PC y otros grupos menores) han
tenido una postura crítica, pero carecen de peso político suficiente para incidir.

722
E. Araya Domínguez (2013), «El lago de los presidentes», in: La Segunda, Santiago de Chile, 9 de
febrero de 2013.
723
Coalición integrada por los partidos Demócrata Cristiano, Socialista, Radical y el Partido Por la
Democracia (PPD).
724
Integrada por Renovación Nacional y Unión Demócrata Independiente (UDI).

332
6.1.4.1. Divisorias generales

Definimos tres esferas generales donde se producen divisorias entre estos dos bloques.
En primer lugar, una divisoria política, que se da en torno la Constitución y el sistema
binominal. Por un lado, la Concertación ha planteado la necesidad de tener una nueva
Constitución que reemplace la Constitución 1980 considerada ilegítima, aprobada en un
plebiscito fraudulento. Para la derecha la Constitución ha sido el marco jurídico político
que le ha dado estabilidad institucional a Chile.

Desde la derrota misma de Pinochet en el plebiscito de 1988 la Concertación planteó la

necesidad de reformar a la Constitución. Luego de negociaciones, a veces tensas, el 30
de julio de 1989 (antes de las primeras elecciones democráticas), fueron plebiscitadas
54 reformas, aprobadas por el 91,25% de los votos. Luego, bajo el gobierno de Ricardo
Lagos, en 2005, se hicieron otras 58 reformas, esta vez por voto en el Congreso. Entre
las más relevantes, el fin de los «senadores vitalicios». Sin embargo, la base ilegítima de
la actual Constitución lleva a amplios sectores políticos a seguir abogando por una
nueva Constitución.

El otro punto de disputa ha sido el sistema electoral utilizado para la elección de

diputados y senadores, el «sistema binominal». La derecha se ha negado a cualquier
cambio de una ley que le garantiza un peso en el poder legislativo que no corresponde a
su real peso político. La principal línea de argumentación de quienes defienden el
sistema electoral vigente (toda la derecha, pero también sectores de la Concertación) es
que este ha dado estabilidad política. La derecha se ampara en la necesidad de que los
gobiernos de la Concertación se guíen por la política de los consensos725. Por su parte,
los partidos de la Concertación, con distintas intensidades, critican el sistema por su
origen antidemocrático (en dictadura mediante un plebiscito fraudulento). Para los
partidos de la Concertación, la ley distorsiona la voluntad popular. La derecha pesa en
el Congreso lo que no pesa socialmente. Además excluye a los partidos menores que no
participen de los dos grandes bloques. Es un sistema que instala la competencia política
y electoral al interior de las coaliciones.

725
La estabilidad de la política chilena durante los 20 años además contrastaba con la inestabilidad
que mostraban los países de la región. Lo que la derecha utiliza convenientemente.

333
La segunda esfera de divisorias es en torno al rol de la Fuerzas Armadas y su
responsabilidad en la violación de los Derechos Humanos. Las instituciones militares,
así como el cuerpo de Carabineros (policía militarizada), no están en la práctica
subordinadas al poder civil. Las FFAA y de carabineros conservan una serie de
privilegios que provienen de la dictadura726. Entre otras materias existe preeminencia de
la Justicia Militar, de manera que los miembros de las FFAA y de la policía no pueden
ser juzgadas por tribunales civiles en caso de que los hechos involucren a sus miembros.

En los casos de violación de DDHH en que aparecen involucrados militares, la

Concertación adoptó como doctrina la frase acuñada por el presidente Patricio Aylwin:
«habrá justicia solo en la medida de lo posible» 727 . Ello partiendo por el propio
Pinochet, que no fue juzgado. Para los casos de militares condenados, se construyeron
dos cárceles especiales: el Penal Punta Peuco, en 1995, bajo el gobierno de Eduardo
Frei Ruiz Tagle, en donde fue encerrado, entre otros, Manuel Contreras, ex director de
la Dina, y el Penal Cordillera, creada en 2004 por Ricardo Lago con el objetivo de
trasladar algunos reclusos de Punta Peuco728.

La derecha, por su parte, ha defendido el statu quo en cuanto al estatuto de los militares,
al mismo tiempo que ha reivindicado el rol positivo de las fuerzas armadas en el golpe
de Estado, aunque no siempre en la dictadura.

Un punto de inflexión en la tensión entre FFAA y DDHH ocurre en octubre de 1998,

cuando Augusto Pinochet es detenido en Londres. Ello significó el fin de la impunidad
del dictador. Tras largas negociaciones en medio de un proceso judicial, Pinochet fue
liberado en marzo de 2000. En Chile tuvo que afrontar varias querellas por violaciones a
los DDHH y por corrupción, hasta su muerte en diciembre de 2006.

La tercera esfera de divisorias es en torno a lo que en Chile se denomina «temas

valóricos»729. Son los temas referentes a derechos sexuales y reproductivos (campañas
para promover el uso del condón, distribución de la píldora del día después, aborto,

726
Por ejemplo un sistema de previsión propio.
727
La frase la expresó en el marco del decreto de formación de la Comisión de Verdad y
Reconciliación en 1991.
728
Este penal fue cerrado al final del mandato del Presidente Sebastián Piñera (RN).
729
En otros países, como Francia se denominan «temas de sociedad» o «temas de costumbre». Por
ejemplo, el casamiento gay, la adopción de niños (en general), las drogas, la salud, la educación. En
general cuando se aplica el adjetivo «valórico» es porque se lo ha otorgado los sectores políticos y
religiosos conservadores, que por lo demás se oponen. En EEUU se enmarca en derechos civiles.

334
etc.); despenalización del consumo de drogas; divorcio, y el matrimonio homosexual.
En la Concertación existen voluntades en avanzar en estos temas, aunque existen
profundas diferencias entre los sectores más progresistas del PS y PPD y la Democracia
Cristiana. Por su parte, la derecha se opone o dilata avanzar en estos temas. La derecha
se opuso a la entrega de la «píldora del día después» o las campañas por el uso del
condón. Esta campaña de la derecha coincide en propósitos con la que llevan adelante
las diferentes iglesias cristianas. Entre los temas más controversiales está la
despenalización del aborto. Chile es uno de los pocos países en el mundo que penaliza
la interrupción del embarazo bajo cualquier circunstancia.730 Otro de los temas fue la
ley de divorcio. En Chile, hasta en 2004, no existía el divorcio (existía la nulidad del
matrimonio, una «hipocresía legal» que permitía recuperar el estatuto de soltero por
vicio de forma)731. La ley de divorcio promulgada es extremadamente restrictiva.

6.1.4.2. Divisorias en torno a la cuestión mapuche

Las divisorias entre la Concertación y la oposición de derecha se expresa también en

torno a la cuestión mapuche. La Concertación se muestra más favorable a introducir
reconocimientos y medidas de «afirmación positiva» a favor de los pueblos indígenas.
Sin embargo, se trata de voluntades limitadas, incluso corresponden más bien a sectores
minoritarios dentro de la propia coalición. En cierto grado, las reivindicaciones
mapuche son acogidas de mejor manera por los sectores de izquierda de la Coalición.
En la derecha las demandas mapuche, sobre todo políticas, no tienen eco. El
«desinterés» de la derecha se expresa en el hecho que esta carece de estructuras internas
de representación para los miembros «indígenas». En la Concertación tres de sus cuatro
partidos tienen una estructura indígena (departamentos o secretaría). En conjunto los
militantes indígenas se hacen representar por el «Frente Indígena de la Concertación».

En torno a la cuestión mapuche, la clase política expresa tres divisorias fundamentales.

La primera en torno al reconocimiento constitucional como pueblo, uno de los
compromisos adoptados por el candidato de la Concertación Patricio Aylwin en Nueva

730
Además de Chile se cuenta Vaticano, Malta, El Salvador, Honduras, República Dominicana
Nicaragua, que lo repuso con el Frente Sandinista
731
La nulidad de un matrimonio se efectúa a solicitud de una de las partes y la existencia de un testigo

335
Imperial en 1989. Durante veinte años se han presentado 8 proyectos de reconocimiento
constitucional. Para la Concertación las iniciativas han fracasado por la oposición de
derecha. Para este sector, sobre todo a los inicios del 90, la incorporación del concepto
«pueblo» puede socavar la unidad de la nación chilena. Ha sido esta base doctrinaria la
que también impidió, durante casi veinte años, la ratificación por el parlamento del
Convenio 169 de la OIT. Para la derecha, además, el Convenio podría limitar la
inversión privada en los «territorios indígenas».

Con la ratificación del Convenio 169 en 2008, el concepto «pueblo» tiene pleno valor
legal para el ordenamiento jurídico chileno. Sin embargo, el gobierno sigue
proponiendo proyectos de reconocimiento constitucional que siguen limitando los
derechos de los pueblos indígenas. Un proyecto presentado en 2009 proponía una
reforma al artículo 4 de la Constitución que, entre otras cosas declaraba: «la Nación
chilena es una, indivisible y multicultural» 732 . La «indivisibilidad» de la Nación
chilena», es un principio que comparten todos los sectores políticos.

La segunda divisoria es en torno a la restitución y compras de tierras. La restitución de

tierras es la principal reivindicación mapuche. Para responder a esta, la ley indígena
contempla un Fondo para comprar tierras. Mediante este mecanismo los gobiernos de la
Concertación han respondido gradualmente a las demanda de tierras, al mismo tiempo
que se ha creado un sistema burocrático y clientelar.

La derecha quiere limitar la política de entrega de tierras. Este sector considera que la
compra de tierras estimula a los sectores violentistas. Interpretan que cuando las
comunidades ocupan predios, las tierras que reclaman adquieren la calidad de «tierras
en litigio». Ante esto la CONADI se ve en la obligación de iniciar negociaciones de
compra. Es necesario precisar que en Wallmapu la derecha representa
fundamentalmente los intereses de los latifundistas. Estos sectores saben que la
restitución de tierras conlleva la merma de su base material como clase social. Por ello
rechazan la política de tierras, y colocan énfasis en programas sociales que puedan
paliar la pobreza mapuche. Según estos sectores, la pobreza no se resolverá con la
compra de tierras. Al contrario, consideran que la pobreza mapuche se debe a la

732
J. Aylwin (2013), «Igualdad, inclusión y pueblos indígenas», in: F. Muñoz (ed.), Igualdad,
inclusión y derecho, Santiago de Chile, 2013.

336
imposibilidad del mapuche de vender su tierra733, y han intentado en algunos momentos
presionar por cambiar la ley en este sentido.

La tercera divisoria es en torno a la represión. A partir de la quema de camiones en

Lumako en 1997, se ha hecho recurrente el choque de posturas para enfrentar los hechos
de violencia. Mientras en la derecha prima la «mano dura», en la Concertación las
posiciones son más matizadas. Ante los hechos de Lumako sectores del PS y el PPD
cuestionaron la aplicación de Ley de Seguridad del Estado por parte del Intendente
Oscar Eltit (PPD), y solicitaron una participación más activa de la CONADI en la
resolución de los problemas. La derecha por su parte ante este hecho y los sucesivos
actos de violencia ha exigido la aplicación de la ley antiterrorista.734 Una línea que sigue
este sector en esta materia es vincular constantemente la movilización mapuche con
agentes externos. Al principio los zapatistas, luego ETA, y finalmente las FARC, sin
jamás aportar ningún elemento serio para demostrar sus acusaciones. Su objetivo es
urgir al Estado para que adopte medidas más duras. Los vínculos denunciados nunca
han sido demostrados.

Si bien la «mano dura» es una posición que caracteriza a la derecha, esta postura
también se encuentra dentro de la Concertación. De hecho bajo el gobierno de Ricardo
Lagos, en 2001 se comenzó a aplicar la ley antiterrorista. Por su parte cuando Michelle
Bachelet asumió el cuarto gobierno de la Concertación, declaró que no recurriría a esta
ley. Finalmente lo hizo en cuatro oportunidades. Podemos decir que al interior mismo
de la Concertación hay una divisoria en torno a la represión. Hay voces que proponen
una comprensión más causal del conflicto. Entre estos Alejandro Navarro (PS/MAS) y
Francisco Huenchumilla (PDC) proponen un trato más político y menos represivo. Sin
embargo, se trata de voces aisladas, que no logran torcer la política represiva.

6.1.4.3. Presencia o ausencia de aliados en la elite del grupo nacional dominante

Hemos definido las divisorias presentadas como relativas si consideramos solo las
coaliciones políticas. Si hablamos en general, se trata de un campo progresista y otro

733
De acuerdo a la ley indígena, la tierra mapuche es inalienable. La venta, de ocurrir, solo puede
efectuarse entre mapuche.
734
Ley 18.314, de 16 de mayo de 1984: Determina conductas terroristas y fija su penalidad.

337
conservador. La divisoria entre la Concertación y la alianza no es absoluta. Hay sectores
de la Concertación muy conservadores respecto a los «temas valóricos», en particular
dentro de la Democracia Cristiana. Igualmente si salimos del terreno político
encontramos que la iglesia tiene una constante actitud de apoyo al pueblos mapuche,
pero no podemos ubicar la iglesia católica chilena en el campo progresista.

Es dentro de un amplio campo progresista donde se encuentran aliados y potenciales

aliados para el pueblo mapuche. En general los aliados son sectores que de una u otra
forma son cercanos a la Concertación. Otro amplio espectro es de la izquierda extra
Concertación, y gente con sensibilidad de izquierda. Se trata de un amplio campo que si
algo puede tener en común es su oposición a la herencia pinochetista y rechazo o crítica
a la derecha que defiende esa «herencia». Se trata eso sí de apoyos en distintos grados.
Hay sectores que apoyan por solidaridad y justicia una amplia «causa mapuche» y no
necesariamente por motivaciones políticas, es decir que necesariamente adhieran a toda
reivindicación mapuche.

Si miramos más allá de la clase política encontramos que el pueblo mapuche cuenta con
aliados importantes. La iglesia católica, a veces institucionalmente, otras veces algunos
de sus miembros; los organismos de derechos humanos; la sociedad civil, voces de
académicos e intelectuales, incluso en el exterior; y los artistas que no solo expresan
sensibilidad por la cultura mapuche, sino compromiso por la situación de quienes sufren
la represión.

El papel de la iglesia católica en las últimas décadas ha sido relevante en el contexto

mapuche. Durante la dictadura, fue la iglesia la que convocó en 1978 a un encuentro de
mapuche cristianos para analizar el proyecto de ley indígena del promovido por el
gobierno militar. De ahí surgieron los Centros Culturales que se trasformó después en
Admapu735. Durante los gobiernos de la Concertación el apoyo se mantiene, aunque
más matizado. Algunos gestos fueron polémicos de cara al gobierno regional. Como
cuando en 1992 Aucan Huilcaman, werken de Aukiñ Wallmapu Ngulam, recibió una
distinción y homenaje por parte de la Fundación Instituto Indígena,736 en el marco de un

735
Ver «Periodo bisagra» en Capítulo IV: El movimiento mapuche.
736
La Fundación Instituto Indígena, es un organismo creado en 1962 en Temuko. Depende del
Obispado de Temuko y el Vicariato Apostólico de la Araucanía.

338
acto para el trigésimo aniversario de la institución.737 El Intendente738, presente en la
ceremonia, había presentado tres meses antes, junto al Ministerio del Interior, un
requerimiento por Ley de Seguridad del Estado contra la organización AWNg. Por esta
querella Huilcaman pasó 53 días en prisión preventiva.

Por su parte, los organismo de derechos humanos han tenido desde la dictadura un
importante papel en el monitoreo y denuncia de vulneración de derechos. Al alero de la
Comisión de Derechos Humanos se creó en un programa de derechos indígenas bajo el
enfoque del debate internacional sobre derechos indígenas.739 Esta corriente incorporó
la cuestión indígena dentro del programa de la Concertación, en particular lo relativo al
reconociendo constitucional. La figura más importante será el abogado José Aylwin,
hijo del ex presidente Patricio Aylwin, quien, en 2004, junto a otros profesionales, crea
en Temuko el Observatorio de Derechos de los Pueblos Indígenas (ODPI). Este derivó
en 2008 en una institución de acción más amplia, el Observatorio Ciudadano (OC),
dentro del cual los derechos indígenas forman parte de un programa específico. El OC
tiene una activa red de instituciones de derechos humanos a nivel internacional, y
elabora periódicamente informes respecto a la situación de violación de derechos en el
marco del conflicto que se vive en Wallmapu.

Otro organismo es la Corporación de Promoción y Defensa de los Derechos del Pueblo

(CODEPU),740 que en 1997 tuvo una activa participación por medio de su presidenta,
Fabiola Letelier 741 en la Comisión de la Sociedad Civil para observar los hechos en
torno a la quema de tres camiones en la zona rural de Lumako. La Comisión,
conformada por diez personalidades,742 viajó a la región entrevistándose con diferentes
actores, entre ellos el intendente y los doce mapuche procesados por ley de Seguridad

737
Diario Austral, 24 de septiembre de 1992, p. A 7.
738
El Mercurio, 24 de septiembre de 1992.
739
J. Aylwin & E. Besnier (eds.) (1990), Demandas de los pueblos indígenas de Chile en la transición
democrática, Santiago de Chile, marzo de 1990.
740
En tiempo de dictadura su nombre era Comité de Derechos del Pueblo. Luego se transformó en
Corporación de Promoción y Defensa de los derechos del Pueblo, conservando las siglas.
741
Fabiola Letelier es hermana de Orlando Letelier, exembajador de Chile, asesinado en Washington
por el agente de CIA Michel Townley al servicio de la DINA. La acción fue ordenada por Pinochet.
742
La Comisión la conformaron: Senén Conejeros, Presidente del Colegio de Periodistas y de la
Federación de Colegios Profesionales de Chile; Manuel Baquedano, Presidente del Instituto de Ecología
Política – IEP; José Bengoa, Rector de la Universidad Academia de Humanismo Cristiano; Nelson
Caucoto, Abogado de Derechos Humanos; Fabiola Letelier, Abogada, Presidente de CODEPU; Adrián
Fuentes, Representante de la Central Unitaria de Trabajadores, CUT; Monseñor Jorge Hourton, Obispo y
Rector de la Universidad Católica de Temuko; Sara Larraín, Secretaria Ejecutiva Programa Chile
Sustentable; Hilda Llanquinao, miembro del Consejo Académico de la Universidad de La Frontera,
Temuko.; y Luis Mariano Rendón, Coordinador de la Red Nacional de Acción Ecológica - RENACE.

339
del Estado. El objetivo central de la Comisión fue conocer el contexto y mayores
detalles en torno a los hechos acontecidos en Lumako. La comisión contribuyó en cierta
forma a colocar «paños fríos» ante la tensión provocada por los hechos y la severa
acción judicial emprendida por la autoridad.

Entre los académicos e intelectuales que han apoyado al pueblo mapuche están los
historiadores. La mayoría ligado a la izquierda y el mundo progresista, han intervenido
públicamente en tres oportunidades mediante declaraciones públicas, en la última
incluso haciendo uso de la calle: en 2008 por el asesinato de Matías Catrileo, en 2009
por el asesinato de Jaime Mendoza Collio y en 2010, por la prolongada huelga de
hambre de 34 presos políticos mapuche. En sus declaraciones enfatizan el carácter
histórico del conflicto y la responsabilidad del Estado chileno en la invasión del
territorio mapuche, cuestión medular que explica la situación actual. Los historiadores
finalizan «reconociendo el legítimo derecho de los pueblo originarios a la restitución de
sus tierras usurpadas y a su autonomía social y política».743

En el marco de la huelga de hambre señalada, otro grupo de intelectuales, esta vez seis
premios nacionales, expresaron por medio de una carta su preocupación respecto de la
prolongada huelga de hambre que llevaban los presos políticos mapuche. En ella
critican la aplicación de la ley antiterrorista y solicitan al gobierno la apertura una mesa
de diálogo que permita recoger las demandas de los huelguistas. Finalizan expresando:
«Sólo así podremos resolver el drama nacional presente. De otra manera, Chile no podrá
celebrar su Bicentenario»744.

Aunque no vinculados directamente con la sociedad chilena, cabe consignar aquí las
voces de apoyo al pueblo mapuche por parte de algunas figuras de prestigio
internacional. En mayo de 2006, durante una cita con autoridades culturales e
intelectuales de España, la presidenta Michelle Bachelet fue interpelada por el Premio
Nobel portugués José Saramago quien en su intervención se dirigió a ella con la frase
«hágame el favor de mirar a los mapuches». 745. El hecho y la frase tuvieron repercusión
dada la estatura intelectual de Saramago. Asimismo otro premio Nobel, el argentino

743
Grez Toso, Sergio; Igor Goicovic Donoso; Josep Fontana & alt. (2010), Declaración pública de
historiadores/as en apoyo al pueblo mapuche. - Santiago de Chile, 1º de septiembre de 2010.
744
F. Castillo Velasco, G. Salazar Vergara, A. Uribe, C. Vila, H. Maturana & L. Núñez (2010), Carta
al Presidente de la República de Chile, Sebastián Piñera: Santiago, 15 de septiembre de 2010.
745
Diario la Nación 10 de mayo 2006

340
Adolfo Pérez Esquivel dirigió una carta en agosto de 2010 al presidente Sebastián
Piñera en el marco de la huelga de hambre que llevaban adelante 32 presos políticos
mapuche. En lo central de su carta Esquivel expresa: «Pero sinceramente Señor
Presidente, no puedo dejar de sorprenderme que todavía hoy, después de tanto tiempo
de democracia en su país, se siga aplicando una ley originada en plena dictadura militar.
La Ley Antiterrorista, que condena a hermanos mapuches, como si fueran subversivos,
cuando en realidad sólo están defendiendo sus derechos». 746

Los artistas son otros de los sectores que en los últimos años han expresado su
solidaridad con el pueblo mapuche. En Chile por lejos la mayoría de los artistas más
populares, de calidad y con reconocimiento internacional están en el campo progresista.
Uno de los grupos más comprometidos con el pueblo mapuche ha sido el conjunto
Illapu 747 . Para Roberto Márquez, su director, «no involucrarse en este tema es ser
cómplice». «La poca o la mucha sangre que cada uno tenga de nuestros ancestros
mapuche, agrega, creo que es el mayor orgullo que podemos tener los chilenos, y una
forma de mostrarlo es defender a quienes hoy, aún mantienen esa lucha por su tierra y
por el respeto a su forma de vida»748. Márquez expresa algo que tiene mucho sentido en
el contexto chileno y creemos incide en la solidaridad y apoyo que la mayoría de la
población tiene hacia la lucha mapuche. Generaciones de chilenos han recibido en las
escuelas una historia mapuche «ercillana», con una imagen heroica y positiva del
mapuche. Según esa perspectiva, la historia del pueblo mapuche está en la base de
Chile. Los mapuche son parte de la raíz de Chile. Más allá de toda disquisición histórica
e ideológica que se haga749, lo que interesa es su efecto. Esta socialización incide en la
actitud de solidaridad con la lucha mapuche.

746
A. Pérez Esquivel (2010), Carta al Presidente de la República de Chile, Sebastián Piñera: Buenos
Aires, agosto de 2010.
747
Illapu es un conjunto musical chileno formado en 1971. En 1981 se exilió en Francia, retornando a
Chile en septiembre de 1988, días previos al plebiscito sobre la continuidad de Pinochet en el poder.
Participa activamente en la campaña del «No». En su primera presentación convoca a más de 100.000
personas en el Parque La Bandera en Santiago. Durante más de 40 años el grupo ha editado decenas de
discos propios y colectivos, con numerosas giras en Chile y el extranjero.
748
R. Márquez (2010), «Chile vio la riqueza del territorio mapuche y comenzó el despojo», in: El
Ciudadano, Santiago de Chile, 31 de agosto de 2010, nº 85.
749
Véase «memoria de independencia reciente» en el Capítulo V.

341
6.1.5. - La política represiva del Estado

Para contener la movilización y protesta mapuche, el Estado no solo abre la política

pública indígena, también aplica leyes de excepción heredadas de la dictadura: la ley de
seguridad del Estado 750 y sobre todo la ley antiterrorista 751 . Esta última aplicada
especialmente a miembros del pueblo mapuche, lo que algunos denominan la
«criminalización» de la protesta social mapuche.752 La represión incluye la instalación
de retenes de policía militarizada en las comunidades, y allanamientos a los hogares
donde la incursión afecta a adultos, niños y ancianos. La acción de la policía contra
actos de recuperación de tierras ha costado la vida a tres jóvenes mapuche.

La política represiva del Estado chileno hacia el pueblo mapuche es el principal déficit
en materia de derechos humanos que tiene Chile. Así lo han reconocido organismos de
Naciones Unidas, como el Comité de Derechos Humanos (2007), el Consejo de
Derechos Humanos (2009), el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial
(2009), y el Relator Especial de la ONU sobre Derechos Indígenas, James Anaya
(2009).753

6.1.5.1. El primer ciclo represivo, 1991-2000

En octubre de 1991 y junio de 1992 la organización Awkiñ Wallmapu Ngulam impulsa

«recuperaciones de tierras». En ambas ocasiones el gobierno ordena desalojos de las
tierras ocupadas. El 18 de junio de 1992, el intendente regional, Fernando Chuecas
(PDC), presenta junto al Ministerio del Interior, una querella por ley de Seguridad del
Estado. La acción judicial ante la Corte de Apelaciones de Temuko se dirigió contra 144
750
Ley nº 12.927, de 2 de agosto de 1958: Seguridad del Estado. - Esta ley tipifica delitos contra la
soberanía nacional y la seguridad exterior del Estado. Durante la Dictadura de Pinochet se le incluyo
reformas tendientes a ampliar las conductas punibles y aumentar las penas. La mayoría de estas fueron
eliminadas durante la transición. Esta ley permite a los tribunales de justicia acelerar los procesos,
pudiendo dictar sentencia con mucha mayor rapidez. Todas aquellas personas que condenadas por delitos
previstos en esta ley quedan inhabilitadas para ejercer cargos y oficios públicos, de acuerdo a las normas
del Código Penal.
751
Ley 18.314, de 16 de mayo de 1984: Determina conductas terroristas y fija su penalidad. -
Promulgada durante la dictadura, esta ley tipifica conductas o delitos terroristas y establecer penas más
gravosas que los delitos comunes. Ha sido objeto de reformas parciales. También permite un periodo de
detención mayor y el uso de la figura del «testigo sin rostro».
752
E. Mella Seguel (2007), Los mapuche ante la justicia, Santiago de Chile, 2007.
753
J. Aylwin (2013), «Igualdad, inclusión y pueblos indígenas», in: F. Muñoz (ed.), Igualdad,
inclusión y derecho, Santiago de Chile, 2013.

342
miembros de la organización, por «usurpación de terrenos» y «asociación ilícita». Por
esta acusación el principal líder de la organización, Aucan Huilcaman, de 26 años fue
ingresado a la cárcel el 25 de junio, recuperando su libertad luego de 53 días de prisión
preventiva.

En 1996 la organización AWNg denunció el caso en la Comisión Interamericana de

Derechos Humanos, argumentando una «injusta persecución judicial» por «hacer valer
en forma pacífica derechos históricos relativos a su existencia y cultura»754. Tras un
proceso de algunos años, la Comisión Interamericana de Derechos Humanos dictaminó
un acuerdo amistoso entre la organización y el Estado chileno.

En 1997 se vuelve a aplicar La ley de Seguridad del Estado contra miembros de

comunidades mapuche. El 1º de diciembre tres camiones forestales son detenidos y
quemados en un camino rural de la comuna de Lumako. La acción se enmarcó en el
proceso de reivindicación de tierras que las comunidades Pichilonkoyan y Pililmapu
reclaman a las empresas forestales. El intendente de la región presentó un requerimiento
por infracción a la Ley de Seguridad del Estado. Debido a ello doce mapuche fueron
detenidos y encarcelados. La mayoría jóvenes, miembros de las dos comunidades755.

El 18 de diciembre una Comisión de la Sociedad Civil Para Observar los Hechos de

Lumako, constituida por diez personalidades, viaja a la región de La Araucanía y se
entrevista, entre otros actores, con los mapuche procesados y con el Intendente. En sus
conclusiones la Comisión consideró la medida legal del intendente como una
«desafortunada decisión de la autoridad» que puede generar «una situación potencial de
mayores conflictos». Entre sus recomendaciones la Comisión «solicita a las autoridades
que desistan del requerimiento y la pronta libertad de los detenidos».756

754
Ver documento /reclamo presentado en la comisión intermaericana de DDHH.
755
Se trata de Juan Reinao Marileo, Gustavo Martínez Huicaleo, Víctor Leviqueo, Alfonso Quilaqueo,
Enrique Muñoz Leviqueo, José Remigio Chureo Cuitiño, Narciso Cisterna Tramolao, José Chureo
Huilcaleo, Juan Curin Caniupan, Feliciano Paillali, José Chureo Pinolevi e Ismael Pinoleo Colipi. Cf.
Upi/Santiago (1997), «Procesados doce indígenas por violencia en Lumaco», in: La Época, Santiago de
Chile, 13 de diciembre de 1997.
756
Comisión de la Sociedad Civil Para Observar los Hechos de Lumako (1997), Informe, Santiago de
Chile, 1997.

343
Los hechos de Lumako constituyen un punto de inflexión en el movimiento mapuche e
inauguran un nuevo repertorio de acción y protesta.757 A los ataques incendiarios a las
propiedades forestales seguirán los incendios de infraestructuras de los fundos, y los
sabotajes. La mayoría de las acciones serán reivindicadas por la Coordinadora Arauco-
Malleco, fundada en el verano de 1998.

6.1.5.2. El segundo ciclo represivo, 2000-2010

A partir del gobierno Ricardo Lagos (2000-2006) la represión se intensifica. Si bien el

presidente impulsa la Mesa de Diálogo indígena y la Comisión de Verdad y Nuevo
Trato, bajo su gobierno se inició la aplicación de la ley antiterrorista. Así mismo se puso
en marcha la «operación paciencia», un trabajo de inteligencia tendiente a desarticular a
la Coordinadora Arauco-Malleco. Varios de sus dirigentes y militantes fueron
encarcelados. El primer condenado por ley antiterrorista será Víctor Ancalaf el 2001.

El juicio más emblemático donde se aplica la ley antiterrorista es el que condenó a los
logko 758 Pascual Pichun y Aniceto Norin a cinco años de cárcel por «amenaza
terrorista». En 2001 son acusados del incendio del Fundo Nancahue y de la casa
habitacional del mismo, en la comuna de Traygen. El fundo es propiedad de Agustín
Figueroa, ex ministro de agricultura bajo el gobierno de Patricio Aylwin y en la época
miembro del Tribunal Constitucional en representación del Presidente de la República.
Los logko son formalizados por el delito de «incendio y amenaza terrorista». En el
primer juicio son absueltos por el Tribunal de Angol, el que argumentó la falta de
estándar de las pruebas presentadas por la parte querellante. En una acción jurídica sin
precedente la Corte Suprema anuló el juicio, considerando que el Tribunal de Angol no
valoró las pruebas como la ley lo exige.759

La anulación dio lugar a un nuevo proceso. El segundo juicio se inició el 9 de julio de

2003. Los logko Norín y Pichún son condenados en firme en diciembre de 2003 a cinco
años y un día de presidio mayor por «amenaza terrorista». La condena se basó, entre
757
T. Tricot 2009), «Lumako: Punto de inflexión en el desarrollo del nuevo movimiento mapuche»,
in: Historia Actual Online, Cádiz, primavera 2009, nº 19.
758
El logko es un líder o autoridad tradicional.
759
Federación Internacional de los derechos humanos (2006), La otra transición chilena, Paris, abril
2006.

344
otros, en los testimonios de testigos protegidos, una protección basada en prebendas
materiales como el arriendo de casas, cercos, etc.760 En 2008 los logko salen de prisión
luego de cumplir íntegramente las condenas.

En marzo de 2006 asume la presidencia Michelle Bachelet. Su discurso de «gobierno

ciudadano» generó ciertas expectativas de cambio. Bachelet mostró desde el inicio una
posición contraria al uso de la ley antiterrorista en contra de los mapuche. En mayo de
ese año, durante un encuentro en Viena con la comunidad chilena declaraba: «No voy a
aplicar la ley antiterrorista porque considero que la justicia ordinaria tiene bastante
fuerza para actuar». 761 Sin embargo, bajo su administración (2006-2010) la ley será
aplicada en cuatro oportunidades.

Las acciones judiciales del Estado contra el movimiento mapuche ha significado el

aumento de la prisión política mapuche. Entre los años 2000 y 2010 unos doscientos
cincuenta mapuche han sido encarcelados por alguna causa en el marco del conflicto762.
Hacia junio del 2009 un total de 59 luchadores sociales mapuche y activistas de su
causa estaban en prisión o en libertad condicional cumpliendo sentencia o medidas
cautelares, 28 de ellos procesados por la ley antiterrorista y 36 en prisión. Tres mapuche
estaban refugiados en Argentina y Suiza. Visto en conjunto entre el año 2001 y el 2010
se imputó participación en delitos de carácter terrorista a 77 mapuche o simpatizantes de
la causa mapuche. Solo 9 de ellas fueron condenadas por tales acusaciones, en contraste
con 15 que fueron condenadas por delitos comunes.

Junto a la acción judicial, los operativos se han intensificado en las áreas rurales del
Wallmapu. La policía militarizada despliega violentos allanamientos de hogares
mapuche. Casa de familias campesinas pobres son violadas frecuentemente. Los
allanamientos van acompañados casi siempre, según denuncias, por insultos racistas.

760
Federación Internacional de los derechos humanos (2006), La otra transición chilena, Paris, abril
2006.
761
EMOL (2006), «Bachelet dice que ley antiterrorista no se volverá a aplicar ». - In: EMOL,
Santiago de Chile, 13 de mayo de 2006.
762
Observatorio ciudadano et. al. 2011. Estado de los derechos humanos en Chile el 2011. Disponible
en www.monitoreandoderechos.cl.

345
Solo durante el 2007 se produjeron unos veinte episodios violentos en las
comunidades.763

La violencia policial la padecen adultos, ancianos y niños. En el caso de estos últimos,

diversos estudios han constatado traumas psicológicos serios: «trastornos del sueño,
labilidad emocional, temor, bloqueo emocional, enuresis secundaria, ausentismo escolar
y disminución del rendimiento escolar»764. Se han constatado denuncias de amenazas de
agentes de la policía contra niños para que «colaboren» con información sobre sus
padres y comunidades.

6.1.5.3. Las muertes de mapuche765

La violencia policial ha costado la vida a tres jóvenes mapuche. El 7 de noviembre de

2002 es herido de gravedad Alex Lemun Saavedra de 17 años, estudiante secundario. El
joven participaba junto a su comunidad Reken Pillan Bajo en la reivindicación de tierras
del fundo forestal Santa Elisa. Durante el desalojo, Lemun recibió un disparo en la
cabeza del mayor de carabineros Marco Treuer. Fue trasladado a la ciudad de Temuko,
donde agonizó durante cinco días, falleciendo el 12 de noviembre.

El 3 de enero de 2008 es asesinado Matías Catrileo Quezada, de 23 años, estudiante de

Agronomía de la Universidad de la Frontera de Temuko. Junto a otros mapuche
ocuparon el fundo Santa Margarita, del agricultor Jorge Luchsinger, que contaba con
custodia policial desde 2001. El cabo segundo de carabineros Walter Ramírez hizo uso
de su ametralladora Uzi impactando a Matías Catrileo, quien fallece en el lugar.

El 12 de agosto de 2009 es asesinado Jaime Mendoza Collio de 24 años, pequeño

agricultor. El hecho ocurre durante la recuperación del fundo Santa Alicia, en la comuna

763
Universidad Diego Portales (2008), Informe anual sobre derechos humanos en Chile: 2008,
Santiago de Chile, 2008.
764
Claudia Molina González (2009) Represión y niños Mapuche.- in: Informe Alternativo.....
765
La información que sintetizamos aquí puede ampliarse con los informes de derechos humanos
citadas en toda esta parte relativa a la represión. Hasta el 2010 existen otros casos de asesinatos a
mapuche, no vinculados directamente con la movilización reivindicativa. De especial gravedad es el caso
de desaparición de Jose Huenante de 15 años. Desaparecido el 2005 luego de su detención por parte de
una patrulla de la policía cerca del barrio donde residía, en la ciudad de Puerto Montt. El caso de
Huenante se conoce como «el primer detenido desaparecido en democracia». Referimos estos casos
porque se trata de familias de origen mapuche, modestas, que tampoco encuentran amparo en la justicia.

346
de Ercilla, en la misma área donde fue asesinado Alex Lemun. El disparo fue percutido
por el cabo de carabineros Patricio Jara Muñoz alegando defensa propia. Posteriormente
quedó demostrado un montaje por parte de carabineros para encubrir el asesinato. El
jefe de la IX Zona de Carabineros de la época fue trasladado en la misma función a la
región de Magallanes.

En los tres casos referidos los policías han sido procesados por la Justicia Militar. En el
caso de Marco Treuer fue acusado de violencia innecesaria con resultado de muerte. Sin
embargo este apeló a la Corte Marcial la que retiró los cargos formulados. En el caso de
Walter Ramírez también fue condenado por la Corte Marcial con los mismos cargos a
tres años y un día de presido bajo el régimen de libertad vigilada. Posteriormente fue
degradado por «faltas a la ética profesional». Por último Patricio Jara fue absuelto por la
corte Marcial en 2012.

6.1.5.4. Las críticas a la política represiva

La prisión de militantes mapuche bajo ley antiterrorista, así como la impunidad de la

policía en caso de asesinatos, fueron constatadas y registradas en los informes de
diversos organismos internacionales de derechos humanos, como Human Rights Watch,
el Relator Especial sobre libertades fundamentales y derechos de los indígenas, Rodolfo
Stavenhagen, el Comité Derechos Económicos y Sociales de la ONU, Amnistía
Internacional, y la Federación Internacional de Derechos Humanos. Todos estos
organismos han exhortado al gobierno a no aplicar la ley antiterrorista.

Junto a la impunidad de la policía en casos de asesinatos, la crítica de los organismos de

derechos humanos se centra en el uso exclusivo de la ley antiterrorista contra miembros
del pueblo mapuche. Ello queda patente cuando en otros casos el Estado usa la ley
ordinaria. El 2007, en el marco de una huelga de mineros en El Teniente, fueron
incendiados ocho buses de la empresa y un camión. En este caso los hechos fueron
perseguidos desde el Estado como delitos ordinarios y no como delitos terroristas.
Obviamente no se está insinuando que debió usarse la ley antiterrorista sino destacar
que los delitos de incendios a la propiedad tienen una connotación judicial en Wallmapu
y otra fuera de él.

347
En 2003 el informe elaborado por el Relator Especial sobre Pueblos Indígenas, Rodolfo
Stavenhagen, del Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas, instaba al
Gobierno a renunciar a su utilización por ser desproporcionada. En 2009, el nuevo
Relator James Anaya, en un segundo informe vuelve a insistir en el mismo sentido.

El Relator Especial tiene presente el compromiso hecho en años anteriores por el

Gobierno e informado a los órganos de derechos humanos, de no aplicar la Ley
antiterrorista para procesar a individuos en casos vinculados con movimientos sociales
mapuches y hace un llamado a las autoridades competentes para que cumplan con
dicho compromiso. Reitera la importancia, en este sentido, de reformar la Ley nº
18314 y adoptar una definición más precisa de los delitos de terrorismo, de acuerdo
con las recomendaciones pertinentes del Comité de Derechos Humanos y del Comité
para la Eliminación de la Discriminación Racial.766

La crítica a la política represiva del estado chileno, aunque no lo pretenda constituye un

ejemplo de las oportunidades favorables que surgen a favor del movimiento mapuche, y
del cual nos extenderemos en el próximo apartado. Se trata de una situación diferente si
se compara con las oportunidades a nivel estatonacional, más limitada. La apertura de la
política pública ha significado el cauce de algunas demandas, y las políticas de
afirmación étnica han contribuido a la valoración de lo “indígena” en la sociedad
chilena. Esto último también ha permitido una mayor solidaridad por parte de un amplio
espectro de la sociedad chilena. Sin embargo, se mantiene un amplio campo de
restricciones. Entre las cuales se destaca la configuración centralista del Estado y la
implantación del modelo neoliberal en el Wallmapu. Además La represión del Estado
parece no variar en intensidad ni métodos y pese a los llamados de atención de la
comunidad internacional, el estado funciona como si no tuviera que dar cuenta a ante la
comunidad internacional. La represión más que disminuir las movilizaciones la ha
exacerbado.

766
J. Anaya (2009), «Informe del Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las
libertades fundamentales de los indígenas», adición: «La situación de los pueblos indígenas en Chile:
Seguimiento a las recomendaciones hechas por el Relator Especial anterior», Naciones Unidas/Asamblea
General, New York, 5 de octubre de 2009.

348
6.2. — Oportunidades internacionales

En los 90 se producen a nivel internacional coyunturas y procesos que han reforzado las
movilizaciones de los pueblos indígenas y del pueblo mapuche en particular. Del mismo
modo han surgido y en algunos casos consolidado, apoyos, eventos, regímenes jurídicos
y redes que constituyen importantes oportunidades políticas. 767 En conjunto, estas
oportunidades han nutrido al movimiento mapuche de una retórica autodeterminista,
donde sobresalen conceptos como pueblo, territorio, autonomía y autodeterminación.
De igual forma le han permitido conocer diferentes estrategias por parte de otros
movimientos y modelos de autonomía y autogobierno de otros pueblos, sobre todo en
Europa.

Desde el punto de vista político y de la construcción de sus marcos interpretativos, las

oportunidades internacionales han sido más decisivas que las oportunidades
estatonacionales. Si bien las políticas públicas, mediante la afirmación positiva y el
apoyo socioeconómico han contribuido a fomentar el reconocimiento de los pueblos
indígenas, también operan como estrategias tendientes a «escabullir» las
reivindicaciones más políticas del movimiento mapuche, en particular las tierras. En la
esfera internacional, por el contrario, el movimiento mapuche ha encontrado apoyos
políticos y económicos a sus estrategias y sintonía con sus discursos. El conocimiento in
situ por líderes y dirigentes de experiencias de revitalización lingüística o de
autogobierno en el marco de sistemas autonómicos ha fortalecido las expectativas sobre
sus propias reivindicaciones. Como resumía una representante de Wallmapuwen luego
de una visita a Bretaña, Euskadi y Galiza: «Ahora sé que lo que queremos hacer se
puede hacer».768

767
R. Máiz, (2004), «El indigenismo político en América Latina», in: Revista de Estudios políticos,
Madrid, enero-marzo 2004, nº 123; y S. Martí i Puig (2004), Sobre la emergencia y el impacto de los
movimientos indígenas en las arenas políticas de América Latina, Barcelona, 2004.
768
C. Carilao (2007), «Somos un pobo, unha nación», in: Vieiros, Galicia, 3 de junio de 2007.

349
6.2.1. - Coyunturas y procesos externos

6.2.1.1. El Quinto centenario

Una coyuntura muy importante para la visibilidad de los pueblos y organizaciones

indígenas en el continente fue la conmemoración por España del «Quinto Centenario
del Descubrimiento de América», en 1992. Asumida como el «Quinto Centenario del
Encuentro de Dos Mundos» por la Unesco, que la transformó en una conmemoración
mundial, la celebración incluyó una serie de eventos y actividades en España y
América, destacándose la Exposición Universal de Sevilla. Por su parte la Iglesia
Católica, en el marco de la IV Conferencia General del Episcopado latinoamericano,
realizada en Santo Domingo, consideró oportuna una reunión de Juan Pablo II con
indígenas, el mismo 12 de octubre, oportunidad en que el papa leyó un «Mensaje a los
indígenas», conmemorando no el descubrimiento de América o el Encuentro de dos
mundos sino el «Quinto Centenario del inicio de la evangelización del Nuevo
Mundo».769 En diciembre, el Comité Nobel Noruego otorgaba el Premio Nobel de la
Paz a Rigoberta Menchú Tum, dirigente maya de Guatemala.

Se puede decir que el periodo conmemorativo comienza con la proclamación por la

Asamblea General de las Naciones Unidas, en diciembre de 1990, del año 1993 como
Año Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo, concluyendo en diciembre
de 1993 con la proclamación, por la misma Asamblea, del Decenio Internacional de las
poblaciones Indígenas del Mundo (1995-2004)770.

El carácter internacional de la celebración le dio la misma magnitud al rechazo. Las

voces de protesta provinieron fundamentalmente de las organizaciones indígenas y
sectores de izquierda. En América, organizaciones indígenas convocaron al Primer
Encuentro Continental de Pueblos Indios, realizado en Quito en 1990. El encuentro, al
que asistieron 120 representantes de pueblos indígenas, además de invitados fraternos y
observadores,771 fue convocado por la Confederación de Nacionalidades Indígenas del
Ecuador (CONAIE), la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC) y por el

769
K. J. Wojtyła (Juan Pablo II) (1992), Mensaje a los indígenas, Santo Domingo, 12 de octubre de
1992.
770
En 2004 se estableció un segundo decenio (2004-2014).
771
Primer Encuentro Continental de Pueblos Indios 1990. — «Declaración de Quito». - Julio de 1990.

350
South and Meso American Indian Righs Center (SAIIC), en el marco de la «Campaña
Continental 500 Años de Resistencia Indígena y Popular».

Si bien se trataba de un encuentro indígena, no hay que soslayar el hecho que éste fue
también decididamente promovido por los sectores de izquierda latinoamericanos. La
campaña lanzada meses antes en Colombia confrontó a quienes querían darle un énfasis
más «campesinista» o «popular» y la corriente «indianista».772 Del encuentro de Quito
emanó una declaración que evidencia dentro de cierta coherencia la mezcla de las tesis.
En todo caso, es una declaración mucho más política de lo que serían a posterior
aquellas influenciadas ya sin contrapeso por las perspectivas cosmovisionistas.

Al encuentro de Quito llegaron invitados militantes de brigadas internacionalistas de la

organización vasca Askapena. 773 En el País Vasco y Catalunya algunos sectores de
izquierda se movilizaron contra la celebración, recibiendo a representantes mapuche o
ellos mismos viajando a América. Previo los noventa, las relaciones entre instancias
mapuche y la izquierda independentista vasca o catalana eran inexistentes; después se
debilitaron pero quedaron vínculos y contactos.

En el País Mapuche las voces y acciones de protesta se manifiestan ya a partir de 1989.

La organización AWNg/CTT, por ejemplo, en esos momentos en proceso de
estructuración, toma como primera denominación «Comisión 500 años de resistencia».
En 1991 y 1992, para el 12 de octubre, los estudiantes mapuche ocupan la Universidad
de la Frontera, convocando en ambas oportunidades a una manifestación por la calles de
Temuko. La movilización contra el Quinto Centenario coincidió con el término de la
dictadura de Pinochet. Eran tiempos de intensa movilización, cambios y reacomodos
políticos. Nuevas organizaciones mapuche buscaban conquistar espacio, mientras las
«viejas» trataban de conservar su influencia colocándose como interlocutoras privilegias
del nuevo poder.

772
Araceli Burguete Cal y Mayor 2007.- Cumbres Indígenas en América Latina.- «Cambios y
continuidades en una tradición política. A propósito de la III Cumbre Continental».
773
J. Valencia (2011), La ternura de los pueblos, Tafalla, 2011.

351
6.2.1.2. Los «nuevos» conflictos nacionales y étnicos

Al inicio de los 90 aparecen varios «nuevos conflictos» nacionales y étnicos en Europa

y Asia. Estos conflictos surgen o se visualizan tras el derrumbe de la URSS, la
desmembración de Yugoslavia y la invasión de Irak por parte de EEUU, que devela
para muchos la «cuestión kurda». Por su parte, se mantenían otros «viejos conflictos»
que resonaban por la violencia armada, Palestina, Irlanda del Norte, Sri Lanka o el País
Vasco774.

Con amplia cobertura en los medios de comunicación y particularmente la televisión,

estos conflictos generan interés en el movimiento mapuche, llevando a inscribir y
observar la cuestión mapuche en un contexto más amplio. Los medios de difusión
mapuche dan cuenta de estas realidades. En 1990, tres meses antes de la invasión de
Kuwait por Irak que develaría dramáticamente la cuestión kurda, Liwen traía en su
segundo número una entrevista especial para la revista del director del Servicio Social
del Instituto Kurdo de París775. Era la primera vez sin duda que la situación kurda era
tratada por un medio mapuche, como entrevista quizás la primera vez que aparecía una
voz kurda en un medio en Chile.

El periódico Aukiñ, órgano de prensa de la organización AWNg, se interesa igualmente

en este tipo de conflictos, pero se limita a aquellos que involucran a pueblos indígenas
de América. En su primer número de octubre de 1990, informa sobre el levantamiento
indígena en Ecuador. 776 El movimiento, que constituye un hito en el movimiento
indígena, se inició el 28 de mayo, con la toma pacífica de la iglesia de Santo Domingo,
en Quito, llegando, en su momento más álgido, a paralizar Ecuador por dos días. El
mismo periódico, en su segunda edición de noviembre de 1990, insertó una breve
noticia sobre la rebelión Mohawk en Quebec. El hecho creó impacto porque se trató de
un enfrentamiento armado que le costó la vida a un policía. La información precisa que
el werken internacional de la organización (no explicita, pero se trata de Aucan
Huilcaman) expresó su solidaridad en Ginebra, hasta donde había llegado para

774
Una obra que en la época ofrece una perspectiva global en esta materia es el artículo de R.
Stavenhagen (1990), «Los conflictos étnicos y su internacionalización», in: Estudios sociológicos,
México, septiembre/ diciembre 1990, vol. VIII, nº 24.
775
Shewki (1990), «Los kurdos y el Kurdistán », in: Liwen, Temuko, marzo-mayo de 1990.
776
Janequeo (1990), «Triunfo de nuestros hermanos indígenas», in: Aukiñ, Temuko, octubre de 1990,
nº 1, p. 7.

352
participar en una nueva sesión del Grupo de trabajo de pueblos indígenas de Naciones
Unidas.777

«Nuestro Kosovo fue la Pacificación de la Araucanía», declarará más tarde el alcalde de

Tirua y líder de la Identidad Lafkenche, Adolfo Millabur, aludiendo a la invasión militar
del Estado chileno al País Mapuche a fines del siglo XIX 778. Más allá del rigor del
paralelo, lo que importa es cómo los líderes mapuche integran esta nueva información y
de qué manera ello influye en la visión y los objetivos que se fijan para su propio
combate. El giro que toma el movimiento mapuche con las nuevas organizaciones que
surgen en ese periodo no escapa a las autoridades del primer gobierno democrático post
dictadura: «Hay ideas que ocurren en la humanidad, cosas que surgen sin ponerse de
acuerdo. Si se quiere ver una relación con movimientos independentistas en la URSS,
no lo sé. Estamos en presencia de un problema de carácter político, pero no sé cuál es el
origen», 779 declaraba en 1990 el Intendente de la Araucanía, Fernando Chuecas,
comentando la voluntad del AWNg de crear una bandera nacional y un pasaporte
mapuche. Un par de años más tarde, el diario La Nación, órgano de prensa oficial del
gobierno de turno (una particularidad chilena), iba mucho más lejos, aventurándose en
especulaciones sobre supuestos contactos entre Liwen y la organización vasca ETA: «El
Centro de Estudios Liwen –en el que tiene activa participación el eximio poeta mapuche
Elicura Chihuailaf– ha estado, en el último año, en la mira de las autoridades regionales,
por suponerse que mantiene nexos con la organización vasca ETA, pero nada ha
demostrado que tales vínculos superen una habitual [sic] correspondencia epistolar». 780

777
Janequeo (1990), «Canadá: Rebelión indígena», in: Aukiñ, Temuko, 1ª quincena de noviembre de
1990, nº 2, p. 7.
778
A. Millabur (1999), «Nuestro Kosovo fue la «pacificación de la Araucanía», in: Punto Final,
Santiago de Chile, 14 de abril de 1999.
779
La Segunda (1990), «Intendente y senadores de la IX Región, opuestos a actitudes separatistas de
grupo mapuche», in: La Segunda, Santiago de Chile, 3 de mayo de 1990.
780
La Nación (1992), «¿Problema indígena?», in: La Nación, Santiago de Chile, 11 de octubre de
1992, p. 3 (2º cuerpo).

353
6.2.1.2. Apoyo e influencias desde el exterior

Entre los apoyos e influencias externas en los movimientos indígenas y en particular en

el movimiento mapuche se destacan las organizaciones no gubernamentales (ONGs)781.
En Chile, las ONGs tuvieron un rol muy activo durante la dictadura, muchas de ellas
avocadas a los DDHH, otras como organismos de apoyo socioeconómico.

Al inicio de la transición en 1990 la presencia de las ONGs en Chile es importante. A

nivel estatonacional eran unas 90, de las cuales 27 operaban en la Araucanía, lo que
representa el elevado porcentaje de 30% del total. De estas 27, diecisiete trabajaban en
las áreas rurales, cinco en programas urbanos. Un número importante de estas ONGs
trabajaban al alero o estaban ligadas a la iglesia católica o metodista.782 Con el retorno a
la democracia, muchas ONGs redujeron su acción o simplemente desaparecieron, y gran
parte de sus funcionarios se trasladaron a las instituciones estatales. Algunas ONGs se
mantuvieron tratando de reorientar sus programas y acciones, pero los indicadores
positivos de la economía chilena y la estabilidad política llevaron a los organismos de
cooperación, sobre todo europeos, a disminuir los recursos destinados al país. Chile
comenzó a desaparecer de la lista de países prioritarios.

El apoyo exterior se centró en «temas emergentes» en América Latina, enfatizándose el

apoyo a los pueblos indígenas, las acciones en favor del medio ambiente, los derechos
de las mujeres y en general el fortalecimiento de la sociedad civil. Se trata de una
colaboración que estimula nuevos discursos sobre los «derechos indígenas», «respeto a
la diversidad», y «desarrollo sustentable». En este contexto, si bien en lo global el
mundo de las ONgs se vio debilitado en Chile, en el contexto mapuche estas seguirán

781
Hasta mediados de los 80 un importante rol en el vínculo entre las ONGs, sobre todo europeas, y el
movimiento mapuche lo ejerció el Comité Exterior Mapuche (CEM) que proveía de contactos y difusión
a las organizaciones de la época. Posteriormente el CEM se redujo a Londres, y Reynaldo Mariqueo, uno
de sus más activos miembros creo Mapuche Internacional Link a principios de los 90. Este sin embargo
constituye ahora un grupo de apoyo con personas locales interesados en la solidaridad con el pueblo
mapuche. Existen otros grupos de apoyo en Europa pero se trata de «colectivos», que carecen de
estructuras duraderas y una orientación política específica más allá de apoyar una amplia «causa
mapuche». Estos grupos no son importantes en sí, sino en función del soporte concreto para dirigentes
que salen al exterior en las giras de difusión y denuncia. Durante la dictadura, el número de
representantes mapuche que tuvo la oportunidad de viajar fue excepcional. Sin embargo, desde los
noventa cada año decenas de dirigentes y líderes mapuche, hombres y mujeres, se hacen presentes sobre
todo en Europa. Muchos de los dirigentes lo hacen con el apoyo directo de la gente que le colabora en el
exterior. Una realidad que está lejos de la imagen que promueven los opositores al movimiento mapuche,
quienes sostienen que detrás de la dirigencia se mueven grandes cantidad de recursos.
782
L. Peralta & H. Carrillo (1991), «La Comisión Relacionadora de ONGs de la Novena Región»,
in: Pueblo Mapuche, Medio Ambiente y Organizaciones No gubernamentales ONGs, Temuko, s.d.

354
siendo relevantes. La mantención de las condiciones de pobreza de las comunidades
mapuche, y el interés por los temas emergentes de parte de profesionales mapuche y
chilenos, hacían del País Mapuche un lugar donde la inversión de la cooperación no se
reducía sino que se reorientaba.

Entre los países relevantes de la cooperación internacional que apoyan las acciones de
los pueblos indígenas en América Latina podemos considerar Dinamarca y Noruega, a
través de instituciones como IWGIA e IBIS. Alemania, por su parte, lo hace por medio
de la Agencia Alemana de Cooperación al Desarrollo (GTZ), mientras que en España
está a cargo la Agencia Española de Cooperación Internacional (AECI), creada en 1988
como organismo autónomo adscrito al Ministerio de Asuntos Exteriores a través de la
Secretaría de Estado para la Cooperación Internacional (SECI).

Dentro de las agencias internacionales se destaca el Fondo para el Desarrollo de los

Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe, conocido como el Fondo Indígena.
Único organismo multilateral de cooperación internacional especializado en los
derechos de los Pueblos Indígenas, el Fondo Indígena fue creado en 1992, durante la II
Cumbre Iberoamericana de Jefes de Estado y de Gobierno, en Madrid783.

La acción de las ONGs tendrá un efecto importante en el movimiento mapuche. Si bien

es un tema que detallaremos en el próximo capítulo, adelantamos algunos aspectos aquí.
A mediados de los 80 hay dos ONGs mapuche (conocidas como «instituciones»),
Newen y Lonko Kilapan, que juntas reúnen a una decena de profesionales. A fines de
los 80 y principios de los 90 se fundan otras seis: Pelon Dungun, el Centro de Estudios
y Documentación Mapuche Liwen, la Corporación de Comunicaciones Mapuche
XegXeg, la Casa de Arte, Ciencia y Pensamiento Mapuche, la Casa de la Mujer
Mapuche y Aukiñko Zomo, las dos últimas integradas exclusivamente por mujeres y
con su trabajo orientando a las mujeres de las comunidades rurales. En 1995 las ONGs
mapuche (a excepción de Pelon Dungun) institucionalizan una coordinación mediante el
proyecto «Desarrollo institucional y de gestión de la Coordinadora de Instituciones
Mapuche», que será financiado por dos años por Interamerican Foundation (IAF).

783
Organización de Estados Iberoamericanos (1992), Segunda Cumbre Iberoamericana de Jefes de
Estado y de Gobierno «Declaración de Madrid», Madrid, 22 de Julio de 1992.

355
6.2.3. - Eventos temáticos y régimen jurídico sobre pueblos indígenas minorías

6.2.3.1. El Grupo Internacional de Trabajo sobre pueblos indígenas (GITPI)

Desde principios de los ochenta comienza a afirmarse una corriente internacional que
promueve el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas784. En 1982 se
establece el Grupo Internacional de Trabajo sobre pueblos indígenas (GITPI), bajo el
alero de la Subcomisión de Derechos Humanos de la ONU. El GITPI se ha constituido
por más de treinta años en el evento internacional de mayor relevancia para los pueblos
indígenas. Esta instancia ha permitido que cientos de dirigentes de diversos pueblos del
mundo se reúnan cada año en Ginebra para debatir los contenidos de la Declaración
universal de los derechos de los pueblos indígenas. Sobre todo, ella permitió a muchos
líderes indígenas del mundo adquirir y reforzar el discurso autodeterminista y compartir
las experiencias de lucha de otros pueblos en otras latitudes.

El principal objetivo del GITPI ha sido la elaboración de la Declaración Universal de

los Derechos de los Pueblos Indígenas. Aprobada el 13 de septiembre de 2007 por la
Asamblea General reunida en Nueva York, con los voto de 144 países, entre ellos Chile,
cuatro votos en contra (EEUU, Australia, Canadá y Nueva Zelanda) y 11 abstenciones.
La declaración viene a reforzar el Convenio 169 de la OIT, aprobado por esta
organización en 1988, y ratificado gradualmente por los países de la región. Chile lo
ratificó recién en 2008, veinte años más tarde, a la zaga de los países de la región.

6.2.3.2. Sistema de protección de los derechos de los pueblos indígenas

Fruto de más de dos décadas de trabajo y lobby por parte de las organizaciones y líderes
indígenas, así como el apoyo decidido de organizaciones de derechos humanos, se ha
logrado establecer un sistema de protección de los derechos de los pueblos indígenas.
Actualmente tres son sus instancias más relevantes: el Foro permanente de la ONU para
las cuestiones indígenas, el Relator Especial sobre los derechos de los pueblos

784
En el ámbito regional desde 1989 se pueden destacar la elaboración de una Declaración
Interamericana de los Derechos de los Pueblos Indígenas impulsada por la Organización de Estados
Americanos (OEA). Si bien esta es una iniciativa en curso y de incierto final refleja la relevancia que
adquirió la cuestión indígena en este periodo.

356
indígenas, y el Mecanismo de Expertos de la ONU sobre los derechos de los pueblos
indígenas.785

El Foro Permanente de la ONU para las Cuestiones Indígenas es un organismo

consultivo del Consejo Económico y Social. Esta instancia, establecida en julio de 2000
bajo recomendación de la Comisión de Derechos Humanos, 786 tiene por mandato
discutir las cuestiones relacionadas con el desarrollo económico y social, la cultura, el
medioambiente, la educación, la salud y los derechos humanos de las poblaciones
indígenas. El Foro está compuesto por 16 miembros, ocho nominados por gobiernos y
ocho por el presidente del Consejo Económico y Social, en base a una consulta amplia
con organizaciones indígenas. El Foro Permanente tiene sesiones de dos semanas una
vez al año en Nueva York, 787 en las cuales pueden participar como observadoras
organizaciones de pueblos indígenas, sin importar su estatus consultivo en el Consejo
Económico y Social. Los Estados, organismos y agencias de la ONU, organizaciones
intergubernamentales y ONGs que tienen estatus consultivo en el Consejo Económico y
Social también pueden participar como observadores (nota).

Por su parte el Relator Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas es una
instancia creada por la Comisión de Derechos Humanos de la ONU en 2001, como parte
del sistema de procedimientos especiales de la Comisión, 788 la que designó para el
puesto a Rodolfo Stavenhagen. 789 En marzo de 2008, el Consejo de Derechos
Humanos790 nombró en el cargo a James Anaya.791 En 2003 el primer Relator, Rodolfo
Stevanhagen, visitó Chile, y el segundo, James Anaya, lo hizo en 2009. Estas visitas
constituyeron para las organizaciones mapuche un espacio de denuncias de la represión

785
Una fuente imprescindible para seguir el trabajo de estas instancias lo constituye el capítulo
titulado «procesos internacionales» en el anuario Mundo Indígena publicado por IWGIA.
786
Naciones Unidas. Consejo Económico y Social. «Establecimiento de un foro permanente para las
cuestiones indígenas». 45ª sesión plenaria 28 de julio de 2000.
787
La primera reunión del Foro Permanente se realizó en Nueva York en mayo de 2002.
788
Naciones Unidas. Comisión de Derechos Humanos. Resolución 2001/57… 76ª sesión, 24 de abril
de 2001.
789
Rodolfo Stavenhagen es un destacado sociólogo mexicano, cuya principal línea de investigación
son los derechos de los pueblos indígenas.
790
El 2006 la anterior Comisión de derechos humanos pasó a denominarse Consejo de Derechos
Humanos.
791
James Anaya es un abogado estadounidense de ascendencia apache y profesor de Derechos
Humanos y Política en el Escuela de Derecho de la Universidad de Arizona.

357
ejercida por el Estado chileno. Asimismo los informes de los relatores han contribuido a
la internacionalización de la situación mapuche792.

Finalmente, el Mecanismo de Expertos de la ONU sobre los derechos de los pueblos

indígenas es un organismo consultivo, creado por el Consejo de Derechos Humanos de
la ONU en diciembre de 2007 793 . Esta instancia, compuesta por cinco expertos
independientes, tiene como mandato asesorar al Consejo en materias relativas a los
derechos de los pueblos indígenas. El Mecanismo de Expertos se reúne una vez al año
durante un máximo de cinco días. La reunión está abierta a representantes de pueblos
indígenas, Estados, ONGs, organismos y agencias de la ONU, etc.

6.2.3.4. El Convenio 169 y la Declaración sobre Pueblos Indígenas

El Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y la Declaración

de la ONU Sobre Pueblos Indígenas son los dos instrumentos jurídicos internacionales
que han ejercido mayor influencia en el discurso y programas de los movimientos
indígenas del continente, entre ellos el movimiento mapuche. La afirmación del
concepto «pueblo», el derecho al territorio, a la autonomía y en el caso de la
Declaración a la autodeterminación o libredeterminación son conceptos e ideas que han
contribuido al marco autodeterminista de los movimientos indígenas. El efecto de esta
influencia lo trataremos con más detalle en nuestro último capítulo. Aquí reseñamos el
origen y trayectoria de ambos instrumentos internacionales.

El Convenio 169 sobre pueblos indígenas y tribales fue adoptado por la Conferencia
Internacional del Trabajo (CIT) en la 76ª reunión en 1989. Este viene a reemplazar al
Convenio 107 de 1957.794 En 1986, una comisión de expertos convocada por el Consejo
de Administración de la OIT concluyó que «el enfoque integracionista del Convenio era

792
R. Stavenhagen (2003), Informe del relator especial sobre la situación de los derechos humanos y
las libertades fundamentales de los indígenas, sobre su misión a Chile (18 a 29 de julio de 2003), New
York, 17 de noviembre de 2003; J. Anaya (2009), Informe del Relator Especial sobre la situación de los
derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas, adición: «La situación de los pueblos
indígenas en Chile», New York, 5 de octubre de 2009.
793
Organización de las Naciones Unidas (1960), Declaración sobre la concesión de la independencia a
los países y pueblos coloniales, New York, 14 de diciembre de 1960.
794
Organización Internacional del Trabajo (1957), Convenio relativo a la protección e integración de
las poblaciones indígenas y de otras poblaciones tribales y semitribales en los países independientes,
Ginebra, 26 de junio de 1957.

358
obsoleto y que su aplicación era perjudicial en el mundo moderno».795 En esta línea en
el preámbulo el Convenio 169 da cuenta que «la evolución del derecho internacional
desde 1957 y los cambios sobrevenidos en la situación de los pueblos indígenas y
tribales en todas las regiones del mundo hacen aconsejable adoptar nuevas normas
internacionales en la materia, a fin de eliminar la orientación hacia la asimilación de las
normas anteriores»796.

Igualmente se reconoce de modo implícito la movilización de las organizaciones

indígenas en la década de los ochenta y se sostiene que se reconoce «las aspiraciones de
esos pueblos a asumir el control de sus propias instituciones y formas de vida y de su
desarrollo económico y a mantener y fortalecer sus identidades, lenguas y religiones,
dentro del marco de los Estados en que viven»797.

El Convenio es instrumento vinculante para los Estados, su ratificación implica la

incorporación a la legislación nacional. Tras su aprobación en 1989 el Convenio ha sido
ratificado por 22 Estados Miembros de la OIT, en América Latina, Asia, África y
Europa, que cubren una población aproximada de más de 50 millones de personas
indígenas798. Chile lo ratifico recién en 2008, veinte años después de su adopción por la
OIT y a la saga de varios países sudamericanos.

Por su parte la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos
indígenas799 es el fruto de un largo proceso de lobby y debate en el seno de las Naciones
Unidas. A diferencia del Convenio cuya elaboración se realizó en el seno de la OIT sin
participación de organizaciones indígenas, el proceso de elaboración de la Declaración
contó con la activa participación de dirigentes indígenas de todo el mundo. Para estos
los debates se constituyeron en espacios de formación donde absorbieron gran parte el
lenguaje autodeterminista que caracteriza a los movimientos indígenas en el mundo.

795
Oficina Internacional del Trabajo (2013), Comprender el Convenio sobre pueblos indígenas y
tribales, 1989 (núm. 169), Ginebra, 2013.
796
Organización Internacional del Trabajo (1989), Convenio 169 de la OIT sobre pueblos indígenas y
tribales, Ginebra, 27 de junio de 1989.
797
Organización Internacional del Trabajo (1989), Convención 169 de la OIT sobre pueblos indígenas
y tribales, Ginebra, 27 de junio de 1989.
798
Oficina Internacional del Trabajo (2013), Comprender el Convenio sobre pueblos indígenas y
tribales, 1989 (núm. 169), Ginebra, 2013.
799
Organización de las Naciones Unidas (2007), Declaración de las Naciones Unidas sobre los
derechos de los pueblos indígenas, New York, 13 de septiembre de 2007.

359
Tras 25 años de trabajo la declaración fue aprobada el 13 de septiembre de 2007 por la
Asamblea General reunida en Nueva York, con los voto de 144 países, entre ellos Chile,
cuatro votos en contra (EEUU, Australia, Canadá y Nueva Zelanda) y 11 abstenciones.
La declaración viene a reforzar el Convenio 169 de la OIT, aprobado por esta
organización en 1988, y ratificado gradualmente por los países de la región.

6.2.3. - Participación en estructuras y redes políticas

La globalización ha permitido a las organizaciones y líderes de los pueblos indígenas,

participar en estructuras y redes políticas tanto regionales como mundiales. Estas redes
permiten el intercambio de ideas políticas, confrontar estrategias y, en algunos casos,
coordinar acciones globales de denuncia. Todo esto reforzado e intensificado por
internet y las redes sociales. En el caso mapuche, el movimiento se ha visto
influenciado por dos corrientes: una que corresponde a los movimientos indígenas del
continente y pueblos indígenas de otras latitudes 800 ; otra, que corresponde a los
movimientos nacionales, sobre todo europeos.

6.2.3.1. La corriente de naciones «indígenas» y cosmovisionistas

Los espacios más relevantes que se han dado en el concierto Americano han sido las
denominadas «Cumbres continentales» 801 . Se trata de eventos que en cierto modo
heredan los realizados por el Consejo Indio de Sudamérica (CISA) y el Consejo
Mundial de Pueblos Indígenas (CMPI) en la década de los ochenta. El primer evento –
pero que no tuvo el título de «Cumbre»– fue el Primer Encuentro Continental de

800
En los últimos años junto a la influencia que ejercen los movimientos indígenas continentales, se
ha producido un cierto interés entre la dirigencia mapuche la experiencia de reconocimiento político del
pueblo maorí en Nueva Zelanda.
801
Para este tema una buena síntesis ofrece A. Burguete Cal y Mayor (2007), Cumbres Indígenas en
América Latina, in: Llacta!, 11 de abril de 2007.

360
Pueblos Indios, realizado en Quito en 1990. A este le siguió el Encuentro de Temoaya,
México, en 1993802.

La primera «Cumbre» se realizó el 2000 con el título de Primera Cumbre Continental de

Pueblos Indígenas, en Teotihuacan, México. La segunda tuvo como sede a la ciudad de
Quito, Ecuador, en 2004. Tres años después, en 2007, se reunieron en Guatemala los
representantes indígenas del continente en el marco de la III Cumbre Continental
Indígena. Posteriormente se realizaron dos eventos que no siguen la correlaciones
numérica de las cumbres, aunque la primera se titule como tal. Se trata de la Cumbre
Continental de Pueblos y Organizaciones Indígenas, realizada en Mar del Plata,
Argentina, en 2005, seguido del Encuentro Continental de Pueblos y Nacionalidades
Indígenas del Abya Yala 2006, realizado en La Paz, Bolivia. Luego se retomaría la
correlación con la titulada III Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades
Indígenas de Abya Yala, realizada en Iximulew, Guatemala, en 2007. Finalmente, en
2009, la región de Puno, Perú, será sede de la titulada IV Cumbre Continental Indígena
de Pueblos y Nacionalidades del Abya Yala803.

Desde el punto de vista político, las «Cumbres» comparten cuestiones recurrentes que
se han ido haciendo comunes a lo largo de estos años: adhesión a un discurso
autodeterminista, donde sobresalen conceptos como pueblo, nación, territorio,
autonomía y autodeterminación; elaboración de estrategias de resistencia y negociación
con el Estado; necesidad de reconfiguración de los Estados, a veces se habla de
refundación; y relevancia del territorio como base para el ejercicio de la
autodeterminación.804

Lo relativamente nuevo de estas «Cumbres» es la adopción cada vez más frecuente de

un discurso ideológico que denominaremos «cosmovisionista». Con un profuso uso de
categorías como «madre naturaleza», «madre tierra», «espiritualidad», «armonía» y
«equilibrio», el discurso cosmovisionistas ignora o relega a un papel secundario la
reivindicación por las lenguas propias. El Mandato de la I Cumbre Continental de

802
The Temoaya Declaration (1993), A Report of the Second Continental Meeting of Indigenous
Nations and Organizations. The Coordinating Commission of Indigenous Nations and Organizations of
the Continent. Temoaya, Octubre 13, 1993.
803
A. Burguete Cal y Mayor (2007), «Cumbres Indígenas en América Latina», in: Llacta!, 11 de abril
de 2007.
804
A. Burguete Cal y Mayor (2007), «Cumbres Indígenas en América Latina», in: Llacta!, 11 de abril
de 2007.

361
Mujeres Indígenas de Abya Yala, reunido en el marco de la IV Cumbre Continental en
Perú, es revelador. El texto, bastante extenso, no hace ninguna referencia, directa ni
indirecta, a las lenguas propias. Lo que no deja de sorprender si se considera que las
propias mujeres se conciben portadoras y trasmisoras de identidad805.

En el terreno político la cosmovisión es considerada como base para la construcción

política. La declaración final de la cumbre indígena de 2007 sostiene: «Los pueblos y
nacionalidades de Abya Yala en el proceso «de la Resistencia al Poder», reafirman que
la base de la identidad cultural es su espiritualidad y cosmovisión, tomando en cuenta
sus principios y valores, por lo que, la estrategia y acción política deben estar
fundamentadas en los contenidos espirituales y cosmogónicos de sus ancestros». La
declaración remata: «Las relaciones sociales, políticas, económicas y culturales se
deben dar en armonía con la naturaleza y el cosmos»806.

En la declaración final de la Cuarta Cumbre en 2009 las resoluciones toman un tono

resueltamente mesiánico. El objetivo de los pueblos indígenas es «ofrecer una
alternativa de vida frente a la civilización de la muerte, recogiendo nuestras raíces para
proyectarnos al futuro, con nuestros principios y prácticas de equilibrio entre los
hombres, mujeres, Madre Tierra, espiritualidades, culturas y pueblos, que denominamos
Buen Vivir/Vivir Bien»807.

Entre algunas organizaciones mapuche el cosmovisionismo ha ganado una cierta

adhesión, aunque en mucho menor grado que en otras partes. Es lo que se puede
constatar a partir de la pre cumbre de 2009. Convocada en Temuko, capital del País
Mapuche, por la organización mapuche Identidad Lafkenche y los Hogares de
Estudiantes Mapuche, esta «pre cumbre», que se sitúa en la perspectiva de la cumbre
del 2009 realizada en Puno, Perú, reunió representantes de varios pueblos indígenas del
continente. La declaración final del encuentro, llamada «Declaración de Temuko»,
señala: «Queremos tener un buen vivir, para nosotros y nuestros hijos. Eso implica vivir

805
Mesa Conductora de la Primera Cumbre Continental de Mujeres Indígenas (2009), «Mandato
Primera Cumbre Continental de Mujeres Indígenas de Abya Yala», Puno, Perú, 28 de mayo de 2009.
806
Tercera Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas de Abya Yala (2007),
«Conclusiones Generales», Iximulew, Guatemala, 26-30 de marzo de 2007.
807
IV Cumbre Continental de los Pueblos Indígenas (2009), «Declaración de Mama Quta Titikaka»,
Mama Quta Titikaka, 3 de junio de 2009.

362
en equilibrio con la ñuke Mapu/pachamama/kainga,808 y para eso, necesitamos recobrar
nuestras tradiciones, reivindicar los derechos indígenas, vivir en la sabiduría, el
conocimiento y la lengua, así como tener autonomía y libre determinación».809

6.2.3.2. Las bases del cosmovisionismo

El cosmovisionismo se expone como algo propio de los pueblos indígenas, que hunde
sus orígenes en la historia de dichos pueblos. Ello no es así. Como discurso el
cosmovisionismo se incuba en los ochenta y se despliega en plenitud en los noventa, y
poco tiene que ver con la cultura y religiosidad de los pueblos indígenas. En realidad el
cosmovisionismo tiene tres fuentes externas, que influyen en distintas intensidades: la
cultura New Age, el cristianismo, y la corriente culturalista de la antropología.

El New Age es una corriente de pensamiento que aparece en la década de los setenta en
EEUU y Europa occidental, aunque pueden rastrearse sus orígenes a principios del siglo
XX.810 El New Age es una «mezcolanza» de pensamientos, religiones y religiosidades,
incluso de «sentires». Sobresalen conceptos propios del hinduismo como
«espiritualidad», «equilibrio», «armonía». El New Age ofrece siempre un mensaje
positivo. El sincretismo es clave, allí cabe la ciencia, la seudociencia, y la religión.

La influencia del New Age en el movimiento indígena ha sido vehiculizado

principalmente por la titulada «Carta del Jefe Seattle». La «carta», que por años ha sido
promovida, sobre todo por grupos ecologistas, es un texto de ficción. Fue escrita por
Ted Perry en 1970, no con el ánimo de hacer creer que era auténtica, sino como parte
del guión de una película. La «carta» se inspira en una historia verídica, el discurso del
jefe Si’ahl en 1854, del que se tiene solo un testimonio, y que en el lenguaje y mensaje
poco tiene que ver con la famosa «carta». 811 Entre las fórmulas clave de la «carta», que

808
Mapu Ñuke, pachamama, kainga son las versiones de madre tierra en mapuzugun, kechwa/aymara
y rapa nui?
809
«Declaración de Temuko», Temuko, 27 de abril de 2009
810
La mayoría de los estudios sitúan el origen del new age en las obras de Helena Blavatsky (1831-
1891). Sin embargo su mayor difusión política ocurre con Mark Satin, autor de New Age Politics (1978);
Marilyn Ferguson, autora de The Aquarian Conspiracy (1980); y Fritjof Capra, autor de The Turning
Point (1982)
811
M.-J. Schwarz (2010), «El cuento de la carta del Jefe Seattle», in: El retorno de los charlatanes, 6
febrero 2010.

363
por años han repetidos casi textualmente los cosmovisionstas indígenas, se encuentran
frases como «la tierra no pertenece al hombre; es el hombre el que pertenece a la tierra»,
«Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros» o «Enseñen a sus niños lo que
enseñamos a los nuestros, que la tierra es nuestra madre. Todo lo que le ocurra a la
tierra, le ocurrirá a los hijos de la tierra»812. En la Declaración de Quito de 1990, a pesar
de que en lo global es muy política, podemos leer igualmente: «No nos sentimos dueños
de la naturaleza: es nuestra madre, no es una mercancía, es parte integral de nuestra
vida; es nuestro pasado, presente y futuro». 813

Respecto del cristianismo su influencia en los pueblos indígenas proviene desde la

conquista misma y no tiene sentido extender el punto hasta los orígenes de la
evangelización. Para lo referente a nuestro tema nos interesa destacar dos puntos. En
primer lugar, más allá de que muchos pueblos indígenas conserven sus propios ritos y
creencias, la influencia del cristianismo ha sido de larga data y no se puede soslayar.
Existe en este sentido un fuerte sustrato cristiano en la mayoría de los pueblos indígena.
En mayor o menor grado generaciones de indígenas han vivido bajo la cultura cristiana,
y no pocos líderes se han formado al alero de las instituciones educativas de las distintas
iglesias cristianas. El cosmovisionismo, en su función religiosa, ha encontrado «terreno
fértil» para su difusión y aceptación. El cosmovisionismo es un avatar new age del mito
occidental del buen salvaje. Pero, a diferencia del buen salvaje del siglo XVIII, sin
religión e ignorante de Dios, el buen salvaje new age tiene una dimensión mística y
religiosa que pasa a ser el rasgo preponderante de su ser.

La influencia de las estrategias de izquierda y luego el indianismo en los movimientos

indígenas en los 60 y 70, llevó por otra parte a la iglesia a cambiar sus estrategias de
evangelización. Pasó de la evangelización «frontal», que buscaba extirpar los ritos y
creencias vernáculas, a la estrategia de la «evangelización inculturada». 814 Es decir, el
reconocimiento de la cultura de los pueblos indígenas lo que incluye sus creencias, ritos
y costumbres. Se trata, eso sí, de un reconocimiento basado en la doctrina de la

812
T. Perry (1970), «Carta del Jefe Seattle».
813
Primer Encuentro Continental de Pueblos Indios (1990), «Declaración de Quito», Quito, julio de
1990.
814
K. J. Wojtyła (Juan Pablo II) (1980), Discurso del santo padre Juan Pablo II a la Conferencia
Episcopal de Kenia, Nairobi, 7 de mayo de 1980. - La “culturización” o “inculturación” que promovéis
con razón será verdaderamente un reflejo de la encarnación del Verbo, cuando una cultura, transformada
y regenerada por el Evangelio, genere de su propia tradición viva expresiones originales de vida,
celebración y pensamiento cristianos.

364
«Semilla del Verbo», según la cual los pueblos indígenas están en predisposición para
recibir la «palabra de Dios». Sus ritos y costumbres no valen en sí, sino en la medida
que los prepara para la «religión verdadera». A ello agreguemos la necesidad de la
iglesia católica de parapetarse en aquellos sectores que no experimentaban la fuerte
secularización de las sociedades occidentales. La estrategia de acomodo y
reconocimientos de la iglesia se cuida de no reconocer dioses alternativos. Para la
iglesia, los pueblos indígenas se dirigen al mismo dios, pero con otro nombre. El
discurso del Papa ante una audiencia indígena en Santo Domingo en octubre de 1992
sintetiza esta doctrina:

Hace ahora 500 años el Evangelio de Jesucristo llegó a vuestros pueblos. Pero ya
antes, y sin que acaso lo sospecharan, el Dios vivo y verdadero estaba presente
iluminando sus caminos. El apóstol San Juan nos dice que el Verbo, el Hijo de Dios,
«es la luz verdadera que ilumina a todo hombre que llega a este mundo» (Jn 1, 9) En
efecto, las «semillas del Verbo» estaban ya presentes y alumbraban el corazón de
vuestros antepasados para que fueran descubriendo las huellas del Dios Creador de
todas sus criaturas: el sol, la luna, la madre tierra, los volcanes y las selvas, las
lagunas y los ríos.815

La tercera fuente del cosmovisionismo es la antropología, en particular la corriente

culturalista. El vínculo entre la antropología y los pueblos indígenas tiene décadas y es
estrecho. De hecho, en América latina el principal objeto de estudio de la Antropología
son los «indígenas». La perspectiva antropológica que más ha influenciado en el
cosmovisionismo indígena es el culturalismo, en particular a través del relativismo
cultural, según el cual cada cultura debe ser explicada en sus propios términos. Las
culturas no se pueden comparar entre sí, y por lo tanto los juicios de valor de una
cultura sobre otra no son válidos. Para comprender a los sujetos indígenas y su cultura,
los antropólogos proponen una perspectiva émica, colocarse en el lugar del otro. Del
otro tal como lo conciben ellos, proyección de sus culturas, de su ideologías, de sus
concepciones políticas, de sus deseos.816

El «éxito» y rápida difusión del cosmovisionismo en los movimientos indígenas del

continente, aunque en menor medida en el movimiento mapuche, se debe a tres razones.

815
K. J. Wojtyła (Juan Pablo II) (1992), «Mensaje a los indígenas», Santo Domingo, 12 de octubre de
1992.
816
J. Bascopé Julio (2009), La invasión de la tradición, Guatemala & Santiago de Chile, 2009.

365
En primer lugar, la mayoría de los pueblos indígenas si bien tienen expresiones propias
de religiosidad, han sido evangelizados durante siglos, y por lo tanto están envueltos en
la cultura cristiana, en la cual además con mayor o menor intensidad se han formado
una buena proporción de los líderes indígenas. Ello predispone a una actitud sacra, que
se presenta como alternativa pero que funciona con los mismos esquemas de la religión
cristiana. En segundo lugar, el cosmovisionismo, como el New Age, es una «mezcla»
que no requiere coherencia. Es un amplio mercado en el que se puede conseguir lo que
acomode. Siempre ofrece «buena vibra» y por ello es difícil criticarlo frontalmente.
Vivir en armonía siempre será mejor que vivir en discordias. Por último, es un discurso
que en la actualidad se difunde con el apoyo institucional de los Estados. Estos han
encontrado aquí un mecanismo para la despolitización de las reivindicaciones indígenas.
No se trata de una adhesión ni difusión espontánea, sino que de una ideología
promovida por los propios indígenas y financiada por las instituciones públicas y
privadas. Hoy se ofrece una especie de «catecismo cosmovisionista» a una audiencia
«occidental», que sintiéndose culpable de los agravios que años han experimentado los
pueblos indígenas, escuchan con atención una dimensión ancestral y pura de las culturas
indígenas.817

6.2.4.3. La corriente de «naciones sin Estado»

Los primeros vínculos entre el movimiento mapuche y los movimientos nacionalistas de

Europa remontan a los primeros años de los 90. Antes de esa fecha, Europa era para el
movimiento mapuche, el «mundo de las ONGs». El Comité Exterior Mapuche (CEM),
con casi una década de existencia no captó el nexo potencial entre los movimientos
nacionales europeos y el movimiento mapuche. El CEM nunca vinculó la lucha del
pueblo mapuche a la lucha de pueblos y naciones de Europa, como catalanes, vascos,
gallegos o galeses porque –explica Reynaldo Mariqueo, quien fuera uno de sus más
activos animadores– «la mayoría de estas naciones europeas trabajaban a nivel de
partidos políticos nacionalistas, y los mapuches (en Chile) no estaban en condiciones de
mantener ese tipo de relaciones».818 Las organizaciones mapuche de mediados de los 80

817
J. Ancán Jara (2004), «El discurso cosmovisionista mapuche contemporáneo», in: Azkintuwe,
Temuko 2005, nº 14, p. 21.
818
R. Mariqueo (2014), «Comunicación personal», Bristol, 4 de mayo de 2014.

366
operaban en la práctica como «frentes mapuche» de los partidos chilenos, los que tenían
en su horizonte inmediato la lucha contra dictadura. Pero, sobre todo, ni los partidos
chilenos ni los mapuche que militaban en ellos, concebían esa participación como una
contradicción, por lo que no eran favorables a la construcción de una fuerza política
mapuche propia.

Aunque las relaciones que cultivó el movimiento mapuche a nivel internacional durante
la dictadura no fueron en clave nacionalista, sí generaron condiciones para el
conocimiento de otras realidades. Se incorporan así, por difusión o contagio, marcos
interpretativos y nuevas estrategias de movilización, que a su vez favorecieron la
adopción de un repertorio conceptual «nacional».

Este tipo de relaciones estaba orientado hacia las organizaciones indígenas, las
instancias internacionales como el Grupo de Trabajo sobre pueblos indígenas
patrocinado por la ONU, y las ONGs, en particular aquellas cuya finalidad es el apoyo a
los pueblos indígenas o que se ocupan de los derechos humanos. AWNg/CCT
continuará esta política después de la dictadura, llevándola a su máxima expresión. Su
principal dirigente, Aucan Huilcaman, werken internacional de la organización, pasa a
ser un conocido activista del movimiento indígena internacional, alejándose de la
escena política del Wallmapu. Al mismo tiempo, otros grupos, sin dejar de lado esas
líneas de acción internacional, toman los primeros contactos con organizaciones y
partidos nacionalistas de izquierda de Europa.

En 1991, un dirigente de We Kintun, luego de participar en la Novena sesión del Grupo

de Trabajo de pueblos indígenas en Ginebra, se entrevista, en Barcelona, con la
dirección nacional de Esquerra Republicana de Catalunya (ERC), participando
enseguida, por invitación de la JERC, en la Universitat Catalana d’Estiu, en Prada.

Este primer contacto permite, el año siguiente, la participación en la Universitat, por

invitación de ERC, de Pedro Mariman, miembro del CEDM Liwen, quien se entrevista
enseguida con los dirigentes del partido en Barcelona. En Gasteiz, capital de la
comunidad autónoma del País Vasco, el representante de Liwen fue recibido por
dirigentes de Herri Batasuna. Finalmente, en Córcega, es el primer mapuche que
participa en una Ghjurnate Internaziunale di Corti, reunión anual que reúne
representantes de diversos movimientos nacionalistas de Europa. Antes de retornar al

367
País Mapuche, Mariman se entrevista en París con los dirigentes del Instituto Kurdo,
quedando establecida una relación formal entre ambas instituciones.

El vínculo más importante entre el movimiento mapuche con una estructura de naciones
sin Estado lo constituyó la Red por los Derechos Colectivos de los Pueblos desde su
fundación en 2009. La Red fue una organización de partidos, sindicatos y movimientos
sociales de las naciones sin Estado de América, de Europa y de Oriente Medio. En su
proceso de formación los mapuche fueron el único pueblo de América representado, con
la participación del partido Wallmapuwen.819 El proceso de formación de la Red ilustra
cómo una serie de procesos internacionales y locales, tanto sudamericanos como
europeos, confluyen para configurar una oportunidad política que es aprovechada por
un sector del movimiento mapuche.

La Red nace en 2009, en el marco del Foro Social Mundial (FSM) realizado en Belém,
Brasil. Pero la idea surge en 2008, como iniciativa de partidos nacionalistas/
independentistas en el Estado español, quienes junto a CIEMEN 820 convocan a unos
encuentros previos para crear un espacio de los derechos colectivos de los pueblos en el
FSM de Belem. El proyecto se realizó gracias al apoyo financiero de la Agencia
Catalana de Cooperación al Desarrollo y de la Xunta de Galicia. En este sentido la Red
no se puede comprender sin los cambios y vicisitudes de la política catalana (y en
menor medida la gallega). El año 2003 supuso el término de 23 años de Jordi Pujol
(CiU) a la cabeza del Gobierno catalán. Tras las autonómicas de ese año se forjó un
acuerdo entre el Partido de los Socialistas de Cataluña (PSC), Esquerra Republicana
(ERC) e Iniciativa per Catalunya Verds (ICV). El acuerdo del tripartito llevo a Pascual
Maragall (PSC) a la cabeza del gobierno.

En la Agencia Catalana de Cooperació al Desenvolupament (ACCD) asumió como

director David Minoves (ERC). En 2006, al celebrarse el referéndum preceptivo para la

819
Otras experiencia de menos alcance fue la participación mapuche en la UNPO (Unrepresented
Nations and Peoples Organization). Fundada el 11 de febrero de 1991 en La Haya por 15 Pueblos y
Naciones con el fin de promover un espacio internacional de diálogo, la UNPO es una organización
internacional cuyos miembros son poblaciones indígenas, minorías y territorios no soberanos u ocupados.
Los mapuche fue el único pueblo de América representado en la organización, con la integración el 19 de
enero de 1993 del Consejo Interregional Mapuche. Esta organización mapuche hoy no existe. La UNPO
ha patrocinado varios eventos relativos al pueblo mapuche en el Parlamento Europeo.819
820
El Centre Internacional Escarré per a les Minories Ètniques i Nacionals (CIEMEN) es una
asociación no gubernamental fundada en 1974. El Centro tiene por objetivo promover el conocimiento y
reconocimiento no solo de la realidad nacional catalana sino también de las minorías nacionales de otras
latitudes y en particular de Europa.

368
aprobación del Estatuto de Autonomía, concluyó el proceso de reforma del Estatuto de
Autonomía con que el gobierno catalán se había comprometido. Sin embargo en el
referéndum, ERC terminó pidiendo el voto no. Se produce una crisis que lleva la
expulsión de consejeros de ERC del gobierno. Se convocaron anticipadamente
elecciones. Tras estas se reedita el tripartito y asume la Presidencia de la Generalitat
Jose Montilla (PSC) para el periodo 2006-2010. En 2006 Minoves asume como
Director General de Cooperación al Desenvolupament i Acció Humanitaria de la
Generalitat. De este modo se desarrolló desde Catalunya una cooperación no solo con
orientación social sensible con el tercer mundo, sino además con orientación hacia otros
pueblos. Se trata de un mensaje hacia afuera pero sobre todo hacia dentro. Promover los
derechos colectivos entre otros pueblos, era también promover los derechos nacionales
de Catalunya en el ámbito internacional.

La participación de Wallmapuwen en la formación de la Red se debe a las relaciones

internacionales que comenzó a cultivar desde su fundación el 2005. Wallmapuwen
estableció vínculos con Esquerra Republicana en Catalunya y el Bloque Nacionalista
Galego en Galicia, así como posteriormente con Aralar en el País Vasco. Es un vínculo
que permite además a varios militantes de la organización emprender giras y
conocimiento de sus experiencias de lucha, sobre todo en torno a la revitalización de las
lenguas propias.821

La Red por los derechos colectivos de los pueblos formaliza su estructura mediante una
declaración firmada en Girona, el 26 de abril de 2010, por 29 organizaciones políticas y
sociales de pueblos sin Estado. Junto a los objetivos orgánicos de trabajar y coordinar a
los actores sociales y políticos de estos pueblos a escala mundial, destaca también el
propósito de buscar «el reconocimiento del derecho a la autodeterminación más allá de
los territorios reconocidos como colonias por la ONU, extendiéndolo a todos aquellos
pueblos que democráticamente quieran ejercer su derecho a decidir» 822 . Esta última
formulación es importante, porque es la línea estratégica utilizada por el
independentismo catalán en los últimos años.

821
Entre 2008 y 2009, cuatro militantes por separado hicieron giras en Europa. Entre estos el
presidente del partido en la época Gustavo Quilaqueo. Su itinerario abarcó País de Gales, Irlanda,
Bretaña, País Vasco, Cataluña y Galicia.
822
Red Mundial por los Derechos Colectivos de los Pueblos (2010), «Declaración Fundacional»,
Girona, 26 de abril de 2010.

369
Entre los objetivos que se propuso la Red estuvieron: «La coordinación y articulación
de los actores sociales y políticos a escala mundial que trabajan en favor de los derechos
colectivos de los pueblos; La legitimación de los derechos colectivos de los pueblos
cuya existencia no está plenamente reconocida en el orden jurídico internacional
público; La promoción del reconocimiento de los derechos colectivos de los pueblos en
las instituciones y organismos internacionales, en especial en el sistema de la ONU; El
apoyo a los movimientos y organizaciones de todo el mundo que luchan por sus
derechos colectivos; La búsqueda y aplicación de modelos democráticos y formas
políticas de organización de la sociedad, que superen las limitaciones del actual modelo
de Estado, más inclusivas, participativas, respetuosas con la diversidad e identidad y
objetivos con los derechos humanos individuales y colectivos, construyendo nuevas
sociedades más democráticas, justas y sostenibles; La defensa del territorio, de las
lenguas, de las culturas, y de los bienes naturales como patrimonio de toda la
humanidad y como elementos básicos para la existencia de todo pueblo, defendiéndolos
de todo tipo de agresión; La denuncia de todas las formas de represión que ataquen la
legítima defensa y promoción de los derechos colectivos de los pueblos».823.

6.2.4.4. Los dos tipos de pueblo en el FSM de Belém

En el Foro Social Mundial de Belem, en 2009, fueron organizados dos espacios

destinados a los «pueblos»: uno «por los derechos colectivos de los pueblos y naciones
sin Estado» y otro para los «pueblos indígenas». La existencia de dos espacios no era el
reflejo de una rivalidad entre sectores que se oponen por cuestiones políticas, sino que,
por el contrario, de un amplio consenso sobre dos concepciones de lo que es un
«pueblo»: por un lado estarían los «pueblos y naciones sin Estado», situados
principalmente en Europa, confrontados a los problemas políticos propios del mundo
moderno, y por otro los «pueblos indígenas», insertos en la naturaleza y que se
mantienen en la tradición. Cada espacio concluyó el encuentro con un texto dado a la
publicidad, un «Manifiesto del espacio de los derechos colectivos de los pueblos y
naciones sin Estado», para el primero, y una «Declaración de los pueblos indígenas»,
para el segundo.

823
Red Mundial por los Derechos Colectivos de los Pueblos (2010), «Declaración Fundacional»,
Girona, 26 de abril de 2010.

370
Como era de esperar, la Declaración del espacio de los pueblos indígenas es un
condensado de indianismo New Age y retórica anticapitalista, que tiene más de
manifiesto místico-religioso que de declaración política. «Madre Tierra» aparece seis
veces en un texto de dos páginas, incluyendo, por cierto, variaciones de las frases más
conocidas de la «Carta del Jefe Seattle», de estilo «Pertenecemos a la Madre Tierra, no
somos dueños, saqueadores, ni vendedores de ella…».824

Por el contrario, el Manifiesto del espacio de los derechos colectivos de los pueblos y
naciones sin Estado, es por su parte una verdadera declaración política, centrada en la
defensa del «derecho colectivo más fundamental de los pueblos: el derecho a la
autodeterminación». Y agrega: «El hecho de haberse celebrado esta edición del FSM en
Belém en tierra de pueblos indígenas, ha facilitado nuestra tarea de profundizar el
contenido y el alcance de los derechos colectivos a nivel universal». 825

Es tratando de ampliar esta universalidad a los pueblos indígenas americanos que el

manifiesto deriva en una visión actualiza del buen salvaje, en la cual «los pueblos
indígenas u originarios» se convierten en «un referente y una guía para el
reconocimiento y respeto de los derechos colectivos, […] un ejemplo de coherencia y
perseverancia en el pleno respeto a la madre naturaleza…». El representante de
Wallmapuwen, que participó en el espacio de los pueblos sin Estado de acuerdo a la
concepción política nacionalista de su partido, había sido sin embargo bastante claro:

A menudo se visualiza la lucha de los pueblos originarios de América como una lucha
por el mantenimiento de una cultura y formas de vida llamadas “ancestrales”, en
oposición a la modernidad. Para muchos, incluso entre quienes apoyan estas luchas
desde el exterior, se trata de movimientos “étnicos” o “indígenas”, que escapan a las
categorías políticas comunes o en todo caso “occidentales”. […] No hay dos
categorías de pueblos, los que tienen derecho al progreso social, cultural, material,
científico, y aquellos que deben permanecer inmóviles, parapetados en la “tradición”
para mantener su identidad. No aceptamos que existan pueblos de primera y pueblos
de segunda categoría, unos con el derecho a decidir su destino y otros sujetos de
asistencialismo y tutelaje estatal, destino este último que pareciera perseguir a los

824
Foro Social Mundial de Belem (2009), «Declaración de los pueblos indígenas», Belem do Para, 1º
de febrero de 2009.
825
Foro Social Mundial de Belem (2009), «Manifiesto del espacio de los derechos colectivos de los
pueblos y naciones sin Estado», Belem do Para, 31 de enero de 2009.

371
 llamados “pueblos indígenas” en la región. La nuestra es una lucha de descolonización
política, cultural, social y económica, pero también de descolonización mental, para
reafirmar lo que somos y dejar atrás lo que otros nos han dicho que podemos ser.826

Quienes participan en este espacio son representantes de pueblos y naciones sin Estado,
desde luego, pero son, sobre todo, europeos. A pesar de tener la mejor disposición, de
ser seguros apoyos de las luchas y reivindicaciones de los pueblos indígenas de
América, son, sin embargo, a menudo incapaces de asumir un trato de plena igualdad.
No se trata de discriminación, pero de paternalismo, de complacencia.827 Ninguno de
ellos hubiera aceptado clichés equivalentes para los pueblos europeos, y si alguien
hubiese allí reivindicado las raíces cristianas de Europa, seguramente habría sido, y con
razón, duramente cuestionado. El manifiesto remata adhiriéndose «a la propuesta de los
pueblos indígenas para convertir el próximo 12 de octubre en el «Día de Movilización
Global de Lucha por la Madre Tierra contra la mercantilización de la Vida».828

Más allá de las diferencias presentes entre los diferentes tipos de contactos que logran
las organizaciones mapuche, globalmente las oportunidades externas han sido positivas
para el movimiento. Los contactos internacionales de los líderes mapuche ha
contribuido, en primer lugar, a dotar al movimiento de un lenguaje y conceptos
autodeterministas. Aunque, como veremos en nuestro último capítulo, no siempre los
marcos aprendidos en el exterior se han transformado en programas y objetivos
políticos concretos. Eso sí es un tipo de discurso que ayudado sobremanera al desarrollo
de las estructuras de movilización mapuche. El lenguaje autodeterminista provoca
adhesión y acción. Por otra parte, el conocimiento de pueblos que cuentan con sus
fuerzas políticas propias, fortalece el carácter autónomo del movimiento mapuche.
Asimismo se aprenden repertorio de acciones y se replican recursos simbólicos que son
utilizados a escala local, como veremos en nuestro próximo capítulo.

826
C. Curihuentro (2009), «Globalización y derechos colectivos», ponencia en el espacio por los
derechos colectivos de los pueblos y naciones sin Estado, Foro Social Mundial de Belem, Belem do Para,
29 de enero de 2009.
827
Para una perspectiva crítica de estas posturas, ver B. Duterme (2008), «Entre rebeliones y
poderes», in: CETRI, Louvain-la-Neuve, 1º de mayo de 2008.
828
Foro Social Mundial de Belem (2009), «Manifiesto del espacio de los derechos colectivos de los
pueblos y naciones sin Estado», Belem do Para, 31 de enero de 2009.

372
 Capítulo VII

Organizaciones, repertorio de acciones y recursos simbólicos

mapuche, 1990-2010

En el siguiente capítulo queremos describir y analizar las características de las

estructuras de movilización mapuche a partir de los 90. Es decir, el tipo de
organizaciones y repertorios de acción y los recursos simbólicos a disposición del
movimiento.

En lo orgánico, el movimiento mapuche de los 90 es diferente del existente bajo la

dictadura. Hasta entonces el movimiento mapuche se había caracterizado por su
dependencia respecto de los partidos chilenos, pero a fines de los 80 se plantea la
cuestión de las fuerzas políticas propias. Ello en medio de una crítica creciente a la
intervención de los partidos chilenos y otras estructuras externas, incentivando la
creación de organizaciones autónomas. Todo ello ha permitido la realización de
actividades de movilización en los marcos de una agenda mapuche propia.

Pero, si bien la autonomía orgánica y política son un avance, el movimiento mapuche

sigue mostrando una fuerte dispersión. Es decir, ausencia o fragilidad de estructuras
conectivas que permitan la articulación de las organizaciones. En cuanto al repertorio de
acciones, una de sus características es el uso más recurrente de acciones disruptivas y,
en algunos casos, violentas, que han contribuido a poner en la agenda la cuestión
mapuche y las demandas políticas de las organizaciones.

Las movilizaciones mapuche de las dos últimas décadas se han visto reforzadas por un
uso más profuso de los recursos simbólicos mapuche. Entre éstos, dos de carácter
«nacional»: la wenufoye o bandera nacional mapuche, y el nombre Wallmapu para
designar en mapuzugun al País Mapuche.

373
7.1. — Las organizaciones del periodo

Los teóricos de los movimientos sociales destacan que no siempre el análisis de un

movimiento en concreto va acompañado de una descripción de las estructuras
organizativas que lo componen.829 La crítica es pertinente, por ello que presentamos los
diferentes tipos de organizaciones que actúan en el movimiento mapuche. Nos
centramos en aquéllas que en el transcurso de estas dos últimas décadas han tenido una
visualización pública relevante y en algunos casos un alto protagonismo político. Se
trata de organizaciones que marcan la agenda en el movimiento 830 . Son las que
impulsan acciones de modo recurrente y cuyos actos tienen mayor resonancia. Ello les
permite una mayor presencia en los medios de comunicación, aumentando así su
protagonismo y una mayor interlocución con el Estado.

El primer criterio que ayuda a delimitar y caracterizar a las organizaciones mapuche es

su grado de cobertura geográfica, es decir, su radio de implantación territorial y la
porción de población que busca representar. Éstas van desde pequeñas asociaciones
muy localizadas territorialmente, hasta otras que han logrado implantarse, aunque sea de
manera precaria, en distintas regiones del Wallmapu, lo cual le da un carácter nacional
(mapuche).

El segundo criterio es la naturaleza y el alcance de sus objetivos. Encontramos

organizaciones cuyos propósitos son específicos (culturales, económicos etc.), hasta
otras que plantean programas políticos elaborados. Ambos criterios no pretenden
jerarquizar las organizaciones en el movimiento. Los usamos solo para caracterizarlas y
clasificarlas. A partir de ellos podemos identificar siete tipos de organización mapuche:

7.1.1. - Las reducciones o comunidades

Las reducciones o comunidades han constituido la base de gran parte de las

organizaciones en la historia del movimiento mapuche. Una comunidad un conjunto de

829
J. D. McCarthy (1996), «Adoptar, adaptar e inventar límites y oportunidades», in: D. McAdam; J.
D. McCarthy & M. N. Zald (eds.), Movimientos sociales, Madrid, 1999.
830
En algunos casos haremos referencia a algunas organizaciones que tienen una menor influencia
política. Lo haremos en la medida que nos permiten ejemplicar comparaciones y caracterizar de mejor
forma nuestra tipología.

374
personas con relaciones de parentesco reunidas mediante la radicación y a los cuales el
Estado entrego un título de merced (fines del siglo XIX y comienzos del XX). En
general son agrupaciones rurales que reconocen tanto un tronco familiar común, como
un mismo espacio ritual.831

Para el caso de la región williche, incluido Chillwe, el proceso de formación de las

comunidades es más antiguo y generado por procesos distintos a los de la Araucanía.
Sin embargo, lo que se conoce en Wallmapu como «comunidades» corresponde a esta
definición general de agrupaciones rurales con un tronco familiar común.

Es importante distinguir entre todas las comunidades (unas 3.000) 832 y aquéllas que
tienen una vida activa en el movimiento mapuche. Estas últimas son las que se pueden
comprender en estricto sentido como «organización mapuche». Ello porque dentro de
sus objetivo central está la restitución de sus «tierras usurpadas».

Las comunidades reivindicativas pueden estar afiliadas a una organización, o bien

actuar de manera independiente.

En los últimos años, han surgido las que se denominan «comunidades funcionales».
Comprenden nuevas comunidades que se derivan de una división de una «comunidad-
tronco» y luego reconocido por el Estado por medio de la ley indígena. Un decreto que
complementa a la ley indígena indica que se podrá constituir una comunidad con un
mínimo de diez personas833. Es una modalidad de creación de comunidades objeto de
críticas, ya que ha dado pie a la fractura de algunas comunidades formadas a partir de
los títulos de merced..

831
Por «espacio ritual» entendemos aquí a la celebración del gillatun «rogativa» comunitaria. Algunas
comunidades lo celebran cada cuatro años, otras cada dos. Por lo general existe una comunidad
«anfitriona» y otra «visita». En los anfitriones participan las familias y los individuos que son parte de la
comunidad, son los que comparten el espacio ritual.
832
Indicamos 3.000 sobre la base de las reducciones que creó el Estado a fines del siglo XIX, pero que
debe comprender además las que se constituyeron en el Willimapu «las tierras del sur». A partir de la ley
indígena de 1993 se permite la constitución de nuevas comunidades. Sobre todo en el Willimapu y
Chillwe se han constituido un gran número de «nuevas» comunidades.
833
Decreto Supremo nº 392, de 24 de noviembre de 1993. — Aprueba reglamento que regula la
acreditación de calidad de indígena; para la constitución de comunidades indígenas y para la protección
del patrimonio histórico de las culturas indígenas.

375
7.1.2. - Las organizaciones sociopolíticas locales

Son organizaciones creadas a nivel de un municipio, que buscan articular a las

comunidades mapuche ubicada en esa área territorial. En algunos casos estas
organizaciones buscan influir sobre comunidades de otras comunas, pero sin alcanzar ni
proponerse un radio regional. La mayoría de las veces se le denomina como «asociación
comunal», haciendo uso de la categoría «asociación indígena», figura jurídica creada
por la ley indígena 19.253 de 1993834. Algunos dirigentes locales usaron esta figura
«asociación» para crear una estructura que articule comunidades a nivel de la comuna.
En principio la ley no impide la combinación de las figuras jurídicas «asociación» y
«comunidades». Esto permitió que tras la promulgación de la ley se crearan varias
asociaciones comunales entre las que podemos destacar tres: la Asociación de
Comunidades Mapuche de Nueva Imperial; la Asociación de Comunidades Mapuche
Ñankucheo de Lumako, y la Asociación Poyenhue de Villarrica. 835 Se trata de
organizaciones que impulsan estrategias de desarrollo local, sin renunciar a la actividad
política contingente. Cuentan o contaron con infraestructura que le permite congregar a
sus asociados, mayoritariamente miembros de las comunidades rurales del municipio
respectivo.

Por su estatuto legal estas asociaciones acceden a los recursos del Estado, lo que les
permite gestionar recursos y proyectos. Así, en 1996, la Asociación de Nueva Imperial
recibió a modo de comodato para su administración uno de los primeros Centros de
Desarrollo Indígena, bajo mandato de la CONADI. El Centro fue una importante
institución de desarrollo en el área, que incluyó la creación en 1999 del Centro
Educacional Intercultural de Adultos Lefxaru, que en 2005 sumaba 199 alumnos
egresados. 836 Entre su fecha de fundación y 2005 había 199 alumnos. 837 Cuando se
reinician las movilizaciones en 1997, la Coordinadora de Organizaciones e Instituciones

834
De acuerdo al artículo 36 de la ley 19.253: «Se entiende por Asociación Indígena la agrupación
voluntaria y funcional integrada por, a lo menos, veinticinco indígenas que se constituyen en función de
algún interés y objetivo común de acuerdo a las disposiciones de este párrafo. Las asociaciones indígenas
no podrán atribuirse la representación de las Comunidades Indígenas».
835
De una relevancia posterior a nuestro marco temporal, será el Consejo Territorial de Galvarino.
Instancia local en la comuna del mismo nombre, la cual junto al trabajo organizativo ha incursionado en
las elecciones locales.
836
M. Alarcón Espinoza & G. Bustamante Rivera (2007), Catálogo de experiencias y buenas
prácticas de trabajo con infancia y adolescencia mapuche, Santiago de Chile, agosto 2007.
837
Ibid

376
Mapuche, de la cual formaba parte la Asociación, se involucró ellas, manifestando
fuertes críticas al gobierno y en particular al director de la CONADI.838

En el caso de la Asociación Ñamkuchew, se trata de una organización activa a partir de

1997. Ese año personas vinculadas a la asociación incendiaron tres camiones en
Lumako. Liderada por los hermanos Alfonso y Galvarino Reiman, Ñamkuchew surgió
entre otros motivos para enfrentar el impacto negativo de las plantaciones forestales en
la comuna. 839 Desde el punto de vista del desarrollo local, la organización creó una
comercializadora para la exportación de chícharo.840

En cuanto a la Asociación Poyenhue de Villarrica, creada en 1999, se trata de una

organización que ha levantado un importante trabajo político y de desarrollo en la zona,
estableciendo convenios con organismos locales e internacionales. 841 Su principal
dirigente ha sido Marcial Colín, electo consejero de la CONADI en el periodo 2012-
2016. La Asociación tuvo notoriedad por ser la primera organización en solicitar el uso
de la wenufoye, la bandera mapuche, en el municipio. Como veremos en la parte final
de este capítulo, esta solicitud daría pie a un pronunciamiento favorable de la
Contraloría de la República, que estableció que no existe impedimento legal para el uso
de la bandera en los municipios.842

Estas asociaciones han sido también plataformas electorales. La Asociación Poyenhue

de Villarrica sirvió de apoyo a la candidatura a concejal de su presidente Marcial Colin
en las elecciones municipales de 2000, quien no fue electo. En el caso de la Asociación
Ñamkuchew, en 2004 intentó levantar la candidatura a la alcaldía de Lumako de
Galvarino Reiman, en calidad de independiente, pero fue rechazada por el Servicio
Electoral (SERVEL) pues el candidato aparecía registrado en un partido político.843

838
B. Painequeo, J. Quidel, M. Melillan & alt. (1997), «Carta abierta a Domingo Namuncura para
pedir su renuncia: Temuko, 24 de marzo de 1997».
839
A. Reiman (1999), «Sólo tenemos porciones de tierra, pero no control de un espacio territorial», in:
Liwen, Temuko, 1999, nº 5.
840
Ibid.
841
J. Alcapán (2001), «Importante reunión con organismo belga», in: Rakiduam, Villarrica, 2001, nº
1, p. 5.
842
Contraloría General de la República, Dictamen nº 22.247, de 28 de abril de 2010: Municipalidad
de Villarrica se encuentra facultada para autorizar el izamiento de la bandera, emblema o escudo del
pueblo mapuche.
843
Reiman al parecer podía apelar a la decisión del SERVEL, como lo señala en una parte la
información de la prensa local, que informa de otras candidaturas, pero finalmente no fue en la papeleta.
Cf. El Renacer de Angol (2004), «Aceptan candidatura de comunera Mireya Figueroa, alias ”La Chepa”»,

377
7.1.3. - Las organizaciones regionales

Son estructuras que buscan representar la población mapuche de una entidad geográfica
específica, como por ejemplo la Junta General de Caciques de la Fütawillimapu,
«grandes tierras del sur», o la Identidad Territorial Lafkenche (ITL), «gente de la
costa».

En el caso de la primera se trata de una organización que se estructura en torno a la

figura de los caciques, «jefes tradicionales» para representar en conjunto a las
comunidades mapuche williche, «gente del sur. Tiene su origen en la década de los 30.
Tras el golpe de Estado dejó de funcionar, mientras que los caciques redujeron sus
actividades a nivel comunitario. La Junta General se reactiva en 1983, aglutinando a
comunidades y sus caciques de la región de Los Lagos.

Por su parte la ITL surge en 1999 y tiene como objetivo representar a las comunidades
lafkenche, sobre todo de la provincia de Arauco. Su desarrollo ha estado marcado por la
figura del alcalde de Tirua, Adolfo Millabur, miembro fundador y líder local. La
organización ha tenido un importante rol en el proceso de elaboración y negociación de
la denominada «ley lafkenche», que garantiza a las comunidades de la costa el uso del
borde costero. La ley finalmente fue promulgada en 2008.844

En nuestro próximo apartado mostraremos que La Junta General de Caciques del

Fütawillimapu y la Identidad Territorial Lafkenche son dos casos de desarrollo orgánico
contrapuesto. En el caso de la primera ha vivido un proceso de fragmentación y la
segunda un proceso de extensión territorial.

7.1.4. - Las organizaciones nacionales

Las organizaciones nacionales son organizaciones que aspiran a una representación

global del pueblo mapuche; como tal se caracterizan por tener un discurso en que
sobresalen conceptos como «autodeterminación», «autonomía», «pueblo» y «territorio».

in: Renacer de Angol, Angol, 18 de agosto de 2004. (El titular de la información es erróneo, “La Chepa”
es el alia de Patricia Troncoso, detenida en 2001 bajo la ley antiterrorista. Ver capítulo VI).
844
Ley nº 20.249, de 31 de enero de 2008: Crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos
Originarios.

378
Son organizaciones que enfatizan el carácter político del conflicto con el Estado. En
este sentido las organizaciones nacionales son políticas y con orientaciones ideológicas
que las distinguen entre sí. Desde el punto de vista orgánico, buscan generalmente
implantarse en el conjunto del Wallmapu, sin llegar necesariamente, con los escasos
recursos de que disponen, a tener presencia en todos partes.

Por su propia naturaleza de organización política autónoma, las organizaciones

nacionales mapuche excluyen la militancia en otra organización o partido político. Si en
los 80 los militantes de partidos chilenos ocupaban la mayoría de los puestos de
responsabilidad en las organizaciones mapuche, incluida Admapu, principal
organización «nacional» durante la dictadura, hoy ninguna organización nacional
mapuche acepta la doble militancia y no solamente con respecto a los partidos chilenos,
sino que también con otras organizaciones nacionales mapuche

Los primeros años de los 90 estuvieron marcados por Aukiñ Wallmapu

Ngülam/Consejo de Todas Las Tierras. A partir de 1998, y hasta el fin del periodo que
nos interesa, el protagonismo lo tendrá la Coordinadora de Comunidades Mapuche en
Conflicto Arauco-Malleco (CAM). En 2005 es fundado el partido Wallmapuwen,
«Compatriotas del País Mapuche», el primer partido mapuche.

7.1.5. Las organizaciones sectoriales

Son aquellas que se forman para representar a sectores específicos de la población

mapuche, tales como estudiantes, profesores, mujeres, técnicos y profesionales,
agricultores, etc. Estas organizaciones elaboran programas particulares, pero que se
inscriben en reivindicaciones y demandas globales como pueblo. Algunas tuvieron una
vida efímera, por ejemplo We Nepen, una pequeña organización de profesores, y la
Asociación de Profesionales y Técnicos mapuche (APROTEMA). Surgidas ambas a los
inicios de los 90, en el contexto del comienzo de la transición, varios de sus miembros
pasaron posteriormente a formar parte de la burocracia mapuche en el Estado.

379
Una instancia que ha tenido una vida más extensa y mayor influencia en los últimos
años es la Comunidad de Historia Mapuche. Formada en 2004, 845 es un espacio que
reúne a profesionales mapuche de las ciencias sociales, mayoritariamente historiadores.
Su labor principal ha sido la publicación de libros donde abordan temas relativos a la
historia, la política y la descolonización. En la medida que la mayoría de ellos tienen
imbricación en el movimiento mapuche, no se trata de intelectuales de corte académico,
sino que pueden ser definidos de manera gramsciana como «intelectuales orgánicos».

En términos de movilización, las organizaciones sectoriales más relevantes de nuestro

periodo de estudio son las de estudiantes universitarios mapuche. A fines de los 80 y
principios de los 90 se constituyeron varias organizaciones de estudiantes en las
principales universidades del Wallmapu. Se trata de grupos pequeños pero activos y
politizados. La organización estudiantil más relevante a principios de los 90 será We
Kintun, «nueva búsqueda», fundada a mediados de 1988 en la Universidad de la
Frontera (UFRO) de Temuko como Grupo Universitario Mapuche (GUM). Su primera
aparición oficial se realiza en un acto público el 5 de septiembre del mismo año. Al año
siguiente cambia su nombre por We Kintun, entrando a participar activamente en las
movilizaciones en contra de las celebraciones del Quinto Centenario. En 1991 y 1992
ocupa y paraliza la universidad, acción que tiene también por objetivo apoyar demandas
sectoriales.

Poco antes de la fundación de We Kintun se había creado en la sede de la Universidad

Católica de Villarrica el Grupo Universitario Mapuche Trayenko, «cascada». A su alero
se creó un grupo de teatro. En Concepción, en 1989, se crea el Hogar Pegun Dungun,
«palabra que brota», iniciativa de jóvenes mapuche de la localidad costera de Tirua,
donde anteriormente habían fundado una organización de estudiantes secundarios. En
1990 surge el Grupo Universitario Mapuche en la Universidad Austral en Valdivia, y el
Grupo Universitario Lef Mongen, «vida rápida», en la Universidad Católica de
Temuko. En 1991 se crea en la Universidad de Temuko (desaparecida desde entpnces)
el Grupo Universitario We Trekan, «nuevo caminar». La mayoría de estas
organizaciones se mantendrán activas hasta 1992, sobre todo en relación a las

845
De lo que se puede inferir del relato de su formación en la web de la organización, su inicio no esta
marcado por algun acto fundacional. Más bien fue un proceso de diálogo interno que iba articulando a
distintas personas que comparten una visión del trabajo científico de las ciencias sociales y una
concepción del rol de los intelectuales en los procesos de movilización que vive el pueblo mapuche.
http://www.comunidadhistoriamapuche.org/

380
actividades de protesta contra el Quinto Centenario. A partir de 1993 la movilización
decae y en general todos estos grupos, a excepción de We Kintun, dejan de existir a
medida que sus principales militantes egresaban de la universidad.

A partir de 1997 el protagonismo lo tienen los hogares estudiantiles mapuche. Se trata

de albergues que el gobierno ha abierto en el marco de las políticas estatales de
afirmación positiva. Como detallaremos más adelante, la movilización de los
estudiantes por hogares dará pie a la creación de nuevas formas organizativas. En 2007
existían en Temuko cuatro hogares: el Hogar Pelontuwe, el Hogar de Estudiantes
Mapuche Padre Las Casas, el Hogar de Estudiantes Pewenche (Temuko), y el Hogar de
Estudiantes Pvranpeyvm Zugu (Temuko). Juntos reunían a unos 300 estudiantes. 846
También están el Hogar Indígena de Santiago («Severiano Alcamán»?), el Hogar de
Estudiantes Mapuche We Liwen (Valdivia), y el Hogar Mapuche CIDERI (Osorno).
Todos juntos conforman la Coordinadora de Hogares Mapuche.

7.1.6. Las ONGs mapuche

Son organismos no gubernamentales, constituidos por profesionales mapuche que

realizan trabajos asalariados. Poseen figura legal y ofrecen servicios de apoyo en
materias diversas asociadas al desarrollo. También se denominaron a sí mismas y eran
conocidas como «instituciones». La primera ONG mapuche que se formó es Newen,
«fuerza», en 1982, seguida unos años después por Lonko Kilapan. 847 A fines de la
década surgen Pelon Dungun; la Corporación de Comunicaciones mapuche XegXeg,848
la Casa de la Mujer Mapuche, y Aukiñko Zomo «el eco de las mujeres». Estas dos
últimas están integradas exclusivamente por mujeres, que orientan su trabajo hacia las
mujeres de las comunidades rurales, promoviendo su asociatividad y abriendo mercado
a sus productos de textilería u horticultura, entre otros. Finalmente, en 1989, se crea el
Centro de Estudios y Documentación Mapuche Liwen, «amanecer».

846
W. Painemal (2007), «Memorias de lucha estudiantil», in: Azkintuwe, Temuko, 1º de junio de
2007. - El autor aumenta a cien más considerando los otros hogares.
847
Lonko Kilapan, en rigor Logko Külapag, «el jefe Külapag», es uno de los útimos jefes mapuche
que se opuso a la ocupación del País Mapuche a fines del siglo XIX. Era hijo de Magiñwenu, unos de los
más grandes jefes en el Wallmapu independiente hasta su muerte en noviembre de 1860.
848
XegXeg (de otra forma Tregtreg) se refiere a una de las dos serpientes que según el mito mapuche
del diluvio. La otra serpiente, Kaykay, representa las fuerzas del agua y Tregtreg la fuerza de la tierra.

381
En 1990 estas ONGs inician un trabajo coordinado. Se realizan una serie de actividades
de debates y reflexión en torno al desarrollo mapuche.849 Esta coordinación junto a la
organización de estudiantes We Kintun convocó el 11 de Octubre de 1990 en Temuko a
la primera marcha por la Autonomía.

En 1995, las ONGs, a excepción de Pelon Dungun, consolidan su coordinación

mediante el proyecto «Desarrollo institucional y de gestión de la Coordinadora de
Instituciones Mapuche» (CIM), que será financiado por dos años por Interamerican
Foundation (IAF): «su propósito es contribuir de manera sustancial al desarrollo del
pueblo mapuche, movilizando para ello la experiencia y capacidad profesional de las
más de 60 personas que la integran»850. Como veremos en el próximo apartado, la CIM
será una instancia clave en el proceso de movilización mapuche en torno a los conflictos
territoriales. Al mismo tiempo esa incursión provocará en parte la finalización de la
coordinación.

7.1.7. - Las asociaciones

Son agrupaciones, generalmente pequeñas, que reúnen a personas en torno a la

promoción cultural, la comunicación, la cooperación económica o la recreación. Pueden
ser definidos también como «colectivos», en la medida que el término asociación pueda
quedar restringido solo a un sentido jurídico. En muchas ocasiones no utilizan figuras
jurídicas. Aunque se involucran activamente en el movimiento, la mayoría suele tener
una vida efímera o inestable. A principios de los 90, por ejemplo, un grupo de
estudiantes de secundaria de Temuko constituyó un grupo muralista denominado
Aukatun. Su intención era impulsar un movimiento muralista que finalmente no tuvo
proyección.851

Entre los colectivos que surgieron posteriormente y que alcanzaron una mayor
relevancia en el ámbito de la comunicación mapuche, podemos contar la asociación de
jóvenes Konapewman, «sueño del guerrero», surgida a mediados de los 90, y el
849
Ver registro fotográfico en Revista Liwen nº 2.
850
Coordinadora de Instituciones Mapuche (1995/96), Coordinadora de Instituciones Mapuche,
Temuko, s.d.
851
Aukatun (1990), «Aukatun: Grupo de rebeldes y “fundadores” muralistas mapuche en Temuco»,
in: Liwen, Temuko, diciembre 1990, nº 3.

382
Kolectivo Lientur de Kontrainformación, creado en 2000. Dentro de Konapewman se
constituyó un equipo que se especializó en la información, del cual deribó el
informativo Mapuexpress, dirigido por Alfredo Seguel, que sale a luz en 2000 con una
plataforma digital. Del Kolectivo Lientur surgirá en 2003 el periódico Azkintuwe, con
Pedro Cayuqueo como director, con una página web y una edición impresa de
periodicidad variable. En ambos casos se trata de pasar de formas artesanales de trabajo
en el terreno informativo mapuche, a un trabajo profesional. Pedro Cayuqueo, por lo
demás, es estudiante de periodismo en la Universidad de la Frontera.

7.2. — La idea de la «fuerza política propia»

El surgimiento de organizaciones autónomas, y en su caso, de organizaciones políticas

autónomas, es lo que caracteriza principalmente al movimiento mapuche post dictadura.
Todas las organizaciones mapuche que hemos descrito son autónomas de estructuras
chilenas, partidos, iglesias u otras. Es el caso, por ejemplo, de las ONGs o los grupos de
estudiantes, aunque tengan entre sus miembros a militantes de partidos chilenos.
Algunos sectores van más lejos, planteando la necesidad de contar no solamente con
organizaciones autónomas sino con organizaciones políticas autónomas, con fuerzas
políticas propias. Esto conlleva a una ruptura respecto a la relación con los partidos
políticos chilenos. En palabras de José Millalen:

Ha habido un salto cualitativo enorme de lo que es el Movimiento Mapuche desde los

años 80, si uno lo mira desde el momento en que participa del proceso hasta ahora. Y
lo digo fundamentalmente por la autonomía que van adquiriendo las organizaciones,
los colectivos, las diferentes orgánicas mapuches, como pueblo. Porque recuerdo que
fui parte de ese proceso también durante los 80, en el Admapu particularmente. Es
cierto que había un discurso, un planteamiento de avanzar hacia la autonomía como
proyecto político de pueblo, pero en la práctica política constante del día a día, incluso
de las organizaciones que planteaban ese discurso, no teníamos autonomía, porque
dependían de las decisiones políticas de los partidos políticos a la cual se adscribía o
nos adscribíamos en ese tiempo y particularmente de los partidos políticos de
izquierda chilenos. Entonces, si uno evalúa en términos generales ese proceso,
efectivamente hoy día ha habido un salto cualitativo enorme, porque efectivamente
hoy si se produce un proceso en que las discusiones y las decisiones son efectivamente

383
 sin intervenciones, sin pedir la venia, sin estar enmarcado en un cálculo político de los
partidos chilenos. Eso ya fue, pasó…852

A fines de los 80 se planteó un debate sobre la fuerza propia. Las reflexiones se hicieron
de cara a lo ocurrido pocos años antes con las divisiones en la organización Admapu y
la responsabilidad que en ello, según interpretación de quienes lo evaluaban, tuvieron
los militantes mapuche de los partidos políticos chilenos. Consideramos que para
comprender este debate hay que ubicarlo en una perspectiva histórica más amplia y
vincularlo con las características que tiene el surgimiento y trayectoria del movimiento
mapuche.

El movimiento mapuche, desde su fundación con la creación de la Sociedad Caupolicán

Defensora de la Araucanía en 1910, tendrá un carácter propiamente mapuche. Es una
diferencia fundamental respecto de otras organizaciones surgidas más tarde en el seno
de las poblaciones indígenas colonizadas de América, que agrupan diversos grupos
étnicos. En Chile, los mapuche representan el 87% de la población indígena, y no tienen
contacto territorial con los otros pueblos indígenas del país. Para ilustrar el peso de este
factor, hay que destacar que el primer antecedente que conocemos de encuentro entre
dirigentes mapuche y aymara con algún alcance político, ocurre recién en 1981, más de
setenta años después de la fundación del movimiento mapuche, cuando tres dirigentes
de los Centros Culturales Mapuche, junto a dos antropólogos del CAPIDE, participaron
en un encuentro con tres dirigentes aymaras en Iquique. El hecho, calificado en el
boletín del CAPIDE como «histórico», es visto como el encuentro de dos pueblos
«separados hoy por la distancia geográfica pero unidos por la circunstancias históricas
de “sobrevivir” como minorías étnicas insertas en la sociedad global chilena…».853 Los
autores de la nota se preocupan de señalar que el lugar del «encuentro», Iquique, está a
2.519 kilómetro al norte de Temuko, de dónde provenía la delegación mapuche.

Junto a las diferencias demográficas y la distancia geográfica hay que agregar algo aún
más fundamental: desde sus inicios el movimiento mapuche se constituyó como un
movimiento de resistencia étnica. Solo tardíamente, en los años 1950 y como influencia
de la izquierda chilena, adquirió un discurso campesinista de clase pero, incluso en este

852
J. Millalen (2014), Comunicación a partir de cuestionario de Viktor Naqill: Galvarino, 14 de
octubre de 2014.
853
Capide (1982), «Primer aniversario del reencuentro aymara-mapuche», in: Boletín informativo
Desarrollo y Cambio, Temuko, marzo 1982, nº 1.

384
contexto lo propio mapuche no se diluyó del todo. También desde sus orígenes se
constituyó en un actor político, entrando a competir como hemos visto en las contiendas
electorales. Existen, además, dos antecedentes respecto a la intención de constituir un
partido político mapuche, en 1931 desde el seno de la Sociedad Caupolicán, y en 1972
por un grupo de personas que trató de formar el Pamachi, Partido Mapuche de Chile.854

Una mayor articulación entre organizaciones mapuche y organizaciones de otros

pueblos recién se da a partir de 1987, cuando se abrieron las expectativas de
negociación con la Concertación de Partidos a la Democracia de cara al futuro gobierno
democrático. Como veremos, en 1989 se forma el Partido de la Tierra y la Identidad
(PTI) que articula a dirigentes y militantes de los pueblos mapuche, aymara y rapa nui.
A excepción de lo intentado por el PTI, ninguna organización mapuche se ha vuelto a
plantear como objetivos estructurase con otras organizaciones de otros pueblos en un
movimiento indígena. Cuando en Chile se habla de «movimiento indígena», en muchas
ocasiones se están refiriendo, al movimiento mapuche.

La idea de estructurar «organización indígena» obedece al peso de una visión

estatonacional. Recordemos que existe una ley indígena, y no una ley para cada uno de
los pueblos. Es una concepción que en la práctica desterritorializa a los pueblos, porque
concibe a lo «indígena» como categoría social y no como pueblos, asentados
territorialmente. Sin embargo, el peso demográfico, el mayor calado político y el
carácter territorial y crecientemente nacional de las reivindicaciones mapuche, obliga a
los gobiernos a tener una política mapuche más que indígena, y a enfrentar un conflicto
en Wallmapu y no en cualquier punto del territorio estatonacional.

De tiempo en tiempo se produce alguna crítica desde los líderes de estos pueblo,
quienes perciben un «trato preferencial» hacia el pueblo mapuche. En alguna
oportunidad han criticado la «mapuchización» de la CONADI, por el mayor número de
consejeros representantes mapuche que existen en la institución estatal en comparación
a los otros representantes.855

854
Ver Capítulo IV: El movimiento Mapuche.
855
En los marcos de la entrega de un Plan de 16 medidas al asumir Ricardo Lagos, la Presidencia, el
Consejo aymara expresó su crítica reclamando una «mapuchización» de la CONADI, debido a que en el
Consejo de la institución estatal habían siete mapuche de los 16 consejeros. Rossel, Eduardo 2000. —
«$72.890 millones costará nuevo plan indígena». - In: La Tercera, Santiago de Chile, 1º de junio de 2000.

385
A fines de los 80 las organizaciones que surgieron bajo la dictadura estaban terminando
su ciclo. Aunque participan activamente en la elaboración de contenidos programáticos
para el nuevo periodo que se abre, su fuerza no era equivalente a la alcanzada en los
inicios de los Centros Culturales y luego Admapu hasta 1984.856 Tanto Admapu, como
las organizaciones derivadas de su fragmentación, terminaron siendo «frentes mapuche»
de los partidos chilenos. Como tales, los principales dirigentes de estas organizaciones
actuaban a esas alturas en función de su posicionamiento en las futuras instituciones
indigenistas del Estado.

Otros sectores, críticos en distintas grados con el proceso ad portas, comienzan a

reflexionar sobre la subordinación de la que ha sido objeto el movimiento mapuche y la
necesidad de estructurar fuerza política propia. Es el caso de quienes forman el Partido
de la Tierra y la Identidad (PTI), AWNg/CTT y el CEDM Liwen. Las reflexiones
apuntaban a la necesidad de contar con partido (el caso del PTI y Liwen) o movimiento
propio (en caso de AWNg). En cualquier caso, una organización política autónoma. Las
fuentes ideológicas provendrían del indianismo (PTI); lo comunitario cultural y el
autodeterminismo (AWNg); y el nacionalismo y los movimientos de emancipación
nacional (Liwen).

7.2.1. - El Partido de la Tierra y la Identidad (PTI) y el indianismo

El Partido de la Tierra y la Identidad es una organización supra étnica fundada en

Santaigo el 22 de enero de 1989. El PTI surge en torno al proceso de negociación de los
contenidos programáticos de las organizaciones de los diferentes pueblos indígenas de
cara al nuevo gobierno de la transición. Tras algunos meses de debate, la idea del
partido se concreta en uno de los encuentros de dirigentes de los pueblos indígenas
realizados en el Canelo de Nos los días 20, 21, 22 de enero de 1989. Dos meses después
el partido emite su declaración de principios. En lo ideológico, el PTI sostiene «Nuestra
inspiración ideológica surge del corazón de nuestros pueblos, de nuestra historia, cultura
y cosmovisión indígena, recogiendo la sabiduría y enseñanzas de nuestros líderes
históricos, así como el aporte que han hecho a la humanidad otros pueblos de la tierra».

856
E. Gacitúa (1989), Toward an explanatory model of mapuche mobilizations under the chilean
military regime, Manhattan [Kansas], 1989.

386
La conformación del partido por miembros de distintos pueblos lleva al PTI a definirse
como partido indianista, dado que concibe que, exceptuando los polinésicos, los pueblos
indios del continente tienen una afinidad ideológica 857 . Si bien la declaración de
principios del partido explicita que lo conforman indígenas y no indígenas no queda
claro quienes «no indígenas» participan de sus estructuras. En realidad, el clivaje
fundamental sobre el cual el indianismo se apoya es entre el «indio» y el «occidental».
De esta derivan una gama de otras divisorias similares; el «mundo indio» y el «mundo
occidental»; la «historia india» y la «historia occidental». La divisoria más fuerte que
promueven estos sectores se refiere a la contraposición de los «valores indios» y los
«valores occidentales». En la formulación de algunos promotores del PTI «…la
“moderna civilización europea” con su absurda escala de valores, no ha traído más que
desesperanza a las poblaciones del continente»858. Para los líderes del PTI las formas
materiales de la sociedades indias pueden cambiar pero «lo que no cambia nunca son
los fundamentos, los valores en los cuales se basa nuestra cultura»859

En el terreno orgánico, el PTI es crítico de la intermediación de los «partidos

occidentales» (no se refiere a ellos como «chilenos»). 860 En la reflexión de quienes
construyen el PTI, «durante años se ha confiado en otros, se ha apoyado a otros y al
mismo tiempo nos dejamos orientar por otros. Por último nos subordinamos y otros
deciden por nosotros». Como toda fuerza nueva, quienes reflexionan en el PTI
pretenden que este se erija «como vanguardia en la lucha por la SOBREVIVENCIA,

AUTODETERMINACIÓN Y LIBERACIÓN de las sociedades étnicas». Y que se constituya en

«el auténtico y más fiel representante de los interés generales de los pueblos
indígenas».861

857
A. Cayún Anticura (1989), «Nuestra inspiración ideológica surge del corazón de nuestros
pueblos», in: Nütram, Santiago de Chile, 1989, vol. V, nº 2 [15].
858
M. Alcapán (1990.), «Breve reseña sobre la situación mapuche actual y algunos periodos que
marcan su historia», in: Primera propuesta de contenido para una ideología de carácter indígena-
mapuchista, Santiago de Chile, s.d.
859
A. Cayún Anticura (1989), «Nuestra inspiración ideológica surge del corazón de nuestros
pueblos», in: Nütram, Santiago de Chile, 1989, vol. V, nº 2 [15].
860
M. Alcapán (1990.), «Breve reseña sobre la situación mapuche actual y algunos periodos que
marcan su historia», in: Primera propuesta de contenido para una ideología de carácter indígena-
mapuchista, Santiago de Chile, s.d., p.
861
C. Quilamán (1990), «Surgimiento del Partido de la Tierra y la Identidad y sus objetivos»,
in: Primera propuesta de contenido para una ideología de carácter indígena-mapuchista, Santiago de
Chile, s.d..

387
En lo estratégico, los objetivos del PTI son vagos. Se refiere a la autonomía de los
pueblos indígenas sin que formule en concreto cómo se configuraría dicha autonomía.
En lo programático, el PTI propicia un proyecto de reivindicación étnica y desarrollo de
los pueblos indígenas. Aspira a lograr una representación como etnias en el Parlamento;
el reconocimiento constitucional como pueblos; la oficialización de los idiomas,
educación bilingüe e intercultural; la protección efectiva de la tierra, las aguas, y demás
riquezas naturales, y el respeto y autodesarrollo de los pueblos indígenas.862

En su primera y única incursión electoral, en diciembre de 1989, el PTI lleva en calidad

de independiente al candidato Emilio Cayuqueo en el distrito 51 en la Región de la
Araucanía. Es un distrito cuya población mapuche alcanza el 40%. El candidato del PTI
obtuvo 2.308 votos, el 3,32% El fin del PTI es poco claro pero para las elecciones
municipales de 1992 ya no existía.

7.2.2. Aukiñ Wallmapu Ngülam/Consejo de Todas Las Tierras (AWNg/CTT) y lo

cultural comunitario863

Aukiñ Wallmapu Ngulam, en castellano «Consejo de Todas Las Tierras», surge como un
grupo que se estructura en el interior de Admapu a partir de 1988. Este núcleo lo
864
integraban militantes del Partido Socialista (Dirección Colectiva) y algunos
miembros del Taller Cultural o grupo de teatro865. En 1988 este núcleo opera al interior
de Admapu como Comisión Nacional de Comunidades. El 28 de septiembre de 1989
esta instancia se transforma en Comisión Nacional de Comunidades Mapuche 500 años
de Resistencia. El siguiente año, durante su Primera Conferencia entre el 23 al 26 de
abril se transforma en Aukiñ Wallmapu Ngulam (Consejo de Todas las Tierras).

Existen dos perspectivas para explicar el surgimiento de AWNg/CTT. Por un lado, la

que interpreta que la organización surgió como una respuesta al vacío político
ideológico en que cayeron los militantes del PSdc, tras el fracaso de su línea política

862
Partido de la Tierra y la Identidad (1989), «Declaración de Principios», in: Nütram, Santiago de
Chile, 1989, vol. V, nº 1 [14].
863
C. Martínez Neira (2009), «Transición a la democracia, militancia y proyecto étnico», in: Estudios
Sociológicos, México, mayo-agosto 2009, vol. XXVII, nº 80.
864
De aquí en adelante PSdc. Fracción salida del Partido Socialista Almeyda.
865
Sobre el origen y actividad del Grupo de Teatro, ver referencia en «el periodo bisagra».

388
insurrecional frente a la dictadura, y la caída de los regímenes socialistas866. Por otro
lado, la que considera que AWNg surge como un reacomodo de las opciones
etnopolíticas, como una forma de ocupar un espacio mapuche en el nuevo escenario que
se abre con la transición.867

Respecto a la estructura organizativa de AWNg/CTT es relevante considerar el origen

de los miembros del Grupo de teatro. Se trata en su mayoría jóvenes de comunidades
rurales, casi todos hablantes de mapuzugun 868 . Esto explica en gran parte que la
organización coloque al centro de la política de la organización el tema de la cultura
tradicional.

El periódico Aukiñ, órgano de prensa que comenzó a circular desde octubre de 1990, es
un buen parámetro para sostener que hubo efectivamente una preocupación por el
vínculo entre la cultura y la política o, dicho de otro modo, por hacer política desde la
cultura mapuche. AWNg fue la primera organización que comenzó a hacer un uso
869
profuso de las denominaciones propias mapuche logko, machi, werken. que
correspondían a lo que la organización denomina la «organización estructural
histórica». Más allá de otorgarles exageradamente estatus políticos a todos, fue el
AWNg que comenzó a otorgarle mayor relevancia a estas funciones mapuche en el
espacio público.

El énfasis en lo cultural podemos ejemplificarlo en el uso del mapuzugun en el órgano

de prensa de la organización. Por medio de él se colocan varios temas relevantes desde
el punto de vista de los conceptos mapuche. Más allá del grado de profundidad del
tratamiento de los temas, lo relevante es el esfuerzo de entrar en estos temas y en
mapuzugun. No hay en las organizaciones mapuche anteriores, alguna experiencia
similar.

866
J. A. Marimañ (1995), «La organización mapuche Aukiñ Wallmapu Ngulam», Denver, abril 1995.
- Es importante resaltar que J. Mariman en el mismo perido se retira del PSdc. Podemos decir que se trató
de una perspectiva cercana a los hechos.
867
C. Martínez Neira (2009), «Transición a la democracia, militancia y proyecto étnico», in: Estudios
Sociológicos, México, mayo-agosto 2009, vol. XXVII, nº 80.
868
C. Martínez Neira (2009), «Transición a la democracia, militancia y proyecto étnico», in: Estudios
Sociológicos, México, mayo-agosto 2009, vol. XXVII, nº 80.
869
Logko cabeza de familia o jefatura política; machi, mujer u hombre que oficia con los rituales de
sanación y en algunas zonas dirigen los rituales comunitarios; werken , «mensajero».

389
El uso que de la cultura como soporte de la acción política de parte de AWNg lo
definimos como cultural comunitario puesto que la organización coloca énfasis en la
cultura mapuche tradicional que se vive en las comunidades y con ello se busca hacer
política. No se trata de «culturalismo» ni culturalista la posición asumida. Lo más
propio del culturalismo es cuando una organización se centra en la cultura para eludir lo
político. En este caso no, lo político estaba muy presente.

AWNg no se concibe solo como una fuerza política propia, ni mucho menos como una
organización más en el espectro de las organizaciones mapuche, sino como la
representación de todo el pueblo mapuche. Se trata de un modelo de sociedad
alternativo, presentado como proyecto político autónomo. Se trata de la idea del
«pueblo organizado». No es una idea nueva en el movimiento, pero se vio fortalecida
por los debates internacionales del cual sus líderes eran parte. En particular, el que se
daba en el seno del grupo de trabajo sobre pueblos indígenas patrocinado por la ONU.
El debate en torno a la autodeterminación coadyuvó al desarrollo de una concepción de
autonomía orgánica en el caso de AWNg. El derecho a decidir por sí mismo implica
poseer las estructuras propias que lo permitan.

Se ha pensado que la fuerza de AWNg radicaba en su reivindicación de la tradición. Sin

duda, pero, si se mira de cerca, lo que hizo el impacto fue sobre todo sus aspectos
innovadores, que ya venían gestándose en Admapu, por ejemplo con el grupo de teatro,
o la creación de la wenufoye la bandera nacional mapuche, sin duda la principal
herencia de la organización al movimiento y al pueblo mapuche.

AWNg representa una ruptura y a la vez es continuidad. Ruptura al afirmarse

como una organización política mapuche autónoma, independiente de todo referente
externo al pueblo mapuche. Ello le dio una gran fuerza, y al mismo tiempo, una forma
de modernidad, por mucho que su discurso fuera tradicionalista. Continuidad en las
prácticas del pasado, como el caudillismo y el personalismo de su principal dirigente y
finalmente jefe único de la organización, muy comunes en la historia del movimiento
mapuche.

390
7.2.3. El Centro de Estudios y Documentación Mapuche Liwen y el nacionalismo

El Centro de Estudios y Documentación Mapuche Liwen («amanecer») se forma en

Temuko el 13 de marzo de 1989. Su equipo lo constituyen profesionales mapuche de
origen urbano. El Centro tiene por objetivo la reunión, gestión y socialización de
documentación referida al pueblo mapuche, situaciones étnicas y educación bilingüe
intercultural. Edita la revista Liwen, cuyo objetivo es «la difusión del pensamiento y la
realidad mapuche contemporánea, especialmente en lo referido a teoría de
interpretación de dicha realidad elaboradas por los propios mapuches o no mapuches
estudiosos de nuestro pueblo»870. Desde su origen, el CEDM Liwen es miembro activo
de la Coordinadora de Instituciones Mapuche, pero a diferencia de la mayoría de las
instituciones es la única que adopta y promueve explícitamente un proyecto político.

Las reflexiones del Liwen respecto a la fuerza propia se desarrollan como parte del
documento «Cuestión mapuche, descentralización del Estado y autonomía regional»,871
publicado en 1990. En primer lugar, Liwen evalúa la trayectoria del movimiento
mapuche. En lo estratégico, según su análisis, el movimiento mapuche se caracteriza
por una política reformista, sin enfrentar las condiciones materiales provocadas por el
colonialismo interno. Liwen sostiene que las organizaciones han dependido en lo
ideológico y orgánico de los partidos chilenos a quienes se les ha dejado la conducción
de las luchas mapuche.

Para Liwen la dependencia de las organizaciones mapuche es un factor importante que

bloquea las posibilidades de formular un proyecto político propio. Asimismo, esta
dependencia tendrá sus efectos en el compromiso político individual, ya que la
militancia en los partidos políticos chilenos ha significado «una dispersión constante de
los cuadros mejor formados, quienes no solo se restan así a una acción política propia
de su pueblo, sino que, frecuentemente, se transforman en agentes de los partidos
estado-nacionales en el manejo del movimiento mapuche»872.

870
Revista Liwen, contratapa.
871
CEDM Liwen (1990), «Cuestión mapuche, descentralización del Estado y autonomía regional», in:
«Seminario Utopía indígena, colonialismo y evangelización», Tópicos ’90, Santiago de Chile, octubre
1990, nº 1.
872
Ibid.

391
La firme crítica de Liwen a los partidos chilenos no implica el cierre a potenciales
acuerdos con éstos, cuestión que solo llevaría a un aislamiento e impotencia política. El
centro de la reflexión apunta a que las luchas mapuche deben ser conducidas por fuerzas
nacionalitarias mapuche. Este concepto es clave. Liwen explicita que la noción
«nacionalitario» es un neologismo adoptado de Maxime Rodinson873, un adjetivo de
«nacionalidad» que es la forma en que Liwen concibe al pueblo mapuche. Una fuerza
nacionalitaria entonces es una fuerza política propia del pueblo mapuche.

Liwen constata y analiza el fenómeno de la dependencia orgánica del movimiento

mapuche como un fenómeno específico de una condición de subordinación global que
vive el pueblo mapuche respecto al Estado chileno. La dependencia de los partidos
chilenos es una extensión de la dependencia de la sociedad mapuche de la sociedad
chilena dominante y del Estado:

Todo partido estatonacional es, en definitiva, una instancia de poder del Estado
nación, y encarna y es portador, en mayor o menor grado, de la ideología nacional
dominante: junto con el centralismo, el nacionalismo chileno encuentra defensores
tanto a derecha como a izquierda. El ignorarlo ha sido otra forma de idealismo, que ha
llevado a las mayores desilusiones.874

Según Liwen, un ejemplo claro de los efectos de la dependencia orgánica fue el caso de
Admapu. Organización que en sus inicios había constituido un amplio movimiento,
gradualmente se fue transformándo en una expresión de los partidos chilenos. La
fragmentación dio pie a otras organizaciones que fueron a la vez la expresión de las
distintas opciones ideológicas partidarias chilenas.

Finalmente, para Liwen la cuestión mapuche es un problema político, pero no en el

sentido que deba resolverse por o desde el Estado sino por los propios mapuche. Esto
implica una estrategia de acumulación de fuerzas a través de la «construcción de una
fuerza nacionalitaria autonomista, política e ideológicamente independiente de los
referentes chilenos»875

873
Ibid. Ver nota 3. sobre M. Rodinson.
874
Ibid.
875
Ibid.

392
Para sintetizar, si bien las tres experiencias elaboran argumentos en distintos tonos y
enfatizando diferentes aspectos, la fuerza propia, contenían un par de elementos que
seguirán vigentes en el movimiento mapuche y significaron una ruptura con la
experiencia organizativa hasta antes de los 90. Ello a pesar de las trayectorias políticas
que varios de los promotores de estas ideas tuvieron a posterior. En primer lugar, el
intento mismo de constituirse como estructuras políticas propias, independientes de los
partidos chilenos. En segundo lugar, la promoción de la idea de un «proyecto político
propio». Esto no solo se enfrenta a la dependencia política orgánica experimentada por
el movimiento mapuche respecto de los partidos chilenos, sino que cuestiona la política
integracionista llevada adelante por el Estado. Incluso el cuestionamiento a la propia
identidad chilena del sujeto mapuche, que es lo que subyace en la idea de fuerza propia.

7.2.4. Dos casos posteriores: la Coordinadora de Comunidades en conflicto Arauco-

Malleco (CAM) y Wallmapuwen

La idea de la fuerza política propia cristalizará posteriormente en dos referentes

nacionales mapuche: La Coordinadora de Comunidades en conflicto Arauco-Malleco
(CAM), que surge en 1998, y Wallmapuwen, el partido mapuche que se funda en 2005.
Si bien abundaremos en los marcos interpretativos de estas organizaciones en nuestro
próximo capítulo tocaremos aquí algunas cuestiones en la esfera orgánica.

La CAM y Wallmapuwen corresponden a dos experiencias que se diferencian en su

concepción de estructuración orgánica, pero comparten la definición de ser
organizaciones claramente independientes de toda estructura externa.

En el caso de la CAM en sus orígenes se estructura a partir de organizaciones y

comunidades ya constituidas que estaban involucradas en el proceso de movilización
por la recuperación de tierras. Sobre todo de aquellas ocupadas por las empresas
forestales en las provincias de Arauco y Malleko, de donde deviene su nombre.

En sus primeras formulaciones ideológicas y orgánicas, la CAM define las comunidades

como su principal base social. Del mismo modo que AWNg al inicio de los 90, sostiene
que la dirección política de la CAM se sustenta en las autoridades tradicionales

393
mapuche (logko). Ello, sin embargo, no es del todo exacto. En sus inicios la CAM es
dirigida ideológica y políticamente por sectores que proviene de sectores urbanos y que
poseían estudios superiores, como por ejemplo Héctor Llaytul y Aliwen Antileo,
asistente social el primero y abogado, el segundo.

En sus primeras elaboraciones la CAM delimita claramente la necesidad de una

autonomía ideológica y orgánica:

Generalmente, cuando se hace referencia a estrategia, se tiende a pensar en las

definiciones ideológicas y políticas que construyen dicha estrategia. Hasta no hace
mucho tiempo la tónica en tal sentido, era que éstas se construían desde posiciones
fuera del mundo mapuche, cayendo muchos de ellos en paternalismo ideológico y en
pragmatismo político, es decir, se construían las líneas de acción a partir de un
pensamiento no mapuche, generalmente de alguna ideología o partido winka de corte
occidental que suponía la representación de nuestra condición.

Agregando que:

Es en este sentido que reafirmamos un pensamiento ideológico y político propio que

se nutre de los mejores contenidos que ha desarrollado nuestro pueblo, desde la
perspectiva cultural y religiosa básicamente, es así que se empieza a desarrollar un
pensamiento político autónomo que se ajuste a las reales condiciones en que nos
encontramos y pensamos superar.876

En el caso de Wallmapuwen, se trata de la construcción de un partido propio, lo que por

definición implicó una ruptura ideológica y orgánica con cualquier estructura política
chilena y constituyó un salto cualitativo en el movimiento. Wallmapuwen recoge la
perspectiva de Liwen de la necesidad de la formación de un partido mapuche o fuerza
nacionalitaria. Ello incluirá recoger la propuesta política de conquistar un estatuto de
autonomía para la región de la Araucanía y algunas zonas adyacentes.

El embrión que forma Wallmapuwen concibe la estructuración orgánica como una suma
de voluntades individuales. Los primeros integrantes provenían de diferentes

876
CAM (2000), Planteamiento político-estratégico de la Coordinadora de Comunidades en
Conflicto Arauco-Malleco, 2000.

394
experiencias organizativas, 877 pero llegan a las primeras conversaciones en tanto
individuos. Wallmapuwen no pretende sumar organizaciones en la estructura partidaria.
Al contrario, «suponer esto significaría querer suplantar el rol que juegan las diversas
organizaciones sociales. Por el contrario, [Wallmapuwen] debe buscar fomentarlas en
toda su rica diversidad: comunidades, asociaciones campesinas, asociaciones de
estudiantiles, gremios profesionales, sindicatos de trabajadores y pobladores mapuche,
asociaciones dedicadas a las actividades económicas etc. y entregarles una orientación
oportuna y eficiente en el terreno específicamente político»878.

La autonomía orgánica queda plasmada claramente entre las características que rigen al
partido, definiéndose entre otras como autonomista:

El partido se define como autonomista en la medida que establece como objetivo

político de su actual etapa de lucha la conquista de un Estatuto de Autonomía. A su
vez como expresión política organizada de nuestro pueblo, defiende la autonomía
ideológica, política y orgánica del movimiento social mapuche y del Partido de toda
influencia foránea hecha bajo intereses no mapuche o centralistas.879

Para finalizar esta parte hay que volver a destacar que la definición de independencia
orgánica no solo caracteriza a aquellas organizaciones que se conciben como fuerzas
políticas, sino también a casi todas las organizaciones que actúan en el movimiento
mapuche a partir de los 90. Ello se ha hecho más nítido en la medida que los militantes
mapuche de partidos chilenos no operan con organizaciones funcionales en el
movimiento, sino que han creado «frentes internos» en los partidos chilenos que
militan, tales como «departamentos» o «secretarías indígenas». Estas estructuras les
sirven para ganar posiciones al interior del mismo y ser la plataforma para catapultar
ciertos liderazgos en puestos de la administración pública, por ejemplo en la CONADI.

877
Los miembros fundadores provenian de Liwen, algunos exmilitantes de We Kintun, la
organización de estudiantes mapuche de la Universidad de la Frontera, y otros que componian el equipo
del periódico Azkintuwe.
878
Wallmapuwen (2005), «Declaración de Principios», Temuko, octubre 2005.
879
Wallmapuwen (2005), «Declaración de Principios», Temuko, octubre 2005.

395
7.3. Dispersión en el movimiento mapuche

Uno de los rasgos que se le suele atribuir al movimiento mapuche, incluso para el ojo no
880
experto , es su alta densidad organizativa, es decir, el número elevado de
organizaciones que actúan en el movimiento. Sin embargo, la alta densidad organizativa
en sí misma no es una ventaja, sino cuando existen las estructuras conectivas que la
articulen. Los teóricos sostienen que los movimientos que se muestran más eficaces, son
aquellos constituidos por organizaciones autónomas, con un centro que las articule por
medio de estructuras conectivas881. Los movimientos deben evitar tanto el centralismo
que ahogaría la autonomía de las organizaciones, como el exceso de autonomía de éstas,
que reduciría los vínculos entre sí, lo que restaría fuerza y eficacia al movimiento.

La ausencia de estructuras conectivas duraderas, que articulen a las organizaciones es lo

que definimos como dispersión. En el caso del movimiento mapuche, las estructuras
conectivas si bien no son absolutamente ausentes, parecen débiles y efímeras. Por ello el
movimiento se asemeja más a un «espacio multiorganizativo» que a una estructura que
articula a sus componentes.

La fragilidad o ausencia de las estructuras conectivas en el movimiento mapuche parece

provenir de dos factores; por un lado, el aumento de la densidad organizativa, ya que a
mayor número de organizaciones mayores son los esfuerzos y las dificultades para que
estas se conecten o coordine entre sí. Por otro lado, la ausencia de incentivos y objetivos
políticos duraderos y de alcance global. Cuando las organizaciones actúan sobre
objetivos mediatos y temas puntuales se logra solo coordinaciones endebles y efímeras.

7.3.1 - Aumento de la densidad organizativa

El aumento de la densidad organizativa de las dos últimas décadas proviene de tres

dinámicas organizativas: la multiplicación, la diversificación y la fragmentación.

880
En las entrevistas los líderes mapuche suelen ser interpelados respecto a con quien se podría
entender el Estado (o el gobierno de turno) en el “mundo mapuche” si se observan tanto interlocutores
mapuche. Es evidente que no existe una voz común ante el Estado.
881
S. G. Tarrow (1994), El poder en movimiento, Madrid, 2004.

396
7.3.1.1. Multiplicación

La multiplicación de organizaciones proviene de la aparición de «nuevos actores» con

«temas viejos» que «hacen lo mismo». Se crea una misma forma organizativa de
acuerdo a un «modelo» ya utilizado. Se multiplica el espacio organizativo, pero no se
diversifica. Un ejemplo de este tipo de dinámica organizativa lo constituyen las
organizaciones williche882 de Chillwe. De cuatro comunidades organizadas en el pasado
siglo, a mediados de 2000 existían más de sesenta883 y su número ha seguido creciendo.
Las cuatro comunidades iniciales estaban al alero del Consejo de Caciques de Chiloé.
Esta a su vez se articulaba con otras comunidades williche de la Región de Los Lagos,
en la Junta General de Caciques de la Fütawillimapu884, cuya reactivación comenzó en
1983. En Chillwe, tras la promulgación de la ley indígena en 1993, se comenzaron a
constituir «comunidades indígenas», algunas alentadas por el Consejo y puestas a su
alero.

En 1999 surge otra organización denominada Federación de Comunidades Williche que

inició su trabajo con siete nuevas comunidades. En 2007 llegó a articular a 28 885 .
Aunque en sus inicios se muestra como una instancia alternativa tanto en sus propósitos
como en sus acciones respecto del Consejo, en la práctica desarrolla las mismas líneas
de trabajo. Asimismo entre las comunidades que había alentado el Consejo se encuentra
Koñimo Lamekura en la comuna de Agkü. En esta comuna existía solo esta comunidad
afiliada al Consejo de Caciques. Hoy esta comunidad se articula junto a otras nueve en
lo que se denomina el Terriorio de Agkü, una estructura autónoma del Consejo. Aunque
articuladas en una nueva estructura organizativa, las comunidades tienen un mismo
modelo organizativo basado en grupos familiares en el área rural y unos similares temas
de acción: restitución de tierras, uso del borde costero y de otros recursos naturales,
salud intercultural, y Educación Bilingüe Intercultural (EIB). De este modo observamos
un caso tipo de multiplicación. Surgen nuevos actores, pero en lo esencial no han
modificado sus temas, ni métodos de trabajo respecto de lo que había desarrollado el
Consejo de Caciques.

882
Williche: «gente del sur».
883
M. Fuentealba Hernández & L. Terraza Inostroza (2006), Expresiones de identidad huilliche en el
contexto de tres organizaciones de Chiloé actual, Santiago de Chile, agosto de 2006.
884
Ver al inicio de este capítulo «las organizaciones regionales».
885
P. Cayuqueo & H. Scandizzo (2007), «La isla de los mapuches del sur», in: Azkintuwe, Temuko,
marzo-abril 2007.

397
Otra cara de la ampliación de la participación que tiene como base la multiplicación, es
la experiencia de otra organización regional: la Identidad Territorial Lafkenche (ITL).
Mientras que en el caso williche han ido apareciendo estructuras más locales que le han
quitado gravitación al Junta General de Caciques del Futawillimapu, en el caso
Lafkenche ha sido lo contrario. Comunidades locales de formación reciente se han
puesto al alero de la ITL, articulándose comunidades más allá de su territorio original.
La ITL surgió aglutinando algunas comunidades de las costas de Arauco localizadas
más o menos desde el paralelo 37,5 ° llegando luego hasta el paralelo 39,5 °, abarcando
lo que en el País Mapuche independiente comprendía el Lafkenmapu, la región de la
costa. En los últimos años la ITL se ha ido extendiendo hacia el sur hasta las costas de
Aysen en el paralelo 48°, fuera del área histórica de poblamiento mapuche886. Incluso
participan de esta articulación comunidades williche. Los lafkenche incorporan un
nuevo elemento a la reivindicación mapuche que es el uso y goce del borde costero. Su
principal logro fue la denominada «Ley Lafkenche» 887 que permite el acceso de los
bordes costeros por parte de las comunidades mapuche que allí se localizan.

7.3.1.2. La fragmentación

La fragmentación ocurre cuando existe reproducción de organizaciones con las mismas

bases sociales y dirigentes. Las sucesivas divisiones originadas en la organización
Admapu a partir de 1984 es ya es un caso clásico de fragmentación en el movimiento
mapuche. Muchos líderes de la organización-madre, aparecen un año después
(re)fundando organizaciones «nuevas» sobre las mismas bases sociales que habían
logrado «repartirse». Las divisiones tuvieron ribetes absurdos, si consideramos que
todas las organizaciones de esta fragmentación terminaron coordinándose en la Füta
Trawün, una instancia unitaria creada en junio de 1987, solo dos meses después de la
última división, abril de ese año, con el retiro de sectores socialistas del Congreso de
Admapu 888 . El impacto de dicha fragmentación alcanzo hasta los inicios de nuestro

886
Incluso se ha incorporado la comunidad Nahuelquín Delgado localizadas en la Isla Traiguén, en la
XI de Aysén del General Carlos Ibáñez del Campo. Se trata de una comunidad constituida por familias
provenientes de Chillwe en 1935.
887
Ley nº 20.249, de 31 de enero de 2008: Crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos
Originarios.
888
Ver detalles en el apartado «el periodo bisagra».

398
periodo de estudio. Los dirigentes de estas organizaciones surgidas de la división,
fueron los interlocutores del primer gobierno de la transición. Su actuación como
dirigentes se diluyó en la medida que iban siendo cooptados para ocupar cargos con la
instalación de la CEPI (1990) y luego la CONADI (1994).

Un tipo de fragmentación puede provenir de un proceso de desarticulación. Es el tipo de

dinámica que ocurre con AWNg después de 1993 y la CAM a partir de 2001. AWNg
había logrado articular, según su principal dirigente Aucan Huilcaman, unas 300
comunidades en 1992, junto con crear bases en Osorno, Concepción, Talcahuano y
Santiago889. Asimismo había logrado involucrar algunos núcleos de apoyo en Santiago,
Concepción y Valdivia. Tras las álgidas movilizaciones en torno a las recuperaciones de
tierras y las protestas contra el Quinto Centenario, comenzó el declive. Coadyuvó a ello
el hecho que se promulgó la ley indígena y se instaló la CONADI. Aunque crítico,
AWNg ya no fijaba la agenda en Wallmapu. A partir de 1993 comienza a experimentar
un proceso de fragmentación. En primer lugar, un grupo de personas que estaban
vinculadas por su trabajo en el Grupo de Teatro salen de la organización. Desde 1994
impulsan una experiencia de desarrollo socio educacional mapuche, creando un jardín
de párvulos mapuche890. El retiro de este grupo significó la pérdida de varios cuadros
que figuraban como werken. «mensajero», en la organización. También comenzaran a
desprenderse algunas comunidades. Posteriormente se darán otros desprendimientos
como 2008 cuando se retira José Nain, considerada la segunda persona en las
responsabilidades de una organización ya decadente. Como hace 25 años, el vocero
principal seguirá siendo el werken internacional Aucan Huilcaman.

En el caso de la Coordinadora Arauco Malleko ocurre algo similar. En su fundación

confluyen comunidades y organizaciones localizadas en las provincias administrativas
Arauco y Malleko, de donde deviene su nombre. Participan también de su fundación la
organización Meli Wixan Mapu de Santiago. Luego de un periodo de intensa
movilización entre 1998 y 2001, que catapultó a la CAM al mayor protagonismo en este
periodo, a partir del 2001 surgió un disenso interno, que coincidía con la fuerte
represión que se dejó caer sobre la organización. El debate comenzó a generar

889
A. Huilcamán (1992), «Queremos poder compartido», in: La Nación, Santiago de Chile, 27 de
junio de 1992,.
890
N. Lienlaf Lienlaf (1997), «Desarrollo de experiencia intercultural bilingüe en el programa
socioeducacional Chinkowe de Temuco», in: Segundo seminario latinoamericano de educación
intercultural bilingüe en pueblos indígenas y Estados nacionales», Temuko, s.d.

399
desprendimientos. Comienza el retiro de comunidades y líderes de Lumako, Traygen y
Kollipülli, figuras como Víctor Ancalaf y Pedro Cayuqueo. La organización Meli Wixan
Mapu lo hace en 2005. La CAM acusa el golpe y en su análisis de 2005 habla de «los
escindidos»891: «la gente desprendida en su mayoría no era la que estaba en terreno de la
lucha, y por lo tanto no contaban con el ascendiente que otorgan las comunidades a los
verdaderos luchadores mapuche».892

Hay que agregar que en estos casos y otros menos públicos las fragmentaciones casi
nunca son «amables». Junto con afectar las relaciones entre personas, en lo político
aumenta las probabilidades de desencuentros futuros, a no ser que haya incentivos
políticos más fuertes para reencontrarse.

7.3.1.3 La diversificación

La diversificación se define por la aparición de «nuevos temas» traídos por «actores

nuevos» y que «hacen otras cosas». Estos llegan a ocupar un vacío en el espacio
organizativo, usando métodos «innovadores»893. Por ejemplo, el surgimiento de medios
informativos propios bajo el soporte de internet, inexistentes años atrás. Entre estos
Mapuexpress y Azkintuwe; y grupos musicales mapuche en estilo moderno, como
Wechekeche ñi trawün, un grupo de jóvenes que fusionan música mapuche con estilos
moderno y cantan en mapuzugun o en forma bilingüe. Tanto los medios de
comunicación como el grupo de música están compenetrados en la movilización
mapuche.

También se destacan las instituciones mapuches. En especial aquéllas que trabajan con
las mujeres, por ejemplo, Aukiñko Zomo y la Casa de la Mujer Mapuche. Un trabajo
especializado hacia las mujeres, pero sobre todo una reivindicación específica, no
circunscrita a lo que antes pudo haber desarrollado un «departamento femenino»
controlado por la política de una organización dirigidas por hombres.

891
CAM (2004), Análisis de la lucha de la CAM, movimiento mapuche y proyecciones, 2005.
892
Ibid.
893
En términos de método, la CAM puede ser considerada como una organización nueva. La CAM
colocó un nuevo tema en la contienda: la lucha contra el capitalismo expresada en la expansión de las
empresas forestales. Esa lucha la materializa en acciones concretas contra las maquinarias de las
empresas mediantes los sabotajes. Para detalles ver capítulo VIII.

400
Estos cambios diversifican el espectro organizativo894. Esta diversificación refleja un
cambio sociológico estructural. Hoy en la sociedad mapuche existen diversos sectores
sociales, que buscan sus propios espacios de realización, que no corresponden a las que
podrían ofrecer las organizaciones «viejas». Junto a la defensa de lo propio mapuche,
combinan sus propios intereses y necesidades específicas. Se trata en este caso del
aumento de la participación en el espacio organizativo.

Sin embargo, en la medida que se trata de nuevos actores con objetivos específicos y
diversos, la conexión entre estas organizaciones se ve dificultada. Que las
organizaciones se conecten solo es posible con incentivos políticos fuertes y objetivos
que las puedan englobar.

7.3.1.4. Incentivos y objetivos políticos

La ausencia o presencia de incentivos políticos, así como la similitud o diferencia de los

objetivos de las organizaciones, inciden a que estas impulsen o no la creación de
estructuras conectivas que la articulen. Una pregunta elemental está en la base de las
motivaciones de las organizaciones para actuar o no de manera conjunta. ¿Se necesitan
las organizaciones entre sí? La respuesta es sí, si se trata de objetivos políticos que se
planteen como globales, de pueblo. La respuesta es no, si sus objetivos son específicos
y mediatos.

Una organización puede alcanzar sus objetivos específicos sin necesidad de

coordinación o alianza con otras organizaciones. Por ejemplo, hay comunidades que
aunque con muchos sacrificios han logrado recuperar tierras sin apoyo externos, o muy
limitados. Por el contrario, se ve difícil que una organización por si sola alcance por
ejemplo, el reconocimiento constitucional de pueblo, o la oficialidad de la lengua
mapuche. Y no solo por la incapacidad de hacerlo, sino que de conseguirlo o siquiera

894
Vamos a prescindir de un concepto cercano a diversidad como «pluralidad». La pluralidad no
consiste solo en multiplicidad y diversidad. La pluralidad implica la aceptación de las diferencias
ideológicas y políticas. En el caso mapuche existe la multiplicidad y la diversidad pero no necesariamente
la pluralidad. La pluralidad es un poco más complejo puesto que ya implica también una actitud de un
dirigente u organización hacia otros dirigentes y otras organizaciones. En general podemos decir que el
movimiento no se caracteriza mucho por su pluralidad. Los líderes y las organizaciones no siempre se
reconocen entre sí.

401
intentarlo, probablemente no cuente con la legitimidad del resto de las organizaciones.
Los objetivos de mayor alcance político requerirán siempre de una coordinación de las
organizaciones, a lo menos de las más representativas y activas.

7.3.1.4.1. Incentivos políticos

Las alianzas entre organizaciones en pro de objetivos globales son más probables
cuando se abren expectativas de negociación, aumentando las voluntades de
coordinación entre las organizaciones. Sobre todo si se evalúa reformas que pueden
provocar un impacto de mediano y largo plazo. Un primer ejemplo fueron las
negociaciones y acuerdos entre las organizaciones y la Concertación de Partidos por la
Democracia que derivó en el Acuerdo de Nueva Imperial en 1989 y la creación de la
CEPI en 1990 que permitió el acceso de varios dirigentes mapuche a ocupar un puesto
de funcionario en esta estructura gubernamental. Hay que destacar que en este momento
los partidos chilenos renuevan su atractivo (no utópico, pero si clientelar), pues con la
democracia son ellos los que dan acceso al poder.

Un segundo ejemplo ocurre con la Coordinadora de Organizaciones Mapuche, COM.

Esta coordinación se dio en el marco de una apertura del primer gobierno de Michelle
Bachelet (2006-2010) que impulsa un «Debate Nacional de los Pueblos Indígenas»,
realizado entre junio del 2006 y enero del 2007. La estrategia incluyó operadores
mapuches desde el gobierno. De parte del movimiento se trató de aprovechar la
oportunidad para articular un planteamiento más transversal. En la coordinación
participaron más de una veintena de organizaciones, siendo las más relevantes Identidad
Lafkenche, Nagche, Wenteche, Wallmapuwen, Pepiukelen, Asociación Newentuleaiñ,
Estudiantes de los Hogares Mapuche (Pelontuwe) y otras organizaciones y asociaciones
mapuches menores.

En la práctica, la conducción de esta coordinación la tuvieron Identidad Territorial

Lafkenche, La Identidad Territorial Nagche, Wallmapuwen, y el Hogar de estudiantes
Mapuche (Pelontuwe). Hubo apoyo financiero desde el Estado895. Este apoyo permitió

895
Para apoyar el debate propiciado por la COM la CONADI dispuso de unos $ 30.000.000 de pesos
(casi 40.000 euros al cambio actual).

402
algunas reuniones claves, por ejemplo, el trawün de Kepe 896 ; viajes a Santiago y
pasajes, y el financiamiento para un equipo técnico que sistematizó y redacto la
propuesta final titulado «Propuestas de Organizaciones Territoriales Mapuche Al Estado
de Chile»897. El documento, cuyo contenido analizaremos en nuestro próximo capítulo,
fue entregado a la presidenta Michelle Bachelet. Luego de finalizado el proceso el
gobierno anuncio la implementación de cinco líneas estratégicas: 1) participación
política y social; 2) reconocimiento de los derechos indígenas; 3) política indígena
urbana; 4) mujeres indígenas; y 5) educación y cultura898. Se trata en muchos de sus
estilos redactados a intensiones vagas al estilo de: «vamos a estudiar el establecimiento
de nuevos mecanismos y procedimientos para la participación autónoma y
representativa de los pueblos indígenas en diversas instancias del Estado, acordes con el
desarrollo político y cultural actual del país»899.

Sin embargo, estos anuncios no cumplieron las expectativas de la COM. La propuesta

de la coordinación planteó una serie de medidas de carácter comunitarista, pero
concretas. Reconocimiento de Parlamento Nacional Mapuche; participación electoral y
descentralización política: modificación de la ley electoral y el sistema binominal;
cupos mapuche en el parlamento chileno; gobiernos regionales, consejos regionales e
intendentes elegidos mediante votación popular; cupos garantizados para mapuche y
participación de nuestras organizaciones en los consejos comunales, gobierno regional y
en el consejo regional.

A la luz de los (pocos) resultados, el «Debate Nacional de los Pueblos Indígenas» fue
una estrategia gubernamental tendiente a obtener un programa de acción indígena,
validado con actores mapuche y, sobre todo, fortalecer el posicionamiento de sectores
mapuche que integran los partidos chilenos del gobierno.

A diferencia de las oportunidades de negociación, que alientan las voluntades de

coordinación entre las organizaciones, la dispersión aumenta en periodos de impotencia

896
Trawün «reunión» «asamblea» en castellano. El Trawün de Kepe, fue una gran reunión a campo
abierto realizado en la localidad de Kepe (comuna de Freire, Región de la Araucanía) donde asistieron
unas 3000 personas para delinear la estrategia de presentación de las propuestas de la COM al gobierno.
897
COM (2006), «Propuestas de organizaciones territoriales mapuche al Estado de Chile», WallMapu,
pewün 2006.
898
M. Bachelet (2007), «Los nuevos ejes de la política indígena del gobierno», discurso de la
presidenta de la República de Chile: Palacio de La Moneda, 30 de abril de 2007.
899
M. Bachelet (2007), «Los nuevos ejes de la política indígena del gobierno», discurso de la
presidenta de la República de Chile: Palacio de La Moneda, 30 de abril de 2007.

403
política. Hablamos de «impotencia política», cuando un movimiento carece de la
capacidad para colocar en la agenda los temas que considera relevantes, y no influye
sobre las políticas del Estado que se implementan. Cuando no hay posibilidades de
obtener resultados (o beneficios) se genera debilidad y dispersión. Las organizaciones al
evaluar la imposibilidad de alcanzar objetivos globales se retrotraen a sus objetivos
inmediatos y particulares.

Un periodo de impotencia política ocurrió entre 1993-1996. Fue el momento en que se

promulgó la ley indígena y se instaló la CONADI. Parte del movimiento mapuche entra
en una etapa evidente de aletargamiento e institucionalización, hubo acciones, pero
éstas no tuvieron la envergadura ni el impacto que mostraron las que ocurrieron en el
primer periodo. Hubo solo actividades aisladas, de escasa convocatoria y esporádicos.
Sólo a finales de este periodo algunas organizaciones recuperaron la iniciativa por
medio de repertorios de acciones del tipo reuniones públicas. Varios eventos
patrocinadas por la CONADI se sucedieron en 1995 y 1996: Encuentros de mujeres
indígenas, seminarios y talleres para tratar de consensuar un alfabeto para la lengua
mapuche, encuentros internacionales sobre territorialidad o educación, o en el ámbito
más político, el encuentro preparatorio del Congreso Nacional Mapuche. Todos estos
eventos daban cuenta de un interés por parte de las organizaciones de aprovechar los
recursos financieros de la nueva institucionalidad para darle cuerpo a las demandas
mapuche, pero también reflejaba la debilidad de éstas y su falta de autonomía, sobre
todo económica, para llevar adelante su propia política.900

7.3.1.4.2. Objetivos políticos

En segundo lugar, parece que las coordinaciones son más probables cuando los
objetivos son comunes y las organizaciones tienen un mismo perfil y con las mismas
bases sociales. Los estudiantes universitarios son un buen ejemplo de este tipo de
coordinación. Los estudiantes se movilizan coordinadamente en dos momentos
diferentes. Primero, a fines de 1989 y comienzos de los 90 las movilizaciones se
enmarcaron en las protestas por el Quinto Centenario. A partir de 1997 lo hacen para

900
V. Naguil (2005), Movilización étnica y comportamiento político y electoral, Barcelona, marzo
2005.

404
conquistar hogares universitarios. Este segundo momento es más importante desde el
punto de consolidación de una política específica del sector. El hecho más relevante
será la ocupación de unas dependencias vacías de una institución estatal INDAP
(Instituto Nacional de Desarrollo Agropecuario). La movilización duró meses, y entre
medio hubo choques con las fuerzas policiales y amenazas de desalojo. Finalmente, los
estudiantes consiguieron una negociación con las autoridades que les permitió hacer del
local ocupado un hogar de estudiantes mapuche que albergará a casi 100 estudiantes. El
hogar se constituyó como Hogar y Centro de Desarrollo Sociocultural. El 2001 hubo
amenazas de cierre por falta de financiamiento que llevo a los estudiantes nuevamente a
la movilización, incluyendo una huelga de hambre, logrando sus objetivos de
permanencia y comprometiendo a las autoridades estatales y regionales a la
construcción de otro hogar. En 2007, a diez años de su conquista, la asamblea del hogar
lo nombra como Pelontuwe. 901 En 2003 se crea una Coordinadora de Hogares cuyo
objetivo principal fue la exigencia de una política de hogares.

Parece que también existe mayor probabilidad de coordinación entre organizaciones que
teniendo un mismo perfil se conciben como pares. Es el caso de la Coordinadora de
Instituciones mapuche CIM. Formada en 1990 agrupó a seis ONGs mapuche que tenían
distintos objetivos de trabajo, pero unos mismos modelos institucionales.902 En primer
lugar son organismo que canaliza el financiamiento de la cooperación exterior. Tienen
figuras legales y locales óptimamente habilitados. Agrupan a profesionales mapuche,
entre cinco a ocho miembros, todos remunerados con salarios completos o parciales. El
hecho de obtener apoyo con financiamiento del exterior incentivo aún más a la
coordinación. Hacia 1997 la CIM se ve tensionada por el proceso de movilización
mapuche del periodo. Las instituciones miembros no congeniaban del todo en las
estrategias a seguir. Las diferencias juntos al termino del financiamiento exterior para la
coordinación, llevo a que cada una de las instituciones continuara su trabajo específico.

901
El nombre Pelontuwe «oráculo» (de pelontun «visionar», pelontuwe «lugar donde se visiona»)
proviene de un proyecto educativo en los años 70. El inmueble ahora trasformado en hogar estudiantil,
fue construido por Salvador Allende a petición del movimiento mapuche para albergar un proyecto
Educativo. Tras el golpe de Estado el inmueble fue ocupado por el Instituto de Desarrollo Agropecuario,
y posteriormente utilizado como hogar de niñas y adolescentes. Estaba abandonado cuando los
estudiantes mapuche procedieron a su ocupación en 1997. La recuperación del inmueble como hogar tuvo
sabor a restitución de aquel proyecto educativo para el pueblo mapuche y no consumado.
902
Ver las organizaciones del periodo en este mismo capítulo.

405
7.3.1.4.3. La dinámica de las coordinaciones mapuche

¿Qué nivel de coordinación predomina en el movimiento mapuche a través del tiempo?

Para responder esta pregunta se puede medir el grado de coordinación o articulación
entre las organizaciones entre el periodo 1988 y 2000, identificando las acciones que
impulsan las organizaciones de manera conjunta. 903 Para ello usamos tres niveles de
coordinación: «bajo», «medio» y «alto». Un nivel «bajo» de coordinación mide las
acciones impulsadas únicamente por dos organizaciones. Un nivel «medio» mide las
acciones emprendidas por un mínimo de tres organizaciones y un máximo de seis.
Ubicamos el límite en seis organizaciones debido a que en algunos periodos se logran
establecer de forma medianamente estable coordinaciones que llegan a ser constituida
por este número de organizaciones. Es el caso de la Coordinadora de Organizaciones
Mapuche y la «Coordinadora de Instituciones Mapuche» CIM. Finalmente un nivel
«alto», son acciones que emprenden entre siete o más organizaciones. El resultado se
presenta en el gráfico siguiente.

Gráfico 2: Niveles de Coordinación entre organizaciones

Fuente: Elaboración propia. Datos del Diario Austral de Temuko, junio 1988-octubre 2000

903
V. Naguil (2005), Movilización étnica y comportamiento político y electoral, Barcelona, marzo
2005.

406
Globalmente el gráfico muestra que las coordinaciones de nivel alto (entre 7 o más
organizaciones) son menos relevantes a lo largo del periodo 1988-2000. Sólo en dos
periodos muestran un aumento relativo, pero nunca sobrepasan a los otros niveles de
coordinación, 1992-93 y 1997-98. En el primer momento, el alto nivel de coordinación
se asocia la dinámica en torno al debate y la elaboración de la propuesta de ley indígena.
En esta coyuntura sobresale la «Coordinadora de Organizaciones Mapuche», que era un
referente vinculado a partidos que integraban la Concertación de Partidos por la
Democracia. En algunos momentos puntuales se le adosaron en las gestiones algunas
organizaciones mapuche vinculadas a la derecha. En el segundo periodo de nivel alto de
coordinación se dio en torno al inicio de los conflictos territoriales 1996-97.904 Sobre
todo en torno a las movilizaciones de oposición a la construcción de la represa
hidroeléctrica Ralco, donde se logra crear una Coordinadora de Organizaciones e
Instituciones Mapuche.

Aunque no mostramos datos aquí para nuestro periodo de después de 2000, las
coordinaciones altas no tienen demasiada relevancia en ocurrencias, pero son dos las
más sobresalientes que ya hemos mencionados. La Coordinadora de Hogares Mapuche
en 2003, que llega a coordinar a siete hogares estudiantiles mapuche en torno a la
demanda por una política de hogares; y la Coordinadora de Organizaciones Mapuche
COM en 2006, que coordina a una veintena de organizaciones en los marcos de «Debate
Nacional de los Pueblos Indígenas», convocados en el primer gobierno de Michelle
Bachelet.

Por su parte las coordinaciones de nivel medio (tres y seis organizaciones) y de nivel
bajo (solo 2 organizaciones), son las más relevantes, pero estas muestran una dinámica
contrapuesta entre sí. Las coordinaciones de nivel medio sobresalieron en el periodo
1990-91, en el contexto de inicio de la transición. Las de nivel bajo resaltan en el
periodo 1998-99, con el inicio de las movilizaciones que marca uno de los periodos de
mayor movilización mapuche de esta década. La relevancia de las coordinaciones de
nivel medio están asociados también a los procesos de negociación abiertos con la
transición, reuniones y en general actividad de tipo convencional.

904
V. Naguil (2005), Movilización étnica y comportamiento político y electoral, Barcelona, marzo
2005.

407
El periodo sobresaliente de coordinación de nivel bajo de este periodo, está asociado a
las recuperaciones de tierras impulsadas por algunas comunidades junto a la
organización AWNg. La imagen contraria se observa en el periodo 1998-99 sobresalen
las actividades de bajo nivel de coordinación, que se asociación a actividades
disruptivas promovidas por la CAM junto a algunas comunidades, sobre todo en
conflicto con las empresas forestales. El predomino de estas dos organizaciones en sus
respectivo periodos muestra que una organización que es o se percibe como
predominante tenderán, al contrario a evitar la coordinación. Se permite desdeñar todo
tipo de colaboración. Los momentos más exitosos de una organización son lo menos
propicios para su coordinación y trabajo colaborativo con otras organizaciones. Las
actividades de coordinación media en menor número que las anteriores son de todos
modos relevantes. El clima de movilización del periodo incluían también muchos
encuentros y debates, pero el rasgo predominante del momento fue la disrupción. Ello
también puede indicar que periodos de tensión, generadas por actores con bajo nivel de
coordinación, inhibe los niveles de nivel medio o alto de coordinación. Los contextos de
tensión o polarización no parecen ser favorables para niveles altos de coordinación.
Igualmente aunque no lo extraemos directamente de nuestro gráfico, sino del
conocimiento del contexto de movilización, probablemente una mayor coordinación
está asociada a formas convencionales de acción (manifestaciones públicas de amplia
convocatoria por ejemplo) mientras que coordinaciones bajas a acciones no
convencionales. Ocupaciones de edificios o sabotajes no son actividades a coordinar
entre muchas organizaciones. Aunque participen varios individuos, requieren para su
ejecución procedimientos conspirativos. Habría que evaluar con más datos y en una
mayor extensión de tiempo, si las estrategias violentas han impactado las voluntades de
coordinación.

Para sintetizar, podemos señalar que las estructuras conectivas en el movimiento

mapuche son frágiles y efímeras y la imagen que proyecta el movimiento es más bien de
un espacio multiorganizativo que una estructura sólida. Las dificultades para crear
estructuras conectivas duraderas y solidas están asociadas al aumento de la densidad
organizativa que se ha dado por la multiplicación, la fragmentación y la diversificación
de sus organizaciones. Cuando mayores son el número de organizaciones en el espacio
parece más dificultoso llegar a punto de coordinación. De hecho acciones de nivel alto

408
de coordinación muestra menos ocurrencia que acciones donde aparezcan menos
organizaciones actuando.

El aumento de la densidad organizativa ha diversificado los objetivos pero también los

intereses dentro del movimiento. Las organizaciones con objetivos diversos
probablemente sean más difíciles de coordinar. Organizaciones con unos mismos
objetivos, a priori podrían ser proclives a una mayor coordinación, pero no hay que
olvidar que también compiten entre sí. Y si bien la pugna de intereses puede
atemperarse con incentivos externos, entre estos la apertura de negociaciones con el
Estado, estas oportunidades han sido efímeras no incidiendo mayormente en la
dinámica de las organizaciones.

7.4. — REPERTORIO DE ACCIONES MAPUCHE

Las acciones son las formas más expresivas que muestra que el movimiento «se
mueve». Por ello debe ser considerada como una cuestión de primera importancia. Si
bien la acción no es el único fin de una organización, sí es el principal. La organización
que no se activa no existe y los militantes y activistas lo son en la medida que actúan.
Además, los marcos interpretativos podrían no tener repercusión, o no lo suficiente
como desearían los activistas, si éstos se promueven en «frío».

El repertorio de acción crea el clima para la disputa de la agenda. En nuestro caso, la

«cuestión mapuche» se ha vuelto un tema candente en los momentos de mayor
agitación. Existe un vínculo entre el aumento de la movilización política, la reacción del
Estado905 y la presentación de las propuestas mapuche. Por lo general estas se presentan
en «caliente».

Definimos como «repertorio de acciones mapuche» a los actos, convencionales y no

convencionales, en los cuales participa un grupo organizado mapuche y cuyo objetivo
es presionar e influir en las decisiones de las autoridades e instituciones en torno a

905
V. Toledo Llancaqueo (2007), «Prima ratio», in: OSAL, Buenos Aires, septiembre 2007, año VIII,
nº 22.

409
reivindicaciones y demandas mapuche. 906 Ahora bien, al analizar las acciones en la
prensa, se hallaron 18 formas de acciones atribuibles a las organizaciones mapuche en
el periodo 1988-2000. 907 Hemos agrupado las acciones en cinco categorías: las tres
primeras son acciones convencionales y las tres siguientes acciones no
convencionales908. Aunque la incluimos en esta última categoría, la huelga de hambre es
un tipo de acción de difícil clasificación, cuestión que explicaremos más abajo.

7.4.1. - Acciones convencionales

7.4.1.1. Manifestaciones públicas

Son los actos que utilizan la calle o los espacios públicos para ejercer presión o
propaganda sin que medie para ello el uso de la fuerza física. Se trata sobre todo de
actos de presencia. Se ubican aquí las marchas; acciones legales; presentación de carta a
autoridades; y mítines por medio de los cuales se busca sensibilizar a la opinión pública,
denunciar a las autoridades o algunas de sus decisiones.

Una característica general de este tipo de actividades es que se realizan en los centros
urbanos más importantes del Wallmapu. La ciudad de mayor actividad de protesta es
Temuko909. Tres razones explican esta relevancia. En primer lugar, Temuko es la capital
regional donde se concentran tanto las autoridades de gobierno como los servicios del
Estado. Las movilizaciones siempre se realizan para interpelar a las autoridades o
presionarlas sobre algún punto en particular. En segundo lugar, en Temuko se
concentran los medios de comunicación más importantes. Los movilizados pueden tener
a mano a los periodistas de la televisión, de radios y el principal medio regional escrito,
el Diario Austral. En tercer lugar, en Temuko existen varias universidades que aportan
un importante contingente de jóvenes mapuche para la movilización.

906
Esta revisión se dio en el marco del trabajo de tesina. Ver V. Naguil (2005), Movilización étnica y
comportamiento político y electoral, Barcelona, marzo 2005.
907
Ibid.
908
R. Dalton (1988), Citizen politics in western democracies, Chatham [NJ], 1988.
909
Sin embargo, hay que destacar que las movilizaciones también se ha realizado en otros centros
urbanos menores como Villariica, Lumako, Victoria, Angol, Melipewko, Kurarewe, etc., lo que antes
prácticamente no existía.

410
Las mayores actividades de protestas y marchas mapuche suelen concentran como
mucho 1.000 a 1.500 personas, generalmente a miembros de las comunidades
convocantes y a sectores más militantes que viven en la ciudad 910 . Esto puede ser
considerado una baja convocatoria, si se toma en cuenta que Temuko es la comuna con
mayor población mapuche, tanto en el Wallmapu como en Chile. Según el censo de
2002 la comuna tiene un total de 246.349 personas, de las cuales 32.276 son mapuche,
el 13,10%.

7.4.1.2. Reuniones911

Son todos los eventos que implican congregación de personas, pero que a diferencia de
las manifestaciones públicas, están orientadas a la socialización de información, la
reflexión y discusión de temas. Asimismo son espacios que permiten el diseño y
resolución de estrategias por parte de las organizaciones. En el movimiento mapuche, se
pueden distinguir tres tipos de reuniones. En primer lugar, las que adquieren una
fisonomía propiamente mapuche como: el gillatun, palin, o el trawün912. En su forma
no se diferencian de aquellas estrictamente culturales, pero en sus objetivos sí, ya que se
«usan» como espacios para la discusión y diseño de estrategias de acción política. En
cuanto a la convocatoria suelen ser de asistencia restringida, solo con invitados de
confianza. Se caracterizan por realizarse en las comunidades y hacer un uso mayor del
mapuzugun.

En segundo lugar, se realizan congreso y asambleas. En éstas pueden participar chilenos

o de otras nacionalidades en calidad de invitados fraternos.

En tercer lugar, están aquellas de convocatoria amplia o abierta, por lo tanto puede
asistir todo público sin restricciones. Se trata de reuniones de información y de reflexión

910
La marcha mapuche de mayor convocatoria se realiza en Santiago en los marcos de protestas por el
12 de octubre. Acuden tambien dirigentes provenientes de los territorios en conflcito. Ello devela dos
cosas. El peso que aún tiene la fecha y la atracción de la capital del Estado para el movimiento mapuche.
911
Un tipo de acción que podría considerarse aquí es el lobby político. Es decir, las gestiones que los
dirigentes y líderes realizan frente a las autoridades, pero que se caracteriza por su reserva. La dificultad
del lobby radica en que suele ser una actividad no pública, de la cual suele no quedar registro público y
por lo tanto de difícil observación y medición. De hecho en la mayoría de los casos de su carácter
reservado radica su eficacia.
912
Gillatun: la más importante de la ceremonias rituales mapuche; Trawün: reunión o Asamblea;
Palin: el juego de la chueca

411
tales como seminarios, talleres, foros etc. Son el tipo de evento que permiten y
estimulan la solidaridad individual.

7.4.1.3. Comunicaciones públicas

Se refiere a los actos en que las organizaciones hacen uso intencionado de los medios de
comunicación para difundir opinión o posición sobre un hecho o bien criticar la acción
o inacción de autoridades o terceros en general. Aquí se considera a las declaraciones
públicas y las conferencias de prensa.

Este repertorio de acción es particularmente relevante en el caso mapuche. En estas dos

últimas décadas ha existido prácticamente una lucha comunicacional. La prensa en
general tiene un tratamiento parcial de las movilizaciones mapuche, y algunas de ellas
abiertamente en contra. En general los actores mapuche aparecen menos que los actores
no mapuche del conflicto. Asimismo mientras las voces mapuche logran una relativa
figuración en la prensa local. A escala nacional, las voces predominantes son la de otros
actores o del gobierno. Sobresale además un tipo de información vinculada a los hechos
de violencia. Las actividades más convencionales «venden poco».

En el punto 55 de su informe relativo a los DDHH de los pueblos indígenas en Chile el

Relator, Rodolfo Stavenhagen se hizo eco del tratamiento que la prensa le da a las
informaciones relativa a los pueblos indígenas y mapuche en particular, señalando que
los «medios se ocupan del tema aún candente en Chile de las violaciones históricas de
los derechos humanos, pero prestan poca atención a los derechos humanos de los
indígenas». Igualmente informa que «las organizaciones mapuches se quejan de que en
los medios de comunicación (prensa escrita y audiovisual) no reciben la misma
cobertura que los llamados “poderes fácticos,”». Y finaliza afirmando que «los medios
de comunicación tienen la obligación de ofrecer una visión objetiva y equilibrada de
asuntos tan importantes como las luchas por los derechos humanos de los pueblos
indígenas»913.

913
R. Stavenhagen (2003), Informe del relator especial sobre la situación de los derechos humanos y
las libertades fundamentales de los indígenas, sobre su misión a Chile (18 a 29 de julio de 2003), New
York:, 17 de noviembre de 2003.

412
7.4.2. Acciones no convencionales

Uno de los rasgos importantes que ha mostrado el movimiento mapuche de las dos
últimas décadas es la recurrencia de las acciones no convencionales. Son éstas las que
han contribuido a colocar la cuestión mapuche en la agenda noticiosa, y muchas veces
como se comentó, las únicas privilegiadas por los medios de comunicación. Igualmente
son acciones más disruptivas las que sectores con intereses creados en el conflicto
buscan resaltar para minar las reivindicaciones mapuche.

7.4.2.1. Recuperaciones de tierra

Son acciones en las cuales una comunidad mapuche o parte de ella trata de recuperar un
terreno, que considera «usurpado» por parte de quienes poseen (legalmente) la tierra. Se
trata de propiedades consignadas en los antiguos títulos de merced otorgados por el
Estado a las comunidades mapuche a fines del siglo XIX, y que fue enajenado a la
comunidad por diferentes triquiñuelas legales y acciones violentas.

La recuperación de tierras, por la táctica que suele emplear, pudo haber sido ubicada en
nuestra siguiente categoría (acciones de fuerza). Sin embargo, se consideró aparte por la
resonancia cultural y política que tiene. Desde la formación de las primeras
organizaciones mapuche, la defensa o la restitución de las tierras ha tenido un papel
central; de hecho, en muchas oportunidades ha sido el eje articulador de las
organizaciones y las movilizaciones. Consideramos además que la opinión pública suele
evaluar de un modo diferente las recuperaciones de tierras respecto a las acciones
fuerza.914

La recuperación de tierras es un interesante caso de «re significación» de un repertorio

de movilización, que actualmente tiene un uso estratégico. Hasta fines de 1960 la
recuperación directa de las «tierras usurpadas» no era un repertorio utilizado por las
comunidades mapuche. Existían actos de resistencia por la defensa de las tierras (en los

914
Las encuestas de opinión indican que una mayoría de la población chilena considera que el Estado
debe reparar al pueblo mapuche restituyendo sus tierras.

413
casos de remates), pero no acciones de recuperación. Las comunidades y
organizaciones no estaban a la «ofensiva», promoviendo la ocupación de las tierras.
Ello comenzó a cambiar a fines de los 60, cuando las organizaciones de izquierda
alientan la ocupación de tierras en los marcos de movilizaciones para acelerar el proceso
de reforma agraria. En 1970 se dio una ocupación masiva de tierras por parte de las
comunidades mapuche, enganchadas en las estrategias de movilización del Movimiento
Campesino Revolucionario y, en menor medida, la organización Netuaiñ Mapu, una
pequeña pero activa organización satélite del Partido Comunista Revolucionario. La
recuperación de tierras se transforma así en un repertorio aprendido desde este periodo.
Hoy, «recuperación de tierra» es sinónimo de lucha mapuche dado que en el contexto
chileno no ha habido ninguna ocupación de tierra por sectores campesinos no mapuche
desde hace cuarenta años.

Los métodos para la recuperación de la tierra comporta una cierta tensión en el

movimiento: ¿recuperar por la vía de los hechos o restituir la tierra vía la compra? El
objetivo de recuperar las tierras usurpadas es apoyado por la generalidad de las
organizaciones. Sin embargo, hay divergencias en el método. Mientras algunas buscan
restituir la tierra por la vía de los hechos, otras lo hacen por medio de los mecanismos
establecidos por el Estado. Se trata de un consenso en los objetivos y disenso en los
métodos. Por ejemplo, en la estrategia de la CAM, que analizaremos en nuestro
próximo capítulo, la recuperación de la tierra vía de los hechos es parte del control
territorial al que aspiran. La CAM es crítica de otros sectores mapuche que usan los
mecanismos que prevé la CONADI. Entre éstos, la declaración de «tierras en conflicto»
que abre el camino de negociación para la compra de tierras en manos de un privado
para entregárselo a las comunidades que lo demandan. En otros casos, la CONADI
ofrece un subsidio a familias que quieran ampliar sus tierras por la vía de comprar a un
propietario dispuesto a la venta.

7.4.2.2. Acciones de fuerza

Son actos en los que priman tácticas de fuerza física con el objetivo de presionar a las
autoridades, para neutralizar la acción policial o de terceros. En una graduación del uso
de la fuerza podemos ubicar: boicot físicos a eventos y ocupación de edificios públicos

414
o privados; instalación de barricadas; actos de sabotaje y enfrentamientos con las
fuerzas policiales. En este último caso, la mayoría de las veces, se trata de las
consecuencias de alguna acción, incluso de una manifestación pública, por ejemplo las
marchas.

Entre los actos «innovadores» en el repertorio de acciones mapuche se encuentran el

sabotaje y los ataques incendiarios a camiones y maquinarias ligadas a la explotación
forestal. Existen también ataques a bienes muebles. Se trata de un tipo de acción
inaugurada en 1997 con la quema de tres camiones forestales en la comuna de Lumako.
Desde esa fecha los actos han sido recurrentes y en algunos periodos numerosos. Un
número significativo de estos actos han sido reivindicados por la CAM.

7.4.2.3. La huelga de hambre

La represión aplicada por el Estado chileno ha derivado en prisión para decenas de

militantes mapuche. 915 La privación de libertad ha agregado un nuevo repertorio de
acción en las movilizaciones mapuche: las huelgas de hambre. Aunque la hemos
insertado acá, la huelga de hambre es un tipo de acción de difícil clasificación en
nuestra tipología. No constituye una acción convencional, es decir que se recurra a ella
con frecuencia, al contrario se trata de una acción excepcional. Sin embargo, no puede
considerarse dentro de las acciones que hacen uso de la fuerza física, puesto que en la
práctica es una acción pacífica. Este repertorio casi siempre se asocia a la prisión. Se
recurre a ella cuando los prisioneros políticos consideran que ninguna vía ha sido viable
para alcanzar el objetivo de la libertad, juicios justos o beneficios para el mejoramiento
de las condiciones carcelarias. Cuando todos los canales administrativos han sido
agotados, entra en acción la huelga de hambre, que suele ir acompañada de otros actos
de movilización. Sin duda, la huelga es un recurso extremo, y se da justamente en una
situación extrema: cuando una persona presa, privada de todos los canales que
potencialmente podría utilizar un ciudadano libre, no es escuchada en sus demandas.

La huelga de hambre es un repertorio aprendido en la lucha contra la dictadura. En 2001

los estudiantes del hogar «Las Encinas», amenazados con el cierre del hogar que habían

915
Ver cap. VI, apartado «La política represiva del Estado».

415
conquistado en 1997, lanzaron una movilización que incluía lucha callejera y en el
momento más crítico, una huelga de hambre que duro algunas semanas. La huelga
finalizó cuando se abrió un proceso de negociación entre las autoridades regionales y
los representantes estudiantiles.

Sin embargo, las huelgas de mayor duración y dramatismo ocurrieron en 2006, 2007 y
2010. Las dos primeras bajo el gobierno de Bachelet (2006-2010) y la segunda bajo el
gobierno de Sebastián Piñera (2010-2014). Recién iniciado el mandato de Michel
Bachelet, en marzo de 2006, cuatro militantes mapuche condenados en el denominado
caso Puluco-Pidenco iniciaron la huelga.916 Ésta duró 62 días y sólo fue depuesta tras el
compromiso de algunos parlamentarios oficialistas de proponer un proyecto de ley que
permita modificar la ley antiterrorista y darle vía jurídica a las demandas de libertad de
los presos. Sin embargo, errores técnico jurídico del proyecto, la falta de apoyo en los
propios parlamentarios de gobierno y la poca disposición del ejecutivo de impulsarlo
hicieron fracasar el intento de reformas.

La segunda huelga se inició el 10 de octubre de 2007, cinco presos mapuche inician

una nueva huelga de hambre en la cárcel de Angol (José Huenchunao, Juan Millalén,
Jaime Marileo y Héctor Llaitul y Patricia Troncoso). Luego de varias semanas, 4
huelguistas desisten y sólo se mantiene Patricia Troncoso. Su postura llevó al gobierno
a una negociación, intermediada por la Iglesia Católica, en la cual se aceptan las
exigencias de la huelguista. Como resultado, la huelga finaliza el 30 de enero, 112 días
después de su inicio.

La tercera huelga de hambre se dio en 2010 durante el primer año de gobierno de la

derecha. El 12 de julio 23 mapuches iniciaron la acción917. Con el correr de los días el
número aumento a 38. Los huelguistas, varios de ellos procesados por la ley
antiterrorista, exigen que no se le aplique esta ley, no verse sometidos a un doble juicio
ante tribunales civiles y militares y que no se utilicen testigos sin rostro en sus procesos
tal como lo contempla la ley antiterrorista. La huelga dura casi tres meses. El 1 de

916
Ver cap. VI, apartado «La política represiva del Estado».
917
La Nacion (2010), «Mapuches en huelga de hambre para exigir garantías judiciales», in: La
Nacion, Santiago de Chile, 12 de julio de 2010.

416
octubre los huelguistas deponen la huelga después de un acuerdo medidado por la
iglesia católica.918

7.4.2.4. La dinámica de las acciones mapuche

Uno de los rasgos principales de la movilización mapuche de los últimos años es el

predominio de los hechos de fuerza, incluso de violencia. Por predominio aquí
entendemos no el mayor número de actos de este carácter que ocurren en el contexto
mapuche, sino su capacidad de alterar o fijar la agenda. Para evaluar esto construimos
un gráfico localizando tipos de acciones entre 1988 y 2000 919 y su número de
ocurrencia, el que se presenta a continuación.

Gráfico 3: Repertorio de acciones mapuche

Fuente: Elaboración propia. Datos del Diario Austral de Temuko, junio 1988-octubre 2000.

918
Comuneros mapuche en huelga de hambre & Gobierno de Chile (2010), Acuerdos adoptados entre
los comuneros en huelga de hambre en Concepción, Temuco, Lebu y Valdivia, con el Gobierno:
Concepción, 1º de octubre de 2010.
919
V. Naguil (2005), Movilización étnica y comportamiento político y electoral, Barcelona, marzo
2005.

417
Una mirada global al gráfico nos permite sostener que entre 1988 y 2000 las acciones
convencionales (manifestaciones públicas, reuniones, y comunicaciones públicas) son
las acciones que tiene un mayor número de ocurrencia. Al contrario las acciones no
convencionales (recuperaciones de tierra y las acciones de fuerza), tienen una menor
relevancia, pero muestran momentos particularmente altos. Las diferencias entre uno y
otro tipo de movilización son comprensibles. Las acciones convencionales suponen un
menor costo para los organizadores y son toleradas por las autoridades y, por lo tanto,
no se ven expuestas a la represión. En cambio, las acciones no convencionales son más
difíciles de llevar adelante. La mayoría de las personas no es están disponibles ni
preparadas para emprender acciones que las expongan físicamente. Este tipo de
acciones supone una etapa de concienciación y convencimiento de acción del grupo, así
como una preparación mínima en términos «operativos», para saber actuar ante la
reacción del Estado o contra movimientos. Así mismo, la acción del Estado eleva el
costo de las acciones de este tipo, y no sólo porque el Estado reacciona, aplicando
represión policial y acciones judiciales, sino porque por medio de una estrategia de
comunicación se preocupa de deslegitimar e incluso desprestigiar a los movimientos
que impulsan este tipo de acciones.920

Lo anterior no significa que los hechos de violencia no tengan un peso específico en la

contienda política. Consideramos que este tipo de acciones, y sobre todo los sabotajes y
quemas de propiedades, se han vuelto relevantes no por su cantidad, sino por sus efectos
políticos. El uso de la fuerza tensiona la vida política y «calienta» la agenda. Ahora
bien, la tensión política no debe ser concebida como una disfunción, sino ser
comprendida dentro del marco de la lucha política, de la competencia que libran fuerzas
en pugna. No existe la violencia unilateral. El uso del Estado de su capacidad represiva
refuerza el surgimiento de formas violentas de lucha. Incluso lo exacerba.

La contienda y en específico la violencia tiene una cara ideológica y simbólica que se

disputa sobre todo en los medios de comunicación. Estos hacen predominar la
información sobre las acciones violentas. Aunque la mayoría de las actividades sean de

920
V. Naguil (2005), Movilización étnica y comportamiento político y electoral, Barcelona, marzo
2005.

418
tipo convencional, la prensa estatonacional y regional tratan de tal modo los hechos que
«conflicto», «violencia», «terrorismo» y «mapuche» sean hoy conceptos que se solapan.

7.4.2.5. Cinco «tesis» sobre la violencia

La violencia es el aspecto que más ha concitado la atención en la movilización

mapuche, fundamentalmente porque ésta ha aumentado a través de los últimos años. Si
bien los hechos de violencia no son en número mayor que otras actividades de tipo
convencional (manifestaciones públicas, reuniones, etc.), son las acciones violentas las
que tensionan el clima político y hacen que la cuestión mapuche surja periódicamente
con fuerza. De hecho ha sido la invocación de la ley antiterrorista por parte de las
autoridades nacionales y locales contra militantes mapuche, lo que ha agregado un
componente más de politización al conflicto. En este contexto los diferentes actores
buscan influenciar a la opinión pública con su punto de vista respecto al origen de la
violencia. El «debate» en torno a la violencia es parte de la lucha por la agenda, un
ingrediente más de todo el conflicto.

En esta disputa se han configurado distintas tesis para explicar la violencia, cada una
sustentada en mayor o menor medida por actores, que están o quieren intervenir en el
conflicto. Estas tesis no son presentadas como tales sino que surgen a partir de las
posturas de los actores. Encontramos así: la tesis del apremio económico; de la ausencia
de canales formales; de los «incentivos incorrectos» de la ley indígena; la tesis de la
intervención extranjera; y la tesis del predominio de los jóvenes.

7.4.2.5.1. Tesis del apremio económico

La tesis del apremio económico sostiene que la violencia surge por las condiciones de
postración y pobreza en que se encuentra la población mapuche, sobre todo en las áreas
rurales. La mayoría de los actores reconocen los altos niveles de pobreza en que vive la
población mapuche, si se le compara además con los promedios en la población chilena.
Sin embargo, el origen de la pobreza mapuche tiene diferentes interpretaciones, las que
se usan para señalar responsables por acción u omisión de la violencia actual.

419
Una primera explicación de la pobreza es de corte sistémico: la pobreza mapuche es
resultado del modelo económico neoliberal implantado por la dictadura. Es un
argumento que sobresale sobre todo en los sectores mapuche más movilizados, por
ejemplo, aquellos que denuncian la expansión forestal, símbolos del modelo en el
Wallmapu, y luchan por restituir las tierras que consideran propias y están en manos de
las empresas forestales921.

Una segunda argumentación es que la pobreza mapuche está asociada a la usurpación de

las tierras por parte del Estado y de particulares luego de la ocupación militar del País
Mapuche. Es una tesis más histórica y más «nacional» enarbolada por sectores mapuche
politizados. Para estos el pueblo mapuche no es un pueblo pobre sino empobrecido922.
La pobreza no es una cualidad mapuche sino una condición provocada, que contrasta
con la riqueza del pasado.

Una tercera interpretación proviene de la derecha política. Para este sector la pobreza
mapuche existe, pero se ve agravada por la deficiencia de la política pública, lo que se
transforma en un caldo de cultivo para los grupos extremista 923 . José García
parlamentario de Renovación Nacional en la Región de la Araucanía reconoce que «en
el campo existe hambre y carencia de los elementos más esenciales para subsistir y, por
lo tanto, se requiere, con extrema urgencia, que la red social del Estado opere sin
tramitación burocrática». 924 Y sostiene que «si esta red asistencial operara con
efectividad y oportunidad, le quitaríamos a los agitadores profesionales una herramienta
vital, con la cual incitan al odio, la violencia y la ocupación ilegal de terrenos».925

7.4.2.5.2. Tesis de la ausencia de canales de participación

Esta tesis plantea que la violencia ha surgido por la ausencia de canales formales que
permitan un cauce político de las reivindicaciones políticas mapuche. Por lo tanto,

921
CAM (2000), Planteamiento político-estratégico de la Coordinadora de Comunidades en
Conflicto Arauco-Malleco, 2000.
922
CEDM Liwen & alt. (2002), «Kiñe Mapuche Rakizuam: Manifiesto Mapuche», Temuko,
noviembre de 2002.
923
C. Larroulet (1999), «Empobreciendo a los indigenas», in: La Tercera, Santiago, 14 de marzo de
1999, p. 24.
924
J. García (1998), «Ocupaciones ilegales», in: El Diario Austral, Temuko, 24 de abril.
925
J. García (1998), «Ocupaciones ilegales», in: El Diario Austral, Temuko, 24 de abril.

420
disminuir la tensión o alcanzar la paz, pasa por otorgar reconocimientos y participación
política al pueblo mapuche.

Efectivamente los sectores mapuche más movilizados son aquellos que no tienen
recepción o muy poca en el Estado y utilizan acciones de fuerza y estrategias
disruptivas constantemente. Por el contrario, otras organizaciones al presentar demandas
digeribles por el Estado, cuentan con mayores canales formales. Se trata además de
organizaciones que tienen canales directos con las autoridades políticas y directores de
servicios del Estado. La autoridad política puede facilitar además la entrada de solo una
parte de las voces mapuche si busca «fracturar» al movimiento, canalizando las
demandas y necesidades de los más moderados, e intentando aislar a los beligerantes.
Esto ha sido denominado por algunos actores mapuche como la división de dos tipos de
mapuche: «los “mapuches malos y terroristas” que se encuentran confinados en las
cárceles chilenas por motivos políticos, y los “mapuche buenos” que son los que están
resignados a recibir de parte del Estado pequeñas dádivas, concretadas en apoyos
productivos mínimos para hacer producir tierras infértiles». 926

La disrupción y las acciones violentas, acompaña sobre todo a los grupos cuyo discurso
es anti sistémico 927 . Para los cuales el problema no solo es la ausencia de canales
formales, sino la naturaleza misma del Estado, el que se cataloga de «opresor»928. Se
trata además de reforzar con acciones disruptivas los discursos contra el Estado. En este
sentido existe coherencia entre marcos interpretativos y métodos de acción. El marco
interpretativo antisistema requiere de movilizaciones disruptivas.

7.4.2.5.3. Tesis de los «incentivos incorrectos» de la ley indígena

Esta tesis sustenta que es la Ley 19.253 «ley indígena», la que ha estimulado las
estrategias violentas por parte de algunas comunidades. Es una postura de la derecha,
que apoya fundamentalmente a los sectores agrícolas y las forestales que tienen

926
M. I. Curihuento Llancaleo (2010), «Entrevista con activista mapuche», in: IWGIA, 19 de octubre
de 2010.
927
H. Llaitul Carrillanca (2008), «La resistencia mapuche, una visión desde la CAM».
928
Ibid.

421
conflicto directo con comunidades. Libertad y Desarrollo, el think tank de la UDI,929 ha
concentrado su preocupación en la cuestión mapuche, y en especial en la violencia. Para
esta institución, la violencia obedece a la política de «paz social por tierra» bajo el
gobierno de Ricardo Lagos y con el «Pacto Reconocer» durante el gobierno de
Bachelet. Es decir, el gobierno antes de enfrentar la presión y la violencia de algunas
comunidades y proteger a los propietarios, opta por «incentivar» a los particulares a
negociar las tierras, con el objeto de que haya paz social en la región. Dicha actitud del
gobierno tuvo mayor resonancia con la compra de parte del Estado de uno de los fundos
de mayor conflictividad, el Fundo Alaska, de 1.300 hectáreas propiedad de la Forestal
Mininco cuyo control pertenece al Grupo económico Matte, uno de los mayores del
país930. Esta política ha sido uno de los ejes de la crítica de LyD.

Durante los últimos años algunos grupos mapuches han optado por la vía violenta para
luchar por sus demandas. Esto se ha traducido en la toma de tierras, quema de
inmuebles e incluso ataques a personas. Para contrarrestar este problema el Gobierno
optó en su momento por la política de «entrega de tierras a cambio de paz social».
Utilizando los dineros del Fondo de Tierras y Aguas y basándose en el artículo 20b de
la Ley Indígena4 se compraron tierras en forma directa a comunidades en conflicto.
Esta política generó, sin embargo, incentivos incorrectos, ya que las comunidades
pacíficas vieron disminuidas sus posibilidades de acceder a los fondos para comprar
tierras.931

LyD ha desarrollado una serie de investigaciones para demostrar con datos el aumento
de la violencia,932 que según ellos ha estimulado este modelo de restitución de tierras
aplicado por la CONADI.

El problema de la perspectiva de LyD es que concentra casi toda su atención en lo que

denomina «hechos de violencia». Su metodología consiste en contar todos los episodios
de violencia registrados en la prensa dentro de una temporalidad en años. Su estudio sin
embargo considera solo este tipo de hechos, descontextualizados de otras cientos de
actividades de tipo convencional. Es efectivo que las acciones de fuerza han aumentado

929
Entre los fundadores de Libertad y Desarrollo se encuentra Hernán Buchi, Carlos F. Cáceres,
Cristián Larroulet y Luis Larrain, todos ministros o funcionarios bajo la dictadura de Augusto Pinochet.
930
C. Allende & A. Gonzaléz (2002). «El preparado golpe a la mesa del grupo Matte», in: La Tercera,
19 de mayo de 2002.
931
E. von Baer (2004), A diez años de la Ley Indígena, Santiago de Chile, 2004.
932
Libertad y Desarrollo (2012), «Un semestre para olvidar en materia indígena», in: L y D, Santiago
de Chile, agosto 2012, nº 231.

422
en su número, pero siempre deben ser comparados en qué proporción lo son respecto de
otras tipo de acciones. Dado la mayor facilidad para realizar acciones convencionales,
no cabe duda que estas siguen predominando.

Sin embargo, pese a su crítica, la dinámica que denuncia LyD no es extraña en el

estudio de los movimientos sociales y sus repertorios de acción. Existe cierta evidencia
de que organizaciones que utilizan métodos disruptivos pueden alcanzar más rápido sus
objetivos933. En el contexto mapuche, es efectivo que comunidades que han ejercido
presión y utilizado estrategias violentas, han obtenido las tierras demandadas de manera
más rápida, que aquellas que han utilizado los canales formales. Estas últimas han
tenido que esperar hasta 10 años o más. El problema que se plantea es qué ocurriría con
aquellas que no presionan? Esperar también 10 años?

7.4.2.5.4. Tesis de los agentes extranjeros

Desde el punto de vista específico de la violencia, las denuncias han ido variando. En
los 90, al movimiento mapuche se atribuían vínculos con ETA y a partir de 1994, con el
Ejército Zapatista de Liberación Nacional EZLN, cuando estos representaban «lucha
armada». A partir del 2000, comenzó a sonar con más fuerza una supuesta intervención
de las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (FARC). A tal punto que en 2008
se realizaron gestiones desde la Fiscalía Nacional de Chile al Ministerio Publico
colombiano para indagar posibles vínculos de mapuche con la organización gerrillera934.
Esta línea de denuncia ha sido promovida de modo insistente por la derecha chilena,
sobre todo el Senador de la Región de la Araucanía, Alberto Espina.

Se trata de denuncias que alientan a los poderes públicos a actuar y condicionar

favorablemente a la opinión pública para la aplicación de leyes de excepción, como la
ley antiterrorista, aplicada contra militantes mapuche desde el 2001. Todo esto
desatendiendo los informes de derechos humanos que han demandado al Estado chileno

933
D. McAdam, J. D. McCarthy & M. N. Zald (1996), «Oportunidades, estructuras de movilización y
procesos enmarcadores», in: J. D. McAdam, J. D. McCarthy & M. N. Zald (eds.), Movimientos sociales,
Madrid, 1999.
934
A. López, P. Carrera & A. Neira (2008), «Fiscalía Nacional solicita en Colombia informe de todos
los chilenos vinculados con las Farc», in: La Tercera, Santiago de Chile, 25 de septiembre de 2008.

423
no hacer uso de interpretaciones sobre terrorismo respecto de otros contextos 935 y
delimitar bien lo que corresponde a actos terrorista936. En el caso mapuche, el uso de
leyes de excepción ha servido para perseguir delitos de protesta social mapuche que,
aunque violentas, no corresponde a hechos terroristas según el estándar internacional.
Tampoco al terrorismo que definen los politólogos que ponen énfasis en el daño directo
contra la población civil 937 . En el caso mapuche los recurrentes ataques de tipo
incendiario se han cometido contra camiones, maquinarias, y casas.

Sin embargo, la tesis de los agentes extranjeros va más allá de promover una imagen
violenta de la lucha mapuche. Por medio de esta denuncia se busca crear otras
imágenes, más o menos solapadas. En primer lugar, que el conflicto ha sido incentivado
desde fuera. Si existe, ha sido promovido artificialmente aplicándose «modelos
exteriores».

Segundo, que todo lo extranjero, cercano a lo mapuche, debe ser puesto en

cuestionamiento (y vigilancia), la fraternidad, solidaridad y la cooperación. En la
realización de uno de los «Tribunales» del AWNg, una editorial de La Tercera en 1992
informaba con tono de intriga y alarma, de «la presencia de dos representantes de los
puelmapuches de Argentina y un representante Tamil de Sudáfrica, lo que pone al
descubierto los nexos internacionales del Consejo de Todas las Tierras, hecho
preocupante, dado que esta agrupación tiene como bandera de lucha la
autodeterminación…»938

La cooperación también ha sido puesta en duda, e incluso se ha exagerado y

tergiversado sobre los recursos económicos recibidos por las organizaciones mapuche.
El 3 y 4 de febrero de 2008 el diario El Mercurio hace una «ofensiva» contra las
relaciones internacionales de las organizaciones mapuche. El 3 de febrero se publica un

935
R. Stavenhagen (2003), Informe del relator especial sobre la situación de los derechos humanos y
las libertades fundamentales de los indígenas, sobre su misión a Chile, New York, 17 de noviembre de
2003.
936
J. Anaya (2009), Promoción y protección de todos los derechos humanos, civiles, políticos,
económicos, sociales y culturales, incluido el derecho al desarrollo, adición: «La situación de los pueblos
indígenas en Chile», New York, 14 de septiembre de 2009.
937
Una definición de terrorismo desde el punto de vista académico es «el uso de la violencia contra la
población civil por parte de actores no estatales para alcanzar objetivos políticos». Ver D. Muro (2016),
«¿Es eficaz el terrorismo?», in: D. Muro (ed.), «¿Es eficaz el terrorismo?», Revista CIDOB d’Afers
Internacionals, Barcelona, abril 2016, nº 112.
938
La Tercera (1992), «Tribunal mapuche», in: La Tercera, Santiago de Chile, 4 de abril de 1992, p.
3.

424
reportaje titulado «El imparable lobby mapuche en Europa, en busca del
"autogobierno"», 939 donde se detallan los nexos mapuche en Europa, entre estos la
Alianza Libre Europea, partido integrado por diferentes partidos nacionalistas y
regionalistas en el Parlamento Europeo, que en la época tenía relaciones con
Wallmapuwen, el partido mapuche. La misma periodista redacta una nueva nota al día
siguiente bajo el título «Estado español respalda con US$ 5 millones anuales la
"descentralización" de mapuches»940, y con una bajada sonante "El Mercurio" reveló
los planes de dirigentes de esa etnia para replicar el modelo de las comunidades
autónomas hispanas. La noticia se refería a una supuesta entrega de millonarios
recursos por parte de la Agencia Española de Cooperación Internacional (AECI).
Haciendo amalgamas de sus datos, la periodista vincula a la AECI, las experiencias de
autonomía en el Estado español y Wallmapuwen, dado que este partido tenía en ese
momento relaciones con Esquerra Republicana de Catalunya, el Bloque Nacionalista
Galego y Aralar en el País Vasco. La «revelación» de El Mercurio hizo que el
embajador de España en Chile, José Antonio Martínez de Villarreal, enviara una carta
protesta al director de El Mercurio941. En su misiva el embajador sostiene que el artículo
publicado «constituye una burda manipulación de la información suministrada y
existente. El Programa Bilateral de Cooperación entre España y Chile no contempla en
absoluto fondos específicos para la cooperación con el pueblo mapuche, como
sobradamente conoce la Agencia Chilena de Cooperación Internacional (AGCI), del
Ministerio de Relaciones Exteriores, contraparte chilena de la AECI».

La tercera intención tras la denuncias del actuar de extranjeros, es un poco más sutil y
estila paternalismo. Es aquella que insinúa que los mapuche son incapaces por sí solos.
Si actúan es porqué hay agentes externos actuando (dirigiéndolos y claro
manipulándolos).

939
M. E. Tamblay (2008), «El imparable lobby mapuche en Europa en busca del “autogobierno”», in:
El Mercurio, Santiago de Chile, 3 de febrero de 2008.
940
M. E. Tamblay (2008), «Estado español respalda con US$ 5 millones anuales la
"descentralización" de mapuches», in: El Mercurio, Santiago de Chile, 4 de febrero de 2008.
941
J. A. Martínez de Villarreal (2008), «Carta al director de El Mercurio: Santiago, 6 de febrero de
2008», in: El Mercurio, Santiago de Chile, … de febrero de 2008.

425
7.4.2.5.5. Tesis del predominio de los jóvenes

La prensa y en los análisis académicos destacan en la movilización mapuche de los

últimos años un importante protagonismo de los jóvenes.942 En algunas ocasiones, esta
relevancia se coloca en oposición o a los «viejos»943 dirigentes y logko, los jefes en las
comunidades, que generalmente también son personas mayores, más conservadoras y
pasivas ante el poder político chileno.

La relevancia de los jóvenes mapuche hoy no lo es tanto por la edad, sino porqué la
mayoría tiene escolaridad completa, y una significativa porción tiene estudios
universitarios. El cambio es más bien la existencia de una masa crítica joven, con
nuevas capacidades y que aumenta en un contexto de creciente politización 944 . Son
sectores que se nutren de una política propia mapuche y que al mismo tiempo adopta un
lenguaje propio de un movimiento nacional. Son jóvenes que hacen vida política dentro
del movimiento mapuche. Todo esto constituye un cambio radical respecto de lo que
ocurría hasta la década de los 80, donde la formación y cultura política de muchos
dirigentes y militantes mapuche se hizo al interior los partidos chilenos, en muchos
casos en las iglesias. Debemos resaltar que ya ha crecido toda una generación mapuche
en este nuevo clima político.

La participación de esta masa joven politizada explica en parte el aumento de las

acciones disruptivas. Es más factible que sean jóvenes los que se involucren en acciones
de este tipo, puesto que tienen mayor energía y audacia. Existe también un bagaje
político heredado de la lucha anti dictatorial, y en particular de los partidos y
movimientos de izquierda. Este bagaje tuvo su influencia hasta en 2000 (si tomamos
como influencia la participación de Llaytul en la CAM). Después de este año, el
movimiento se ha desarrollado de manera autónoma. Por lo tanto, el bagaje hace operar
su efecto en toda la década de los noventa.

La politización de los jóvenes es intensa en las zonas urbanas y rurales. Ello le da fuerza
al movimiento. En los campos del Wallmapu son en su mayoría jóvenes quienes se

942
H. Carrasco Muñoz & S. Betancour Sánchez (2007), «El discurso público mapuche», in: Estudios
filológicos, Valdivia, septiembre 2007, nº 42.
943
E. Rossel F. (1999), «Los objetivos de los jóvenes “revolucionarios” mapuches», in: La Tercera,
Santiago de Chile, 4 de abril de 1999.
944
A. M. Sanhueza (2010), «Intelligentsia mapuche», in: Qué Pasa, Santiago de Chile, 1º de octubre
de 2010.

426
movilizan por la restitución de las tierras. Ello ocurre porque son los primeros en que
impactan la escasez de tierra, pero además son sectores politizados. Los asesinados eran
todos jóvenes. Alex Lemun tenía 17 años y Jaime Mendoza, 24. Matías Catrileo
proveniente de la ciudad de Santiago tenía 23 años al momento de su asesinato. La
mayoría de presos mapuche están por debajo de los treinta años. Hay algunos que han
sido encarcelados cuando no cumplían la mayoría de edad, como el caso de Cristian
Cayupan, Luis Marileo945 y Leonardo Quijón.

La participación de la juventud mapuche en el movimiento augura continuidad y nuevas

dinámicas en el movimiento mapuche. Los jóvenes encuentran en el movimiento todo
tipo de espacios de realización personal. No solo hay lugar para la acción política en su
sentido «puro», sino también es posible encontrar todo tipo de expresiones.
Organizaciones estudiantiles, grupos musicales, grupos deportivos tradicionales y
modernos. Las nuevas generaciones adquieren la cultura política autonomista al interior
del movimiento mapuche. No por medio de los partidos políticos chilenos, como era el
caso en las generaciones anteriores.

7.5. — RECURSOS SIMBÓLICOS NACIONALES

El repertorio de acciones que realiza un movimiento implica el uso de recursos

humanos, materiales, económicos y, también, simbólicos. Los símbolos y la cultura
tienen una gran importancia, como se ha acreditado en el estudio de los movimientos
sociales (nota). Los símbolos expresan los valores culturales de un grupo, y contribuyen
también a «guiar» la movilización. Allí donde está un determinado símbolo, está una
opción o postura.

Los movimientos hacen uso de recursos simbólicos «tradicionales», a los cuales dan un
nuevo sentido o bien crean unos nuevos. En el caso mapuche, los símbolos nunca han
estado ausentes en las organizaciones. Por ejemplo, si bien las primeras organizaciones
no tuvieron denominaciones en la propia lengua mapuche, los líderes se preocupaban de
usar el mapuzugun con sus asociados. Del mismo modo, si bien los principales líderes

945
C. Cayupan Morales & L. Marileo (2010), Comunicado de los Presos Políticos Mapuche menores
de edad: Chol-Chol, CERECO, 19 de julio de 2010.

427
de principios del siglo XX vestían formales y convencionales a la época, promovían las
representaciones propias mapuche (gillatun, trawün, desfiles de caballería, equipos de
palin 946 ) y la exposición de objetos propios de la cultura mapuche. Posteriormente,
algunas organizaciones adoptarían nombres mapuche. En los ochenta esta opción la
adoptaron casi todas las organizaciones y el mapuzugun, como veremos, adquirió una
visualización pública relevante también en los órganos de prensa de las organizaciones.

En los últimos años y gracias al alcance de los medios de comunicación de masas, y en

especial el surgimiento de internet, los recursos simbólicos mapuche han logrado una
gran difusión. De especial relevancia son dos símbolos nacionales «producidos» por el
movimiento mapuche, cuya elaboración y éxito desarrollamos más adelante. En 1992 se
proclama la wenufoye, la bandera nacional mapuche; y desde fines de los 90 comienza a
utilizarse Wallmapu para denominar al territorio o País Mapuche.

7.5.1. - El nombre en mapuzugun de las organizaciones

Una de las cuestiones relevantes de las últimas décadas es el uso de nombres en

mapuzugun en las organizaciones mapuche, Ello no siempre fue así. En las primeras
décadas del movimiento mapuche las organizaciones usaban en sus nombres el
apelativo «araucano» en vez de mapuche.947

En los 60, y hasta antes de 1973, las organizaciones enfatizaban su carácter campesino y
sobresalían la iconografía de izquierda, por ejemplo, imágenes del «che Guevara». En lo
referente a los nombres de las organizaciones, una excepción lo constituyó Netuaiñ
Mapu, «recuperaremos la tierra», organización satélite del Partido Comunista
Revolucionario.

Será bajo la dictadura que los nombres y símbolos mapuche comenzarían a ser usados
de modo frecuente por las organizaciones. 948 Los Centros Culturales Mapuche,
fundados en septiembre de 1978, pasan a llamarse Admapu en 1981. Las organizaciones

946
Gillatun: se denomina a la más importante de la ceremonias rituales mapuche; Trawün: reunión o
Asamblea; Palin: el juego de la chueca, especie de hockey sobre hierba.
947
Ver el peso del imaginario ercillano, en el apartado sobre «memoria histórica de independencia
reciente».
948
Ver el periodo bisagra.

428
derivadas del desmembramiento de Admapu adoptaran casi todas, nombres mapuche. Al
final de los 80 y principios de los 90, el uso de los nombres mapuche en las
organizaciones será predominante.

Las organizaciones estudiantiles todas tendrán nombres mapuche, las instituciones

también, salvo la Casa de la Mujer Mapuche. Se mantiene esta tendencia hasta la
actualidad, aunque con excepciones.

De las organizaciones nacionales los casos de Aukiñ Wallmapu Ngulam y Coordinadora

Arauco Malleco son particulares. La primera porque terminó haciendo uso como
nombre la versión castellana «Consejo de Todas las Tierras» en circunstancia que la
cultura y el mapuzugun fueron una cuestión central. En el caso de la segunda, porque de
entrada se definió como «Coordinadora». Ello también ocurrió con las nuevas
organizaciones estudiantiles surgidas a partir de 1997, que terminaron formando
coordinadoras de estudiantes, en circunstancia que la palabra «coordinación» o
«alianza» tiene un equivalente en mapuzugun: «wichan». 949

7.5.2. - La prensa mapuche y promoción simbólica

En la contienda política, un papel de primer orden lo tiene los medios de comunicación.

A través de ellos los movimientos pueden dar a conocer sus acciones, programas y
símbolos; y en momentos de tensión, disputar la agenda política.950 Dado su rol clave,
toda organización debe dotarse de la capacidad mínima para comunicar. En el caso
mapuche, la apropiación y uso de los medios de comunicación ha sido uno de las
cuestiones más relevantes para explicar la importancia que ha adquirido la movilización
mapuche de las últimas dos décadas. El contar con sus propios medios y el personal
capacitado para gestionarlos, ha permitido al movimiento crear no sólo su propio
espacio informativo, sino también su propio «mundo político».

949
Wallmpuwen (2012), «Mapuzugun: Un asunto crucial, una cuestión de vida o muerte», Temuko,
20 de febrero de 2012.
950
M. E. McCombs (1997), «New frontiers in agenda setting», in: Mass Comm Review, vol. 24, nº 1-
2); M. E. McCombs (2005), «A look at agenda-setting», in: Journalism Studies, november 2005, vol. 6,
nº 4.

429
En los 90 la difusión del quehacer mapuche era fundamentalmente escrita en formato
papel. Ello implicaba toda una preparación: compilar textos, pasárselo a diagramadores,
acudir a imprentas. Sacar un periódico conllevaba varias semanas. Hoy sin pretender
exagerar, una sola persona con cierta experticia, puede preparar una revista de mediana
calidad.

Una de estas experiencias lo fue el Periódico Aukiñ «la voz mapuche»951, órgano del
AWNg, cuya extensión en sus orígenes tenía 8 carillas. Una cuestión relevante fue el
uso permanente de una sección en mapuzugun. Esta solía ocupar aproximadamente 1/4
de una carilla, constituyendo más o menos el 5%, del periódico. Sin embargo, pese a lo
exiguo del espacio, tuvo el mérito de ser continuo a los largo de sus números entre 1990
y 2000, en un contexto donde las experiencias comunicacionales mapuche suelen partir
con algunos textos cortos o frases en mapuzugun que rápidamente se reducen antes de
desaparecer.

En un formato diferente aparece Revista Liwen («amanecer», «la mañana»), publicación

del CEDM Liwen. Se trata de una revista que compila análisis, sobre todo políticos y en
estilo académico, y entrevistas a líderes mapuche. Con excepción de algunos términos
en mapuzugun, está escrita íntegramente en castellano. En sus tres primeros números, su
extensión pasó de 42 páginas (la primera) a 72 (la tercera), editada en diciembre de
1990. Su tiraje fue de 300 ejemplares. Luego de un largo periodo de ausencia, la revista
vuelve sacar una edición en 1997 y 1999, ahora ya en formato libro y más académico,
con un tiraje de 500 ejemplares.952

De menor alcance por su extensión y tiraje fue el folleto de difusión del Partido de la
Tierra y la Identidad, Trepeiñ («despertemos»), cuya vida finalizó con el mismo partido
un par de años después de su fundación en 1989. Corta vida también tuvo el Periódico
Rakiduam («el pensamiento mapuche»), de la Asociación Poyenhue de Villarrica.
Salieron dos números de 500 ejemplares cada uno, que eran repartidos gratis a las
comunidades.953

951
Otras traducciones: «eco», también el «sonido» que emana por ejemplo de un río o bosque.
952
P. F. Marimañ (2015), Comunicación personal, Temuko, 6 de noviembre de 2015.
953
M. Colin (2015), Comunicación personal, Villarrica, 5/6 de noviembre de 2015.

430
Con internet, la mayoría de las organizaciones han creado sus propias plataformas
digitales. Ello ha permitido un importante, pero relativo, cambio en el acceso y control
de la información. Las organizaciones cuentan además con los recursos humanos, y a
veces económico para su mantención y desarrollo. Aunque muchas veces de modo
precario, esto le permite existir en la red, que le sirva de soporte a su trabajo de difusión
ideológica y simbólica.

Con internet el trabajo de difusión de las ideas, símbolos y la lengua se facilitó. Casi
todas las organizaciones mapuche que tienen una vida más o menos activa, han contado
sus propios medios de difusión. Sin embargo, se trata de experiencias que declinan con
el paso del tiempo. AWNg creó «Wallmapuche.cl». Wallmapuwen, junto con la web
«Wallmapuwen.cl», creó un folleto en formato pdf que se colgaba a la red bajo el
nombre Taiñ Rüpü («nuestro camino»), con un par de ediciones bilingües mapuzugun-
castellano. Éste sin embargo no tuvo continuidad. La Identidad Territorial Lafkenche
conserva aún su web Identidad «lafkenche.cl». De igual modo, la CAM conserva la
dirección «Weftun.org» «rebrotar» «renacer» constituye su voz oficial. En estas
plataformas el mapuzugun es marginal.

Junto a los órganos de las organizaciones se ha ido desarrollando una prensa mapuche,
más nacional y plural. Destacando dos medios: Mapuexpress fundado el 1 de abril de
2000, sólo en formato digital; y Azkintuwe, fundado el 12 de Octubre de 2003, en
formato digital y papel. Mapuexpress surge a partir del trabajo de un colectivo de
jóvenes llamado Konapewman («sueño del guerrero»). En un proceso similar,
Azkintuwe surge a partir del trabajo del Kolectivo Lientur de Contra información.
Azkintuwe en su mejor temporada logró un tiraje de 10.000 ejemplares, el mínimo fue
2.000. Subía o bajaba de acuerdo a los apoyos que podía obtener, sobre todo de fondos
culturales954.

Otros dos medios más especializados son Werken.cl («mensajero») y

Fütawillimapu.org. El primero orienta sus informaciones a cubrir los hechos entorno a
la «resistencia» mapuche. La segunda, formada en 2008, se define como el «espacio
mapuche williche en la red» y cubre fundamentalmente los acontecimientos del

954
P. Cayuqueo (2015), Comunicación personal, Temuko, 5 de noviembre de 2015.

431
territorio williche o Fütawillimapu. En ella al menos los menús están escritos en
chezugun, la variante «sureña» de la lengua mapuche.

La presencia del mapuzugun se ha ido haciendo más extenso, cuestión importante desde
el punto de vista simbólico, pero insuficiente respecto al uso y promoción del
mapuzugun. Esta debilidad puede ser atribuida a la carencia de personal que maneje la
lengua, pero también a la ausencia de una lealtad lingüística y de una política lingüística
(en realidad, la no política lingüística, ya es una determinada política lingüística) por
parte de las organizaciones.

La existencia del espacio digital y de estructuras de información propias mapuche ha

sido un factor decisivo para fortalecer la autonomía del movimiento. Su visualización
no depende de la difusión de los medios de prensa «tradicional» o «dominante». La
competencia es desigual, pero ello ha permitido, entre otros aspectos, crear un espacio
propio del acontecer mapuche, cuestión de suma importancia en toda política de grupo.
Ello permite intensificar y masificar las relaciones entre los individuos y los grupos
organizados mapuche. También multiplicar y amplificar los discursos y los símbolos.
Ello a su vez ha permitido contrarrestar imágenes desfavorables del mapuche, o reforzar
imágenes positivas promovidas por las organizaciones.

Pese a estas relativas facilidades, las plataformas mapuche en internet, con escazas
excepciones, no se consolidan, no por lo menos a la escala de la prensa dominante. En
general, detrás de esto está la falta de recursos económicos. Ello es una piedra de tope
que impide competir con la prensa dominante. Esta además, aunque en su mayoría están
en manos de privados, recibe igualmente onerosa ayuda pública (nota).

7.5.3. Objetos, prendas y dramaturgia mapuche

Sin embargo, la masividad del uso y exteriorización de la simbología mapuche, junto

con reforzar la presencia mapuche en el espacio público, expresa a su vez unos procesos
organizativos y movilizador más profundos. Uno de nuestros entrevistados, Felipe
Curivil, ex miembro de la Meli Wixan Mapu, se refiere a ello en los siguientes términos:

432
 En lo cualitativo han sido riquísimos los crecimientos. Si tomamos un aspecto como
“la cultura simbólica”, podemos visualizar un reconocimiento a las demandas
históricas de nuestro pueblo, reflejado, por ejemplo, en la amplitud que tiene hoy uno
de nuestros máximos símbolos como la wenufoye (bandera nacional mapuche) en
diversas instancias, desde gobiernos regionales, municipios, pasando por
movilizaciones sociales hasta estadios de futbol. En las movilizaciones Mapuche
(marchas), son cada vez más nuestras hermanas y hermanos con orgullo llevan su
vestimenta tradicional, fenómeno que el indigenismo ha catalogado de “reemergencia
étnica” o también de “etnogénesis”. Sin embargo, esta irrupción ascendente en el
espacio público de la identidad mapuche, sin duda ha sido consecuencia de la
intensificación del proceso de recuperación del territorio por parte de los lofche, en
resistencia principalmente a empresas transnacionales y a colonos..955

El uso de objetos propios de la cultura mapuche, así como las vestimentas, forman parte
también del capital simbólico puesto en función del movimiento. Su uso en marchas y
actos son parte de la dramaturgia de la acción política. En las marchas las mujeres
suelen hacer usos de su küpam, ükülla, trapelakucha y otras prendas y joyas. En el caso
de los hombres se usa el makuñ y trarilogko956. Las marchas además son acompañadas
de wüño y küla, 957 en algunas oportunidades de ramos de foye (canelo) o laurel.
Algunas marchas son encabezadas por una o varias machi, al ritmo de su kultrug, la
püfillka tocada por hombres y mujeres, y la gente haciendo afafan «grito de aliento», y
otros blandiendo o trocando los wüño. Agreguemos las consignas mapuche clásicas, que
acompañan marchas, declaraciones y discursos, como Marichiwew! «diez veces
venceremos»958 y Amulepe taiñ weychan! «Qué avance nuestra lucha».

En algunas oportunidades se han realizado marcha a caballos. La de mayor resonancia

fue la realizada en 1999 por las comunidades de Arauco que marcharon hasta
Concepción hasta el lado norte del río Biobio. La acción tuvo mucho simbolismo si
consideramos que históricamente el Biobio separaba el territorio mapuche del territorio
español.
955
F. Curivil (2015), Comunicación a partir de cuestionario de Viktor Naqill: Santiago de Chile, 4 de
abril de 2015.
956
El uso de las vestimentas mapuche se ha hecho relevante cuando mapuches acusados se presentan
en juicios. Por ejemplo en el caso de los logko Pichun y Norin. Además ellos dirigieron alocuciones
finales en mapuzugun.
957
El wüño es el baston para jugar al palin (la chueca). La küla es una especie de bambu típica del
Wallmapu que antiguamente se usaba para la elboración de wayki (lanzas).
958
Algunos interpretan esta consigna como «si uno cae diez se levantaran». Se trata de una forma más
«libre» y evocadora, pero poco exacta.

433
Hay símbolos tradicionales mapuche que se han transformados en íconos. Entre otros la
cara frontal del kultrug (tambor ceremonial), el tokikura (piedra con figura de hacha),
wünelfe, (el lucero) ñimiñ (un tipo de diseño de tejidos). Son figuras que acompañan
afiches, folletería, carteles, lienzos, revistas y publicaciones. En las décadas anteriores
los símbolos también se usaban, pero ahora se hace de manera profusa. Todo ello junto
a una revalorización de los nombres de la estructura social y política mapuche antigua
logko, werken, machi. En los últimos se ha hecho relevante la figura del weychafe
(guerrero), sobre todo a nivel de la juventud mapuche.

Junto a las marchas, la dramaturgia mapuche se despliega en actos significativos como

lo es el Wetripantu o Wüñoytripantu959, el «año nuevo mapuche». Corresponde a una
celebración mapuche que tiene su origen en el cambio del solsticio de invierno en el
hemisferio sur el 21 de junio. Se interpreta el cambio como una renovación de la
naturaleza. La celebración comprende distintas iniciativas, rituales y actividades
culturales donde los participantes acuden con sus vestimentas mapuche, instrumentos y
se comparten comidas tradicionales mapuche. El wüñoytripantü en su versión moderna
se remonta a mediados de los 80, cuyos promotores fueron los miembros del Grupo de
Teatro de la organización Admapu. A fines de los 80 y principio de los 90 la
celebración se expande en las organizaciones y los grupos militantes. En este marco de
masificación, en 1998 el gobierno de Eduardo Frei decreta el 24 de junio como día
nacional de los pueblos indígenas960. En la actualidad el Wüñoytripantü se celebra tanto
por la población mapuche como chilena. En las escuelas y algunos servicios públicos se
preparan actividades culturales y ceremonias rituales.

959
Por lo general se utiliza la denominación de Wetripantü, «la nueva salida del sol» o «año nuevo».
Sin embargo, algunos interpretan que esta denominación es más bien un calco del castellano.
Wüñoytripantü es más pertinente porque se trata de «la vuelta de un ciclo solar».
960
Decreto Supremo nº 158, de 24 de junio de 1998: Declara Día Nacional de los Pueblos Indígenas el
24 de junio de cada año.

434
7.5.4. - Dos «productos» simbólicos nacionales: Wenufoye y Wallmapu, el País
Mapuche

7.5.4.1. Wenufoye, la bandera nacional

Wenufoye961 es el nombre mapuche de la bandera nacional mapuche. El símbolo político

más poderoso que ha creado el movimiento mapuche. Sintetiza el carácter nacional que
ha adquirido el movimiento mapuche en lo últimos veinte años.

La Wenufoye, conocida coloquialmente como la «bandera mapuche», surge en la

organización AWNg y proclamada «oficialmente» el 6 de octubre de 1992 en la ciudad
de Temuko. El acto de proclamación de la bandera fue reprimido duramente, por orden
del Intendente de la Araucanía, Fernando Chuecas (PDC), que no había autorizado la
movilización.

La bandera mapuche resultó de un proceso colectivo dirigido por la organización entre

sus comunidades y militantes afiliados. Unos quinientos bosquejos se hicieron llegar
por parte de niños, adultos y ancianos. De estos bosquejos se eligieron cinco más
representativos por entidad territorial mapuche (Naqche, Wenteche, Pewenche,
Lafkenche y Williche). La versión final, síntesis de las cinco propuesta quedo en manos
de quien realizaba el trabajo de serigrafía en la organización, Jorge Weke,962 quien se lo
presentó a los dirigentes y logko para su aprobación.963

El gran mérito de AWNg fue haber concretado una idea que giraba en el ambiente de
algunas organizaciones mapuche de la época. En enero de 1984, Admapu había resuelto

961
El término wenufoye se compone de wenu «cielo» y foye, arbol de uso ritual, característico en los
bosques del Wallmapu. Literalmente sería «foye al cielo». «Tradicionalmente, el Wenufoye es la rama de
canelo (árbol sagrado) que representa el altar comunitario y que se lleva alzado al viento para exteriorizar
la presencia de una comunidad mapuche ante cualquier evento; hay comunidades que le agregan un
género blanco, negro, azul con sol y luna (todos símbolos de la cosmovisión mapuche); de este modo las
comunidades marcan su presencia pública en reuniones o ceremonias religiosas». E. Loncon (2010),
«Mapuche Wenufoye/Bandera Mapuche», in: Azkintuwe, Temuko, 2010.
962
J. Weke (2010), «La bandera es un símbolo de liberación, de auto reconocimiento como nación»,
in: Azkintuwe, Temuko, 13 de mayo de 2010.
963
La versión final se compone de tres franjas horizontales cuyos colores en orden descendente son
celeste, verde y rojo. Posee además dos franjas negras en sus bordes horizontales, las que tienen a su vez
11 ñimin. En su centro la bandera lleva la cara frontal de un kultrung en color amarillo, tambor
ceremonial donde se plasma una síntesis de la visión mapuche del mundo. En él se trazan los cuatro
puntos cardinales y algunos elementos del firmamento, sol, luna, estrella, y vientos, líneas y figuras en
color rojo. La cara frontal del kultrug, de la cual hay decenas de diseños, es uno de los símbolos más
representativos de la cultura mapuche, ampliamente utilizado en el movimiento mapuche.

435
en su 5ª Asamblea Nacional, crear un símbolo o emblema que representara al pueblo
mapuche. A pesar de que esta resolución fue ratificada en el 4º Congreso de marzo de
1985, nunca se realizó. La idea de una bandera sin embargo tenía en el movimiento
mapuche larga data.

La Federación Araucana (FA), dirigida por Manuel Aburto Panguilef, discutió en su 14º
Congreso de Plom, Makewe, en diciembre de 1934, la cuestión de una «bandera
araucana». Fue el punto 26 de la tabla. El Congreso adoptó una bandera de tres bandas
horizontales de igual tamaño: azul la superior, amarilla la intermedia y blanca la
inferior. Dado el carácter del liderazgo de Aburto Panguilef y la acción de la
Federación, esta bandera estaba destina a cumplir una importante función ritual. En la
discusión un militante planteó si ella iba a ser solamente para las «cosas sagradas de la
raza o si también para sus actos patrióticos», cuestión que fue dejado para el próximo
congreso.964 En la práctica, esta bandera fue utilizada por la Federación Araucana en
todo tipo de actividades públicas, desde concentraciones políticas, como en la marcha
realizada en Temuko para la campaña de Carlos Ibáñez del Campo en las presidenciales
de 1942,965 hasta exhibiciones artísticas, como fue el caso durante la gira del Conjunto
Artístico Mapuche Llufquehuenu a Santiago, Valparaíso, Viña del Mar y La Calera, en
1940.966

En sus primeros años, la wenufoye no contó con la adhesión de la mayoría de la

población mapuche. Incluso entre las mismas organizaciones y dirigentes la bandera
provocaba más discordia que consenso. Sin embargo, la estrategia de promoción inicial,
logro algo muy importante: en los primeros años de AWNg existió una importante
relación con organizaciones mapuche del Pwelmapu, el territorio mapuche del «lado
argentino». Ello permitió que la discusión de una bandera como símbolo de unidad
también se de ahí dirigido por la Coordinadora de Organizaciones Mapuche «Tayiñ
Kiñe Getuam» (COM), con base en Neuquén, pero con representación de todas las
provincias con población mapuche.967 Más de 100 bosquejos se recibieron para elegir

964
Federación Araucana (1934/38), Libro de la Oficina de la Araucanía, Temuko, nanuscrito inédito,
jornada del 31 de diciembre de 1934.
965
M. Aburto Panguilef (1940/51), Libro Diario del Presidente de la Federación Araucana, Santiago
de Chile, 2013, p. 92-93.
966
M. Aburto Panguilef (1940/51), Libro Diario del Presidente de la Federación Araucana, Santiago
de Chile, 2013, cap. I: Invierno-Primavera de 1940.
967
Confederación Mapuche de Neuquén (2015), «¿Cómo se creó nuestro Wenufoye?: II Parte
(bandera mapuche)», Confederación Mapuche de Neuquén, 5 de octubre de 2015.

436
uno y proponerlo finalmente en Temuko. La adopción y promoción de la bandera sobre
todo en la provincia del Newken, hizo que represente simbólicamente la unidad de un
mismo pueblo separado en dos Estados. Eso contribuyó a la legitimidad de la bandera y
la situó como la única que hoy ostenta la calidad de «bandera nacional».

La bandera mapuche se fue masificando de a poco. Organizaciones y grupos mapuche

comenzaron a ser uso de ella en un reconocimiento práctico. En otros casos los
reconocimientos fueron explícitos, como el de Wallmapuwen en su programa político
de 2006. 968 Hoy la bandera ocupa todo tipo de espacios, donde lo mapuche esté
presente: ceremonias rituales, actos escolares y, por supuesto, las movilizaciones
políticas.969

Existen otras banderas mapuche que podemos denominar «regionales», donde la

bandera nacional mapuche tiene menos adhesión, pero también es usada. Se trata, por
ejemplo, de la bandera utilizada por la Junta General de Cacique de Osorno. Hay otra
casi similar utilizada por las comunidades y organizaciones mapuche williche de
Chillwe que remonta su origen a la década de los 30 del siglo pasado. Una tercera es la
bandera tewelche, creada en 1992 Pwelmapu por Julio Antieko. Sin embargo, el uso de
estas banderas no ha tenido como aspiración transformarlas en banderas nacionales. En
algunas ocasiones estas banderas coexisten con la wenufoye.

La bandera mapuche le ha quitado rápidamente el espacio a la bandera chilena en el

movimiento mapuche. Hasta mediados de los 90 todavía era posible ver banderas
chilenas en algunas actividades mapuche en los campos, ceremonias rituales,
ocupaciones de tierras, etc. No así en las movilizaciones de protesta. Desde los 90, en
las marchas convocadas por las organizaciones mapuche, no se observan banderas
chilenas. Al contrario, en los últimos años, la bandera mapuche ha sido incorporada en

968
«Como partido, hemos asumido la actual Bandera Mapuche, creada a comienzos de los años 90'
por la organización mapuche Aukin Wallmapu Ngulam, como emblema nacional del País Mapuche y del
Pueblo Mapuche en ambos de la cordillera de los Andes. Dicho emblema se ha transformado en los
hechos en un poderoso símbolo de identidad nacional y en concordancia con lo anterior, como
nacionalistas promoveremos su uso en todos los espacios públicos e institucionales mapuche, instaurando
además el 6 de Octubre como Día de la Bandera Nacional Mapuche. Impulsaremos todas las iniciativas
que sean necesarias para que dicha bandera sea reconocida como emblema nacional mapuche por parte
del Estado y su uso garantizado en todas las reparticiones públicas de Wallmapu. Wallmapuwen. Cf.
Wallmapuwen (2006), «Ti nacionalismo mapuche politiku zugu reke/El Nacionalismo mapuche como
Programa Político», Temuko, noviembre küyen 2006, p. 15.
969
También la wenufoye se estampa en todo objeto útil para la promoción simbólica, poleras, afiches,
carteles, tazas, llaveros, etc.

437
muchas movilizaciones ciudadanas de reivindicaciones generales, como las marchas por
la educación. Podemos decir que la bandera mapuche se ha transformado en un símbolo
de protesta y resistencia en las movilizaciones.

La adhesión social que la bandera ha concitado ha llevado a un nuevo paso en su

legitimización. El reconocimiento a nivel de las instituciones del Estado, en especial
algunos municipios del Wallmapu. El primero en hacerlo fue el de Villarrica, en
Mayolafken. La organización mapuche local, la Asociación Poyenwe, liderada por
Marcial Colin, solicitó al alcalde el reconocimiento de la wenufoye y su izamiento en el
municipio. La autoridad, ante la duda legal y administrativa que representaba la
solicitud, planteó la cuestión a la Contraloría General de la República. La respuesta del
organismo respalda la solicitud de la organización mapuche y marca un importante
precedente para otros municipios:

En consecuencia, y en mérito de lo expuesto cabe concluir que la Municipalidad de

Villarrica se encuentra facultada para autorizar el izamiento de la bandera, emblema o
escudo del pueblo mapuche junto a la bandera nacional, en las reparticiones
municipales de su dependencia, en el entendido que el uso de esos símbolos cumpla la
exigencia de satisfacer una expresión cultural, educativa o artística de la referida
etnia.970

Hoy no cabe duda del peso simbólico de la wenufoye.971 Su amplia y rápida difusión en
los últimos diez años, ha ido de la mano del crecimiento del sentimiento y la conciencia
nacional mapuche. Los objetivos declarados de su creación se han cumplido con creces,
exteriorizar al mundo la existencia de la nación mapuche.972

970
Contraloría General de la República, Dictamen nº 22.247, de 28 de abril de 2010: Municipalidad
de Villarrica se encuentra facultada para autorizar el izamiento de la bandera, emblema o escudo del
pueblo mapuche.
971
V. Naqill (2010), «La bandera nos proyecta en el mundo moderno como una nación», in:
Azkintuwe, Temuko, [18] de mayo de 2010.
972
Aukiñ (1992), «Primer emblema-bandera», in: Aukiñ, Temuko, agosto-septiembre 1992, nº 17, p.
3.

438
7.5.4.2. Wallmapu, el País Mapuche

Wallmapu, en su traducción literal «todo el territorio» o «todo el entorno del territorio»,

designa hoy al territorio mapuche o País Mapuche. Son conceptos que surgen en su
sentido político en los noventa, encarnándose en el movimiento mapuche y adquiriendo
con el tiempo gran aceptación.

La idea de un territorio propio, correspondiente al territorio independiente hasta la

segunda mitad del siglo XIX, existía todavía cuando surgen las primeras organizaciones
mapuche a comienzos del siglo pasado, aunque con la denominación dada por el
colonizador, la Araucanía. Dos de las primeras organizaciones hacían uso de ella en sus
nombres: La Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía, y la Moderna Araucanía
esta última formada por la iglesia católica. Esta idea tiende, sin embargo, a diluirse
progresivamente hasta desaparecer por completo a partir de los años sesenta, al mismo
tiempo que se impone dentro del movimiento mapuche una visión campesinista, en que
lo mapuche queda reducido a la tierra, perdiéndose toda dimensión nacional.

En el caso mapuche, el concepto de País Mapuche aparece a comienzos de los años

noventa. 973 A mediados de la primera década del presente siglo comienza a ser
empleada una denominación en mapuzugun para referirse a este territorio propio:
Wallmapu, concepto antiguo al que se le asigna un nuevo significado para designar el
país de los mapuche.

Como en otros casos, el Kurdistán, por ejemplo, el territorio del Wallmapu tampoco es
inequívoco, según sea el periodo histórico a que se hace referencia. Por un lado, está el
Wallmapu que se mantuvo independiente hasta la ocupación chilena. Otra concepción
prolonga el Wallmapu hasta Chillwe, abarcando todo el territorio con tierras mapuche.
Finalmente, otro enfoque incluye también los territorios de presencia mapuche en el
Pwelmapu la actual Argentina. 974

Incluso para algunos sectores de la diáspora en Santiago, la extensión del Wallmapu

está en debate. Para Enrique Antileo, exmiembro de la organización Meli Wixan Mapu,
973
CEDM Liwen (1990), «Cuestión mapuche, descentralización del Estado y autonomía regional», in:
«Seminario Utopía indígena, colonialismo y evangelización», Tópicos ’90, Santiago de Chile, octubre
1990, nº 1; J. Ancán & M. Calfío (1999), «El retorno al País Mapuche», in: Liwen, Temuko, 1999, nº 5.
974
Si bien el territorio que se representa en el Pwelmapu es de gran extensión, lo cual impresiona, se
trata en su mayor proporción de zonas poco habitables, donde la población mapuche además es residual.

439
lo que fue «parte del territorio mapuche, hoy ya no lo es. Para la organización en
diáspora el territorio se plantea como algo lejano. Querer participar de la recuperación
del territorio mapuche histórico tiene que ver con las comunidades que están luchando
por recuperar esas tierras al sur del Biobio. Eso se plantea en un marco de acción mayor
que es la recuperación total del territorio del pueblo mapuche. Cómo hacerlo y cuál es el
territorio, eso no está definido».975

El problema de la delimitación es evidente. José Millalen, dirigente y concejal de la

Comuna de Galvarino, sostiene:

Lo que falta quizás es delimitarlo, que esa construcción presente tenga también un
avanzar en lo que es la delimitación de ese territorio. Porque hoy, cuando hablan de
Wallmapu, los peñi de Santiago dicen: «Pero esto también es parte de Wallmapu». Y
no dejan de tener razón, porque es un territorio ancestral donde estaba el pueblo
mapuche. Pero si lo miramos de la perspectiva de la construcción política desde el
presente, tenemos que buscar límites territoriales. De hecho ya los fütakeche, los
antiguos, lo hicieron al negociar el territorio políticamente con la corona española y
establecer el Biobío como frontera. Creo que falta ese avance.976

Para este dirigente, el concepto País Mapuche «en un momento tuvo como harto auge,
[…] pero a mí me gusta más el concepto Wallmapu porque tiene una potencia, un poder
que le da el hecho de que sea en mapuzugun».977

La idea de un territorio mapuche va aparejada a la de su representación. Muchas

organizaciones difunden mapas representando lo que a su juicio es el territorio
mapuche, incluyendo muchas veces a la porción territorial del Pwelmapu «el lado
argentino». No se trata de un territorio de consenso. Existen varias representaciones, de
mayor o menor extensión territorial. Pero, más allá de la justeza o pertinencia de cada
una de ellas, lo que importa es la idea (e intención) política que hay detrás.

Definir los límites de un territorio o país propio es una de las características de los
movimientos nacionales.978 Estos se diferencian de los movimientos anticoloniales, que

975
E. Antilew (2015), Comunicación a partir de cuestionario de Viktor Naqill: Santiago de Chile, 15
de febrero de 2015.
976
J. Millalen (2014), Comunicación a partir de cuestionario de Viktor Naqill: Galvarino, 14 de
octubre de 2014.
977
Ibid.

440
reivindican la emancipación política en los marcos territoriales definidos por la potencia
colonial. En el caso mapuche hoy se proyecta un territorio que sobrepasa los límites de
los Estados chileno y argentino. Bajo la dictadura circulaba una serie de mapas que
mostraban la pérdida territorial mapuche, hasta llegar a una serie de puntos que
representaban las reducciones o comunidades actuales. Sin embargo, era un territorio
ajustado a lo que corresponde a Chile, y a la pérdida de las tierras mapuche en ese
marco solamente.

La delimitación y concepción del Wallmapu o País Mapuche depende en última

instancia de las nociones estratégicas que tengan las organizaciones mapuche, cuestión
que veremos en nuestro próximo capítulo. En este sentido no se trata solo de un
problema de qué es lo que se puede reivindicar o representar en un mapa, sino de lo que
se puede alcanzar territorialmente dentro de los objetivos políticos que se planteen las
organizaciones. Lo que sí está claro es que a nivel simbólico, la incorporación de
Wallmapu y País Mapuche en los marcos interpretativos del movimiento constituye una
politización del discurso mapuche en clave nacional.

978
J. Etherington (2003), Nationalism, national identity and territory, Barcelona, junio 2003.

441
 Capítulo VIII

Marcos interpretativos comunitarista y nacionalista

Un análisis comparado

En el presente capítulo presentamos los marcos interpretativos y propuestas de las

organizaciones mapuche más relevantes de nuestro periodo de estudio (1990-2010).
Antes del análisis específico, ofrecemos una descripción de lo que denominamos el
marco interpretativo autodeterminista mapuche.

Para el análisis específico de las propuestas, nos centraremos en aquellos puntos que
evidencian el carácter comunitarista o nacionalista-territorialista de las estrategias y
objetivos de las organizaciones. Si éstas se refieren al estatus político de la población
mapuche o al estatuto político del territorio. Nos interesa sobre todo, los cambios
propiamente políticos e institucionales que se demandan; cómo se constituirá el poder
político mapuche, de dónde emanará ese poder, cómo encaja en la arquitectura
institucional del Estado chileno, y, si es el caso, en qué marco territorial se ejercerá.
Consideramos que en estos aspectos se distinguen tanto las diferencias entre posturas
nacionalistas y propuestas políticas comunitaristas, como las contradicciones entre el
discurso y las propuestas concretas que se proponen.

En general, las propuestas son formuladas como reformas legales, leyes especiales en el
caso de la participación política, o estatuto cuando se trata de autonomía. A veces se
trata más bien de ideas-fuerza, que trazan un horizonte político más que un programa o
proyecto propiamente tal. Pero como hemos señalado, son también importantes ya que
contribuyen, muchas veces de manera significativa, a la agitación de los conceptos
medulares e ideas articuladoras.

Para nuestro análisis hemos seleccionados los textos de organizaciones que a nuestro
juicio expresan de modo más claro su marco interpretativo. Entre éstos, declaraciones

442
de principios y programas políticos, conclusiones de asambleas y congresos. Hay
también propuestas que se presentan en coyunturas políticas, por ejemplo, en tiempos
de reformas legales. Estos momentos son claves para que las organizaciones planteen
cuestiones de mayor calado político. En conjunto estos textos son más importantes que
las comunicaciones periódicas y breves, que suelen elaborarse y publicarse en el
proceso de movilización.

Para complementar nuestro análisis hemos incorporado también, pero considerándolas

por separado y en menor medida, las propuestas emanadas desde el Estado, comisiones
diversas y sectores políticos chilenos, comparando su contenido con los planteamientos
del movimiento mapuche. Para sintetizar esta comparación, ofrecemos en el final del
capítulo un cuadro resumen con los conceptos medulares y las ideas articuladoras
contenidas en las propuestas.

La mayoría de las organizaciones aquí estudiadas siguen vigentes, aunque debilitadas

orgánicamente y con mucho menos influencia respecto al momento en que presentaron
sus propuestas. Lo importante es destacar que a lo largo de las dos últimas décadas ha
habido un efecto acumulativo, y que los discursos en los que se enmarca el movimiento
mapuche actual reflejan estas experiencias anteriores.

8.1. — MARCO INTERPRETATIVO AUTODETERMINISTA MAPUCHE

Hemos definido teóricamente el marco interpretativo como el proceso mediante el cual

un movimiento articula unos determinados conceptos, ideas y objetivos políticos, con
un conjunto de significados, valores y símbolos que le permiten enmarcar la acción
colectiva y le ayudan a inscribir agravios e injusticias.979 La labor del «enmarcado» es
cognitiva y evaluativa: identifica injusticias y responsabiliza a oponentes determinados.

El proceso de enmarcado incluye un determinado diagnóstico y pronóstico980 respecto a

las situación de un grupo en el sistema. El diagnóstico narra y argumenta las causas

979
Cf. S.G. Tarrow (1994), El Poder en movimiento, Madrid, 2004; D. McAdam, J.D. McCarthy &
M.N. Zald (eds.)
980
R. Máiz, (2007), «Indianismo y nacionalismo en Bolivia», in: Revista SAAP, Buenos Aires, agosto
2007, vol. 3, nº 1.

443
(históricas) de la situación del grupo; inscribe los agravios e injusticias del pasado y del
presente; y delimita responsables y oponentes de la contienda, el «nosotros» y «ellos».

En el movimiento mapuche existe coincidencia en el diagnóstico, aunque con matices

de diferencias y énfasis en uno u otro tema. Para la mayoría de las organizaciones, el
pueblo mapuche –o nación, para otros todavía pueblo-nación– está subordinado al
Estado y a la sociedad chilena. Ello se refleja en el despojo de las tierras, el racismo, la
marginalidad social, la pobreza, la asimilación cultural y lingüística, y la falta de
reconocimiento político como pueblo.

En la dicotomía «nosotros»-«ellos», la generalidad de las organizaciones reconoce una

primera oposición con el Estado chileno, responsable histórico de las condiciones de
opresión, marginalidad y pobreza mapuche a partir de la ocupación, a fines del siglo
XIX, del País Mapuche. Tras esta responsabilidad de origen, el Estado, calificado en
particular por los sectores autonomistas como «Estado-nación chileno», para notar su
oposición a la «nación mapuche», «Estado opresor» o «Estado centralista», es también
responsable de no reparar las injusticias y mantener las condiciones de subordinación.

También se ve una oposición con la sociedad chilena, como tal, aunque en menor
medida. El apelativo wigka, «extranjero», denota la diferencia que establece el mapuche
respecto a los chilenos, los cuales en algunas oportunidades son definidos como «no
mapuche». Esta oposición mapuche-wigka nunca ha sido absoluta. Por un lado, el peso
de La Araucana en la mitología nacional chilena ha hecho que una parte importante de
la población tenga una visión positiva de los mapuche, considerados como una de las
raíces (la más auténtica, desde luego) de la nacionalidad chilena. Esta simpatía con la
causa mapuche es particularmente marcada entre los sectores de izquierda que, por lo
general, apoyan las movilizaciones, tanto en Wallmapu como de la diáspora. Pese a la
imagen negativa que difunden los medios de comunicación más influyentes, ligados a
sectores de derecha y del gobierno, el respaldo a las movilizaciones mapuche no sólo no
ha disminuido, tal como lo demuestran las encuestas de opinión, 981 sino que se ha
suscitado un mayor acercamiento a la cultura mapuche, en particular al idioma, sobre

981
E. Rossel (1999), «85,7% de santiaguinos dicen que tierras son de mapuches», in: La Tercera,
Santiago de Chile, 18 de abril de 1999, p. 18.

444
todo entre los jóvenes y estudiantes. 982 Donde la oposición se mantiene, incluso se
agudiza, es con los propietarios de fundo, descendientes muchas veces de colonos, con
quienes existen conflictos directos por la propiedad de las tierras. Otra fuente de
conflicto en torno a la tierra es la expansión de las empresas forestales, así como la
instalación de hidroeléctricas.

El enmarcado incluye también el pronóstico. Con él se traza la alternativa a la situación

interpretada en el diagnóstico. En el caso mapuche, como también en otros muchos
movimientos en la región, este horizonte tiene como eje el derecho a la
autodeterminación. Por ello, denominamos a este marco como autodeterminista. Como
veremos junto a la autodeterminación, este enmarcado lo integran unos conceptos
medulares que suelen ser agitados por la generalidad de los movimientos indígenas,
tales como: «pueblo» o «nación», «territorio» y «autonomía» o «autogobierno».

El marco autodeterminista es adoptado por el movimiento mapuche a partir de la

participación de las organizaciones y líderes en estructuras internacionales, tales como
el CISA, el CMPI, el Grupo de Trabajo sobre Pueblos Indígenas en Naciones Unidas, y,
en los últimos años, la Red por los Derechos Colectivos de los Pueblos. La adopción del
marco autodeterminista supuso una politización de los movimientos indígenas, los
cuales con anterioridad concebían sus demandas como parte de las demandas de un
sector de la sociedad nacional, generalmente los campesinos. Su difusión se vio
favorecida por el proceso de movilización contra la celebración del Quinto Centenario a
fines de los 80 y principios de los 90.

Existe, eso sí, una diferencia entre el principio de autodeterminación de los pueblos, tal
como ha sido formulado y puesto en práctica a partir de la Primera Guerra Mundial y
más tarde con el proceso de descolonización que sigue a la Segunda, y el principio de
autodeterminación de los pueblos indígenas, tal como se formula en el Convenio 169 de

982
En Santiago, el equipo Kom kimmapudungun waria mew, «todos aprenderemos mapudungun en la
ciudad», un grupo de estudiantes dirigido por Héctor Mariano desarrolla desde 2004 un trabajo de
revitalización de la lengua mapuche en la Facultad de Filosofía y Humanidades, con clases abiertas a
alumnos, profesores y funcionarios de la Universidad de Chile.

445
la OIT sobre pueblos indígenas y tribales, de 1989,983 y sobre todo en la Declaración de
las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, de 2007.984

A partir de los tratados que siguieron a la primera Guerra Mundial, el principio de

autodeterminación ha incluido siempre la opción de la independencia. Más aún, en la
Declaración sobre la concesión de la independencia a los países y pueblos coloniales,
de 1960, 985 los conceptos de autodeterminación y de independencia son prácticamente
equivalentes.986 De cualquier manera, autodeterminación e independencia (aunque esta
última sea solo una opción) están ligadas. Cuando el principio de autodeterminación es
ejercido democráticamente, ya sea luego de una guerra de liberación o como resultado
de un proceso de negociación, se traduce en un referéndum de autodeterminación o
algún tipo de votación (por lo general se vota a favor o en contra de la independencia).
Tenemos así, con resultados tanto positivos como negativos, el referéndum de
independencia de Argelia, en 1962; el referéndum de secesión del Jura del cantón de
Berna, en 1974; la Consulta en las Comoras el mismo año (por isla, con Mayotte que se
mantiene francesa); los referéndums de Quebec, en 1980 y 1995; el de Timor Oriental,
en 1999; el de Groenlandia, en 2008, que aprobó un aumento de la autonomía y el
respaldo al ejercicio futuro de la autodeterminación; el de Escocia, en 2014; y el de
Kanaky (Nueva Caledonia), a realizarse según el Acuerdo de Numea de 1998,987 antes
de 2019. La vía del referéndum es la que sigue también el independentismo catalán.

El principio de autodeterminación de los pueblos indígenas, por el contrario, no va

aparejado a la independencia. Más aún, tanto el Convenio 169 como la Declaración
sobre pueblos indígenas –los dos instrumentos que componen hoy lo medular de un
régimen jurídico internacional de derechos colectivos de los pueblos indígenas–,988 la

983
Organización Internacional del Trabajo (1989), Convención 169 de la OIT sobre pueblos indígenas
y tribales, Ginebra, 1989. ídem
984
Organización de las Naciones Unidas (2007), Declaración de las Naciones Unidas sobre los
derechos de los pueblos indígenas, Resolución aprobada por la Asamblea General el 13 de septiembre de
2007.
985
Organización de las Naciones Unidas (1960), Declaración sobre la concesión de la independencia
a los países y pueblos coloniales, Resolución de la Asamblea General de las Naciones Unidas, de 14 de
diciembre de 1960.
986
F. A. de Obieta Chalbaud (1985), El Derecho humano de la autodeterminación de los pueblos,
Madrid, 1985.
987
L. Jospin (prèmier ministre), FLNKS & RPCR (1998), «Accord sur la Nouvelle-Calédonie signé à
Nouméa le 5 mai 1998», in: Journal Officiel de la République française, Paris, 27 mai 1998, nº 121, p.
8039. - Ver igualmente N. Maclellan (1999), «The Noumea Accord and Decolonisation in New
Caledonia», in: The Journal of Pacific History, 1999, vol. 34, nº 3, p. 245-252.
988
W. Kymickla (2007), Las odiseas multiculturales, Madrid, 2009.

446
excluyen de la manera más explícita. El uno vaciando el concepto pueblo de todo
contenido político, la otra haciendo lo mismo con el concepto autodeterminación.

El Convenio 169 señala desde su artículo 1º que éste se aplica «a los pueblos tribales en
países independientes» y «a los pueblos en países independientes considerados
indígenas». La insistencia en que se trata de «países independientes» tiene por objeto,
evidentemente, bloquear toda interpretación que pudiese legitimar una aspiración
separatista. Y para que no quede duda alguna, en el mismo artículo precisa en nota a pie
que «la utilización del término pueblos en este Convenio no deberá interpretarse en el
sentido de que tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que pueda
conferirse a dicho término en el derecho internacional».989

En realidad, el alcance del Convenio 169, desde el punto de vista de los derechos
políticos de las poblaciones indígenas, es sumamente limitado. El documento se limita a
exigir de las autoridades una serie de condiciones, formuladas por lo demás de manera
bastante vaga:

La autoridad gubernamental responsable de las cuestiones que abarca el presente

Convenio deberá asegurarse de que existen instituciones u otros mecanismos
apropiados para administrar los programas que afecten a los pueblos interesados, y de
que tales instituciones o mecanismos disponen de los medios necesarios para el cabal
desempeño de sus funciones. […] Tales programas deberán incluir: a) la planificación,
coordinación, ejecución y evaluación, en cooperación con los pueblos interesados, de
las medidas previstas en el presente Convenio; b) la proposición de medidas
legislativas y de otra índole a las autoridades competentes y el control de la aplicación
de las medidas adoptadas en cooperación con los pueblos interesados. (art. 33).

La Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas va,
por su parte, más lejos: «Los pueblos indígenas tienen derecho a la libre
determinación.990 En virtud de ese derecho determinan libremente su condición política
y persiguen libremente su desarrollo económico, social y cultural» (art. 3).991 Claro que,

989
Aunque no haga referencia explícita, la nota alude en particular a la Declaración sobre la
concesión de la independencia a los países y pueblos coloniales, al Pacto Internacional de Derechos
Civiles y Políticos, de 1966, y al Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, del
mismo año.
990
«Self-determination» en la versión en inglés.
991
Nótese la similitud con la Declaración sobre la concesión de la independencia a los países y
pueblos coloniales, que señala en su segundo punto: «Todos los pueblos tienen el derecho de libre

447
a diferencia del Convenio 169, se trata aquí de una simple declaración, sin carácter
vinculante para los Estados. Aun así, ya desde el punto siguiente se limita drásticamente
el alcance de este derecho: «Los pueblos indígenas, en ejercicio de su derecho a la libre
determinación, tienen derecho a la autonomía o al autogobierno en las cuestiones
relacionadas con sus asuntos internos y locales, así como a disponer de medios para
financiar sus funciones autónomas» (art. 4). Y para que no haya ninguna posibilidad de
confusión, la Declaración señala con toda claridad los límites dentro de los cuales debe
ser entendido el principio de libre determinación, vaciándolo de todo contenido real:

Nada de lo contenido en la presente Declaración se interpretará en el sentido de que

confiere a un Estado, pueblo, grupo o persona derecho alguno a participar en una
actividad o realizar un acto contrarios a la Carta de las Naciones Unidas, ni se
entenderá en el sentido de que autoriza o alienta acción alguna encaminada a
quebrantar o menoscabar, total o parcialmente, la integridad territorial o la unidad
política de Estados soberanos e independientes. (art. 46).

Entre los movimientos indígenas de América, y por cierto entre las organizaciones
mapuche, el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los
derechos de los pueblos indígenas sirven de fundamento jurídico a las reivindicaciones
de autodeterminación y autogobierno. 992 Para la mayoría de quienes reivindican el
principio de autodeterminación, en efecto, éste es más bien un principio decisional en
todo ámbito posible, pero que nadie asocia con el derecho a la separación. La
autodeterminación es en la práctica equivalente de autonomía o de autogobierno (así
también lo concibe la Declaración) dentro de la sociedad estatonacional, por lo general
denominada simplemente «nacional».

Pero, en los hechos, tampoco se trata de autogobierno, pues éste implica una autonomía
territorial, no en el sentido de reservas o tierras indígenas, sino en el de un territorio
concebido como país propio. Las organizaciones indígenas que se apoyan en esta
declaración para fundamentar sus demandas de autodeterminación, reclaman en realidad
formas de autoadministración, relacionadas con un estatuto de autonomía personal, y no

determinación; en virtud de este derecho, determinan libremente su condición política y persiguen

libremente su desarrollo económico, social y cultural». El reconocimiento de este derecho se vuelve a
incorporar en el artículo 1º del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, y en
el artículo 1º del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos.
992
M. González, A. Burguete Cal y Mayor & P. Ortiz-T. (coor.) (2010), La autonomía a debate,
Quito, 2010.

448
propiamente el autogobierno, es decir, una autonomía territorial política. En este caso
estos conceptos funcionan más como consignas movilizadoras que como principios para
una propuesta política concreta. Más aún, muchas veces permiten disimular la ausencia
de propuesta.

Tanto el Convenio como la Declaración han contribuido a legitimar la lucha y

aspiraciones de los pueblos indígenas, junto con promover sus derechos. Asimismo, han
permitido la difusión de conceptos como «autonomía», «libre determinación» y
«territorio», esto a tal punto que muchos Estados no tienen inconvenientes en
reconocerlos. Pero el verdadero alcance político de estos instrumentos es más incierto,
tanto más cuanto conceptos claves como «autonomía» o «autogobierno», y sobretodo
«autodeterminación», han experimentado tal «estiramiento conceptual»993 que terminan
siendo inoperantes.

Entre el diagnóstico y el pronóstico que formula el movimiento existe un marco

estratégico. Con éste se definen los objetivos de corto, mediano y largo plazo, los
repertorios de acción, aliados y oponentes. Aunque no está presente en todas las
organizaciones, el marco estratégico se plasma en un programa, el que orienta y
concreta la acción y las exigencias más inmediatas, planteadas como reivindicaciones y
demandas. Las reivindicaciones se refieren a la exigencia de restitución de un bien
enajenado. La tierra es un buen ejemplo al respecto. Las demandas, por su parte, se
refieren a la exigencia respecto de una «nueva» necesidad. Por ejemplo, una educación
particular donde la lengua propia tenga un lugar central o la oficialidad de la misma.

Dada la diversidad de organizaciones, la satisfacción de una determinada reivindicación

o demanda, puede alcanzarse por distintos medios. En lo global, las organizaciones
utilizan tres tipos de estrategias frente al Estado que, en algunos casos, pueden aparecer
combinándose en diversos grados dentro de una misma organización. Por un lado, están
las que optan por el lobby y la movilización social. Dependiendo del énfasis pueden
insistir en la necesidad de «diálogo» o de movilización. Por otro lado, están aquellas
organizaciones que interviene en los procesos electorales, con el anhelo de alcanzar
posiciones de poder, sobre todo a nivel de los municipios. Para éstas la «participación»
es clave. En el caso de estas dos primeras sus acciones generalmente buscan reformas

993
W. Safran (2000), «Dimensiones espaciales y funcionales de la autonomía», in: W. Safran & R.
Máiz Suárez (eds.), Identidad y autogobierno en sociedades multiculturales, Barcelona, 2002.

449
legales, hacer avanzar sus conquistas a través de leyes. Finalmente existe una tercera
estrategia, que privilegia la acción directa, que enfatiza sus estrategias en la
«resistencia» y la «confrontación con el sistema».

8.2. — Conceptos medulares e ideas articuladoras

El marco autodeterminista mapuche se compone de «conceptos medulares» e «ideas

articuladoras». Los primeros corresponden a las palabras que por su recurrencia
sobresalen en el marco interpretativo. Como hemos indicado, los más relevantes son:
«pueblo», «nación», «territorio», «autonomía» y «autodeterminación». Por su parte, las
ideas articuladoras son aquellas frases u oraciones que fijan el programa de una
organización o su horizonte estratégico, por ejemplo: «reconocimiento constitucional de
pueblo» o «liberación nacional mapuche».

Los conceptos medulares que hoy priman en el marco autodeterminista no son simples
cambios semánticos respecto al uso de otros en décadas anteriores. Ellos suponen un
cambio de concepciones políticas en las organizaciones y los líderes, y en muchos de
éstos, una politización intensa. Pero, si bien los conceptos medulares tienen la virtud de
enmarcar el nuevo discurso mapuche, se trata de conceptos equívocos. Pueden tener
significados diferentes según las organizaciones y en no pocos casos ni siquiera pueden
significar algo específico, reduciendo su valor a una pura consigna movilizadora.

Los concepto «pueblo» y «nación» se usan de modo combinado, en algunas

oportunidades incluso se habla de «pueblo-nación», quizás para contraponerlo a
«Estado-nación» como se califica al Estado chileno. Que se use pueblo o nación
depende de la carga política que se le quiera imprimir al discurso. En este sentido,
«nación» tendría una connotación más política que «pueblo». Este último, si bien ya era
usado por diversos actores, reemplazó a mediados del siglo XX al de «raza», de mayor
uso en las primeras organizaciones. El carácter político del término se fue consolidando
en la década de los 60 con los procesos de descolonización de las colonias africanas y la
elaboración de los pactos de derechos civiles y políticos. En la jurisprudencia indígena
su uso tardó más. El Convenio de la OIT de 1957, trataba de «poblaciones indígenas»;

450
el término «pueblo» aparece con el Convenio 169, dando así sustento jurídico a la lucha
de los movimientos indígenas.

En cuanto a idea articuladora, la mayoría de las organizaciones mapuche agitan el

«reconocimiento como pueblo o nación», cuya expresión legal sería el «reconocimiento
constitucional», todo esto en los marcos de un vago «reconocimiento de la diversidad».
El reconocimiento constitucional de pueblo ha sido demandado desde fines de los 80 y
fue incluida dentro de los puntos del Pacto de Nueva Imperial en 1989, adoptado entre
el candidato presidencial de la Concertación de Partidos por la Democracia Patricio
Aylwin y organizaciones mapuche y de otros pueblos.

Durante el debate la nueva ley indígena, a inicios de los 90, las organizaciones
involucradas en el proceso plantearon el concepto de «pueblo» para referirse a los
pueblos indígenas. Pero el texto promulgado sólo reconoce la existencia de «etnias
indígenas», evitando así utilizar un término donde se desconfía de las implicancias
políticas que podría tener, sobre todo en el ámbito del derecho internacional.

En cuanto al concepto «territorio», es el que quizás mejor ejemplifica la evolución de

las reivindicaciones mapuche. El tránsito desde el concepto «tierra» supuso a principios
de los años noventa la definición de un horizonte estratégico más amplio. A fines de
esta década comienza a hacerse recurrente el uso de «País Mapuche» o «Wallmapu» en
mapuzugun. Como hemos visto en nuestro capítulo anterior, la noción de territorio
mapuche se fue diluyendo en el movimiento mapuche. Incluso el concepto «mapu» en
lengua mapuche había perdido densidad, reduciéndose a «tierra» en el sentido de simple
recurso agrícola994. Mapu traducido al castellano es equivalente a «territorio» o «país»;
no es sólo un terreno agrícola, sino el espacio territorial. En algunas oportunidades se
concibe como espacio ecológico, cuando los grupos hablan de sus habitad. Estas

994
En la década de los setenta la tierra fue conceptualizada exclusivamente como terreno agrícola o
para crianza, aspecto que probablemente fue motivado e influenciado por la ideología de izquierda y su
demanda campesinista. En la década de los ochenta, si bien el movimiento mapuche comenzó a
incorporar otras reivindicaciones ligadas al tema de los derechos, la lucha por la tierra seguía siendo
conceptualizada como periodos anteriores. Cf. V Naqill (1999), «Conflictos en el territorio mapuche», in:
Liwen, Temuko, 1999, nº 5.

451
perspectivas no siempre conlleva a entenderlo como espacio político, como puede serlo
una región o comunidad autónoma, tampoco en su sentido de «país»995.

En cuanto a las ideas articuladoras en torno al concepto territorio, se destaca la

«recuperación de tierras» o «restitución territorial». En el caso de la tierra, la consigna
es «la tierra robada será recuperada». Se trata de una reivindicación que implica más
que el derecho a la tierra que podría demandar el campesinado. La «recuperación» o
«restitución» de las «tierras usurpadas» corresponde a una reparación de un acto de
abuso e injusticia histórica contra pueblo mapuche. En algunos casos, junto con la
reivindicación del territorio se precisa su estatus político futuro: «autonomía y
territorio», «autogobierno del País mapuche».

El modelo económico puede ser cuestionado en nombre del «anticapitalismo»,

asociando el capitalismo con la expansión forestal («fuera las forestales del Wallmapu»)
o simplemente a través de la demanda de «cambio del modelo económico».

Por último, los conceptos de «autodeterminación» y «autonomía», pese a su uso

recurrente y a la fuerza de su sentido, no tienen en el movimiento mapuche un
significado único. Como en la generalidad de los movimientos indígenas, en el
movimiento mapuche la autodeterminación no contempla el derecho a la secesión, y la
falta de contenido de la reivindicación de «autonomía» permite ocultar el dilema
estratégico al cual se ve confrontado el movimiento mapuche. Pues nada se dice si se
trata de una autonomía de la población mapuche, en tanto pueblo, o de la autonomía del
País Mapuche, en tanto territorio. La siguiente cita ilustra bien la concepción que en
general existe en el movimiento mapuche, tanto respecto a la autodeterminación como a
la autonomía.

Los Pueblos Indígenas tenemos esencialmente el derecho colectivo de

autodeterminación, pero claramente este derecho no significa poner en riesgo la
soberanía territorial, sino que es un instrumento que permite generar un marco jurídico
coherente y funcional para nuestra sociedad diversa culturalmente. El derecho de
autodeterminación es lo que nos otorga el derecho a controlar nuestras vidas y destino.

995
En catalán, en algunas revueltas del siglo XVII en adelante, se gritaba «Visca la Terra, mori el mal
govern». Aquí, la «terra» es también «país», «territorio». Modernamente, una organización armada
«Terra Lliure» recogió este simbolismo. Cf. F. Soldevila (1934) Història de Catalunya, Barcelona, 1963,
p. 1021.

452
 La autodeterminación, entendida como el derecho a generar un proyecto de desarrollo
propio, contiene necesariamente el derecho a establecer autonomías administrativas,
jurisdiccionales, participación con decisión, veto en las decisiones del Estado, etc.996

La autodeterminación se entiende como un derecho que permite adoptar decisiones tan

amplias como «controlar nuestras vidas y destino». Este derecho contiene a su vez el
derecho a la autonomía administrativa, sin precisar mayormente sus contornos. Como
veremos, la vaguedad es una característica de la mayoría de las propuestas que
analizaremos. Si bien todas integran el concepto «autonomía», el mismo puede tener
variados significados y alcances. De hecho es utilizado tanto en estrategias
comunitaristas como nacionalistas-territorialista. Se trata, sin embargo, de propuestas
que se reducen a la autoadministración, e incluso sólo a la participación en los
organismos del Estado.

Las organizaciones articulan la autodeterminación y la autonomía en sus objetivos

políticos, como por ejemplo «autonomía y libre determinación», «autodeterminación de
la nación mapuche», «autonomía y territorio», «autogobierno mapuche» «autogobierno
del País Mapuche». En algunos casos se trata de horizontes estratégicos, como
«liberación nacional mapuche». Estos objetivos y horizontes se formulan en programas
o acciones de «construcción» o «reconstrucción nacional». En otros, buscando una
«nueva relación» con el Estado y la sociedad chilena, el reconocimiento de la «deuda
histórica» o la «Participación política» mediante la demanda de «Cuotas de
representación» en el Congreso, municipios y consejos regionales.

8.3. — LAS PRIMERAS PROPUESTAS MAPUCHE

A partir de 1990 surgen en el movimiento propuestas políticas entorno a la autonomía.

Las primeras provienen del Centro de Estudio y Documentación mapuche Liwen y de la
organización Awkiñ Wallmapu Ngülam o Consejo de Todas las Tierras (AWNg/CTT).
Si bien como veremos las propuestas ofrecen diferencias sustantivas, coinciden, de
modo general, en enfatizar la necesidad de resolver la cuestión mapuche en un ámbito

996
Territorio NagChe (2004), Acuerdo final de Declaración Política de la 2ª Asamblea Constituyente
del territorio NagChe: Sector El Pantano, 24 de enero de 2004.

453
territorial. De este modo la reivindicación de un territorio mapuche será una de las
cuestiones más significativas en el marco interpretativo mapuche así como en los
programas y propuestas de las organizaciones de este periodo.

8.3.1. - El Centro de Estudios y Documentación Mapuche Liwen (CEDM Liwen)

El Centro de Estudios y Documentación Mapuche Liwen, de Temuko, es una de las

pocas ONG mapuche que no opera en el terreno del desarrollo económico o social. Su
objeto es estudiar la problemática mapuche, en particular en sus aspectos políticos, en
una perspectiva de desarrollo de fuerza política propia. Una de las características de la
institución era el origen urbano, y en particular de Santiago, de la mayoría de sus
miembros. Paradojalmente para un grupo que milita por el País Mapuche –incluso crea
el concepto–, Liwen siempre estuvo integrado en mayoría por gente nacida fuera de la
región.

Se organizó en sus orígenes en torno a un núcleo compuesto por José Marimán,

Alfonso Cayul y Pedro Marimán, al que se sumó tempranamente, de manera más o
menos formal, Pablo Mariman, y Víctor Naguil, ambos de We Kintun, el grupo de
estudiantes mapuche de la Universidad de la Frontera. Más adelante participó por unos
años el poeta Elicura Chihuaylaf. También formó parte Margarita Calfío. La institución
fue dirigida por cada uno de los tres fundadores en distintos momentos, y más tarde por
José Ancán Jara y tambien por Víctor Naguil Gomez. Todos sus miembros eran
estudiantes o tenían estudios universitarios.

Durantes seis años Liwen contó con el financiamiento de un proyecto por la Fundación
para el Progreso Humano (FPH, una fundación de estatuto suizo), lo que le permitió
disponer de locales y equipamientos. Se montó además, gracias entre otros a aportes de
la Unesco/Paris, una biblioteca gratuita abierta al público –que funcionaba con más o
menos regularidad– y un centro de documentación.

454
En marzo de 1990 Liwen presentaba en un seminario en Santiago el documento
«Cuestión mapuche, descentralización del Estado y autonomía regional».997 El primer
gobierno democrático electo desde el golpe de Estado de 1973 acababa de asumir hacía
un par de semanas y el país daba sus primeros pasos en una transición negociada a la
democracia que se anuncia difícil (con la Constitución de la dictadura y con Pinochet
que se mantiene como comandante en jefe del Ejército). La promulgación de una nueva
ley indígena, uno de los compromisos del Pacto de Nueva Imperial, es una de las
prioridades del nuevo gobierno.

El análisis de Liwen se sitúa en una perspectiva distinta. De entrada, el Centro considera

que «una legislación indígena, por muy avanzada que sea, no resolverá el problema de
dominación y subordinación del pueblo mapuche al Estado-nación chileno». A
diferencia de las propuestas que emanan tanto de Estado como de las organizaciones
firmantes del Pacto de Nueva Imperial o de AWNg/CTT, Liwen aborda la cuestión
desde una óptica territorialista, considerando que «otra vía es posible, al menos en lo
que se refiere a los mapuche. Esta pasa por la descentralización del Estado […] y por un
Estatuto de Autonomía regional para la región en que se concentra la población
mapuche».

Es la primera vez que se plantea dentro del movimiento mapuche este tipo de posición.
La ley indígena era, hasta ese momento, el techo de toda demanda mapuche, y la vida
de las organizaciones se vio siempre determinada por los momentos en que se planteaba
algún proyecto de ley o de modificación de la legislación, incluso algunas nacieron en
este tipo de coyunturas. El giro territorialista que se propone, no tanto al Estado sino al
movimiento mapuche, es radical:

Ninguna legislación indígena es susceptible de crear, a nivel de un Estado

centralizado, las condiciones de plena igualdad para las poblaciones indígenas con la
población chilena. Estas sólo pueden ser aseguradas a nivel de los territorios de
concentración y presencia histórica de cada etnia –y no en el territorio nacional en su
conjunto– y mediante estatutos de autonomía regional que garanticen allí,
políticamente, los derechos específicos, en tanto minoría nacional, de cada grupo
étnico. En lugar de una legislación indígena, es necesario entonces que el Estado

997
CEDM Liwen (1990), «Cuestión mapuche, descentralización del Estado y autonomía regional», in:
«Seminario Utopía indígena, colonialismo y evangelización», in: Tópicos ’90, Santiago de Chile, octubre
de 1990, nº 1.

455
 reconozca constitucionalmente el carácter pluriétnico del país, así como el
reconocimiento y la garantía constitucional del derecho de los pueblos indígenas, hoy
colonizados y dominados, a la autonomía.998

También es la primera vez que se liga la solución de la cuestión mapuche a la

descentralización del Estado. Y que se le da un contenido al concepto de autonomía:
«La autonomía, como proyecto de liberación del pueblo mapuche, no se limita entonces
a la reivindicación de una simple autonomía cultural, sin base territorial ni derechos
políticos: ella es una autonomía territorial política del pueblo mapuche».

Liwen propone una región autónoma mapuche. Esta región, concebida como territorio
mapuche, no corresponde a ninguna división administrativa territorial actual ni pasada
del Estado. Su contorno territorial, sin embargo, es bastante preciso: «Esta Región
Autónoma debe tener como base territorial, en consideración de la concentración de
población mapuche en lo que fue el espacio histórico de vida independiente mapuche
hasta la conquista chilena, a la actual región de la Araucanía, más algunas zonas
adyacentes».

Liwen contribuye así a reintroducir la noción de territorio, que había desaparecido del
discurso mapuche desde hacía ya varias décadas. 999 No se trata aquí de la difusa
formulación «del Biobío al sur» de AWNg/CTT, sino de un territorio delimitado más
claramente: el territorio en que los mapuche conservaron su independencia hasta la
segunda mitad del siglo XIX. En la concepción de Liwen, «el pueblo mapuche tiene un
derecho histórico sobre este territorio –base material de su existencia histórica– que sólo
le ha sido usurpado por la violencia y la fuerza de la conquista militar».

En el plano institucional, «la autonomía política regional deberá expresarse a través de

una Asamblea Regional, elegida democráticamente por toda la población de la región
mediante un sistema proporcional integral que garantice la representación de todos los
sectores de la sociedad regional y con poderes reales sobre todos los aspectos que

998
CEDM Liwen (1990), «Cuestión mapuche, descentralización del Estado y autonomía regional», in:
«Seminario Utopía indígena, colonialismo y evangelización» Tópicos ’90, Santiago de Chile, octubre de
1990, nº 1.
999
En los orígenes del movimiento mapuche (1910) se utilizaba aun la noción de la Araucanía, el
territorio que se mantuvo independiente hasta fines del siglo XIX. El nombre será utilizado en dos de las
primeras organizaciones de aquellos años: La Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía fundada en
1910 y la Moderna Araucanía creada en 1916. Ver detalles en el capítulo IV: el movimiento mapuche.

456
conciernen directamente a la región, y por un Gobierno Regional emanado de dicha
Asamblea». En este sentido la propuesta de Liwen incorpora otra perspectiva nueva.
Hasta ese momento tanto las leyes indígenas como la mayoría de las propuestas
mapuche de participación se dirigían exclusivamente a la población mapuche. Liwen, al
poner el énfasis en la dimensión territorial, «diluye» las diferencias étnicas en términos
que otorguen derechos ciudadanos particulares. Eso sí, Liwen enfatiza que «el carácter
mapuche de la región debe quedar claramente establecido», lo cual debe «traducirse en
disposiciones que deben ser parte integrante del propio estatuto de autonomía regional».
Estas «deben garantizar la pueblo mapuche, en primer lugar, el derecho a los recursos
naturales, en particular la tierra, mediante la creación de mecanismos que permitan la
devolución masiva de tierras expoliadas a partir de la conquista chilena…».1000

La incorporación del territorio como elemento central en la cuestión nacional, lleva a

replantear el problema de la emigración, entendida hasta entonces como el abandono de
la reducción o del campo en general para establecerse en las ciudades. Para Liwen, el
problema no es el éxodo rural como tal, inevitable por lo demás, sino la emigración
fuera de la región, proceso que va generando una población de emigrados establecida
fuera del territorio propio, sobre todo en Santiago, la capital chilena. Las consecuencias
de emigración para el futuro del pueblo mapuche, son evidentes: «Junto con la pérdida
de la tierra, la región se vacía de su población mapuche, tendiendo a desaparecer así el
espacio territorial en el cual los mapuche se desarrollaron históricamente como pueblo
libre e independiente, y en el cual pudieron reproducir su cultura incluso después de la
“pacificación”».

El alcance de este proceso se podrá medir con el censo de 1992. Éste trae la sorpresa de
una población mapuche a nivel estatonacional mucho más importante de lo que se
estimaba, confirmando «la existencia de una verdadera diáspora mapuche». 1001 Pero
también confirma la minorización de los mapuche en su propio territorio histórico. Este
dato, fundamental, a menudo ignorado por quienes reivindican al Wallmapu como el
país mapuche, Liwen lo asume ya a partir de 1993: «Hoy día los mapuche son minoría

1000
Por expoliación territorial hay que comprender el proceso histórico por el cual los mapuche
pierden sus tierras, cualquiera que sea la forma y los agentes. Aquí se incluyen en primer lugar las tierras
declaradas fiscales, las que fueron principalmente rematadas a particulares chilenos o entregadas a
colonos europeos. Dentro de esta categoría general, distinguimos las tierras usurpadas, aquellas que,
según la propia legalidad del Estado, habían sido dejadas a los mapuche.
1001
D. Haughney & P. F. Marimán (1993), Población mapuche, Temuko, diciembre de 1993.

457
en su propio territorio, y en ninguno de los puntos de destino de la emigración
constituyen una población que sobrepase a lo menos el 20%. La dispersión geográfica
es también una dispersión frente a los distintos ámbitos del poder».1002

El concepto de diáspora, que es por primera vez aplicado al caso mapuche, será
profundizado posteriormente por Pedro Marimán, terminando por imponerse para el
análisis de las poblaciones mapuche instaladas fuera del Wallmapu, en particular en
Santiago.1003

Hasta aquí todavía se habla de territorio, aunque internamente ya se utiliza el concepto

de País Mapuche. Su primera aparición escrita data de 1999, con el artículo de José
Ancán y Margarita Calfío «El retorno al País Mapuche: Preliminares para una utopía
por construir».1004 El concepto conocerá más tarde una gran difusión en el movimiento
mapuche, precediendo a la forma mapuche Wallmapu. El texto plantea, también por
primera vez, el retorno como una posibilidad para la diáspora y como una necesidad
para la construcción de un País Mapuche.

Coherente con su enfoque territorialista, Liwen considera que «la cultura y la lengua
mapuche sólo podrán reproducirse y desarrollarse sobre una base regional –incluyendo,
por lo tanto, los centros urbanos–, y asociadas a todas las demás condiciones que
permitan el desarrollo integral de la etnia». Se postula por lo tanto «la oficialización
regional –al mismo título que el castellano– del mapuzugun, lengua propia del pueblo
mapuche y de la región», además de «su utilización en los medios de difusión de masa
de su incorporación al sistema educacional regional mediante una educación bilingüe
intercultural. Si las demandas en torno al uso de la lengua en los medios de difusión y
en la educación no son nuevas, sí lo es su oficialización regional. Según la
documentación consultada, sería la primera propuesta de oficialización del mapuzugun

1002
D. Haughney & P. F. Marimán (1993), Población mapuche, Temuko, diciembre de 1993.
1003
P.F. Mariman (1995), «La diáspora mapuche», in: Liwen, Temuko, junio 1997, nº 4. Otros
trabajos donde se plantea el problema político de la minorización mapuche, la diáspora y su papel dentro
del movimiento nacional mapuche son V. Naqill (2005), «Wallmapu tañi kizungünewün (Autogobierno
en el País Mapuche)», in: Azkintuwe, Temuko, junio-septiembre 2005, nº 14 y 15, y E. Antileo (2006),
Mapuche santiaguinos, Santiago de Chile, 2006.
1004
J. Ancán & M. Calfío (1999), «El retorno al País Mapuche», in: Liwen, Temuko, 1999, nº 5.

458
a nivel regional, aunque si se había ya propuesto su oficialización a escala
estatonacional.1005

Para Liwen, la concreción de un proyecto de autonomía de una región mapuche pasa

forzosamente por un proceso de democratización y de descentralización del Estado:

La democratización de las comunas, con las atribuciones que ya tienen en la

actualidad, puede hacer de ellas un verdadero instrumento de poder local. Junto con
una Asamblea Regional –aunque ésta tuviese, en el contexto de una regionalización,
poderes limitados–, proporcionarían el marco para la reivindicación autonomista y
serían un terreno para la acumulación de fuerzas. Es la acumulación de fuerzas en la
región lo que permitirá negociar más eficazmente con el Estado. Ganar posiciones en
las comunas y en los poderes regionales de las zonas mapuche es más importante que
tener uno o dos diputados en el Congreso Nacional, si éstos no están respaldados por
una real fuerza a nivel local.

La democratización de las comunas, que según la Constitución de la dictadura, tenían

alcaldes designados por el gobierno, ya había sido acordada en las negociaciones que
siguieron al plebiscito. La democratización de las regiones deberá esperar todavía casi
tres décadas.

8.3.2. - Awkiñ Wallmapu Ngülam/Consejo de Todas las Tierras (AWNg/CTT)

AWNg/CTT es la primera organización en «agitar», en un sentido más político, el tema

«del Biobío al sur» como territorio mapuche. Para la organización, «todo pueblo para
garantizar su existencia como tal, necesita de un territorio que se define precisamente
como: “El espacio físico donde vive un pueblo, en donde desarrolla su cultura, ciencia,
tecnología y en el cual sus propias autoridades ejercen el gobierno”. El territorio es base

1005
Varias organizaciones mapuche de la Región de la Araucanía entregaron un documento en común
para el Encuentro Nacional de Pueblos Indígenas de Nueva Imperial, el 1º de diciembre de 1989,
elaborado a partir de los encuentros sectoriales realizados el mes precedente. En el punto relativo al
reconocimiento constitucional de los pueblos indígenas, se plantea que éste «debe considerar en forma
expresa la oficialización del idioma mapuche como idioma oficial del Estado de Chile». Cf. «Propuestas
y demandas del pueblo mapuche en encuentros. sectoriales de la IX Región, realizados entre el 5 y 11 de
noviembre de 1989», in: J. Aylwin & E. Besnier (eds.), Demandas de los pueblos indígenas de Chile en
la transición democrática, Santiago de Chile, marzo 1990, p. 41.

459
de nuestra cultura, filosofía, lengua y a su vez permite nuestra sobrevivencia
económica».1006

De un punto de vista histórico, la reivindicación de ese territorio se basa en los tratados

establecidos en los parlamentos con los españoles, en particular el de Killin, de 1641,
que, según AWNg/CTT, «reconoce como frontera territorial desde el Biobío al sur, con
total independencia política y territorial». Parlamento que, se precisa, «tiene vigencia en
la lucha del pueblo mapuche».1007

La frontera del río Biobío, que se estableció de hecho después de la rebelión de 1598,
solo correspondió a la parte central de su curso, entre los fuertes de Santa Juana y Santa
Bárbara, e incluso en ese tramo los fuertes de Negrete y Nacimiento se encontraban
enclavados en la ribera sur. Si a ello agregamos que al sur de esta frontera se extendería
el territorio mapuche, no es fácil hacerse una idea cabal del mismo. Como es sabido, el
territorio del Estado chileno reconocido internacionalmente se extiende hasta el cabo de
Hornos.

La organización asume, en todo caso, que en ese territorio existen «dos pueblos, dos
culturas, dos nacionalidades, que tienen derechos específicos, formas y mecanismos de
regulación de su convivencia interna y externa», y por lo tanto reivindica un estatuto
particular para él. Pero este estatuto no es de autonomía para el territorio, sino que de
cogobierno a través de un sistema de doble gobierno, a todos los niveles: chileno, por
una parte, con las instituciones propias al Estado, y mapuche, con la «organización
estructural histórica mapuche» (es decir el propio AWNg), en el cual el poder lo
detentan, según el discurso de la organización, las llamadas «autoridades
tradicionales»,1008 por otra.

Este gobierno de los mapuche por las autoridades tradicionales a través del AWNg sería
el «autogobierno mapuche», expresión entonces de la autonomía y la autodeterminación
mapuche dentro del Estado chileno:

1006
AWNg/CTT (1991), «Proyecto de Ley de nuestras autoridades originarias», in: Aukiñ, Temuko,
nº 3-5, enero/marzo 1991.
1007
AWNg/CTT (1991), «Proyecto de Ley de nuestras autoridades originarias», in: Aukiñ, Temuko, nº
3-5, enero/marzo 1991. La idea de que el tratado de Killin reconoció la frontera del Biobío es bastante
común, pero aparentemente errónea, pues ninguna de las dos versiones que hay del parlamento hace
mención.
1008
AWNg/CTT (1991), «Proyecto de Ley de nuestras autoridades originarias», in: Aukiñ, Temuko, nº
3-5, enero/marzo 1991.

460
 La autonomía y autodeterminación permiten la administración política del territorio
mapuche dirigido por la organización estructural donde están representados las cinco
identidades territoriales: Huilliches, Nagche, Wenteche, Pehuenche, Lafquenche; la
organización estructural será reconocida como el gobierno mapuche, que tendrá el
mismo nivel de decisión y poder político que el gobierno regional chileno.1009

Esto es lo que se puede desprender de la documentación, toda vez que las cosas son
raramente formuladas con suficiente claridad y coherencia.

De todas maneras, no estamos ante una propuesta territorialista, de autono-mía de un

territorio, sino ante un proyecto comunitarista, de autonomía personal. Se trata de un
comunitarismo territorializado, circunscrito al territorio mapuche, el que debe gozar de
un estatuto particular dentro del Estado chileno. Pero, más que devenir autónomo, la
vocación principal del territorio mapuche es constituir el espacio territorial en el cual se
establecería una forma de comunitarismo político integral. Los contornos exactos del
sistema quedan oscuros, pero, si hubiera que referirse a algún ejemplo histórico
reciente, habría que remitirse quizás a la Constitución chipriota de 1960.1010

En sus inicios AWNg/CTT asigna un papel importante a la lengua, tanto a nivel del uso
como en tanto reivindicación. El órgano de prensa de la organización aukiñ de manera
continua otorgó un espacio, aunque pequeño, a los textos en mapuzugun. Ello en todo
caso en mayor medida que la mayoría de las organizaciones del periodo.

AWNg/CTT reivindica el «reconocimiento y revitalización de la lengua», el que debía

traducirse en «reconocer el mapudungu como un idioma oficial del territorio mapuche»;
«recuperar y revitalizar el idioma mapudungu en los colegios del territorio mapuche y
otras instituciones sociales» como «hospitales y donde se determine necesario».
También se deberán «crear recursos para fortalecer la permanencia de la lengua, como
bibliotecas, equipos de investigación para la confección de gramáticas y textos de
estudios». El proyecto establecía también que «el Estado deberá impartir la educación
bilingüe intercultural en el Territorio mapuche, se incorpore el idioma, la cultura, la
historia, sabiduría con participación y administración conjunta de ambos organismos

1009
AWNg/CTT (1991), «Proyecto de Ley de nuestras autoridades originarias», in: Aukiñ, Temuko, nº
3-5, enero/marzo 1991.
1010
Ver en Marco teórico el subtítulo: Chipre según la Constitución de 1960.

461
educacionales mapuche y estatal, con planes científicos, humanísticos y técnico
profesional».1011

La precisión y detalle de la reivindicación lingüística se debe sin duda a la participación,

en ese primer periodo, de personas que ya trabajaban sobre el tema del mapuzugun,
como Elisa Loncón Antileo o Nilsa Raín Huentemilla. Como en todos los demás
campos, la sangría militante terminó por privar a la organización de las capacidades
necesarias para formular una política, y no solo la reivindicación de la lengua
desaparece del discurso de Awkiñ Wallmapu Ngulam, sino que el propio nombre de la
organización pasa a ser definitivamente Consejo de Todas las Tierras.

En 1993, en el contexto de una inesperada –y fallida– tentativa de candidatura a

diputado de Aucán Huilcamán, se pondrá el acento en una serie de cambios que
expresen la autonomía y la autodeterminación de la Nación Mapuche. Entre otros, la
creación de una «nueva institucionalidad del Biobío al sur», un «estatuto básico de
autonomía o Constitución política de la nación mapuche», una «nueva Constitución
política» (del Estado), «una nueva ley» (indígena), además de sendas reformas de la ley
orgánica constitucional de los partidos políticos y de la ley orgánica constitucional
sobre votaciones populares y escrutinios, las que deben «considerar excepcionalmente
la realidad mapuche y su propia forma de participación y representación. Considerando
que este conjunto de normas jurídicas bajo los conceptos concebidos, no tiene
correspondencia con los intereses de los mapuche, ni de las formas y mecanismos que
cada comunidad mantiene, para regular sus relaciones, convivencia y decisiones que se
expresan políticamente».1012

Finalmente, aparece la demanda, nueva, de «una descentralización y desconcentración

política, [lo] que estará señalado en el Proyecto o Estatuto de Autonomía de la Nación
Mapuche».1013 El hecho que las exigencias sean un listado no permite determinar en el
análisis cómo calza una respecto de la otra. La documentación no permite tampoco

1011
AWNg/CTT (1991), «Proyecto de Ley de nuestras autoridades originarias», in: Aukiñ, Temuko, nº
3-5, enero/marzo 1991.
1012
AWNg/CTT (1993), «Proyecto y programa de los derechos fundamentales de la Nación Mapuche
en las elecciones de presidente, senadores y diputados», in: Aukiñ, Temuko, junio-julio 1993, nº 23, p. 4.
1013
AWNg/CTT (1993), «Proyecto y programa de los derechos fundamentales de la Nación Mapuche
en las elecciones de presidente, senadores y diputados», in: Aukiñ, Temuko, junio-julio 1993, nº 23, p. 4.

462
esclarecer por qué se incluye una ley indígena junto a la Constitución de la nación
mapuche o por qué esta se denomina también «estatuto básico de autonomía».

La demanda de descentralización aparece nuevamente el mismo año, pero esta vez

asociada a la perspectiva de un poder compartido en la región mapuche: «impulsaremos
una efectiva descentralización política que nos encamine a la compartición del poder en
el contexto y espacio regional territorial mapuche que reivindicamos». 1014 Estos
postulados siguen vigentes en 19971015.

En 1998 aparece la Coordinadora de Comunidades en Conflicto Arauco Malleco

(CAM). La nueva organización, cuyos perfiles detallamos más adelante, por su sola
presencia, desconoce de hecho la pretensión del AWNg de ser la «organización
estructural histórica» del pueblo mapuche. Peor aún, simplemente lo ignora. Y a pesar,
además, que entra a ocupar el espacio que había permitido prosperar al AWNg –el de
organización contestataria que se sitúa al margen de la institucionalidad–, Huilcamán se
abstiene de atacarla. Ello supone que AWNg ya no se considera la única organización
mapuche, lo que por lo demás nunca fue así.

La quema de los camiones de Lumako el 1 de diciembre de 1997, abre un nuevo ciclo

de movilizaciones, «más duras» que las del periodo precedente, en las cuales el AWNg
no juega ningún papel. Huilcamán trata, no obstante, de capitalizar políticamente el
movimiento y recuperar así un cierto protagonismo. El año siguiente AWNg lanza su
«Marcha de las Comunidades Mapuche», que partió de Temuko con unas cien personas
recorriendo casi 700 kilómetros para llegar a Santiago. Las demandas principales –más
vagas y de menor alcance respecto de lo que en los inicios se había llegado a elaborar y
plantear– son «el derecho a la participación a través de mecanismos institucionales que
conformen una nueva relación entre el Pueblo Mapuche y el Estado chileno, la creación
de un Parlamento Mapuche Autónomo, la restitución de tierras y territorio».1016

1014
AWNg/CTT (1993), «Proyecto y programa de los derechos fundamentales de la nación
mapuche», in: Aukiñ, Temuko, junio-julio 1993, nº 23, p. 4.
1015
AWNg/CTT (1997), «Principios y Planteamientos del Consejo de Todas las Tierras», in:
AWNg/CTT, El pueblo Mapuche: Su territorio y sus derechos, Temuko, 1997.
1016
AWNg/CTT (1999), «Marcha del pueblo mapuche a la capital», 2 junio 1999;

463
La demanda de creación de un Parlamento Mapuche es nueva, confirmando que el
AWNg ha abandonado la pretensión de ser él mismo la expresión de un autogobierno
mapuche.

El 8 de octubre de 2004 Aucan Huilcamán lanza en Temuko su candidatura presidencial

ante unos 800 adherentes1017. El 2005 inicia una cabalgata de Temuko a Santiago para la
recolección de las 40.000 firmas para postularse. El movimiento que lo apoya, la Red
Indígena y Popular, pretende además llevar al Congreso a ocho diputados. El programa
de Huilcamán se dirigía a tres sectores de la sociedad chilena: pueblos indígenas, los
excluidos en general y la clase media.1018 La candidatura proyectaba su discurso hacia el
bicentenario (2010). Huilcamán sostiene que «Queremos llegar a esa fecha con una
nueva Constitución, que reconozca que hay más idiomas que el castellano, además del
derecho al autogobierno y que se reduzca al 3% el presupuesto que las Fuerzas Armadas
obtienen del cobre (actualmente es el 10%). Esos recursos los queremos para la
educación pública y la salud. También buscamos elección popular de intendentes y
gobernadores». Huilcamán entrega 39.100 firmas, pero el SERVEL considera que
muchas de ellas no son válidas por no estar debidamente legalizadas ante notario. Este
impedimento curiosamente lleva a los otros presidenciables y partidos políticos a apoyar
la idea de una «ley Huilcamán» que permita su inscripción. La ley es rechazada en el
parlamento y Huilcamán no puede presentarse a las elecciones.1019

En abril de 2007, en un documento suscrito junto al Consejo Autónomo Aymara y las

comunidades mapuche Didaico y Temulemu, AWNg demanda, basándose en el
«principio de acción positiva», cuotas de representación indígena en el Congreso
Nacional: cinco diputados y dos senadores. Según la propuesta, «se procederá a elegir a
los postulantes tanto a la Cámara de Diputados como al Senado mediante un
procedimiento basado en la autoidentificación indígena y en los procedimientos que los
mismos Pueblos Indígenas definan como válidos en el ejercicio de su Derecho a la
Libre Determinación».1020 A falta de detalles se hace difícil deducir cuales serían los

1017
El Mercurio (2004), «Aucán Huilcamán se lanza a la lucha presidencial», in: El Mercurio,
Santiago de Chile, 8 de octubre de 2004.
1018
El Mostrador (2005), «Aucán Huilcamán amenaza con transformarse en la “gran sorpresa”», in: El
Mostrador, Santiago de Chile, 13 de septiembre de 2005.
1019
B. Jaramillo (2005), «La guerra de Aucán Huilcamán», in: La Nación, Santiago de Chile, 14 de
agosto de 2005.
1020
CAA, AWNg/CTT, Comunidad Didaico & Comunidad Temulemu (2007), «Propuesta sobre
participación política indígena en la reforma al sistema binominal», Temuko, 2007.

464
procedimientos para la elección de esos representantes. Suponemos que no será
necesariamente una elección democrática, sino se habría dicho. El hecho de aparecer
firmando con dos comunidades mapuche (y no organizaciones, sabiendo además que el
apoyo del logko no significa el respaldo de todos los miembros de la comunidad) y una
representación aymara (desconocida antes y después de esta declaración), ilustra el
aislamiento de la organización en el medio mapuche, al punto que debe salir a buscar o
inventarse apoyos en organizaciones de otros pueblos. En segundo lugar, esta «alianza»
expresa el indigenismo que, pese a la retórica nacionalista de la organización, subyace
en las concepciones políticas de AWNg.

Un mes después de la adopción de la Declaración de Naciones Unidas sobre los

derechos de los pueblos indígenas, Huilcamán convoca a un acto en Temuko, en el cual
expone a sus adherentes la línea a seguir. Según el werken, el artículo 3º de la
Declaración reconoce el derecho a la autodeterminación, lo que abre un nuevo escenario
para los pueblos indígenas. El objetivo que fija entonces, para AWNg y para el pueblo
mapuche, es ambicioso: la instalación del autogobierno mapuche en 2010, es decir, en
un plazo de tres años. La fecha no es antojadiza, se enmarca en la celebración del
bicentenario de la independencia y formación del Estado chileno. Para Huilcamán, el
futuro autogobierno mapuche «debe compatibilizar cuestiones históricas propias de las
instituciones del Pueblo Mapuche y los asuntos contemporáneos para que el mundo
entienda el sistema de gobierno que vamos a construir»1021.

Pero, después de diecisiete años de caudillismo y personalismo de su líder vitalicio, la

organización no era más que la sombra del potente movimiento surgido a comienzos de
la década de los noventa. Entre 2007 y 2010 se llevaron a efecto una escuela de
autogobierno y varias conferencias en torno al mismo tema, todas ellas con escasa
convocatoria. Finalmente, el proceso culmina con un acto en el cerro Welen, en
Santiago, el 18 de septiembre de 2010, día de la fiesta nacional chilena y fecha prevista
para la proclamación del autogobierno mapuche. Allí, en presencia de unas veinte
personas, se dio lectura a una declaración en ocho puntos en la cual se reafirma con

1021
Wallmapuche (2007), «Frente a la negación política del Estado chileno: Autogobierno Mapuche»,
in: Wallmapuche, Temuko, 11 de octubre de 2007.

465
énfasis el derecho del pueblo mapuche al autogobierno. Pero no se proclamó el
autogobierno.1022

8.4. — LAS PROPUESTAS MAPUCHE A PARTIR DE 1999

Con la quema de los tres camiones en Lumako el 1 de diciembre de 1997, se da un

punto de inflexión en el movimiento mapuche. Las estrategias disruptivas, sabotajes y
uso de la fuerza le dan a la movilización mapuche nuevos impulsos y contribuyen a
expandir el discurso nacional. Las propuestas que surgen a partir de 1999 se darán bajo
un clima político intenso. El Estado por su parte más que acoger las propuestas, optará
enfrentar las movilizaciones haciendo uso de las leyes de excepción, la ley de seguridad
interior del Estado y desde el 2001 la ley antiterrorista.

8.4.1. Identidad Territorial Lafkenche

La Identidad Territorial Lafkenche (ITL) es una organización creada en la provincia de

Arauco, ligada a la figura de Adolfo Millabur, alcalde de la comuna de Tirúa entre 1996
y el 2008.1023

En mayo de 1999, en un contexto de conflictos territoriales e intensas movilizaciones

mapuche, la ITL presentó una propuesta titulada «De la deuda histórica nacional al
reconocimiento de nuestros derechos territoriales».1024 Entre los ejes principales de esta
propuesta se encuentran la creación de una Comisión Independiente sobre «Verdad y
deuda histórica mapuche»; el reconocimiento constitucional como Pueblo; el
reconocimiento de Espacios Territoriales de Patrimonio Lafkenche; la adopción del

1022
G. Reiman Huilcamán, M. Mila Millalen, P. Pichun Paillalao, A. Huilcamán & M. Catrilaf (2010),
«Declaración Cerro Welen-Santa Lucía sobre el derecho a la libre determinación, al autogobierno
mapuche y el Bicentenario», Cerro Welen–Santa Lucía, Santiago de Chile, 18 de septiembre de 2010.
1023
Tirua es una pequeña comuna que corresponde a la provincia de Arauco, en la región del Biobío.
Limita con la Región de la Araucanía. Según el censo del 2002 su población es de 9.646 habitantes, de los
cuales el 47% son mapuche. Tirua es una de las comunas más afectada por la expansión de las
plantaciones forestales.
1024
ITL (1999), De la deuda histórica nacional al reconocimiento de nuestros derechos territoriales,
Tirúa, mayo 1999.

466
Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo; el desarrollo Lafkenche; y
la participación política local, regional y nacional.

La realización de la propuesta, sostiene la organización, «es posible bajo un proceso de

afirmación territorial de nuestra parte en el cuadro de una descentralización política del
Estado» y agrega «queremos desarrollar una propuesta endógena de nuestras propias
comunidades, siguiendo los ejemplos que ocurren en otras partes del mundo, ya que
vemos que es posible proponer un nuevo ordenamiento territorial en el caso de nuestra
Provincia de Arauco en las comunas de Cañete, Contulmo, Los Álamos, Arauco, Lebu y
Tirúa». 1025 Para la ITL, los lafkenche, «gente de la costa», constituyen una de las
identidades territoriales del pueblo mapuche, una parte del «territorio histórico
ancestral, el Wall-Mapu (Wall; universo, Mapu; tierra/territorio)». 1026

La propuesta plantea el reconocimiento de siete espacios territoriales lafkenche de la

provincia de Arauco, a saber: Yani-Locobe, en la comuna de Arauco; Pangue-Butaco-
Pangal, en la comuna de Los Álamos; Cayucupil-Pangueco y Huentelolen-Paicavi,
ambos en la comuna de Cañete; Elicura-Calebu, en la comuna de Contulmo; Lago Lleu-
Lleu, en las comunas de Cañete, Contulmo y Tirúa norte; y Pu-Lafquenche, en la
comuna de Tirúa sector sur. Estos espacios territoriales en su conjunto corresponden,
sin embargo, a una porción menor del territorio mapuche. Incluso es reducida desde el
punto de vista «lafkenche», no considerando otros territorios costeros más al sur. La
propuesta busca, además, estructurar a la población mapuche de las comunidades; nada
dice de la población de las ciudades de la provincia, excepto una mínima mención a la
parte del sector urbano de Quidico.

En el punto sobre «ordenamiento de los espacios territoriales de patrimonio

Lafkenche», el documento propone que estos cuenten «con una Asamblea territorial y
en su parte administrativa con una instancia local que se denominará Consejo
territorial. Su representación general estará asegurada por un coordinador territorial. El
Consejo Territorial estará compuesto por consejeros territoriales, los que asumirán
responsabilidades en los siguientes temas: administración urbana, administración rural,
cultura, educación, salud, turismo, pesca, agricultura, forestal, deporte y relaciones
1025
ITL (1999), De la deuda histórica nacional al reconocimiento de nuestros derechos territoriales,
Tirúa, mayo 1999.
1026
ITL (1999), De la deuda histórica nacional al reconocimiento de nuestros derechos territoriales,
Tirúa, mayo 1999.

467
internacionales. La Asamblea Territorial será presidida por el coordinador y en ella
estarán representadas por sus dirigentes las comunidades de los diferentes Espacios
territoriales de Arauco. Las resoluciones que adopte la Asamblea Territorial se
denominarán Ordenanzas Territoriales y se aplicarán en todos los Espacios
Territoriales de Patrimonio Lafkenche»1027.

La propuesta señala que el Coordinador Territorial será elegido por sufragio universal,
participando en este escrutinio todas las comunidades de los Espacios Territoriales. Este
Coordinador Territorial durará en sus funciones cuatro años, pudiendo ser reelegido una
vez. Tendrá funciones de representación de los Espacios territoriales ante las
autoridades nacionales del Estado, ante las autoridades provinciales y regionales y en el
medio internacional. El documento precisa que «entendemos por participación política
el reconocimiento de los miembros de la Asamblea Territorial, y el de su Coordinador,
como autoridad política con derecho a voz y voto en las instancias de participación en el
poder comunal, provincial, regional y nacional, y ello en materias que concierne al
espacio territorial».1028

La forma de designación de los miembros de la Asamblea Territorial no es clara, solo se

menciona que estará constituida por los dirigentes de los territorios.

La «propuesta lafkenche» tuvo corta vida. En una entrevista en Barcelona en diciembre

de 2000, el alcalde de Tirúa, Adolfo Millabur, ya no hace ninguna referencia a la
misma1029 . Más que un proyecto político a escala local, la propuesta constituye una
demanda formulada al calor de una coyuntura de fuertes movilizaciones mapuche.

8.4.2. - Coordinadora Arauco-Malleco

La Coordinadora Arauco Malleco (CAM) surge en 1998, a partir de un quiebre de la

denominada Coordinadora Territorial Lafkenche (CTL). Discrepancias internas, así

1027
ITL (1999), De la deuda histórica nacional al reconocimiento de nuestros derechos territoriales,
Tirúa, mayo 1999.
1028
ITL (1999), De la deuda histórica nacional al reconocimiento de nuestros derechos territoriales,
Tirúa, mayo 1999.
1029
A. Millabur (2000), «La Lucha del pueblo mapuche es para que no nos digan lo que tenemos que
hacer», in: Associació de Suport a les Organitzacions Populars Xilenes, Barcelona, diciembre 2000.

468
como con otras organizaciones, en el segundo encuentro de Tranakepe (Tirúa), llevaron
a una parte de los miembros de la CTL a formar la CAM, en la que además participan
organizaciones –como la Meli Wixan Mapu– y militantes de Santiago. La nueva
estructura articula en sus orígenes a una decena de comunidades con conflictos de
tierras con empresas forestales y dueños de fundo.

La CAM adquirirá un importante protagonismo con un discurso rupturista y acciones de

sabotaje 1030 . La CAM propone la formación de «una fuerza social y política, pero
también material y técnica que vaya de mínimas expresiones hasta formas más
avanzadas de autodefensa, sin la cual será imposible contener al enemigo que es directo
y cruel».1031 Para la CAM, sus acciones corresponden a «actos de resistencia» contra el
capitalismo, expresado en la invasión de las empresas forestales, y de autodefensa ante
la acción represiva de la policía en las comunidades. El discurso de la CAM coloca el
acento en la lucha contra el capitalismo, una definición política no conocida dentro de
las experiencias organizativas mapuche, a lo menos del modo explícito como lo hace la
CAM:

Nos definimos de anticapitalistas, porque este sistema centra su acción en la

apropiación de la riqueza en manos de unos pocos en desmedro de las mayorías,
porque se explota a los hombres y se les impone un sistema de dominación, se
destruye la naturaleza, el ecosistema; situaciones absolutamente contrapuestas a la
concepción de nuestro Pueblo sobre el hombre, la vida y el mundo, poniéndose en
riesgo nuestro sistema de vida, nuestra cultura, la que tiene como base de sustentación
el equilibrio del hombre con los demás elementos de la naturaleza, en donde las
relaciones resultan más justas y más humanas. En la actualidad, el sistema capitalista
invade nuestro territorio y, por lo tanto, su avance pone en serio riesgo nuestra
existencia como Pueblo Nación Mapuche.1032

1030
El proceso de movilización impulsado por la CAM llevó a otras comunidades y organizaciones a
movilizarse a su vez, tanto en el campo como la ciudad. La respuesta del Estado fue «criminalizar» la
protesta mapuche. El gobierno de Eduardo Frei recurrió a la Ley de Seguridad del Estado, y el de Ricardo
Lagos además a la Ley Antiterrorista. Un centenar de militantes han sido procesados por la ley
Antiterrorista, la mayoría de ellos de la CAM, entre ellos su principal líder Héctor Llaitul. Tres jóvenes
mapuche, Alex Lemun, Matías Katrilew (ambos militantes de la CAM) y Jaime Mendoza Kolliw, han
sido asesinados por la policía, en 2002, 2008 y 2009 respectivamente.
1031
CAM (2000), Planteamiento político-estratégico de la Coordinadora de Comunidades en
Conflicto Arauco-Malleco, 2000.
1032
CAM (2000), Planteamiento político-estratégico de la Coordinadora de Comunidades en
Conflicto Arauco-Malleco, 2000.

469
El diagnóstico de la CAM es claro: «Hay un éxodo, poca reproducción, poca juventud,
un desangramiento sistemático. Hay una desaparición paulatina de comunidades,
producto del carácter del sistema capitalista, de la transnacionalización de la economía,
de las políticas indigenistas del Estado. La intención es barrernos y ante eso sólo nos
queda luchar para defendernos como pueblo. No hay otra manera. Además, es en las
comunidades donde mejor podemos reconstruirnos como pueblo».1033

Si bien en sus primero años la CAM, al igual que el AWNg, apela al liderazgo de los
logko como autoridades tradicionales, con el correr del tiempo esta visión comienza a
variar. El liderazgo, en la práctica, lo ejercen dirigentes locales y activistas de origen
urbano.

La CAM busca combinar un discurso nacional mapuche con un pensamiento de

izquierda y revolucionario. Ello se explica quizás por el origen político de su principal
líder, Hector Llaytul quien había sido militante del Frente Patriótico Manuel
Rodríguez1034. Aunque la CAM fija de entrada una distancia respecto a la izquierda
chilena, su vocabulario y su visión de la política provienen de ella. A posterior serán
más explícitos, sosteniendo que «como mapuche nacionalistas y revolucionarios
estamos más cerca ideológicamente de los palestinos que con alguna vanguardia de
izquierda marxista». 1035 Lo que no le impide concebirse a sí misma como la
«vanguardia necesaria» del pueblo mapuche. Su lenguaje y parte de sus conceptos es un
aspecto que la CAM tiene asumido como «externo» «estamos conscientes de que
cuando utilizamos conceptos como vanguardia, acumulación de fuerzas o revolución, se
trata de una conceptualización occidental. Pero enfatizamos que siempre hemos estado
en un proceso permanente de búsqueda de definiciones ideológicas mapuche, que recoja
de mejor manera nuestro pensamiento cosmovisionario, lo que en todo caso
consideramos como parte de un proceso dinámico y por ende, parte de la reconstrucción
como Pueblo Nación».1036

1033
J. Llanquileo & J. Llanquilef (2001), «La estrategia de la Coordinadora Arauko-Malleco», in:
Punto Final, Santiago de Chile, octubre 2001.
1034
El FPMR fue una organización político militar que surge al alero del Partido Comunista. Sus
acciones se inician en 1983, siendo la de mayor connotación, el atentado sin éxito contra el dictador
Augusto Pinochet en 1986.
1035
CAM (2007), Proyecto de liberación nacional, lucha continental indígena y proyecciones, enero
2007.
1036
H. Llaitul Carrillanca (2008), «La resistencia mapuche, una visión desde la CAM».

470
El discurso de la organización se articula en torno a una serie de ideas, entre las que
sobresale como horizonte estratégico la «Liberación Nacional Mapuche». Hablamos de
horizonte para denotar que no se trata de un proyecto político elaborado sino una noción
futura. Según la CAM, la liberación Nacional Mapuche se sustenta en dos procesos: la
«resistencia al sistema capitalista» en el «territorio ancestral» y la «reconstrucción de la
Nación Mapuche».1037

La resistencia consiste en detener la inversión capitalista, principalmente la expansión

de las empresas forestales. En esta estrategia se enmarcan las acciones de sabotaje
contra la infraestructura de las empresas instaladas en territorio mapuche.

La reconstrucción de la nación mapuche implica por su parte la rearticulación de las

comunidades y el reposicionamiento de aspectos históricos, identitarios y religiosos.
Esto implica la práctica de actividades comunitarias, «y sobre todo el mapudugun como
1038
expresión concreta de nuestra identidad y proyecto de vida propios». La
incorporación de la cultura permite según sus líderes reencontrase con la esencia y el
origen.1039 Pero la lengua ocupa un lugar muy secundario en sus documentos. En 2007
la CAM sostiene: «Importancia vital tiene la reposición del “mapudugun” como el
idioma oficial de la Nación Mapuche, ya que esta representa a nuestra cultura y nos da
la particularidad como Pueblo y Nación».1040

Para concretar sus objetivos políticos la CAM considera imprescindible liberar los
«Espacios territoriales», entendidos como el «territorio ancestral mapuche». Para la
CAM «el uso del concepto de territorio está por sobre el de tierra, ya que en nuestra
concepción “territorio” es el espacio vital de donde se proviene, se vive y se proyecta
todo lo mapuche».1041 Los espacios territoriales deben ser materialmente ocupados: la
CAM critica las «recuperaciones simbólicas» utilizadas por otras organizaciones y

1037
CAM (2000), Planteamiento político-estratégico de la Coordinadora de Comunidades en
Conflicto Arauco-Malleco, 2000.
1038
CAM (2000), Planteamiento político-estratégico de la Coordinadora de Comunidades en
Conflicto Arauco-Malleco, 2000.
1039
J. Llanquileo & J. Llanquilef (2001), «La estrategia de la Coordinadora Arauko-Malleco», in:
Punto Final, Santiago de Chile, octubre 2001.
1040
CAM (2007), Proyecto de liberación nacional, lucha continental indígena y proyecciones, enero
2007.
1041
CAM (2000), Planteamiento político-estratégico de la Coordinadora de Comunidades en
Conflicto Arauco-Malleco, 2000.

471
comunidades para adquirir tierras administrativamente. 1042 Al contrario, la CAM se
plantea las recuperaciones productivas, ocupar la tierra y trabajarlas haciendo uso de
todos los recursos presentes a la hora de la ocupación. Se trata de plasmar
embrionariamente la autonomía como la concibe la organización, ejercerla en los
«territorios liberados», en la práctica.1043

Si bien la CAM incorpora en su discurso los conceptos de Wallmapu y País

Mapuche, 1044 no tiene realmente una visión de país, en la medida que los sectores
urbanos no son integrados, como tales y con sus propios objetivos, en su estrategia
política. En voz de Llaytul, «los sectores mapuche urbanos deberían sumarse a este
proceso de reconstrucción a través de un retorno a las comunidades. Lo contrario, sobre
todo en el caso de los estudiantes y futuros profesionales, sería optar por ellos mismos,
en forma individualista y transformarse en definitiva en simples “indígenas integrados”
o “chilenos pequeñoburgueses” al servicio del sistema winka». 1045

Si bien se trata de una propuesta en que abundan conceptos políticos y perspectiva

nacionalitaria1046, carece de una visión estratégica global. Qué modelo político es el que
se quiere implementar es algo que la CAM nunca explicita. Más allá de su retórica
nacional, la referencia territorial y social de la CAM siguen siendo las
«comunidades».1047 En cierto sentido la CAM concibe, como otras organizaciones, que
las comunidades son el sujeto histórico de la liberación mapuche. De hecho desde el
punto de vista territorial, su nombre alude a dos provincias según el ordenamiento
administrativo del Estado chileno (Arauco y Malleco), que juntas incluso constituyen
una parte menor del territorio mapuche.

1042
La CAM tilda de «recuperaciones simbólicas» aquellas ocupaciones de tierra, que no implica el
uso productivo una vez ocupada. Es una táctica de movilización utilizada por algunas comunidades para
presionar a las autoridades y actuales propietarios para negociar su restitución. La negociación es un
medio que la CAM no admite dentro de su estrategia.
1043
CAM (2000), Planteamiento político-estratégico de la Coordinadora de Comunidades en
Conflicto Arauco-Malleco, 2000.
1044
CAM (2007), Proyecto de liberación nacional, lucha continental indígena y proyecciones, enero
2007.
1045
H. Llaitul Carrillanca (2008), «La resistencia mapuche, una visión desde la CAM».
1046
CAM (2004), Elementos para nuestra reafirmación política ideológica, abril 2004.
1047
CAM (2007), Proyecto de liberación nacional, lucha continental indígena y proyecciones, enero
2007.

472
Lo anterior revela su confuso horizonte territorial. La CAM, más que buscar constituirse
en una alternativa política, con un proyecto o programa, es una organización de
resistencia y se concibe como tal.

8.4.3. Wallmapuwen

Wallmapuwen (traducido al castellano como Compatriotas del País Mapuche) es una

organización política mapuche fundada en 2005, actualmente en trámite para
constituirse legalmente como partido político. Según su declaración de principios se
define como progresista, democrática, nacionalista mapuche, autonomista y laica.1048

Para Wallmapuwen, la cuestión mapuche no es una «cuestión indígena campesina» sino

una «cuestión nacional». «Como nación –sostiene la Declaración de Principios del
partido– experimentamos una situación colonial global, abierta desde fines del siglo
XIX con la invasión total por parte de los Estados chileno y argentino, que significó la
partición del Wallmapu y la subordinación en todos los planos de la vida social». […]
«Una dimensión […] es el conflicto entre el centro y la periferia, que ha llevado a
nuestro territorio a padecer los problemas generados por el centralismo político
asfixiante que se impulsa desde Santiago».1049

La superación de esta situación colonial, plantea Wallmapuwen, sólo es posible

mediante un proyecto político mapuche. Este debe basarse en la articulación social de la
población del Wallmapu, por una parte, y en el desarrollo de una estrategia electoral
para conquistar espacios de poder, por otra. Estas dos líneas de acción se inscriben
dentro de un proceso definido como de «reconstrucción nacional».1050

En su declaración de principios, Wallmapuwen afirma que «a los Mapuche en tanto

Nación nos asiste el inalienable derecho a la autodeterminación. Por medio de su
ejercicio, nos corresponde decidir libremente nuestro futuro político, económico, social
y cultural. Este derecho, considerado como un derecho humano fundamental, ha sido
consagrado en instrumentos internacionales de derechos civiles y políticos. Su

1048
Wallmapuwen (2005), «Declaración de Principios», Temuko, octubre 2005.
1049
Wallmapuwen (2005), «Declaración de Principios», Temuko, octubre 2005.
1050
Wallmapuwen (2005), «Declaración de Principios», Temuko, octubre 2005.

473
reconocimiento es imprescindible para terminar con la división de pueblos de primera y
segunda categoría, con opresores y oprimidos».1051

El ejercicio del derecho a la autodeterminación implica, desde luego, una base

territorial: «Como forma de garantizar el ejercicio más pleno a la autodeterminación, en
tanto nación nos asiste el derecho a la restitución de nuestro territorio histórico: el
conjunto del Wallmapu, el que está constituido por el Ngulumapu región oeste,
actualmente ocupado por el Estado chileno, y el Puelmapu, ocupado por el Estado
argentino».1052

Para Wallmapuwen, el alcance y disfrute de los derechos como pueblo no dependen

exclusivamente del reconocimiento de los Estados chileno y argentino, sino de las
propias fuerzas y logros. Considerando que se debe impulsar un proceso de
«reconstrucción nacional», es necesario «el desarrollo de una conciencia nacional
mapuche, que nos permitirá confluir por sobre nuestras diferencias»1053. Y, se enfatiza,
una «pieza clave en este proceso de reconstrucción nacional y desarrollo de la
conciencia nacional mapuche será la revitalización del mapuzungun como lengua propia
y oficial del Wallmapu».1054

En lo propiamente político, la estrategia de Wallmapuwen es avanzar en etapas

sucesivas teniendo como máximo objetivo la «reconstrucción del País Mapuche».
Aunque no lo explicita, Wallmapuwen recoge de modo íntegro la propuesta
desarrollada por Liwen en 1990. La autonomía comprende como territorio la actual
Región de La Araucanía, más algunas comunas adyacentes de la regiones del Biobío y
de Los Lagos.1055

La actual etapa, definida como «autonomista y de profundización democrática»,

comprende principalmente dos aspectos:

1) Luchar democráticamente por la conquista de un Estatuto de Autonomía Regional

para un territorio constituido por la actual Región de la Araucanía más algunas

1051
Wallmapuwen (2005), «Declaración de Principios», Temuko, octubre 2005.
1052
Wallmapuwen (2005), «Declaración de Principios», Temuko, octubre 2005.
1053
Wallmapuwen (2005), «Declaración de Principios», Temuko, octubre 2005.
1054
Wallmapuwen (2005), «Declaración de Principios», Temuko, octubre 2005.
1055
Wallmapuwen (2006), «Ti nacionalismo mapuche politiku zugu reke/El Nacionalismo mapuche
como Programa Político», Temuko, noviembre küyen 2006.

474
 comunas adyacentes. En dicha región se debe establecer una Asamblea Regional y
un Ejecutivo Regional elegidos democráticamente por toda la población, sobre la
base de una circunscripción única y de un sistema proporcional.

2) Luchar por reformas políticas democráticas en el contexto del Estado chileno.

Específicamente debemos abogar por la descentralización política, modificación del
sistema electoral, la ampliación de la participación ciudadana y nuestro
reconocimiento político como nación.1056

Para el logro de estos objetivos se debe impulsar una estrategia de acumulación de

fuerzas que combine la lucha electoral con la movilización social.

Wallmapuwen rompe con el etnicismo e integrar a la población chilena dentro del

proyecto político mapuche. Ello significa, concretamente, que la militancia está abierta
también a la población chilena del País Mapuche. Wallmapuwen es un partido
mapuche, no un partido étnico; y como para todo partido político se adhiere a él por
acuerdo con los principios que defiende y el proyecto que propone.

Un punto a destacar es la incorporación explícita en los principios del partido de la

democracia como valor, tanto en el carácter de la sociedad a construir como los
procedimientos con los cuales se regirá el partido. En el contexto organizativo mapuche
esto es importante, ya que muchas organizaciones no lo explicitan, ni lo practican.
Rodrigo Marilaf, uno de los fundadores del partido, lo expresa de la siguiente manera:

Wallmapuwen, desde que nace parte haciendo una definición, que no es menor en
perspectiva histórica: se define como una organización política de carácter
democrático. No había habido nunca una organización, y creo que no hay ninguna
aparte de Wallmapuwen, hasta el día de hoy, que en su declaración de principios
diga: somos un Partido político y queremos la democracia; es más, somos una
organización democrática donde nuestros dirigentes son elegidos por la base
militante. Eso no existe en el movimiento mapuche, donde además el tema de la

1056
Wallmapuwen (2006), «Ti nacionalismo mapuche politiku zugu reke/El Nacionalismo mapuche
como Programa Político», Temuko, noviembre küyen 2006.

475
 democracia sigue siendo un tema tabú, un tema al respecto del cual hay deudas
pendientes.1057

En los años siguientes, Wallmapuwen refuerza sus críticas tanto a la ley de Partidos
políticos como a la designación por Santiago del gobierno regional. La imposibilidad de
constituir partidos en una sola región y la ausencia de elecciones regionales son vistas
como un obstáculo para una participación política mapuche autónoma en la región de la
Araucanía.1058 El partido planteó a las autoridades su demanda de modificación de la
Ley Orgánica Constitucional sobre Partidos Políticos y de la ley Orgánica
Constitucional sobre Gobierno y Administración Regional en dos oportunidades clave.
La primera, durante la denominada Consulta Nacional Indígena, que se inició en enero
de 2009. 1059 La segunda, en agosto del mismo año, en el marco de una agenda de
reuniones en Temuko del ministro José Antonio Viera-Gallo, Coordinador de Políticas
Indígenas. 1060 El presidente del partido, Gustavo Quilaqueo, junto con entregarle la
propuesta, le planteó en esa oportunidad la necesidad de avanzar hacia una autonomía
regional, argumentando con las experiencias de autonomía existentes en otras
latitudes.1061

Unos meses más tarde, Viera-Gallo respondía a través de la prensa. El ministro

considera de entrada que «el modelo de autonomía vasca y catalana para mapuches es
utópico». Según él, «eso no es posible en La Araucanía porque el pueblo mapuche es
minoría en todas partes. La autonomía de la región significaría lo contrario, decir que
quien va a gobernar para siempre en La Araucanía sería el sector no mapuche, que es el
76% de la población». Desde su punto de vista, «por autonomía podría, tal vez,
definirse la capacidad de que ellos (mapuches) sigan ciertas costumbres, tradiciones, y
eso podría expresarse a través del proyecto del Consejo de los Pueblos Indígenas que
presentamos en el Parlamento». El ministro concluye que la idea de reconstruir el

1057
R. Marilaf (2014), Comunicación a partir de cuestionario de Viktor Naqill: Galvarino, 13 de
octubre de 2014. - Entrevista por Héctor Cumilaf.
1058
Wallmapuwen (2008), Elección del CORE, democratización y autogobierno, Temuko, 22
diciembre 2008.
1059
Wallmapuwen (2009a), Posición de Wallmapuwen ante la Consulta Nacional Indígena, Temuko,
2 marzo 2009.
1060
Wallmapuwen (2009b), Autogobierno, democratización y participación política, Temuko, 28
agosto 2009.
1061
Azkintuwe (2009), «Wallmapuwen entrega a ministro Viera-Gallo propuesta de Autonomía
Regional», Temuko, 28 agosto 2009.

476
«Wallmapu» (nación mapuche) «no tiene ningún viso de realidad», salvo que se
produjera una «limpieza étnica», como sucedió en la guerra de los Balcanes.1062

La perspectiva de Viera Gallo expresa la visión que existe en gran parte de la clase
política, que concibe la cuestión mapuche en clave etnicista y la solución dirigida a los
mapuche como grupo. Ello está lejos de lo que plantea Wallmapuwen. Unos años
después Gustavo Quilaqueo, ya como expresidente del partido, volvía a exponer los
planteamientos del partido que apunta los ciudadanos del Wallmapu:

Nuestros planteamientos fundamentales apuntan a la reconfiguración de la región o

del territorio que llamamos Wallmapu o parte de él, […] en el contexto del proceso
político administrativo como es la regionalización, […] que permita la presencia de la
sociedad mapuche pero también de otros actores en una región […] donde los
ciudadanos de estos territorios podamos tener incidencia. Estamos hablando también
del reconocimiento de elementos fundamentales como mapuche, el tema de la lengua,
[…] donde hay sectores trabajando que es la oficialización del mapudungun.1063

8.4.4. - Coordinadora de Organizaciones Mapuche

La Coordinadora de Organizaciones Mapuche (COM) se formó en el marco del

«Dialogo Nacional con los Pueblos Indígenas», convocado por el Gobierno de Michelle
Bachelet, que se llevó a cabo entre junio de 2006 y enero de 2007. La COM aglutinó en
su momento a una veintena de organizaciones y asociaciones mapuche. 1064

Para los efectos de este diálogo nacional, la COM elaboró un documento tratando de
integrar las principales reivindicaciones de los grupos representados. El resultado fue,
como era de esperarse, un listado en que se combinan sin ninguna coherencia elementos

1062
J. A. Viera-Gallo (2009), «Modelo de autonomía vasca y catalana para mapuches es utópico», in:
El Mostrador, Santiago de Chile, 17 noviembre 2009.
1063
G. Quilaqueo (2014), Comunicación a partir de cuestionario de Viktor Naqill: Temuko, 25 de
septiembre de 2014. - Entrevista por Héctor Cumilaf.
1064
Si bien la coordinación estuvo constituida por una veintena de organizaciones, la conducción
principal la llevaron la Identidad Territorial Lafkenche bajo el liderazgo de Adolfo Millabur; la
Asociación Ñankuchew de Lumako dirigido por Galvarino Reiman; y Wallmapuwen por medio de
Gustavo Quilaqueo.

477
propios de una visión nacional con otros de tipo comunitarista, el que fue presentado
como «Propuestas de Organizaciones Territoriales Mapuche al Estado de Chile».1065

El texto se divide en cinco partes: kizugenegün: contexto histórico y participación

política; wall mapu: territorio mapuche; xafkellugün: desarrollo económico;
kimeltuwün: educación; küme felen: salud; y legislación y justicia. El diagnóstico es
que existe un conflicto permanente del pueblo mapuche, primero con la corona española
y posteriormente con los Estados chileno y argentino y sus modelos de desarrollo. Pese
a los esfuerzos emprendidos desde los noventa, no se ha logrado revertir esta relación de
subordinación y colonialismo por parte del Estado frente al pueblo mapuche.1066

«El Pueblo Mapuche históricamente ha ocupado un vasto territorio, definido como

Wallmapu o país Mapuche», reivindica la COM. «Los Mapuche constituimos un Pueblo
con una historia, una cultura, un idioma, un territorio, un sistema social, una religión y
una conciencia de identidad colectiva vigentes», añade, por lo que «tenemos el derecho
inalienable e irrenunciable a conducir nuestro destino por nosotros mismos. Esto se
traduce en nuestro derecho a ejercer la Libre Determinación o autodeterminación como
Pueblo».1067

La COM aboga por una serie de medidas en el ámbito jurídico: derecho a la libre
determinación; cambio de la Constitución Política del Estado, que permita el
reconocimiento constitucional como conjunto de derechos territoriales, políticos,
culturales y económicos del Pueblo Mapuche; ratificación del Convenio nº 169 de la
OIT; participación mapuche en su discusión en el parlamento chileno; aplicación de los
derechos políticos del pueblo mapuche, mediante la utilización de otros convenios y
acuerdos internacionales (biodiversidad, contra la discriminación, etc.); y la ratificación
de la Declaración de Derechos Indígenas de la ONU.1068

En el ámbito de educación y lengua, la COM demanda el reconocimiento de

institucionalidad propia mapuche para la definición de políticas educacionales propias;

1065
COM (2006), «Propuestas de organizaciones territoriales mapuche al Estado de Chile», Wall
Mapu, pewün 2006.
1066
COM (2006), «Propuestas de organizaciones territoriales mapuche al Estado de Chile», Wall
Mapu, pewün 2006.
1067
COM (2006), «Propuestas de organizaciones territoriales mapuche al Estado de Chile», Wall
Mapu, pewün 2006.
1068
COM (2006), «Propuestas de organizaciones territoriales mapuche al Estado de Chile», Wall
Mapu, pewün 2006.

478
desarrollo de educación propia orientada por el Mapuche Kimün; modelo educativo
pluricultural orientado al sistema educacional chileno; reconocimiento oficial del
idioma mapuche, reconocimiento e incorporación del Mapuche Feyentün (religión) en
los subsectores de aprendizaje; financiamiento para la aplicación de un censo lingüístico
mapuche, organizado por la institucionalidad mapuche.1069

En su sección relativa a institucionalidad propia y participación, la COM proponía el

«reconocimiento de un Parlamento Nacional Mapuche de carácter autónomo y
refundacional, sustentado en principios y valores mapuche, con base territorial, con
decisiones vinculantes en torno a los temas que afecten directa o indirectamente a
nuestro territorio; participación electoral y descentralización política: modificación de la
ley electoral y el sistema binominal; cupos mapuche en el parlamento chileno;
gobiernos regionales, consejos regionales e intendentes elegidos mediante votación
popular; cupos garantizados para mapuche y participación de nuestras organizaciones
en los consejos comunales, gobierno regional y en el consejo regional; realización de
referéndum vinculante para resolver controversias de interés regional o nacional que
afecten los intereses de nuestros territorios; reconocimiento de las organizaciones
territoriales (Wallmapu e identidades territoriales) en los distintos niveles territoriales
(nacional, regional, local, etc.) en el diseño, ejecución y monitoreo de políticas públicas,
instrumentos, programas y proyectos a nivel territorial».1070

8.5. — OTRAS PROPUESTAS. PARLAMENTO MAPUCHE

La idea de un Parlamento mapuche constituido por representantes de los distintos

territorios mapuche no es nueva. Ella fue planteada en las resoluciones del Congreso
Mapuche realizado en Temuko en noviembre de 19971071. Impulsado por los consejeros
mapuche de la CONADI y dirigentes ligados a la Concertación, el evento, tuvo por
objetivos «Establecer los criterios para constituir una Orgánica Nacional Mapuche;

1069
COM (2006), «Propuestas de organizaciones territoriales mapuche al Estado de Chile», Wall
Mapu, pewün 2006.
1070
COM (2006), «Propuestas de organizaciones territoriales mapuche al Estado de Chile», Wall
Mapu, pewün 2006. Para la trayectoria de la propuesta tras su presentación ver Capítulo VII.
1071
Congreso Nacional Mapuche (1997), Congreso Nacional Mapuche, Temuco, 15-17 de noviembre
de 1997.

479
Concordar una propuesta del Pueblo Mapuche en su relación con el Estado y la
sociedad civil chilena».1072

El congreso se realizó en un clima álgido de movilización mapuche y represión por

parte del Estado. Carente de autonomía organizativa y financiera, sirvió sobre todo para
dar voz y visibilidad a los sectores mapuche ligados a la Concertación y como una
forma de atemperar el clima disruptivo que había provocado la movilización de las
comunidades.1073

En las resoluciones se define la autonomía como el eje articulador de las relaciones del
pueblo mapuche con el Estado. El congreso concibe la autonomía como «la forma en
que un grupo intermedio de la sociedad decide sobre su propio destino». Según esta
concepción, «la orgánica representativa del pueblo mapuche debe crear políticas
diferenciadas, instrumentos, procedimientos, para el control de los recursos propios
como pueblo, y el control de las decisiones sobre estos recursos: recursos lingüísticos,
territorio, instituciones, conocimientos especializados». El congreso también plantea la
reactivación de la propuesta de reconocimiento constitucional de los pueblos indígenas
de Chile, así como el reconocimiento de un país pluriétnico y multicultural.

Respecto al Parlamento Mapuche, el congreso plantea la creación de una instancia con

la competencia suficiente para establecerse y funcionar como una asamblea resolutiva
en la conducción del pueblo mapuche. Se propone para ello que, «democráticamente, en
cada comuna de significativa presencia mapuche se elijan representantes los que, como
asamblea, elegirán una dirección en cada región, y por último en una instancia
interregional se elegirá una dirección nacional». 1074

1072
La Comisión Congreso Nacional Mapuche integrada por los dirigentes José Luis Levi, Ana Llao y
José Cayupi, de la novena región; Juan Lemuñir, José Painequeo, de la región metropolitana; Walterio
Quichapai, Benito Millapán de la décima región; José Linco, de la octava región; y los Consejeros
Nacionales de la CONADI, Jose Santos Millao, Francisco Chodiman, Beatriz Painequeo, José Queupuan,
y Juan Huenupi, respectivamente, a los que se incorporaron Antonio Alcafuz, cacique mayor de la
Butahuillimapu, y el lonko Antolín Curriao de Alto Biobío, quienes en forma colegiada asumieron el
proceso del Congreso y, finalmente, durante el evento la presidencia de la mesa plenaria hasta lograr las
conclusiones.
1073
A la inauguración del congreso asistieron algunas autoridades intermedias de la época. Las que se
retiraron cuando comunidades movilizadas interrumpieron el acto.
1074
Congreso Nacional Mapuche (1997), Congreso Nacional Mapuche, Temuco, 15-17 de noviembre
de 1997.

480
La instancia interregional se constituirá como Parlamento Mapuche, incluyendo
autoridades tradicionales mapuches: «un Cacique mayor del Consejo huilliche de
Chiloé, un Cacique mayor de la Junta de Caciques de Osorno, dos Lonkos pehuenche de
Alto Biobío y dos Machis de la octava región, cuatro Machis y cuatro Ñidol lonko de la
novena región». Se propuso también la creación de un padrón electoral que consistiría
en la inscripción de cada organización con su nómina de socios. Se precisa incluso que
si bien cada persona puede participar como socio en más de una organización para estos
efectos su registro es uno solo y su voto sólo uno. 1075 El padrón electoral mapuche
devela la perspectiva comunitarista de los organizadores. Al parecer este padrón
electoral mapuche solo tendría efecto para la elección de los miembros del parlamento
mapuche. Nada se explicita su funcionamiento para las elecciones «comunes».

La participación mapuche en el congreso nacional se plantea indirectamente a través de

un voto político, cuyo objeto es por lo demás cuestionar la existencia de senadores
designados, herencia de la dictadura: «Rechazo a toda forma de designación a nivel de
parlamentarios, que no sea por votación popular y si en el peor de los casos esto se
diera, el mejor derecho lo tendrá el pueblo mapuche, lo que significa tener un número
de parlamentarios proporcional a su representatividad y población».

El año 2003 un grupo de personalidades mapuche, entre las que se encontraban el

exdiputado de la época del gobierno de la Unidad Popular, Rosendo Wenumañ, y Jaime
Wenchuñir, quien en 1967 fuera presidente de la Federación de Estudiantes Indígenas,
convocó a un congreso en la ciudad de Lota.1076 Los objetivos de este congreso eran la
«creación de una estructura organizativa unitaria para el Pueblo Mapuche que considere
su numerosidad territorial [sic], organizativa y social; compilación de un programa o
agenda que ilustre las demandas concretas y los planes para el futuro de los mapuche;
definición de un periodo de tiempo para la realización de este programa o agenda;
elección de un liderazgo común y unitario que pueda representar a todo el Pueblo
Mapuche. Este nuevo liderazgo tendrá una autoridad legítima para representar a los
mapuche frente al Gobierno y a la sociedad chilena». Ello derivó en la conformación de
una estructura denominada Parlamento Mapuche, el que debía estar compuesto por

1075
Congreso Nacional Mapuche (1997), Congreso Nacional Mapuche, Temuco, 15-17 de noviembre
de 1997.
1076
Lota es una comuna chilena de la Provincia de Concepción, Región del Biobío. Se ubica en los
límites, pero fuera de lo que se comprende como territorio mapuche. Por su ubicación, la realización de
este congreso mapuche en dicha ciudad resultó un tanto extraño.

481
cuatro representantes de cada entidad territorial (Pikunche, Pewenche, Williche,
Lafkenche, Rañiche y Mapuche Urbanos).1077

Una perspectiva similar se ha desarrollado desde la reflexión de sectores intelectuales

que juegan un papel orgánico en el movimiento. Es el caso de los autores del libro
Escucha Winka:1078

Nosotros creemos más en un proceso de base social a partir de la interrelación que

pueden generar diversas unidades territoriales mapuche. La unificación de estas
unidades las concebimos como una federación que puede organizar un Parlamento
Mapuche, en donde quepan las autoridades tradicionales, para entregar elementos
valóricos y espirituales, participando de manera conjunta con dirigentes políticos con
experiencia en gestión y administración, y profesionales e intelectuales que manejen
información y análisis. Si los Mapuche pudiéramos tener una unidad intermedia de
gobierno (entre el poder central y local), los chilenos también podrían contar con
instancias parecidas para definir el proyecto social al que aspiran.1079

8.6. — Propuestas de otros actores

Las propuestas que emanan de sectores externos a las organizaciones mapuche se

inscriben por lo general en una perspectiva comunitarista. Es así con las propuestas de
los gobiernos de la Concertación, así como con aquellas de los partidos y sectores que la
componen, para quienes los sujetos de la política pública indigenista son los indígenas
en general, y no los mapuche u los otros pueblos en particular. De hecho, la creación de
un «Parlamento indígena» fue propuesta en 1999 por un diputado de la Concertación, el
democratacristiano Francisco Huenchumilla,1080 en el marco de un proyecto de reforma
constitucional que reconoce al nivel de la Constitución Política la existencia de los
pueblos indígenas y al mismo tiempo les otorga participación en los principales órganos
de decisión política del Estado.

1077
S. Bussani, C. Schmidt, I. Castro, E. Alfaro (2003), Congreso por una Alianza Estratégica del
Pueblo Mapuche, Lota 2003.
1078
P. Marimán, S. Caniuqueo, J. Millalén & R. Levil (2006), ¡Escucha, winka!, Santiago de Chile,
2006, p. 263.
1079
P. Marimán, S. Caniuqueo, J. Millalén & R. Levil (2006), ¡Escucha, winka!, Santiago de Chile,
2006, p. 263.
1080
F. Huenchumilla Jaramillo (1999), Reforma constitucional que reconoce la existencia de los
pueblos indígenas y les otorga participación política en el Estado.

482
Huenchumilla sostiene que «el Estado de Chile tiene en su interior pueblos que vienen
desde antes que él existiera; se trata de hacerlos participar como tales, en las reglas del
juego que nos hemos dado para adoptar decisiones colectivas que nos afecten a todos en
nuestra organización como sociedad y en nuestra convivencia, sin afectar, por ello, la
unidad del Estado». Su propuesta supone cambios en el número de miembros del
Senado, pasando de 47 a 50, y en la Cámara de Diputados, de 120 a 130, lo que
permitiría reservar diez escaños para los indígenas en la Cámara de Diputados y tres en
el Senado. «Estos congresales serían elegidos por los indígenas, para lo cual se crearía
paralelamente un Registro Electoral Indígena. Aquí se inscribirían como ciudadanos los
indígenas que naturalmente participarían en la elección de estos congresales, y no de los
otros. Los distritos electores y las circunscripciones respectivas serían fijadas por la ley
orgánica constitucional respectiva».1081

La reforma incluye la participación de los pueblos indígenas, con representantes en los

Consejos Regionales y en los Concejos Municipales del país. En este último caso, «se
propone que por cada 5% de población indígena que exista en cada comuna respecto del
total de ésta, se elija un concejal hasta un máximo total que determinará la ley»1082.

Finalmente, se crearía un Parlamento Indígena compuesto por 30 miembros elegidos en

votación popular por todos los indígenas del país. Esta nueva institución sustituiría el
actual Consejo de la CONADI (Corporación Nacional de Desarrollo Indígena). Para
Huenchumilla, ello «supone una perspectiva de reelaboración y superación de su actual
estructura, poniéndola mucho más cercana a una suerte de “ejecutivo”, de la autonomía
indígena».1083

Al mismo tiempo que Huenchumilla presentaba su propuesta, la idea de un Parlamento

Indígena era presentada también por una efímera coordinación denominada «Mapuche
2000». Se trató de una «organización pantalla» levantada por dirigentes mapuche de la
Concertación que pretendían constituirse así en interlocutores para las gestiones que
hacía el gobierno en el marco de las fuertes movilizaciones que se dieron en 1999 y

1081
F. Huenchumilla Jaramillo (1999), Reforma constitucional que reconoce la existencia de los
pueblos indígenas y les otorga participación política en el Estado.
1082
F. Huenchumilla Jaramillo (1999), Reforma constitucional que reconoce la existencia de los
pueblos indígenas y les otorga participación política en el Estado.
1083
F. Huenchumilla Jaramillo (1999), Reforma constitucional que reconoce la existencia de los
pueblos indígenas y les otorga participación política en el Estado

483
2000. En el documento titulado «Proclama de Temuco»1084, la agrupación demandaba,
entre otros puntos, el reconocimiento constitucional de los pueblos indígenas,
planteando la autonomía como «el derecho “indiscutible” de los pueblos a establecer
mecanismos de participación real en las decisiones económicas, políticas,
educacionales, de administración y de aplicación de justicia». 1085 El Parlamento
indígena era concebido como un «organismo único, amplio, representativo de las
demandas del sector».1086 En su concepción, el Parlamento es una estructura mediadora
con el Estado, equivalente al cuerpo intermedio a que hacía referencia el congreso de
1997.

Propuestas similares se encuentran en las conclusiones de la Comisión Verdad Histórica

y Nuevo Trato con los Pueblos Indígenas1087. La Comisión se constituyó el 18 de enero
de 2001, recién iniciado el gobierno de Ricardo Lagos (2000-2006). Presidida por el
expresidente Patricio Aylwin, estuvo integrada por 25 personas entre dirigentes de los
distintos pueblos indígenas, personalidades del ámbito académico y político entre otros.
Su propósito fue elaborar un informe basado en un análisis histórico de los pueblos
indígenas en Chile, y la entrega de propuestas que contribuyan a diseñar una política de
Estado en la materia. En su sección «Propuesta y recomendaciones para un Nuevo Trato
entre el Estado, los pueblos indígenas, y la sociedad chilena», la Comisión sugiere una
serie de medidas propias al comunitarismo político, las que serán de tanto en tanto
retomadas o aludidas por sectores del movimiento mapuche y del gobierno. Entre las
primeras propuestas está el reconocimiento constitucional de los pueblos indígenas. La
Comisión propone el perfeccionamiento de la Constitución política del Estado,
introduciendo una regla en las bases de la institucionalidad.

Se sostiene que se declare la existencia de los pueblos indígenas, que forman parte de la
nación chilena; que los pueblos indígenas son descendientes de las sociedades
precoloniales a las que están ligados por una continuidad histórica; establezca el deber
del Estado de garantizar la diversidad étnico-cultural de la nación; En consonancia con

1084
La Tercera (1999), «Gobierno recibió programa de demandas mapuche», in: La Tercera, Santiago
de Chile, 24 junio 1999.
1085
La Tercera (1999), «Gobierno recibió programa de demandas mapuche», in: La Tercera, Santiago
de Chile, 24 junio 1999.
1086
La Tercera (1999), «Gobierno recibió programa de demandas mapuche», in: La Tercera, Santiago
de Chile, 24 junio 1999.
1087
Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato con los Pueblos Indígenas (2003), Informe de la
Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato con los Pueblos Indígenas, Santiago de Chile, octubre 2008.

484
dicha declaración, reconozca y garantice el ejercicio de un conjunto de derechos
colectivos a favor de los pueblos indígenas.

La Comisión propone también la elección por los pueblos indígenas de sus propios
representantes en el Senado y la Cámara de diputados. Se aclara que cuando se tenga
que discutir los instrumentos legales que den cause a esta propuesta, habrá que discernir
si los indígenas participarán también de la voluntad común como ciudadanos o si
deberán optar entre la creación de un registro electoral indígena de carácter público,
nacional y único en donde se inscriban los indígenas según criterios de autodefinición, o
bien un sistema electoral que garantice su representación parlamentaria. La Comisión
sugiere que en este último caso deberá debatirse para determinar si será de carácter
territorial o no.

La Comisión propone que se asegure la representación indígena en los consejos

municipales y regionales en proporción de su peso dentro de la población total de cada
comuna y región. En el ámbito municipal se recomienda rediseñar las comunas de modo
de hacerlas más coherentes con las comunidades y territorios indígenas. Tales rediseños
deberán tener en cuenta los criterios utilizados por los propios pueblos indígenas.1088
Estas propuestas, así como el conjunto de las recomendaciones de la Comisión no
tuvieron finalmente ningún cauce legal o administrativo, aunque sirvieron de marco de
referencia para algunas organizaciones o como soporte para el reconocimiento de los
derechos de los pueblos indígenas por las autoridades.

En 2007 el Frente Indígena de la Concertación1089 elabora un documento titulado De los

Frentes Indígenas de la Concertación a la Presidenta Bachelet, el cual propone cuotas
en el parlamento sobre la base estimada de 10 % que, según ellos, constituye la
población indígena, así como representantes en los consejos regionales. El documento
propone asimismo que «al momento de la creación del Consejo Nacional Indígena, se
considera procedente determinar una paridad entre hombres y mujeres, lo anterior

1088
Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato con los Pueblos Indigenas (2003), Informe de la
Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato con los Pueblos Indígenas, Santiago de Chile, octubre 2008.
1089
El «Frente indígena» corresponde a una estructura interna de la coalición Concertación de Partido
por la Democracia. Se constituye a partir de las estructuras internas de algunos de estos partidos, por
ejemplo los socialistas tiene una Vicepresidencia de Asuntos Indígena. No son estructuras de cara al
movimiento mapuche, sino que hacen «política indígena» al interior de los partidos chilenos.

485
dentro del contexto de igualdad de género propiciado por nuestra Presidenta». 1090 La
propuesta abarca también representaciones a niveles administrativos, como por ejemplo
un representante indígena en las embajadas y en el Consejo de televisión. Destaca
también la exigencia a los partidos de establecer cuotas de candidatos indígenas a las
elecciones de alcaldes concejales y parlamentarios, emulando las exigencias similares
en las políticas de género. En la parte final reafirmar la necesidad de mecanismos de
acción positiva que permitan el acceso de los indígenas a los concejos municipales, a las
alcaldías, gobiernos regionales y especialmente al Parlamento. Esta acción positiva, que
debe abarcar a todos los organismos del Estado, se afirma en la idea que los problemas
que afectan a los indígenas «son tratados por quienes sin ser indígenas no tienen la
sensibilidad para abordarlos, simplemente no los entienden, no obstante sus buenas
intenciones»1091.

8.7. — LA PROPUESTA DEL PRIMER GOBIERNO DE MICHELLE BACHELET

Las propuestas emanadas de la Comisión de Verdad y Nuevo Trato, así como de

algunas organizaciones mapuche y de los sectores ligados a la Concertación fueron
dando cuerpo a una propuesta más política durante el gobierno de Michelle Bachelet
(2006-2010). Ya a final de mandato, el gobierno lanza la denominada Consulta
Indígena, 1092 con el objeto de conocer la opinión de las organizaciones en tres
cuestiones sustantivas: la creación de escaños reservados en la Cámara de Diputados y
en los Consejos Regionales, de un Consejo Nacional de Pueblos Indígenas y de un
registro electoral indígena 1093 . Dicha consulta y materias estaban contenidas en el
documento «Re-Conocer, Pacto Social por la Multiculturalidad», elaborado en 2008.1094

1090
V.H. Painemal, D. Colicoy & R. Paillalef (2007), De los Frentes Indígenas de la Concertación a
la Presidenta Bachelet, Santiago de Chile, otoño 2007.
1091
V.H. Painemal, D. Colicoy & R. Paillalef (2007), De los Frentes Indígenas de la Concertación a
la Presidenta Bachelet, Santiago de Chile, otoño 2007.
1092
La consulta es una exigencia establecido en el Convenio 169 de la OIT que obliga a los Estados a
tomar la opinión de los pueblos indígenas ante todas aquellas políticas en las que se vean afectados.
1093
Comisionado Presidencial para Asuntos Indígenas (2009), Minuta de posición sobre los
contenidos de la propuesta para la elección de representantes indígenas en el Congreso Nacional y en los
Consejos Regionales, Temuko, 7 de enero de 2009. - Consulta indígena.
1094
Gobierno de Chile (2008), «Re-Conocer Pacto Social por la Multiculturalidad», Santiago de Chile,
2008.

486
El gobierno propone «seis escaños en la cámara de diputados a ser elegidos por los
pueblos indígenas del país, que serán adicionales a los actuales 120». Para la elección se
creará un Registro Electoral Especial de personas que se autoidentifiquen como
pertenecientes a pueblos indígenas, las que, en su conjunto, conformarán un distrito
electoral indígena.1095 La propuesta prohíbe la doble votación, precisando que «quienes
se encuentren inscritos como indígenas sólo tendrán derecho a votar en el distrito
electoral indígena».1096 Para la elección de los diputados indígenas se prevé un sistema
mayoritario, con «La fórmula electoral es la mayoritaria, esto es, se adjudican los
escaños a las más altas mayorías relativas».

La elección de consejeros regionales se hace a condición de que se apruebe el proyecto

para su elección directa. 1097 La propuesta incluye también la creación de un registro
electoral indígena en los mismos términos anteriores. La fórmula electoral sería la
proporcional con cifra repartidora, en caso de repartir más de un escaño, y mayoritario
en caso contrario. De acuerdo a la proporción de población indígena de cada región, los
consejos regionales de Tarapacá, Antofagasta, Aysén y Magallanes tendrían un
consejero indígena cada uno, los de Arica-Parinacota, del Biobío, de Los Ríos y de Los
Lagos, dos cada uno; la Región Metropolitana cuatro; y la Región de La Araucanía
ocho.

La propuesta del gobierno incluye la creación del Consejo de Pueblos Indígenas 1098
integrado por 42 miembros de los nueve pueblos reconocidos en la legislación
chilena.1099 La forma de elección de los consejeros es la votación directa. Ganan los
cargos las más altas mayorías relativas de cada caso. Votan los indígenas inscritos en el
1095
La propuesta contempla que los escaños se distribuirán entre las zonas norte (1), centro (2) y sur
del país (3). La zona norte comprende las regiones de Arica-Parinacota, Tarapacá, Antofagasta, Atacama
y Coquimbo; la zona centro comprende las regiones de Valparaíso, O’Higgins, Maule, Biobío y
Metropolitana de Santiago; y la zona sur comprende las regiones de La Araucanía, Los Ríos, Los Lagos,
de Aysén y de Magallanes.
1096
Gobierno de Chile (2008), «Re-Conocer Pacto Social por la Multiculturalidad», Santiago de Chile,
2008.
1097
La elección directa de los consejeros regionales finalmente fue aprobada en 2013.
1098
Comisionado Presidencial para Asuntos Indígenas (2009), Minuta de posición sobre los
contenidos de la propuesta de proyecto de ley que crea el Consejo de Pueblos Indígenas, Temuko, 7 de
enero de 2009.
1099
La distribución específica que se propone es la siguiente: a) 2 elegidos por el Pueblo Quechua; b)
2 elegidos por el Pueblo Colla; c) 2 elegidos por el Pueblo Diaguita; d) 2 elegidos por los Pueblos
Kawésqar y Yagán; e) 2 elegidos por el Pueblo Rapa Nui; f) 3 elegidos por el Pueblo Atacameño; g) 4
elegidos por el Pueblo Aymara; h) 6 elegidos por la población mapuche de la Región Metropolitana; i) 3
elegidos por la población mapuche de la Región del Bío Bío; j) 8 elegidos por la población mapuche de la
región de La Araucanía; k) 2 elegidos por la población mapuche de la Región de Los Ríos; l) 4 elegidos
por la población mapuche de la Región de Los Lagos;

487
Registro Electoral Indígena que se creará para estos efectos1100. El Consejo tendrá una
Secretaria ejecutiva y cada pueblo contará con un Comité Asesor. Las atribuciones que
se le otorgan al Consejo son de carácter consultivo o propositivo, no de carácter
resolutivo. Tampoco hay referencias explícitas respecto al rol del Consejo frente a
proyectos económicos que coloquen en riesgo el patrimonio territorial de los pueblos
indígenas. El Consejo al parecer podría decir mucho respecto de «cultura» e
«identidad», pero nada respecto al terreno económico.

Pese a que estas medidas fueron sometidas a consulta, tal como lo exige el Convenio
169 de la OIT, solo la propuesta de creación del Consejo de Pueblos Indígenas fue
remitido al Congreso en el mes de octubre de 2009, al final del mandato de Bachelet,
sin que se realice algún trámite legislativo.

En marzo 2010 asume el gobierno la coalición de derecha Alianza por Chile, después de
veinte años de gobierno de la Concertación por la Democracia. Bajo el gobierno del
financista Sebastián Piñera (RN), tanto la política pública indígena como la política
represiva mantuvieron sus lineamientos generales. El gobierno de Piñera retomó el
«dialogo» sobre el Consejo de Pueblos Indígenas, pero no sobre el tema de
participación política. Antes de terminar el año el gobierno presenta el denominado Plan
Araucanía,1101 el que no contiene ninguna propuesta de carácter propiamente político.
Se evoca vagamente un posible instrumento participativo para la aplicación del
convenio 169, pero la mayoría de las propuestas son medidas sociales que se ofrecen a
través de cinco ejes: indígena, educación, salud, economía y desarrollo productivo, e
infraestructura y conectividad de la Región de la Araucanía.

Para finalizar esta presentación, hay que señalar que hasta el fin del periodo de nuestro
estudio, ni las propuestas de las organizaciones y actores mapuche, ni las planteadas por
otros actores políticos se había encauzado en el sistema político. Ello es serio si
consideramos que la mayoría de los actores consideran que la cuestión mapuche es un
problema político grave que requiere de soluciones de fondo.

1100
Comisionado Presidencial para Asuntos Indígenas (2009), Minuta de posición sobre los
contenidos de la propuesta de proyecto de ley que crea el Consejo de Pueblos Indígenas, Temuko, 7 de
enero de 2009.
1101
Gobierno de Chile (2010), Plan Araucanía, s.l., s.d., 45 p.

488
En cuanto a las propuestas mapuche en específico, su variedad y pese en algunos casos
a su poca claridad han contribuido a acumular un importante capital de ideas fuerzas en
el movimiento mapuche. Sin embargo, ello no va de la mano con una mayor incidencia
frente al Estado, por el contrario, la incapacidad de las organizaciones de incidir en la
agenda política, hace que las propuestas no tengan ninguna canalización en el sistema
político. Por su parte el Estado muestra escasa voluntad de acoger propuestas que vayan
más allá de demandas socioeconómicas, por cierto importante, pero que no constituyen
lo medular de las exigencias políticas mapuche. Incluso las propuestas comunitaristas -
cuotas de representación en el Congreso, por ejemplo, en las que coincide parte del
movimiento mapuche y el Estado- no han logrado ser materializadas.

8.8. — ANÁLISIS GLOBAL: EL DILEMA ESTRATÉGICO

En las propuestas de las organizaciones proliferan conceptos como pueblo o nación,

territorio, autonomía y autodeterminación. Esto evidencia una adhesión generalizada al
marco interpretativo autodeterminista. Destacan también en algunas de ellas conceptos
más nacionales para referirse al territorio mapuche, como País Mapuche o Wallmapu en
mapuzugun. Sin embargo, el uso de estos conceptos no guarda coherencia con los
objetivos políticos territoriales que se fijan las mismas organizaciones.

Tras la aparente unidad que genera la adhesión al marco autodeterminista y el uso

conceptual nacional mapuche, las propuestas muestran un dilema fundamental en el
movimiento mapuche: tener por objetivo la obtención de un estatuto particular
directamente para la población mapuche, en tanto tal, o bien la obtención de un estatuto
particular para el territorio mapuche, el Wallmapu. Este dilema expresa la tensión entre
comunitarismo y nacionalismo. En la base de este dilema y tensión está la minorización
del pueblo mapuche en su propio territorio. Sorprendentemente, esta anomalía no está
presente en el diagnóstico de la mayoría de las organizaciones mapuche que reivindican
un territorio o País Mapuche. La mayoría de las propuestas no hacen referencia a este
dato capital. En efecto, a excepción de algunas comunas, en ninguna unidad
administrativa de mayor rango, ya sea provincia o región, la población mapuche

489
constituye mayoría.1102 Tampoco en ningún distrito electoral. En el más importante, el
«51 Costa» en la región de la Araucanía, la población mapuche constituye el 41,76%.
Entre los actores mapuche sólo el CEDM Liwen toma en cuenta el problema, aunque no
lo aborda directamente en su propuesta de 1990. Wallmapuwen toca la minorización de
forma indirecta, al plantearse la cuestión del retorno de población de la diáspora, sobre
todo de la región metropolitana1103.

8.8.1. - Pueblo y/o nación

Todas las propuestas coinciden en la existencia de un sujeto colectivo: el pueblo

mapuche. Se trata de un sujeto colectivo que se sustenta en una historia, lengua, cultura,
territorio y, para algunos, incluso en una religión. Para la mayoría de las organizaciones
y líderes, este sujeto es depositario de derechos políticos, o a lo menos de medidas
especiales en cuanto a colectividad y, por lo tanto, se exige «reconocimiento político» a
este estatus colectivo.

Junto al uso del concepto «pueblo» se ha ido difundido también el término «nación». El
uso de uno u otro dependerá del actor que lo utilice. La mayoría de la población
mapuche se concibe como «pueblo». Los sectores militantes son quienes con más
frecuencia usan el concepto «nación». Más allá del debate conceptual y académico, que
carece de interés aquí, el uso de «nación» tiene una carga más política que «pueblo»,
término más afectivo y de uso más general.

Existe también coincidencia en la autodefinición «mapuche». El término «indígena»

solo se usa cuando la referencia incluye a otros pueblos, generalmente desde actores
1102
Sólo seis comunas tienen mayoría mapuche: Alto Biobio (77%) en la región del Biobio; Kurarewe
(50,79%), Galvarino (59,46%), Puerto Saavedra (64,70%) y Chollcholl (79%) en La Araucanía; y San
Juan de la Costa (60,05) en la región de Los Lagos.
1103
En su sección «Hacer de Wallmapu un País con Desarrollo. Propuestas del ámbito económico».
Wallmapuwen se refiere en dos oportunidades al desafío del retorno. Primero asignándole un rol a las
pequeñas y medianas empresas que « contribuirán paulatinamente a frenar la dispersión poblacional de
nuestro pueblo fuera del Wallmapu, así como posibilitar en un largo plazo el retorno de la diáspora ». En
la misma línea se refiere al traslado de capital. «Se alentara y se facilitaran los medios necesarios a los
medianos empresarios Mapuche para que trasladen capital al Wallmapu. Una política de retorno de largo
plazo de la diáspora implica generar las facilidades no sólo para desarrollar emprendimiento Mapuche en
Wallmapu (y lograr una industrialización sustentable del País Mapuche), sino también para que capitales
Mapuche forjados en la diáspora puedan venir a generar desarrollo al País Mapuche». Wallmapuwen
(2006), «Ti nacionalismo mapuche politiku zugu reke/El Nacionalismo mapuche como Programa
Político», Temuko, noviembre küyen 2006.

490
externos. A diferencia de otros países donde el uso es aceptado, incluso entre los
propios pueblos indígenas, «indio» no se utiliza en el contexto mapuche, donde tiene un
carácter insultante.

¿Quién integra el pueblo mapuche? Es consensual que corresponde a toda la población

que se reconoce como tal. Los censos que se basan en la autoidentificación son la
principal referencia para las organizaciones.

El problema político que se plantea es si las propuestas conciernen al conjunto de esta

población o solo a una parte. Si un estatus político particular se dirige a la población
mapuche como tal, ello afecta a toda la población mapuche en el territorio chileno. Pero
si el estatus político corresponde al Wallmapu, entonces afecta a la población mapuche
de ese territorio, es decir solo a una parte de toda la población mapuche del Estado. Y
afecta a la población no mapuche del territorio (la mayoría, por lo demás).

Mientras el comunitarismo puede concernir a toda la población mapuche, el

nacionalismo (territorialismo) concierne solo a la porción de población que se asienta en
el territorio mapuche. En la práctica la diáspora mapuche no «disfrutaría» de potenciales
derechos en un determinado marco territorial autónomo. El papel de la diáspora en las
propuestas políticas es una cuestión no reflexionada en las organizaciones, a excepción,
como indicamos, de Wallmapuwen.

8.8.2. - Territorialismo

Lo que define al nacionalismo es la reivindicación del autogobierno sobre la base de un

territorio que se concibe como país. Entre los cambios más relevantes que hemos notado
es el paso de una proporción significativa del movimiento mapuche, a partir de los años
90, del concepto de tierra a territorio. En los últimos años se ha incorporado el uso de
País Mapuche, incluyendo un nombre propio en mapuzugun: Wallmapu. Si bien la
adopción de un nombre para designar de modo global al territorio mapuche simboliza el
carácter nacional que ha adquirido la reivindicación mapuche, los contornos de ese
territorio no son los mismos para todos y, lo que es importante, no todos reivindican

491
para él un estatuto político particular. ¿Qué espacio reivindican las organizaciones
mapuche? ¿Qué consecuencias tiene ello? Pero, también, ¿para qué lo reivindican?

El Wallmapu «histórico» comprende, en su versión maximalista, todos los territorios

que en algún momento, pero no necesariamente al mismo tiempo, tuvieron presencia
mapuche o fueron de lengua mapuche (y a veces incluso otros que nunca lo fueron).
Así, por el norte puede extenderse hasta el valle de Combarbalá, o más al norte incluso
si se toman en cuenta los desplazamientos de población hechos por los españoles en el
siglo XVI, mientras que para el este se incluye el Pwelmapu, la porción territorial en el
«lado argentino», al momento de máxima expansión mapuche a fines del siglo XVIII.
En sus versiones históricas maximalistas, el Wallmapu corresponde más al ámbito
sentimental que a una visión geopolítica de un país propio, y no tienen por lo mismo
ninguna implicancia en el plano político.

Hay consenso en que el País Mapuche actual se sitúa al sur del Biobío. En su sentido
más amplio, el Wallmapu abarcaría desde el río Biobío hasta Chillwe, incluyendo
también zonas cordilleranas de las provincias argentinas de Neuquén, Río Negro y
Chubut. Aunque no se haga explícito, lo que caracteriza un Wallmapu así delimitado es
la existencia de población rural mapuche asentada en tierras ancestrales o reconocidas
como tierras mapuche. Como tal, este territorio no es objeto de ninguna reivindicación
global en cuanto a su estatuto político, tanto más cuanto la separación estatal así como
la independencia política y orgánica de los movimientos mapuche del Gulumapu y del
Pwelmapu entre sí, hacen que la lucha mapuche siga causes separados de cada lado de
los Andes. Este territorio en su conjunto es el escenario de las luchas de los mapuche en
torno a la tierra y contra los grandes proyectos mineros e hidroeléctricos, pero no el
marco de sus reivindicaciones y propuestas propiamente políticas.1104

Como no nos ocupamos aquí del Pwelmapu (el «lado argentino»), nos limitaremos a las
reivindicaciones respecto al territorio del Gulumapu (el «lado chileno»).

Primero que todo, hay que decir que no toda reivindicación de un territorio propio
supone una postura territorialista en cuanto a las modalidades políticas de un

1104
Más allá de que algunas organizaciones reconocen y reivindican un territorio transfronterizo, no se
visualiza una solución global ni a corto ni a mediano plazo. Simplemente no existen los contextos
estatonacionales que lo permitan.

492
«autogobierno» o incluso de una «autodeterminación» mapuche. AWNg/CCT, por
ejemplo, reivindica un «territorio mapuche», pero no en la perspectiva de obtener para
él un estatuto de autonomía sino para organizar allí un sistema comunitarista de
cogobierno.

La CAM, por su parte, habla de territorio, de País Mapuche y de Wallmapu, sin dar
jamás ninguna indicación sobre los contornos que podría tener. Pese a su referencia a
las provincias (chilenas) de Arauco y Malleko en su propio nombre, su aspiración es
«liberar» las tierras de las comunidades.1105 En la práctica, su concepción del territorio
se limita a las antiguas tierras reduccionales que ocupan o reivindican las comunidades
mapuche.

La Identidad Territorial Lafkenche tiene una concepción global del Wallmapu, que
corresponde en grandes rasgos a la visión desde el Biobío a Chillwe. Pero su propuesta
política es de carácter local, se limita a la provincia de Arauco, y en concreto a los
llamados «espacios territoriales» de patrimonio lafkenche. Estos espacios corresponden
a una porción menor del territorio mapuche, incluso desde el punto de vista lafkenche.

Por su parte, la propuesta de Liwen, adoptada por Wallmapuwen, corresponde a los

límites del territorio mapuche independiente hasta 1861, por lo que considera la región
de la Araucanía más alguna zonas adyacentes.

Pese a hacer referencia a un territorio mapuche, la mayoría de las organizaciones no lo

conciben como un espacio político de conjunto. Para el enfoque mapuche predominante,
existen dos grupos de población, mapuche y chilena, que se estructuran políticamente
de modo separado. AWNg/CTT constituye un caso ejemplar, si se considera que fue la
primera organización que desde su origen promovió el carácter de nación o «pueblo-
nación» de los mapuche y la reivindicación territorial. Pero, al mismo tiempo, sus
propuestas político-institucionales nunca han superado el nivel del comunitarismo
político. El «poder compartido» del «Biobío al sur», por ejemplo, es una propuesta

1105
Aunque con otras motivaciones, la idea de «espacios territoriales» se plasma con las Áreas de
Desarrollo indígena que reconoce la ley indígena 19.253. Se trata de espacios de alta densidad indígena
donde se coordina a las distintas instituciones del Estado (y eventualmente privadas que participen) para
la focalización de política y recursos para el desarrollo del área.

493
típicamente comunitarista y no propiamente nacional. Construir dos poderes sobre la
base de dos grupos étnicos1106.

Tanto en la propuesta de AWNg/CTT como de la CAM se reivindican las comunidades,

y la autonomía que se postula hace referencia a ellas. Esto en la práctica implica una
forma distinta y separada de «gobierno» respecto a la institucionalidad wigka. En el
caso de la ITL (Identidad Territorial Lafkenche), su propuesta no puede ser considerada
una estrategia propiamente nacional, sino más bien como una propuesta de participación
local. Propone la creación de estructuras propias mapuche, como la asamblea territorial,
cuya representación pueda «incrustarse» en el sistema institucional local, regional y
nacional, donde los representantes lafkenche tengan «voz y voto».

La propuesta de AWNg y la ITL no especifica de qué forma la eventual institución de

representación mapuche se relacionaría con las instituciones políticas (congreso,
consejos regionales, consejos municipales). Tampoco se precisa el modo en que se
dirimirán las controversias allí donde podría existir choque de intereses o de
supremacía, es de suponer que las estructuras carecerán de poder político. A no ser que
se parta de la base que el «poder mapuche» será el que tendrá preeminencia.

Solo lo elaborado por Liwen en los años noventa y adoptado después íntegramente por
Wallmapuwen, puede considerarse como un modelo de autonomía territorial política
con un sentido más nacional mapuche, porque abarca un territorio que espacialmente es
significativo: aquél donde la nación mapuche conservó su independencia hasta fines del
siglo XIX. En este espacio no se crean comunidades políticas sino que mediante una
Asamblea de la región se aspira a que todos los sectores estén representados mediante
elecciones democráticas.

La democracia es un tema poco claro en las propuestas mapuche. En lo que respecta a la

representación, la mayoría intenta combinar formas tradicionales y modernas de
representación política. Existen organizaciones que reivindican a las autoridades
tradicionales, mientras otras se plantean la modernización de esa representación como
ocurre en todas las sociedades democráticas. En algunos casos se pretenden que
coexistan. ¿Coexistirán estas formas de representación? ¿Deberá una superponerse a la

1106
J. Argelaguet (2002), Dos casos de democràcia consociativa, Barcelona: Institut de Ciències
Polítiques i Socials, 2002.

494
otra? ¿Pueden complementarse dos tipos de representaciones? Todo esto nos remite a la
cuestión de la democracia al interior de la sociedad mapuche. Como los mecanismos de
representación no están del todo explicitados, podemos inferir que una tensión no
resuelta existe en la mayoría de las propuestas.

Un punto que es fundamental tratar aquí es la falta de conexión entre las propuestas de
«autonomía» y la descentralización política. En general el tema no concita la
preocupación de las organizaciones mapuche. Esto a pesar que todas las experiencias de
autonomía y autogobierno de países y regiones del mundo están vinculadas a procesos
de descentralización del Estado y profundización de la democracia. Cuando se plantea
la autonomía como un objetivo a conquistar, la disputa del poder al centro político es
una pieza clave en todos los movimientos de emancipación nacional. En el caso
mapuche, pese a la retórica territorialista, esta cuestión es secundaria.

La mayoría de las organizaciones no conectan sus objetivos de autonomía con la

descentralización política del Estado. Solamente las propuestas de Liwen y
Wallmapuwen lo conciben como una cuestión estratégica. Otras, como AWNG o la
propuesta Lafkenche y la COM, hablan de «descentralización» pero no plantean en qué
sentido esta se inscribe en sus respectivas estrategias políticas.

El desfase entre autonomía y descentralización se debe a nuestro juicio a tres factores.

En primer lugar, el movimiento mapuche a lo largo de su existencia se ha desenvuelto
en un escenario en que las provincias y regiones no existen como espacio político. Ello
se expresa fundamentalmente en la ausencia de elecciones de las autoridades regionales
y una ley de partidos políticos que impide la existencia de partido sobre la base de una
región.

En segundo lugar, los sectores más militantes del autonomismo mapuche son también
más anti sistémicos. Los procesos institucionales son mirados por estos con resquemor
y desconfianza, y estos temas son más bien llevados adelante por sectores regionalistas
chilenos.

En tercer lugar, en el contexto continental los movimientos indígenas tampoco son más
proclives a la conquista de derechos étnicos que territoriales. A diferencia de los

495
movimientos nacionales y regionales europeos, la descentralización ha sido un proceso
estratégico descuidado por la generalidad de los movimientos indígenas.1107

El desinterés de las organizaciones mapuche respecto a autocentrar el poder se observa

también en la creación de nuevas comunas. Solo Wallmapuwen aborda el punto en su
programa político. En los casos en que se ha dado la apertura de crear comunas, los
«comités pro comuna» se han constituido con dirigentes chilenos, generalmente
urbanos, que representan a los grupos locales que tienen más influencia. La excepción la
constituye Alto Biobío, cuya creación está asociada a los acuerdos entre las
comunidades pewenche y el gobierno por la construcción de la represa Ralco.1108

Este descuido es llamativo tomando en consideración que las últimas comunas creadas
quedaron constituidas por un porcentaje elevado de población mapuche. En 1995 se
creó la comuna de Padre Las Casas (Weychanwe), por secesión con la comuna de
Temuko.1109 Antes de la división y según el censo de 1992, Temuko tenía una población
de 243.561 habitantes, de los cuales 53.563 eran mapuche, el 21,19% del total. Después
de la división y según el censo de 2002, Padre Las Casas tiene un total de 58.207
habitantes, de los cuales 23.799 son mapuche, el 40,88%. Temuko por su parte tiene
246.349 habitantes, de los cuales 32.276 son mapuche, lo que representa solo el 13,10%
de la población.

El cambio es más claro aún con la creación de las comunas de Chollcholl, en 2004,1110
mediante la división de Nueva Imperial (Traytrayko), y de Alto Biobío (Ralko), el
mismo año,1111 mediante la división de Santa Bárbara. En el caso de Chollcholl, según
la Casen 2009, la población mapuche representa 7.082 personas de un total de 9.005
habitantes, lo que corresponde al 79%. En Alto Biobío asciende a 4.486 personas de un
total de 5.836, lo que corresponde al 77%. Si bien una dividida comuna de Nueva
Imperial ha visto reducido su porcentaje de población mapuche de un 53 a un 46 por

1107
S. Martí i Puig & M. Gómez-Reino (2010), «Descentralización política y movilización de los
pueblos indígenas en América Latina», in: La autonomía a debate, Quito, 2010.
1108
Un debate se dio en 2003 en torno a la posible creación de una nueva provincia denominada
Villarrica, en la Región de La Araucanía, que incluiría una posible comuna de Likanray. El debate se
instaló debido a que esta incorporaría dos localidades cordilleranas pertenecientes a la comuna de
Pangipülli, en la Región de Los Lagos (hoy en la Región de Los Ríos). En el debate la voz mapuche
estuvo ausente, pese a que es una zona de alta densidad mapuche. Cf. El Diario Austral (2003),
«Provincia de Villarrica», in: El Diario Austral, Temuko, 19 de enero de 2003.
1109
Ley nº 19.391, de 25 de mayo de 1995: Crea comuna de Padre Las Casas.
1110
Ley nº 19.944, de 12 de abril de 2004: Crea la comuna de Cholchol, en la Región de La Araucanía
1111
Ley nº 9.959, de 16 de julio de 2004: Crea la comuna de Alto Biobío, en la Región del Biobío

496
ciento aproximadamente, esta sigue siendo muy importante, casi la mitad. En el caso de
Santa Bárbara, la población mapuche es ahora residual.1112

8.8.3. - Comunitarismo

El comunitarismo que analizamos aquí se basa en tres mecanismos: el «Parlamento»

propio, en su variante «mapuche» propuesto por organizaciones o actores de este
pueblo, o en su versión «indígena» propuestos por otros actores y el Estado; cuotas de
representación en las instituciones políticas (el Congreso, los Consejos regionales y los
Consejos municipales); y registro electoral separado, mapuche o indígena.

El comunitarismo que se busca implementar no corresponde a un sistema político

comunitarista, como podría ser el Líbano o Chipre hasta 1974, 1113 sino a medidas
específicas dirigidas a los «sujetos indígenas». Si fuera un sistema comunitarista debería
considerar a los chilenos en tanto comunidad «no indígena», pero éstos no son objeto,
como grupo, de medidas «especiales». En la legislación indígena, los chilenos no
constituyen una más de las «etnias» del Estado. Las medidas especiales se dirigen solo a
los «sujetos indígenas».

En las propuestas de «parlamentos» hay que distinguir entre «parlamento mapuche»,

que va dirigido sólo al pueblo mapuche, y «parlamento indígena», que se orienta a todos
los indígenas. Las propuestas de un parlamento mapuche buscan crear una instancia de
unidad para el pueblo o nación mapuche. Son propuestas que no delimitan ningún
territorio sobre los que tendría efecto. Cuando se ha aludido a un parlamento con base
territorial, como en el caso de la COM en 2006, el territorio ha sido evocado pero no
delimitado. Quienes proponen un parlamento mapuche, plantean por lo general la
representatividad de todas las identidades territoriales mapuche, como lo propone la
misma COM, pero también el Congreso de 1997 y el congreso de Lota. Estas
identidades, sin embargo, tampoco son delimitadas claramente.

1112
Según la encuesta Casen de 2009, la comuna tiene 10.501 habitantes, de los cuales 365 son
mapuche, solo el 3 por ciento de la población comunal.
1113
Ver Capítulo I.

497
Por lo general, el parlamento mapuche es concebido como una estructura de
interlocución con el Estado y sus instituciones. Pero no se aclara qué competencias
podría tener y en qué medida las competencias de uno u otro pueden chocar y cómo se
podrían dirimir.

El parlamento indígena presenta los mismos inconvenientes con el agravante que

desnacionaliza la lucha mapuche, y lo desterritorializa aún más, puesto que es una
estructura que se concibe de alcance estatonacional. Independiente de que los
parlamentos puedan ser representados por líderes y dirigentes provenientes de las
regiones donde sea una población significativa, el parlamento le quitará centralidad al
Wallmapu como espacio de lucha política mapuche. Además el parlamento indígena
fomenta el debate (y las contradicciones) entre indígenas.

Las cuotas de representación son el mecanismo principal del comunitarismo político. Se

trata de una perspectiva que no ve el problema mapuche como un problema nacional
(que debe ser resuelto territorialmente) sino como un problema de una población que
debe ser incluida en el sistema a través de la discriminación positiva. Es importante
diferenciar entre las cuotas al Congreso y las cuotas en los Consejos regionales y
Consejos municipales.

Las cuotas para el caso de diputados y senadores podrían comprenderse en la medida

que el sistema binominal reduce las posibilidades de las candidaturas fuera de los dos
bloques políticos que han dominado la política chilena. Bajo este sistema las
candidaturas mapuche que se han presentado entre 1989 y 2009, con excepción de
Francisco Huenchumilla (diputado en 1989, 1993 y 1997), no han sido exitosas.

Un argumento que se suele esgrimir para pedir cuotas en el Congreso es la exclusión

política permanente de que sería víctima el pueblo mapuche. Obviando que hasta el
golpe de Estado de 1973, bajo las reglas democráticas comunes fueron electos nueve
parlamentarios de origen mapuche.1114 Y obviando, sobre todo, que si bien las cuotas
(en el Congreso, CORE, y consejos municipales) garantizaran una representación, son
también un techo.

1114
Ver capítulo IV: El movimiento mapuche.

498
Un caso distinto son las cuotas en los CORE y consejos municipales. De partida no se
ve cómo podría llevarse a la práctica. La propuesta en las conclusiones de la Comisión
de Verdad y Nuevo Trato, sugiere fijar un número de representantes en función de la
población de la región y la comuna concernida. Criterio que se repite en la propuesta del
primer gobierno de Michelle Bachelet. Sin embargo, en seis comunas la población
mapuche es mayoritaria o una minoría significativa en torno al 40 por ciento.

Los parlamentos y las cuotas conciben su constitución por medio de un registro

electoral separado del registro común. Por lo general, ello es inherente al comunitarismo
político. El primer problema que se plantea es cómo se forma este registro especial para
«indígenas», o en su defecto para «mapuche». En la propuesta del primer gobierno de
Michelle Bachelet, el registro se formaría a partir de la voluntad de los «electores
indígenas» de cambiarse desde el registro común. En la experiencia internacional en
torno a este tipo de medidas, la constitución del registro electoral se basa en esta
voluntad.1115

Aunque de un alcance muy menor, existe un «registro indígena» de la CONADI para la

elección de los miembros indígenas de su Consejo Nacional. 1116 Pero se trata de un
escrutinio donde intervienen exclusivamente miembros de los pueblos indígenas y para
la elección de un órgano que solo tiene funciones administrativas limitadas. Pero un
registro indígena separado para elecciones en las instituciones políticas tiene otro
significado y consecuencias. Al cambiarse los «electores mapuche» de modo voluntario
del registro común al registro indígena, el primero disminuirá sus electores mapuche, al
mismo tiempo que en el registro indígena nunca estarán todos los votantes mapuche (o
indígenas).

En la medida que solo pueden ser electos por los miembros de un grupo definido
«étnicamente», los candidatos, indígenas o chilenos, solo dirigirán su discurso y
propuestas a su propio grupo. Tratar de conciliar los intereses de ambos grupos no tiene
espacio del punto de vista electoral; al contrario, para ganar adhesión un candidato

1115
En Nueva Zelanda hay siete escaños reservados para candidaturas maoríes. Previo a cada elección
los votantes maoríes optan por participar del registro general o bien en el registro maorí.
1116
El Consejo de la CONADI está integrado por ocho representes del ejecutivo y ocho representantes
de los pueblos indígenas. El director, que preside el consejo, es un funcionario de confianza del
presidente. Los consejeros son propuestos por las comunidades y asociaciones indígenas mediante una
elección. Las primeras mayorías quedan a consideración del presidente para su aprobación. En las
elecciones participan muy poca gente, incluso del padrón electoral que se elabora para este efecto.

499
deberá exacerbar la defensa de los intereses del grupo en desmedro y oposición a los
demás. Esta medida puede llegar al absurdo ya que un candidato mapuche al ser electo
mediante las cuotas y en un registro separado, no podrá recibir el apoyo de su vecino
wigka, aunque con él tenga una buena relación de amistad y sobre todo coincida en su
concepción política o en las soluciones a los problemas que le aquejan en común.

El principal problema del comunitarismo es que siempre implica separar a los grupos,
con todo lo que conlleva para la convivencia social. Dada la composición de la sociedad
(donde un grupo es claramente mayoritario), allí donde se instauran políticas
comunitaristas se alimenta la segregación.

Con un sistema de representación con cuotas, la confrontación política democrática se

da en la asamblea, pero no en el proceso electoral mismo. En el contexto de una
situación de dominación colonial, como es la que conoce Wallmapu, la oposición entre
colonos y colonizados no se puede manifestar en el proceso electoral, pues unos y otros
formarían parte de cuerpos electorales separados. Así, un candidato mapuche, en lugar
de enfrentar a los candidatos que representan a los dueños de fundos o los intereses de
la empresas forestales, y que constituyen los verdaderos y principales adversarios, se
enfrentaría a otros mapuche, con quienes estaría en competencia electoral. Aunque
quizás sea excesivo dado el origen histórico del concepto, un sistema de comunitarismo
político siempre evocará una suerte de «apartheid político», mediante el cual se
atemperan las contradicciones de clase y se exacerban las diferencias étnicas. El
problema de la dominación nacional y colonial en que se encuentra el País Mapuche,
que es un problema político, con actores políticos y sociales claramente definidos, se
convertiría así en un problema entre comunidades étnicas, cada una con una
representación política separada.

En el caso del pueblo mapuche, minorizado en su propio territorio, las cuotas en las
instituciones políticas del Estado podrían aparecer como una medida de reconocimiento
mínimo, que permite una representación de partida o de base. Pero podría llegar a ser
también el máximo umbral a alcanzar, y obstaculizar la constitución de mayorías
políticas (no étnicas). Esto a largo plazo puede constituir un bloqueo político a per se a
las organizaciones políticas mapuche que aspiren a construir fuerza política más allá del
puro entorno del grupo.

500
La variedad de estrategias que hemos analizado evidencian el peso de las concepciones
y estrategias comunitaristas en el movimiento mapuche. La retórica nacionalista
territorialista no va acompañada de una estrategia que conciba al territorio como país. El
territorio como objetivo político se desdibuja en el momento que se proponen medidas
comunitaristas a ser aplicadas en su propio seno. Esto evidencia que el dilema
estratégico en el movimiento mapuche no se dilucidará en el corto plazo. La extensión
de las ideas nacionales en el movimiento mapuche y la adhesión que suscita el lenguaje
nacional, sobre todo en las nuevas generaciones, seguirá desarrollando la tensión entre
la retórica nacional y la ausencia de estrategias propiamente nacionales, es decir
territoriales.

501
 Conclusiones

Desde el punto de vista teórico el caso mapuche es útil porque nos permite tratar el
nacionalismo desde una perspectiva constructivista. Definimos el nacionalismo como
una estrategia política territorialista de un movimiento que busca el autogobierno en su
propio país. En este sentido la nación es una construcción, la obra del movimiento
nacional. Es el movimiento mapuche quien «produce» la nación. Lo relevante de esta
perspectiva no es que la nación sea un dato previo, un hecho objetivo, sino que la
movilización contribuye a su construcción. El Wallmapu o país mapuche, por ejemplo,
es un «producto nacional» del movimiento mapuche.

El caso mapuche nos permite igualmente ampliar el estudio de la cuestión nacional

en una región donde ha predominado el estudio de las movilizaciones y movimientos
indígenas como una «cuestión indígena», y en décadas pasadas como cuestión
campesina. El estudio de los movimientos indígenas ha sido encasillado en un tipo de
análisis más propio de derechos de minoría. De allí que parte importante de las
investigaciones y la literatura se centren en los problemas del derecho. Sin negar la
importancia de este tipo de estudio, existe una deuda en el estudio de las poblaciones
indígenas desde el punto de vista político. Desde el punto de vista empírico el caso
mapuche nos permite observar al detalle un proceso de articulación de un movimiento
nacionalitario, sus dificultades y sus retos. El caso mapuche corresponde al de una
nación en construcción, cuya orientación estratégica está en disputa. Se trata de una
situación «expectante». Qué tipo de salida política será predominante, constituye una
tensión tanto al interior del movimiento mapuche como de este respecto del Estado. El
caso mapuche permite el estudio de una población indígena desde una perspectiva no
colonialista. Es decir, una en la que el pueblo estudiado no es objeto de la política,
incapaz de pensar o pensarse. Por el contrario el movimiento es un actor que maniobra
políticamente aprovechando oportunidades o reduciendo las constricciones políticas. El
pueblo mapuche cuenta hoy con una masa crítica suficiente como para intentar la

502
«politización en serio» (con partidos propios) de sus demandas. Si bien hemos
observado la existencia de factores que obstaculizan estrategias territorialistas, el futuro
político también depende (y tal vez en mayor medida) de lo que hagan los actores
políticos mapuche.

A partir de 1990 se opera un cambio discursivo en el movimiento mapuche. Este

corresponde, desde nuestro punto de vista, a la producción de un nuevo marco
interpretativo, articulado en torno a un fuerte lenguaje nacional que apela a conceptos
como «autonomía», «autogobierno» y «autodeterminación», «nación mapuche»,
territorio o País Mapuche, y más recientemente Wallmapu, su equivalente en
mapuzugun. Este cambio es perceptible además con la creación, en los años noventa, de
símbolos «nacionales» propios, los que han terminado por ser aceptados y reconocidos
como tales tanto por los mapuche como por las sociedades chilena y argentina.

Pero si bien es claro que se ha producido un cambio discursivo, el giro estratégico

es parcial. Desde su nacimiento en 1910, con la fundación de la primera organización, la
Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía, el movimiento mapuche se ha
caracterizado por su comunitarismo. Las organizaciones mapuche se han apoyado
siempre en el clivaje grupo nacional-Estado; sólo en las dos últimas décadas algunos
sectores han comenzado a integrar en su análisis el clivaje centro-periferia, colocando al
territorio como un aspecto fundamental de su reivindicación política, pero en la mayoría
de los casos sin desprenderse de la perspectiva comunitarista. Observamos así una
incongruencia entre el desarrollo y expansión de un marco interpretativo nacionalista-
territorialista y la predominancia de las estrategias comunitaristas.

Esta incongruencia se debe a nuestro juicio al modo en que operan las variables
consideradas en las particulares condiciones de existencia del pueblo mapuche. Para
ello nuestro análisis considera tres niveles: el macro (condiciones sociales y políticas),
el meso (el movimiento mapuche) y el micro (los militantes).

503
Nivel macro: condiciones estructurales y oportunidades políticas

A nivel macro tenemos las condiciones estructurales nacionales y sociales del

pueblo mapuche y el surgimiento de oportunidades y constricciones a nivel
estatonacional e internacional que obstruyen o posibilitan el desarrollo del movimiento
en una perspectiva territorialista.

En primer lugar, se encuentra la minorización de la población mapuche en su

propio territorio. En condiciones de mayoría demográfica un pueblo tenderá a plantear
sus reivindicaciones en términos de autonomía político territorial, mientras que en
condiciones de minoría, tenderá a exigir un estatus en términos de autonomía personal.

La minorización de la población mapuche operada a fines del siglo XIX, tras la

ocupación del País Mapuche, constituye la «coyuntura crítica» que ha condicionado la
trayectoria del movimiento mapuche a lo largo del siglo XX. Mientras perdura su
situación de minoría en su propio territorio, el pueblo mapuche se encuentra sometido a
una tensión entre su objetivo nacional, que pasa por alcanzar la mayoría demográfica en
su territorio, y la tendencia al repliegue comunitario, resultado de su situación objetiva
de minoría.

La minorización, pese a ser una cuestión crucial, está ausente en el diagnósticos de

la mayoría de las organizaciones mapuche. No existe la reflexión política respecto a la
implicancia de las condiciones de minoría, ni menos una respuesta estratégica a esta
condicionante política. A esto hay que añadir la existencia de una diáspora mapuche
numerosa que debilita la centralidad del Wallmapu. Pero como en el caso de la
minorización las organizaciones mapuche, en el Wallmapu o en la diáspora, carecen de
una definición sobre el rol de la diáspora en las reivindicaciones políticas que plantean.
A diferencia de otros procesos donde la diáspora ha jugado un papel importante –siendo
partícipe de una política de retorno–, en el movimiento mapuche este rol no ha sido
debatido ni definido.

Pese a que la minorización en el territorio propio es una condición decisiva, el

número de población mapuche absoluta dentro del Estado chileno y la territorialización
del pueblo mapuche, son datos no menores para comprender el surgimiento y desarrollo
de marcos interpretativos nacionalistas. Si bien los mapuche como minoría nacional,

504
constituyen un porcentaje menor de la población del Estado, el 4% según el censo de
2002, es una población suficientemente grande como para no ser tomada en cuenta, casi
1 millón según estimaciones de la encuesta CASEN en 2009.

Pese a ser minoría en su propio territorio, los mapuche son mayoría en algunas
zonas y una minoría no residual en la mayoría del País Mapuche. Además y de acuerdo
al censo del 2002 y las encuestas CASEN 2003 hacia adelante, ha aumentado el auto
reconocimiento en zonas históricamente mapuche pero donde antes de los 90 la
autoafirmación era débil, por ejemplo la Fütawillimapu y Chillwe. El pueblo mapuche
cuenta además con una numerosa diáspora, sobre todo en la Región Metropolitana,
centro político del Estado chileno.

Una cuestión clave es el asentamiento territorial del pueblo mapuche. El pueblo

mapuche está vinculado a un territorio cuyos contornos son reconocibles. El Estado
chileno ocupó tardíamente el País mapuche a fines del siglo XIX. En la época el Estado
es relativamente débil. A fines del siglo XIX posee poca población y su estructura es
precaria, además con fronteras disputadas en el norte y en el sur. En el proceso de
ocupación, el Estado chileno no supo dotarse de una política coherente (para sus propios
intereses). La creación de las reducciones se constituyó en soporte de la particularidad
mapuche, a costa de su marginalidad y pobreza.

La conciencia mapuche de la existencia de un «territorio mapuche» se ha visto

reforzado por la adopción del nombre Wallmapu, que identifica al País Mapuche. La
territorialización permite autocentrar la lucha política mapuche. Asimismo se trata de
pueblo transestatal. En el Pwelmapu se reconocen más de 200.000 mapuche, si bien
insignificante a nivel del Estado argentino, de relevancia en algunas provincias y
departamentos precordilleranos. Más allá de la viabilidad de una solución de conjunto,
la división refuerza el sentido de pueblo en oposición a estructuras estatonacionales
«ajenas».

Junto al territorio existen otras condiciones nacionales que refuerzan la

particularidad de los mapuche como grupo. En primer lugar, la lengua, pese a que el
mapuzugun es hoy hablado por una minoría del pueblo mapuche, (un 24% de su
población), una mayoría estima que la lengua es el elemento que más distingue a una
persona como mapuche. Asimismo el mapuzugun vive una situación de diglosia

505
respecto al castellano, y por lo mismo, una mayoría de la población mapuche considera
importante que esta se enseñe en la escuela. Se trata a la vez de una demanda presente
en el movimiento mapuche desde sus orígenes. Esto ha llevado desde mediado de los 90
a la creación a nivel del Estado de un Programa de Educación Intercultural Bilingüe,
que permite la enseñanza de la lengua, pero aun a niveles rudimentarios. A partir de los
90 algunas organizaciones han planteado la oficialización de la lengua a nivel regional,
pero solo a fines de nuestro periodo de estudio se observan verdaderas movilizaciones
políticas por la lengua cuya tendencia va en aumento.

Otro factor es la filiación, que el contexto mapuche esta signado por el apellido.
Aunque se trata de una variable «polémica» el hecho es que en el contexto mapuche y
chileno opera como marcador de identidad. No en vano el apellido tiene un valor legal
de acuerdo a la ley indígena, incluso algunos apellidos hispanos mapuche son
considerados como tales. La fuerza identitaria del apellido se observa también en los
cambios de los apellidos mapuche por otros no mapuche. Este fenómeno es interpretado
como una negación a la condición de mapuche. El reverso de este fenómeno es el hecho
que hoy muchos padres están optando por colocar nombres mapuche a sus hijos.

Finalmente es relevante una memoria de independencia reciente. La violencia y el

despojo material que siguió a la ocupación del País Mapuche a fines del siglo XIX
quedarán marcados en la población mapuche de la época y sus descendientes. No más
de cuatro a cinco generaciones separan ese momento histórico con el presente. Se trata
de una memoria de despojo con sólida evidencia ya que los títulos de merced
entregados por el Estado a fines del XIX y principios del XX son guardados por
descendientes y existe además un archivo general. A diferencia de otros pueblos
indígenas, donde la colonización fue más temprana y por lo tanto más profunda, esta
memoria de independencia reciente tiene un papel significativo para los sectores
nacionalistas y autonomistas del movimiento. Se trata además de una memoria activada
por la labor de historiadores mapuche que han ido aumentando en la última década.

En cuanto a la condiciones estructurales sociales la gran mayoría de la población

mapuche es alfabetizada, escolarizada y una importante proporción de jóvenes accede
hoy a la educación superior; se inserta en toda la estructura económica; ha ido
ampliando sus espacios de participación y representación política; y accede al uso de

506
todos los medios de comunicación, inclusive al control de algunos de ellos. Si bien la
población mapuche presenta unos índices más bajos que el de la población chilena en
todas las esferas, muestra rasgos de una sociedad moderna. Existe hoy una sociedad
civil mapuche que usa los recursos de la modernidad para la acción y la movilización
política.

Desde el punto de vista político existen oportunidades tanto a nivel estatonacional

como internacional que posibilitan o constriñen las estrategias comunitaristas o
nacionalistas en el movimiento mapuche. En primer lugar, la política pública indígena
del Estado chileno. Si bien esta ha contribuido al proceso de «afirmación étnica» en la
sociedad mapuche, y en otros pueblos indígenas, se trata de unas estrategias tendientes
más a paliar o compensar los efectos del modelo económico neoliberal. En Chile el
neoliberalismo se ha aplicado en su versión más dura. El Wallmapu ha experimentado
un cambio en el patrón productivo que ha llevado, entre otros, a la expansión de las
empresas forestales, factor detonante de gran parte del conflicto actual. El modelo ha
implicado un aumento de la pobreza. La región de la Araucanía es la región más pobre
del Estado, y las zonas de alta densidad de población mapuche son las que muestran un
menor índice de desarrollo humano.

Hay que agregar a esto la debilidad de la ley indígena 19.253 frente a los proyectos
de inversión. Por lo demás el Convenio 169 de la OIT, considerado hoy el principal
instrumento jurídico de protección, recién fue ratificado por Chile en 2008, veinte años
después de su aprobación por la OIT, y a la zaga de otros países de la región. Este
escenario de presión económica y limitada protección jurídica, constituye un factor de
conflicto. Para contener el conflicto el Estado no solo usa los paliativos
socioeconómicos, también aplica de leyes de excepción, como la ley de seguridad del
Estado y la ley antiterrorista. Esta política ha sido continuamente cuestionada por
diversos organismos locales e internacionales de derechos, incluyendo organismos
dentro del sistema de la ONU.

Los problemas surgidos a partir de la imposición de este modelo económico no

pueden ser abordados políticamente a nivel local porque la región no existe como
espacio político. A diferencia de los países de la región que cuentan con Estados
federales o han desarrollado políticas de descentralización, Chile sigue siendo un país

507
centralizado y centralista, el único del continente que no elige sus gobiernos regionales.
Hasta el término de nuestro periodo de estudio el intendente, jefe del gobierno regional
es designado por el poder ejecutivo, dependiendo directamente del ministerio del
Interior. Por otra parte, los Consejos Regionales, con muy pocas atribuciones, son
elegidos por un colegio electoral y no por votación popular, lo que reduce la
competencia política a una esfera de notables locales y representantes de partidos
estatonacionales.

El modelo centralista del Estado chileno, ha ejercido un «efecto retardo» del

cambio estratégico, porque bloquea la territorialización de la política mapuche. Ello no
afecta solo al pueblo mapuche. El regionalismo en sentido político prácticamente no
existe en Chile. Partidos y movimientos que se habían logrado formar en algunas
regiones, han tenido una vida efímera. La ley de partidos no permite la existencia de
fuerzas con presencia en una sola región. Frente a esto la mayoría de las organizaciones
mapuche dan escasa importancia a la descentralización, lo que refuerza las estrategias
comunitaritas. Habrá que evaluar si reformas a la ley de partidos en el sentido que
permita la existencia de fuerzas políticas en base a una sola región, y a la ley sobre
gobiernos regionales, para que permita la elección popular de los consejeros regionales
y del intendente regional provocan cambios en el sentido de que la estrategia mapuche
se autocentre en el País Mapuche.

Por otro lado, es en el nivel internacional donde el movimiento mapuche ha

encontrado las oportunidades para una mayor politización discursiva y en particular
para adquirir un marco nacionalista. Los procesos y coyunturas, como por ejemplo las
protestas contra el Quinto Centenario; la instauración de una jurisprudencia de
reconocimiento de derechos indígenas; y la participación de redes y estructuras políticas
internacionales han permitido a organizaciones y líderes conocer experiencias,
conceptos y discursos. Sobre todo en torno a la autonomía, el autogobierno y la
autodeterminación. Un lugar importante tuvo el Comité Exterior Mapuche surgido en
1978, contribuyendo a la internacionalización del movimiento. Sin embargo, será en la
década de los 90 que la internacionalización se dará en clave nacionalista, cuando
organizaciones y líderes mapuche tomen contacto con organizaciones, partidos y
movimientos nacionales europeos.

508
 Uno de los aportes más significativo de esta oportunidad internacional, será el
concepto «autodeterminación», al que adhiere la generalidad de las organizaciones
mapuche y otros movimientos en el continente. Pese a la fuerza de su evocación, en el
movimiento mapuche (e indígena en general) ha adquirido un sentido diferente y más
bien limitado, respecto del uso que tiene en otros contextos, donde la reivindicación
implica la opción de la independencia para el pueblo (y su territorio) que lo reivindica.
En el caso del movimiento mapuche la autodeterminación corresponde a un horizonte
amplio, pero difuso, en ningún caso implica la reivindicación de la independencia o
secesión.

Si bien el Convenio 169 de la OIT reconoce a los pueblos indígenas y la

declaración de la ONU sobre los pueblos indígenas, incorpora el derecho a la
autodeterminación, se trata de interpretaciones nuevas vaciadas de su contenido original
que prevé no afectar la integridad territorial y política de los Estado soberanos ante
cualquier reivindicación secesionista.

Nivel meso: El movimiento mapuche

Un factor relevante del movimiento mapuche es que se trata de un fenómeno de

larga duración. De hecho hasta donde se sabe el movimiento mapuche, surgido en 1910,
es el más antiguo entre los pueblos americanos. Mientras las protestas contra la
celebración del «Quinto Centenario» contribuyeron al nacimiento de muchos
movimientos indígenas, en el caso mapuche se trató de una coyuntura dentro de un
continuo de movilización de décadas. Eso sí, este momento contribuyó a la elaboración
de planteamientos más articulados, absorbiendo el marco autodeterminista que se
difunde a nivel internacional a partir del contacto más intenso con otros movimientos
indígenas y con movimientos nacionales europeos.

Decisivo para comprender los perfiles del movimiento mapuche actual es que en lo
orgánico el movimiento se ha desarrollado como propiamente mapuche y no
«indígena», como en otros países. Ello se debe al peso demográfico del pueblo mapuche
respecto de los otros 8 pueblos indígenas que se reconocen en Chile. Por sí solo, el

509
mapuche representa el 85% de toda la población indígena. Además no tiene contacto
territorial con estos pueblos. Todo esto le permite afirmar su carácter nacional.

De mayor relevancia es el hecho que desde sus inicios el movimiento mapuche se

constituyó como un movimiento de resistencia étnica. Solo tardíamente, en los años
1950 y como influencia de la izquierda chilena, adquirió un discurso campesinista de
clase pero, incluso en este contexto lo propio mapuche no se diluyó del todo.

Esta tendencia a crear organizaciones propias del grupo creo las bases para que a
fines de los 80 se instalara definitivamente en sectores del movimiento la idea de la
«fuerza política propia». Solo en la década de los 30 esto estuvo latente cuando los
miembros de la Sociedad Caupolicán habían propuesta la creación de un partido
mapuche.

Si bien la autonomía orgánica comporta un avance, el movimiento mapuche sigue

mostrando una fuerte dispersión. Es decir, ausencia o fragilidad de estructuras
conectivas que permitan la articulación de las organizaciones. Esto se debe en lo
fundamental al aumento de la densidad organizativa, que ha llevado a su vez a la
diversificación de objetivos e intereses dentro del movimiento. Si bien la pugna de
intereses puede atemperarse con incentivos externos, entre estos la apertura de
negociaciones con el Estado, que incentivan a la coordinación, estas oportunidades han
sido efímeras y no contribuyen para la articulación estable de las organizaciones.
Tampoco existen perspectivas estratégicas comunes. Las organizaciones usan un
repertorio de conceptos similares, pero raramente le asignan un mismo sentido. Por
ejemplo «autonomía», más que definir un modelo político, muchas veces se usa para
afirmar el carácter independiente de las organizaciones respecto a las estructuras
políticas chilenas.

El movimiento además ha desplegado diversos repertorios de movilización. Las

estrategias electorales surgieron en los primeros años del movimiento, favorecido por la
temprana escolarización de la población, requisito para sufragar, y al hecho de que la
población mapuche fue integrada al Estado como ciudadanos chilenos. Desde fines de
los 90 se han desplegados estrategias más disruptivas impulsada por un sector no
despreciable del movimiento. Ello ha atraído a un contingente de jóvenes militantes
galvanizados con la causa mapuche.

510
 Por otra parte, el nuevo discurso nacional mapuche ha alcanzado legitimidad
política, incluso una hegemonía cultural tanto al interior del movimiento mapuche como
de cara a la sociedad chilena. Un buen ejemplo de ello, en el plano simbólico, es el uso
de la wenufoye, la bandera nacional mapuche. Tras su presentación en 1992, el
emblema no concitaba consenso entre las organizaciones. Hoy es reconocida como tal
por la mayoría del pueblo mapuche y la sociedad chilena, siendo izada en distintas
instituciones públicas en el Wallmapu, incluso fuera de él. La participación de
organizaciones mapuche del Pwelmapu en la elaboración, y la adhesión en esta parte del
territorio mapuche, la transforman en el plano simbólico en un factor de unidad de un
pueblo separado por dos Estados.Asímismo gran arraigo ha tenido el concepto
Wallmapu para designar el País mapuche en la propia lengua mapuche. Su uso, aunque
no siempre en el sentido de país, y muchas veces equivoco en sus límites, evidencia la
perspectiva territorialista que ha adquirido el movimiento mapuche. Junto a estos dos
«productos» simbólicos nacionales, el movimiento cuenta además con otros recursos
potentes: el mapuzugun, símbolos propios, rituales y festividades «nacionales». Entre
estas el Wüñoy tripantü o Wetripantü, el año nuevo mapuche, etc. Se trata además de
recursos y espacios cada vez más abiertos a la población chilena, sobre todo los jóvenes.

Nivel micro: el perfil del militante mapuche

Las transformaciones sociológicas que han operado en la población mapuche en las

últimas dos décadas, han permitido la aparición de un militante mapuche de nuevo
perfil. En primer lugar se trata de sectores jóvenes más escolarizados. Una proporción
significativo ha accedido a las universidades. Estos participan activamente en
organizaciones universitarias y en los hogares estudiantiles donde la politización es
intensa. La participación de contingente joven, permite el uso de otros repertorios de
acción, por lo general más disruptivas, como ocupaciones, barricadas, incluso
enfrentamientos con la policía.

Una capa joven también es la que se moviliza en las zonas rurales y se involucra los
procesos de recuperación de tierras y en las acciones de la «resistencia». Por ello no es
de extrañar que la represión policial tenga como consecuencia la muerte de tres jóvenes
mapuche, y sean en su gran mayoría jóvenes los encarcelados.

511
 Además este contingente de jóvenes que se incorporan al militantismo, lo hacen a
través de organizaciones políticas y sociales mapuche, y no por medio de los partidos
políticos chilenos, como era el caso en las generaciones anteriores. Es allí donde forman
su cultura política, que, por lo menos a un nivel discursivo, es en gran parte
nacionalista.

Debemos considerar además que hoy existe ya toda una generación mapuche que
ha crecido en este contexto de cambio discursivo y orgánico. Una porción significativa
lo ha hecho además bajo la violencia, sobre todo en las zonas rurales, viviendo
directamente las consecuencias de los operativos policiales masivos para contener las
movilizaciones mapuche.

Por otra parte la escolarización masiva, pero sobre todo el acceso de los jóvenes
mapuche a las universidades en las últimas décadas, ha permitido al movimiento contar
con militantes dotado de capacidades técnicas y políticas. Esto ha permitido ha
permitido reducir la intermediación wigka tanto en las relaciones con la cooperación
como hacia otras organizaciones sociales y políticas de otros pueblos, tanto en el
continente como en Europa. Se trata por lo tanto de líderes conectados con el mundo.

No menor es el hecho de que se trata de un militante que ha mejorado sus

condiciones de ingreso, por lo cual las organizaciones mapuche cuentan con una base
social que puede disponer de mayores recursos económicos para la movilización, o bien
tienen la capacidad de gestionarlos con otras instancias.

Todo este contingente constituye la «masa crítica» que ha permitido los cambios en
el movimiento mapuche, incidiendo los factores macro y meso que ya hemos visto. Una
población numerosa, relativamente concentrada territorialmente, relativamente
articulada organizativamente, que cuenta con recursos discursivos y simbólicos potentes
(lengua, bandera, territorio, memoria histórica, etc.); y, finalmente, el pueblo mapuche
está haciendo grandes progresos para salir de la postración y marginalidad a la que fue
sometido cuando el Estado chileno ocupo su país, y le robó sus tierras y propiedades.

Hoy el pueblo mapuche se encuentra en el umbral, con «masa crítica» suficiente

para tener algunas probabilidades para emprender con éxito (otra cosa son los
resultados) una movilización realmente nacional.

512
 Finalmente, si bien el giro estratégico es parcial, y aún predomina la estrategia
comunitarista, el nuevo marco interpretativo surgido al principio de los noventa parece
irreversible. La reivindicación mapuche ya no gira en torno a las histórica demanda de
una «ley indígena», por lo demás de corte campesinista y dirigida sobre todo a regular
la propiedad de la tierra. Hoy las demandas tienen un carácter más político que apelan a
reformas profundas de la estructura institucional y territorial del Estado chileno.

Sin embargo, todo esto no resolverá por si solo el dilema estratégico entre el
comunitarismo, presente en el movimiento mapuche desde sus orígenes a principio del
siglo XX y el nacionalismo surgido en los 90. La trayectoria global del movimiento
mapuche, seguirá dependiendo del hecho objetivo de la minorización del pueblo
mapuche en su propio territorio. Esta anomalía nacional, es la principal «piedra de tope»
entre la nación abstracta de los discursos y la nación concreta que puede derivar de las
estrategias territorialista en el movimiento mapuche.

513
Bibliografía y fuentes citadas

Aburto Panguilef, Manuel 1923. — «Los fines que persigue la Federación Araucana de
Loncoche (Collimalliñ)». - In: El Mercurio, Santiago de Chile, 20 de enero de 1923, p. 14-
15. - Entrevista.
Aburto Panguilef, Manuel 1940/51. — Libro Diario del Presidente de la Federación Araucana:
1940, 1942, 1948-1951. - Santiago de Chile: CoLibris, 2013, cxxxvi+980 p. - Ed. de André
Menard.
Admapu 1982. — «El pueblo mapuche se dirige a las autoridades de gobierno, a la opinión
pública nacional e internacional». - In: Aukiñko, Temuko: Asociación Gremial de Pequeños
Agricultores y Artesanos Admapu, 1982, nº 3. Boletín de circulación interna.
Admapu 1983. — «Resoluciones de la Tercera Jornada Nacional de la Asociación Gremial de
Pequeños Agricultores y Artesanos Admapu». - In: Huerrquen, Ensival (Verviers): Comité
Exterior Mapuche-Europa, abril de 1983, p. 2-6.
Admapu 1984. — «Reivindicaciones inmediatas del pueblo mapuche exigidas por su máxima
organización Admapu». - In: El Diario Austral, Temuko, 12 de octubre de 1984. -
Conferencia de prensa en Temuko del 11 de octubre.
Admapu 1984. — «Resoluciones de la Quinta Asamblea Nacional de la Organización del
Pueblo Mapuche Admapu». - Temuko, enero de 1984.
Admapu 1985. — «Resoluciones del IV Congreso Nacional». - In: Nütram, Santiago de Chile,
1986, vol. II, nº 2 [3], p. 2-8. - Suscrito en Temuko, marzo de 1985.
Admapu 1985. — Credencial a Juventino Velásquez: Temuko, abril de 1985.
Aguilera de Prat, Cesáreo R. & Rafael Martínez 2000. — Sistemas de gobierno, partidos y
territorio. - Madrid: Tecnos, 2000, 448 p.
Aguirre, Miguel de 1647. — Población de Valdivia: Motivos y medios para aquella fundación.
- Lima: Julián Santos de Saldaña, por Jorge López de Herrera, 1647.
Álamo, Óscar Del 2006. — El regreso de las identidades perdidas: Movimientos indígenas en
países centro-andinos. - Tesis doctoral en Ciencias políticas y Teoría social avanzada. -
Barcelona: Universitat Pompeu Fabra, 2006, 1019 p.
Alarcón Espinoza, Marina & Gonzalo Bustamante Rivera 2007. — Catálogo de experiencias y
buenas prácticas de trabajo con infancia y adolescencia mapuche. - Santiago de Chile:
Unicef, agosto 2007, 72 p. - Protección de derechos de la infancia y adolescencia mapuche,
nº 1.
Alcamán, Eugenio 1980. — «La ley de la hijuelación». - In: Nehuen, Concepción: Centro
Cultural Mapuche-Concepción, mayo-junio 1980, año I, nº 6, p. 2. - Editorial.
Alcapán, Juan 2001. — «Importante reunión con organismo belga». - In: Rakiduam, Villarrica:
Asociación Comunal Mapuche Poyenhue, 2001, nº 1, p. 5.
Alcapán, Misael 1990. — «Breve reseña sobre la situación mapuche actual y algunos periodos
que marcan su historia». - In: Primera propuesta de contenido para una ideología de
carácter indígena-mapuchista, Santiago de Chile: Partido de la Tierra y la Identidad, s.d., p.
2-5.
Allende, Catalina & Azucena González 2002. — «El preparado golpe a la mesa del grupo
Matte». - In: La Tercera, Santiago de Chile, 19 de mayo de 2002, p. 28-29.

514
Almonacid, Fabián 1998. — «El desarrollo de la propiedad rural en las provincias de Valdivia y
Llanquihue, 1850-1920». - In: Revista Austral de Ciencias Sociales, Valdivia, 1998, vol.
42, nº 2, p. 27-36.
Almonacid, Fabián 2009. — «El problema de la propiedad de la tierra en el sur de Chile (1850-
1930)». - In: Historia, Santiago de Chile, enero-junio 2009, vol. 42, nº 1, p. 5-56.
Alonkew Piwtrin, Martín 1970. — «Corporación de Desarrollo Mapuche». - In: Rolf Foerster &
Sonia Montecino, Organizaciones, líderes y contiendas mapuches: 1900-1970. - Santiago
de Chile: Centro de Estudios de la Mujer, 1988, p. 332-351.
Alva Arévalo, Amelia 2014. — El derecho a consulta previa de los pueblos indígenas en
Derecho Internacional. - Bilbo: Universidad de Deusto, 2014, Cuadernos Deusto de
Derechos Humanos, nº 76, 114 p.
Álvarez Suárez, Alejandra 2012. — «La organización de los no musulmanes en el Imperio
Otomano: Millet y taifa». - In: Collectanea Christiana Orientalia, Córdoba [Esp.]:
Universidad de Córdoba, 2012, nº 9, p. 23-45.
Amberga, Jerónimo de 1913. — «Estado intelectual, moral y económico del araucano». - In:
Revista Chilena de Historia y Geografía, Santiago de Chile: Sociedad Chilena de Historia
y Geografía, 3er trimestre 1913, nº 11, p. 5-37. - Conferencia dada en la Sociedad Chilena
de Historia y Geografía, 31 de mayo de 1913.
Amberga, Jerónimo de 1917. — «Agricultura araucana». - In: Revista Chilena de Historia y
Geografía, Santiago de Chile: Sociedad Chilena de Historia y Geografía, 1er trimestre
1917, nº 25, p. 54-80.
Amigo, Hugo & Patricia Bustos (eds.) 2008. — Apellidos mapuche: Historia y significado. -
Santiago de Chile: Maigret, 2008, 124 p.
Amoretti, Ugo M. & Nancy Bermeo (eds.) 2004. — Federalism and Territorial Cleavages. -
Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2004, xii+498 p.
Amselle, Jean-Loup 1985. — «Ethnies et espaces: Pour une anthropologie topologique». - In:
Jean-Loup Amselle & Elikia M’Bokolo (éds.), Au cœur de l’ethnie: Ethnies, tribalisme et
État en Afrique. - Paris: La Découverte, 1985, p. 49-85.
Anaya, James 2009. — Promoción y protección de todos los derechos humanos, civiles,
políticos, económicos, sociales y culturales, incluido el derecho al desarrollo: Informe del
Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades
fundamentales de los indígenas. - Adición: «La situación de los pueblos indígenas en
Chile: Seguimiento a las recomendaciones hechas por el Relator Especial anterior». - New
York: Naciones Unidas/Consejo de Derechos Humanos, 14 de septiembre de 2009, 72 p.
Anaya, James 2009. — Informe del Relator Especial sobre la situación de los derechos
humanos y las libertades fundamentales de los indígenas. - Adición: «La situación de los
pueblos indígenas en Chile: Seguimiento a las recomendaciones hechas por el Relator
Especial anterior». - New York: Naciones Unidas/Asamblea General, 5 de octubre de 2009.
Ancán Jara, José 1997. — «Los cántaros de la memoria: Un personal acercamiento al universo
mapuche de la arcilla». - In: Liwen, Temuko: Centro de Estudios y Documentación
Mapuche Liwen, junio 1997, nº 4, p. 119-128.
Ancán Jara, José & Margarita Calfío 1999. — «El retorno al País Mapuche: Preliminares para
una utopía por construir». - In: Liwen, Temuko: Centro de Estudios y Documentación
Mapuche Liwen, 1999, nº 5, p. 43-77.
Ancán Jara, José 2004. — «El discurso cosmovisionista mapuche contemporáneo: Entre la
autonomía y el exotismo». - In: Azkintuwe, Temuko, 2005, n° 14, p. 21.

515
Ancan Jara, José 2014. — «De küme mollfüñche a “civilizados a medias”: Liderazgos étnicos e
intelectuales mapuche en la Araucanía fronteriza (1883-1930)». - In: Polis, 3 de septiembre
de 2014. - polis.revues.org.
Anderson, Barbara A. & Brian D. Silver 1990. — «Growth and diversity of the population of
the Soviet Union». - In: The Annals of the American Academy of Political and Social
Science, Philadelphia, July 1990, vol. 510, p. 155-177.
Anderson, Benedict 1983. — Comunidades imaginas: Reflecciones sobre el origen y la difusión
del nacionalismo. - México: Fondo de Cultura Económica, 1993, 313 p.
Anderson, Benedict 2005. — Bajo tres banderas: Anarquismo e imaginación anticolonial. -
Madrid: Akal, 2008, 256 p.
Anderson, Perry 1974. — El Estado absolutista. - Madrid: Siglo XXI, 1987, 592 p.
Anduiza, Eva & Agustí Bosch 2004. — Comportamiento político y electoral. - Barcelona:
Ariel, col. Ariel Ciencia política, 2004, 282 p.
Anthony, David W. 2007. — The Horse, the Wheel, and Language: How Bronze-Age Riders
from the Eurasian Steppes Shaped the Modern World. - Princeton [NJ]: Princeton
University Press, 2007, xii, 553 p.
Antilew, Enrique 2015. — Comunicación a partir de cuestionario de Viktor Naqill: Santiago de
Chile, 15 de febrero de 2015.
Antillanca, Ariel & César Loncon 1997. — Entre el mito y la realidad: El pueblo mapuche en
la literatura chilena. - Santiago de Chile: Consejo Nacional del Libro, 1997, 226 p.
Araya Domínguez, Estefanía 2013. — «El lago de los presidentes: La transformación del
Caburgua a manos del poder». - In: La Segunda, Santiago de Chile, 9 de febrero de 2013.
Arendt, Hannah 1951. — Los orígenes del totalitarismo. - Madrid: Taurus, 1998, 427 p.
Argelaguet, Jordi 2002. — Dos casos de democràcia consociativa: Irlanda del Nord i el Tirol
del Sud comparats. - Barcelona: Institut de Ciències Polítiques i Socials, 2002.
Arriagada, Arturo & Patricio Navia 2011. — «La televisión y la democracia en Chile, 1988-
2008». - In: Carlos Rodríguez & Carlos Moreira (eds.), Comunicación política y
democratización en Iberoamérica. - México: Universidad Iberoamericana & Centro
Paraguayo de Estudios Sociológicos, 2011, p. 169-194.
Asamblea de Caciques del Sur y Dirigentes de Indios 1961. — Acuerdos de la Asamblea de
Caciques del Sur y Dirigentes de Indios celebrada en Osorno los días 31 de marzo, 1º y 2
de abril de 1961, Osorno, 2 de abril de 1961.
Ascasubi, Miguel 1789. — «Informe cronológico de las misiones del reino de Chile, hasta
1780». - In: Claude Gay (ed.), Documentos sobre la Historia, la Estadística y la Geografía.
- Paris: casa del autor & Santiago de Chile: Museo de Historia Natural de Santiago, 1846,
vol. I, p. 300-400. - Suscrito en Chillán, 31 de octubre de 1789. - Historia Física y Política
de Chile.
Asfoura, Olga Liliana 1979. — «Pampas y ranqueles en la Provincia de Tucumán». - In:
Congreso Nacional de Historia sobre la Conquista del Desierto. - Buenos Aires:
Academia Nacional de la Historia, 1980, vol. III, p. 259-269. - Celebrado en General Roca,
6-10 noviembre 1979.
Asociación Comunal Mapuche Poyenhue 2000. — Conclusiones principales del Primer
Congreso de la Asociación Comunal Mapuche Poyenhue de Villarrica: Wallmapuche,
Villarrica, 12 de Julio de 2000.
Assies, Willem 2009. — «Pueblos indígenas y sus demandas en los sistemas políticos». - In:
«Los retos de América Latina en un mundo en cambio», Revista CIDOB d’Afers
Internacionals. - Barcelona: Fundació CIDOB, mayo 2009, nº 85-86, p. 89-107.

516
Augusta, Félix José de 1910/34. — Lecturas araucanas. - Padre Las Casas: Imprenta San
Francisco, 1934 (2ª ed. aumentada y enmendada), 339 p. - Con la colaboración de
Sigifredo de Fraunhaüsl.
Aukatun 1990. — «Aukatun: Grupo de rebeldes y “fundadores” muralistas mapuche en
Temuco». - In: Liwen, Temuko: Centro de Estudios y Documentación Mapuche Liwen,
diciembre 1990, nº 3, p. 29-31. - Entrevista.
Aukiñ 1992. — «Primer emblema-bandera: Nación mapuche reafirma su identidad». - In:
Aukiñ, Temuko: Aukiñ Wallmapu Ngulam/Consejo de Todas las Tierras, agosto-
septiembre 1992, nº 17, p. 3.
Aukiñ Wallmapu Ngulam/Consejo de Todas las Tierras 1993. — «Proyecto y programa de los
derechos fundamentales de la nación mapuche», in: Aukiñ, Temuko: Aukiñ Wallmapu
Ngulam/Consejo de Todas las Tierras, junio-julio 1993, nº 23, p. 4.
Aukiñ Wallmapu Ngulam/Consejo de Todas las Tierras 1997. — «Principios y Planteamientos
del Consejo de Todas las Tierras», in: El pueblo mapuche: Su territorio y sus derechos,
Temuko: Aukiñ Wallmapu Ngulam/Consejo de Todas las Tierras, 1997.
Aukiñ Wallmapu Ngulam/Consejo de Todas las Tierras 1999. — «Marcha del pueblo mapuche
a la capital». - 2 junio 1999.
Ávila, Alfredo 2008. — «Las revoluciones hispanoamericanas vistas desde el siglo XXI». - In:
HIb: Revista de Historia Iberoamericana, Madrid, 2008, vol. 1, nº 1, p. 10-39.
Ayarzagüena Sanz, Mariano & María Isabel Porras Gallo 2004. — «Evolución del concepto de
raza y su relación con los estudios prehistóricos decimonónicos». - In: A. José Farrujia de
la Rosa & María del Carmen del Arco Aguilar (eds.), «Arqueología, raza y gestión:
Estudios historiográficos», Eres: Arqueología/Bioantropología, Santa Cruz de Tenerife:
Museo Arqueológico de Tenerife & Instituto Canario de Bioantropología, febrero 2004,
vol. 12, p. 15-36.
Aylwin, José & Enrique Besnier (eds.) 1990. — Demandas de los pueblos indígenas de Chile
en la transición democrática. - Santiago de Chile: Programa de Derechos Humanos y
Pueblos Indígenas, Comisión Chilena de Derechos Humanos, marzo de 1990, 67 p.
Aylwin, José; Nancy Yáñez & Rubén Sánchez s.d.. — Pueblo mapuche y recursos forestales en
Chile: Devastación y conservación en un contexto de globalización económica. - s.l.:
Observatorio Ciudadano & IWGIA, 2007, 66 p.
Aylwin, José 2013. — «Igualdad, inclusión y pueblos indígenas: Entre el discurso y la política
pública». - In: Fernando Muñoz (ed.), Igualdad, inclusión y derecho: Lo político, lo social
y lo jurídico en clave igualitaria. - Santiago de Chile: Lom & Universidad Austral de
Chile, 2013.

—B

Bachelet, Michelle 2007. — «Los nuevos ejes de la política indígena del gobierno». - Discurso
de la Presidenta de la República de Chile: Palacio de La Moneda, 30 de abril de 2007.
Bañados, Francisco & Iván Fredes 2003. — «Mapuches de Santiago acusan al INE de cometer
“genocidio estadístico”». - In: El Mercurio, Santiago de Chile, 29 de marzo de 2003.
Barbosa da Silva, Diego 2011. — «Política lingüística en África: Del pasado colonial al futuro
global». - In: Estudios de Asia y África, México: Centro de Estudios de Asia y África, El
Colegio de México, 2011, vol. XLVI, nº 1, p. 65-95.
Barnachea, Pedro & Francisco Mariluan 1825. — Tratados celebrados y firmados entre el
coronel graduado de los ejércitos de la República, comandante de alta frontera y delegado

517
 de la ciudad de Los Ángeles, Pedro Barnachea, autorizado por el señor brigadier de los
ejércitos de Chile gobernador intendente de la provincia de Concepción para tratar con los
naturales de ultra Biobío y don Francisco Mariluan, gobernador de 14 reducciones. -
Tapiwe, 7 de enero de 1825.
Barral Gómez, Ángel 1988. — «Crónica de los reinos de Chile: Introducción». - In: Jerónimo
de Vivar, Crónica y relación copiosa y verdadera de los reinos de Chile. -Madrid: Historia
16, 1988, col. Crónicas de América, nº 41.
Barry, Brian 1996. — «Teoría política: Lo viejo y lo nuevo». - In: Nuevo Manual de Ciencia
Política.- Madrid: Istmo, 2001, p. 765-791.
Barry, Brian 2001. — Culture and equality: An egalitarian critique of multiculturalism. -
Cambridge [Mass.]: Harvard University Press, 2001, xi+399 p.
Bascopé Julio, Joaquín 2009. — La invasión de la tradición: Lo mapuche en tiempos culturales.
- Guatemala: ICAPI & Santiago de Chile: CoLibris, 2009, col. Aristas, vol. 5, 140 p.
Bastías Rebolledo, Julián 2009. — Memorias de la lucha campesina. - Santiago de Chile: Lom,
2009, 248 p.
Baer, Ena von 2004. — A diez años de la Ley Indígena: ¿Qué piensan los mapuches de las
comunidades rurales?. - Santiago de Chile, 2004.
Bauer, Otto 1908. — «Observaciones sobre la cuestión de las nacionalidades». - In: La Segunda
Internacional y el problema nacional y colonial. - México: Pasado y Presente, 1978. - Col.
Cuadernos de Pasado y Presente, nº 74 (2ª parte), p. 172-185.
Bauer, Otto 1906. — La cuestión de las nacionalidades y la socialdemocracia. - México: Siglo
XXI, 1979, col. Biblioteca del pensamiento socialista, 575 p.
Benedikter, Thomas 2007. — Language policy and linguistic minorities in India: An Appraisal
of the linguistics rights of minorities in India. - Münster: LIT, 2009, 230 p.
Benedikter, Thomas 2007. — The World’s working regional autonomies: An introdution and
comparative analysis. - New Delhi: Anthem Press, 2007, xvi+480 p.
Bengoa, José & Eduardo Valenzuela 1984. — Economía mapuche: Pobreza y subsistencia en la
sociedad mapuche contemporánea. - Santiago de Chile: PAS, s.d., 221 p.
Bengoa, José 1997. — «Los derechos de los pueblos indígenas». - In: Liwen, Temuko: Centro
de Estudios y Documentación Mapuche Liwen, junio 1997, nº 4.
Bengoa, José & Natalia Caniguan 2011. — «Chile: Los mapuches y el Bicentenario». - In:
Cuadernos de Antropología Social, Buenos Aires: Facultad de Filosofía y Letras,
Universidad de Buenos Aires, 2011, nº 34, p. 7–28.
Bennigsen, Alexandre A. & S. Enders Wimbush 1979. — Muslim national communism in the
Soviet Union: A Revolutionary strategy for the colonial world. - Chicago: The University
of Chicago Press, 1979, xxii+267 p.
Bennigsen, Alexandre A. & Chantal Lemercier-Quelquejay 1986. — Sultan Galiev: Le père de
la révolution tiers-mondiste. - Paris: Fayard, 1986, 305 p.
Berdichewsky, Bernardo 1980. — «Etnicidad y clase social en los mapuches». - In: Araucaria
de Chile, Madrid, 1980, nº 9, p. 65-86.
Berger, Stefan 2009. — «The comparative history of national historiographies in Europe: Some
methodological reflections and preliminary results». - In: Susana Carvalho & François
Gemenne (eds.), Nations and their histories: Constructions and representations. -
Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2016, p. 29-45.
Berghe, Pierre van der 1978. — «Race and ethnicity: A sociobiological perspective». - In:
Ethnic and Racial Studies, London, 1978, vol. 1, nº 4, p. 401-411.

518
Berghe, Pierre van der 1979. — The ethnic phenomen. - New York: Elsevier, 1979.
Berglund, Staffan 1977. — The national integration of Mapuche: Ethnical minority in Chili. -
Stockholm: Almqvist & Wiksell International, 1977, 228 p.
Blancpain, Jean-Pierre 1974. — Les Allemands au Chili. - Köln & Wien: Böhlau, 1974,
Lateinamerikanische Forschungen, nº 6, xxxiii+1162 p. - Préface de Pierre Chaunu.
Blas Guerrero, Andrés de (dir.) 1999. — Enciclopedia del nacionalismo. - Madrid: Alianza,
1999, 858 p.
Bokatola, Isse Omanga 1992. — L’Organisation des Nations unies et la protection des
minorités. - Bruxelles: Bruylant, 1992, 291 p.
Bonfil Batalla, Guillermo 1972. — «El concepto de indio en América: Una categoría de la
situación colonial». - In: Anales de Antropología, México: Universidad Nacional
Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Históricas, 1972, vol. IX, p. 105-124.
Bonfil Batalla, Guillermo 1980. — «Historias que no son todavía historia». - In: Carlos Pereyra,
Luis Villoro, Luis González & al., Historia, ¿para qué?, México: Siglo XXI, 2005, p. 227-
245.
Borojov, Ber 1905. — «Las bases clasistas de la cuestión nacional». - In: Ber Borojov,
Nacionalismo y lucha de clases. - México: Siglo XXI, 1979. - Col. Cuadernos de Pasado y
Presente, nº 83, p. 57-87.
Borojov, Ber 1906. — «Nuestra Plataforma». - In: Ber Borojov, Nacionalismo y lucha de
clases. - México: Siglo XXI, 1979. - Col. Cuadernos de Pasado y Presente, nº 83, p. 88-
167.
Bouvet, Laurent 2007. — Le communautarisme: Mythes et réalités. - Paris: Lignes de repères,
2007, 157 p.
Brandist, Craig & Katya Chown 2010. — Politics and the theory of language in the USSR
1917-1938: The Birth of sociological linguistics. - London & New York: Anthem Press,
2010, vi+199 p.
Braude, Benjamin & Bernard Lewis (eds.) 1982. — Christians and Jews in the Ottoman
empire: The functioning of a plural society. - New York: Holmes & Meier Publishers,
1982; vol. 1: The Central lands, ix+449 p.; vol. 2: The Arabic speaking lands, ix+248 p.
Braude, Benjamin 1982. — «Foundation myths of the millet system». - In: Benjamin Braude &
Bernard Lewis (eds.), Christians and Jews in the Ottoman Empire: The functioning of a
plural society. - New York & London: Holmes & Meier, 1982, vol. I: The Central lands.
Bravo Rodríguez, Claudio 1962. — La legislación y el problema indígena en Chile. - Memoria
de Prueba para optar al grado de Licenciado de la Facultad de Ciencias Jurídicas y
Sociales. - Concepción: Universidad de Concepción, Facultad de Ciencias Jurídicas y
Sociales, 1962, 182 p.
Breton, Roland 1981. — Las etnias. - Barcelona: Oikos-Tau, 1983, col. ¿Qué sé?, nº 149 (nueva
serie), 152 p.
Breton, Roland 1992. — «Images ethniques du recensement de 1989, en URSS: Radiographie
de l’éclatement». - In: L’Information Géographique, Paris, 1992, vol. 56, nº 3, p. 89-100.
Breuilly, John 1985. — Nacionalismo y Estado. - Barcelona: Pomares-Corredor, 1990, 444 p.
Burguete Cal y Mayor, Araceli 2007. — «Cumbres Indígenas en América Latina». - Agencia
Internacional Prensa Indígena. - In: Llacta!, 11 de abril de 2007. - www.llacta.org.
Bussani, Sabrina; Claudia Schmidt; Iris Castro; Eliane Alfaro 2003. — Congreso por una
Alianza Estratégica del Pueblo Mapuche, Lota 2003. - Informe final de las observadoras
internacionales. - 2003. - Associazione por i popoli minacciati, www.gfbv.it.

519
—C

CAA, AWNg/CTT, Comunidad Didaico & Comunidad Temulemu 2007. — «Propuesta sobre
participación política indígena en la reforma al sistema binominal». - Temuko, 2007.
Caniuqueo Huircapan, Sergio 2013. — «Dictadura y pueblo mapuche, 1973 a 1978:
Reconfiguración del colonialismo chileno». - In: Revista de Historia Social y de las
Mentalidades, Santiago de Chile: Universidad de Santiago de Chile, Departamento de
Historia, 2013, vol. 17, nº 1, p. 87-130.
Cantoni, Wilson 1972. — «Relaciones del mapuche con la sociedad nacional chilena». - In:
Raza y clase en la sociedad postcolonial: Un estudio sobre las relaciones entre los grupos
étnicos en el Caribe de lengua inglesa, Bolivia, Chile y México. - Paris: Unesco, 1978, p.
227-332.
Cantoni, Wilson 1972. — «Fundamentos para una política cultural mapuche». - In: Cuadernos
de la Realidad Nacional, Santiago de Chile: Universidad Católica de Chile, Centro de
Estudios de la Realidad Nacional, octubre de 1972, nº 14, p. 74-95.
Cañumil, Tulio 2011. — «Enseñanza del idioma mapuche como segunda lengua: El plan de
trabajo de la Agrupación Wixaleyiñ». - In: Symposium on teaching and learning
indigenous languages of Latin America: October 30-November 2, 2011, Notre Dame
[Ind.]: University of Notre Dame. - Proceedings published July 2012. - Ponencia.
Capide 1982. — «Primer aniversario del reencuentro aymara-mapuche». - In: Boletín
informativo Desarrollo y Cambio, Temuko: Centro Asesor y Planificador de Investigación
y Desarrollo, marzo 1982, nº 1, p. 5-6.
Cárdenas Palma, Mauricio 2010. — Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía:
Demandas y conflictos relacionados al problema indígena (1910-1938). - Tesis para optar
al grado de Magíster en Historia. - Santiago de Chile: Universidad Andrés Bello, Facultad
de Humanidades y Educación, Departamento de Artes y Humanidades, 30 de enero de
2010, 200 p.
Carilao, Celeste 2007. — «Somos un pobo, unha nación: Temos un territorio e un idioma». - In:
Vieiros, Galicia, 3 de junio de 2007. - Entrevista por Modesto del Río.
Carnoy, Martin 1974. — La educación como imperialismo cultural. - México: Siglo XXI, [año]
(10ª ed.).
Carrasco Muñoz, Hugo & Sonia Betancour Sánchez 2007. — «El discurso público mapuche: El
caso del discurso estudiantil universitario». - In: Estudios filológicos, Valdivia:
Universidad Austral de Chile, Facultad de Filosofía y Humanidades, septiembre 2007, nº
42, p. 25-44.
Carter, Judy; George E. Irani; Vamik D. Volkan 2008. — Regional and Ethnic Conflicts:
Perspectives from the Front Lines. - Upper Saddle River [NJ]: Pearson Prentice Hall, 2009,
v+330 p.
Carvalho, Susana & François Gemenne (eds.) 2009. — Nations and their histories:
Constructions and representations. - Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2016, xvi+295 p.
Castillo Velasco, Fernando; Gabriel Salazar Vergara; Armando Uribe; Cirilo Vila; Humberto
Maturana & Lautaro Núñez 2010. — Carta al Presidente de la República de Chile,
Sebastián Piñera: Santiago, 15 de septiembre de 2010.
Cavin, Jean-François 1971. — Territorialité, nationalité et droits politiques. - Laussanne: Held,
1971, 187 p. - Thèse de licence et de doctorat, Faculté de droit, Université de Laussanne.

520
Cayún Anticura, Aroldo 1989. — «Nuestra inspiración ideológica surge del corazón de nuestros
pueblos». - In: Nütram, Santiago de Chile, 1989, vol. V, nº 2 [15], p. 3-12. - Entrevista al
Presidente del PTI.
Cayún Anticura, Aroldo José 1990. — Movimiento indígena: Teoría y cosmovisión. - Santiago
de Chile: Partido de la Tierra y la Identidad/Dirección Colectiva Sur, marzo de 1990, 18 p.
Cayupan Morales, Cristian & Luis Marileo 2010. — Comunicado de los Presos Políticos
Mapuche menores de edad: Chol-Chol, CERECO, 19 de julio de 2010.
Cayuqueo, Pedro & Hernán Scandizzo 2007. — «La isla de los mapuches del sur». - In:
Azkintuwe, Temuko, marzo-abril 2007, p. 13-15.
Cayuqueo, Pedro 2015. — Comunicación personal, Temuko, 5 de noviembre de 2015.
CEDM Liwen 1990. — «Cuestión mapuche, descentralización del Estado y autonomía
regional». - In: «Seminario Utopía indígena, colonialismo y evangelización», Tópicos ’90,
Santiago de Chile: Centro Ecuménico Diego de Medellín, octubre 1990, nº 1, p. 137-150. -
Ponencia al Seminario del Área de Estudios del Centro Ecuménico Diego de Medellín,
Santiago, 27-29 marzo 1990. • Reed. in: «Sens et non-sens d’une commémoration: Les
Amérindiens face au Ve centenaire», Caravelle, Toulouse: Université de Toulouse-Le
Mirail, IPEALT, 1992, nº 59, p. 189-205.
Centros Culturales Mapuche 1980. — «Conclusiones de la Segunda Jornada Nacional de los
Centros Culturales Mapuches de Chile». - In: Boletín Informativo Mapuche, Bristol:
Indigenous Minorities Research Council England & Comité Exterior Mapuche-Inglaterra,
agosto-septiembre de 1981, nº 10, p. 2-6.
Cerda, Rodrigo A. 2009. — «Situación socioeconómica reciente de los mapuches en la región
de La Araucanía». - In: Estudios Públicos, Santiago de Chile: Centro de Estudios Públicos,
verano 2009, nº 113.
Cieza de León, Pedro 1553. — Crónica del Perú. - Lima, 1967.
Clavería Cruz, Alejandro 2012. — La lucha por el alfabeto mapuche: La ideología tras las
grafías. - Tesis para optar al grado de Magíster en Antropología. - San Pedro de Atacama:
Universidad Católica del Norte, Instituto de Investigaciones Arqueológicas y Museo Padre
Gustavo Le Paige, 2012, 88 p.
Coakley, John (ed.) 1992. — The social origins of nationalist movemnts: The Contemporary
West European experience. - London: SAGE, 1992, 241 p.
Coakley, John (ed.) 1993. — The Territorial manegement of ethnic conflict. - London: Frank
Cass, 2003 (2nd rev. and exp. ed), xiii+330 p.
Coakley, John 1993. — «Introduction: The Challenge». - In: John Coakley (ed.), The Territorial
management of ethnic conflict. - London: Frank Cass, 2003 (2nd rev. and exp. ed.), p. 1-22.
Codepu 1984. — «ACHA se deja caer sobre Admapu». - In: Boletín Codepu, Santiago de Chile:
Comité de Defensa del Pueblo, enero/febrero 1984, p. 16-17.
Colin, Marcial 2015. — Comunicación personal, Villarrica, 5/6 de noviembre de 2015.
Comisión Boeninger 2006. — Informe de grupo de trabajo sobre reforma al sistema electoral. -
Santiago de Chile
Comisión Nacional de Energía 2005. — Informe final: Programa de electrificación rural. -
Santiago de Chile: Comisión Nacional de Energía, junio 2005, 104 p.
Comisionado Presidencial para Asuntos Indígenas 2009. — Minuta de posición sobre los
contenidos de la propuesta de proyecto de ley que crea el Consejo de Pueblos Indígenas. -
Temuko: Conadi, 7 de enero de 2009, 9 p. - Consulta indígena.

521
Comisionado Presidencial para Asuntos Indígenas 2009. — Minuta de posición sobre los
contenidos de la propuesta para la elección de representantes indígenas en el Congreso
Nacional y en los Consejos Regionales. - Temuko: Conadi, 7 de enero de 2009, 8 p. -
Consulta indígena.
Comité de Coordinación Mapuche en el Exterior 1978. — «Mapuches: Historia y
postergación». - In: Guillermo Bonfil Batalla (comp.), Utopía y revolución: El
pensamiento político contemporáneo de los indios de América. - México: Nueva Imagen,
1981, p. 206-212. - Suscrito octubre 1978.
Comité Coordinador Mapuches Exiliados en Europa 1978. — «Primera Conferencia de los
Mapuches Exiliados en Europa». - Londres, marzo de 1978.
Comité Coordinador Mapuches Exiliados en Europa 1978. — «Declaración de Londres: Enero
de 1978». - In: «A dos años del Primer Encuentro Mapuche de Londres», Boletín
Informativo Mapuche, Bristol: Indigenous Minorities Research Council England & Comité
Exterior Mapuche-Inglaterra, febrero de 1980, nº 7.
Comité Exterior Mapuche-Europa 1982. — «Editorial». - In: Huerrquen, Ensival [Verviers]:
Comité Exterior Mapuche-Europa, marzo de 1982, p. 1.
Comité Exterior Mapuche-Admapu 1986. — «Editorial». - In: Huerrquen, Freiburg im Breisgau
[RFA]: Comité Exterior Mapuche-Admapu, marzo de 1986, p. 1.
Comité Exterior Mapuche-Inglaterra 1986. — «Editorial». - In: Aukiñ, Bristol: Comité Exterior
Mapuche-Inglaterra, mayo de 1986, año 7, nº 12, p. 3.
Comité Exterior Mapuche-Europa 1987. — «Por la autonomía del pueblo mapuche: Bristol, 16
de agosto de 1987». - Declaración pública.
Comité Exterior Mapuche-Europa 1988. — «Resoluciones del Parlamento Anual del Comité
Exterior Mapuche: Bélgica, diciembre 18 de 1988». - In: Nütram, Santiago de Chile, vol.
V, nº 2 [15], 1989.
Comité Exterior Mapuche-Europa 1989. — «Declaración: Bélgica, marzo 26 de 1989». - In:
Nütram, Santiago de Chile, 1989, vol. V, nº 2 [15].
Comuneros mapuche en huelga de hambre & Gobierno de Chile 2010. — Acuerdos adoptados
entre los comuneros en huelga de hambre en Concepción, Temuco, Lebu y Valdivia, con el
Gobierno: Concepción, 1º de octubre de 2010.
Concha Quezada, Héctor 2007. — Alexander Lipschütz en Europa: 1883-1926. - Santiago de
Chile: RIL, 2007, 182 p.
Confederación Mapuche de Neuquén 2015. — «¿Cómo se creó nuestro Wenufoye?: II Parte
(bandera mapuche)». - Confederación Mapuche de Neuquén, 5 de octubre de 2015. -
www.facebook.com.
Connor, Walker 1994. — Etnonacionalismo. - Madrid: Trama, 1998. - Col. Ecúmene, 212 p.
Cooperativa 2010. — «Conozca a los 38 mapuche en huelga de hambre». - In: Cooperativa.cl,
1º de octubre de 2010.
Cooperativa 2011. — «Usuarios de telefonía móvil en Chile ascendieron a 21 millones durante
el 2010». - In: Cooperativa.cl, 28 de febrero de 2011.
Coordinadora Arauco Malleco 2000. — «Planteamiento político-estratégico de la Coordinadora
de Comunidades en Conflicto Arauco-Malleco». - Marzo 2000.
Coordinadora Arauco Malleco 2004. — Análisis de la lucha de la CAM, movimiento mapuche
y proyecciones, 2005.
Coordinadora de Instituciones Mapuche 1995/96. — Coordinadora de Instituciones Mapuche. -
Temuko, s.d. - Tríptico.

522
Coordinadora de Organizaciones Mapuche 2006. — «Propuestas de organizaciones territoriales
mapuche al Estado de Chile». - WallMapu, pewün 2006.
Coordinadora de Resistencia Mapuche Pelentaro 1986. — «Proclama de la Coordinadora de
Resistencia Mapuche Pelentaro». - Butahuillimapu, junio de 1986, 6 p.
Cordero, Rodrigo & Cristóbal Marín 2005. — «Los medios masivos y las transformaciones de
la esfera pública en Chile». - In: Persona y Sociedad, Santiago de Chile: Facultad de
Ciencias Sociales de la Universidad Alberto Hurtado, 2005, vol. XIX, nº 3.
Coronado, Luis 1973. — «El problema mapuche». - In: América Indígena, México: Instituto
Indigenista Interamericano, abril-junio 1973, vol. XXXIII, nº 2, p. 495-524.
Correa, Martín; Raúl Molina & Nancy Yáñez 2005. — La reforma agraria y las tierras
mapuches: Chile 1962-1975. - Santiago de Chile: Lom, 2005, 470 p.
Consejo Nacional de Televisión 2005. — Encuesta Nacional de Televisión 2005: Principales
resultados. - Santiago de Chile: Consejo Nacional de Televisión & Adimark
Comunicaciones, junio 2005.
Cox, Guillermo E. 1863. — Viaje en las regiones septentrionales de la Patagonia: 1862-1863. -
Santiago de Chile: Imprenta Nacional, 1863, viii+273 + mapa. • Ed. preliminar en: El
Araucano, Santiago de Chile, 30 mayo/19 noviembre 1863, nº 2527-2606. • Ed. preliminar
en: Anales de la Universidad de Chile, Santiago de Chile, julio/octubre 1863, vol. XXIII, p.
3-103, 151-238, 437-509.
Crowley, Tony 2000. — The politics of language in Ireland, 1366-1922: A sourcebook. -
London & New York: Routledge, 2000, xvi+236 p.
Crowley, Tony 2005. — Wars of words: The politics of language in Ireland, 1537-2004. -
Oxford & New York: Oxford University Press, 2005, viii+ 253 p.
Cruz, Luis de la 1806. — «Viaje a su costa del alcalde provincial de la Concepción de Chile,
desde el fuerte Ballenar, frontera de dicha Concepción, por tierras desconocidas y
habitadas por indios bárbaros, hasta la ciudad de Buenos Aires». - In: Pedro De Angelis
(ed.). - Colección de obras y documentos relativos a la historia antigua y moderna de las
Provincias del Río de la Plata. - Buenos Aires: Imprenta del Estado, 1835/36, vol. I (2ª
obra), 212+13 p.
Curihuento Llancaleo, Maria Isabel 2010. — «Entrevista con activista mapuche». - In: IWGIA,
19 octubre 2010. - Entrevista por Andrea Coñuecar Ojeda. - www.iwgia.org.
Curivil, Felipe 2015. — Comunicación a partir de cuestionario de Viktor Naqill: Santiago de
Chile, 4 de abril de 2015.

— Ch

Charters, Claire & Rodolfo Stavenhagen (eds.) 2010. — El desafío de la Declaración: Historia
y futuro de la declaración de la ONU sobre pueblos indígenas. - København: IWGIA,
2010, 415 p.
Chasqui 1971. — «La movilización campesina en Cautín». - In: Punto Final, Santiago de Chile,
30 de marzo de 1971, nº 127, p. 5-8.
Chihuailaf, Antonio 1926. — «Ecos de una asamblea araucana». - In: El Diario Austral,
Temuko, 15 de diciembre de 1926.
Chihuailaf, Arauco 1982. — «Los mapuches en la sociedad chilena». - In: Huerrquen, Ensival:
Comité Exterior Mapuche, marzo 1982, p. 18-30.

523
Chihuailaf, Arauco 2003. — «Mapuche: Gente de la tierra. Más allá del Ñuke Mapu (Madre
Tierra), el exilio».
Chihuailaf, Elicura 1999. — Recado confidencial a los chilenos. - Santiago de Chile: Lom, Col.
Narrativa, 214 p.

—D

Dahl, Jens 2009. — IWGIA: A History. - København: IWGIA, 2009, Document nº 125, 208 p.
Dalton, Russell 1988. — Citizen politics in western democracies. - Chatham [NJ]: Chatham
House, 1988.
Darwin, Charles 1839. — Diario del viaje de un naturalista alrededor del mundo. - Buenos
Aires: Biblioteca El Ateneo, 1945, 618 p.
De Winter, Lieven & Huri Türsan (ed.) 1998. — Regionalist parties in Western Europe. -
London & New York: Routledge, 1998, serie Routledge/ECPR Studies in European
Political Science, 278 p.
Del Popolo, Fabiana & Magally Ávila (eds.), 2006. — Pueblos indígenas y afrodescendientes
de América Latina y el Caribe: Información sociodemográfica para políticas y programas.
- Santiago de Chile: Comisión Económica para América Latina y el Caribe (CEPAL),
2006, 595 p. - Ponencias al seminario «Pueblos indígenas y afrodescendientes de América
Latina y el Caribe: Relevancia y pertinencia de la información sociodemográfica para
políticas y programas», Santiago de Chile, 27-29 de abril del 2005.
Del Valle Rojas, Carlos; Claudio Maldonado Rivera; Geraldine Iturra Cuevas & alt. 2015. —
«Discriminación étnica en los tribunales y en la prensa de la región de la Araucanía en
Chile». - In: Anais do II Seminário Internacional de Integração Étnico-Racial e as Metas
do Milênio, São Paulo: Colégio Eniac, 2015, vol. 1, nº 2, p. 18-28.
Delaporte, Henri 1854. — «Une visite chez les Araucaniens». - In: Bulletin de la Société de
Géographie de Paris, Paris, juillet 1855, vol. X (4e série), p. 5-40. - Suscrit à Santiago, 25
novembre 1854.
Delgado, Benito 1778. — «Diario de la expedición que se hizo para el descubrimiento de los
Césares». - In: Claude Gay (ed.), Documentos sobre la Historia, la Estadística y la
Geografía. - Paris: casa del autor & Santiago de Chile: Museo de Historia Natural de
Santiago, 1846, vol. I, p. 431-485. - Suscrito en Valdivia, 12 marzo 1778. - Historia Física
y Política de Chile.
Delmaire, Jean-Marie 1996. — «Confédération, cantonisation, État bi-national: Échecs dans la
solution du problème de la Palestine». - In: Annie Allain, Maryline Dupont & Michael
Hearn (éds.), Les Fédéralismes. - Lille: Presses Universitaires du Septentrion, 1996, p.
259-273.
Deutsch, Karl W. 1953. — Nationalism and social communication: An inquiry into the
foundations of nationality. - Cambridge [Mass.]: MIT Press & New York: Wiley, 1953,
292 p.
Díaz Polanco, Héctor 1991. — Autonomía regional: La autodeterminación de los pueblos
indios. - México: Siglo XXI, 1991, 248 p.
Dillehay, Tom 1989/97. — Monte Verde: A late Pleistocene settlement in Chile. - Washington:
Smithsonian Institution Press, 1989/97, 2 vols.
Domeyko, Ignacy 1845. — Araucanía y sus habitantes: Recuerdos de un viaje hecho en las
provincias meridionales de Chile en los meses de enero y febrero de 1845. - Buenos Aires
& Santiago de Chile: Francisco de Aguirre, 1971. - Col. Araucanía, nº 1, xx+168 p.

524
Donoso, Ricardo & Fanor Velasco 1928. — La propiedad austral. - Santiago de Chile: ICIRA,
1970, 282 p.
Dryhurstt (ed.), N. F. 1910. — Nationalities and Subject Races. - London, 1911.

—E

Echaurren Valero, Víctor 1901. — «Memoria del Agente General de Colonización e

Inmigración en Europa, 1901». - In: Memoria del Ministerio de Relaciones Exteriores,
Colonización y Culto, Santiago de Chile, 1901.
Echeverría, Esteban 1837. — «La Cautiva». - In: Esteban Echeverría, Obras completas, Buenos
Aires: Antonio Zamora, 1951, p. 600-624.
Edwards, John 1985. — Language, society, and identity. - Oxford [UK] & New York:
Blackwell in association with Deutsch, 1985, x+245 p.
El Diario Austral 1985. — «Asumió nueva directiva en Consejo Regional Indígena». - In: El
Diario Austral, Temuko, 3 de enero de 1985.
El Diario Austral 1986. — «A petición del Intendente: Renunció la directiva del Consejo
Regional Mapuche». - In: El Diario Austral, Temuko, 10 de junio de 1986.
El Diario Austral 1986. — «Cambio en Consejo Regional Indígena». - In: El Diario Austral,
Temuko, 24 de julio de 1986.
El Diario Austral 1988. — «El Consejo Regional Indígena destaca logros en este régimen». - In:
El Diario Austral, Temuko, 15 de septiembre de 1988, p. 7.
El Diario Austral 2003. — «Provincia de Villarrica». - In: El Diario Austral, Temuko, 19 de
enero de 2003. - Editorial.
El Mercurio 2004. — «Aucán Huilcamán se lanza a la lucha presidencial». - In: El Mercurio,
Santiago de Chile, 8 de octubre de 2004.
El Mostrador 2005. — «Aucán Huilcamán amenaza con transformarse en la “gran sorpresa”». -
In: El Mostrador, Santiago de Chile, 13 de septiembre de 2005.
Errázuriz, Isidoro 1887. — Tres razas. - Valparaíso: Imprenta de La Patria, 1892, 183 p. -
Colección de artículos publicados en La Patria, Valparaíso, 1887.
Espinoza Araya, Claudio & Magaly Mella Abalos 2013. — «Dictadura militar y movimiento
mapuche en Chile». - In: Viviana Bravo Vargas & Claudio Pérez Silva (coord.), «A 40
años y un siglo: Allende, el movimiento popular y la izquierda chilena. Luchas, militancias,
trayectorias y proyecto histórico», Pacarina del Sur, México, octubre-diciembre 2013, año
5, nº 17. - pacarinadelsur.com.
Etherington, John 2003. — Nationalism, national identity and territory: The case of Catalonia.
- Barcelona: Universitat Autònoma de Barcelona, Departament de Ciència Política i Dret
Públic, Tesis doctoral, junio 2003, 311 p.
Etzioni, Amitai 2011. — «Citizenship in a communitarian perspective». - In: Ethnicities,
September 2011, vol. 11, nº 3, p. 336-349.

—F

Fábregas Zelada, Pablo 2013. — Memoria viva del camino real de la Región de Los Lagos. -
Puerto Montt: Servicio Nacional de Turismo, Sernatur Región de Los Lagos, 2013, 143 p.

525
Fajardo, Victoria & Eduardo Ramírez 2012. — Proceso de formación universitaria de
estudiantes mapuche de la Universidad Católica de Temuco y sus expectativas de inserción
en sus territorios de origen. - Santiago de Chile: Rimisp/Centro Latinoamericano para el
Desarrollo Rural, Proyecto Jóvenes y Educación Superior para Territorios Mapuche, Serie
Estudios Territoriales, Documento de Trabajo nº 1, agosto 2012, 34 p.
Faller, Helen M. 2011. — Nation, language, Islam: Tatarstan’s sovereignty movement. -
Budapest: Central European University Press, 2011, 333 p.
Farías, Roberto 2014. — «Lo que guarda el archivo mapuche». - In: Paula, Santiago de Chile,
30 de julio de 2014.
FDRE 1995. — Constitution of the Federal Democratic Republic of Ethiopia. - Adopted in
December 1994 and came into force in August 1995.
Febrès, Andreu 1764. — Arte de la lengua general del Reino de Chile. - Lima: calle de la
Encarnación, 1765, 682 p. - Compuesto en 1764.
Federación Araucana 1934/38. — Libro de la Oficina de la Araucanía: 1934, 1935, 1938. -
Temuko: manuscrito inédito.
Federación Internacional de los derechos humanos 2006. — La otra transición chilena:
Derechos del pueblo mapuche, política penal y protesta social en un Estado democrático. -
Paris: Federación Internacional de los derechos humanos, abril 2006, 64 p. - Informe
Misión Internacional de Investigación.
Fenet, Alain; Geneviève Koubi & Isabelle Schulte-Tenckhoff 2000. — Le Droit et les
minorités: Analyses et textes. - Bruxelles: Bruylant, 2000 (2e éd. remaniée, mise à jour et
complétée), 661 p.
Fernández de Oviedo, Gonzalo 1535/57. — Historia general y natural de las Indias, islas y
tierra firme del mar océano. - Madrid: Imprenta de la Real Academia de la Historia,
1851/55, 4 vols. - Ed. de José Amador de los Ríos.
Ferro, Marc 2003. — El libro negro del colonialismo: Del siglo XVI al siglo XXI, de la
exterminación al arrepentimiento. - Madrid: La Esfera de los libros, 2005, 1056 p.
Figueroa, Tomás de 1793. — «Diario puntual y manifiesto de las novedades ocurridas en la
persecución de los indios rebeldes de la jurisdicción de Valdivia». - In: Benjamín Vicuña
Mackenna, El coronel don Tomás de Figueroa. - Santiago de Chile‡, 1884.
Fishman, Joshua A. 1991. — Reversing language shift: Theoretical and empirical foundations
of assistance to threatened languages. - Clevedon: Multilingual Matters, 1991, 431 p.
Flores Chávez, Jaime 1999. — «La ocupación de la Araucanía y la pérdida de la platería en
manos mapuches: Finales del siglo XIX y primeras décadas del XX». - In: Revista de
Indias, Madrid: Departamento de Historia de América «Fernández de Oviedo», Centro de
Estudios Históricos, Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 2013, vol. LXXIII, nº
259, p. 825-854.
Fodor, István & Claude Hagège (eds.) 1983/94. — Language reform: History and future/La
réforme des langues: Histoire et avenir. - Hamburg: Buske, 1983/94, 6 vols.
Foerster, Rolf & Sonia Montecino 1988. — Organizaciones, líderes y contiendas mapuches:
1900-1970. - Santiago de Chile: Centro de Estudios de la Mujer, 1988, 367 p.
Foncea, Sebastián 2014. — «Empleado público cambió su apellido español por uno mapuche».
- In: La Cuarta, Santiago de Chile, 11 de septiembre de 2014.
Foro Social Mundial de Belem 2009. — «Manifiesto del espacio de los derechos colectivos de
los pueblos y naciones sin Estado». - Belem do Para, 31 de enero de 2009.
Foro Social Mundial de Belem 2009. — «Declaración de los pueblos indígenas». - Belem do
Para, 1º de febrero de 2009.

526
Fraser, Nancy & Axel Honneth 2003. — Redistribución or Reconognition? A political-
philosophical exchange. - London & New York: Verso, 2003, viii+276 p.
Frazer, Elizabeth 1999. — The Problems of communitarian politics: Unity and conflict. -
Oxford [UK] & New York: Oxford University Press, 1999, ix+279 p.
Frei Ruiz-Tagle, Eduardo 1999. — Discurso del presidente de la República antes representantes
mapuche: La Moneda, 5 de agosto de 1999.
Frick, Wilhelm 1849. — «Observaciones sobre la provincia de Valdivia, relativas al asunto de
la colonización chilena en aquellos lugares». - In: El Araucano, Santiago de Chile, 1849, nº
1.028. - Suscrito en Fuente de Flores, Valdivia, octubre 1849. • Reed. - In: Anales de la
Universidad de Chile, Valparaíso, 1850, p. 106-121.
Fuentealba Hernández, Mariaeugenia & Leonardo Terraza Inostroza 2006. — Expresiones de
identidad huilliche en el contexto de tres organizaciones de Chiloé actual. - Santiago de
Chile: Universidad Academia de Humanismo Cristiano, Escuela de Antropología, agosto
de 2006, 239 p. - Tesis para optar al grado de Licenciada/o en Antropología Social y al
Título de Antropóloga/o.

—G

Gacitúa, Estanislao 1989. — Toward an explanatory model of mapuche mobilizations under the
chilean military regime: 1973-1988. - Manhattan [Kansas]: Kansas State University,
Department of Sociology, Anthropology and Social Work, College of Arts and Sciences,
1989. - A thesis submitted in partial fulfillment of the requirements for the degree Master
of Arts.
Gamio, Manuel 1948. — Consideraciones sobre el problema indígena. - México‡, 1948.
Gay, Claude 1844. — «Ceremonia del entierro del cacique Cathiji en la Araucanía». - In: Iván
Inostroza Córdova (ed.). - Etnografía mapuche del siglo XIX. - Santiago de Chile:
Dirección de Bibliotecas, Archivos y Museos & Centro de Investigaciones Diego Barros
Arana, 1998. Col. Fuentes para la Historia de la República, vol. XIII, p. 19-26.
Gechtman, Roni 2007. — «National-Cultural Autonomy and “Neutralism”: Vladimir Medem’s
Marxist Analysis of the National Question, 1903-1920». - In: Socialist Studies/Études
socialistes, Victoria [BC]: Society for Socialist Studies, 2007, vol. 3, nº 1, p. 69-92.
Geertz, Clifford 1973. — La interpretación de las culturas. - Barcelona: Gedisa, 2003.
Gellner, Ernest 1983. — Naciones y nacionalismo. - Madrid: Alianza, 1988, 189 p.
Germain, Lucienne & Didier Lassalle (éds.) 2008. — Communauté(s), communautarisme(s):
Aspects comparatifs. - Paris: L’Harmattan, 2008, 268 p.
Giraudo, Laura 2006. — «”No hay propiamente todavía Instituto”: Los inicios del Instituto
Indigenista Interamericano (Abril 1940-Marzo 1942)». - In: América Indígena, México:
Instituto Indigenista Interamericano, abril-junio 2006, vol. LXII, nº 2, p. 6-32.
Glauser, Kalki 1971. — «Orígenes del régimen de producción vigente en Chile». - In:
Cuadernos de la Realidad Nacional, Santiago de Chile: Universidad Católica de Chile,
Centro de Estudios de la Realidad Nacional, febrero 1971, nº 8, p. 78-152.
Gobierno de Chile 1988. — «Realizaciones del gobierno regional en el sector rural y mapuche,
IX Región». - In: «Chile indígena», América Indígena, México: Instituto Indigenista
Interamericano, octubre-diciembre 1988, vol. XLVIII, nº 4, p. 803-836. - Informe
preparado con ocasión de la intervención del intendente regional, el 4 de septiembre de
1985, ante el Consejo Económico y Social.

527
Gobierno de Chile 2010. — Plan Araucanía: Invirtiendo en personas y oportunidades. - s.l.,
s.d., 45 p.
Gobierno de Chile/Ministerio de Planificación y Cooperación & PNUD 2000. — Desarrollo
humano en las comunas de Chile. - Santiago de Chile: Programa de las Naciones Unidas
para el Desarrollo, 2000, 99 p.
Goizueta, Miguel de 1558. — «Viaje del capitán Juan Ladrillero al descubrimiento del Estrecho
de Magallanes». - In: Claude Gay (ed.), Documentos sobre la Historia, la Estadística y la
Geografía, Paris: casa del autor & Santiago de Chile: Museo de Historia Natural de
Santiago, 1852, vol. II, p. 55-98. - Datada 1º de octubre de 1558. - Historia Física y Política
de Chile. - Orig.: Archivo General de Indias, Sevilla.
González, Miguel; Araceli Burguete Cal y Mayor & Pablo Ortiz-T. (coor.) 2010. — La
autonomía a debate: Autogobierno indígena y Estado plurinacional en América Latina. -
Quito: FLACSO, GTZ, IWGIA, CIESAS, UNICH, 2010, 597 p.
González G., Ernesto 1987. — «Búsqueda de las raíces: Grupo de Teatro Admapu». - In:
Cause, Santiago de Chile, 7 de abril de 1987, nº 102, p. 31.
González Plitt, María Elena & José Luis Saiz Vidallet 2007. — «Comentarios a “Equidad en el
Acceso de Estudiantes Mapuche a la Educación Universitaria: Ingreso, Carrera y
Preparación Académica”». - In: Foro 1, Fundación Equitas, 13 de abril de 2007, 9 p.
González Rodríguez, Gustavo 2008. — «Medios de comunicación en Chile: Bajo el signo de la
concentración». - In: Jairo Lugo (comp.), The Media in Latin America. - Maidenhead &
New York: Open University Press.
González de San Nicolás, Gil 1559. — «Carta al presidente y oidores del Consejo de Indias:
Ciudad de los Reyes, 26 de abril de 1559».
Goodin, Robert E. & Hans-Dieter Klingemann (eds.) 1996. — Nuevo manual de ciencia
política. - Madrid: Istmo, 2001, 1.180 p.
Goodin, Robert E. & Philip Pettit (eds.) 1997. — Contemporary political philosophy: An
anthology. - Oxford [UK] & Cambridge [Mass.]: Balckwell, 1997, x+648 p.
Greenfeld, Liah 1992. — Nacionalismo: Cinco vías hacia la modernidad. - Madrid: Centro de
Estudios Políticos y Constitucionales, 2005, xvi+684 p.
Grez Toso, Sergio; Igor Goicovic Donoso; Josep Fontana & alt. 2010. — Declaración pública
de historiadores/as en apoyo al pueblo mapuche. - Santiago de Chile, 1º de septiembre de
2010.
Grupo de Investigaciones Agrarias 1984. — El pueblo mapuche hoy. - Santiago de Chile: Grupo
de Investigación Agraria, Academia de Humanismo Cristiano, marzo 1984, 90 p. -
Cuadernillo de Información Agraria nº 13.
Grupo de Trabajo sobre Reforma al Sistema Electoral 2006. — Informe del Grupo de Trabajo
sobre Reforma al Sistema Electoral. - 8 de junio de 2006.
Guevara, Tomás 1902. — Historia de la civilización de Araucanía, vol. III: Los araucanos y la
República. - Santiago de Chile: Imprenta Barcelona, 1902, 517 p.
Guevara, Tomás 1904. — «Enseñanza de los araucanos». - In: Tomás Guevara, Costumbres
judiciales y enseñanza de los araucanos. - Santiago de Chile: Cervantes, 1904, p. 61-94.
Guevara, Tomás 1912. — Las últimas familias y costumbres araucanas. - Santiago de Chile:
Imprenta Barcelona, 1913, vol. VII de la serie, 327 p. • Ed. separada de la 1ª parte: Kiñe
mufü trokiñche ñi piel: Historias de familias, Siglo XIX. - Temuko: Liwen & Santiago de
Chile: CoLibris, 2002. - Col. Mapu, 240 p. - Estudio preliminar de José Ancán, p. 7-27.

528
Guillorel, Hervé 1991. — «L’espace breton et le mouvant». - In: Jacques Lévy (éd.),
Géographies du politique. - Paris: Presses de la Fondation Nationale des Sciences
Politiques, 1991, p. 99-108.
Gurr, Ted Robert & Barbara Harff 1994. — Ethnic conflict in world politics. - Boulder:
Westview Press, 1994, 206 p.
Gurr, Ted Robert 2000. — Peoples versus States: Minorities at risk in the new century. -
Washington DC: United States Institute of Peace Press, 2000, xviii+399 p.
Gurr, Ted Robert 2005. — Minorities at risk: A Global view of ethnopolitical conflits. -
Washington: United States Institute of Peace Press, 2005, 427 p.
Gutiérrez Ríos, Felipe 2014. — We aukiñ zugu: Historia de los medios de comunicación
mapuche. - Santiago de Chile: IWGIA, 2014, 204 p.

—H

Hale, Charles 2002. — «Does multiculturalism menace? Governance, cultural rights and the
politics of identity in Guatemala». - In: Journal of Latin American Studies, London, August
2002, vol. 34, nº 3, p. 485-524.
Hanisch, Walter 1974. — Historia de la Compañía de Jesús en Chile: 1593-1955. - Buenos
Aires & Santiago de Chile: Francisco de Aguirre, 1974, xv+263 p.
Haughney, Diane & Pedro F. Marimán 1993. — Población mapuche: Cifras y criterios. -
Temuko: Centro de Estudios y Documentación Mapuche Liwen, diciembre de 1993,
Documento de trabajo, nº 1.
Havestadt, Bernardo 1764. — Chilidúgu, sive Res Chilienses vel descripto status tum naturalis.
- Monasterii Westphaliæ typis Aschendorfianis, 1777, 3 vols.
Hechter, Michael 1975. — Internal Colonialism: The Celtic Fringe in British National
Development, 1536-1966. - Berkeley: University of California Press, 1975, 361 p.
Ésta es la cita de donde viene el concepto

Herckmans, Elias 1647. — «Vocabula chilensia». - In: Caspar van Baerle, Rerum per
octennium in Brasilia et alibi nuper gestarum, sub præfectura illustrissimi comitis. -
Amsterdam: Joanuis Blaev, 1647, p. 283-289.
Hernández, José 1872. — El gaucho Martín Fierro. - Buenos Aires: Kapelusz, 1953.
Hilger, Inez 1957. — Araucanian Child Life and Its Cultural Background. - Washington DC:
Smithsonian Institution, 1957. - Col. Smithsonian Miscellaneous, nº 133 (whole volume),
xx+439 p.
Hobsbawm, Eric & Terence Ranger 1983 (eds.). — La invención de la tradición. - Barcelona:
Crítica, 2002, 318 p.
Hobsbawm, Eric 1990. — Naciones y nacionalismo desde 1780. - Barcelona: Crítica, 1991, 206
p.
Huenchullán, Javier S. 1972. — El problema indígena de Chile. - Temuko: DASIN, julio 1972.
- Mimeo.
Huenchumilla Jaramillo, Francisco 1999. — Reforma constitucional que reconoce la existencia
de los pueblos indígenas y les otorga participación política en el Estado. - Proyecto
ingresado el 6 de julio de 1999, con el apoyo de diez diputados.

529
Huenchuñir, Jaime 1990. — «Algunas sugerencias para el estudio y ordenamiento de una tesis
ideológica indígena-mapuchista». - In: Primera propuesta de contenido para una ideología
de carácter indígena-mapuchista, Santiago de Chile: Partido de la Tierra y la Identidad,
s.d., p. 7-10.
Huenumán, Rosendo 1969. — «Debe incorporarse al mapuche a la Reforma Agraria». - In: El
Siglo, Santiago de Chile, 5 de diciembre de 1969. - Discurso en el XIV Congreso del
Partido Comunista de Chile.
Hughes, James & Gwendolyn Sasse (eds.) 2002. — Ethnicity and Territory in the Former
Soviet Union: Regions in Conflict. - London & Portland: Cass, 2002, 256 p.
Huilcamán, Aucán 1992. — «Queremos poder compartido». - In: La Nación, Santiago de Chile,
27 junio 1992. - Entrevista. • Reed. in: Nütram, nº 28, Santiago de Chile, 1992, p. 56-60.
Hyslop, John 1985. — «Las fronteras estatales extremas del Tawantinsuyu». - In: Tom D.
Dillehay & Patricia J. Netherly (eds.), La frontera del Estado Inca. - Quito: Fundación
Alexander von Humbolt & Abya-Yala, 1998, p. 33-51. - Ponencia en el XLV Congreso
Internacional de Americanistas, Bogotá, 1985.

—I

Ibañez de la Vieja, Blanca 1979. — La idea sionista en Rusia y su evolución desde su

surgimiento hasta la Conferencia de Helsingfors (Helsinki) de 1906. - Madrid: Editorial de
la Universidad Complutence de Madrid, 1984, 498 p. - Tesis doctoral, Facultad de Ciencias
Políticas y Sociología, Sección de Ciencias Políticas, Universidad Complutence de Madrid,
12 de julio de 1979.
Internacional Comunista 1928. — «Programa de la Internacional Comunista». - In: Programa y
Estatutos de la Internacional Comunista, adoptados por el VI Congreso Mundial en
Moscú, el 1º de septiembre de 1928, Anderlecht/Bruselas: Ediciones de ¡Adelante!, s.d., p.
5-82.
Internacional Comunista 1928. — «Estatutos de la Internacional Comunista». - In: Programa y
Estatutos de la Internacional Comunista, adoptados por el VI Congreso Mundial en
Moscú, el 1º de septiembre de 1928, Anderlecht/ Bruselas: Ediciones de ¡Adelante!, s.d., p.
83-92.
Instituto Nacional de Estadísticas & Programa Orígenes 2005. — Estadísticas Sociales de los
pueblos indígenas en Chile: Censo 2002. - Santiago de Chile: INE & MIDEPLAN, 2005,
199 p.

—J

Janequeo 1990. — «Triunfo de nuestros hermanos indígenas». - In: Aukiñ, Temuko: Aukiñ
Wallmapu Ngulam/Consejo de Todas las Tierras, octubre de 1990, nº 1, p. 7.
Janequeo 1990. — «Canadá: Rebelión indígena». - In: Aukiñ, Temuko: Aukiñ Wallmapu
Ngulam/Consejo de Todas las Tierras, 1ª quincena de noviembre de 1990, nº 2, p. 7.
Jans, Sebastián 2004. — «Los medios de comunicación y su rol en el cambio cultural en los
últimos treinta años en Chile». - In: Archivo Chile, Centro de Estudios Miguel Enríquez,
agosto 2004, 11 p. - www.archivochile.com.

530
Jara, Álvaro 1961. —Guerra y sociedad en Chile: La Transformación de la guerra de Arauco y
la esclavitud de los indios. - Santiago de Chile: Editorial Universitaria, 1981, 255 p. - 1ª ed.
cast. 1971.
Jara, Álvaro & Sonia Pinto (eds.) 1982. — Fuentes para la historia del trabajo en el reino de
Chile: Legislación, 1546-1810. - Santiago de Chile: Andrés Bello, 1982 (2ª ed.), 2 vols.
Jaramillo, B. 2005. — «La guerra de Aucán Huilcamán». - In: La Nación, Santiago de Chile, 14
de agosto de 2005.
Jeannot, Bernard 1972. — «El problema mapuche en Chile». - In: Cuadernos de la Realidad
Nacional, Santiago de Chile: Universidad Católica de Chile, Centro de Estudios de la
Realidad Nacional, octubre 1972, nº 14, p. 3-14.
Jenson, Jane 1995. — «What’s in a Name?: Nationalist movements and public discourse». - In:
Hank Johnston & Bert Klandermans (eds.), Social movements and culture. - London: UCL
Press, 1995, 281 p. 107-126.
Johnston, Hank & Bert Klandermans (eds.) 1995. — Social movements and culture. - London:
UCL Press, 1995, 281 p.
Johnston, Hank 2010. — «Cultural Analysis of Political Protest». - In: Kevin T. Leicht & J.
Craig Jenkins (eds.), Handbook of Politics: State and Society in Global Perspective. - New
York: Springer, 2010, p. 327-347.
Jospin, Lionel (prèmier ministre), FLNKS & RPCR 1998. — «Accord sur la Nouvelle-
Calédonie signé à Nouméa le 5 mai 1998». - In: Journal Officiel de la République
française, Paris, 27 mai 1998, nº 121, p. 8039.
Junta General de la Provincia de la Buta Huillimapu o Llanos 1793. — Parlamento de Las
Canoas: 8 de septiembre de 1793.

—K

Kallfükura, Juan & José Manuel Zúñiga 1912. — «Pu Mangiñ/Los Mangiñ». - In: Tomás
Guevara, Las últimas familias y costumbres araucanas. - Santiago de Chile: Imprenta
Barcelona, 1913, vol. VII de la serie. - Ed. preliminar in: Anales de la Universidad de
Chile, 1912.
Kappel, Klemens 1999. — «Kommunitarisme og nationalisme». - In: Filosofiske Studier,
København: København Universitet, 1999, vol. 19, p. 34-56.
Karpat, Kemal 1973. — An inquiry into the social foundation of nationalism in the ottoman
state: From social estate to class, from millets to nation. - Princeton: Princeton University
Press, 1973.
Karpat, Kemal 1982. — «Millets and nationality: The roots of incongruity of nation and state in
the post ottoman era». - In: Benjamin Braude & Bernard Lewis (eds.), Christians and Jews
in the Ottoman Empire: The functioning of a plural society. - New York & London:
Holmes & Meier, 1982, vol. 1: The Central lands, p. 141-169.
Kautsky, Karl 1908. — «Nacionalidad e internacionalidad». - In: La Segunda Internacional y el
problema nacional y colonial. - México: Pasado y Presente, 1978, Col. Cuadernos de
Pasado y Presente, nº 74 (2ª parte), p. 121-167.
Keating, Michael 1996. — Naciones contra el Estado: El nacionalismo de Cataluña, Quebec y
Escocia. - Barcelona: Ariel, 1996, 293 p.
Kedourie, Elie 1960. — Nacionalismo. - Madrid: Centro de Estudios Constitucionales, 1988,
129 p.

531
Kelly, Paul (ed.) 2002. — Multiculturalism reconsidered: Culture and Equality and its critics. -
Cambridge & Malden [Mass.]: Polity Press, 2002, x+243 p.
Kohn, Hans 1944. — Historia del nacionalismo. - Madrid: Fondo de Cultura Económica, 1984,
630 p.
Kohn, Hans & Wallace Sokolsky 1965. — El nacionalismo Africano en el siglo XX. - Buenos
Aires: Paidós, 1968.
Koña, Pascual 1927. — «Kuifike mapuche yem chumnechi ñi admonefel egn/Vida y
costumbres de los antiguos araucanos». - In: Ernesto Wilhelm de Moesbach (ed.), Vida y
costumbres de los indígenas araucanos en la segunda mitad del siglo XIX. - Santiago de
Chile: Cervantes, 1930, p. 11-86, 122-329, 371-415, 444-459. - Registro de E. W. de
Moesbach.
Kossovsky, Vladimir 1904. — «Nationalitet un asimilatsie». - In: Der Yidisher Arbeyter,
Vilnius, junio de 1904, nº 15, p. 25-37 & agosto, nº 16, p. 15-26.
Kumāra, Braja Bihārī 1998. — Small States Syndrome in India. - New Delhi: Concept, 1998,
187 p.
Kymlicka, Will 1989. — Liberalism, community, and culture. - Oxford [UK]: Clarendon Press
& New York: Oxford University Press, 1991, 280 p.
Kymlicka, Will (ed.) 1995. — The rights of minority cultures. - New York: Oxford University
Press, 1995, 387 p.
Kymlicka, Will 1995. — Ciudadanía multicultural: Una teoría liberal de los derechos de las
minorías. - Madrid: Paidós Ibérica, 1996, 303 p.
Kymlicka, Will 1997. — «Justice and Minotity Rights». - In: Robert E. Goodin & Philip Pettit
(eds.), Contemporary political philosophy: An Anthology. - Oxford [UK] & Cambridge
[Mass.]: Balckwell, 1997.
Kymlicka, Will 2001. — Politics in the vernacular: Nationalism, multiculturalism,
citenzenship. – Oxford: Oxford University Press, 2001, 383 p.
Kymlicka, Will 2007. — Las odiseas multiculturales: Las nuevas politicas internacionales de
la diversidad. - Madrid: Paidos, 2009, 448 p.

—L

La Época 1997. — «La macrocefalia del país». - In: La Época, Santiago de Chile, 26 de enero
de 1997, p. 8-9.
La Nacion 1992. — «Tam tam de cultrunes». - In: La Nación, Santiago de Chile, 28 de junio de
1992, p. 8-9.
La Nacion 1992. — «¿Problema indígena?». - In: La Nación, Santiago de Chile, 11 de octubre
de 1992, p. 1-3 (2º cuerpo).
La Nacion 2010. — «Mapuches en huelga de hambre para exigir garantías judiciales». - In: La
Nacion, Santiago de Chile, 12 de julio de 2010.
La Tercera 1992. — «Tribunal mapuche». - In: La Tercera, Santiago de Chile, 4 de abril de
1992, p. 3. - Editorial.
La Tribuna 2007. — «Convenio permitirá recuperar nombres pehuenches». - In: La Tribuna,
Los Ángeles, 3 de marzo de 2007.
La Tribuna 2009. — «En Mulchén incentivarán el uso de nombres mapuches». - In: La Tribuna,
Los Ángeles, 18 de abril de 2009.

532
Lacave, Maribel 2006. — Los canarios del lago Budi. - Santa Cruz de Tenerife: Idea, 2006.
Lægaard, Sune 2002. — «Multikulturalisme og nationalisme: Modsætninger og ligheder». - In:
Filosofiske Studier, København: København Universitet, 2002, vol. 22, p. 78-101.
Lagos, Cristián & Marco Espinoza 2013. — «La planificación lingüística de la lengua mapuche
en Chile a través de la historia». - In: Lenguas Modernas, Santiago de Chile: Universidad
de Chile, 2º semestre 2013, p. 47-66.
Laitin, D. (1992) Language Repertoires and State Construction in Africa. - Cambridge and New
York: Cambridge University Press
Laponce, Jean A. 1984. — Langue et territoire. - Québec: Presses de l’Université Laval, 1984,
265 p. • Eng. trans.: Languages and their territories. - Toronto & Buffalo: University of
Toronto Press, 1987, x+265 p.
Lara, Horacio 1889. — Crónica de la Araucanía: Descubrimiento y conquista, pacificación
definitiva y campaña de Villarrica. - Santiago de Chile: Imprenta de El Progreso, 1889, 2
vols., xii+371, iv+476 p.
Latcham, Ricardo E. 1923. — La organización social y las creencias religiosas de los antiguos
araucanos. - Santiago de Chile: Cervantes, 1924, 626 p. • Ed. preliminar in: Publicaciones
del Museo de Etnología y Antropología de Chile, Santiago de Chile, 1923, vol. III, nº 2-4,
p. 245-868.
Lehman, Edward W. (ed.) 2000. — Autonomy and order: A Communitarian anthology. -
Boston: Rowman & Littlefield, 2000, xxiv+247 p.
Lehmann-Nitsche, Robert (comp.) 1926. — Textos Araucanos. - Santiago de Chile: Lom, 2013.
- Ed. de Margarita Canio Llanquinao & Gabriel Pozo Menares, con título: Historia y
conocimiento oral mapuche: Sobrevivientes de la “Campaña del Desierto” y “Ocupación
de la Araucanía” (1899-1926).
Leighton, Thomas 1822. — «Journal of a Military Expedition into the Indian Territory». - In:
Jhon Miers, Travels in Chili and La Plata. - London: Baldwin, Cradock and Joy, 1826, vol.
II, p. 472-503.
Leiva, Arturo 1982. — «La “araucanización” del caballo en los siglos XVI y XVII». - In:
Anales Universidad de la Frontera: 1981-1982, Temuko, 1982, p. 181-203.
Leiva, Arturo 1984. — El primer avance a la Araucanía: Angol 1862. - Temuko: Ediciones
Universidad de la Frontera, 1984, 220 p.
Lenin, Vladimir Ilich 1913. — «Notas críticas sobre el problema nacional». - In: Vladimir Ilich
Lenin, Obras escogidas en doce tomos, Moscú: Progreso, 1976, t. V, p. 23-56.
Lenin, Vladimir Ilich 1914. — «El Derecho de las naciones a la autodeterminación». - In:
Vladimir Ilich Lenin, Obras escogidas en doce tomos, Moscú: Progreso, 1976, t. V, p. 97-
160.
Lenin, Vladimir Ilich 1916. — «La Revolución socialista y el derecho de las naciones a la
autodeterminación (Tesis)». - In: Vladimir Ilich Lenin, Obras escogidas en doce tomos,
Moscú: Progreso, 1976, t. V, p. 349-363.
León Solís, Leonardo 1983. — «Expansión inca y resistencia indígena en Chile, 1470-1536». -
In: Chungará, Arica: Universidad de Tarapacá, Instituto de Antropología y Arqueología,
marzo 1983, nº 10, p. 95-115.
Levrat, Nicolas 1996. — Minorités et organisation de l’État. - Bruxelle: Bruylant, 1998, 678 p.
- Textes présentés au 4e colloque international du Centre international de la common law
en français (CICLEF), Moncton, 22-27 septembre 1996.

533
Levy, Avigdor 2000. — Christians, Jews and Muslims in the Ottoman Empire: Lessons for
Contemporary Coexistence. - Boston: Brandeis University, Department of Near Eastern
and Judaic Studies, September 2000.
Libertad y Desarrollo 2012. — «Un semestre para olvidar en materia indígena». - In: L y D,
Santiago de Chile: Libertad y Desarrollo, agosto 2012, nº 231, p. 13-15.
Lienlaf Lienlaf, Nelson 1997. — «Desarrollo de experiencia intercultural bilingüe en el
programa socioeducacional Chinkowe de Temuco». - In: Segundo seminario
latinoamericano de educación intercultural bilingüe en pueblos indígenas y Estados
nacionales: 14 al 17 de enero de 1997. - Temuko: Universidad Católica de Temuco, s.d., p.
125-145.
Lijphart, Arend 1999. — Modelos de democracia: Formas de gobierno y resultados en treinta y
seis países. - Barcelona: Ariel, 2000. - Col. Ariel/Ciencia Política, 315 p.
Lipschütz, Alexander 1969. — «Los mapuches y otros grupos étnicos de Chile: Su situación
actual y sus derechos en las condiciones de un gobierno popular».
Lipschütz, Alexander 1971. — «El movimiento indigenista latinoamericano en el marco de la
“ley de la tribu” y de la “ley de la gran nación”». - In: América Indígena, México: Instituto
Indigenista Interamericano, octubre de 1971, vol. XXXI, nº 4, p. 977-1000. • Reed. in:
Alexander Lipschütz, Marx y Lenin en la América Latina y los problemas indigenistas. -
La Habana: Casa de las Américas, 1974, p. 101-138.
Lipschütz, Alexander 1972. — «Para volver a nuestros mapuches…». - In: Alternativa,
Santiago de Chile: Instituto de Ciencias Alejandro Lipschutz, 2003, vol. 8, nº 20. -
Manuscrito sin título editado por Bernardo Berdichewsky.
Lipset, Seymour M. & Stein Rokkan 1967. — «Cleavages Structures, Party Systems and Voter
Alignments: An Introduction». - In: Seymour M. Lipset & Stein Rokkan (eds.), Party
Systems and Voter Alignments: Cross National Perspectives. - Nex York: The Free Press,
1967, p. 1-64.
Lipset, Seymour M. & Stein Rokkan 1992. — «Estructura de división, sistemas de partidos y
alineamientos electorales». - In: Albert Batlle (ed.), Diez textos básicos de ciencia política.
- Barcelona: Ariel, 2001. - Col. Ariel/Ciencia Política, p. 231-273.
Lombardo Toledano, Vicente 1952. — «Discurso del candidato del Partido Popular a la
presidencia de la República: Ixcateopan, Guerrero, 13 de enero de 1952». - In: Vicente
Lombardo Toledano, El problema del indio. - México: Secretaría de Educación Pública,
1973‡.
Loncón Antileo, Elisa & Cristián Martínez 1999. — Diagnóstico sociocultural lingüístico de las
escuelas del Alto Biobío año 1999. - Temuko: SIEDES, Programa de Educación
Intercultural Bilingüe Mapuche, 1999.
Loncon, Elisa 2010. — «Mapuche Wenufoye/Bandera Mapuche». - In: Azkintuwe, Temuko,
2010.
López, A.; P. Carrera & Ángela Neira 2008. — «Fiscalía Nacional solicita en Colombia informe
de todos los chilenos vinculados con las Farc». - In: La Tercera, Santiago de Chile, 25 de
septiembre de 2008.
Luxemburg, Rosa 1907. — La cuestión nacional y la autonomía. - México: Siglo XXI, 1979,
col. Cuadernos de Pasado y Presente, nº 81, 241 p.

— Ll

Llaitul Carrillanca, Hector 2008. — La resistencia mapuche, una visión desde la CAM.

534
Llanquileo, Cristina 1996. — «La identidad cultural en los procesos de modernización: Un
análisis de los cambios de nombres en sujetos mapuches, 1970-1990». - In: Proposiciones,
Santiago de Chile, 1996, vol. 27.

—M

Maclellan, Nic 1999. — «The Noumea Accord and Decolonisation in New Caledonia». - In:
The Journal of Pacific History, 1999, vol. 34, nº 3, p. 245-252.
Magnil Wenu 1860. — «Carta al presidente de la República de Chile: Mapo, septiembre 21 de
1860». - In: Jorge Pavez, Cartas mapuche: Siglo XIX. - Santiago de Chile: CoLibris &
Ocho libros, 852+xvi p.
Maira, Luis 2001. — «El amarre institucional del general Pinochet y las restricciones de la
transición chilena». - In: Julio Labastida & Antonio Camou (eds.), Globalización,
identidad y democracia: México y América Latina. - México: Siglo XXI, 2001, p. 82-110.
Mahoney, James 2000. — «Path Dependence in Historical Sociology». - In: Theory and
Society, Dordrecht, August 2000, vol. XXIX, nº 4, p. 507-548.
Máiz, Ramón 1997. — «Nacionalismo y movilización política: Un análisis pluridimensional de
la construcción de las naciones». - In: Ramón Máiz (comp.), «Nacionalismo y
movilización», Zona abierta, Madrid: Fundación Pablo Iglesias, 1997, nº 79, p. 167-216.
Máiz, Ramón 2004. — «Nacionalismo, federalismo y acomodación en Estados
multinacionales». - In: William Safran & Ramón Máiz (eds.), Identidad y autogobierno en
sociedades multiculturales. - Barcelona: Ariel, col. Ariel Ciencia Política, 2002.
Máiz, Ramón 2004. — «El indigenismo político en América Latina». - In: Revista de Estudios
políticos. - Madrid: Centro de Estudios Políticos, enero-marzo 2004, nº 123, p. 128-174.
Máiz, Ramón 2007. — «Indianismo y nacionalismo en Bolivia: Estructura de oportunidad
política, movilización y discurso». - In: Revista SAAP, Buenos Aires: Sociedad Argentina
de Análisis Político, agosto 2007, vol. 3, nº 1, p. 11-54.
Maldonado Prieto, Carlos & Ernesto Águila Zúñiga 1996. — «Orden público en el Chile del
siglo XX: Trayectoria de una policía militarizada». - In: Peter Waldmann (ed.), Justicia en
la calle: Ensayos sobre la policía en América Latina, Medellín: Konrad Adenauer Stiftung
& Biblioteca Jurídica Diké, 1996, p. 73-97.
Mañkelef, Manuel 1910. — «Comentarios del pueblo araucano: La faz social». - In: Anales de
la Universidad de Chile, Santiago de Chile, 1er semestre 1911, vol. CXXVIII, p. 395-450 &
257-301.
Mañkelef, Manuel 1911. — «La gimnasia nacional». - In: Anales de la Universidad de Chile,
Santiago de Chile, febrero de 1914, vol. CXXXI, p. 395-450 & 257-301, 801-883 + 13 p.
con 16 figuras.
Mañkelef, Manuel 1915. — Las Tierras de Arauco. - Temuko: Imprenta Modernista, 1915, 38
p. - Ed. a cuenta de autor.
Marimán Quemenado, José A. 1995. — «La organización mapuche Aukiñ Wallmapu Ngulam».
- Denver, abril 1995.
Marimán Quemenado, Pedro F. 1989. — «¿Puede un mapuche independiente llegar al
parlamento?: Sistema electoral y Distrito 51». - In: Liwen, Temuko: Centro de Estudios y
Documentación Mapuche Liwen, diciembre 1989-enero 1990, nº 1, p. 20-23.

535
Marimán Quemenado, Pedro F. 1990. — «Algunas consideraciones en torno al voto mapuche».
- In: Liwen, Temuko: Centro de Estudios y Documentación Mapuche Liwen, marzo-mayo
1990, nº 2, p. 25-32. - Cuadros y comentarios de Alfonso Cayul, p. 32-35.
Marimán Quemenado, Pedro F. 1995. — «La diáspora mapuche: Una reflexión política». - In:
Liwen, Temuko: Centro de Estudios y Documentación Mapuche Liwen, junio 1997, nº 4, p.
216-223. - Ponencia presentada al II Congreso Chileno de Antropología, Valdivia, 6-10
noviembre 1995.
Marimán, Pedro F. 2015. — «Comunicación personal». - Temuko, 6 de noviembre de 2015.
Mariño de Lobera, Pedro 1594. — Crónica del reino de Chile. - Santiago de Chile.
Mariqueo, Reynaldo 2014. — «Comunicación personal». - Bristol, 4 de mayo de 2014.
Mariqueo, Vicente 1977. — Los mapuches y la situación social. - Bristol.
Mariqueo, Vicente 1977. — «Pueblo mapuche». - In: Guillemo Bonfil Batalla (ed.), Indianidad
y descolonización en América Latina: Documentos de la Segunda Reunión de Barbados. -
México: Nueva Imagen, 1979.
Mariqueo, Vicente 1988. — «Los mapuches se organizan». - In: Nütram, Santiago de Chile,
1989, vol. V, nº 1, p. 41-47. - Ponencia al 46º Congreso Internacional de Americanistas,
Amsterdam, 4-8 de julio de 1988.
Mariqueo, Vicente 1989. — «Desde la marginalidad a la formación del PTI». - In: Aukiñ,
Bristol: Comité Exterior Mapuche, 1er semestre de 1989, nº 15, p. 25-31.
Martí, Fèlix; Paul Ortega; Itziar Idiazabal & alt. 2006. — Palabras y mundos: Informe sobre las
lenguas del mundo. - Barcelona: Icaria & Antrazyt, 2006.
Martí i Puig, Salvador 2004. — Sobre la emergencia y el impacto de los movimientos indígenas
en la arenas políticas de América Latina: Algunas claves interpretativas desde lo local y lo
global. - Barcelona: CIDOB, 2004, 52 p. - Serie América Latina, nº 2.
Martí i Puig, Salvador 2006. — Un estudio prospectivo sobre la presencia y la relevancia de los
partidos indigenistas en América Latina. - Barcelona: CIDOB, 2006, serie América Latina,
nº 10, 65 p.
Martínez, Pedro S. 1973. — «La incorporación de los indios sometidos: 1880-1911». - In:
Segundo Congreso de Historia Argentina y Regional. - Buenos Aires: Academia Nacional
de la Historia, 1974, vol. III, p. 231-243. - Celebrado en Comodoro Rivadavia, 12-15 enero
1973.
Martínez de Villarreal, José Antonio 2008. — «Carta al director de El Mercurio: Santiago, 6 de
febrero de 2008». - In: El Mercurio, Santiago de Chile, febrero de 2008. - Embajador de
España en Chile.
Martínez Neira, Christian 2009. — «Transición a la democracia, militancia y proyecto étnico:
La fundación de la organización mapuche Consejo de Todas las Tierras (1978-1990)». - In:
Estudios Sociológicos, México: Colegio de México, Centro de Estudios Sociológicos,
mayo-agosto 2009, vol. XXVII, nº 80, p. 595-618.
Martínez Neira, Christian & Sergio Caniuqueo Huircapan 2011. — «Las políticas hacia las
comunidades mapuche del gobierno militar y la fundación del Consejo Regional Mapuche,
1973-1983». - In: Veriversitas, Santiago de Chile: Universidad Pedro de Valdivia, 2º
semestre 2011, vol. 1, nº 1, p. 145-185.
Masson, Michel 1980. — «La renaissance de l’hébreu». - In: István Fodor & Claude Hagège
(eds.), Language reform: History and future/La réforme des langues: Histoire et avenir. -
Hamburg: Buske, 1983, vol. II, p. 449-478.
Matus Zapata, Leotardo 1912. — «Vida y costumbres de los indios araucanos». - In: Revista
Chilena de Historia y Geografía, Santiago de Chile: Sociedad Chilena de Historia y

536
 Geografía, 4º trimestre 1912, nº 8, p. 362-410 + 9 láminas con 19 fotos. - Suscrito en
Santiago, noviembre 2 de 1912.
Maugé, Pierre 1979. — Contra el Estado-Nación. - Madrid: De la Torre, 1981. - Col. Libro
Compacto, 132 p. - Serie El Estado y la Sociedad.
Maurel, Marie-Claude 1991. — «Territoires nationaux et périphérie: La Résurgence du fait
national en Union soviétique». - In: Jacques Lévy (éd.), Géographies du politique. - Paris:
Presses de la Fondation Nationale des Sciences Politiques, 1991, p. 119-136.
Mauss, Marcel 1920. — «La Nation». - In: L’Année sociologique, Paris, 1956, vol. 1953-1954
(3e série), p. 5-68. - Éd. et presentation (p. 5-6) d’Henri Lévy-Bruhl.
McAdam, Doug; John D. McCarthy & Mayer N. Zald (eds.) 1996. — Movimientos sociales:
Perspectivas comparadas. Oportunidades políticas, estructuras de movilización y marcos
interpretativos culturales. - Madrid: Istmo, 1996. - Col. Fundamentos, 157 (Serie Ciencia
Política), 527 p.
McAdam, Doug 1996. — «Orígenes terminológicos, problemas actuales, futuras líneas de
investigación». - In: Doug McAdam, John D. McCarthy & Mayer N. Zald (eds.),
Movimientos sociales: Perspectivas comparadas. Oportunidades políticas, estructuras de
movilización y marcos interpretativos culturales. - Madrid: Istmo, 1999. - Col.
Fundamentos, 157 (Serie Ciencia Política), p. 49-70.
McAdam, Doug; John D. McCarthy & Mayer N. Zald 1996. — «Oportunidades, estructuras de
movilización y procesos enmarcadores: Hacia una perspectiva sintética y comparada de los
movimientos sociales». - In: Doug McAdam; John D. McCarthy & Mayer N. Zald (eds.),
Movimientos sociales: Perspectivas comparadas. Oportunidades políticas, estructuras de
movilización y marcos interpretativos culturales. - Madrid: Istmo, 1999, col. Fundamentos,
nº 157 (Serie Ciencia Política), p. 19-46. - Introducción.
McAdam, Doug; Sidney Tarrow & Charles Tilly 2001. — Dynamics of Contention. -
Cambridge [UK]: Cambridge University Press, 2004, 387 p.
McCarthy, John D. 1996. — «Adoptar, adaptar e inventar límites y oportunidades». - In: Doug
McAdam; John D. McCarthy & Mayer N. Zald (eds.), Movimientos sociales: Perspectivas
comparadas. Oportunidades políticas, estructuras de movilización y marcos
interpretativos culturales. - Madrid: Istmo, 1999. - Col. Fundamentos, nº 157 (Serie
Ciencia Política), p. 205-220.
McCarthy, John D.; Jackie Smith & Mayer N. Zald 1996. — «El acceso a la agenda pública y a
la agenda del gobierno: Medios de comunicación y sistema electoral». - In: Doug
McAdam; John D. McCarthy & Mayer N. Zald (eds.), Movimientos sociales: Perspectivas
comparadas. Oportunidades políticas, estructuras de movilización y marcos
interpretativos culturales. - Madrid: Istmo, 1999. - Col. Fundamentos, nº 157 (Serie
Ciencia Política), p. 413-441.
McCombs, Maxwell E. 1997. — «New frontiers in agenda setting: Agendas of attributes and
frames». - In: Mass Comm Review, 1997, vol. 24, nº1-2, p. 32–52. - Paper presented at the
annual convention of the Association for Education in Journalism and Mass
Communication, Chicago du 30/07 au 02/08/1997.
McCombs, Maxwell E. 2005. — «A look at agenda-setting: Past, present and future». - In:
Journalism Studies, november 2005, vol. 6, nº 4, p. 543–557.
McGarry, John & Brendan O’Leary 1994. — «The political regulation of national and ethnic
conflicts». - In: Parliamentary Affairs, Oxford: Oxford University Press & The Hansard
Society for Parliamentary Government, January 1994, vol. 47, nº 1, p. 94-115.
McRae, Kenneth D. 1975. — «The Principle of Territory and the Principle of Personality in
Multilingual States». - In: International Journal of the Sociology of Language, Berlin, New
York & Amsterdam, 1975, nº 4, p. 33-54.

537
Melinao, Sergio; Marcial Colin; Galvarino Reiman; Augusto Nahuelpan; Jorge Nahuel &
Braulio Ancan 2002. — Declaración mapuche acerca de los derechos fundamentales que
tenemos como pueblo: Declaración mapuche de Villarrica, 7 de mayo de 2002.
Mella Seguel, Eduardo 2007. — Los mapuche ante la justicia: La criminalización de la protesta
indígena en Chile. - Santiago de Chile: Lom & Observatorio de Derechos de los Pueblos
indígenas, 2007, 203 p.
Memmi, Albert 1957. — «Retrato del colonizado». - In: Albert Memmi, Retrato del colonizado,
precedido por Retrato del colonizador. - Madrid: Cuadernos para el diálogo, 1971, p. 135-
207.
Millabur, Adolfo 1999. — «Nuestro Kosovo fue la «pacificación de la Araucanía». - In: Punto
Final, Santiago de Chile, 14 de abril de 1999.
Millabur, Adolfo 2000. — «La Lucha del pueblo mapuche es para que no nos digan lo que
tenemos que hacer». - In: Associació de Suport a les Organitzacions Populars Xilenes,
Barcelona, diciembre 2000.
Millalén Paillal, José; Pablo A. Mariman Quemenado; Sergio Caniuqueo Huircapán & Rodrigo
Levil Chicahual 2006. — ¡… Escucha, winka…!: Cuatro ensayos de historia nacional
mapuche y un epílogo sobre el futuro. - Santiago de Chile: Lom, 2006, 278 p.
Millalen Paillal, José 2014. — Comunicación a partir de cuestionario de Viktor Naqill:
Galvarino, 14 de octubre de 2014. - Entrevista por Héctor Cumilaf.
Ministerio de Desarrollo Social 2013. — Encuesta de caracterización socioeconómica
nacional/CASEN 2013: Pueblos indígenas. Síntesis de resultados. - Santiago de Chile:
Ministerio de Desarrollo Social, 15 de marzo de 2015, 88 p.
Ministerio de Planificación 2003. — Encuesta de caracterización socioeconómica nacional y
población indígena/CASEN 2003. - Santiago de Chile: Ministerio de Planificación,
noviembre 2005, 87 p.
Molina, Juan Ignacio 1787. — Saggio sulla storia civile del Chile. - Bologna: Stamperia di S.
Tommaso d’Aquino, 1787, 333 p. - 1 mapa. • Trad. cast.: Compendio de la historia
geográfica, natural y civil del reino de Chile. - Madrid: Antonio de Sancha, 1795, vol. 2,
Compendio de la historia civil del reino de Chile, p + 1 mapa. - Trad. de Nicolás de la Cruz
y Bahamonde.
Molina Vasconcelos, Justo 1805. — «Diario desde la ciudad de San Bartolomé de Chillán hasta
la ciudad de Buenos Aires, y desde ésta hasta la de la Concepción». - Biblioteca Nacional,
Santiago de Chile: Capitanía General, vol. 706, f. 106.
Molina Verdejo, Ricardo 2000. — «El camino real entre Valdivia y Chiloé: Su restablecimiento
hacia fines del siglo XVIII». - In: Revista Austral de Ciencias Sociales, Valdivia:
Universidad Austral de Chile, 2000, nº 4, p. 115-126.
Montalba Navarro, René 2005. — ¿Desarrollo sostenible o eco-etnocidio?: El proceso de
expansión forestal en territorio mapuche-nalche de Chile. - Temuko: Facultad de Ciencias
Agropecuarias y Forestales, Universidad de La Frontera, 2005. - Documentos de trabajo
2005-1, 24 p.
Montupil Inaipil, Fernando 1982. — Inche tati: El pueblo mapuche, tradición indómita en
Chile. - Managua: Centro de Investigaciones y Estudios de la Reforma Agraria, 1982, 205
p.
Moreno, Valeria 2004. — «La medicina mapuche se abre al mercado farmacéutico». - In: La
Nación, Santiago de Chile, 1º de enero de 2004.
Moreno Fernández, Francisco 2015. — La maravillosa historia del español. - Madrid: Instituto
Cervantes & Espasa, 2015, 384 p.

538
Moore, Barrington 1966. — Los orígenes sociales de la dictadura y la democracia: El Señor y
el campesino en la formación del mundo moderno. - Barcelona: Península, 1991 (3ª ed.),
484 p.
Mulhall, Stephen & Adam Swift 1992. — Liberals and communitarians. - Oxford [UK] &
Cambridge [USA]: Blackwel, 1996, 363 p.
Muro, Diego 2016. — «¿Es eficaz el terrorismo?». - In: Diego Muro (ed.), «¿Es eficaz el
terrorismo?: Debate teórico y estudios de caso», Revista CIDOB d’Afers Internacionals,
Barcelona, abril 2016, nº 112, p. 7-25. - Introducción.
Murphy, Michael 2012. — Multiculturalism: A critical introduction. - New York: Routledge,
2012, 196 p.
Murra, John V. 1956. — La organización económica del Estado inca. - México: Siglo XXI,
1978, 270 p.
Musters, George Chaworth 1871. — Vida entre los Patagones: Un año de excursiones por
tierras no frecuentadas, desde el estrecho de Magallanes hasta el río Negro. - Buenos
Aires: Solar & Hachette, 1979. - Col. Dimensión Argentina, 437 p. - Estudio preliminar (p.
7-38) y notas de Raúl Rey Balmaceda.

—N

Nagel, Joane & Susan Olzak 1982. — «Ethnic Movilization in New and Old States: An
Extension of the Competition Model». - In: Social Problems, Lawrence: Kansas
University, Department of Sociology, december 1982, vol. 30, nº 2, p. 127-143.
Naguil, Víctor 1997. — «Desarrollo mapuche y derecho de autodeterminación». - In: Liwen,
Temuko: Centro de Estudios y Documentación Mapuche Liwen, junio 1997, nº 4, p. 8-35.
Naguil, Víctor 1999. — «Conflictos en el territorio mapuche: Intereses, derechos y soluciones
políticas en juego». - In: Liwen, Temuko: Centro de Estudios y Documentación Mapuche
Liwen, 1999, nº 5, p. 11-41.
Naguil, Víctor 2005. — Movilización étnica y comportamiento político y electoral: El caso
mapuche en la Región de la Araucanía, Chile, 1988-2000. - Treball de recerca. -
Barcelona: Universitat Autònoma de Barcelona, Departament de Ciència Política i Dret
Públic, marzo 2005, 115 p.
Naguil, Víctor 2007. — «El poder de nombrar». - In: Azkintuwe, Temuko, 21 de febrero de
2007.
Naguil, Víctor 2007. — «Mapuzugun: A lingua do País Mapuche». - In: Longa Lingua,
Santiago de Compostela: A Mesa pola Normalización Linguística, maio 2007, p. 34-40.
Naguil, Víctor 2007. — «Natalicio de Manuel Segundo Mañkelef». - In: Azkintuwe, Temuko,
11 de mayo de 2007.
Naguil, Víctor 2009. — «20 de agosto, día de la lengua nacional mapuche». - In: Azkintuwe,
Temuko, 21 de febrero de 2009.
Naguil, Víctor 2010. — «La bandera nos proyecta en el mundo moderno como una nación». -
In: Azkintuwe, Temuko, [18] de mayo de 2010. - Entrevista por Pedro Cayuqueo.
Nahuelpán Nahuelpán, Efraín 1985. — «Exposición del Consejero y Presidente del Consejo
Comunal Mapuche [de Villarrica], IX Región». - In: Consejo Económico y Social (ed.). -
XV reunión ordinaria: 3, 4 y 5 de septiembre de 1985. - Santiago de Chile: República de
Chile, s.d., p. 43-48.

539
Nahuelpan Moreno, Héctor 2011. — «Formación colonial del Estado y desposesión en
Ngulumapu». - In: Comunidad de Historia Mapuche (eds.), Ta iñ fijke xipa
rakizuameluwün: Historia, colonialismo y resistencia desde el País Mapuche. - Temuko:
Comunidad de Historia Mapuche, 2011, p. 119-152.
Navarro, Leandro 1909. — Crónica militar de la conquista y pacificación de la Araucanía:
Desde el año 1869 hasta su completa integración al territorio nacional. - Santiago de
Chile: Imprenta Lourdes, 1909. - 2 vols., 303, 320 p.
Neculmán Huenumán, Juan 1985. — «Problemática mapuche: Bases y proposiciones para una
solución integral». - In: Consejo Económico y Social (ed.), XV reunión ordinaria: 3, 4 y 5
de septiembre de 1985. - Santiago de Chile: República de Chile, s.d., p. 31-42. -
Exposición del Consejero y Presidente del Consejo Regional Mapuche, IX Región.
Netuaiñ Mapu 1972. — «Convocatoria al Primer Congreso del Movimiento Netuaiñ Mapu». -
Malleco, Cautín, febrero de 1972.
Nimni, Ephraim 2007. — «National-Cultural Autonomy as an Alternative to Minority
Territorial Nationalism». - In: Ethnopolitics, London: Specialist Group on Ethnopolitics,
2007, p. 345-364.
Nogué i Font, Joan 1991. — Nacionalismo y territorio. - Lleida: Milenio, 1998, 132 p.
Nohlen, Dieter 1992. — Sistemas electorales y gobernabilidad. - Barcelona, 1992, Working
Paper, nº 63, 36 p.
Núñez Seixas, Xosé M. 1997. — «Espías, idealistas e intelectuales: La Union des Nationalités y
la política de nacionalidades durante la 1ª Guerra Mundial (1912-1919)». - In: Espacio,
Tiempo y Forma, Madrid: Universidad Nacional de Educación a Distancia, Facultad de
Geografía e Historia, 1997, Serie V: Historia Contemporánea, vol. 10, p. 117-150.

—O

O’Leary, Brendan 2005. — «Debating consociational politics: Normative and explanatory

arguments». - In: Sid Noel jr (ed.), From Power Sharing to Democracy: Post-Conflict
Institutions in Ethnically Divided Societies. - Montreal: McGill-Queen’s University Press,
2005, p. 3-43.
Obieta Chalbaud, José A. de 1985. — El Derecho humano de la autodeterminación de los
pueblos. - Madrid: Tecnos, 1985, 251 p.
Oficina Internacional del Trabajo 2013. — Comprender el Convenio sobre pueblos indígenas y
tribales, 1989 (núm. 169): Manual para los mandantes tripartitos de la OIT. - Ginebra:
Oficina Internacional del Trabajo, 2013, 49 p.
ONU/Consejo de Derechos Humanos 2012. — Papel de los idiomas y la cultura en la
promoción y protección de los derechos y la identidad de los pueblos indígenas. - Genève:
Organización de las Naciones Unidas, Consejo de Derechos Humanos, 16 de agosto de
2012, 26 p. - Estudio del Mecanismo de expertos sobre los derechos de los pueblos
indígenas.
Ormeño Melet, Hugo & Jorge Osses Dañin 1972. — «Nueva legislación sobre indígenas en
Chile». - In: Cuadernos de la Realidad Nacional, Santiago de Chile: Universidad Católica
de Chile, Centro de Estudios de la Realidad Nacional, octubre 1972, nº 14, p. 15-45.
Ortega, Felipe 2002. — «Reconocer la diversidad». - In: El Diario Austral, Temuko, 14 de
enero de 2002. - Entrevista.

540
Ovalle, Alonso de 1646. — Histórica relación del Reino de Chile y de las misiones y
ministerios que ejercita la Compañía de Jesús. - Roma: Francisco Caballo, 1646, 456 p. +
ilustraciones.

—P

Paillán Coñoepán, Elías 2002. — «Mapuches queman bandera chilena frente a La Moneda». -
In: Enlace Mapuche Internacional, Bristol, 14 de noviembre de 2002. - www.mapuche-
nation.org.
Painemal Morales, Necul 2011. — Apellidos mapuche vinculados a títulos de merced. -
Temuko: Conadi, 2011, 82 p.
Painemal Morales, Wladimir 2007. — «Memorias de lucha estudiantil: Hogar Mapuche
Pelontuwe». - In: Azkintuwe, Temuko, 1º de junio de 2007.
Painequeo, Beatriz; José Quidel; Mariano Melillan & alt. 1997. — «Carta abierta a Domingo
Namuncura para pedir su renuncia: Temuko, 24 de marzo de 1997».
Palacios, Nicolás 1904. — Raza chilena: Libro escrito por un chileno y para los chilenos. -
Santiago de Chile: Imprenta Universitaria, 1904. - 2 vols., 339, 376 p.
Palavicino, Victorino 1860. — Memoria sobre la Araucanía por un misionero del Colegio de
Chillán. - Santiago de Chile: Imprenta de La Opinión, 1860, 166 p.
Pan-Anglican Congress, Vol. VI, Section E: The Church’s Missions in Christendom, London:
Society for Promoting Christian Knowledge, 1908.
Parrini, Vicente 1988. — «El traqueteo de los mapuches en Santiago». - In: Apsi, Santiago de
Chile, 4-10 de abril de 1988, p. 18-21.
Partido de la Tierra y la Identidad 1989. — «Declaración de Principios». - In: Nütram, Santiago
de Chile, 1989, vol. V, nº 1 [14], p. 2-3. - Suscrita en Santiago, marzo de 1989.
Partido de la Tierra y la Identidad/Regional Santiago 1990. — «Editorial». - In: Trepeiñ,
Santiago de Chile: Partido de la Tierra y la Identidad/Regional Santiago, mayo de 1990,
año 1, nº 1, p. 1-2.
Partido de la Tierra y la Identidad/Regional Santiago 1990. — «Sobre la necesidad de ampliar
nuestro programa político». - In: Trepeiñ, Santiago de Chile: Partido de la Tierra y la
Identidad/Regional Santiago, mayo de 1990, año 1, nº 1, p. 3-4.
Partido Socialdemócrata Obrero de Austria 1899. — «La socialdemocracia internacional y la
disputa entre las nacionalidades en Austria». - In: La Segunda Internacional y el problema
nacional y colonial. - México: Pasado y Presente, 1978. - Col. Cuadernos de Pasado y
Presente, nº 73 (1ª parte), p. 183-217. - Congreso de Brünn, septiembre de 1899.
Pasquino, Gianfranco 1986. — «Participación política, grupos y movimientos». - In: Gianfranco
Pasquino (comp.), Manual de ciencia política. - Madrid: Alianza, 1988. - Col. Alianza
Universidad Textos, nº 125, p. 179-215.
Pavez Ojeda, Jorge (comp.) 2008. — Cartas mapuche: Siglo XIX. - Santiago de Chile: CoLibris
& Ocho Libros, 2008, 852 p.
Pepper, John 1928. — American Negro Problems. - New York: Workers Library Publishers,
1928, 16 p.
Peralta, Luis & Hernán Carrillo 1991. — «La Comisión Relacionadora de ONGs de la Novena
Región: Reseña y perspectivas». - In: Pueblo Mapuche, Medio Ambiente y Organizaciones
No gubernamentales ONGs. - Temuko: Comisión Relacionadora de ONGs de la Novena
Región, s.d., p. 54-65. - Entrevista en el Encuentro organizado por la Comisión

541
 Relacionadora de ONGs de la Novena Región de Chile en Temuco, el 27 de septiembre de
1991. Con el apoyo de la Fundación para el Progreso Humano (Francia).
Peri Fagerstrom, René A. 1989. — Reseña de la colonización en Chile. - Santiago de Chile:
Andrés Bello, 1989.
Pérez Esquivel, Adolfo 2010. — Carta al Presidente de la República de Chile, Sebastián Piñera:
Buenos Aires, agosto de 2010.
Person, Yves 1973. — «Impérialisme linguistique et colonialisme». - In: Yves Person (éd.),
«Minorités nationales en France», Les Temps Modernes, août-septembre 1973, nº 324-325-
326, p. 90-118.
Philippi, Rudolph Amand 1860. — «Excursión a la laguna de Ranco, hecha en enero de 1860».
- In: Anales de la Universidad de Chile, Santiago de Chile, enero 1861, vol. XVIII, p. 10-
27. - Comunicación a la Facultad de Ciencias Físicas, en su sesión de 5 septiembre 1860.
Pierson, Paul & Theda Skocpol 2002. —«El Institucionalismo histórico en la Ciencia Política
contemporánea». - In: Revista Uruguaya de Ciencia Política, Montevideo, 2008, vol. 17,
nº 1, p. 7-38.
Pierson, Paul 2000. — «Increasing Returns, Path Dependence, and the Study of Politics». - In:
American Political Science Review, Washington, June 2000, vol. 94, nº 2, p. 251 267.
Pinto, José Manuel 1868. — «Parte de las expediciones salidas el 24 de abril». - In: El
Ferrocarril, Santiago de Chile, 6 de mayo de 1868. - Publicado con el título «Combate con
los indios».
Pinto, José Manuel 1869. — «Nota al ministro de la Guerra, Francisco Echáurren: Angol, marzo
25 de 1869». - In: Memoria que el ministro de Estado en el Departamento de Guerra
presenta al Congreso Nacional de 1869. - Santiago de Chile: Imprenta Nacional, 1869, p.
109-116.
Pinto Rodríguez, Jorge 1989. — «El Bandolerismo en la Frontera, 1880-1920: Una
aproximación al tema». - In: Araucanía: Temas de Historia Fronteriza. - Temuko:
Ediciones Universidad de La Frontera, 1989, p. 101-122.
Pinto Rodríguez, Jorge 1990. — «La ocupación de la Araucanía en el siglo XIX: ¿Solución a
una crisis del modelo exportador chileno?». - In: Nütram, Santiago de Chile, 1990, vol. VI,
nº 3, p. 7-16. - Una versión de estas notas fue presentada al IV Encuentro de Historiadores,
Santiago de Chile, abril 1986.
Pinto Rodríguez, Jorge 2001. — De la inclusión a la exclusión: La Formación del Estado, la
nación y el pueblo mapuche. - Santiago de Chile: Universidad de Santiago, Instituto de
Estudios Avanzados, 2001, 248 p.
Pirinoli, Christian 2002. — «Entre terre et territoire: Enracinement de l’identité palestinienne».
- In: Édouard Conte, Christian Giordano & Ellen Hertz (éds.), «Terre, territoire,
appartenances», Études rurales. - Paris: École des Hautes Études en Sciences Sociales,
juillet/décembre 2002, nº 163-164, p. 91-107.
PNUD 2004. — Informe sobre Desarrollo Humano, 2004: La libertad cultural en el mundo
diverso de hoy. - Madrid: Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) &
Ediciones Mundi-Prensa, 2004, 285 p.
Porta, Donatella della & Mario Dani 1997. — Los movimientos sociales. - Madrid: Editorial
Complutense & Centro de Investigaciones Sociológicas, 2011, 433 p.
Primer Encuentro Continental de Pueblos Indios 1990. — Declaración de Quito. - Quito, julio
de 1990.
Putron, Guillermo de 1868. — «Escuela Normal de Preceptores». - In: Anales de la Universidad
de Chile, Santiago de Chile, julio de 1868, vol. XXXI, nº 1, anexo: «Nombres de los

542
 alumnos que se han incorporado en la Escuela Normal de Preceptores desde el 14 de junio
de 1842 hasta junio de 1868», p. 116-135. - Suscrito en Santiago, junio 1º de 1868.
Putron, Guillermo de 1869. — «Escuela Normal de Preceptores». - In: Anales de la Universidad
de Chile, Santiago de Chile, agosto de 1869, vol. XXXIII, p. 178-181. - Suscrito en
Santiago, junio 1º de 1869.

—Q

Quilamán, Camilo 1990. — «Surgimiento del Partido de la Tierra y la Identidad y sus

objetivos». - In: Primera propuesta de contenido para una ideología de carácter indígena-
mapuchista, Santiago de Chile: Partido de la Tierra y la Identidad, s.d., p. 5-7.
Quilaqueo, Gustavo 2014. — Comunicación a partir de cuestionario de Viktor Naqill: Temuko,
25 de septiembre de 2014. - Entrevista por Héctor Cumilaf.

—R

Rawls, John 1971. — Teoría de la Justicia. - México: Fondo de Cultura Económica, 1979.
Reimán, Alfonso 1999. — «Sólo tenemos porciones de tierra, pero no control de un espacio
territorial». - In: Liwen, Temuko: Centro de Estudios y Documentación Mapuche Liwen,
1999, nº 5, p. 99-118. - Entrevista.
Reinares Nestares, Fernando 1995. — «Teoría de la acción colectiva y participación política». -
In: Pilar del Castillo Vera, (ed.), Comportamiento político y electoral, Madrid: Centro de
Investigaciones Sociológicas, 1995, p. 607-632.
Renacer de Angol 2004. — «Aceptan candidatura de comunera Mireya Figueroa, alias ”La
Chepa”». - In: Renacer de Angol, Angol, 18 de agosto de 2004.
Renner, Karl 1899. — «Estado y nación: Acerca de la cuestión austriaca de las nacionalidades.
Estudio de derecho público sobre los posibles principios de solución y los presupuestos
jurídicos de una ley de las nacionalidades». - In: La Segunda Internacional y el problema
nacional y colonial. - México: Pasado y Presente, 1978. - Col. Cuadernos de Pasado y
Presente, nº 73 (1ª parte), p. 145-180.
Renner, Karl 1918. — «El derecho de las naciones a la autodeterminación». - In: Estado y
Nación. El derecho de las naciones a la autodeterminación. - Madrid: Tecnos, 2015.
República Argentina 1951. — Ley nº 14.037, de 8 de agosto de 1951: La Pampa
República Argentina 1951. — Ley nº 14.408, de 28 de junio de 1955: Provincialización de
Territorios Nacionales. Neuquén. Chubut. Río Negro.
Republic of India 1956. — States Reorganisation Act. - Enacted on 31 August 1956.
República de Chile/Dirección Nacional de Estadística 1930. — Resultados del X Censo de
Población efectuado el 27 de noviembre de 1930. - Santiago de Chile: Imprenta Universo,
marzo de 1931,
República de Chile/Dirección Nacional de Estadística 1930. — «Reducciones de Araucanos». -
In: Resultados del X Censo de Población efectuado el 27 de noviembre de 1930. - Santiago
de Chile: Imprenta Universo, marzo de 1931, vol. I, p. 297-298.
República de Chile/Cámara de Diputados 1992. — Legislatura 324ª, ordinaria, sesión 6ª, en
martes 9 de junio de 1992. - Acta parlamentaria.

543
Requejo, Ferran 2004. — «Experiencias de autogobierno en el mundo». - In: La Vanguardia,
Barcelona, 1-25 de agosto de 2004.
Ried, Aquinas 1847. — «Diario del viaje efectuado desde Valparaíso hasta el lago Llanquihue,
y de regreso: 7 de febrero de 1847 al 30 de junio del mismo año». - In: Revista Chilena de
Historia y Geografía, Santiago de Chile: Sociedad Chilena de Historia y Geografía, 4º
trimestre 1920, nº 40, p. 212-266. - Trad. del inglés por Alberto Ried.
Rodinson, Maxime 1968. — «El marxismo y la nación». - In: Maxime Rodinson, Sobre la
cuestión nacional. - Barcelona: Anagrama, 1975. - Col. Cuadernos Anagrama, nº 112, p. 7-
59.
Rodinson, Maxime 1971. — «Nación e ideología», in: Maxime Rodinson, Sobre la cuestión
nacional. - Barcelona: Anagrama, 1975. - Col. Cuadernos Anagrama, nº 112, p. 105-134.
Roger, Antoine 2001. — Les grandes théories du nacionalisme. - Paris: Colin, 2001, 183 p.
Rohan-Csermak, Geza de 1970. — «Ethnie». - In: Encyclopædia Universalis. - Paris, 1985, vol.
7, p. 443-445.
Rosas, Juan Manuel de 1877. — Gramática y Diccionario de la lengua pampa (pampa-ranquel-
araucano). - Buenos Aires: Albatros, 1947, 303 p. - Prólogo de Manuel Gálvez, con un
estudio crítico, nota preliminar y acotaciones al texto.
Rossel, Eduardo 1999. — «Los objetivos de los jóvenes “revolucionarios” mapuches». - In: La
Tercera, Santiago de Chile, 4 de abril de 1999.
Rossel, Eduardo 1999. — «85,7% de santiaguinos dicen que tierras son de mapuches». - In: La
Tercera, Santiago de Chile, 18 de abril de 1999, p. 18.
Rudolph, Joseph R. (Jr) & Robert J. Thompson (eds.) 1989. — Política etnoterritorial: Desafíos
en las democracias occidentales. - Barcelona: Pomares-Corredor, 1992, 317 p.
Ruiz López, Hipólito 1788. — Relación histórica del viaje a los reinos del Perú y Chile. -
Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 2007, 369 p. - Orig. British
Museum.

—S

Saavedra, Alejandro 1971. — La cuestión mapuche. - Santiago de Chile: ICIRA, 1971, 214 p.
Saavedra, Alejandro 2002. — Los mapuche en la sociedad chilena actual. - Santiago de Chile:
Lom, 2002, 283 p.
Saavedra, Cornelio 1861. — «Consideraciones en favor del avance de nuestras fronteras en el
territorio indígena, y del establecimiento de una nueva línea sobre el río Malleco». - In:
Cornelio Saavedra (ed.), Documentos relativos a la ocupación de Arauco: Que contiene los
trabajos practicados desde 1861 hasta la fecha. - Santiago de Chile: Imprenta de La
Libertad, 1870, vol. I, p. 6-22. - Suscrito en Valparaíso, octubre 11 de 1861.
Safran, William 1991. — «Diasporas in modern societies: Myths of homeland and return». - In:
Diasporas, Toronto, Spring 1991, vol. 1, nº 1, p. 83-99.
Safran, William 2000. — «Dimensiones espaciales y funcionales de la autonomía». - In:
William Safran & Ramón Máiz Suárez (eds.), Identidad y autogobierno en sociedades
multiculturales. - Barcelona: Ariel, 2002, serie Ariel ciencia política, p. 19-45.
Said, Edward W. 1978. — Orientalismo. - Barcelona: Nuevas Ediciones de Bolsillo, 2003, 510
p.

544
Salinas Álvarez, Alicia 2102. — Informe sobre el papel de las lenguas indígenas en la
promoción y protección de los derechos e identidad de los pueblos originarios en Chile. -
Santiago de Chile. - Elaborado para el estudio «Papel de los idiomas y la cultura en la
promoción y protección de los derechos y la identidad de los pueblos indígenas», del
Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas», Consejo de
Derechos Humanos, ONU.
Sánchez, Consuelo 1999. — Los pueblos indígenas: Del indigenismo a la autonomía. - México:
Siglo XXI, 1999, 247 p.
Sánchez, Gilberto & Cristián Lagos 2009. — «Apellidos mapuche: Historia y significado». - In:
Boletín de Filología. - Santiago de Chile: Facultad de Filosofía y Humanidades,
Universidad de Chile, 2009, vol. XLIV, nº 2, p. 289-292.
Sandel, Michael J. 1982. — Liberalism and the Limits of Justice. - Cambridge: Cambridge
University Press, 1982.
Sanderson, Jorge 2005. — «La población indígena en Chile: El censo y las encuestas
territoriales». - In: Fabiana Del Popolo & Magally Ávila (eds.), Pueblos indígenas y
afrodescendientes de América Latina y el Caribe: Información sociodemográfica para
políticas y programas. - Santiago de Chile: Comisión Económica para América Latina y el
Caribe (CEPAL), 2006, p. 109-130 - Ponencia al seminario «Pueblos indígenas y
afrodescendientes de América Latina y el Caribe: Relevancia y pertinencia de la
información sociodemográfica para políticas y programas», Santiago de Chile, 27-29 de
abril del 2005.
Sanfuentes, Salvador 1846 a. — «Memoria sobre el estado de las misiones en la provincia de
Valdivia». - In: Anales de la Universidad de Chile, Santiago de Chile, 2º semestre 1862,
vol. XXI, p. 277-294. - Suscrita en Valdivia, mayo 14 de 1846.
Sanfuentes, Salvador 1846 b. — «Memoria sobre el estado de la provincia de Valdivia». - In:
Anales de la Universidad de Chile, Santiago de Chile, 2º semestre 1862, vol. XXI, p. 249-
277. - Suscrita en Valdivia, mayo 25 de 1846.
Sanhueza, Ana María 2010. — «Intelligentsia mapuche». - In: Qué Pasa, Santiago de Chile, 1º
de octubre 2010.
Santa Maria, Antonio Narciso de 1756. — «Chiloé». - In: Francisco de Solano (ed.),
Documentos sobre política lingüística en Hispanoamérica. - Madrid: Consejo Superior de
Investigaciones Científicas, Centro de Estudios Históricos, Departamento de Historia de
América, 1992, col. Tierra nueva e cielo nuevo, nº 32.
Santa María, Domingo 1883. — Discurso de S.E. el presidente de la República en la apertura
del Congreso Nacional. - Santiago de Chile, 1883.
Santillán, Hernando de 1563. — «Relación del origen, descendencia, política y gobierno de los
Incas». - In: Crónicas peruanas de interés indígena, Madrid: Atlas, 1968, Biblioteca de
Autores Españoles, nº 209, p. 97-149.
Sarmiento, Domingo Faustino 1845. — Facundo, o civilización y barbarie. - Caracas:
Biblioteca Ayacucho, 1977, liv+318 p.
Sartori, Giovanni 2000. — La sociedad multiétnica: Pluralismo, multiculturalismo y
extranjeros. - Madrid: Taurus, 2001.
Sassen, Saskia 2006. — Territorio, autoridad y derechos: De los ensamblajes medievales a los
ensamblajes globales. - Buenos Aires & Madrid: Katz, 2010, 599 p.
Segovia, Bartolomé 1553. — «Relación de muchas cosas acaecidas en el Perú». - In: Crónicas
peruanas de interés indígena, Madrid: Atlas, 1968, Biblioteca de autores españoles, t. 209,
p. 57-95. - Obra atribuida equivocadamente a Cristóbal de Molina, el Almagrista.

545
Seguel Hernández, Alfredo 2003. — Basurales en comunidades mapuche: Un conflicto latente
en la región de La Araucanía. - Santiago de Chile: Observatorio Latinoamericano de
Conflictos Ambientales, 2003, 76. p.
Senado de la República de Chile/Comisión de Constitución, Legislación, Justicia y Reglamento
2003. — Informe recaído en el encargo que le hiciera el Senado respecto del conflicto
mapuche en relación con el orden público y la seguridad ciudadana en determinadas
regiones. - Santiago de Chile, 9 de julio de 2003. - Boletín nº S 680-12, 161 p.
Señoret, Manuel 1878. — «Exploración del río Bueno y lago Ranco». - In: Anuario
Hidrográfico de la Marina de Chile, vol. IV, Santiago de Chile, 1878, p. 25-63.
Shaheen Mozaffar & James R. Scarritt 2000. — «Por qué la autonomía territorial no es una
opción viable para la resolver el conflicto étnico en las sociedades plurales africanas». - In:
William Safran & Ramón Máiz Suárez (eds.), Identidad y autogobierno en sociedades
multiculturales. - Barcelona: Ariel, 2002, serie Ariel ciencia política, p. 293-320.
Shewki 1990. — «Los kurdos y el Kurdistán: La cuestión nacional kurda en el Medio Oriente».
- In: Liwen, Temuko: Centro de Estudios y Documentación Mapuche Liwen, marzo-mayo
de 1990, p. 52-59. - Entrevista al director del Servicio Social del Instituto Kurdo de Paris.
Silva, Osvaldo 1983. — «¿Detuvo la batalla del Maule la expansión inca hacia el sur de
Chile?». - In: Cuadernos de Historia, Santiago de Chile: Universidad de Chile, julio 1983,
nº 3, p. 7-25.
Silva, Osvaldo 1985. — «¿Dónde estuvo la frontera meridional del imperio inca en Chile?». -
In: Elizabeth Reichel D. (ed.). - Memorias 45º Congreso Internacional de Americanistas. -
Bogotá: Banco Popular, Fondo de Promoción de la Cultura, 1988, vol. 4, Arqueología de
las Américas, p. 19-25.
SITEAL 2010. — El analfabetismo en América Latina, una deuda social. - IIPE, UNESCO &
OEI, noviembre 2010, Dato Destacado, nº 18, 7 p.
Smith, Anthony D. 1971. — Theories of nationalism. - New York: Harper & Row, 1971,
viii+344 p.
Smith, Anthony D. 1987. — The Ethnic origins of nations. - Oxford & New York: Blackwell,
1987, x+312 p.
Smith, Anthony D. 1991. — Identidad nacional. - Madrid: Trama, 1997, xi+176 p.
Smith, Anthony D. 1998. — Nationalism and modernism: A critical survey of recent theories of
nations and nationalism. - London & New York: Routledge, 1998, xiv+270 p.
Smith, Edmond Reuel 1855. —Los Araucanos: Notas sobre una gira efectuada entre las tribus
indígenas de Chile Meridional. - Santiago de Chile: Imprenta Universitaria, 1914. Col. de
Autores extranjeros, relativos a Chile, vol. I (2ª serie), xiii+241 p. - Pról. (p. iii-ix) y trad.
de Ricardo E. Latcham.
Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía 1934. — «La Sociedad Caupolicán rechaza
enérgicamente la petición de Aburto Panguilef». - In: El Diario Austral, Temuco, 5 de
enero 1934, p. 5.
Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía & Federación Araucana 1938. — «A los
araucanos». - In: El Diario Austral, Temuko, 22 de octubre de 1938, p. 8.
Soldevila, Ferran 1934. — Història de Catalunya. - Barcelona: Alpha, 1963 (2ª ed. actualizada),
1524 p.
Stalin, Iosif V. 1913. — El marxismo y la cuestión nacional. - Barcelona: Anagrama, 1977. -
Col. Debates, nº 5, 173 p. - Texto p. 33-121. - Suscrito en Viena, enero 1913.

546
Stavenhagen, Rodolfo 1990. — «Los conflictos étnicos y su internacionalización». - In:
Estudios sociológicos, México: El Colegio de México, septiembre/diciembre 1990, vol.
VIII, nº 24, p. 623-645.
Stavenhagen, Rodolfo 2003. — Informe del relator especial sobre la situación de los derechos
humanos y las libertades fundamentales de los indígenas, sobre su misión a Chile (18 a 29
de julio de 2003). - New York: ONU/Consejo Económico y Social, 17 de noviembre de
2003, 23 p.
Steenland, Kyle 1977. — Agrarian Reform under Allende: Peasant Revolt in the South. -
Albuquerque: University New Mexico Perss, 1977, xix-241 p.
Stehberg, Rubén & Nazareno Carvajal 1985. — «Red vial incaica en los términos meridionales
del imperio: Tramo valle del Limarí-valle del Maipo». - In: Tom D. Dillehay & Patricia J.
Netherly (eds.), La frontera del Estado Inca. - Quito: Fundación Alexander von Humbolt
& Abya-Yala, 1998, p. 153-182. - Ponencia en el XLV Congreso Internacional de
Americanistas, Bogotá, 1985.
Stehberg, Rubén 2012 & Gonzalo Sotomayor. — «Mapocho incaico». - In: Boletín del Museo
Nacional de Historia Natural, Santiago de Chile, 2012, nº 61, p. 85-149.
Storey, Alice A.; Daniel Quiroz; Nancy Beavan & Elizabeth A. Matisoo-Smith 2007. — «Pre-
Columbian chickens of the Americas: A critical reviewof the hypotheses and evidence for
their origins». - In: Rapa Nui Journal, Los Osos [Cal.]: Easter Island Foundation, October
2011, vol. 25, nº 2, p. 5-19.
Strayer, Joseph R. 1970. — Sobre los orígenes medievales del Estado moderno. - Barcelona:
Ariel, 1986, 160 p.
Stuchlik, Milan 1974. — Rasgos de la sociedad mapuche contemporánea. - Santiago de Chile:
Nueva Universidad, 1974, 136 p., texto p. 7-92.
Suárez, José B. 1854. — «Informe sobre el estado y necesidades de la instrucción primaria en la
provincia de Chiloé». - In: El Monitor de las Escuelas Primarias, Santiago de Chile, 1854,
t. II, p. 302-314. - Suscrito en Ancud, abril 7 de 1854, del visitador general de escuelas al
ministro de Instrucción Pública.
Suazo Albornoz, Cristián 2013. — «¡Nadie nos trancará el paso!»: Contribución a la historia
del Movimiento Campesino Revolucionario (MCR) en la provincia de Cautín (1970-1973).
- Tesis para optar al grado de Licenciado en Educación mención Historia y Geografía. -
Concepción: Universidad de Concepción, Facultad de Humanidades y Arte, Departamento
de Historia y Ciencias Sociales, marzo de 2013, 257 p.
Suksi, Markku (ed.) 1998. — Autonomy: Applications and implications. - Den Haag: Kluwer
Law International, 1998, xvii+370 p.
Suny, Ronald Grigor & Terry Martin (eds.) 2001. — A State of Nations: Empire and Nation-
Making in the age of Lenin and Stalin. - New York: Oxford University Press, 307 p.

—T

Tamblay, María Eugenia 2008. — «El imparable lobby mapuche en Europa en busca del
“autogobierno”». - In: El Mercurio, Santiago de Chile, 3 de febrero de 2008. - Desde
Madrid.
Tamblay, María Eugenia 2008. — «Estado español respalda con US$ 5 millones anuales la
"descentralización" de mapuches». - In: El Mercurio, Santiago de Chile, 4 de febrero de
2008. - Desde Madrid.

547
Tarrow, Sidney G. 1994. — El poder en movimiento: Los movimientos sociales, la acción
colectiva y la política. - Madrid: Alianza, 2004. - Col. Alianza/Ensayo, 352 p.
Taylor Charles 1992. — El multiculturalismo y la «política del reconocimiento». - Madrid:
Fondo de Cultura Económica, 2003, 159 p.
Tejerina Montaña, Benjamín 1992. — Nacionalismo y lengua: Los procesos de cambio
lingüístico en el País Vasco. - Madrid: Centro de Investigaciones Sociológicas & Siglo
XXI, 1992, xv+365 p.
Terray, Emmanuel 1973. — «La idea de nación y las transformaciones del capitalismo». - In:
Iosif V. Stalin, El marxismo y la cuestión nacional. - Barcelona: Anagrama, 1977. - Col.
Debates, nº 5, p. 151-173.
Territorio NagChe 2002. — Declaración Asamblea Constitutiva del Territorio Nag Che: Guindo
Chico, Los Sauces, 22 de noviembre de 2002.
Territorio NagChe 2004. — Acuerdo final de Declaración Política de la 2ª Asamblea
Constituyente del territorio NagChe: Sector el Pantano, 24 de enero de 2004.
Tilly, Charles (ed.) 1975. — The Formation of National States in Western Europe. - Princeton,
NJ: Princeton University Press.
Tilly, Charles 1984. — Big structures, large processes, huge comparisons. - New York: Russell
Sage Foundation, 1984, xii+176 p.
Tironi, Eugenio & Guillermo Sunkel 1993. — «Modernización de las comunicaciones y
democratización de la política los medios en la transición a la democracia en Chile». - In:
Estudios Públicos, Santiago de Chile: Centro de Estudios Públicos, primavera 1993, nº 52,
p. 215-246.
Tivey, Leonard 1981. — El Estado Nación. - Barcelona: Península. - Col. Homo Sociologicus,
nº 40, 1987, 259 p.
Toledo Llancaqueo, Víctor 2006. — Pueblo mapuche, derechos colectivos y territorio: Desafíos
para la sustentabilidad democrática. - Santiago de Chile: Programa Chile Sustentable,
2006, 149 p.
Toledo Llancaqueo, Víctor 2007. — «Prima ratio: Movilización mapuche y política penal. Los
marcos de la política indígena en Chile 1990-2007». - In: OSAL, Buenos Aires: CLACSO,
septiembre, año VIII, nº 22, p. 235-293.
Treutler, Paul 1861. — La Provincia de Valdivia y los araucanos. - Santiago de Chile: Imprenta
Chilena, 1861, 244 p., mapa. - Corrección del manuscrito por Miguel de la Barra.
Tricot, Tito 2009. — «Lumako: Punto de inflexión en el desarrollo del nuevo movimiento
mapuche». - In: Historia Actual Online, Cádiz: Asociación de Historia Actual (AHA),
primavera 2009, nº 19, p. 77-96.

—U

Unicef 2007. — Pu wechekeche ñi zugu: La voz de los adolescentes mapuche. - Santiago de

Chile: UNICEF, 2007, 55 p.
Universidad Diego Portales 2008. — Informe anual sobre derechos humanos en Chile: 2008. -
Santiago de Chile: Facultad de Derecho, Universidad Diego Portales, 2008, 580 p.
Upi/Santiago 1997. — «Procesados doce indígenas por violencia en Lumaco». - In: La Época,
Santiago de Chile, 13 de diciembre de 1997, año 2, nº 597.

548
Urzúa, José Miguel 2005. — Trayectoria de los discursos y las prácticas del Partido Comunista
de Chile con respecto a la participación política indígena: Discusión acerca de la
posibilidad de conexión entre etnia y clase social. - Tesis para optar al grado de Licenciado
en Antropología Social. - Santiago de Chile: Universidad Academia de Humanismo
Cristiano, Departamento de Antropología Social, diciembre 2005, 218 p.
Urzúa Valenzuela, Germán 1992. — Historia política de Chile y su evolución electoral: Desde
1810 a 1992. - Santiago de Chile: Editorial Jurídica de Chile, 1992, 784 p.

—V

Valdivia, Luis de 1606. — Arte y gramática general de la lengua que corre en todo el Reino de
Chile. - Lima: Francisco del Canto, 1606. • Reed.: Sevilla: Thomás López de Haro, 1684,
174 p.
Valdivia, Luis de 1621. — Sermón en lengua de Chile de los misterios de nuestra santa fe
católica. - Valladolid, 1621, 76 p.
Valdivia, Pedro de 1545. — «Carta al emperador Carlos V: La Serena, 4 de septiembre de
1545».
Valencia, Jesús 2011. — La ternura de los pueblos: Euskal Herria internacionalista. - Tafalla:
Txalaparta, 2011.
Varas, Antonio 1849. — «Informe presentado al Congreso Nacional sobre la reducción pacífica
del territorio indígena». - In: Cornelio Saavedra (ed.), Documentos relativos a la ocupación
de Arauco: Que contiene los trabajos practicados desde 1861 hasta la fecha. - Santiago de
Chile: Imprenta de La Libertad, 1870, vol. II, p. 7-48. - Suscrito en Santiago, septiembre 25
de 1849.
Varshney, Ashutosh 2007. — «Ethnicity and Ethnic Conflict». - In: Carles Boix & Susan C.
Stokes (eds.), The Oxford Handbook of Comparative Politics. - Oxford & New York:
Oxford University Press, 2007, p. 274-295.
Vega, Inca Garcilaso de la 1608. — Comentarios reales de los Incas. - Caracas: Biblioteca
Ayacucho, 1985, 2 vols., xliv+275, 317 p. - Ed. y prólogo por Aurelio Miro Quezada.
Velásquez, Juan Carlos 2001. — «Colonización alemana y propiedad indígena en la región de
Los Lagos». - In: El Llanquihue, Puerto Montt, 19 de diciembre de 2001, nº 35.703.
Vergara del Solar, Jorge 1991. — La Matanza de Forrahue y la ocupación de las tierras
huilliche. - Valdivia: Universidad Austral de Chile, 1991. - Tesis para optar al grado de
Licenciado en Antropología.
Vergara, Jorge Iván; Rolf Foerster & Hans Gundermann 2005. — «Instituciones mediadoras,
legislación y movimiento indígena de Dasin a Conadi (1953-1994)». - In: Atenea,
Concepción: Universidad de Concepción, 1er semestre 2005, nº 491, p. 71-85.
Vicuña Mackenna, Benjamín 1868. — La conquista de Arauco. - Santiago de Chile: Imprenta
de El Ferrocarril, 1868, 17 p. - Discurso pronunciado en la Cámara de Diputados en su
sesión de 10 de agosto de 1868.
Vicuña Mackenna, Benjamín 1868. — La Guerra a muerte. - Buenos Aires & Santiago de
Chile: Francisco de Aguirre, 1972. - Col. Vicuña Mackenna, nº 7, 925 p.
Vidal Gormaz, Francisco 1870. — «Reconocimiento del río Valdivia y de la costa comprendida
entre el Corral y Reloncaví». - In: Anales de la Universidad de Chile, Santiago de Chile, p.
261-334. - Suscrito en Santiago, noviembre 18 de 1869.

549
Viera-Gallo, José Antonio 2009. — «Modelo de autonomía vasca y catalana para mapuches es
utópico». - In: El Mostrador, Santiago de Chile, 17 noviembre 2009.
Villalobos, Sergio 1983. — Historia del pueblo chileno. - Santiago de Chile: Zig-Zag, 1883, 4
vols.
Vivar, Jerónimo de 1558. — Crónica y relación copiosa y verdadera de los reinos de Chile. -
Berlin: Colloquium, 1979, Col. Biblioteca Ibero-Americana, nº 27, 343 p. - Suscrita 14 de
diciembre de 1558. - Ed. paleográfica de Leopoldo Sáez-Godoy. • Ed. actualizada de Ángel
Barral Gómez: Madrid: Historia 16, 1988, Col. Crónicas de América, nº 41, 366 p.

—W

Wallmapuche 2007. — «Frente a la negación política del Estado chileno: Autogobierno

mapuche». - In: Wallmapuche, Temuko, 11 de octubre de 2007.
Wallmapuwen 2012. — «Mapuzugun: Un asunto crucial, una cuestión de vida o muerte». -
Temuko, 20 de febrero de 2012.
Walther, Juan Carlos 1948. — La Conquista del desierto: Síntesis histórica de los principales
sucesos ocurridos y operaciones militares realizadas en la Pampa y Patagonia, contra los
indios (1527-1885). - Buenos Aires: Eudeba, 1980. - Col. Lucha de Fronteras con el Indio,
629 p.
Weber, Eugen 1976. — Peasants into Frenchmen: The modernization of rural France, 1880–
1914. - Stanford: Stanford University Press, 1976, xv+615 p.
Weill, Claudie 1978. — «Les Théories austro-marxistes et le débat sur l’autonomie nationale
culturelle dans la social-démocratie russe, 1912-1914». - In: L’Expérience soviétique et le
problème national dans le monde, 1920-1939. - Paris: Publications Langues’O, 1981, vol.
I, p. 81-104. - Actes du Colloque sur l’expérience soviétique et le problème national dans
le monde, 1920-1939, Paris, 6-8 décembre 1978.
Weke, Jorge 2010. — «La bandera es un símbolo de liberación, de auto reconocimiento como
nación». - In: Azkintuwe, Temuko, 13 de mayo de 2010. - Entrevista.
Wessendorf, Kathrin (ed.) 2001. — Challenging Politics: Indigenous Peoples’ experiencies
with political parties and elections. - København: International Work Group for Indigenous
Affairs (IWGIA), 2001, 291 p.
Wimmer, Andreas 2006. — «Ethnic Exclusion in Nationalizing States». - In: Gerard Delanty &
Krishan Kumar (eds.), The SAGE Handbook of Nations and Nationalism. - New York:
SAGE Publications, 2006.
Wojtyła, Karol Józef (Juan Pablo II) 1980. — Discurso del santo padre Juan Pablo II a la
Conferencia Episcopal de Kenia. - Nairobi, 7 de mayo de 1980.
Wojtyła, Karol Józef (Juan Pablo II) 1992. — Mensaje a los indígenas». - Santo Domingo, 12
de octubre de 1992.

—Y

Young, Iris Marion 1996. — «Teoría política». - In: Robert E. Goodin & Hans-Dieter
Klingemann (eds), Nuevo manual de ciencia política. - Madrid: Istmo, 2001.

550
Young, Iris Marion 1997. — «Polity and Group Difference: A Critique of the Ideal of universal
citizenship». - In: Robert E. Goodin & Philip Pettit (eds.), Contemporary political
philosophy: An Anthology. - Oxford [UK] & Cambridge [Mass.]: Balckwell, 1997.

—Z

Zabaltza Pérez-Nievas, Xavier 2010. — Historia de las lenguas y los nacionalismos. -

Barcelona: Gedisa, 2010, 288 p.
Zald, Mayer N. 1996. — «Cultura, ideología y creación de marcos estratégicos». - In: Doug
McAdam, John D. McCarthy & Mayer N. Zald (eds.), Movimientos sociales: Perspectivas
comparadas. Oportunidades políticas, estructuras de movilización y marcos
interpretativos culturales. - Madrid: Istmo, 1999. - Col. Fundamentos, nº 157 (Serie
Ciencia Política), p. 369-388.
Zapata Reyes, Nelson 2010. — «Sequía: 1.800 familias están sin agua». - In: El Diario Austral,
Temuko, 30 de octubre de 2010.
Zapater, Horacio 1981. — «Los Incas y la conquista de Chile». - In: Historia, Santiago de
Chile: Pontificia Universidad Católica de Chile, 1981, vol. 16, p. 249-268.
Zenteno Barros, Julio 1897. — «Visita extraordinaria practicada en el departamento de Castro».
- In: Gaceta de los Tribunales, Santiago de Chile, 30 de diciembre de 1897, Anexos, p.
405-412.

— Anónimos

[Anónimo] 1646. — «Narración histórica del viaje ejecutado del este del estrecho de Le Maire a
las costas de Chile, al mando de su excelencia el general Enrique Brouwer, en los años
1642 y 1643». - In: Francisco Vidal Gormaz (ed.), Documentos para la historia náutica en
Chile, Santiago de Chile: Imprenta Nacional, 1892, p. 9-88.
[Anónimo] 1869. — «Diario de la expedición ultra-Cautín». - In: El Independiente, Santiago de
Chile, 1869. - Suscrito en Angol, 23 marzo 1869. • Reed. in: La Revista Coquimbana, La
Serena, 9 abril 1869, p. 2-3.

Legislación chilena

Bando de 4 de marzo de 1819. — Exime del tributo a los indígenas y les otorga la ciudadanía.
Ley de 18 de noviembre de 1845. — Colonias de naturales y extranjeros. Se autoriza al
presidente de la República para establecerlas en seis mil cuadras de terrenos baldíos.
Ley de 2 de julio de 1852. — Arauco. Se crea la provincia de este nombre. Magallanes. Se
constituye esta colonia en dependencia directa del Gobierno.
Decreto de 27 de junio de 1853. — Territorio de Llanquihue. Se erige en territorio de
colonización
Decreto de 30 de octubre de 1861. — Defensa de las propiedades ultra Biobío. Se autoriza al
presidente de la República para que invierta una suma de dinero con tal objeto.
Ley de 4 de diciembre de 1866. — Fundaciones de poblaciones en el territorio de los indígenas.

551
Decreto de 10 de enero de 1868. — Remates de hijuelas fiscales. Se ordena hijuelar y rematar
los terrenos fiscales del departamento [Nacimiento].
Ley de 15 de julio de 1869. — Creación de los nuevos departamentos de Angol, Lebu e
Imperial
Decreto de 5 de agosto de 1873. — Remates en frontera de Malleco. Se fijan las bases y se
señala día.
Ley de 4 de agosto de 1874. — Enajenación de terrenos situados en territorio araucano.
Decreto de 16 de noviembre de 1874. — Remates en Montaña de Curaco. Se fijan las bases y se
señala día.
Decreto de 4 de febrero de 1875. — Remates en Rucapillán. Se fijan las bases y se señala día.
Ley de 13 de octubre de 1875. — Biobío y Arauco. Creación de estas provincias y del territorio
de colonización de Angol.
Decreto de 6 de marzo de 1877. — Remates en Purén. Se fijan las bases y se señala día.
Decreto de 5 de febrero de 1878. — Remates al sur del Malleco, de Chiguaihue, de Los Sauces,
de Purén y Lumaco. Se fijan las bases y se señala día.
Decreto de 6 de abril de 1878. — Remates en Montaña de Curaco. Se fijan las bases y se señala
día.
Decreto de 14 de octubre de 1880. — Establece dos colonias para agrupar indígenas errantes,
una en los Altos de Terúa y la otra al sur del río Traiguén.
Decreto de 23 de marzo de 1881. — Remates en Traiguén. Se fijan las bases y se señala día.
Decreto de 9 de abril de 1881. — Remates en Purén y Nahuelbuta. Se fijan las bases y se señala
día.
Ley de 12 de marzo de 1887. — Provincias de Malleco y Cautín. Su creación.
Ley de 14 de septiembre de 1896. — Sobre colonización nacional con chilenos repatriados de la
República Argentina
Ley de 13 de enero de 1898. — Sobre colonización nacional
Decreto de 1º de septiembre de 1899. — Sobre concesión de calidad de colonos a inmigrantes
libres
Decreto nº 1.013, de 2 de agosto de 1901. — Concesión a Cristóbal Magaña, Cautín.
Decreto de 14 de marzo de 1905. — Ordena a la Inspección General de Tierras y Colonización
formar un cuadro de las concesiones de tierras y suspende toda nueva concesión.
Decreto de 13 de julio de 1905. — Suspende en absoluto toda concesión administrativa de
tierras.
Decreto nº 555, de 30 de mayo de 1908. — Título definitivo a Empresa Agrícola e Industrial
Nueva Italia.
Decreto nº 556, de 30 de mayo de 1908. — Título definitivo a colonos de Nueva Italia.
Decreto Nº 4.111, de 12 de junio de 1931. — Fija el texto definitivo de las disposiciones sobre
División de Comunidades, Liquidación de Créditos y Radicación de Indígenas.
Ley nº 12.927, de 2 de agosto de 1958. — Seguridad del Estado.
Ley nº 14.511, de 27 de diciembre de 1960. — Ley de Indígenas. Establece los Juzgados de
Letras de Indios que señala y fija normas sobre división de comunidades, liquidación de
créditos y radicación de indígenas

552
Ley nº 17.344, de 10 de septiembre de 1970. — Autoriza el cambio de nombres y apellidos en
los casos que indica. Modifica ley nº 4.808, sobre Registro Civil.
Ley nº 17.729, de 15 de septiembre de 1972. — Establece normas sobre indígenas y tierras de
indígenas. Transforma la Dirección de Asuntos Indígenas en Instituto de Desarrollo
Indígena. Establece disposiciones judiciales, administrativas y de desarrollo educacional en
la materia y modifica o deroga los textos legales que señala.
Decreto Ley nº 575, de 10 de julio de 1974. — Regionalización del país.
Decreto Ley nº 701, de 15 de octubre de 1974. — Fija regimen legal de los terrenos forestales o
preferentemente aptos para la forestacion, y establece normas de fomento sobre la materia.
Decreto Ley nº 1.230, de 27 de octubre de 1975. — Divide las regiones del país en provincias
que indica.
Decreto Ley nº 2.339, de 2 de octubre de 1978. — Otorga denominación a la región
metropolitana y a las regiones del país, en la forma que indica.
Decreto Ley nº 2.568, de 22 de marzo de 1979. — Modifica la ley nº 17.729, sobre protección
de indígenas, y radica funciones del Instituto de Desarrollo Indígena –en extinción– en el
Instituto de Desarrollo Agropecuario.
Decreto Ley nº 2.867, de 20 de septiembre de 1979. — Delimita las regiones y provincias del
país que indica.
Decreto Ley nº 2.868, de 21 de septiembre de 1979. — Divide las provincias que señala del país
en las comunas que indica.
Constitución Política de la República de Chile, 1980. — Promulgada el 21 de octubre de 1980. -
En vigor 11 de marzo de 1981.
Ley nº 18.314, de 16 de mayo de 1984. — Determina conductas terroristas y fija su penalidad. -
Ministerio del Interior.
Ley nº 18.556, de 11 de septiembre de 1986. — Ley Orgánica Constitucional sobre Sistema de
Inscripciones Electorales y Servicio Electoral. - Ministerio del Interior.
Ley nº 18.603, de 11 de marzo de 1987. — Ley Orgánica Constitucional de los Partidos
Políticos. - Ministerio del Interior.
Ley nº 18.700, de 19 de abril de 1988. — Ley Organica Constitucional sobre Votaciones
Populares y Escrutinios. - Ministerio del Interior.
Decreto nº 30, de 17 de mayo de 1990. — Crea Comisión Especial de Pueblos Indígenas.
Ley 19.175, de 5 de noviembre de 1992. — Ley Organica Constitucional sobre Gobierno y
Administracion Regional. - En vigor 21 de marzo de 1993. - Ministerio del Interior.
Ley nº 19.253, de 28 de septiembre de 1993. — Ley Indígena. Establece normas sobre
protección, fomento y desarrollo de los indígenas, y crea la Corporación Nacional de
Desarrollo Indígena. - Ministerio de Planificación y Cooperación.
Decreto Supremo nº 392, de 24 de noviembre de 1993. — Aprueba reglamento que regula la
acreditación de calidad de indígena; para la constitución de comunidades indígenas y para
la protección del patrimonio histórico de las culturas indígenas.
Ley nº 19.391, de 25 de mayo de 1995. — Crea comuna de Padre Las Casas.
Decreto nº 520, de 2 de julio de 1996. — Establece normas para la elaboración de planes y
programas de estudio de establecimientos bilingües. - Ministerio de Educación.
Decreto Supremo nº 158, de 24 de junio de 1998. — Declara Día Nacional de los Pueblos
Indígenas el 24 de junio de cada año.

553
Ley nº 19.944, de 12 de abril de 2004. — Crea la comuna de Cholchol, en la Región de La
Araucanía.
Ley nº 9.959, de 16 de julio de 2004. — Crea la comuna de Alto Biobío, en la Región del
Biobío.
Ley nº 20.249, de 31 de enero de 2008. — Crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos
Originarios.
Decreto nº 280, de 20 de julio de 2009. — Modifica Decreto Supremo nº 40, de 1996, del
Ministerio de Educación, que establece los objetivos fundamentales y contenidos mínimos
obligatorios de la educación básica y fija normas generales para su aplicación. - Ministerio
de Educación.
Contraloría General de la República. - Dictamen nº 22.247, de 28 de abril de 2010. —
Municipalidad de Villarrica se encuentra facultada para autorizar el izamiento de la
bandera, emblema o escudo del pueblo mapuche junto a la bandera nacional, en las
reparticiones municipales de su dependencia, en el entendido que el uso de esos símbolos
cumpla la exigencia de satisfacer una expresión cultural, educativa o artística de la referida
etnia.

Derecho internacional

Organización Internacional del Trabajo 1957. — Convenio relativo a la protección e integración

de las poblaciones indígenas y de otras poblaciones tribales y semitribales en los países
independientes. - Genève, 26 de junio de 1957. - En vigor 2 de junio de 1959.
Organización de las Naciones Unidas 1960. — Declaración sobre la concesión de la
independencia a los países y pueblos coloniales. - New York, 14 de diciembre de 1960. -
Resolución Asamblea General.
Organización de las Naciones Unidas 1966. — Pacto Internacional de Derechos Civiles y
Políticos. - New York, 16 de diciembre de 1966. - En vigor 23 de marzo de 1976. -
Resolución Asamblea General.
Organización de las Naciones Unidas 1966. — Pacto Internacional de Derechos Económicos,
Sociales y Culturales. - New York, 19 de diciembre de 1966. - En vigor 3 de enero de
1976. - Resolución Asamblea General.
Organización Internacional del Trabajo 1989. — Convenio 169 de la OIT sobre pueblos
indígenas y tribales. - Genève, 27 de junio de 1989. - En vigor 5 de septiembre de 1991.
Organización de las Naciones Unidas 2007. — Declaración de las Naciones Unidas sobre los
derechos de los pueblos indígenas. - New York, 13 de septiembre de 2007. - Resolución
Asamblea General.

554
 Tesi doctoral en
Ciència Política, Polítiques Públiques i Relacions Internacionals

Presentada per

Víctor Naguil Gómez

De la Raza a la Nación, de la Tierra al País

Comunitarismo y nacionalismo
en el movimiento mapuche, 1910 - 2010

ANEXOS

Sota la direcció del

Dr. Jordi Argelaguet i Argemí

Departament de Ciència Política i Dret Públic

Facultat de Ciències Polítiques i de Sociologia
Universitat Autònoma de Barcelona

Barcelona, 2016

1
 Índice

Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía

Acta de la Sesión del 11 del presente (1910) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4

La Época/Temuko
Los Araucanos en el Centenario (1910) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7

La Época/Temuko
Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía (1910) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8

Manuel Mañkelef
Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía (1911) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

Manuel Aburto Panguilef

Los fines que persigue la Federación Araucana de Loncoche (Collimalliñ) (1923) . . . . . 13

Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía & Federación Araucana

Acuerdo de reconciliación (1938) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17

Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía & Federación Araucana

A los araucanos (1938) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19

Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía & Federación Araucana

Acuerdo de formación de la Corporación Araucana (1938) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20

Venancio Koñwepag & César Kolima

El problema indígena de Chile (1940) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21

Unión Arucana Tranviarios

Nota a Venancio Koñwepag (1941) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

José Inalaf Navarro

Los araucanos y la política (1941) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27

José Inalaf Navarro

El caciquismo es factor negativo en la economía indígena (1941) . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30

El Diario Austral
Adhesión de los indígenas (1942) ) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32

Abelino Melivilu
Los Araucanos al municipio (1944) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33

Domingo Tripaylaf Waykimilla

Bosquejo del problema económico-social del pueblo indígena de Chile (1948) . . . . . . . . 35

2
Eusebio Paynemal
Un Congreso Araucano (1959) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39

Asamblea de Caciques del Sur y Dirigentes de Indios

Acuerdos de la Asamblea de Caciques del Sur y Dirigentes de Indios (1961) . . . . . . . . . 41

Carlos Waykigürü Rain

Reseñas históricas y nómina de sociedades indígenas de Chile (1966) . . . . . . . . . . . . . . . 43

Rosendo Wenumañ
Debe incorporarse al mapuche a la Reforma Agraria (1969) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50

Martín Alonkew
Corporación de Desarrollo Mapuche (1970) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54

Netuaiñ Mapu
Convocatoria al Primer Congreso del Movimiento Netuaiñ Mapu (1972) . . . . . . . . . . . . 66

Comité Exterior Mapuche

Declaración de Londres (1978) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68

Jerónimo Huenchur
En relación a la identidad cultural del pueblo mapuche (1978) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70

Coordinadora de Resistencia Mapuche Pelentaro

Proclama de la Coordinadora de Resistencia Mapuche Pelentaro (1986) . . . . . . . . . . . . . 77

Centro de Estudios y Documentación Mapuche Liwen

Cuestión mapuche, descentralización del Estado y autonomía regional (1990) . . . . . . . . 81

Población mapuche según censo de 1907 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92

Población mapuche según censo de 1920 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93

Población mapuche según censo de 1930 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96

Población mapuche según censo de 1992 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99

Población mapuche según censo de 2002 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102

3
Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía
1910

Sociedad Caupolicán
Acta de la Sesión del 11 del presente

Se abrió la sesión a las 10 AM bajo la presidencia de don Manuel A. Neculman,

vicepresidente, y con la asistencia de los señores: Onofre Colima, Luis Neculman,
Miquel S. Coliqueo, Basilio García, Manuel Calderón, Juan M. Catrileo, Juan B.
Urrutia, Manuel Manquilef, secretario; y las siguientes delegaciones:
De Cholchol: Juan Maliqueo, Martín Painemal, Juan Huaiqueo, Juan Painemal,
Juan Chicahual, José Agustin Collío, Pedro Levin Paineo, Juan Sicuto Paineo y Antonio
Rangiman.
De Tromen: Domingo Catrileo, Manuel Catrileo, José Catrileo, Ramón Lienan.
De Chanquin: El cacique José Luis Paillal.
De Padre Las Casas: Alberto Canto.
De Llaima: Vicente Collio Paillan y Juan Torres Trecaman.
De Boroa: Manuel Huenuman.
De Truf Truf: Juan Romero.
El señor vicepresidente dio cuenta del objeto de la sesión, y en una elocuente
improvisación da sabios consejos a los señores socios a fin de que no se equivoquen en
elegir al nuevo director pues éste tiene que recorrer un camino más ancho que el que
hasta la fecha se había recorrido.
Los delegados de Cholchol, Chanquin, Llaima y Boroa pidieron su incorporación, y
fueron aceptados en medio de entusiastas aplausos; prometiendo, al mismo tiempo,
convencer a todos los indígenas de sus tierras sobre la necesidad que había en trabajar y
ayudar a la causa de la “Sociedad Caupolicán”, cual era la civilización araucana.
Antes de principiar la votación, el señor Manquilef, secretario, habló sobre la
necesidad que había de aumentar el numero del directorio y la de excluir a que formen
parte de él a los caciques.
Hay necesidad, dijo, de aumentar el número de los directores por tener todavía que
recorrer un campo muy vasto, cual es del al provincia de Malleco, Cautín y Valdivia, y
entre nuestros socios activos hay muchos jóvenes civilizados que viven en las regiones
tan apartadas como las de Llaima, por ejemplo, a las cuales nosotros no podemos visitar
por la enorme distancia que nos separa.
Por otra parte, hay necesidad de excluir a los caciques, porque muchos, por no decir
su totalidad, son ignorantes que no conocen las ventajas del hombre civilizado y
nosotros debemos tener un directorio que nos ayude, que sirva para explicar las
verdades que a nosotros nos ha costado tanto de inculcarles; y para subsanar esa
exclusión tenemos a tantos jóvenes que han dado ya pruebas suficientes de ser
entusiastas propagadores de nuestra causa.
El señor Neculman, el señor Colima y el señor Coliqueo, aplauden lo expresado por
el señor Manquilef; redundando en muchos considerandos pues apoyaban la causa y
concluían pidiendo a los señores asistentes dieran su voto en favor de lo ya expresado.

4
 El señor Basilio García, expresó que él no se oponía; pero no consideraba justo el
aumento del número de directores, porque él ha visto muchas sociedades que tienen
miles y miles de socios y ninguna posee en su Directorio más que quince miembros y
concluye diciendo que el aumento traería por objeto la burla del público.
Por lo que se refiere a la exclusión de los caciques encuentra muy justas las
apreciaciones del señor Manquilef.
El señor Catrileo, después de varias razones, termina aplaudiendo y aceptando las
ideas del señor García.
El señor Manquilef, expone que el aumento no traería, bajo ningún punto de vista,
la crítica del público; porque el fin de la sociedad era levantar la raza al nivel de la gente
culta; de la gente apta para apreciar las ventajas que hay en entrar a formar parte de tal o
cual sociedad; y concluye pidiendo votación.
Al concluir el señor Manquilef, sin necesidad de votación, fueron aprobadas sus
ideas, y se aumentó el directorio al número de 21.
Los señores Neculman M., Manquilef, Colima, Neculman L, y Coliqueo, hablaron
sobre los servicios prestados a la sociedad por el presidente don Tomás Guevara y
terminan pidiendo para él el puesto, y la distinción de presidente honorario; siendo
unánimemente proclamado.
Al pasarse a elegir presidente, don Manuel Manquilef, propone al señor Manuel A.
Neculmán, y fue proclamado por unanimidad.
Al tratarse de la elección de vicepresidente, se suspende la sesión a fin de que los
socios se consulten y una vez recogida la votación dio el siguiente resultado:
Por don Basilio García 9 votos
Por don Juan Maliqueo 1 voto
Por don Manuel Manquilef 9 votos
Por don Onofre Colima 1 voto
En blanco 5 voto
Se procedió a nueva votación y por mayoría absoluta fue proclamado don Manuel
Manquilef.
Para secretario fue proclamado por unanimidad don Basilio García y para pro
secretarios los señores Onofre y Jorge Hernández.
Para el puesto de tesorero fue reelegido don Juan M. Catrileo.
A fin de ahorrar tiempo el señor secretario, de acuerdo con el vice presidente,
presentó la siguiente lista para directores y que fue aprobada por unanimidad:
Don Carlos Sadlier, don Luis Neculmán, don Miguel S. Colihueo, don Juan
Maliqueo, don Juan Huaiquio, don Juan Painemal, don Felipe Reyes, don Juan Romero,
don Juan B. Urrutia, don Juan Torres Trecaman, don Juan Huenuman, don Vicente
Collío, don Agustín 2o Colima, don Teófilo Colima, y don Ramón Lienan.
Se nombró una comisión revisadora de cuentas compuesta de los señores Sadlier y
García, quienes trimestralmente deberán informar sobre las cuentas de tesorería a fin de
darlas a la publicidad.
Como muchos de los directores son de regiones apartadas de Temuco, se acordó
que en las partes que hubiesen dos o más, debían sesionar y enviar sus acuerdos a la
sociedad. Además, esos directores quedaron autorizados para llevar registros, libros de
actas, tener liberto de recibos; en una palabra con todas las atribuciones de la sociedad,
siempre que comuniquen oportunamente sus acuerdos a Temuco.
El señor vicepresidente, pronunció un brillante discurso, en que dio cuenta de la
marcha de la sociedad, haciendo resaltar las numerosas dificultades que ha habido que
salvar para llegar al estado más o menos halagador de hoy.

5
 Don Miguel S. Coliqueo clausuró la sesión leyendo un discurso que fue
calurosamente aplaudido.
Por no haber más que tratar se levantó la sesión a las 2 PM.
Manuel Manquilef, secretario.

SCDA 1910. — «Sociedad Caupolicán: Acta de la Sesión del

11 del presente». - In: La Época, Temuko, 14 diciembre 1910,
año II, nº 586.

6
La Época/Temuko
1910

Los Araucanos en el Centenario

La Reunión del domingo. Nombramiento del Comité Directivo.

Como lo anunciamos en nuestra edición pasada, el domingo se llevó a cabo la

reunión de araucanos en la casa del señor Juan Catrileo a fin de tomar acuerdos sobre la
forma con que la raza contribuiría a la celebración del primer Centenario de nuestra
independencia.
A la reunión asistieron cerca de cien de los principales araucanos y procedieron a
nombrar el siguiente Directorio:
Presidente, Juan Catrileo; Vicepresidente, Manuel Neculman; Secretario, Manuel
Manquilef; Tesorero, Basilio García.
Directores: Onofre Colima, Luis Neculmán, Manuel Calderón, Antonio Lienlaf,
Vicente Paillao, Manuel 2º Neculmán, Juan Nahuelhual, Felipe Reyes, Miguel S.
Coliqueo, José M. Nahuelhual, Manuel Nahuelhual, Alberto Canto; y los caciques
encargados de los trabajos en el campo, señores:
Caciques: José L. Llanquehuen, Juan Neculqueo, Juan 2º Calluman, Lorenzo Epul,
Juan Manuel Venache, Francisco Llanquehuen, Ignacio Mulato, Juan Trureupil,
Antonio Coliné, Jerónimo Melillán, Juan Curín, Gregorio Ñamco, Pedro Linconao,
Ambrosio Colin, Juan Nauneulef, Ramon Reyes, Manuel Paillan, Jacinto Loulaf,
Quientreo Calderon, Juan Colipí, Juan Calful, Francisco Calful y Juan 2º Epul.
A continuación tomó los siguientes acuerdos:
— Trabajar por la realización del proyecto de fundar un Instituto para Indígenas y
elevar, en este sentido, una comunicación al Gobierno.
— Erigir un monumento a la Raza Araucana en la plaza Pinto, en contraposición al
que se erigirá a los Pacificadores y cuyo costo será recolectado solo entre los hijos de la
Raza Araucana.
— Comisionar al señor Manuel Manquilef para que solicite del Comité de fiestas
patrias un número del programa oficial para la colocación de la primera piedra del
monumento y reunirse el miércoles a las 4 P.M. en la casa del señor Presidente, don
Juan Catrileo.

LA ÉPOCA 1910. — «Los Araucanos en el Centenario». - In: La

Época, Temuko, 5 julio 1910, año II, nº 452.

7
La Época/Temuko
1910

Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía

La Sociedad “Caupolicán”, compuesta en su totalidad por araucanos, en sesión

general eligió el siguiente directorio:
Presidente, don Tomás Guevara.
Vicepresidente, don Manuel A. Neculman.
Secretario, don Manuel Manquilef.
Pro Secretario, don Jorge Hernández.
Tesorero, don Juan M. Catrileo.
Directores,
1º don Carlos Sadlier.
2º don Basilio García.
3º don Juan A. Sepúlveda.
4º don Miguel S. Coliqueo.
Este directorio está citado para el 20 con el objeto de leer la solicitud que esta
sociedad mandará a S.E. con el objeto de pedirle el pronto despacho del decreto que
creará el internado para indígenas, solicitado por el Comité que la Ilustre Municipalidad
tuvo a bien nombrar con el objeto de trabajar por la fundación de dicho internado.
Al mismo tiempo esta sociedad se ocupará en nombrar subcomités con el objeto de
trabajar por la propaganda del monumento “Raza Araucana”.
Parece que será un hecho que los araucanos al poner la primera piedra del monumento,
harán un gran desfile. Se piensa reunir de 500 a 1.000 mapuches.

LA ÉPOCA 1910. — «Sociedad Caupolicán Defensora de la

Araucanía». - In: La Época, Temuko, 20 julio 1910, año II,
nº 465.

8
Manuel Mañkelef
1911

Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía

El día 8 del presente, la sociedad cuyo nombre encabeza estas líneas, dio, con
motivo de su primer aniversario, un gran banquete que se llevó a efecto en el Bar
Temuco.
En esta manifestación pudimos notar la asistencia de representantes de Malleco y
Valdivia. Los más prestigiosos jóvenes araucanos de estas provincias acompañaban a
sus padres y hablaban en nombre de ellos para expresar la gratitud y el contento con que
habían visto levantarse a los mapuches del Cautín para formar la sociedad que tan
dignamente celebraba el primer aniversario de su fundación.
La buena compostura y dado el orden que notamos, no vacilamos en asegurar que
fue el modelo de cuantos banquetes haya asistido el que esto escribe. Este banquete
prueba a todos que también esa raza homérica cantada por Ercilla, llegará a adquirir por
la luz del saber la fama y el renombre que adquirió con la lanza y la macana.
Se presenta hoy en el camino de la civilización como un núcleo fuerte y poderoso,
sin importarle un bledo la murmuración y la risa irónica de algún iluso iletrado.
Don Isidoro Errázuriz en su libro Tres Razas dice: ¿Cuál es el porvenir de la
interesante raza que alcanzó, merced a su heroísmo indomable, los honores de la
epopeya, de la raza cuyos gloriosos antepasados son los nuestros por adopción, de la
raza cuyo vigor y nobleza envidiamos e invocamos como timbre de orgullo para el país?
La Sociedad Caupolicán, en cuyo nombre escribo, exclama: Los araucanos de un
salto han salvado al camino de la civilización. Han llegado de la selva a la escuela. Por
eso hoy día camina con la frente alta, con paso elástico serio e inmutable.
Bajo la sombra de la paz progresan todos los pueblos. El araucano también lo
comprendió así porque al enterrar su lanza en Villarrica. La enterró en virtud de una
capitulación honrosa. Está resuelto a cumplirla, y se cree, a si mismo, aparado por ella.
En esa virtud se une, celebra sus parlamentos y pide como cualesquier ciudadano lo
que la constitución y las leyes a este otorgan.
Pide escuelas, exclusivamente para su raza, porque también al[…] a comprender
que la escuela es la única que forma individuos de alma grande, noble y generosa.
Al apreciar los adelantos que día a día alcanza esta raza, viene a mi mente la
filosófica frase del venerable cacique de Cholchol, Juan Painemal: jamás se concluirá el
saber araucano; éste mostrará en su prole el alcance de su intelectualidad. Y merced a
esa sabiduría natural y sin cultivo que el sabio Lenz encontrara almacenada en el alma
indígena fue como llegó a la conclusión de «que el aprendizaje del idioma araucano
tiene una importancia práctica para la República. […] Cada lengua tiene su propia
lógica y sus propios fundamentos psicológicos. Las enseñanzas que encierra un idioma
son numerosas, y de ahí la necesidad de aprenderlo para saber interpretar el verdadero
alcance de sus pensamientos».

***

9
 El gran salón alemán presenta un hermoso golpe de vista en sus comedores en
forma de T, y los hermosos cuadros debidos al cincel del distinguido artista don Juan
Antonio Sepúlveda, adornan la sala del banquete.
A las 7 P.M. tomaron asiento los invitantes, quedando colocados en el orden que se
expresa: Señor Intendente, don Ricardo Velez L., en el centro teniendo al lado derecho
al señor presidente de la sociedad don Manuel Neculmán, y a la izquierda al presidente
honorario don Tomas Guevara.
Por el lado derecho toman asiento Jerónimo Melillan, cacique de Tromen, Darío
Salas, Juan A. Sepúlveda, Manuel Nahuelhual en representación de Voyeco, Manuel
Manquilef en representación del cacique de Pelal, Manuel 2º Neculman, Juan 2º Sabaria
de Perquenco, Domingo Lepileo, Juan Hueche, José del Rosario Catrileo, Alfredo
Catrileo y Miguel Santos Coliqueo.
Por el lado izquierdo: Juan M. Catrileo, Basilio García, Ramón Lienan, Carlos
Sadlier, Domingo Nahuelcura en representación del cacique de Perquenco, Juan
Nahuelcura, Antonio Melillan, Onofre Colima representando a Puren, Luis Neculman,
Juan Nahuelhual, Juan Caniumil, Felipe Reyes, Vicente Collío representando a Llaima,
Juan Maliqueo representando a Cholchol, José Luis Paillalef cacique de Chanquin,
Andrés Huichalaf representando a Quepe, Ramón Reyes, Juan Romero y José Catrileo.
Se sintió no haber podido contar con la asistencia de los jefes de las oficinas
indígenas de esta ciudad.

***

Frente a cada cubierto, en elegante cartulina se encontraba impreso el siguiente

menú:

IYAEL
Konün
Sañué io – Lichi yiwiñ ka kofke
Korü:
Achawall korü
Challwa
Kaupolikan chichallwa
Anken nemü challwa
Ka Küpalu
Pichike katrün ufisa ilo
Futake-kachu reke tripalu
Kankan
Afün pafú
Katrün kachu
Iñalelu
Trafila kechilechi kofke
Aliwen
Winka pulkú!
Kütrem
Kafé – Té

Ofreció la manifestación el presidente don Manuel Antonio Neculman, en un

elocuente y bien inspirado discurso, en el que invitaba a todos los caciques a trabajar
por sacar avante los fines que perseguía la Sociedad Caupolicán.

10
 En seguida el distinguido educacionista e ilustrado historiador de la raza araucana,
don Tomás Guevara, presidente honorario de la sociedad, pronunció un largo y
científico discurso, cuya síntesis fue más o menos así.
Dijo que en su carácter de funcionario público e individuo particular había tratado
largo tiempo con los mapuches, y por lo tanto había concluido por estimarlos de
corazón, conociendo sus buenas cualidades y sus defectos.
Por lo demás, agregó, defectos, costumbres e instituciones mapuches han sido
comunes a todos los pueblos civilizados que han pasado por el mismo grado de
desarrollo, como germanos, ingleses, españoles y franceses, y sobre todo eso es ya el
dominio de la historia.
Los caciques, padre de los presentes, cometieron un error de hecho oponiéndose a
la fundación de pueblos: la civilización beneficia a todos en conjunto. Lo que debieran
haber hecho mejor habría sido pedir buenas leyes protectoras y garantías para conservar
sus terrenos.
A los descendientes les corresponda enmendar ese error. Antes se defendían con las
armas, ahora deben defenderse con la instrucción: para no quedar totalmente vencidos
manden sus hijos a las escuelas, al liceo, etc. Así la generación venidera reemplazará
dignamente a sus antecesores.
Para esta obra les aconsejó la unión, que junto con la perfección de sus hijos será el
mejor escudo de los atropellos y de las ambiciones de que ahora son víctimas.
Habló extensamente sobre otros tópicos encaminados al mejoramiento de la raza.
En seguida el señor Manuel Manquilef pidió que lo disculparan por tener él que
dirigirse a sus compatriotas en el dulce y sonoro idioma mapuche, porque con él se
llegaba al alma y se podría así convencer con más facilidad de la importancia que
revestía para el indígena los fines de patriotismo y cultura que la sociedad perseguía.
En correcto araucano leyó el siguiente discurso, cuya síntesis damos en castellano:

Aprovechando la oportunidad de tener aquí presente a los más prestigiosos hijos de

Arauco, voy a hablaros en el idioma de nuestros padres, porque sólo esa lengua se
presta con ventaja para comunicaros las noticias y los pensamientos de nuestras gentes.
Todos tenemos una misma sangre, una misma alma y un mismo corazón. De ahí, pues,
que los pensamientos de cualquiera de nosotros sean considerados en conjunto como la
idea de una raza. Por eso, queridos compatriotas, al regresar mañana a vuestros hogares
decid que los indios de esta tierra han sacado de tu corazón la grande “noticia” de
levantar una estatua al invencible general Caupolicán.
Que el nombre de Caupolicán corra entre los indios de hoy, a fin de que conozcan a
su jefe y ayuden a perpetuar su nombre.
A fin de que esta obra se realice con más conocimiento de causa, hay necesidad
imperiosa de enseñar al hijo, a la hija y á toda la parentela, la lectura y escritura, porque
en éstas descanse la cultura de los pueblos. Sólo el saber hace fuerte y respetable a las
naciones.
El hombre que sabe jamás desprecia a nadie; ni llega tampoco al acto ignorante de
muchos de no hablar a sus parientes tan solo porque son indios.
Que entre a cada hogar este pensamiento de que “tan solo el saber” kimün es el
considerado por la gente.

Siguieron después en el uso de la palabra. Ramón Lienan, quien lo hizo en

araucano, como también los siguientes: Jerónimo Melillán, Juan Catrileo, Manuel
Nahuelhual y Miguel S. Coliqueo lo hizo en ambas idiomas. Don Onofre Colima, alzó

11
su voz en castellano para expresar en correctas frases la importancia que tenía para la
sociedad la presencia de la primera autoridad administrativa.
Habló después el señor Intendente para expresar su admiración por la raza.
«Teniendo el araucano –dijo–, un alma revestida con las mismas cualidades de
todas, hay necesidad de trabajar por darle tan sólo la luz que le falta y es esa la
civilización. […] Consecuente con este pensamiento, he trabajado y trabajaré, –dijo–,
por ver ojalá cuanto antes realizada la idea del internado de indígenas».
Hablaron después don Carlos Sadlier, Juan A. Sepúlveda, Basilio García y Andrés
Huichalaf y cerró la manifestación don Tomás Guevara, brindando por la prosperidad
de la raza y por el engrandecimiento de los nobles fines de la Sociedad Caupolicán.
Se dio por terminado el banquete a las 11 PM, retirándose todos muy complacidos
por las atenciones que fueron objeto de la comisión organizadora.
Lef Kiman.

MAÑKELEF, MANUEL 1911. — «Sociedad Caupolicán

Defensora de la Araucanía». - In: La Época, Temuko, 12 julio
1911, año III, nº 758. - Firmado con el seudónimo Lef Kiman.

12
Manuel Aburto Panguilef
1923

Los fines que persigue la Federación Araucana de Loncoche (Collimalliñ)

(entrevista)

Hallándose de paso en Valdivia el presidente de la Federación Araucana, con

asiento en Loncoche (Collimalliñ), don Manuel Aburto Panguilef, fuimos hasta el hotel
en donde se hospedaba, para sostener una entrevista con él. En uno de los salones del
Hotel Olivares, encontramos al señor Aburto Panguilef acompañado de algunos
conocidos araucanos, muy bien colocados en nuestra ciudad.
Advertida nuestra presencia, las primeras palabras del señor Aburto Panguilef, se
concentraron en un agradecimiento especial de la Federación Araucana para El
Mercurio, «único diario –dijo– que ha dado acogida más amplia a nuestras
publicaciones.»

—¿…?
—El objeto de mi viaje ahora a Valdivia, fue para encomendar personalmente un
valioso juicio de un socio de la Federación, al abogado de la sociedad, don Julio
Valenzuela Campos.
—¿…?
—Soy hijo de don Felipe Aburto Nahuelcura y de doña Rafaela Panguilef Cariman,
ambos indígenas fallecidos. Nací el 3 de marzo de 1887, en Collimalliñ, subdelegación
de Loncoche del departamento de Villarrica. Pertenezco a la reducción de «Niguen» que
fue de la jurisdicción de mi abuelo, señor Luis Ayiñamco, después de su hijo don
Bernardo Aburto Namuncura y hoy por su sucesión.
Mi abuelo y su citado hijo, tío carnal mío según tradición y antecedentes que debe
tener el Supremo Gobierno, por medio de la Intendencia de Valdivia, les cupo un gran
papel en la pacificación de la Araucanía en esta provincia de Valdivia y jamás permitió
que los indígenas faltasen el debido respeto al gobierno.
Como cacique principal, mi abuelo, estuvo, siempre de acuerdo con el gran cacique
don Domingo Callfunao, de la reducción de Mugquen, cuyas famas se mantienen
latentes hasta la fecha.
Soy fruto de la misión araucana que fue dirigida por el reverendísimo señor Carlos
A. Sadlier, el actual presidente honorario de la Federación Araucana. Ahí conocí las
primeras letras y después me vine a Valdivia. Aquí fui presentado al misionero H. L.
Weiss, jefe de la Iglesia Evangélica en Valdivia. Este pastor resolvió que yo fuese
preparado para misionero evangélico y me puso a la disposición del pastor, entonces
señor Alberto Dawson, quien me dio algunas instrucciones sobre teología con el fin
indicado. Viví algún tiempo en La Unión con el señor Dawson, coadyuvando con la
prédica del Evangelio en Río Bueno y Osorno.
El año 1906 me retiré totalmente de la obra evangélica y resolví quedarme a
trabajar en la casa, en Collimalliñ. En el año 1908 contraje matrimonio por rito de mi
raza. El año 1910 fui designado intérprete del Protectorado de Indígenas de Valdivia,

13
donde empecé a preocuparme de la cuestión de las leyes. Mi jefe, señor Carlos
Guillermo Iribarra, el actual protector, mediante mi rectitud y consagración al estudio,
me dio buenos consejos en más de una ocasión y por iniciativa de él exhibí en
Valparaíso en el centenario, algunos trabajos de tejidos y adornos de plata que elaboran
los indígenas.
Inmediatamente de crearse el departamento de Villarrica, fijé mi residencia en
Pitrufquén sirviendo de escribiente en el estudio de los señores abogados Medardo 2°
Jaque y Franklin Gallegos de quienes gocé siempre de la mejor estimación. El ex-juez
de letras de dicho departamento, un gran funcionario, señor Constantino Muñoz E., me
estimó tanto que hasta llegó a honrarme con un excelente certificado, juntamente con el
señor gobernador entonces, don Santiago Rivas y el cuerpo de abogados de la misma
ciudad para irme a la capital, bajo la protección de la Liga de Estudiantes Pobres a
seguir mis estudios hasta conseguir mi título de abogado. La mencionada Liga, cuando
era presidente el distinguido doctor Peña, por el hecho de ser indígena y en virtud de
dichas certificaciones me ofreció su concurso en todo sentido para el fin mencionado. El
3 de septiembre de 1916 fundé la Sociedad Mapuche de Protección Mutua, al frente de
cuya institución y gracias a mis mejores compañeros, señores Bernardo 2° Aburto
Antilef, Hilario Catrilaf y Domingo Catrihual, prediqué a mi raza unirse por medio de
una fuerte entidad netamente para ejercitar sus derechos en todo sentido en nuestra
República.
En el mes de diciembre de 1916, formé una compañía teatral araucana compuesta
de cuarenta personas de ambos sexos e hijos e hice una gira de Valdivia a Valparaíso,
exhibiendo algunas costumbres religiosas y sociales de mi raza, la opulencia en que
vivía antes y la forma cómo había sido perseguida, mostrando su capacidad moral e
intelectual y pidiendo ayuda pecuniaria para la fundación de una escuela agrícola e
industrial para indígenas en Loncoche.
En la gira tuve una entrada de poco más de doce mil pesos, de cuya cantidad fue la
mitad a favor de la gira y el resto a los empresarios o dueños de teatros de las distintas
ciudades. De esto no comprende la de Concepción, porque el teatro fue contratado por
una compañía argentina que actuó con la araucana para repartirse por iguales partes de
la entrada. La gira notó actuaciones cariñosas en las ciudades de Valdivia, Concepción,
Talcahuano, Chillán y Valparaíso. Principalmente en Concepción y Valparaíso se
ocuparon los meses de diciembre, enero y parte de febrero en la gira.
Esta vez hablé personalmente en Santiago con el doctor Fernández Peña, respecto
de mis deseos de estudiar en Santiago, quien me manifestó que si deseaba quedarme a
estudiar me prestaría todas las facilidades que fuesen necesarias, hasta conseguirme una
ocupación para ganar mi sostén, agregándome, que por otra parte, no me aconsejaba
perder la mejor parte de mi vida para conseguir un título de abogado y que con mis
conocimientos que tenía podía desempeñar un buen papel para mis hermanos mapuches
al lado de un abogado.
En vista de esto renuncié por completo a mis propósitos por estudiar y resolví
seguir trabajando para la unión de mi pueblo al frente de la mencionada sociedad
mapuche.
Últimamente fui procurador judicial en el estudio del prestigioso abogado, señor
Julio Valenzuela Campos. Así las cosas, en los últimos meses del año 1921 y con
motivo de haber conocido en Santiago un proyecto de ley relacionado con los intereses
materiales y estado sociológico de la raza araucana, elaborado por cierto por una
persona que no entiende ni puede entender la legislación natural de esta raza, tanto por
su moral como por sus intereses materiales, en el mes de agosto de 1921, en presencia
de don Carlos A. Sadleir, de don José Andrés Huichalaf y otros en las oficinas de uno

14
de los Ministerios, manifesté al señor Montané, el actual inspector general de
Colonización e Inmigración, que no estaba de acuerdo con los demás apóstoles de esta
raza que quieren la estimación completa de ella con todas sus costumbres en el país.
Agregándole que sólo la voluntad soberana de la Araucanía era la llamada para pedir las
leyes que le convenían y nadie más. El señor Montané celebró mi idea y me dijo que
convocáramos a una reunión a todos los mapuches, cuyas conclusiones serían tomadas
muy en cuenta en la elaboración del proyecto de ley por los indígenas.
En tal virtud hice que la sociedad de que era presidente, convocara al Primer
Congreso Araucano en los días 24 y 25 del mes de diciembre de 1921, estableciendo
entre otros puntos que debían someterse a su consideración el que se refería a la
fundación de una Federación Araucana, que con estatutos propios y ajenos a otra
entidad, debía luchar en todo sentido para sublimar todas las costumbres religiosas y
sociales de esta raza que nadie puede impugnar científicamente, defendiendo su moral,
sus derechos que por leyes especiales les corresponden y que no a obstante ellos, ha
sido despojada de todas sus tierras. Para demostrar al pueblo y al Supremo Gobierno
que en el referido Congreso no se iba a tratar nada en contra del orden constituido y que
sólo ejercitaría sus discusiones dentro de las leyes y autoridad moral, se invitaron a
todas las autoridades del departamento y a todos los presidentes de los distintos partidos
políticos de Loncoche para que concurrieran a este Congreso y se sirvieran un almuerzo
con los caciques el día 25. De los invitados sólo concurrió el señor gobernador don
Ricardo Berckdorff, cuyo funcionario se impuso del fin lógico que perseguimos los
mapuches con el Primer Congreso. También concurrió el reverendo señor Carlos A.
Sadleir. Los caciques que se reunieron amanecieron cambiando ideas para sus derechos
y la necesidad de fundar una poderosa entidad en la noche del 24 y a las tres de la
mañana del día 25 se declaró organizada la Federación Araucana.
El día 25, a las nueve de la mañana, fue entregada a la «Omnipotencia de Dios»,
virtudes de los grandes caciques y al recto criterio del Supremo Gobierno por medio de
una gran «oración» al estilo de la raza, a los pies de la bandera nacional, de los
«huaiquis», lanzas y macanas, que fue presidida o dirigida por el virtuoso y elocuente
cacique, señor Ignacio Quipayhuanque Quintuman que fue designado por el presidente
de la institución que algunas horas antes se había organizado, cuyas conclusiones se
negaron a publicar los diarios.
Después del Congreso, en los días 29 y 30 de enero de 1922, se celebraron dos
grandes asambleas de indígenas en el departamento de Osorno, en las reducciones del
cacique don Juan de Dios Nequipan, una de ellas, la del 30, pidió al presidente que
cuanto antes elaborara sus estatutos. Por esta petición dijo el presidente que aunque era
pobre y que el Primer Congreso le costaba más de dos mil pesos, no tenía ningún
inconveniente convocar a Segundo Congreso en los días 24, 25 y 26 de diciembre
último con el fin de discutir y aprobar los estatutos de la Federación. Así se hizo y a él
concurrieron delegaciones de las provincias de Malleco, Cautín, Valdivia y Llanquihue.
Esta vez también, aunque los señores delegados y caciques venían llegando
rendidos a mi casa, no tuvimos ningún inconveniente de amanecernos discutiendo los
estatutos en la noche del día 24. El señor Sadleir era el único que tenía privilegio de
estar con nosotros, y ustedes entenderán el por qué.
Los estatutos que hemos aprobado establecen que la raza araucana tiene religión,
moral y legislación, y que en consecuencia sus actos religiosos y sociales son sanos,
científicos y sociológicos, y la necesidad de que ella subsista en el país con todas sus
costumbres sublimadas. Se declara que el Estado ha dictado leyes que manifiestamente
claras para la correcta constitución de la propiedad indígena. Que ellas no se han
cumplido y en cambio se ha alterado en la forma más odiosa, criminal e inmoral, la

15
propiedad de esta raza. Se han estudiado los medios para formar un frente único por
medio de la Federación en toda la República y exigir el estricto cumplimiento de las
leyes de radicación y luchar a pecho desnudo en contra de todos los abusos, sea de
quien sean. Que la defensa de los indígenas respecto de sus intereses ante los Tribunales
de Justicia, pase enteramente bajo la responsabilidad y riesgo de la Federación, la que
tendrá un procurador judicial y un abogado en cada departamento y un abogado en las
Cortes de Apelaciones, bajo su vigilancia y fiscalización, debiendo recibir ella los
sueldos de los señores protectores de indígenas para su absoluta libertad en la defensa
de sus hermanos. Interesar a los indígenas a mantener la unión perpetua por medio del
saber y del trabajo honrado. Formar un capital propio y netamente indígena para
expender al comercio humano, por esta firma, todo lo que produce o puede producir la
raza. (Este proyecto es del distinguido joven mapuche señor Miguel Huichaman
Mariqueo al actual secretario general de la Federación).
Predicar a la raza que no es justo ni lógico alterar el orden público, ni luchar contra
el capital por medio de la violencia sino por medio del trabajo honrado.
He sentido sinceramente que nuestro Primer Congreso haya sido desprestigiado por
ciertos diarios y que el importante diario El Sur se negara a publicar un telegrama del
presidente que desmentía la calumnia.
Debo manifestar también a ustedes que la Intendencia de Valdivia, no sé con qué
fin, me hizo notificar, por el teniente de carabineros, señor Ramón Lorca residente en
Loncoche, para que el Segundo Congreso Araucano no se llevara a efecto en la forma
que lo publicaron los diarios, y que aunque la Federación gastó más de 20 pesos en
telegramas para retirar esa medida, nada consiguió. No importa –continuó–, siempre
que esta Intendencia haga respetar a los indígenas y no se mantengan ocho días en el
cuartel de Carabineros de Panguipulli y los carabineros de ese lugar no reincidan en los
brutales castigos a que sometieron hace poco al indígena Valeriano Callicul y a dos
indígenas mujeres de Caririqui.
¡Los indígenas solo quieren amparo, justicia, dentro de los justo y lógico!

Aburto Panguilef, Manuel 1923. — «Los fines que persigue la

Federación Araucana de Loncoche (Collimalliñ)».- In: El
Mercurio, Santiago de Chile, 20 de enero de 1923, p. 14-15. -
Entrevista.

16
Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía
Federación Araucana/Congreso Araucano

1938

Acuerdo de reconciliación

En reunión celebrada el día 11 de agosto de 1938, entre los Sres. Manuel Aburto
Panguilef, presidente de la Federación Araucana y Congreso Araucano, por estas
instituciones don Domingo Catrihual Colimilla, vicepresidente del 17º Congreso
Araucano de Rancahue-La Paz, y señorita Herminia Aburto Colihueque, secretaria
dactilógrafa, también por las mismas instituciones y Venancio Coñuepan Huenchual y
José Cayupi Catrilaf, presidente y vice de la Sociedad Caupolicán Defensora de la
Araucanía y después de conversar íntimamente y con amplitud sobre los problemas
imperantes en la raza Araucana, llegaron a la siguiente conclusión:
Que solamente la acción unida armónicamente de las sociedades indígenas y de sus
dirigentes, era posible lograr la resolución de aquellos problemas y producir en la raza
la mejor situación económica, moral, y espiritual a que tiene derecho y que son los
ideales de las instituciones indígenas;
Que para producir esa unión una de las dificultades era lo relacionado a las
publicaciones hechas, primero por el 12º y 13º Congreso Araucano de Cholchol y
Collico del año 1932 a 1933 y segundo por la contestación que la Sociedad Caupolicán
diera [a] aquella publicación del 5 de enero de 1934;
Que los dirigentes ya nombrados en sus sinceros deseos de producir la unión y el
trabajo cooperativo entre ellos para el bien de la Raza Araucana, se dan mutuas
explicaciones.
Así el Sr. Manuel Aburto Panguilef, manifiesta que el acuerdo del 12º y 13º
Congreso Araucano fue tomado y publicado en contra de su voluntad y de consiguiente
trató de evitar molestias y dificultades a la Sociedad Caupolicán y los dirigentes de esta
sociedad a su vez considerando las razones y las explicaciones antedichas, manifiestan
que retiran los conceptos hirientes a la persona del Sr. Manuel Aburto Panguilef y de las
sociedades que preside por la publicación mencionada más arriba.
Los dirigentes toman y firman este acuerdo mirando únicamente la conveniencia de
la raza Araucana, dando por terminada dichas dificultades que se oponen a la unión de
la raza, prometiéndose mutuamente trabajar desde luego en el sentido sincero y franco
de aunar todas las capacidades indígenas para realizar la obra de efectivo bienestar que
la raza tanto necesita.
Finalmente acordaron dejar establecido que para producir lo que antecede.
Conversaron de 17:05 a 18½ del día mencionado.
Manuel Aburto Panguilef [firma]
D. Catrihual [firma]
Herminia Aburto C. [firma]
Coñuepan [firma]
Cayupi C. [firma]

17
Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía & Federación
Araucana 1938. — «Acuerdo de reconciliación». - In:
Fereración Araucan, Libro de la Oficina de la Araucanía,
Temuko, manuscrito inédito, jornada del 11 de agosto de 1938.

18
Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía
Federación Araucana/Congreso Araucano
1938

A los araucanos

Estas directivas, interpretando fielmente el sentir de la mayoría de los araucanos, se

adhirieron a la candidatura del general don Carlos Ibáñez del Campo, expresidente de la
República y ofrecieron patriótica y desinteresadamente todo su concurso y apoyo a
dicha candidatura.
Al declarar su adhesión a esta candidatura manifestaron que lo hacían impulsados
por la gratitud y el reconocimiento que le debían al señor Ibáñez por su preocupación y
atención a los araucanos durante su administración pasada.
Los hechos de septiembre han obligado al general Ibáñez al retiro de su candidatura
presidencial, y en vista de ello y seguramente inspirándose en los nobles y patrióticos
sentimientos del general, la directiva de la Alianza Popular Libertadora en Santiago,
resolvió el apoyo con todos sus trabajos y elementos al candidato del Frente Popular
señor Pedro Aguirre Cerda.
Frente a esta situación estas directivas, haciendo honor a las tradiciones araucanas
de patriotismo, lealtad, fidelidad y disciplina, y en la absoluta seguridad de que todas
estas cualidades son parte integrante en la persona del general Ibáñez, y profundamente
convencidas de que obedecemos a sus deseos y de que contribuimos en esta forma a
impulsar el progreso, el bien y la justicia en la Patria chilena, pedimos a nuestros
compatriotas, trabajar y apoyar la candidatura de don Pedro Aguirre Cerda.
Así demostraremos que la Araucanía es agradecida y leal a los hombres que le
hacen algún bien.
Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía.
Venancio Conuepán, presidente; José Cayupi, vicepresidente.
Federación Araucana.
Manuel Aburto Panguilef, presidente.

Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía & Federación

Araucana 1938. — «Acuerdo de reconciliación». - In:
Fereración Araucan, Libro de la Oficina de la Araucanía,
Temuko, manuscrito inédito, jornada del 11 de agosto de 1938.

19
Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía
Federación Araucana
1938

Acuerdo de formación de la Corporación Araucana

Temuko, 12 de noviembre de 1938

Desde la unificación realizada entre las instituciones Sociedad Caupolicán

Defensora de la Araucanía y Federación Araucana, se venía conversando sobre la mejor
manera de materializar esta unión y enrielarla en una dirección definida para el servicio
de la raza araucana. Consecuente con este pensamiento, los dirigentes de las Sociedades
ya nombradas acordaron invitar a los jefes de las distintas instituciones indígenas, entre
las cuales se hallan la Unión Araucana, La Moderna Araucanía, Sociedad de
Aborígenes «Quilapan», con el fin de tratar a fondo esta materia y llegar a un acuerdo.
Es así como ayer se reunieron en el local de la Caja Central Indígena, los dirigentes
de las siguientes instituciones: Federación Araucana, Comité Ejecutivo del Congreso
Araucano; Sociedad de Aborígenes Quilapan; Caja Central Indígena y la Sociedad
Caupolicán Defensora de la Araucanía.
Debatido el asunto de la reunión, y en el que tomaron parte los dirigentes de las
sociedades ya nombradas y en el que se dejó constancia de la absoluta necesidad de
unificar la acción y uniformar los esfuerzos de la raza para conseguir su progreso y
bienestar y vista la conveniencia de aunar estas fuerzas agrupándolas dentro de una gran
institución que cobije, que represente y dirija las demás instituciones y de consiguiente
a la raza araucana, se tomó el acuerdo de formar y crear la Corporación Araucana. Esta
Corporación, que tendrá la tuición de las demás organizaciones indígenas, será regida
por un Consejo Ejecutivo, de cinco miembros, los cuales serán aumentados a medida
que ingresen otras instituciones araucanas del país.
Por unanimidad, se nombró el siguiente Consejo Ejecutivo de la Corporación
Araucana: Presidente, señor Venancio Coñuepan; Vicepresidente, señor Manuel Aburto
Panguilef; Secretario, señor José Cayupi Catrilaf; Consejeros, señor Domingo Catrihual
Colimilla y José Andrés Chenque Huenulaf. La Sede de la Corporación Araucana, será
la ciudad de Temuco y su local de funcionamiento, la oficina de la Caja Central
Indígena. Desde luego, esta organización tomará la dirección y responsabilidad de los
indígenas que reconocen como sociedades las que están ya adheridas a la Corporación
Araucana.

Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía & Federación

Araucana 1938. — «Acuerdo de formación de la Corporación
Araucana». - In: Fereración Araucana, Libro de la Oficina de
la Araucanía, Temuko, manuscrito inédito, jornada del 12 de
noviembre de 1938. • Idem. in: El Diario Austral, Temuko, 13
de noviembre de 1938, p. 14. - Publicado con el título:
«Sociedades araucanas formaron una corporación en esta
ciudad».

20
Venancio Koñwepag
César Kolima
1940

El problema indígena de Chile

I. — INTRODUCCIÓN

El Congreso de Indigenistas, que reúne en Pátzcuaro a representantes de los

pueblos indígenas de América, tiene la más alta significación e importancia, porque con
el consenso oficial se discutirán los múltiples problemas de estas razas, cuya solución
está en razón directa con un efectivo progreso material y cultural de los pueblos
americanos.
El pueblo araucano de Chile, que iniciara hace 30 años un movimiento indigenista
destinado a hacer respetar los derechos del indio en la sociedad, creó un espíritu de
cuerpo, que hoy posee respetable autoridad moral y que las generaciones nuevas de la
raza, con un mayor grado de cultura y con una clara conciencia de sus problemas han
intensificado, luchando infatigablemente por levantar al indio de su postración
económica y cultural.
Esta raza, que, al decir de Ercilla, supo defender su libertad y su tierra, al someterse
al Gobierno chileno no ha recibido de éste una legislación apropiada en lo que se refiere
al reconocimiento de sus suelos, a la educación de sus hijos y a la administración de
justicia. He ahí, pues, las causas que han determinado su atraso cultural.
La historia de su pasado, sus manifestaciones artísticas de hoy (tejidos, alfarería,
platería, etc.) y los estudios practicados por hombres de ciencia, demuestran que el
araucano posee potencialidades psíquicas susceptibles de cultivo; de lo que se
desprende que con una efectiva atención del Estado, en lo cultural y material, se podría
incorporar fácilmente a este pueblo a la civilización nacional.
Hoy día el indigenado abriga la esperanza de que el actual Gobierno de su
Excelencia don Pedro Aguirre Cerda abordará, en forma definitiva, la solución de los
problemas de la tierra, educación, economía y justicia de los indígenas de Chile.
Fundamentamos nuestras esperanzas en la obra que ya lleva realizada este Gobierno con
la creación de escuelas rurales, el funcionamiento de la Inspección de Enseñanza
Indígena, servida por un indígena, y con la creación de un Museo Indígena, ubicado en
la ciudad de Temuco, corazón de la Araucanía.

II. — TIERRA Y JUSTICIA

El Estado chileno empezó a legislar sobre asuntos indígenas desde mediados del
siglo pasado; no obstante, estas leyes fueron defectuosas; porque, desconociéndose la
realidad araucana de ese tiempo, dejaron al indio en pequeñas parcelas de suelo; en
comunidades; no se consultó el crecimiento de la familia; ni el empobrecimiento de las
tierras; fueron aplicadas por elemento venales que favorecían las usurpaciones
efectuadas por potentados blancos. El único beneficio que se podría reconocer en estas

21
leyes era la instauración del título de merced, que, considerando al indio en un menor
ante la ley, prohibía la enajenación de sus suelos; sin embargo, esta clara disposición
legal fue muchas veces transgredida.
Como consecuencia de esta defectuosa legislación queremos citar la estadística
emanada del Ministerio de Tierras, que asigna 475.000 hectáreas de suelo a los 200.000
indígenas que pueblan la Araucanía, según las apreciaciones de las organizaciones de la
raza.
A partir de 1927 se vuelve a legislar sobre asuntos indígenas. Se crean unos
tribunales especiales, que a la postre se llaman Juzgados de Indios, los que tienen por
finalidad dividir las comunidades indígenas, restituir los suelos usurpados por blancos y
facultar en casos señalados la enajenación de los suelos de una comunidad.
Estos tribunales de igual manera que los anteriores, han demostrado su inutilidad;
pero sirven para determinar que el promedio de las comunidades divididas asignan
media a tres hectáreas de suelo por individuo.
Las diversas instituciones del movimiento reivindicacionista araucano han atacado
en reiteradas ocasiones esta legislación, que se considera nociva y perjudicial para la
raza.
Estimamos de urgente necesidad que el Estado acoja las sugerencias de las
organizaciones indígenas para redactar proyectos de leyes que solucionen estos
problemas en forma definitiva y satisfactoria.
Esta nueva legislación no debe consultar aspectos aislados del problema, sino que
debe estudiarlo bajo la triple condición de tierra, educación y economía.
Nos parece oportuno señalar como solución de urgente necesidad de aumentar la
cuota de tierra por individuo, para lo cual se impone una amplia colonización con
indígenas, ayudados económicamente, con orientación técnica; creándose además, en
estas colonias, escuelas y servicio médico y social.
En aquellas comunidades de suelos ricos e inmediatos a grandes centros poblados
se ensayará la explotación colectiva.
Deberá contemplar, asimismo, disposiciones claras y precisas sobre la devolución
de los miles de hectáreas de suelo usurpados por blancos.

III. — ECONOMÍA

De los conceptos expresados más arriba se desprende que la situación económica

de la raza es insostenible.
Consecuencialmente, proponemos la creación de un organismo económico propio
de la raza, que ordene, controle, oriente y dirija la economía indígena.

Banco. — Como complemento indispensable proponemos la fundación de un

Banco de Crédito Indígena. Este Banco podría iniciar sus operaciones, a modo de
ensayo, con un capital de 3.000.000 de pesos, que el Consejo distribuiría con las
garantías y precauciones necesarias, en los rubros de préstamos, maquinarias, abonos,
semillas, ganados, provisiones alimenticias, etc. Financiaría los ensayos de
explotaciones colectivas; colaboraría a la colonización; mantendría servicios
agronómicos; estimularía el ahorro y serviría de intermediario de los indígenas ante
otras organizaciones de esta índole; y por último, organizaría cooperativas y regularía el
poder vendedor y comprador de la producción agraria de la raza.
Además, a este Banco se le podría dar un carácter internacional.

22
 Contribuciones territoriales. — Con el objeto de incrementar los fondos del Banco
y tomando en consideración interés de nuestro Gobierno por incorporar al indio a la
producción, estimamos que el impuesto territorial sobre predios agrícolas indígenas
debe ser recaudado para el Banco Indígena para ser destinado a los rubros de
colonización, bienestar social, u otros.

IV. — EDUCACIÓN

El Estado no se ha preocupado, como es su deber, de la educación de la raza. Su

desinterés, en esta materia no se atenúa con la subvención a las escuelas
congregacionistas. Por este motivo, han sido los religiosos católicos y protestantes, los
únicos civilizadores de la raza. No obstante, sostenemos que esta enseñanza ha hecho ya
su época y se necesita que el Estado la tome en sus manos.
Nuestro problema educacional tiene particularidades propias que difieren
substancialmente del problema educacional de los niños blancos, por razones de lengua,
costumbres, atraso cultural, etc. Debe pues encararse de una manera diferente; debe
crearse una estructuración adecuada que contemple estas modalidades propias; que
seleccione los tipos de escuelas necesarios; que reglamente las características de ellas;
que les imprima su orientación; que establezca en los primeros grados de la escuela
primaria el uso del idioma mapuche, que se desplazará cuando el escolar pueda usar
provechosamente el idioma nacional; que dé la merecida importancia a la formación de
un amplio cuerpo docente que tome en sus manos la educación indígena creando la
enseñanza normal indígena.
Para la realización de este vasto plan educacional es necesario presupuestar
anualmente partidas fijas, escalonadas, en ritmo creciente, para conseguir una perfecta
organización y funcionamiento de todas las escuelas y servicios.
Es indispensable que el personal de estas escuelas sea, en lo posible, indígena.
Proponemos la creación de las siguientes escuelas:
Escuelas primarias rurales, con internados, ubicadas en el seno de las comunidades
indígenas. Estas escuelas serán, además, un centro de cultura para los indígenas adultos.
Dos escuelas normales; una de hombres y otra de mujeres.
Dos escuelas anexas a estas normales, con segundo y tercer grados primarios, y con
grado vocacional.
Una escuela vocacional femenina.
Una escuela granja.
Una escuela de artesanos o politécnico.

Hogar. — En los internados de las escuelas concentradas tendrán su hogar los

estudiantes que asisten a los liceos, Escuela Industrial, Agrícola, Instituto Comercial,
Técnica Femenina, etc.
Las escuelas enumeradas serán internados, y a excepción de las escuelas rurales,
estarán concentradas en una propiedad rural, ubicada en los alrededores de la ciudad de
Temuco.
Esta finca podría constar de unas 500 o más hectáreas de suelo, en las cuales se
fomentaría una producción modelo que serviría de centro de orientación agrícola, a la
par que abarataría el consumo de los internados. Los cultivos estarían a cargo de los
alumnos, de la Granja; no obstante, podrían adquirir experiencias y aplicar sus
conocimientos técnicos los alumnos de las normales.

23
 Biblioteca y centro de estudios científicos. — Las escuelas concentradas poseerán
una biblioteca sobre asuntos indígenas en que se encuentren todas las obras escritas
sobre la raza araucana.
Existirá, además, un centro de estudios científicos que tendrá por objeto hacer
investigaciones sobre el pasado histórico y recoger el folklore indígena.

V. — AUTORIDADES INDÍGENAS

La complejidad del problema indígena requiere, para su solución, de un conjunto de

autoridades profundamente interiorizadas de la magnitud de los problemas de la raza,
con un franco anhelo de servirla, y que disfruten de cierta autonomía. Es por esto que
nosotros proponemos una mayor investidura y autoridad para las personas que asuman
la responsabilidad de incorporar a los araucanos definitivamente a la civilización.
Estas autoridades deben recaer en personas que lleven la sangre indígena.
Proponemos el nombramiento de un Subsecretario de Asuntos Indígenas que podrá
usar sus atribuciones de tal, en los Ministerios de Tierras y Colonización, Hacienda,
Educación y Agricultura en las materias que digan relación con la raza.
Será designado por el Presidente de la República a proposición de las
organizaciones indígenas. Este alto funcionario gozaría del privilegio de asistir a las
sesiones de Gabinete y a las Cámaras cuando se discutieran asuntos relacionados con
los indígenas.
El Subsecretario de asuntos indígenas tendrá la tuición de los siguientes servicios:
De la Dirección de Tierras y Colonización Indígena de la Dirección de Enseñanza
Indígena, y de la Dirección de Economía Indígena.

Directores. — Se nombrarán los siguientes directores de servicios:

1º. Un Director de Tierras y Colonización Indígena que tendrá en sus manos todos
los asuntos relacionados con las tierras y colonización indígena y que dependerá
directamente del Subsecretario de Asuntos Indígenas.
2º. Un Director de Economía que resolverá de los asuntos relacionados con la
economía y finanzas de la raza, y será el Jefe inmediato del Banco Indígena.
3º. Un Director de Enseñanza Indígena que impulsará la educación de la raza,
orientará la educación rural y tendrá la tuición de las distintas escuelas concentradas.

Consejo de Asuntos Indígenas. — Bimensualmente, o cuando asuntos de interés lo

requieran, se reunirán en Consejo el Subsecretario de Asuntos Indígenas y los
Directores de Servicios, para estudiar, planear o resolver asuntos de alto interés para el
pueblo indígena. Asistirán, además, con derecho a voz y voto el dirigente máximo de las
organizaciones indígenas y los parlamentarios indígenas, si lo hubiere.

VI. — CONCLUSIONES

a) En primer término, anhelamos que el presente Congreso deje instaurado un

elevado organismo central que active, utilizando la vía diplomática, la materialización,
por los distintos gobiernos, de la mayor parte o todas las resoluciones aprobadas en
beneficio de los pueblos indios de América.

24
 Que convoque a nuevos Congresos Indigenistas para hacer el análisis de lo
materializado e iniciar el estudio de nuevas tesis que algún día logren la redención de
estas razas de su menguada situación actual.
b) Estrechar las relaciones internacionales de los movimientos indigenistas,
cambiando comunicaciones, folletos, periódicos, proyectos económicos y
educacionales; intercambiando estudiantes y maestros, y echando las bases de una
publicación que se edite con la colaboración de los distintos movimientos indigenistas.
c) Establecer un intercambio comercial interamericano entre las distintas
organizaciones de crédito indígena.
d) Creación de bibliotecas e instituciones científicas indígenas que interesen a los
estudiantes indios en el conocimiento y estudio del pasado histórico de los pueblos
americanos, y que intercambien para sus museos indígenas las expresiones artísticas
pasadas y presentes.
Pátzcuaro, Michoacán, 18 de abril de 1940.
Venancio Coñuepán
César Colima Lobos

KOÑWEPAG, VENANCIO & CÉSAR KOLIMA 1940. — «El

problema indígena de Chile». - In: El Diario Austral, Temuko,
22 junio 1940. - Suscrito en Pátzcuaro, Michoacán, 18 abril
1940.

25
Unión Arucana Tranviarios
1941

Nota a Venancio Koñwepag

Santiago, febrero 25 de 1941

Santiago, febrero 25 de 1941.

Señor Venancio Coñuepan.
Temuco.
Muy señor nuestro:
Los indígenas asociados de la Unión Arucana Tranviarios (institución mutualista)
en sesion celebrada ayer, acordó por uninamidad enviar a usted un nota de felicitación
y aplauso por su candidatura a diputado, porque cree que su triunfo en la lucha electoral
salvará el prestigio de la raza y podrá resolver con mayor auge los problemas sociales
indígenas ante la justicia.
En consecuencia confiamos de que los compatriotas mapuches habrán aprendido de
los tantos desengaños sufridos por los representantes «huinca» y deberán ahora
aprovechar esta ocasión para darle el voto a quien corresponda y porque el triunfo
demostrará el programa y la comprensión de la raza.
Haciendo votos porque su triunfo sea una realidad, saludamos atentamente a usted.
«Unión Arucana Tranviarios».
Fundada 1º junio 1934.
Santiago.
T. Leuman N., presidente.
Desiderio Quilaqueo, secretario.

26
José Inalaf Navarro
1941

Los Araucanos y la política

Verdad muy conocida es la que afirma que «La Unión es la Fuerza» y en realidad,
si no ha existido ese elemento primordial en cualquier grupo, familia, gobierno, escuela,
etc., no podrá realizarse jamás el ideal soñado por sus miembros; jamás llegarán a un
acuerdo razonable y sin necesidad de discordias, y más aún, jamás podrán realizar sus
anhelos, su ansia de perfección y engrandecimiento, y por ende de obtener justicia.
Por esto me dirijo a mis compatriotas araucanos y les recuerdo y deseo que no
olviden esa verdad: «La unión hace la fuerza».
Nosotros compañeros, luchamos por un ideal, llevamos en nuestra sangre el espíritu
de rebeldía ante las injusticias que se cometen con nuestra raza y deseamos hacer ver a
los del mundo que no somos una raza denigrante y despreciable. Corre en nuestras
venas el orgullo y valentía de nuestros antepasados y no queremos permitir, ni mucho
menos pensar que vengan a pisotear nuestro nombre y el de nuestros abuelos.
Nuestro mayor anhelo es el de hacer ver a todos, chilenos y extranjeros, que nuestra
raza es digna de aprecio, que en ella figuran hombres de mérito y tan dignos de respeto,
como en cualquier otra.
La constancia, el espíritu de trabajo y el anhelo de perfección nos caracterizan.
Vibra en nuestra alma y en nuestro cuerpo esa divina chispa de la valentía y el heroísmo
que hizo a nuestros antepasados defender con encarnizamiento su tierra querida.
Y ahora ante la lumbre y el resplandor prodigioso de la civilización no queremos
permanecer ignorantes y deseamos alcanzar ese resplandor y vivirlos y ser una llama
interna con él. Debemos, pues, levantar nuestra raza denigrada por ignorantes que
desconocen sus méritos y virtudes.
Debemos luchar por ella. Hacerla resurgir y hacer ver que si la raza chilena tiene
méritos, en gran parte los debe a nuestra raza mapuche. Sí, compañeros queridos, es
necesario luchar por el bien de nuestra raza, levantarla al nivel de las demás y de esta
manera hacer ver sus cualidades y méritos. Pero para esto es necesario unirnos, ser una
sola alma; no permanecer indiferentes, relegados en un rincón, impasibles o lo que es
peor, en medio de eternas discordias que sólo obstaculizan nuestro trabajo. Triste es
decirlo hermanos; pero es verdad que muchos de vosotros en el Sur, lejos de uniros y
luchar incansables con ardor bélico en el alma, y fe en el corazón, por levantar el
espíritu de la Raza, por alzarla en el lugar que le corresponde, pasáis en inútiles
discordias y perdéis los momentos más preciosos.
Y así os dejáis robar, permitéis que extraños se adueñen de vuestros terrenos, y en
seguida, ni derecho tenéis a protestar, puesto que perdisteis miserablemente el tiempo
en tontas disputas y así fue más fácil robaros.
Ahora, pasando en el orden político, ¿cuál ha sido el resultado de las elecciones
este año? Como muy bien lo sabéis, para nosotros desfavorable. Ningún
candidato perteneciente a nuestra raza ha salido vencedor.
Como lo recordaréis, años atrás, desde 1920 adelante contamos con varios
diputados. ¿Qué significa esto, compañeros, acaso es un retroceso el que ha sufrido

27
nuestra raza desde ese tiempo a esta parte? ¿Es que hoy día no contamos en nuestras
filas con hombres de valor, capaces de honrar la raza? NO compañeros, me es difícil
pensar esto; pero si aseguro que este fracaso se debe a la falta de unidad nuestra, causa
única de todos los males. Ya que afirmo que vosotros solos tenéis culpa de este mal, se
me preguntará: ¿Y ustedes los miembros del Grupo Cultural, qué habéis hecho para que
así nos vengáis a impugnar nuestros actos?
Os contestaré sin vacilar que nosotros, a pesar del corto tiempo que nos hemos
organizado, por razones que ya debéis conocer, ya algo hemos hecho por el prestigio de
nuestra raza y no hemos vacilado ni menos perdido el entusiasmo y la fe por
conseguirlo.
Es así como en abril del año pasado, invitados por la Corporación Araucana,
asistimos gustosos a una gran concentración de araucanos en Temuco y fuimos los más
valientes partidarios de la unificación de los dos bandos que se disputaban la
representación genuina de la raza araucana; en dicha ocasión dichos bandos, alentados
por el Excelentísimo Señor Ministro de Tierras y Colonización llegaron a un acuerdo
general, en que todos comulgamos en las mismas ideas; pero al poco tiempo ¿qué
aconteció? Que cada uno se fue por su lado, no faltaron las rencillas y discordias, y por
qué no decirlo las ambiciones y egoísmos de algunos pseudos caudillos, que vinieron a
perturbar la armonía.
Además, con el siempre deseo de hacer ver a los ojos de todos, que nuestra raza es
digna de ser apreciada, cooperamos con entusiasmo en las Fiestas del 4º Centenario de
la fundación de Santiago. En esa ocasión se leyeron trabajos en los cuales hacíamos ver
nuestros problemas actuales y nuestros intereses primordiales. Y no sólo esto
compañeros, nuestro Grupo Cultural suele reunirse semanalmente y en esas reuniones
estudiamos, discutimos y tratamos de solucionar la situación del indígena en Chile.
¿Cuáles son los problemas fundamentales que nos preocupan, y deben preocuparos a
todos vosotros y que aún no encuentran solución?
Estos tres, compañeros: la educación, la economía y tierras, que se pueden
concretar en la palabra «justicia». Y es necesario, compatriotas, resolver estos
problemas de acuerdo con la realidad y no con criterio subjetivo. Hay que ponerse
dentro de la realidad; pero antes, para empezar a luchar afirmo que es necesario
rechazar todo egoísmo, darle ambiente a los hombres más preparados y de mejores
aptitudes y que sean capaces de encontrar el bienestar y la felicidad de una Nación,
conociendo la legislación vigente.
Tiempo es de que rechacéis de vuestra mente la idea de que únicamente los
descendientes de caciques son los hombres de valer. Hay pues, que ofrecerle ambiente
propicio a aquellos hombres de talento, y no concretarse a que sus antepasados han sido
o no caciques.
Además para solucionar los problemas enunciados anteriormente es necesario saber
buscar sus personeros políticos y no concretarse a las masas, puesto que nada se obtiene
con la cantidad sino con la calidad de los individuos. En cuanto al Grupo Cultural
Araucano os diré que ha dado pruebas en todo momento de que sus dirigentes son
hombres de experiencia, de preparación y que conocen el papel que les corresponde.
Pero no por esto desaira toda observación que les hagan sus compatriotas. En todo
momento estará dispuesto a otros, y a escuchar vuestras observaciones.
Por último compañeros, vuelvo a reclamar la frase dicha al comienzo, esa frase
sagrada y que debe ser vuestro guía y lema: «La unidad es la fuerza», en la que la
palabra mágica «Unidad» es el símbolo de la paz, de la perfección y bienestar de un país
y que es la única capaz de solucionar el problema de nuestra raza. Así, tal cual lo hizo

28
Colo Colo, en aquel momento difícil en que los indígenas no podían ponerse de
acuerdo.
Practiquemos, pues, la unidad, y así llegaremos a alcanzar con éxito la cumbre de la
gloria y la solución definitiva de los problemas de nuestra Raza.
Santiago, abril de 1941.

29
José Inalaf Navarro
1941

El caciquismo es factor negativo

en la economía indígena

¿Qué entendemos nosotros, por este término caciquismo?

Es a juicio de nosotros el absolutismo o reyecía que ejercen los caciques sobre las
comunidades indígenas.
Podemos decir que nació él de la fuerza y no de la justa elección dada por los
indígenas. De aquí que se haya observado que no han sido los caciques o descendientes
de ellos quienes se han distinguido y han brillado por su heroísmo o inteligencia.
Los famosos caudillos indígenas, tales como Caupolicán, Lautaro y Galvarino no
fueron caciques, y sin embargo fueron hombres de valentía, aguerridos e inteligentes,
que supieron conquistarse la gloria por su propio esfuerzo. Y hoy día no son los hijos o
descendientes de caciques, salvo contadísimas excepciones, los que van adelante y
triunfan en la vida. De aquí que los intelectuales araucanos [han/hayan/hemos]
rechazado el caciquismo retrógrado que no va en bien de ningún adelanto moral,
intelectual ni material. El cacique es una especie de señor feudal que se encastilla en su
reino interior y no progresa ni deja progresar a los demás.
No es tiempo de que existan seres tan atrasados, y menos aun que ni siquiera se
preocupan de su arreglo personal. El que suscribe ha sido testigo de haber visto en
congresos y reuniones araucanos a caciques vestidos en tal forma y con tal aspecto de
miseria y abandono, que no debía existir de parte de ellos. Aquí mismo en Santiago no
es raro ver algunos de estos ejemplares.
No tratan, pues, los caciques o sus descendientes, de superarse y de marchar con la
civilización. Unicamente tratan de favorerse ellos solos y como se creen dueños
absolutos de las comunidades, no permiten que los otros indígenas prosperen y trabajen
bien sus campos. El cacique se beneficia haciendo trabajar a los demás y explotando a
los más débiles, alegando como única razón su título honorífico.
De aquí que continuamente se efectuen desaveniencias entre el cabecilla o cacique
de la comunidad y sus comuneros, y hoy por hoy, según expresión del propio ministro
de Tierras y Colonización, los litigios no se efectuan tanto entre indígenas y particulares
sino entre ellos.
El caciquismo no debe existir en Chile, país esencialmente libre, y por lo tanto debe
desaparecer. ¿Responde a una necesidad en la actualidad? ¿Tiene el caciquismo la
misma influencia que poseía en los tiempos primitivos? ¿Es un elemento de progreso?
A todas estas preguntas contestaríamos con un rotundo no, y además podríamos afirmar:
1º El caciquismo está al margen de la ley y de la Constitución Política del Estado,
que contempla la igualdad ante la ley, no haciendo diferencia ni siquiera entre chilenos
y extranjeros, salvo pequeñas excepciones.
2º No responde al fin que se ha propuesto en la actualidad, y
3º Sirve sólo para quitar toda iniciativa a individuos que debieran surgir. Por otra
parte, afirmamos que previlegios debe tener sólo aquel indígena que sea más

30
capacitado, inteligente y laborioso. Aquel que marche a tono con la civilización y que
sepa adaptarse al trabajo con fe y entusiasmo.
Éste debe ser el único anhelo de todo individuo que ama a su familia, a su raza y a
su Patria.
Otro punto que queremos esclarecer es el referente a las comunidades indígenas.
No somos partidarios de ellas, pues allí el cacique es quien ejerce su dominio sobre los
demás.
Los comuneros no pueden trabajar libremente sus campos y no pueden beneficiarse
ni progresar.
En el régimen de la comunidad el comunero ignora la parte que le conviene
trabajar. Como consecuencia muchos indígenas a quienes los caciques no dejan trabajar,
se ven obligados a emigrar. Vienen a la ciudad y aquí, en calidad de empleados u
obreros, viven las más de las veces ahogando sus energías propias de hombres viriles,
para quienes la agricultura es su principal trabajo. De aquí que nosostros, indígenas
pertenecientes al Grupo Cultural Araucano, no seamos partidarios de la comunidad, y sí
de la subdivisión de ella. Que cada uno reciba la parte que le corresponde y que la
trabaje por su cuenta. Así el indígena luchará y hará fructificar con mayor rapidez y este
progreso material marchará a la par con su progreso moral y espiritual. Tratará de
superarse a sí mismo y no será refractario a la civilización.
La Ley Nº 4.111 del año 1931, en su artículo 2º dice: «La división de las
comunidades deberá pedirla la tercera parte, por lo menos, de los comuneros». A
nuestro ver es erróneo, porque si no se reune la tercera parte, los comuneros se verán
obligados a permanecer para siempre en dicha comunidad. Lo más acertado sería que
bastara que uno solo de los comuneros pidiera la subdivisión o de oficio por el tribunal,
para que se efectuara tal como se hace mediante las leyes generales vigentes en Chile, y
«como existe la misma razón debe existir la misma disposición». Sustenta este ideal el
Grupo Cultural Araucano y lo ha dado a conocer en un memorandum al ministro de
Tierras.
No estamos en la época feudal. Es necesario que brille la justicia en todas nuestras
instituciones, de acuerdo con las leyes. No es justo que en Chile, siendo un país
democrático, exista al margen de sus instituciones fundamentales, un verdadero
régimen, mediante el cual unos exploten a los otros, haciendo valer que son cabecillas,
caciques o descendientes de ellos, como pasa hoy día en la raza araucana.
No olvidemos que sólo el caracter, la inteligencia y el espíritu de laboriosidad,
encendido de fe y entusiasmo, son motivos suficientes para honrar de privilegios y
honores a un ciudadano.
Santiago, julio de 1941.

31
El Diario Austral
1942

Adhesión de los indígenas

Firmada por el señor Venancio Coñuapán, presidente de la Corporación Araucana;

Ramón 2° Paflahuenque, secretario y directores señores Abelino Ovando Millamán,
Juan 2° Colompil y José María Lincoleo, se ha enviado a los miembros de dicha
Corporación y a los indígenas en general de las distintas reducciones de la región de
Cautín una comunicación circular recomendando la candidatura presidencial del señor
Carlos Ibáñez del Campo.
Después de analizar la actuación del candidato del Partido Radical y del que
pretendieron llevar a la lucha los socialistas, dicen los firmantes que a tales candidatos
nada le deben los indígenas y que, en cambio han constatado que el General Ibáñez
cuando fue Presidente, su Gobierno se preocupó de los indígenas dictando leyes,
creando nuevas autoridades, dando como resultado todo esto la recuperación de
centenares de hectáreas usurpadas, la debida atención de los indígenas de parte de las
autoridades, la terminación de los robos en los campos y así un conjunto de medidas
que trajeron tranquilidad a los indígenas.

El Diario Austral 1942. — «Adhesión de los indígenas».- In:

El Diario Austral, Temuco, 25 de enero de 1942, p. 12.

32
Abelino Melivilu
1944

Los Araucanos al municipio

La aspiración siempre sentida de los araucanos a participar en las luchas sociales,

por la conquista de posiciones en las esferas del gobierno, sean estas en las alturas
parlamentarias o municipales, no tiene otro objetivo que tener a su mano y disposición
el arma o los medios para defender sus diversos derechos amagados y desconocidos por
los intereses creados en el ambiente general de la sociedad y de sus aparatos políticos,
que reunidos a las garras de la especulación, detienen la libre evolución y desarrollo de
la Araucanía, que se mantiene inamovible en sus posiciones y tradiciones, con un
profundo cariño a su pasado y con grandes esperanzas de progreso en el futuro.

Sus diversos problemas

Los araucanos al presentar en las listas de candidatos a regidores que el Partido

Democrático lleva en las próximas elecciones de abril, lo hacen en la íntima convicción
que los araucanos que sean incluidos en ellas, tienen una gran labor que desarrollar, por
la densidad e importancia que los diversos problemas que desde el municipio pueden
cumplirse en beneficio del progreso de la raza aborigen: caminos y patentes, escuelas y
mejoramiento de las condiciones de los suburbios, son capítulos que interesan
grandemente a la población indígena. Los araucanos sabemos por experiencia con
cuanta violencia y rigidez se descarga la ley sobre la vida modesta de la raza.
Motivos no faltan para aplicar multas al campesino: hoy es por la patente, mañana
es porque a su caballo le falta un clavo en la herradura, en seguida porque el indio
vende al huinca pobre leche pura y sana, después porque los mapuches son los culpables
de la falta de la azúcar, de la especulación de los clavos, etc.
Entonces siendo los mapuches los culpables, los personeros del latifundio, los
arribistas políticos, los mercaderes hambreadores del pueblo, proponen el despojo de las
tierras indígenas, para en esa forma terminar por la desesperación y el hambre con esta
noble Araucanía, que ha resistido, que resiste y resistirá a sus enemigos de ayer y de
hoy.
El Partido Democrático, consciente y responsable de la justicia de la causa de la
Araucanía, lleva en sus listas a regidores nombres de mapuches de gran valor moral y
de gran cariño por el progreso de sus hermanos de raza.
La participación desde las filas democráticas de los araucanos no es una novedad,
ellos recuerdan con cariño las campañas dirigidas y ganadas por el líder del partido don
Malaquías Concha, los cuales lograron postergar el pago de contribuciones a sus tierras.
El Partido Democrático ha logrado obtener becas en las escuelas normales y otros
establecimientos educacionales para el numeroso alumnado indígena, que hoy ocupa
con satisfacción actividades en el comercio, en la educación y otras tareas de
responsabilidad, demostrando en esta forma contundente la capacidad del intelecto
indígena.

33
 Los diversos problemas que dependen del rodaje municipal justifican la
participación de los candidatos araucanos que se presentarán en la provincia de Cautín.
Pues repetimos que se descargarán con violencia impuestos y trabas a las labores de
los mapuches, como consulta la nueva ley sobre división de las reducciones indígenas,
pago de contribuciones fiscales y municipales, la creación de un pesado aparato
burocrático como la Cooperativa de Crédito Indígena, dirigida por los responsables de
la Banca y el latifundio.
Esta campaña de los mapuches por la conquista de puestos en el municipio
terminará con la conquista de sillones en el Parlamento, para desde esos sectores
defender los intereses y vidas de los araucanos.
Hoy sigue brutal y descarada la persecución a los mapuches.
Exigimos la libertad de comercio, la venta libre de la leche, de la carne, etc.
Que los municipios sean elegidos por el pueblo en defensa de él, y que no ocurra
que las poblaciones se inundan de epidemias y calamidades infinitas.
Los araucanos progresistas deben al través de estas campañas forjar una unidad de
acero, en defensa de sus intereses y progreso.

Melivilu, Abelino 1944. — «Los Araucanos al municipio». -

In: La Antorcha Democrática, 4 de marzo de 1944.

34
Domingo Tripaylaf Waykimilla
1948

Bosquejo del problema económico-social

del pueblo indígena de Chile

1º. — Breve vistazo retrospectivo

Para la mejor comprensión de un estudio, por somero que sea, del actual problema
económico-social del pueblo indígena de Chile, es necesario echar un vistazo
retrospectivo hacia aquellos días de la llegada de los primeros españoles y demás
europeos a las tierras de América. Ubicados así y extractando datos de las crónicas y
relatos correspondientes, podemos decir, en síntesis, que aquellos «blancos»
encontraron en todas las zonas del nuevo Continente pueblos o naciones de civilización
primitiva y económica muy atrasada o apenas incipiente, salvo en las tierras donde hoy
marcan su territorio las repúblicas de México, Guatemala, Perú y Bolivia, etc., donde
los nativos cultivaban y criaban un reducido número de plantas y animales. Y que estos
pueblos primitivos, salvajes, como corrientemente se dice, unos más que otros,
enfrentaron heroicamente a sus exóticos invasores, siendo sin embargo, vencidos, y
sometidos al imperio de la Ley, como reza la historia escrita por el pueblo vencedor.

2º. — El efecto psicológico del choque entre distintas civilizaciones y culturas

Indiscutiblemente, por razones de psicología humana, esta derrota, este

sojuzgamiento, que todos conocemos, trajo consigo un estancamiento en el avance de la
civilización y cultura de todos los pueblos nativos de América; máxime cuando los
conquistadores, los colonizadores primero y los nuevos Estados y gobiernos surgidos
después, con excepción del Estado Mexicano, se olvidaron del deber de dar cultura al
pueblo conquistado o sometido; olvido u omisión que se debió, sin duda alguna, a los
prejuicios y al criterio económico-social con que se hizo la conquista, se realizó la
colonización y se organizaron posteriormente las repúblicas.
En consecuencia, no es exagerar, decir que los indios, hasta hoy, son en el hecho,
en la mayoría de nuestros países indoamericanos, simples medios para explotar los
campos, las minas o las selvas, sin que preocupe, en realidad, su situación económico-
social a muchas personas. De ahí también que se pueda evidenciar en cualquier parte
donde hay una población indígena o pequeños saldos de indígenas, una cultura
escasísima y una economía, por cierto, bastante precaria; lo que, para la gente que no se
da el trabajo de indagar las razones de este estado de cosas, son sencillamente la
consecuencia de la incapacidad mental innata del indio.

35
3º. — La población indígena actual de américa

Para quien quiera que mire el panorama indígena de América y considere la existencia
de los 20 millones de aborígenes desparramados en campos y aldeas, que no dan
mayores muestras de progreso a pesar del indiscutible progreso rápido de la raza blanca
y mestiza de todos los países, ve el grave problema indígena que pesa sobre este
«Continente de las Esperanzas», como alguien ha llamado el nuevo Mundo de Colón.
Actualmente, los países y territorios que tienen mayor porcentaje de población
indígena son: Bolivia, Perú, Guatemala, Alaska, Ecuador, Nicaragua, México, Honduras
y Paraguay; y los únicos países que están exentos de un problema indígena son
Uruguay, Cuba, Haití y la República Dominicana, puesto que en ellos han desaparecido
totalmente los nativos.
Antes de proseguir, y sin mayores comentarios, es digno de anotarse, que hasta hoy,
México es el país que más justicia ha hecho a sus «indios».

4º. — El caso del pueblo mapuche

Hechas las consideraciones que anteceden, paso pues a referirme al caso del pueblo
indígena o mapuche de Chile.
Según el último censo, quedan en Chile 120 mil indígenas, mi opinión es que sean
algo más, ya que en realidad no han sido incluidos en este número los indígenas que
llevan un apellido castellano, por razones que creo innecesario comentar en este breve
trabajo.
La población mapuche o indígena (no digo araucana, pues esta denominación, en
realidad, no es auténtica) vive en el campo formando las históricas «reducciones» de
esta zona que se conoce con el nombre de la Araucanía, siendo entonces su vida
netamente rural. Y esta ruralidad es la causa primera por qué la raza mapuche ha vivido
hasta hoy como raza incrustada en la población total de la República, llevando una vida
de coexistencia y no de convivencia con los demás elementos raciales y sociales de la
nación.
Su economía es pobre y atrasada; precaria en veces. Ha progresado demasiado,
sobre todo en ciertas comarcas. Es indiscutible su rezago.

5º. — Algunas causas que obstaculizan el avance económico-social del indígena chileno

Las causas principales de la precaria situación económico-social actual del pueblo

mapuche, según mi criterio son: los prejuicios raciales; el abandono en que lo mantiene
el Estado en el aspecto educacional; la mala remuneración que recibe por sus trabajos y
productos, y la ruralidad de su vida que ya he mencionado.
En el «ambiente chileno» nadie puede negar la supervivencia de ciertos prejuicios
(raciales) que van en perjuicio de los aborígenes. Hace poco no más, púsose en
evidencia que en Chile hay gente que sigue creyendo en una inferioridad racial y mental
del mapuche, a raíz de impugnarse en artículos de prensa el proyecto de ley de
fundación de una Corporación de Asuntos Indígenas del exministro de Tierras y
Colonización, don Humberto Aguirre Doolan. Alguien llegó a decir desde la capital,
que no valía la pena de gastar 30 millones de pesos a favor de «aquellos indios».
Respecto al abandono de su problema educacional que sufre de parte del Estado,
puedo afirmar categóricamente, que en Chile todavía no hay una sola escuela

36
organizada por el Estado que esté enseñado a explotar sus campos al indígena. Si la
masa indígena ha podido progresar en algo ha sido por la acción de los evangelizadores
de procedencia extranjera y al esfuerzo personal y esporádico de algunos mapuches que
gracias a grandes sacrificios han logrado adquirir un poco de cultura y mejorado su
situación económica.
No se necesita ser un gran observador para percatarse de que el indio recibe una
escasa remuneración de sus trabajos y productos que puede vender. A propósito de este
aserto, es del caso anotar que he comprobado personalmente que hay gente que ve con
malos ojos el hecho de que la masa indígena progrese, pues sabe que andando los años,
se acabará la servidumbre de bajo costo.
La autoculturización del pueblo mapuche no ha podido avanzar por razón de su
vida ruda o campesina neta.
Se sabe que todo progreso, toda ciencia o arte nace y se perfecciona (y avanza) en
la urbe, vale decir que cualquier progreso de la humanidad se ha difundido y se difunde
desde la ciudad hacia el campo. Repito, y la masa mapuche es netamente campesina. Se
me podría replicar que el campesino no indígena progresa a pesar de su domicilio, pero
a ello contesto que dicho campesino se liga o está siempre relacionado estrechamente,
por razones de familia o comercio, con gente de la ciudad; habiendo para el caso, mayor
contacto cultural.

6º. — El pueblo mapuche anhela el progreso

Se le acusa al pueblo indígena de Chile de apatía, de incuria, de insensibilidad; de

incapacidad mental para el progreso o la cultura. Que carece de toda iniciativa, etc. Sin
embargo, hay antecedentes para refutar todo esto. Su falta de iniciativa propia para el
progreso es relativa, pues desde hace ya algunos años que lucha por conquistar cultura.
Por lo menos, desde comienzos del presente siglo que se está organizando en
asociaciones; y ha celebrado numerosos congresos con fines reivindicativos y
culturales. En los archivos del supremo gobierno o en los ministerios se puede encontrar
más de un documento en que consta que el indio chileno ha pedido justicia y medios
para salir de su estado de incultura; ha pedido escuelas para sus hijos; ¿No es esto una
demostración de su capacidad mental?

7º. — Algunas conclusiones y sugerencias

Hasta hoy, en Chile, quienes se preocupan o se refieren de paso al problema económico-

social del indio chileno en libros o en artículos de prensa, casi todos tienen solo palabras
despectivas o sarcásticas para condenar a la masa indígena, sin haber indagado las
causas ambientales y psicológicas que producen su tan lamentable atraso.
Si bien es cierto que el indio en Chile no tiene la condición de bestia de carga como
la tienen sus hermanos de algunos países de América, pero no cabe duda que se le
explota de muchos modos y se le desprecia profundamente hasta hoy.
Por su eterno problema de la tierra y su condición de pequeño agricultor, el
mapuche está en peores condiciones que los inquilinos y obreros rurales, para quienes,
por lo menos, existen leyes sociales que los protegen.
El mapuche en el fondo no es reacio a la cultura, empero, es necesario que las
escuelas que se ubican en las «reducciones mapuches» cumplan en forma organizada su
objeto de mejorar la vida rural de la masa indígena.

37
 Debe irse a la inmediata creación de dos o tres escuelas agrícolas previamente
planificadas y que puedan servir a toda esta zona denominada La Araucanía; a estas
escuelas concurrirán los alumnos seleccionados de las escuelas primarias rurales que
hay funcionando y funcionarán en las comarcas indígenas (A este respecto, la
Corporación de Asuntos Indígenas tendría un gran rol que desempeñar).
Por otra parte, para que la repulsión y los prejuicios de los no indígenas hacia los
indígenas desaparezcan, es necesario homogeneizar la cultura.
Para que la desconfianza de los indígenas hacia los no indígenas sea transformada
en una confianza plena, debe acelerarse la cultura del indígena. Y, precisamente, debido
a un recíproco y mutuo aprecio gracias a la conquista de un mismo nivel cultural,
vendrá de inmediato una fraternal convivencia y una verdadera homogeneización racial
por añadidura, ya que hasta aquí, como ya he dicho, no ha habido una real convivencia
entre pueblo conquistador y pueblo conquistado, y por ende, la mezcla racial fue un
hecho solo durante la Conquista y malones póstumos de irreductibles patriotas
mapuches.
En suma, el deber de la gente culta, de la gente que anhela sinceramente una
confraternidad humana, es luchar por poner en camino de progreso y de superación al
pueblo indígena de Chile –y de toda América– mediante una educación democrática,
sabiamente organizada y dirigida. Así lo piden en su grito solidario, los 20 millones de
nativos de América.
Domingo Tripailaf Huaiquimilla
San José, octubre de 1948.

TRIPAYLAF WAYKIMILLA, DOMINGO 1948. — «Bosquejo del

problema económico-social del pueblo indígena de Chile». -
In: El Correo de Valdivia, Valdivia, 11 de noviembre de 1948.
- Suscrito en San José [Mariküna], octubre de 1948.

38
Eusebio Paynemal
1959

Un Congreso Araucano

Se acerca la fecha de la realización de un Congreso Indígena en Temuco,

auspiciado por la Asociación Nacional Indígena de Chile, en cuyo torneo se estudiarán
los muchos problemas que afectan a la raza araucana en general, pues no hay en Chile
un mapuche a quien se pueda considerar latifundista o multimillonario. Solo algunas
familias que, por circunstancias políticas se han emparentado con elementos extranjeros
que hicieron compras años atrás, podríamos calificarlas de mapuches ricos. Esos
mapuches no han hecho ni harán jamás algo a favor del verdadero pueblo araucano.

Problemas inmediatos

Los siguientes son problemas que requieren inmediata solución:

1º. Mala distribución y pocas tierras. — Por ejemplo, cuando se hizo la radicación,
se entregaron a las reducciones tierras en una proporción de cinco a seis hectáreas por
persona. Las familias han crecido y ahora los descendientes de los primeros radicados
disponen de dos, una o media hectárea. Una organización pequeña, el Centro Cultural
Coihue, del departamento Imperial, que se hará representar en el Congreso Indígena,
hizo un censo en cuatro reducciones: Coihue, Picuta, Dollinco y Carririni, y logró
establecer que en la actualidad no figura ninguno de los que figuran en los títulos de
merced. Los que existen y trabajan la tierra son herederos hombres, pues las mujeres en
la reducción una vez que crecen y contraen matrimonio, son trasladadas a otras
reducciones. Para mayor claridad, debemos decir que es costumbre que los hombres se
casen con mujeres de otras reducciones, por cuanto en su comunidad todos son
familiares y no pueden existir relaciones matrimoniales. Por este motivo, siempre se
suscitan litigios por herencia.
Si se llegase a la subdivisión de las comunidades, los herederos que salieron de las
reducciones, especialmente las mujeres o sus hijos, al ver que solo recibían como
herencia una hectárea o menos, preferían venderlas, no a los que viven en las
reducciones, sino a los comerciantes que los han favorecido en algo. Esta razón tuvieron
los mapuche cuando, en tiempo de don Pedro Aguirre Cerda presentaron un
memorándum en el que se solicita con urgencia «La Nueva Radicación».
2º. Usurpación de suelos. — Todos los fundos situados junto a las reducciones
indígenas tienen tierra usurpada. Por ejemplo, el fundo Chacamo tiene 300 hectáreas de
suelo de propiedad de los mapuches, aparte de las tierras fiscales que han ocupado. El
fundo «El Aromo» de Cholchol le usurpó a la reducción Carririni una franja de sesenta
metros de ancho por todo el largo del fundo. El fundo «Picuta» usurpó tierras por sus
cuatro costados a las siguientes reducciones: Coihue, Picuta, Rapahue y Dollinco. Hubo
un juicio entre el propietario del fundo «Picuta» y la reducción Picuta. Esta reducción
había ganado; pero en ese instante don Manuel Aburto Panguilef, que defendía al

39
cacique de Picuta, se vendió y ahí quedó el juicio. ¿Podrá el gobierno restituir esas
tierras?
3º. Por falta de tierra, mapuches se hacen obreros. — El tercer problema consiste en
que la escasez de tierra, o mejor dicho la privación de que los indígenas ocupen más
suelo de cultivo, ha permitido que en la provincia de Arauco y en un gran sector de
Malleco, las reducciones se hayan disuelto y sus integrantes se expandieron por el resto
del país, para trabajar como asalariados en las minas o como panaderos.
4º. Los Juzgados. — Luego tenemos el grave problema de los Juzgados de Indios,
que han mostrado ineptitud.
5º. El problema educacional.— La educación es uno de los problemas más serios,
ya que el estudiante mapuche no recibe ninguna ayuda.

La Asociación Nacional Indígena está trabajando por conseguir una solución para
todos estos problemas. Su labor es silenciosa, pero efectiva. Sus dirigentes son hombres
probados en la lucha del pueblo, adquieren experiencias en las luchas sindicales,
confían en la clase obrera y su partido. Por lo tanto, van al campo, organizan a sus
hermanos, les indican el camino y le despiertan una confianza en sí mismos, en sus
organizaciones, haciéndoles saber quienes son sus verdaderos aliados, por qué debemos
actuar junto a la clase obrera y por qué ésta ayuda a los campesinos.
Llegaremos al Congreso llenos de optimismo y dispuestos a luchar por nuestra
causa, que es justa, ya que ella plantea tierra, justicia y educación para los verdaderos
chilenos.
E.P.H. (Imperial).

PAYNEMAL, EUSEBIO 1959. — «Un Congreso Araucano». - In :

El Siglo, Santiago de Chile, 10 de mayo de 1959, nº 2.305, 1er
cuerpo.

40
Asamblea de Caciques del Sur y Dirigentes de Indios
1961

Acuerdos de la Asamblea de Caciques del Sur y

Dirigentes de Indios celebrado en Osorno los días
31 de marzo, 1º y 2 de abril de 1961

ASISTENCIA

1. Cacique General de Estado Mayor, con mandato desde Valdivia a Magallanes

(Osorno): Anselmo Epuyao Guaitao.
2. Cacique Memorial de Chan Chan (Cancura): Juan Calfo Manquilef.
3. Representante del Tercer Cacique General, Calcurrupe, Lago Ranco (Llifen):
Francisco Quilempan Barril.
4. Cacique de Cun Cun (Crucero) Río Bueno: Albino Quilempan Quilempan.
5. Cacique de Puninque, San Juan de la Costa (Quilacahuin): Bernardino Conapil
Millán.
6. Cacique de Quidel (Trafun) San Pablo: Nicolás Antimil Cahuin.
7. Cacique de Llifen, Lago Ranco: cornelio Avilés Curinao.
8. Cacique de Cheuquemó (Riachuelo): José del Tránsito Catrilef.
9. Cacique de Chadmo, Chiloé (Quellón): José Antonio Huenteo Raín.
10. Cacique de Compu Chiloé (Quellón): José Santos Lincomán Inaicheo.
Asistieron también, más de setenta delegados de los sectores de indios de las
provincias de Malleco, Valdivia y Osorno y la delegación de Yaldad, Chiloé, quellón,
integrada por Abelardo Chiguay Lincomán, José del Carmen Coliboro Llancalahuen y
Purísima Chiguay Lehue. La Asociación de Agricultores de Chile, se hizo representar
por Ulises Araya Araya y la Central Única de Trabajadores Miguel Vargas Figueroa.

ACUERDOS

1. La Asamblea de Caciques del Sur y Dirigentes de Indios, como un medio de

hacer más efectiva la unidad de los indios en torno a su bandera y su organización,
acuerda darle actividad a la Unión de Indios Independientes de Chile, cuya fundación
data de 1793, dirigida por sus Caciques y con organizaciones todas las reducciones de
Indios.
2. La Asamblea de Caciques del Sur y Dirigentes de Indios, para robustecer la
unidad en defensa de las tierras de indios, su cultura, su música y sus instrumentos, su
idioma, sus deportes, sus tejidos e industrias caseras, etc., acuerda mantener y
desarrollar sus costumbres, luchando a la vez, por conquistar el derecho al bienestar y
una vida digna de acuerdo con la civilización.
3. La Asamblea de Caciques del Sur y Dirigentes de Indios, acuerda luchar por la
recuperación de las tierras usurpadas a los indios, que actualmente están en poder de
particulares, de grandes empresas, compañías y sociedades anónimas.

41
 4. La Asamblea de Caciques del sur y dirigentes de Indios, acuerda oponerse
tenazmente de todo lanzamiento o despojo de tierras de indios, como igualmente
rechaza terminantemente la aplicación de la Ley Indígena Nº 14.511, publicada en el
Diario Oficial el 3 de enero de 1961.
5. La Asamblea de Caciques del Sur y Dirigentes de Indios, acuerda luchar por
hacer reconocer los acuerdos del Tratado de Paz de 1793, alebrado en Osorno entre los
Caciques del Sur y los Representantes del Rey de España, referente al derecho de
posesión de tierras de indios, como igualmente, hacer reconocer los Títulos de
Comisario de 1827. También se acuerda prohibir la venta de acciones y derechos o
arriendo de tierras dentro de los títulos originarios de posesión.
6. La Asamblea de Caciques del Sur y Dirigentes de Indios, para la defensa de las
tierras de indios y defensa de todos sus derechos, acuerda hacer acciones comunes con
todas las organizaciones progresistas, sean obreros, empleados y campesinos.
7. La Asamblea de Caciques del Sur y Dirigentes de Indios, acuerda participar con
todos sus Caciques o sus representantes y delegados directos de todas las reducciones u
organizaciones de indios, en el GRAN CONGRESO NACIONAL DE UNIDAD
CAMPESINA Y DE INDIOS, que se celebrará en Santiago los días 28, 29 y 30 de
1961, conforme la invitación hecha por el dirigente nacional de la Asociación de
Pequeños Agricultores de Chile y demás organizaciones que representan al compañero
Ulises Araya Araya.
Osorno, 2 de abril de 1961.
Anselmo Epuyao Guaitiao
Cacique General de Estado Mayor Valdivia a Magallanes.

ASAMBLEA DE CACIQUES DEL SUR Y DIRIGENTES DE INDIOS

1961. — Acuerdos de la Asamblea de Caciques del Sur y
Dirigentes de Indios celebrado en Osorno los días 31 de
marzo, 1º y 2 de abril de 1961. - Osorno, 2 de abril de 1961.

42
Carlos Waykigürü Rain
1966

Reseñas históricas y nómina

de sociedades indígenas de Chile,
desde 1910 a 1966

Estamos seguros que es interesante inventariar e imprimir nuestra tradición y

nuestra actividad social que se ha estado informando a través del tiempo y de
generaciones, de boca en boca y que han llegado a ser deformadas su existencia y sus
contenidos.
En esta oportunidad, solo vamos a mencionar aquellas instituciones indígenas que
tuvieron y tienen una vida activa e iniciativas sobresalientes en los reductos, y los
personajes que en ellas participaron en sus diferentes rubros étnicos. Por eso iremos
enumerando estas organizaciones por orden de antigüedad y de importancia, para así
orientar mejor a nuestros lectores y a la vez que sirva de consultas para los
investigadores y estudiosos.
La Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía.— Fundada el 16 de agosto de
1910, 1 en la ciudad de Temuco. Sus fundadores: Manuel Antonio Neculmán, Basilio
Urrutia Melivilu, Manuel Catrileo, Basilio García, Juan Coliqueo, Gerardo Salas,
Gerónimo Melillán, Manuel Manquilef y otros.
La Sociedad Caupolicán obtuvo su personalidad jurídica el 14 de agosto de 1914, y
se hizo asesorar por elementos foráneos y con ellos tomó parte activa y desiciva en la
defensa y culturización de sus miembros y congéneres de la Araucanía. Estas
determinaciones les valieron para despertar confianza y prestigio ante las autoridades,
como se podrá apreciar en los siguientes hechos: nombraron como directores honorarios
de la institución al Sr. embajador de Chile en España, don Aurelio Núñez Morgado; al
secretario general de la Presidencia, don Nelson Bravo; al senador don Artemio
Gutiérrez; al Sr. intendente de Cautín; al periodista don Luis Arellano, y otros
personajes influyentes en la política en aquélla época. La Sociedad participó en defensa
en los desgreciados hechos de «Marcación Painemal», cometido por los hermanos
Michaeli, etc.
Caja Central Indígena.— Institución cooperativa y bancaria. Fundada en el año
1931, en la ciudad de Temuco. Presididos por Venancio Coñuepán, Esteban Romero,
José Cayupi, Abelino Ovando, y otros.
Esta Caja se formó a base de acciones a razón de $ 50 cada acción y se comenta
que se alcanzó a recaudar una fuerte suma de dinero. Esta loable iniciativa no dio el
resultado deseado por incomprensión de sus accionistas y falta de experiencia en la
dirección y administración de dicha caja. Sin embargo, queda en pie el espíritu creador
e iniciativa previsora de sus autores en aquélla época.
La Unión Araucana.— Organización apostólica de la Araucanía. Esta institución se
fundó en el año 1916, bajo el auspicio de Monseñor Guido Beck de Ramberga

1
La fecha de fundación de la Sociedad Caupolicán es en realidad el 3 de julio de 1910 [ndle].

43
(entonces, era solo misionero capuchino en el pueblo de Cunco), y se hizo asesorar por
Antonio Chihuailaf H., quien dirigió la institución por muchos años.
La Unión Araucana adquirió su personalidad jurídica el 27 de febrero de 1928,
según Decreto Supremo 481, y su sede social funcionó en San José de la Mariquina,
últimamente en Padre Las Casas, siempre bajo la dirección espiritual del Obispo.
La institución tuvo una extraordinaria influencia religiosa y orientación educacional
en la Frontera, pues ordenó a fundar filiales en todos los conventos capuchinos de la
región y ayudó mucho en solucionar problemas indígenas en todos órdenes de cosas y
también tuvo influencia ante los poderes públicos y del presidente general don Carlos
Ibáñez del Campo. Esta institución tuvo en su haber un órgano de publicidad: El
Araucano. Hoy en día, la Unión Araucana se encuentra inactiva, como en homenaje de
su progenitor espiritual desaparecido que duerme su sueño eterno en Villarrica. (Dejó de
existir el venerable pastor de la Araucanía, Rvdmo. Mons. Guido Beck de Ramberga, el
6 de marzo de 1958).
La Sociedad La Moderna Araucanía.— Mutualista. Fundada en Cunco en 1918,
con personalidad jurídica. Sus fundadores: Antonio Chihuailaf H., Antonio Cofián C.,
Aurelio Caniulaf R., y otros.
Esta sociedad tuvo participación en la defensa y solución de los problemas
indígenas y colonos de la región, y puso especial interés en la formación del Frente
Único Araucano de Chile (Central Indígena de Chile). Esta última tiene su capítulo
aparte.
Federación Araucana y Congreso Araucano.— Mutualista y religiosa. Las dos
instituciones semifusionadas, fueron fundadas en diciembre de 1920 y en enero de
1921, respectivamente, por el cacique Manuel Aburto Panguilef Colihueque. Con
asiento en la ciudad de Temuco y Loncoche, simultáneamente.
Estas organizaciones también estuvieron al frente en la defensa y solución de los
problemas indígenas en la Frontera. La Federación Araucana más se dedicaba en
celebrar grandes guillatunes y las reuniones basadas en las meditaciones religiosas
indígenas y todos los ritos se hacían en idioma araucano y se ordenaba el cultivo del
folklore autóctono y también se recomendaba la poligamia, para mayor procreación
para así imponer mayor densidad demográfica en la zona.
El cacique Panguilef estuvo deportado en la Isla de Pascua,2 por haber tomado parte
en movimientos políticos de la época; también participó en la formación de la
Corporación Araucana de Cautín y en el vaivén de esta nueva entidad fueron absorbidos
la Federación y Congreso, y el anciano dirigente quedó a su propia suerte y más tarde se
tuvo noticia de su muerte en el pueblo de Loncoche.
Sociedad Pro-Defensa de la Raza.— Mutualista. Fundada en 1927 en Santiago. Sus
fundadores fueron los hermanos Painemal, Francisco y Martín; y Juan de Dios Huenupíl
y varios jóvenes más.
Esta sociedad tuvo una vida lánguida y por lo mismo tuvo muy poca actividad entre
sus miembros. Esta situación permitió la formación de una nueva sociedad más
dinámica. En su haber contó con 45 socios activos y muchos simpatizantes.
La Sociedad de Araucanos Galvarino.— Mutualista. Fundada el 10 de julio de
1932, a las 16 horas, en calle Moneda 2466 (en la residencia de Juan Liencura). Sus
fundadores: Arturo Huenchullán Medel, Pablo Huichalaf, Francisco Painemal, Ernesto
Painequeo, Martín 2º Painemal, Nolberto Pichilaf, Juan de Dios Huenupil, Antonio
Melillán, Ramón Huenchún, Gerónimo Levío y Pascual Treumún.

2
Manuel Aburto Pagilef nunca estuvo deportado en Rapa Nui, pero sí en Chillwe [ndle].

44
 Esta sociedad obtuvo su personalidad jurídica el 27 de octubre de 1950, Decreto Nº
5302-2906. Y más tarde esta institución se fusionó con la Alianza Cultural Araucana,
quedando denominada: La Unión Araucana Galvarino.
La Sociedad Galvarino nació a raíz de la caída del poder presidencial de don Juan
E. Montero, donde Marmaduque Grove y Eugenio Matte se tomaron el mando de la
Nación por 12 días y que a la vez fue derribado en la presidencia por don Carlos
Gregorio Dávila, por un cuartelazo e implantó la Ley Marcial para restaurar el orden en
el país. Y para impedir la instauración de una dictadura, los gremios y políticos
formaron distintos tipos de núcleos de simpatía democrática en Chile, especialmente
dirigidos por socialistas.
La Galvarino siempre ha estado al servicio de la colectividad indígena y ha tenido
sus altibajos, y fue alma y vida en la formación del fenecido Frente Araucano de Chile
en la ciudad de Temuco en 1938.
La Unión Araucana Tranviaria.— Ayuda mutua. Se fundó el 1º de junio de 1934.
Con asiento en la calle Victoria de Santiago. Tuvo una vida laboriosa con sus
integrantes. Se mantuvo durante 15 años y después de tres lustros se dio por disuelta
como organización, según rezaba su estatuto, y por otra parte, por haberse modernizado
la locomoción colectiva del Estado. Los fondos sociales e inmuebles de la UAT fueron
donados a una sociedad de beneficencia y el saldo de los fondos se invirtió en un
banquete de despedida y de camaradería en los comedores del Restaurant de la calle
Victoria. Así se dio por terminada la sociedad de nuestra referencia.
Sociedad de Araucanos Colo-Colo.— Mutual campesina. Fundada en 1937, con
asiento en la ciudad de La Unión. Esta institución de caracter agrícola fue dirigida por
Alfredo Ancapi.
Sociedad Araucana Tucapel.— Colonia araucana. Fundada en 1938 en la ciudad de
Traiguén. Esta se terminó por no haber recibido estímulo de sus miembros y
autoridades.
La Sociedad Araucana Cuno.— Cooperativa. Fundada en 1938. Se dio por
terminada su existencia por no haber competencia en su administración.
La Sociedad Araucana La Unión.— Cooperativa. Fundada en 1938 en la ciudad de
La Unión.
La Sociedad de Mapuches Nahuelquel.— Ayuda mutua. Fundada en la ciudad de
Río Negro.
La Sociedad Araucana Fresia.— Centro de estudiantes araucanas. Fundada en
1938, en la ciudad de Temuco. Presidida por la Srta. Laura Chihuailaf.
La Sociedad de Aborígenes Futa Huilliche.— Defensora de los indios huilliches.
Fundada en 1938, en la ciudad de Puerto Varas. Dirigida por el cacique Coliboro.
La Sociedad de Aborígenes Futa Huilli-Mapu.— Centro agrícola. Fundada en el
año 1938, en la ciudad de Río Negro.
Los Hijos de Arauco.— Centro de estudiantes araucanos. Fundado en 1938, en la
ciudad de Temuco. Presidido por Carlos Chihuailaf. Este Centro logró editar La Voz de
Arauco, de la cual salieron en circulación varios números, 1938-1939.
Frente Único Araucano de Chile.— Central Movimiento Indígena Chileno.
Fundado el 17 de abril de 1938, en la ciudad de Temuco, bajo el auspicio del ministro
de Tierras y Colonización, don Carlos A. Martínez y con la anuencia del Excmo. Sr.
Pedro Aguirre Cerda.
En este Congreso araucano fueron elegidos: Gregorio Seguel Capitán, secretario
general; Andrés Chihuailaf Huenulef, subsecratario general; consejeros y delegados
nacionales: Francisco Velásquez, Antonio Chihuailaf H., Caupolicán Huichalaf,

45
Damingo Tripailaf, Carlos Chihuailaf, Carlos Conejeros, Carlos Huayquiñir Raín, Laura
Nahuelpán, Bartolo Neculmán, y otros.
En este Congreso asistieron los representantes de las provincias de Malleco, Biobío,
Cautín, Valdivia, Llanquihue y Chiloé, y las sociedades partici-pantes: la Sociedad
Araucana Tucapel, Sociedad de Araucanos Galvarino de Santiago, Sociedad La
Moderna Araucanía, Sociedad Araucana Colo-Colo, Federación Araucana Manuel
Queipul, Sociedad Araucana Llamuco, Sociedad Araucana Cuno, Sociedad Araucana
Futahuillimapu, Centro de Estudiantes Araucanos Los Hijos de Arauco, Centro de
Estudiantes Araucanas Fresia, Sociedad Nahuelquel, Comité Picunche Purán,
Comunidad Huilliche de Castro (Chiloé), Colonia Araucana de Traiguén, Los Picunches
de Angol, etc., etc.
Este organismo iba a ser similar a la Central Única de Trabajadores de Chile, para
así facilitar al Gobierno la realización del programa agrícola, de alfabetización y
estímulos a los pequeños agricultores araucanos. Y llevar adelante el lema de:
«Gobernar es educar».
Pero todo se frustró por el inesperado fallecimiento del que fuera querido
presidente de Chile, Excmo. don Pedro Aguirre Cerda, dejándonos huérfanos de las
bellas inquietudes y realización de su programa que lo animaban.
La Corporación Araucana.— Movimiento Indigenista de Chile. Fundada el 12 de
noviembre de 1938, en la ciudad de Temuco. Sus fundadores: Venancio Coñuepán H.,
Manuel Aburto Panguilef Colihueque, José Cayupi C., Esteban Romero S., Abelino
Ovando, Floriano Antilef, Domingo Catrihual, Andrés Cheuque, Martín Alonqueo, y
otros.
Esta organización indígena –mayor expedición historial– nació en un congreso
celebrado y con la participación de: la Sociedad Caupolicán, la Unión Araucana, la
Federación Araucana, el Congreso Araucano, la Caja Central Indígena, la Sociedad
Aborígenes Quilapán, etc.
La Corporación Araucana recibió los estímulos del Partido Conservador y obtuvo
respaldo del ministro de Educación don Rudecindo Ortega Masson. Los dirigentes
participaron activamente en todas las justas cívicas, siempre estuvieron al lado de los
partidos que ostentan el poder, y bajo la presidencia del general Ibáñez, la Corporación
sacó a relucir sus poderíos político-sociales, obteniendo por estos hechos: un ministro
de Tierras y Colonización; dos diputados; dos gobernadores en Cautín; dos alcaldes;
doce regidores en la Frontera; varios inspectores en los Juzgados de Indios; y
funcionarios en diversas reparticiones públicas del país.
Sería injusto no dejar constancia, el espíritu organizativo que tuvieron los núcleos
araucanos de llegar a constituirse y demostrar ante la faz del país el grado de superación
que culminaron y que desgraciadamente, las incomprensiones y los torbellinos
ideológicos y políticos los derribaron, frustrando así una posibilidad grandiosa del
presente cercano.
Colonia Agrícola Araucana.— Centro de colonos araucanos. Fundado en 1939 en
los alrededores del pueblo de Cunco.
La Asociación de Mapuches y Colonos.— Federación campesina. Fundada en 1940
en San Juan de la Costa, con sede en Osorno. Localidad Quilacahuín, en la Comunidad
Pichilcura. Dirigen: Juan Maricán Millán y Juan Bautista Cheuqueán.
Grupo Cultural Araucano.— Centro de profesores araucanos. Fundado el 28 de
enero de 1940 en Santiago. Sus fundadores: Juan Poblete Caniuqueo (Q.E.P.D.), Felipe
Inalaf, José Inalaf, Pascual Trauman, Carlos Huayquiñir, Ricardo Poblete, y otros. Esta
institución alcanzó a rendirle un homenaje público al poeta y cantor de la raza araucana
don Samuel A. Lillo, en el Salón de Honor de la Universidad de Chile, el día miércoles

46
9 de octubre de 1942, a las 19 horas. Prestigiaron el acto los Señores Samuel A. Lillo,
Juvenal Hemández (rector), don César Bunster, don Bernardino Abarzúa (secretario
Embajada Mexicana), general Gregario Rodríguez Tascón, periodistas, profesores y
altos representantes del Ministerio de Educación. Contribuyeron al éxito de la reunión:
Orfeón del Regimiento Buin; la gentil recitadora que deleitó al selecto público con su
declamación la Srta. María Maluenda (actual H. Diputado) y del artista folklorista
Orellana Anquilef.
Habla el homenajeado: «Chile entero ha admirado a los hijos de Arauco que esta
vez han sentado sus reales en pleno corazón de Santiago, no como conquistadores ni
rebeldes como otrora, sino como cerebro e inteligencia, sumados a la chilenidad».
Este centro de elementos intelectuales se fusionó con la Alianza Cultural Araucana.
Nehuentuayiñ.— Centro de estudiantes araucanos. Fundado el 30 de abril de 1938
en la ciudad de Temuco. Estaba presidido por Carlos Chihuailaf H. En este centro
juvenil de ambos sexos, sus miembros practicaban el deporte, folklore, cantos y
declamación, eran directores honorarios casi todos los directores y profesores de
establecimientos educacionales de Cautín.
La Sociedad Juventud Flor de Arauco.— Centro deportivo. Fundada en 1938 en el
pueblo de Cunco. Presidido por Pascual Cayuleo C. Se practicó el fútbol, chueca y otros
deportes.
La Sociedad Araucana Pucollanca.— Centro de colonos. Fundada en 1938 en el
pueblo de Pucón. Presidido por Soriano Antimilla. Los miembros de la institución le
dieron el título de sus predios.
Alianza Cultural Araucana.— Centro de profesores, estudiantes, empleados.
Fundada el 10 de junio de 1943 en Santiago. Presidió: Gilberto Cea Alchao, Carlos
Huayquiñir, Luis Teodoberto Neculmán y otros.
Esta institución se fusionó con la Sociedad Galvarino.
Centro de Estudiantes Araucanos Normalistas de Chillán.— Liga de estudiantes
araucanos internados de la Escuela Normal. Fundado el 20 de marzo de 1944. Presidido
por el alumno Domingo Huenulef. Contó con 12 socios. Funcionó en la Escuela, con la
anuencia de la dirección y del cuerpo de profesores del establecimiento. Los alumnos
dirigentes realizaban giras a través de la Frontera en época de vacaciones, como
monitores del idealismo araucano.
La Comunidad Indígena Catrihuala.— Centro defensor de los pequeños comuneros.
Fundada el 23 de diciembre de 1944, en el pueblo de Riachuelo. Presidido por Gregario
Quintul y otros.
La Sociedad de Educadores Araucanos de Chile.— Centro de intelectuales
autóctonos. Fundada el 8 de febrero de 1946 en Temuco. En el Congreso Pedagógico
Araucano eligieron: presidente don Andrés Chihuailaf, secretario don José María
Huilquiman Huaiquil. Para su formación participaron, entre otras: la Unión Araucana,
Sociedad Galvarino, Alianza Cultural Araucana, Corporación Araucana y varias
instituciones más.
Esta institución no dio el fruto deseado, porque primó el buró político en su seno y
frustró toda la expectativa de sus integrantes.
La Sociedad Defensora de Aborígenes del Sur.— Conjunto de comunidades de
ayuda mutua. Fundada en 1947, con asiento en la ciudad de La Unión. Presididos por
Alberto Huenulef y Juan Caucau. Son de las comunidades Puchohue.
Club Deportivo Juventud Araucano.— Centro deportivo. Fundado en 1950 en
Santiago. Presidido por José Anticoy.

47
 Corporación Araucana de Santiago.— Centro cívico residente. Fundada el 3 de
marzo de 1952, en Santiago. Presididos por Carlos Huaiquiñir Raín, Lorenzo Lemuguir
A., Alfredo Huincahue, Martín Treumún, y otros.
Esta institución fue filial de la otrora poderosa Corporación Araucana de Cautín.
Club Deportivo Alianza Galvarino.— Fútbol Club. Fundado en 1952, en Santiago.
Presidido por Painecura.
Club Deportivo Venancio Coñuepán.— Fútbol Club. Fundado el 8 de enero de
1953, en Santiago. Presidido por don José Quintulén Q., Ramón Tromilén, Lizardo
Quintulén, y otros.
Este club deportivo se fundó en honor del primer ministro araucano que lleva su
nombre. Tiene su secretaría en General Mackenna 1622. El Club ha dado muchas
satisfacciones a sus integrantes, por sus sonados triunfos en diferentes canchas de la
capital.
La Sociedad Anónima Pro-Diario «Cultura».— Auténticamente araucano. Esta
institución de tipo comercial, fue fundada el 30 de julio de 1953, en Santiago, Portugal
1767. La finalidad de ésta despertó mucho interés y hubo buen ánimo para comprar las
acciones. Era presidida por Alcapan, Zenón Peñeipil, Jacinto Huarapil, Rosa Cayumán,
y otros.
Los dirigentes malograron las expectativas de la sociedad, y los fondos recaudados
nadie supo dónde quedaron. Y terminó la institución.
Liga de Mujeres Araucanas.— Emulas de Guacolda y Fresia. Fundada en 1952, en
Santiago. Presidida por la Srta. Rosa Cayumán.
La Sociedad Cristiana de Araucanos.— Centro mixto de evangélicos. Fundada en
1952. Presididos por el esforzado luchador obrero don Francisco Antique y Sra. María
Cayul, y otros. Celebra su culto en Guardia Vieja 431 (Iglesia Metodista).
El Hogar Social Araucano Zoila Quintremil Q.— Centro social mixto. Fundado el
10 de noviembre de 1952, en Santiago. Presidido por Ricardo Coña, Víctor Quintremil,
Margarita Jaramillo Colompil, y otros.
La madrina del Hogar es la profesora y ex candidata a diputado por Cautín, doña
Zoila Quintremil, de Nueva Imperial.
Frente Sur Araucano Ibañista.— Centro cívico (mayoría funcionarios de la
municipalidad de la ciudad). Fundado en noviembre de 1953 en la ciudad de La Unión.
Presidido por A. Ancapi A.
La Sociedad de Araucanos Hijos de Allipén.— Ayuda mutua. Fundada el 12 de
noviembre de 1955, en Santiago. Sus fundadores: Pedro Curimil, Genaro Manqueán,
José Quidel, Florencio Llana y Pedro Curimil y otros.
Actualmente la sociedad está presidida: Leocadio Huaiquimil C., Juan E. Curimil,
Segundo Huaiquimil, Genaro Manqueán, Agustín Curihuinca.
Los Hijos de Allipén se reúnen en San Joaquín 200.
Club Deportivo Tucapel de Quetroco.— Fútbol Club. Funciona cerca del pueblo de
Allipén (ramal Cunco). Fundado el 27 de abril de 1927. Este club mantiene una escuela
rural particular. Hoy Escuela Fiscal Nº 62).
La Nueva Sociedad Lautaro.— Institución recuperacionista. Fundada el 29 de
noviembre de 1958, en Temuco. Sus fundadores: Antonio Mulato Ñunque, Humberto
Catrileo, Santiago Rapimán, O’Higgins Cachaña, Cornelio Aburto, y otros. La mayoría
de los miembros de esta Sociedad Lautarina son disidentes de la otrora poderosa
Corporación Araucana de Cautín.
La Corporación Lautarina.— Centro de estudios y cívicos. Fundado el 4 de
septiembre de 1964. Fundadores: Carlos Huayquiñir Raín, Juan Catrileo, Ramón
Lincopán, y otros.

48
 Movimiento Indígena de Chile.— Estudio cívico y defensa mapuche. Fundado en
Temuco el 19 de mayo de 1965. Presiden: Juan Huichalaf, José Elgueta, Alberto
Huircalaf y un estudiante universitario y otros. Esta institución celebró un Congreso
Nacional Indígena en Temuco, en los días 10 a 12 de marzo de 1966.
Comité Indígena Aspirante a Colonos.— Pro reforma agraria. Fundado el 3 de abril
de 1966 en la reducción indígena de Quetroco (Allipén). Presiden: Juan Amador Quidel
Linares, Eduardo Curimil Carimán, Florentino Llanao Huenchual, Julio Huenchún
Calfual, Guzmán Curihuinca Huaiquimil, Segundo Curimil Calfual, Manuel Huechún
Calfual. Asesores: Carlos Huayquiñir R., Pedro Curimil Cafual.
El Comité colaborará a las instituciones oficiales del Gobierno: INDAP, CORA,
Promoción Popular y a las Asistencias Culturales y Sociales.

Waykigürü Rain, Carlos 1966. — «Reseñas históricas y

nómina de sociedades indígenas de Chile, desde 1910 a 1966».
- In: Arauco de ayer y de hoy, Santiago de Chile, 1966, vol. 1,
nº 1, p. 6-12.

49
Rosendo Wenumañ
1969

Debe incorporarse al mapuche a la Reforma Agraria

Camaradas delegados al XIV Congreso del Partido Comunista de Chile:

En el estudio del Programa de nuestro Partido, en los acuerdos de los congresos
locales y Regional, fue claro que por las condiciones principalmente agrarias en esta
provincia, con una población aborigen mayoritaria en habitantes, reducidos en las
condiciones de tenencia de la tierra, es tarea urgente y revolucionaria incorporar a todos
los campesinos al proceso de reforma agraria, utilizando la actual ley, mediante los
sistemas de asentamientos.
Para buscar las herramientas necesarias e impulsar la lucha de los campesinos a fin
de que ellos mismos participen en la solución de estos problemas, realizamos en nuestra
provincia una Asamblea de mapuches comunistas, porque hasta hace poco no tenían
claro la formación de los sindicatos campesinos, ya que impulsábamos la constitución
de comités de pequeños agricultores, perspectivas más estrechas que la enorme
herramienta que nos entrega la sindicalización campesina a través del sindicato que nos
da la oportunidad de agrupar a la enorme masa campesina inorganizada y sin
perspectiva de lucha.

Mapuches y huincas somos una sola clase social

Esta asamblea nos dio claridad que no había razón de dos frentes, pues huincas y
mapuches somos una sola clase social (huinca es el compañero no mapuche, el momio
no se denomina huinca), explotada y humillada por el mismo enemigo: el terrateniente,
quien con sus tentáculos de pulpo, empoltronado en la banca, en las grandes sociedades
monopolistas y unido al imperialismo norteamericano, son los que tienen arruinada la
economía de nuestro país y sometido en su conjunto a la miseria en que hoy se debate.
Además, en esta Conferencia Provincial de compañeros mapuches, acordamos
luchar:
1. Por la total derogación de la actual ley 14.511, porque ha resultado inoperante
para la restitución de las tierras sujetas a Título de Merced de las reducciones mapuches.
2. Rechazar el proyecto de reformas redactado por Víctor González Maertens, por
tratarse sólo de un parche jurídico que no sirve al pueblo mapuche. Ninguno de estos
proyectos dice que hay urgencia de entregarle sus tierras al mapuche; allí lo único que
interesa es dividirlos más y hacerlos pelear entre ellos, para dejar tranquilos a los
latifundistas que esperan como aves de rapiña para seguir apoderándose de las tierras
que le dejaron sus abuelos.

50
¿Por qué la CORA no expropia a Alessandri?

Los delegados a esta Conferencia pidieron que se amplié el proceso de reforma y

que la CORA agilice las solicitudes de expropiaciones del fundo «La Esperanza» de la
Sucesión Alessandri, con 14.800 hectáreas, de la comuna de Saavedra; fundo «San
Germán» de Toltén, de 11.000 hectáreas; fundo «Nueva Etruria» de Pitrufquén con
11.800 hectáreas; fundo «Chacamo» de 11.000 hectáreas, de la Sucesión King, de
Carahue; hacienda «Colpuhue», de más de 10.000 hectáreas, junto a la hacienda
«Allipen» de 11.000 hectáreas, de la comuna de Freire.
Ahora que hablamos de expropiaciones, no podemos menos que ratificar lo que nos
dice el Programa del Partido: que en las tierras expropiadas somos partidarios de la
constitución de diversas formas de propiedad tanto individual como colectiva, que se
propicie el desarrollo preferente de una gran agricultura cooperativa y colectiva, y se
creen empresas estatales en algunas de ellas.
Que existiendo enormes cantidades de tierra en poder de los latifundistas, aún la
CORA no se atreve a expropiar estos latifundios, sino que ha expropiado los fundos que
tienen menos cantidades de hectáreas de tierra, provocando así la lentitud en la
aplicación de la ley de reforma agraria en Cautín y a través de todo el país.

Incorporar al mapuche a la Reforma Agraria

Hay que encauzar una lucha masiva y exigir la incorporación del mapuche en el
proceso de Reforma Agraria, luchar por la creación de asentamientos mapuches con el
fin de sacar al joven de las reducciones considerando que esta población ha crecido
enormemente, pero la tierra de las diferentes comunidades no ha estirado. Porque hasta
ahora, la CORA ha creado asentamientos sólo de campesinos huincas, excepto el
asentamiento Las Hortensias de Los Laureles, donde hay un asentamiento mapuche de
55 compañeros indígenas, damnificados del maremoto de 1960; el asentamiento
Cullinco con 20 compañeros; El Toqui con once y en Pancul, el asentamiento
Miraflores, hay doce compañeros mapuches.
En Cautín hay 25 asentamientos constituidos. De acuerdo a este número de
asentamientos que existen en Cautín y de acuerdo al número de habitantes, que
sobrepasa de los 500 mil y de los cuales son el 60% mapuche, es que corresponde
incorporar a nuestros hermanos, al pueblo aborigen en este proceso de reforma agraria,
porque aquí está la posibilidad más cerca de tener tierras suficientes y lograr una
participación directa en el desarrollo de la producción; también en lo que se refiere a la
educación y cultura.
Al buscar formas de coadministración en las provincias de Arauco, Malleco y
Cautín, en los Departamentos con población indígena, en un futuro gobierno popular
como lo señala nuestro Partido, planteamos lo siguiente: debemos ir pronto a la
formación de nuevos cuadros, mediante una escuela en Cautín, dado el caso que esta
provincia tiene la mayor población araucana. De no preparar nuevos dirigentes ¿cómo
podríamos establecer los gobiernos en la forma en que se plantea?
Cada cuadro dirigente debe conocer los problemas y sentimientos del pueblo
mapuche, ya que su tradición heredada de generaciones en generaciones por siglos, es
muy compleja; ojalá cada Comisión Agraria tenga un dirigente que hable mapuche.

51
Conservar la cultura y tradición mapuche

En la forma en que viven las reducciones, es muy fácil crear las cooperativas
agrícolas y socializar los medios de producción; siempre que nosotros llevemos la
orientación clara y oportuna, ya que en épocas pasadas obedeciendo a jefes que se
llamaron Toquis, desarrollaron un socialismo primitivo a través de trabajos colectivos,
constituyendo tribus.
¿Cuáles son las actividades o formas de vida de nuestro pueblo aborigen? Podemos
decir que tienen su lenguaje propio, ritos religiosos llamados guillatún; cada reducción
tiene cementerio propio, sus entierros son diferentes; tienen juegos deportivos como la
chueca, juego de habas, llamecan, etc. Música interpretada por instrumentos araucanos
como trompe, cultrún, dolquin, trutruca, pifilca, etc. Bailes rítmicos como el loncoleo,
choique, purrul y otros. Trabajos y artesanía, platería, alfarería, tejidos de diversos tipos,
todo esto es patrimonio cultural de un pueblo que se ha debatido dramáticamente en
toda la historia de nuestra patria para supervivir, y ahora con un régimen capitalista van
perdiéndose gradualmente estas costumbres y creencias y que el Partido debe
defenderlos y levantarlo porque ahí están los cimientos del origen de la nacionalidad
chilena.

Un periódico escrito por los mapuches

En la campaña parlamentaria última sacamos un periódico mapuche llamado

Mantutuim Mapu, que significa «recuperaremos nuestras tierras». Este vocero fue
recibido con cariño y emoción, pues en sus páginas escribieron los propios mapuches:
orientándolos en sus luchas, denunciando la humillación, despojos y discriminación de
que han sido objeto, por todos los gobiernos reaccionarios a través de centenas de años.
En un trabajo duro y claro, en la posición de lucha de clases, logramos una alta
votación en las últimas elecciones parlamentarias con una fuerte votación mapuche.
Señalamos la necesidad de continuar con el periódico mapuche, además de la
literatura de nuestro partido, porque aquello ha calado hondo en los compañeros
mapuches, porque a través de él han logrado comprender la situación en que se
encuentran y junto a los planteamientos de los comunistas se ha logrado dar la
combatividad necesaria para emprender luchas como las de Talfe y Lo Locura de la
Comuna de Carahue, recuperando más de 130 hectáreas usurpadas por un latifundista de
esa zona y dando lugar a la formación de una célula con más de 60 compañeros
mapuches.

Cautín: provincia agraria con provenir industrial

Camaradas:
Nuestra provincia no sólo tiene una perspectiva agraria, sino un futuro
esplendoroso de industrialización como la instalación de una fábrica de madera terciada
en el sector cordillerano de Curarrehue y Villarrica, existen en la zona grandes
extensiones de montañas vírgenes que de ser explotadas elaborarían maderas para todo
tipo de construcción.
Los comunistas estamos empeñados en fomentar la industria pesquera y habilitar un
puerto pesquero en Queule y Puerto Saavedra, iniciar a través de la Corfo la explotación
de hierro en la localidad de Dinamarca y de que se reabran los yacimientos de oro de

52
Santa Celia en el departamento de Imperial, instalación de una fábrica de azúcar de
remolacha en Temuco, y ampliación de la fábrica de aceite en esta misma ciudad.
Pensamos que con el establecimiento de coadministración en las provincias de
Arauco, Malleco y Cautín se acelerará el proceso de transformación que la época actual
requiere.
Camaradas:
Habiendo en la provincia de Cautín 2.024 reducciones que son agrupaciones
familiares, nosotros orientándolas en la línea del Partido, consideramos que es necesario
ir a la formación de una célula en cada reducción para integrarlos al sindicato
campesino, reuniendo cinco o más comunidades indígenas junto al asalariado agrícola,
al mediero, inquilino y al pequeño propietario no mapuche.
Debe ser tarea de todas nuestras comisiones agrarias recoger los problemas de los
compañeros mapuches como los siguientes: construcción de caminos vecinales,
obtención de créditos a largo plazo, entregar más tierras a las reducciones mapuches,
expropiando los grandes fundos que las rodean, obligar a los ricos que les han robado
tierra a devolvérselas, que se les entreguen herramientas de trabajo agrícola como se usa
ahora, que se revisen todas las leyes que tienen que ver con los mapuches porque es
racista y discriminatoria, tendiendo a dividirlos y a reducirlos aun más.
Señalamos la necesidad de que se construyan escuelas en las reducciones para los
niños mapuches, en las que se respeten y se cultiven las tradiciones, costumbres y la
lengua de la raza mapuche.
¡Viva la unidad obrera campesina!
¡Viva el XIV Congreso de nuestro Partido!
¡Viva el Partido Comunista!

WENUMAÑ, ROSENDO 1969. — «Debe incorporarse al mapuche a la

Reforma Agraria». - In: El Siglo, Santiago de Chile, 5 diciembre 1969.
- Discurso en el XIV Congreso del Partido Comunista de Chile,
Santiago, 10-17 de octubre de 1969.

53
Martín Alonkew
1970

Corporación de Desarrollo Mapuche

Después del genocidio del pueblo indígena al norte del río Biobío, donde los
moradores pasaron a desempeñar el papel de peones e inquilinos, el pueblo mapuche al sur
del Biobío se mantuvo firme y tenaz en su resistencia para defender heroicamente sus
tierras, centímetro, y las empapó con su altiva y noble sangre para conservar su sagrado
principio de libertad y cultura, contenidas en sus costumbres y tradiciones.
Como mapuche siento profundamente la postergación, olvido y abandono en que halla
y está sometido este titánico y valiente pueblo que dio renombre a este rincón de Chile, en
más de cien batallas titánicas y homéricas.
Hoy día este pueblo noble y valiente sufre y calla sus dolores y angustias, y es víctima
de la depresión económica más desastrosa y calamitosa, que está traducida en
desintegración, pauperismo socioeconómico, cultural, anemia y raquitismo fisiológico y
biológico, ante la vista paciente de los civilizados de este siglo; sólo le ven las plagas
negativas y le levantan un cúmulo de atmósfera pestilentes y malsanas que sirven de
cortinas de humo a los usurpadores y abusadores inescrupulosos para cometer sus
fechorías contra los mapuches para explotarlos miserablemente, aprovechando su
ignorancia.
A pesar de la ley indígena especial existente, el pueblo mapuche camina
inexorablemente al caos. Frente a estas realidades crudas e incruentas de postergación,
olvido y abandono, los mapuches tenemos unas profundas inquietudes de temores que se
traducen en organizaciones mapuches que en muchas reuniones y congresos se han
traducido y han señalado la necesidad imperiosa e inmediata de la unión y organización de
todos los mapuches de espíritu renovador y progresista para emprender nuevamente la
lucha mapuche titánica de sus antepasados, que dieron y demostraron, en forma evidente,
su civismo y patriotismo, amalgamado por el espíritu libertario, defendiendo sus tierras
frente a las ambiciones desmesuradas de los huincas.
Hoy día este espíritu de lucha hay que canalizarlo por el sendero del progreso cultural,
socioeconómico, basado en la verdad y la justicia, sin odios ni rencores, sólo en procura de
la búsqueda de una común denominador de sus múltiples y complejos problemas añejos
que les hieren directamente en su supervivencia y vida espiritual y material.
Los mapuches que somos, estamos atentos y conscientes de las necesidades urgentes
de poner atajo a los males que se ciernen sobre los mapuches, que agudizan y profundizan
las heridas y llagas cancerosas que supuran miserias y calamidades y también estamos
convencidos que con las cooperativas y ayudas decididas de las autoridades y personas de
buena voluntad lograremos encontrar soluciones adecuadas.
Como resultados de las muchas reuniones y congresos mapuches, algunos puntos
coincidentes para el logro de soluciones a los odiosos y añejos problemas mapuches, deseo
señalar como puntos básicos en la búsqueda y logro de soluciones:
1. — Modificación estructural y transformación sustancial de la ley mapuche 14.511,
que tiene 104 años de vida de vejez; es una ley vieja y caduca que está llena de parches y
está basada en las ideas de desintegración, destrucción y usurpación de tierras mapuches.

54
Debe modernizarse para ponerla a las alturas y circunstancias de las aspiraciones
renovadoras de los mapuches para llegar y conducir a los mapuches a una verdadera
integración y elevación del nivel cultural y socioeconómico.
2. — Creación de la Corporación de Desarrollo Mapuche, cuyos objetivos específicos
serán la programación y planificación de los estudios analíticos, coordinados y
sincronizados de los problemas mapuches, realizados por los propios mapuches, y
asesoramientos de instituciones y personas de buena voluntad que deseen cooperar para
canalizar, realizar, impulsar y fomentar:

a) Educación. — La educación debe ser el punto de partida, como una gran palanca
poderosa, mediante creaciones de escuelas básicas completas con internados y el
aceleramiento de las construcciones escolares en los centros poblados de mapuches y en
terrenos ofrecidos por las propias reducciones mapuches con el objetivo de lograr un
avance rápido en la adquisición y auscultamiento de la cultura sistematizada para terminar
con el analfabetismo y el analfabetismo funcional que son los enemigos número uno del
pueblo mapuche, y además, creaciones de Hogares Mapuches en las ciudades grandes para
los estudiantes mapuches y campesinos, en general, para que sigan sus estudios en alguna
de las escuelas de continuación, y establecimiento de 6.000 becas con las notas de
promoción de los estudiantes mapuches, porque los estudiantes mapuches de extracción
campesina siempre tienen dificultades en el idioma castellano por la pobreza de sus
vocablos que aprendan malamente en el campo.

b) Socioeconómico. — Este aspecto es también la parte medular de la economía

mapuche frente a la tremenda depresión económica que enfrenta hoy día, atendiendo todas
sus necesidades empleando todas las herramientas disponibles para inyectarles «savias
nuevas» que les permitan salir de su postración miserable, anémica y pauperismo
socioeconómico y cultural.
1.- Créditos: Estos créditos deben ir a impulsar y fomentar las producciones
agropecuarias, ganaderas, chacarerías, horticulturas, fruticulturas, jardinerías, aviculturas,
apiculturas, forestaciones, etc.
2.- Promoción Mapuche: debe darse un gran impulso a la promoción mapuche a
través de organizaciones de comités y formación de cooperativas de los distintos rubros de
las producciones agropecuarias ya mencionadas, mediante organizaciones de cursos de
capacitación, charlas y conferencias para capacitarlos, orientarlos, dándole los
conocimientos necesarios para su desarrollo económico.
3.- Fomentar las pequeñas industrias: Este fomento debe basarse en la artesanía
mapuche en los rubros de tejidos, cerámicas, cesterías y platerías, dotando de materias
primas a los que se dedican a estos rubros, porque hoy día escasean las materias primas
(plata, lana), y por último la creación de una Escuela de Artesanía Mapuche.
4.- Planificación agrícola y ayuda técnica, y sanidad animal y vegetal: para mejorar la
producción racional y conservación y robustecimiento de la salud.
5.- Riego: Los campos mapuches son rulos y secanos, y están sumamente erosionados
y agotados por los monocultivos continuados y minifundios a que están sometidos.
6.- Comercialización: Junto con atender los distintos rubros de aspecto económico,
debe también tenerse presente la comercialización de los productos agropecuarios,
chacarerías, etc., y productos de las pequeñas industrias.

C) TENENCIA DE LA TIERRA. — Este aspecto de la tenencia de la tierra es el

hueso más duro que debe enfrentarse decididamente, pues la ley actual, que sostiene este
estado de situación de la tenencia de la tierra en reducciones mapuches, significa cerco de

55
hierro sin salida donde sólo está vegetando la población mapuche en su aumento
demográfico vegetativo, sin una visión clara de su porvenir. La división que se realiza bajo
el marco de esta ley es antieconómica y antisocial. Es una ley añeja que sólo ha atraído la
maldición de las ambiciones, arrasando con los mapuches a sangre y fuego para
liquidarlos.
La reforma de esta ley es urgente, para introducirle nuevos conceptos modernos de
justicia para el pueblo mapuche, en sus nuevas inquietudes y aspiraciones de progreso.
Para esto la reforma de esta ley debe contemplar los siguientes aspectos:
1.- Remensura total de las reducciones, y redistribución y ordenamiento de las tierras
entre los comuneros que trabajan y viven actualmente en las reducciones, porque existen
muchas desigualdades de posesión de tierras entre los propios mapuches dentro de la
reducción, que originan muchos juicios y pleitos familiares que no se terminan nunca.
2.- División racional: Como se ha dicho que la división que se realiza actualmente es
antieconómica y antisocial, en consecuencia, en la reforma debe establecerse una división
racional en base de estudios analíticos, demográficos, socioeconómicos y culturales, que
signifique y se traduzca en una expresión de paz, seguridad y armonía sociales para el
sólido progreso socioeconómico y cultural de los mapuches que viven estrechamente en
las 3.078 reducciones en las siete provincias de la Frontera.
3.- Participación de la CORA: En el proceso y estudio de la división de las
reducciones debe participar la CORA y establecer una tabla de ponderación que permita
establecer la unidad económica para evitar el minifundio.
4.- Expropiación de fundos: Para satisfacer la anhelada unidad económica es necesaria
la formación de Asentamientos Mapuches en los fundos que expropia la CORA con los
elementos nuevos y vivos de las comunidades mapuches.

D) JUSTICIA. — Dentro de la Corporación debe funcionar una Asesoría Jurídica que

tiene que atender y solucionar los problemas de legitimación y legalidad de los títulos de
merced al iniciarse el proceso o juicio de división, y establecer también leyes normativas y
reglamentos en el campo de acción jurídica.

E) VIVIENDA. — 1.- Formación de Comités y Cooperativas de Autoconstrucción.

2.- Contraer convenios con CORHABIT para establecer un sistema adecuado de
pagos de dividendo, porque los componentes de los comités no gozan de sueldos
mensuales ni previsión.
Con este sistema se entraría a solucionar este problema de la vivienda, que lleva más
de 4 siglos, es decir desde el descubrimiento de Chile que viven en sus rucas.

F) SALUBRIDAD. — Este aspecto tampoco se ha tocado en la búsqueda de

soluciones a los problemas mapuches; por eso es conveniente tenerlo presente e incluirlo
como parte del desarrollo mapuche.
He aquí los puntos básicos:
1.- Creación de Postas Rurales en los centros poblados de mapuches y formación de
líderes.
2.- Privilegio de pobreza: El mapuche enfermo que recurre y solicita la atención
hospitalaria debe gozar de privilegio de pobreza. Dada su situación deprimente no recibe
atención en el hospital, postergándoselo.
3.- Estudiar y adecuar una Previsión especial para el mapuche.
Estos son los puntos básicos o problemas que constituyen la columna vertebral de los
problemas mapuches que llevan cientos de años insolutos, que la Corporación de
Desarrollo Mapuche debe enfrentar con sus propios fondos, que los legisladores deben

56
proporcionarle, para que cumpla con su cometido y alcance las metas de soluciones a estos
añejos problemas que constituyen una vergüenza nacional.

Anteproyecto de Ley

CORPORACIÓN DE DESARROLLO MAPUCHE

Artículo 1. — Créase una persona jurídica de derecho público, descentralizada,

autónoma y con patrimonio propio, que se denominará Corporación de Desarrollo
Mapuche.
Esta Corporación tendrá su domicilio legal en la ciudad de Temuco y se relacionará
con el Presidente de la República a través del Ministerio de Agricultura.
Artículo 2. — El objeto de la CDM, es lograr el desarrollo económico, social y
cultural de los mapuches para que debidamente mejorados en todos los aspectos, se dé por
terminado en forma concreta a la situación de abandono a que ha estado permanentemente
afecto, culminando finalmente, con su integración total a la vida común de nuestra
nacionalidad, previamente preparados, capacitados y educados.
Para el cumplimiento del objetivo señalado corresponderá preferentemente a cada
Institución: Corhabit, Banco del Estado, Dirección de Asuntos Indígenas, Corfo, SAG,
CORA, Indap, Junta Nacional de Auxilio Escolar y Becas, Servicio Nacional de Salud,
ECA, Ministerio de Educación, Oficina de Tierras, Servicio Seguro Social, Vialidad,
Registro Civil e Identificación o servicios que en el futuro existieren, desarrollar
programas de acuerdo a los fines y objetivos propios de cada una de ellas con la sola
innovación de hacerlos extensivos al sector mapuche, conforme a los programas aprobados
por el Consejo Superior de la Corporación de Desarrollo Mapuche.
Artículo 3. — Créase un fondo de desarrollo, destinado a financiar todos los proyectos
de desarrollo en favor de los mapuches y ya sea que sus comunidades se encuentren
divididas o indivisas y ubicadas en cualquiera de las provincias en donde existan o hayan
existido comunidades mapuches con o sin título de merced.
Este fondo se formará con los recursos a que se refiere el artículo 17.
Encomiéndase la administración de este fondo a la Corporación creada por la ley.
Artículo 4. — Créase el Consejo Superior de la Corporación de Desarrollo Mapuche y
que estará integrado por las siguientes personas:
a) Un Vicepresidente Ejecutivo de la confianza del Presidente de la República, que
presidirá el Consejo;
b) Un representante del Instituto de Desarrollo Agropecuario o el Vicepresidente del
mismo;
c) Un representante del Banco Central de Chile o el vicepresidente del mismo;
d) Un representante del Banco del Estado de Chile o el Vicepresidente del mismo;
e) Un representante de la Corporación de la Reforma Agraria o el vicepresidente del
mismo;
f) Un representante de la Corporación de Fomento de la Producción o el
vicepresidente del mismo;
g) Un representante del Servicio Agrícola y Ganadero o el director ejecutivo del
mismo;
h) Un representante de la Oficina de Planificación Agrícola;

57
 i) Los intendentes de las Provincias de Biobío, Arauco, Malleco, Cautín y Valdivia;
j) Un representante de la Empresa de Comercio Agrícola;
k) Un representante del Ministerio de la Vivienda;
l) Un representante del Ministerio de Educación;
m) Un representante de la Junta Nacional de Auxilio Escolar y Becas;
n) Un representante de la Dirección de Asuntos Indígenas;
ñ) Un representante del Ministerio de Obras Públicas;
o) Un representante del Servicio Nacional de Salud;
p) Dos representantes de cada una de las Federaciones de Asociaciones Mapuches si
existieren; y
q) Tres representantes de la Confederación Nacional de Asociaciones Mapuches de
Chile, si existieren.
Artículo 5. — Los representantes a que se refiere las letras b), c), d), e), f), g), j), k),
m), n), ñ), y q), serán desempeñados por los Jefes Zonales, Regionales o Provinciales de
los servicios que se mencionan, conforme a lo que dispongan por resolución los Jefes
Superiores de dichos servicios.
Artículo 6. — Habrá un Secretario Ejecutivo del Consejo, que será elegido en
votación secreta por el mismo Consejo y de entre las personas mencionadas en el artículo
4.
Artículo 7. — El Secretario Ejecutivo del Consejo, tendrá el carácter de Ministro de
Fe para los acuerdos y actuaciones de la CDM.
Artículo 8. — En el caso de faltar el Vicepresidente señalado en la letra a) del artículo
4 presidirá las sesiones del Consejo Superior de la Corporación, el que siga en el orden de
precedencia señalada en el mismo artículo.
Los representantes de las Asociaciones Regionales Mapuches, Federaciones y
Confederación a que se refieren las letras p) y q), serán elegidos en votación secreta, por
las directivas de esas mismas organizaciones a que se refiere el artículo 1 de la presente
Ley, y no podrán elegirse sino a socios de dichas entidades.
Artículo 9. — La duración de todos los consejeros mapuches será de tres años
pudiendo ser reelegidos. En el caso de los demás consejeros la duración de aquellos será lo
que determine el presidente de la Republica o los Jefes Superiores de los Organismos del
Estado mencionados en el artículo 4 de la presente Ley.
Artículo 10. — Corresponderá al Consejo Superior de la Corporación de Desarrollo
Mapuche, lo siguiente:
a) Decidir, coordinar, orientar, dirigir y hacer ejecutar las acciones a realizar por los
diferentes organismos del Estado, en el cumplimiento de la política de Desarrollo Mapuche
que el Consejo apruebe;
b) Decidir, proponer y encomendar estudios de proyectos específicos de Desarrollo
integral de los Mapuches cuyas comunidades se encuentran divididas o en estado de
indivisión, a los distintos organismos fiscales, semifiscales o de administración autónoma,
debiendo aparecer en ellos claramente la función que le corresponderá realizar a cada
organismo o repartición del Estado y entidad particular involucrada y participantes en el
proyecto.
El Consejo fijará los plazos que estime convenientes para que dichos organismos o
instituciones presenten a la Corporación dichos proyectos elaborados;
c) Conocer y pronunciarse sobre los proyectos que se le presenten de acuerdo con la
presente Ley;
d) Celebrar convenios con organismos públicos y privados, nacionales o
internacionales para la ejecución de los proyectos;

58
 e) Aprobar los proyectos previa consulta y aceptación a las entidades mapuches de
carácter privado y que tengan relación el proyecto;
f) Celebrar convenios con organismos públicos o privados, nacionales o
internacionales, para realizar estudios técnicos o de factibilidad en relación con el
desarrollo integral del sector mapuche;
g) Financiar total y parcialmente la ejecución de los proyectos formulados de acuerdo
a las disposiciones de la presente Ley;
h) Controlar y fiscalizar el avance y ejecución de los proyectos formulados de acuerdo
a las disposiciones de la presente Ley;
i) Controlar empréstitos con organismos nacionales o internacionales para el
cumplimiento de sus fines;
j) Procurar y determinar la participación de los organismos y reparticiones del Estado,
en la elaboración de los proyectos que acuerdo a las funciones y fines específicos de tales
instituciones, así resulte conveniente y compatible;
k) Encargar a los organismos del Estado que corresponda, la elaboración de los
proyectos que tiendan a ejecutar acciones y realizaciones en diferentes aspectos, como ser:
reforma agraria, educación y becas, capacitación, vivienda, salud, atención hospitalaria
médica y dental, previsión, asignación familiar, invalidez, vejez y viudez, asistencia
técnica y créditos, recreación, ocupación plena, obras públicas, organización de empresas
agrícolas, e industriales.
l) Decidir acerca de las prioridades para la aplicación y otorgamiento del
financiamiento o créditos de los proyectos aprobados, sin perjuicio de que preferentemente
deberán ocuparse los recursos propios de los organismos del Estado que participan en cada
uno de los proyectos;
m) Aprobar los planes generales a que deberá ajustarse el financiamiento o crédito que
se otorgue con el fondo especial que contempla la presente Ley para esta Corporación,
como así mismo, los sistemas de control de la ejecución de estos planes y las
modificaciones que estime conveniente efectuar de acuerdo con los trabajos de evaluación
periódicos que efectúe esta Corporación.
Artículo 11. — Las decisiones que acuerde el Consejo Superior de la CDM en
conformidad a las disposiciones de la Presente Ley, serán obligatorias para todos los
servicios Públicos que se encuentren en actividad dentro de las provincias de población
mapuche decisiones que tendrán plena vigencia solamente dentro del territorio de dichas
provincias.
Artículo 12. — Los Jefes Superiores de los distintos organismos del Estado facultarán
a los Jefes Zonales, Regionales, Provinciales, para que firmen en su representación los
convenios con los de la CDM, facultándolos, además para que puedan realizar
adaptaciones de sus programas normales a las necesidades del desarrollo Mapuche.
Dichos Jefes Zonales, Regionales, Provinciales serán responsables ante la CDM por la
marcha de los proyectos, materia de los convenios firmados. Si algún jefe Zonal, Regional
o Provincial de Servicio no diere cumplimiento a los estipulado en dichos convenios podrá
ser suspendido de sus funciones por el Presidente de la República.
Artículo 13. — Los miembros del Consejo Superior de la CDM recibirán una
asignación equivalente al 10% del sueldo vital mensual, escala A del departamento de
Temuco, por cada sesión a la que asistan, con un máximo mensual de un sueldo vital. Esta
asignación será compatible con cualquier otra remuneración.
Los consejeros mapuches recibirán además una asignación de viático.
Artículo 14. — El consejo podrá funcionar con la mayoría de sus miembros en
ejercicio y los acuerdos se adoptarán por mayoría absoluta de los asistentes. Si se

59
produjera empate se repetirá la votación y, en caso de nuevo empate, decidirá quien
presida.
El consejo podrá establecer los reglamentos que estime conveniente para el
funcionamiento de la sala.
Artículo 15. — La representación Judicial y extrajudicial de la CDM corresponderá al
Vicepresidente Ejecutivo o quien lo subrogue.
Artículo 16. — La Renta del Vicepresidente Ejecutivo y del Secretario General de la
Corporación será fijado por el Consejo Superior establecido por la presente Ley de acuerdo
a las disposiciones que el Presidente de la República establezca en el reglamento.
Artículo 17. — El fondo a que se refiere el artículo 3 se formará con los siguientes
recursos:
a) Un peaje establecido en la carretera longitudinal en un punto considerando la
entrada norte a la zona araucana;
b) Un peaje que deberán cancelar todos los vehículos que ingresen al territorio
nacional desde el límite argentino a la región Mapuche;
c) Con el producto de un casino que deberá funcionar en la localidad de Pucón;
d) Con las multas recaudadas por concepto de evasión de impuestos en las provincias
de Biobío, Arauco, Cautín, Valdivia, Osorno y Llanquihue;
e) Mediante el producto de un sorteo anual extraordinario de la Lotería de Concepción
y otro de la polla Chilena de Beneficencia;
f) Mediante el recargo del 10% de todos los impuestos Municipales que se aplican en
las provincias de Arauco, Malleco, Cautín, Valdivia y Osorno;
g) Mediante el traspaso al fondo de los excedentes no invertidos o utilizados por la
Junta Nacional de Auxilio Escolar y Becas;
h) Mediante la redestinación de fondos productos de impuestos a la minería en los
casos que se detallarán;
i) Con un impuesto del ...% a las patentes de bebidas alcohólicas, en las provincia de
Biobío, Arauco, Malleco, Cautín, Osorno y Llanquihue
j) Con los fondos no utilizados, excedentes anuales que dejen los presupuestos de
todas las oficinas, instituciones, reparticiones y organismos del estado.
Artículo 18. — La CDM contratará el personal de empleados y obreros que sean
indispensables para el buen desempeño de sus funciones administrativas. Los empleados
mencionados tendrá la calidad de empleados públicos.
Artículo 19. — La CDM estará sometida a la fiscalización de la Contraloría General
de la República en lo que respecta a ingresos e inversiones de sus fondos y al examen o
juzgamiento de las cuentas de las personas que tengan a su cargo bienes de la CDM.
Artículo 20. — La CDM está facultada par abrir y operar una cuenta corriente fiscal
en el Banco del Estado de Chile con el objeto de administrar el fondo a que refiere el
artículo 3 y 17.
Artículo 21. — La CDM estará facultada para controlar por una sola vez en el Banco
Central de Chile, un empréstito que le permita iniciar sus actividades hasta que queden
regularizados sus ingresos provenientes del financiamiento que contemple la presente Ley.
Autorízase al Banco Central de Chile para otorgar el mencionado empréstito.
Artículo 22. — La CDM deberá someter a la aprobación del Presidente de la
República antes del 1 de noviembre de cada año un presupuesto anual de inversiones y
otro de gastos administrativos. Si los presupuestos a que se refiere el presente artículo no
fueren aprobados y publicados a más tardar antes del 1 de enero del año siguiente, los
presupuestos se tendrán por aprobados y regirán tal como han sido presentados por la
CDM.

60
 Artículo 23. — Libérase a la CDM de toda clase impuestos, tasas, derechos y
gravámenes.
Artículo 24. — Las industrias que se establezcan asociadas con las cooperativas de
desarrollo generadas por la presente ley y que transformen materias primas producidas por
estas cooperativas quedarán exentas de todo impuesto por el lapso de 10 años.
Las industrias mencionadas en el presente artículo aportarán el 20 % de sus utilidades
a dichas cooperativas de desarrollo con el objeto de incrementar su capitalización.
Artículo 25. — La Corporación actuará y prestará sus servicios sólo en las
localidades, lugares o comunidades en donde los mapuches se encuentren organizados.
Artículo 26. — La CDM. otorgará subvenciones en favor de las asociaciones
Regionales Mapuches, Federaciones Provinciales y de la Confederación de Asociaciones
Mapuches que existieran o que existan en el futuro, siempre que dichas entidades
presenten antes del 1 de octubre de cada año un programa concreto a realizar de acuerdo a
sus estatutos aprobados y pondrán en marcha a contar desde el 1 de enero el año siguiente.
En la misma forma, podrán recibir subvenciones las cooperativas de Desarrollo y las
Cooperativas campesinas Regionales que a los menos tengan un mínimo del 10% de
socios mapuches, siempre que estas Cooperativas estén incluidas en convenios a que se
refiere la presente Ley.
Artículo 27. — Créase en la ciudad de Temuco, un Centro de capacitación Mapuche,
dependiente del ministerio de Agricultura y a través del Instituto de Desarrollo
Agropecuario, cuyas finalidades principales serán las siguientes:
a) Realizar cursos para organizaciones, sobre Asociaciones Regionales Mapuches,
Cooperativas, Organización de la Comunidad, desarrollo comunitario de las reducciones,
formación de promotores propios de las organizaciones, dinámica de las organizaciones y
participación de las instituciones del Estado, mutualidades, etc.
b) Realizar cursos sobre cultivos, ganadería, apicultura, forestación, etc.
c) Dictar cursos sobre cerámica, tejidos, platería, cestería;
d) Dictar cursos sobre mecánica, herrería, carpintería;
e) Realizar cursos sobre educación para el hogar, primeros auxilios;
f) Dictar cursos sobre turismo, atención hotelera, asistentes del hogar, folklore, bailes,
cantos, ceremoniales autóctonos, etc.

COOPERATIVAS DE DESARROLLO

Artículo 28. — Los miembros en las Reducciones que estimaren inconvenientes la

división, en forma voluntaria podrán constituir una cooperativa, que se denominará
Cooperativa de Desarrollo, más el agregado del nombre de la respectiva comunidad o
lugar.
Los mapuches excomuneros de reducciones divididas, simples ocupantes sobre
terrenos que no se les concedió título de merced, pequeños arrendatarios o que quedaron
marginados de los títulos de merced por no haber sido incluidos en la radicación
correspondiente, podrán formar una Cooperativa de Desarrollo y ser atendidos por los
Servicios Públicos y la CDM, e incluidos en los programas oficiales.
Artículo 29. — Regirán respecto a las cooperativas de desarrollo las disposiciones
contenidas en el DFL nº 13, de 1968, en todo lo que no oponga a la siguiente ley.
Sin perjuicio de los dispuesto en el articulo anterior serán socios de estas cooperativas,
única y exclusivamente los mapuches que estén viviendo y trabajando personalmente
dentro de los terrenos comprendidos en el título de merced de la respectiva comunidad

61
siempre que sean comuneros herederos o que hubieran adquirido cuotas, acciones y
derechos del inmueble en común.
Artículo 30. — Los interesados en constituir una cooperativa de desarrollo que sean
miembros de una, dos o más comunidades diferentes enviarán al Juez de Letras de Indios
que corresponda una nómina completa de los comuneros o herederos que estén viviendo y
trabajando dentro de la o las reducciones en que ha de operar la cooperativa. El Juez
ordenará una inspección a la o las reducciones con el fin de establecer la efectividad de que
los mapuches contenidos en la nómina se encuentren viviendo y trabajando dentro de los
terrenos comunes, y para cerciorarse que aquellas personas tienen 18 años de edad a lo
menos.
Si dentro del plazo de 30 días el Juez de Indios respectivo no hiciere notificar a los
comuneros respectivos las observaciones que merezcan la nómina mencionada, ésta se
tendrá por aprobada.
Las personas contenidas en la nómina tendrán derecho a voz y voto en el acto de
constitución legal de la cooperativa, y podrán participar y ser elegidos para ocupar cargos
directivos o de consejos de administración.
Los indígenas minifundistas asignatarios o propietarios no necesitan confeccionar la
nómina a que se refiere el siguiente artículo y podrán constituir la cooperativa sin más
trámite que el estudio socio económico a que se refiere el DFL nº 13, de 1968.
Artículo 31. — Los socios podrán hacer aportes de capital en la siguiente forma:
a.- En arrendar sus terrenos a la CD, por uno o más años agrícolas, el socio podrá
dejar como aporte de capital en la cooperativa el valor del arriendo, en esta forma el pago
del valor o canon de arrendamiento lo recibirá el socio en acciones o certificados de
aportes sociales;
b.- En dinero efectivo; y
c.- En las formas que estipula la ley general de cooperativas.
Para los efectos del presente artículo la celebración del contrato de arrendamiento
convenidos entre el socio y la cooperativa de desarrollo gozará de plena validez legal y no
será necesaria la autorización del Juez de Letras de Indios.
Los contratos de arrendamiento podrán ser prorrogados toda vez que el socio y la
cooperativa de desarrollo así lo estime conveniente.
Artículo 32. — Los beneficios sociales se distribuirán entre los socios en proporción a
las horas trabajadas por cada uno.
Los socios que por su especialización o capacidad técnica estén desarrollando un
trabajo manual o intelectual en la CD, recibirán además , una asignación especial de
acuerdo a una escala de valores de especialización que la cooperativa determinará en un
reglamento.
Artículo 33. — Los fundos y haciendas que tengan terrenos indígenas usurpados sin
más trámite, deberán ser confiscados y el Estado lo restituirá sin costo por Reforma
Agraria en favor de las Reducciones Indígenas que se encuentran organizadas en CD.
Artículo 34. — El que deje de ser socio tendrá derecho a que se le devuelva en dinero
efectivo el valor que hasta ese momento represente su certificado de aporte, ya sea si lo
hubiere contabilizado en la forma estipulada en el artículo 31 o hubiere hecho aportes en
dinero efectivo o cualquier otra forma. Sin perjuicio de los beneficios que tiene derecho, de
acuerdo al artículo 32.
Artículo 35. — El Juez de Letras de Indios y a petición de la cooperativa por acuerdo
adoptado en una Asamblea General Extraordinaria podrá declarar las cuotas, acciones y
derechos que corresponden a cada uno de los comuneros o herederos de la respectiva
comunidad, y podrán los socios voluntariamente hacer aportes con el valor total de las
cuotas, acciones y derechos que se les hubieren declarado a su favor, en este caso, el Juez

62
asignará a la cooperativa el título definitivo de dominio, conforme lo hubiere declarado la
voluntad de cada uno de los socios comuneros.
Artículo 36. — En una, dos o más comunidades o reducciones podrá formarse una
sola cooperativa y no será necesaria la concurrencia de todos los comuneros o herederos,
sino únicamente de los que estén realmente interesados de unir libre y voluntariamente sus
respectivos goces para hacerlos agrícolas y empresarialmente mejor explotables.
Artículo 37. — La cooperativa podrá adquirir cuotas, acciones y derechos dentro de la
reducción o comunidad en que estuviera operando. Si estuviere operando en varias
reducciones podrá adquirir cuotas, acciones y derechos en cada una de ellas.
Artículo 38. — Las cooperativas a que se refiere la presente ley, gozarán de primera
prioridad en el Plan de Crédito Indígena de la Dirección de Asuntos Indígenas, Banco de
Estado, INDAP, y de cualquier línea de créditos y de todas las instituciones de
financiamiento del Estado, ya sea para comprar y ampliación de las cabidas de las
reducciones, crianza, herramientas, maquinarias, construcciones, etc.
Artículo 39. — Las CD a que se refiere la presente ley gozarán asimismo, de primera
prioridad en todos los planes de Reforma Agraria, y tendrán las máximas facilidades para
ser asignatarias de tierras.
Artículo 40. — Las CD podrán ingresar como socios de las Cooperativas Campesinas
Regionales o las Instituciones Cooperativas que puedan proporcionarles o ampliarles
algunos beneficios y ventajas como asimismo podrán Federarse y Confederarse entre ellos.
Artículo 41. — Podrán formar CD los comuneros o herederos miembros de
comunidades o minifundistas adjudicatarios de terrenos que procedan de la división de una
comunidad mapuche, o los que hubieran comprado predios por cuenta propia, siempre que
éstos sean mapuches o que por lo menos lo sea su cónyuge, con el objeto de reagrupar a
sus predios para hacerlos agrícolas y empresarialmente mejor explotados.
Artículo 42. — Las acciones, cuotas y derechos de los comuneros o herederos que se
encuentran ausentes por más de tres años, y que concretamente se encuentren trabajando o
ejerciendo una profesión en cualquier empresa u organismo público o privado, caducaran
automáticamente sus derechos en beneficio del pariente más próximo que se encuentre
residiendo y laborando en la comunidad, salvo que medie un acuerdo notarial entre ambos.
Si el ausente no tuviera parientes, sus derechos acrecentarán en beneficio de la C.D., si la
hubiere. Esta disposición empezará a regir a contar desde el 1 de enero del año 1973.
Artículo 43. — En caso de disolución de la cooperativa, la asamblea que declare en
disolución deberá acordar si los aportes se devuelven en dinero en efectivo o en tierras, si
los socios optaren por esta última forma quedaran nuevamente en comunidad, y en cuyo
caso, se comunicará el hecho al Juez de Letras de Indios que corresponda, estos acuerdos
se adoptarán por las dos terceras partes de los socios.
Artículo 44. — El número mínimo para constituir una C.D. es de 10 personas.
Artículo 45. — La Tesorería General de la República abrirá una cuenta especial a
nombre de la CDM, donde se depositarán los fondos a que se refieren los artículos 3 y 17
de la presente ley. Los tesoreros comunales respectivos depositarán en la cuenta especial
mencionada dichos fondos.
Artículo 46. — El Consejo Superior de la CDM dictará dentro de un plazo de 180 días
a contar desde la vigencia de la esta ley un reglamento que regule su funcionamiento,
consigne las atribuciones y remuneraciones del Vice Presidente Ejecutivo y del Secretario
General, señale las causales de inhabilidad de los miembros del Consejo y consulte,
además, las disposiciones que constituirán los reglamentos de sala.

63
ASOCIACIONES REGIONALES, FEDERACIÓN Y ASOCIACIONES MAPUCHE

Artículo 47. — Las Asociaciones Regionales Mapuches, Federaciones y

Confederaciones Nacionales de Asociaciones Mapuches, podrán:
a) Preparar planes y proyectos de desarrollo para someterlos a la consideración ,
aprobación y ejecución de los organismos del Estado que determine la CDM;
b) Revisar y analizar los planes y proyectos que tengan en estudio el Consejo de la
CDM formulando las observaciones y recomendaciones para que sean tenidos presentes,
antes de producirse la decisión definitiva del mencionado Consejo;
c) Colaborar con el Consejo Ejecutivo en la evaluación y control de los planes y
proyectos en ejecución, recomendado las innovaciones y readecuaciones que estime
conveniente;
d) Promover la colaboración de los socios mapuches con el objeto de asegurar la más
adecuada prestación de servicios de utilidad pública, sea colaborando en la fiscalización de
esos servicios, sea aportando iniciativas y recursos humanos y materiales para la mayor
eficiencia de los mismos, todo ello de acuerdo con los respectivos servicios;
e) Estos servicios procuraran a su vez la incorporación de los representantes de las
Asociaciones mapuches dentro de la estructura orgánica en todos los niveles en que sea
compatible con las funciones técnicas a su cargo;
f) Para realizar las labores señaladas en el presente artículo, las Asociaciones
Regionales Mapuches, Federaciones y Confederaciones Nacional de Desarrollo Mapuche
podrán solicitar a los respectivos servicios públicos y municipales, la aplicación de
sanciones a aquellos funcionarios que no ejerzan sus funciones en forma adecuada.
Artículo 48. — Las Asociaciones, Federaciones y Confederaciones Regionales de
Asociaciones Mapuches, podrán recibir toda clase de donaciones y subvenciones del Fisco
y de las Municipalidades.
Anualmente se consultará en el presupuesto de la Nación un ítem para otorgar estas
subvenciones.
Artículo 49. — Los actos de constitución, decretos de existencia legal y de reforma de
los estatutos de las Asociaciones regionales, Federaciones y Confederación Nacional de
Asociaciones Mapuches, estarán libres de todo impuesto fiscal y municipal;
Artículo 50. — Liberarse del pago de contribuciones y de todas las clases de impuesto
fiscales y municipales en favor de las Asociaciones Regionales, Federaciones y
Confederación Nacional de Asociaciones Mapuches, en todas las presentaciones y
solicitudes hechas o a realizarse ante toda clase de autoridades, organismos y tribunales de
justicia.
Artículo 51. — Se entenderá que la Asociación Regional Mapuche se encuentra
legalmente constituida y que goza del beneficio de la Personalidad Jurídica, sino hubiere
observaciones en contrario por el Ministerio de Justicia dentro del plazo de 60 días desde
la fecha que fueron depositados el acta de constitución que contenga los estatutos tipos.
Este plazo se contará desde la fecha en que fueron despachados los antecedentes por oficio
certificados desde una oficina de correos y telégrafos.
Artículo 52. — El radio de acción territorial de la Asociación Regional Mapuche
podrá incluir una o más localidades o comunidades mapuches.
Artículo 53. — El decreto supremo que autoriza la existencia de ARM, de las FAM y
de la CNAM, y que aprueba sus estatutos deberá publicarse gratuitamente en el Diario
Oficial.
Artículo 54. — Dentro de 180 días el Pdte. de la República deberá dictar una
reglamento que contendrá las normas necesarias para la aplicación e interpretación de la
presente ley.

64
DISPOSICIONES GENERALES

Artículo 55. — Sin más trámite y con la sola presentación de certificado de promoción
debidamente aprobado, del último curso realizado en la escuela de campo o urbano, el
estudiante mapuche, con la presentación del referido certificado tendrá derecho al
beneficio de beca completa para ingresar a cualquier escuela, colegio o instituto de
enseñanza especializada, o ante los colegios universitarios.
Artículo 56. — El Ministerio de Educación deberá completar la creación y
construcción de locales escolares bien equipados en las comunidades indígenas, como
también crear hogares de estudiantes mapuches, en las capitales de provincias de Valdivia,
Cautín, Malleco, Concepción y Santiago.
Artículo 57. — El Ministerio de Obras Públicas deberá completar planes camineros y
construcción de puentes que den acceso a las comunidades indígenas para facilitar las
comunicaciones y la comercialización de los productos.
Artículo 58. — Amplíense y mejórense los edificios de las actuales escuelas rurales
ubicadas dentro de los sectores indígenas de manera que lleguen a contar con cursos
completos de la educación básica, de 1º a 2º año básico, dotarlos de internados, multitaller
y campos deportivos.
Créanse y constrúyanse nuevos establecimientos escolares dentro de la zona de
población mapuche.
Artículo 59. — Autorizase y encomiéndese a la CDM, para que se encargue de
estudiar un proyecto de creación de un mercado exclusivamente para el uso de los
campesinos mapuche para facilitar la comercialización de todos sus productos, una vez
aprobado el proyecto deberá encomendar la construcción de la obra en la forma que más lo
estime conveniente.
Artículo 60. — Se podrá construir una cooperativa para la instalación y mantención de
una hospedería mapuche para facilitar la estadía en Temuco de todos los aborígenes que
deban permanecer por más de un día en dicha cuidad con el objeto de comercializar sus
productos o de facilitar el cumplimiento de todos sus trámites y asuntos que les interesen a
los mapuches que viven en localidades distantes.
La cooperativa que tenga a cargo el funcionamiento de dicha hospedería estará libre
de todos los impuestos a que textualmente hace mención el artículo 44 del DFL nº 13 del 7
de febrero de 1968, además estará totalmente exenta de todos los impuestos a la compra y
venta; como asimismo, quedará totalmente exenta de impuestos y derechos municipales
por concepto de patente.
Artículo 61. — Institúyase, el 20 de diciembre de cada año, como el día nacional del
mapuche.

65
Netuaiñ Mapu
1972

Convocatoria al Primer Congreso del

Movimiento Netuaiñ Mapu

El problema fundamental que tenemos nosotros los mapuches es el de nuestras

tierras, que nos robaron los gringos usurpadores. Estos gringos de acuerdo con las
autoridades y leyes nos corrieron a balazos y por último legalizaron el robo que nos
hicieron.
Nosotros los mapuches somos pobres porque no tenemos tierra para trabajar y no
por flojos como dicen ellos.
Todos los politiqueros nos han prometido que van a devolver nuestras tierras, pero
todos se quedan en puras palabras.
La Democracia Cristiana cuando estuvo en el gobierno, nos prometió mejorar
nuestras condiciones de vida y devolvernos la tierra, pero al final de cuentas no hicieron
nada.
La Unidad Popular nos prometió lo mismo, pero hemos visto que estos siguen
tramitándonos y sólo hemos logrado soluciones, cuando luchamos. DASIN sigue siendo
una oficina de tramitaciones como siempre. La devolución de las tierras usurpadas, la
construcción de escuelas, clínicas, mejores créditos que nos ofrecieron siguen siendo
promesas que no se cumplen o se cumplen a medias. También se nos prometió
incorporarnos a la Reforma Agraria, pero tampoco se cumple y solo incorporan unos
pocos y el resto, la gran mayoría, se nos tramita.
Después de tantas tramitaciones, promesas que no se cumplen, hemos empezado a
luchar por la solución de nuestros problemas y recuperar nuestras tierras usurpadas y a
formar nuestro propio movimiento y todos los politiqueros están en contra de nosotros,
desde los momios, Demócratas Cristianos, hasta la Unidad Popular y empiezan a
atacarnos por medio de sus diarios y a reprimirnos violentamente. Los latifundistas se
han organizado para formar sus guardias armadas y empiezan a atacar nuestra lucha y a
asesinarnos, así ya lo han hecho en los fundos Brasil Sur, Chesque y Huilío, como lo
han hecho siempre.
Esto nos muestra que si los ricos están unidos, nosotros los pobres y mapuches
también debemos unirnos aún mucho más y seguir el camino abierto por el Movimiento
Netuaiñ Mapu. Así seremos invencibles y las autoridades y politiqueros se verán
obligados a solucionar nuestros problemas. Los momios temblarán de susto al vemos
todos unidos y en pie de lucha como lo hicieron nuestros antepasados.
Debemos comenzar por formar y fortalecer los comités por comunidades. Debemos
crear consejos locales del Movimiento Netuaiñ Mapu, que agrupen a varias
comunidades, para orientarse y apoyarse mutuamente en sus luchas.
Debemos comenzar a reforzar nuestra unidad, nuestra organización y educarnos
mutuamente, impulsar luchas por nuestros intereses inmediatos y a largo plazo, tal
como lo plantea nuestra Plataforma de Lucha. Debemos hacer crecer y fortalecer
nuestro movimiento.

66
 Pensamos que nuestras luchas deben unirse estrechamente a la de los Obreros,
Estudiantes y demás explotados, para luchar en contra de los explotadores nacionales y
extranjeros. La liberación de los explotados es una sola y el pueblo mapuche se liberará
cuando se libere todo el pueblo chileno, de todos los anchimalleñ. Juntos mapuches y no
mapuches debemos luchar por conseguir nuestra liberación y construir una patria justa
que nos dé felicidad a todos.
El Movimiento Netuaiñ Mapu ha nacido para hacer realidad todo esto.
El Movimiento Netuaiñ Mapu está formado por mapuches que sólo quieren servir a
su pueblo y que están en contra de los politiqueros que siempre se han aprovechado de
nosotros. Para poder progresar y conquistar nuestra felicidad y la de nuestros hijos,
tenemos que luchar, y para luchar, tenemos que unirnos.
Por todo esto pensamos que ha llegado la hora de desarrollar aún mucho más
nuestro Movimiento y que es necesario preparar nuestro Primer Congreso.
En este Congreso discutiremos los problemas de cada Comunidad.
Los problemas de nuestras tierras que nos han sido robadas.
Los problemas de los créditos, semillas, abonos, los comerciantes o los organismos
del Estado que nos pagan precios miserables por nuestros productos.
La educación para nuestros hijos y la atención sanitaria para todos nosotros.
La ley que están discutiendo en el Parlamento con la cual pretenden explotarnos
aún más.
En fin, tendremos la más amplia libertad para dar a conocer y discutir todos
nuestros problemas. Pero, no iremos solo a hablar para después irnos a nuestras casas y
seguir igual que antes.
A nuestro Congreso iremos a ponernos de acuerdo por lo que tenemos que luchar y
sobre todo, cómo tenemos que luchar. Porque ya todos sabemos: sin lucha nada hemos
conseguido y nada conseguiremos.
Por eso, nuestro Congreso será un Congreso de UNIDAD Y LUCHA, para
combatir como un solo hombre contra los momios anchimalleñ.
Nuestro Congreso marca un gran acontecimiento. Después de tantos años de
engaño de los partidos politiqueros que han tratado de usarnos como carneros, ha nacido
entre nosotros y al calor de nuestras luchas, un Movimiento que nos llama a: Unirnos y
ponernos de pie y luchar por nuestra verdadera y definitiva liberación al lado de los
demás explotados chilenos.
¡¡¡Huitrañe mapuche, netuaiñ mapu!!!
¡¡¡Viva la lucha del pueblo mapuche y demás explotados!!!
¡¡¡Viva el movimiento Netuaiñ Mapu!!!
Comisión Organizadora del Primer Congreso del movimiento Netuaiñ Mapu.
Malleco - Cautín, febrero de 1972.

67
Comité Exterior Mapuche
1978

Declaración de Londres
Enero de 1978

Inspirados en la larga tradición de lucha de nuestros antepasados contra el

colonialismo hispano primero, después en la naciente república contra la nuevas formas
de colonización que combina el robo «legalizado», el «derecho» y las armas: guiados
por el ejemplo de los combates que nuestro pueblo librara en los últimos años,
particularmente durante el periodo U.P., junto a todas las clases explotadas del país: y
con la decisión de recoger las banderas de nuestros hermanos caídos en la lucha contra
la dictadura militar que hoy oprime al pueblo chileno: los mapuches en el exilio nos
hemos reunido en Londres, para extraer las enseñanzas de estos largos años de lucha y
para apoyar a nuestros hermanos que permanecen en Chile y luchan cotidianamente
contra la dictadura.
En nuestra condición de exiliados políticos, declaramos a la opinión publica
internacional:
1.- Que los mapuches, no obstante la represión brutal de que han sido objeto:
asesinatos, encarcelamientos, tortura y exilio: pese a la discriminación racial y
económica que hoy se ha acentuado con la dictadura, los enemigos de nuestra raza no
han logrado ni lograrán quebrantar nuestra moral. Nuestra decisión de lucha se fortalece
y nuestro combate continua.
2.- Denunciamos que la dictadura que hoy pretende aparecer como benefactora de
nuestra raza, es la que ha encarcelado y torturado a comunidades enteras, que ha
asesinado a muchos de nuestros mejores hombres y mujeres, que ha hecho tabula rasa
de las conquistas alcanzadas: negando el derecho al crédito y a la semilla, expulsando a
cientos de familias mapuches de los asentamientos, suprimiendo las becas, el auxilio
escolar y los hogares de estudiantes, negando el derecho a la atención medica.
3.- Expresamos también a nuestros compañeros de clase, a los partidos y militantes
de izquierda, que el problema del pueblo mapuche no puede continuar siendo un asunto
secundario: que la realidad de este pueblo requiere ate un conocimiento profundo y
científico, como paso necesario para la elaboración de un programa que contemple
cabalmente los intereses de todos los sectores explotados.
Que los mapuches no subordinaran su lucha a proyectos que no expresen
verdaderamente sus intereses, el de los campesinos explotados y la clase obrera.
4.- Los mapuches comprendemos que, nuestra lucha teniendo especificidades
propias de una minoría étnica, esta fundamentalmente ligada a la lucha de todos los
sectores explotados de la sociedad chilena. Llamamos por consecuencia, a la unidad de
toda la clase trabajadora, porque solo con la unidad podemos derrotar y destruir el poder
de la burguesía y el imperialismo. Solo la unidad nos conducirá a la victoria y liberación
definitiva de las estructuras de explotación de una sociedad de clases.
Finalmente, llamamos a la solidaridad con nuestros hermanos mapuche que
permanecen en Chile empujados a la miseria, muchos todavía encarcelados, pero

68
siempre continuando la lucha. Llamamos, en suma, a la solidaridad con todo el pueblo
chileno.
Enero 1978.

Comité Exterior Mapuche 1978. — «Declaración de Londres:

Enero de 1978». - In: «A dos años del Primer Encuentro
Mapuche de Londres», Boletín Informativo Mapuche, Bristol,
febrero de 1980, nº 7, p. 51-52.

69
Jerónimo Huenchur
1978

En relación a la identidad cultural del pueblo mapuche,

en el cuadro de la estructura de clases chilena

Breve introducción

Este resumen, estos apuntes estructurados y desarrollados durante el Encuentro

Mapuche y Campesino, en enero de 1978, con participación de casi veinte dirigentes,
hijos del Pueblo Mapuche todos, entre los cuales habían dirigentes sindicales obreros
mapuches, dirigentes estudiantiles universitarios mapuches, dirigentes campesinos
mapuches, miembros de los que fueron los Consejos Provinciales Campesinos, en
Cautín particularmente, ex miembros de la CUT en Cautín, todos los cuales llegaron a
este encuentro después de largas décadas de experiencias en sus comunidades y/o
reducciones indígenas y campesinas, en sus experiencia como dirigentes del
movimiento estudiantil campesino; en sus experiencias como dirigentes dentro de las
fábricas en la ciudad; y por sobre todo en sus experiencias en la organizaciones políticas
populares y revolucionarias mucho antes de 1970; después en el periodo de 1970 al
1973. El golpe militar y todo aquel proceso represivo al campesinado, movimiento
obrero, al Pueblo Mapuche; la cárcel y la experiencia sin precedente del exilio.
Este modesto apunte general solo pretende clarificar de alguna manera nuestro
pensamiento y/o consenso político de clase histórico; de cómo ubicamos el problema
del Pueblo mapuche en el cuadro de la lucha de clases que se desarrolló en Chile, se
desarrolla y se desarrollará. De cómo ubicamos realmente a esta minoría étnica en su
aporte cultural a un proceso de liberación política.
Conclusiones y resúmenes rápidos, por ejemplo: el periodo de Allende fue rico y
valioso por la sustancial aplicación de todas las libertades democráticas y por las
conquistas valiosas alcanzadas por nosotros los trabajadores: se pudo participar y
aprender mucho más; se desarrolló y amplió mucho más las organizaciones, que a partir
de la década de 1960 adelante nacieron y se desarrollaron organizaciones políticas de
una izquierda revolucionaria (en el caso del MIR) y vanguardias campesinas y
auténticas mapuche que de verdad supieron insertarse seriamente en términos políticos
en el desarrollo de las luchas del Pueblo Mapuche y campesino en general, que en este
sentido y por el lado de la crítica constructiva, no a los mapuche y no a los campesinos
sino a los veteranos partidos del movimiento popular (PC y PS fundamentalmente),
nunca se insertaron suficientemente no solo en lucha mapuche sino en la lucha
campesina en general. ¿Por qué? Porque siempre se preocuparon fundamentalmente de
la lucha sindical, y el Pueblo Mapuche mayoritariamente no se distingue o caracteriza
por ser asalariado como el proletariado rural, y eso hace que su presencia en la
sindicalización no tenga la importancia que tuvieron otros sectores campesinos.

70
Identidad cultural del pueblo mapuche

Entre las muchas cosas que están en permanente discusión en gentes y/o grupos de
diversos caracteres y que tratan o han tratado de caracterizar un poco teóricamente lo
que representan los mapuche, en el aspecto de si son una minoría nacional, si son una
nación, si son una minoría étnica, si han o deben ser integrados a la sociedad nacional,
etc., etc. Existe una importante discusión y se han escrito varias cosas al respecto.
naturalmente hay divergencias respecto a la caracterización del sector social mapuche.
En primer término, es necesario partir dejando claro de que a nivel histórico hay
una caracterización que es propia en el Pueblo Mapuche: es la forma en que fue
incorporado a las estructuras económicas y de clase del país. Si es posible seguir un
poco de lo que ha sido el proceso histórico del mapuche se puede llegar a la conclusión
de que en realidad desde el punto de vista económico, desde el punto de vista de los
problemas fundamentales que tienen los sectores explotados, entre los mapuches y no
mapuches no hay una diferencia, digamos, esencial o importante.
La burguesía chilena, después de la llamada Pacificación de la Araucanía, su
política y su interés fundamental e histórico fue el tratar de incorporar como sector
explotado al mapuche a esa estructura de clases y a esa estructura económica. A partir
de ahí, en 1880-1884, la burguesía arremete y hace un gran esfuerzo en ese nivel o sea
incorporar al mapuche, integrarlo a la sociedad de explotación, a esas estructuras de
clases, y es ahí entonces cuando el Pueblo Mapuche, los mapuche entran a compartir el
destino histórico de todos los explotados en la sociedad chilena, como un sector
explotado más.
Claro, los mapuche entran a compartir el destino histórico de todos los… etc. Pero
sí con una característica de particulares diferencias étnicas y culturales. Eso es en líneas
generales un primer elemento.
También digamos que si bien es muy cierto que los mapuche son incorporados a las
estructuras económicas y de explotación, y que comparten ese destino histórico, etc.,
etc., sin ninguna duda conservó y logró mantener una cierta e importante identidad
cultural.
Entonces cuando hablamos de la identidad mapuche, creemos que esa identidad se
da fundamentalmente en el plano de la cultura, más que a nivel económico.
Naturalmente que hay reivindicaciones que son comunes a todos los explotados o
sectores explotados: el derecho a la vivienda, a la salud, el derecho a la educación, todas
las reivindicaciones fundamentales de las clases explotadas. Por ejemplo en el caso del
campesinado: el derecho a la tierra. Pero en el caso mapuche, de nuestro Pueblo
Mapuche, mantiene su identidad a nivel de la cultura. A pesar de la arremetida en ese
mismo plano por parte de la burguesía chilena.
Esta burguesía nacional en cualquiera de sus sectores, además de su esfuerzo para
tratar de incorporar o integrar al mapuche como sector explotado, también trata de
arremeter a ese nivel de la cultura. La burguesía trata de destruir en toda época o
periodo, siempre, cualquier asomo de identidad del Pueblo Mapuche.
La historia dice que en la medida de que un pueblo dominado mantiene su
identidad cultural, mantiene también su disposición a reivindicar esta identidad,
mantiene su conciencia de raza y de pueblo, y en la medida de que exista ese rincón
cultural que defiende, existe también la disposición a reivindicarla. Sabemos que
muchas de estas apreciaciones no son nuevas, pues surgen de lo que hombres y
dirigentes como Amilcar Cabral entregaban en los años 1968-1970 en un informe a la
UNESCO. Amilcar Cabral decía más o menos: «Nosotros en África hemos vivido la
experiencia de cómo a medida que los grupos étnicos de este continente han logrado

71
mantener una cierta identidad a nivel de su cultura, a mantener esos valores que les son
propios, la incorporación a un proceso de liberación nacional es mucho mayor…».
En el caso de Chile, si bien la burguesía logró tener algún éxito en el proceso de
integración del mapuche a las estructuras económica, no obtuvo similar resultado en el
plano de la cultura. Pero en definitiva, ¿qué estamos entendiendo por identidad cultural
en el caso mapuche? Podemos en este caso definir ciertos rasgos que están hasta hoy
presentes en la sociedad mapuche. Por ejemplo la lengua. La lengua, que aunque no ha
sido reconocida oficialmente por el Estado chileno, siempre se ha hablado. La hablan
nuestro abuelos, la hablan nuestros padres, en el campo o en la ciudad; los jóvenes
mapuches de hoy cual más cual menos, unos más otros menos lo hablan, es decir a
pesar de todo la lengua se ha mantenido y es un elemento unificador y es un medio de
comunicación que no se ha perdido, a pesar de esa brutal arremetida «cultural» de la
burguesía.
Luego está una concepción religiosa de este pueblo. Una forma de elaborar a un
dios. El culto a los antepasados. Existe toda una ritualidad que es propia del pueblo
mapuche y que forma parte de lo que podríamos llamar su mundo cultural. También
está toda esa rica artesanía de elaboración auténtica. Tejidos de muy antigua elaboración
y que hasta hoy y que hasta hoy se conservan con bastante fuerza en muchos sectores de
la Araucanía.
El vestuario, a pesar de que en la medida del contacto con la sociedad global, o sea
el contacto con el resto de la sociedad, ha ido debilitándose y haciéndose desaparecer,
de una u otra manera se mantiene, en particular en la mujer mapuche que vive en el
campo, y que también lo usa cuando va la ciudad. Esto dicho en términos folklóricos
que tanto gusta a los seudointelectuales o seudocientíficos.
Luego la música. La expresión musical con un variado tipo de instrumentos
musicales de aire, de propia elaboración mapuche. Música y bailes con marcados ritmos
(dos o tres) y que lleva en sí mismo una expresión de lucha que solo el mapuche es
capaz de entender, sentir o interpretar, pero que una persona con ciertos niveles
intelectuales puede entender también.
El problema es que en la medida del contacto entre la sociedad mapuche y no
mapuche se ha ido acrecentando, se ha ido debilitando muchos de los aspectos de esa
identidad cultural. Las razones son conocidas: la burguesía mediante el control de todos
los medios de comunicación, mediante organismos e instituciones que fueron creadas ex
profeso, transmite toda esa serie de elementos ideológicos que van influyendo en el
comportamiento de esa sociedad mapuche, en todos aquellos sectores donde viven
mapuche en el campo y/o ciudad. Incluso aun si el mapuche no tuviera esa capacidad de
consumo que pueden tener otros sectores sociales, la burguesía penetra de una manera a
otra, algo cambia, transforma.
El gran apetito de comercio, apetito usurero del llamado huinca, son extranjeros de
otro país o el huinca chileno, que naturalmente no son todos, sino un grupo de los
sectores burgueses y pequeño burgueses y otras gentes de mala categoría, que han ido
robando sistemáticamente y siempre el producto artesanal o aquellas manifestaciones
artísticas de nuestro pueblo. Claro que esto no es ni mucho una ayuda a la sobrevivencia
cultural de un pueblo o de una minoría étnica. Pro a pesar de ese objetivo de penetrar
cada vez más en la cultura indígena con el fin de destruirla, la burguesía en ese plano no
ha culminado o no ha logrado sus objetivos, pues la identidad persiste.
Viene luego una pregunta natural: ¿Cuál ha sido la preocupación por mantener,
conservar, desarrollar esta cultura autóctona indígena? Si pensamos en los términos de
conservación de esta cultura, podemos decir que absolutamente ninguna. Ninguna
preocupación.

72
 Por ejemplo existe y existió un trabajo o artículo de un profesor chileno, don Iván
Carrasco, en Temuco; en este artículo el compañero Carrasco escribía lo siguiente:

Es muy difícil encontrar publicaciones que incluyan obras literarias mapuche en

lengua original o traducida. Esto no deja de extrañar en nuestra región de la Frontera,
donde aun ellos habitan ya que debería ser frecuente la aparición no solo de textos
aislados sino también de escritores genuinamente indígenas. La literatura mapuche pre
y post hispana es tan poco conocida que muchos se asombran cuando de ello se habla,
pues creen que no existe. Por su parte los críticos e investigadores o historiadores de la
literatura chilena e hispanoamericana, no le han prestado la más mínima atención, a
despecho del gran interés que han mostrado por la literatura indígena, sobre todo en
los países del continente. Han condenado a la literatura mapuche a un injusto olvido y
no la mencionan en ninguno de sus manuales…

Esto es algo bien revelador. El trato que se ha dado a la sobrevivencia de la cultura

mapuche. Pero ahí está sobre todo el elemento de lo que venimos planteando. la
existencia de una cierta tradición literaria mapuche, que podemos incorporar a los otros
elementos que ayudan a definir una identidad cultural. Por otra parte, hay muchas cosas
que se han transmitido de boca en boca, es la llamada tradición oral: cuantos, relatos
históricos, etc., etc.
Otro hombre intelectual honesto chileno, que ha escrito sobre el mapuche y su
pueblo es don Adalberto Salas, profesor, quien en últimos años de 1960 al 70 se dedicó
a investigar, recopilar, trabajar en una especie de gramática mapuche. Este hombre salía
a las mismas reducciones a grabar, conversar en el terreno y como era un sincero
lingüista trató de elaborar una especie de gramática. Don Adalberto decía con relación a
esto: «Los trabajos científicos con esta lengua son pocos, sobran los dedos de una mano
para contarlos, y ninguno de ellos representa una visión de conjunto ni siquiera
elemental. De hecho la lengua de los mapuche es una desconocida intramuros…». Es
decir es una lengua que existe pero… ¿donde están los lingüistas, donde están los
intelectuales, dónde están los intelectuales indigenistas, que pueden tener los recursos
técnicos, materiales, como para poder contribuir a la sobrevivencia de esta cultura…?
Muy escasos son aquellos hombres dedicados honestamente a ese estudio
científico. Bien vale señalar el esfuerzo de estos dos compañeros chilenos.
También surge la otra pregunta: ¿Por qué este descuido? ¿Por qué la falta de
difusión de esta cultura? ¿Por qué este descuido a nivel de universidades, liceos,
escuelas y centros culturales, y cuál es la razón? Una razón es que: una cultura
entregada por las clases dominantes, por la burguesía de nuestro país, no puede
pretender, no puede ser su objetivo el rescatar, mantener, difundir, lograr la
sobrevivencia de un mundo y de una cultura de una minoría étnica, porque ellos mismos
son poseedores, transmisores o difusores de una cultura que es dependiente,
extranjerizante-imperialista. Una cultura que es dependiente vive mirando y copiando.
Un individuo, que es exponente intelectual de la burguesía, Domingo Faustino
Sarmiento, decía por ejemplo, «… América es la barbarie, solo Europa es la cultura…».
¿Qué podemos esperar cuando hoy día, Borges, el literato e intelectual argentino,
candidato varias veces al premio Nobel, brotándole por sus poros, y no puede evitarlo
pero si reconocerle su sinceridad y franqueza cuando dice que «los pueblos aborígenes,
autóctonos, no han aportado absolutamente nada a la cultura, a la civilización…». Y
este hombre llega más allá en su desprecio a las culturas indígenas, e incluso en su
desprecio a las minorías étnicas y al pueblo latinoamericano cuando dice: «América
Latina es una ficción, América Latina no existe, solo Europa ha sido capaz de aportar a
la civilización mundial». No se trata naturalmente de mirar a en meno, de relativizar lo

73
que Europa es y lo que Europa ha sido, tan solo se trata de llamar la atención sobre este
hecho.
En realidad no debemos esperar nada do nuestros dominadores en el aspecto de
protección, difusión de nuestras cultura, porque ellos mismos han copiado una y que es
además dependiente.
En esta inquietud de mostrar algunos hechos o este problema, por ejemplo es
ilustrativo las experiencias de la organizaciones estudiantiles indígenas en Cautín.
Siendo Temuco la capital del pueblo indígena, de los campesinos mapuche, la ciudad de
la Frontera como suele llamársele, contando allí desde 1960 con tres universidades:
Universidad Católica, Universidad de Chile, y Universidad Técnica, las dos ultimas con
presupuesto estatal, jamás los departamentos de extensión cultural se preocuparon por
levantar, ni siquiera en forma elemental de investigación hacia ese mundo cultural
indígena mapuche.
Existían recursos que estaban en conocimiento de las organizaciones estudiantiles
indígenas y de otros Centros o Federaciones, que planteaban levantar algún proyecto
concreto de investigación, nunca fue aceptada tal idea.
En este sentido la Universidad Católica hizo un poco más, pero siempre se insistía
en lo folklórico, en lo que podría atraer y/o mostrar al turista, siempre se ponía el acento
en lo folklórico. Por ejemplo más claro aun: dirigentes estudiantiles indígenas y con
apoyo de los estudiantes o Centros no indígenas, presentaron alguna vez un proyecto
que permitiera estudiar el llamado «proceso de empobrecimiento» de los mapuches y
esa política llamada de «integración» (aquel proceso de proletarización), que tenía
estrecha relación, que tenía relación directa con el despojo o robo descarado de las
tierras, la usurpación con la Ley, proyecto y proceso que podía mostrar realmente de
cómo fue creciendo y formándose esa «burguesía molinera» a costilla del engaño y
expoliación del mapuche. Estos proyectos nunca fueron aceptados.
Lo que siempre se quería por parto de todos los sectores burgueses incluso
progresistas era que se mostrara lo folklórico, o sea mantas (ponchos) de colores, y otras
cosas, en al fondo una nueva manera de explotar al indio, al mapuche.
Una vez, una antropóloga escribía allá en Cautín: «los mapuches beben mudai,
porque se ha descubierto que este alimento o bebida, es muy bueno para el
constipado…». Se refería al mudai, que siendo un rico alimento natural, hecho de trigo
y muy antiguo y que no embriaga, hoy en las actuales condiciones económicas, sociales
y políticas, el pueblo mapuche y campesinado indígena no puedo darse ni siquiera ese
pequeño lujo.
Otro antropólogo también escribía sobre los mapuches: «haciendo el estudio de la
vivienda indígena hemos descubierto que los mapuches no aceptan vivir en casas de
pisos de madera y que echan de menos el fogón que es una característica, además que
están acostumbrados a vivir amontonados en una sola pieza…»
Para que decir que estas gentes estudiosas todas, se han labrado todo un gran
prestigio a costa del mapuche, y como creemos que de alguna manera hay que decirlo
que estos son: los nuevos explotadores del Pueblo Mapuche.

El pueblo mapuche en el contexto de todos los explotados

Finalmente en esta breve síntesis para situar nuestro problema, para situar el
problema del Pueblo Mapuche. Creemos todos que desde el punto de vista económico
cultural, en ese cuadro del capitalismo dependiente que es Chile y Latinoamérica
nuestra gran Patria que también estaríamos dispuestos a llamarla Indo-América, en el

74
cuadro de la sociedad chilena y si pudiéramos mirar un poquitito, un tantito hacia el
futuro y si también fuéramos capaces de volver nuestras miradas a esas pasadas
experiencias como la que se iniciaron desde 1960 adelante, pasando por la de 1970-73,
creemos que el pueblo mapuche podrá reivindicar sus derechos, podrá tener acceso a
una vida digna, podrá esperar el fomento y cuidado de su cultura, no en los otros, no en
la burguesía, ni siquiera en aquella que quiere llamarse progresista, porque nuestro
pueblo mapuche sabe mas que nadie que esa burguesía progresista en verdad no existe.
El Pueblo Mapuche como sector explotado con su particular identidad cultural no puede
esperar de nadie, tiene que ser el producto de su lucha, de su propia lucha, pero no de su
lucha aislada, sino que de la lucha conjunta con los explotados no mapuche, con el
chileno «huinca» que también es un oprimido.
Primero, porque hay intereses comunes a niveles materiales demasiados
fundamentales. Segundo, porque solo la lucha conjunta puede finalmente permitir
derrotar a una clase social que históricamente ha sojuzgado no solo al indígena en Chile
y Latinoamérica, sino que al pueblo chileno, al latinoamericano, a todos los explotados.
Estamos conscientes de ello y en esa razón los mapuches actúan, tratan de actuar, no
nos quedamos en esa vaga teoría de qué podíamos hacer y nunca hacemos nada. Solo en
la medida de que esa o aquella lucha culmine finalmente en otra sociedad libre, plena,
podrá el pueblo mapuche junto a sus hermanos de clases esperar el desarrollo y
expresión de su cultura.
Es fundamental el papel que las organizaciones políticas más consecuentes,
aquellas que sepan realmente interpretar o insertarse en lo histórico y cotidiano de
Latinoamérica y de Chile en este caso, pueden cumplir. Debemos reivindicar los
nombres de aquellos indígenas o los verdaderos padres de la Patria Latinoamericana o
Indo-Americana: Túpac Amaru, Lautaro, Túpac Catari, Antonio Maceo, el mestizo
Alonso Días, de las insurrecciones mapuches; Emiliano Zapata y todos aquellos rostros
muchas veces anónimos, rostros du indoamericanos pero por sobre todo los iniciadores
de la lucha larga.

Frente a la llamada política de integración nacional de las poblaciones indígenas

latinoamericanas

Frente al concepto denominado de integración nacional, con respecto al indígena,

creemos y existen antecedentes públicos y conocidos al respecto que es una política de
las burguesías nacionales con el apoyo de organismos de penetración provenientes en
particular del gobierno de los Estados Unidos. En al caso del pueblo mapuche esta
política de integración apunta sobre todo a absorber al pueblo mapuche desde el punto
de vista fundamentalmente cultural o sea formarlo a la imagen del dominador o
colonizador.
Esta política llamada de integración, ha sido llevada adelante incluso por gobiernos
«progresistas» o «desarrollistas» o implementada también ahora por la dictadura militar
chilena, ha permitido justamente una penetración cultural bastante bien organizada y
con bastantes recursos. Esto tipo de políticas fue ya denunciado hace bastante tiempo en
México en relación al trabajo que se estaba desarrollando en comunidades indígenas
mexicanas a través de organismos del gobierno de Estados Unidos.
En 1977, organismos auténticamente indígenas de Colombia denunciaban que a
través de algunos «Institutos de Verano», financiados por el gobierno norteamericano,
se estaba abriendo toda una penetración cultural en las comunidades indígenas de
Colombia.

75
 En general en Chile hoy día, la dictadura militar dice que «la política de integración
nacional en el aspecto económico cultural, será la solución definitiva al problema
mapuche».
En sus boletines o proyectos dice: «hay que proteger necesariamente en una
primera etapa al mapuche, porque hay niveles que diferencian a un chileno común de un
chileno mapuche…».
En los hechos se quiere decir que hay que lograr una igualdad, y ¿qué significa en
la práctica esa igualdad? Transmitir el hábito cultural que la burguesía quiere que estos
sectores sociales en el caso mapuche tengan o reciban, y así el mapuche puede decir que
el dominador es un hombre de bien, o bien: «el huinca que manda, manda bien y es un
buen hombre», o algo parecido.
Julio de 1978.

76
Coordinadora de Resistencia Mapuche Pelentaro
1986

Proclama de la Coordinadora de Resistencia

Mapuche Pelentaro

A los hermanos mapuches y compañeros de lucha:

Hoy más que nunca se hace necesario adoptar una actitud crítica y decidida frente a
la dramática situación que vive nuestro país y en particular nuestro Pueblo Mapuche.
La marginación total y absoluta, la política de exterminio (etnocidio), el racismo
institucionalizado, la asimilación, etc. son prácticas que ha impulsado el Estado chileno,
sus diversos gobiernos y sus sistemas (educación-leyes) para desintegrar a nuestro
pueblo.
En los últimos años la dictadura ha pretendido borrarnos del mapa, negando nuestra
existencia o dictando leyes nocivas que no ofrecen ninguna posibilidad de recuperar la
cultura y mucho menos las tierras usurpadas (D.L. 2568). Es más, nos divide, desintegra
nuestra comunidad. Esto ha sido muy bien aprovechado por los ladrones de siempre,
quienes nos siguen quitando descaradamente las tierras que pertenecieron a nuestros
abuelos y que hoy por derecho legítimo son nuestras. Además explotan los recursos de
las comunidades indiscriminadamente y se aprovechan de nosotros mismos para hacerse
más ricos.
Estamos reducidos a la más mínima extensión de tierra (minifundio) y nuestra
economía es de hambre, producto de la sobrepoblación, de las tierras erosionadas, de la
falta de oportunidades, pero más que nada producto de la política económica nefasta de
la dictadura. Nos han quitado toda posibilidad de asistencia técnica y crediticia, nos
privan de los elementales derechos: tierra, cultura, educación propia, salud, medios,
caminos, vivienda, etc.
El sistema de educación imperante que rige en el país no sirve para nosotros los
campesinos-mapuches, es enajenante y desubicado, de ahí deriva también el desarraigo
de nuestros valores culturales propios (religión, idioma, deporte, comunidad), el
abandono a la Madre Tierra, provoca cada vez más desorientación, trauma e
incertidumbre. Además una fuerte migración a las ciudades donde engrosamos los
campamentos y poblaciones callampas; nos sumamos a la interminable fila de cesantes,
y las oportunidades son mínimas (empleadas domésticas y mano de obra barata).
Súmese a esto la labor de enajenación que han venido desarrollando religiosos
winkas, quienes nos adoctrinan «cristianizan» con la evangelización y nos privan de
nuestra propia religión y creencias catalogándola como «pagana», mundana o
«brujería». Nos concientizan y nos postran ante un Dios imaginario y nos prometen la
«salvación» y hacen de nosotros elementos reproductores de su doctrina. Ellos son
misioneros católicos y evangélicos que con platas del extranjero y a veces de nosotros
mismos construyen mansiones, templos y capillas, que pasan a cumplir el papel de
laboratorios de lavado cerebral.
Nuestras organizaciones y comunidades han sufrido el embate del actual sistema, se
han debilitado o se han disuelto. Nuestros dirigentes (caciques, lonkos) han sido
amenazados, perseguidos, torturados y asesinados por los militares o carabineros. En

77
otros casos estos han sido utilizados como elemento de atracción turística por parte de
los ladrones que llaman alcaldes. Es así como nuestras comunidades han quedado a la
deriva. No hay tampoco una lucha conjunta con el pueblo mapuche en general o a nivel
de etnias de nuestro país. Por otra parte los actuales lonkos carecen de un concepto claro
de organización y sus demandas son tímidas e ineficaces. Pretenden negociar con los
mismos ladrones (gobernantes, alcaldes, ministros) y no hay una actitud de lucha
decidida y de movilización. Están dominados intelectualmente por el sistema (religiones
winkas) y se evidencia una falta de formación y capacitación alarmante. Es así como
cada día asume gente al cacicado, pero lamentablemente algunos son ancianos que ni
siquiera saben leer o escribir. En resumen estos no pueden darse cuenta de la realidad
que estamos viviendo.
La actitud de adormecimiento de los comuneros favorece al actual sistema y
potencia el divisionismo, el individualismo, el sectarismo y aceptan el atropello, las
injusticias, las insolencias de los terratenientes, empresas y organismos winka, sin
ninguna protesta.
El diagnóstico de nuestra realidad como pueblo mapuche no puede ser más
lamentable. Sería una enorme irresponsabilidad si hay quienes nos damos cuenta de
esto, nos quedáramos pasivos, inactivos y aceptamos este caos al que nos han sometido.
Es necesario por tanto hoy formar un movimiento renovado, con gente capacitada para
ello y con una actitud de lucha decidida y conjunta. Una lucha que responda a nuestros
verdaderos intereses culturales, sociales, económicos, legales, educacionales, etc. Una
lucha que debe convertirse en política propia, en renacer, en liberación,
descolonización, en autodeterminación como pueblo.
Y para aquellos que se sumen a nuestra lucha, recomendamos lo siguiente:
No más aceptación a la política de desintegración y exterminio de la dictadura.
No más división de la tierra (D.L. 2568).
Sí a la recuperación de tierras usurpadas, fiscalizadas y/o enajenadas.
No más venta, arriendos, mediería o cualquier tipo de convenio con empresas
estatales, privadas o particulares winkas, que lo único que hacen es robarnos lo poco
que nos queda.
Sí a los intentos, iniciativas o proyectos de generar nuestros propios recursos para
trabajar la tierra en comunidad, formando consejos, asociaciones, sindicatos, cacicados,
cooperativas o toda forma comunitaria de organización.
No más al pago de contribuciones o cualquier tipo de impuestos. Somos muchos,
no pueden rematar ni embargar. Además porque como mapuches no tenemos ninguna
obligación tributaria. Somos los únicos y legítimos dueños de la Madre Tierra.
No a la explotación de los terratenientes, complejos madereros y otros que cada vez
se hacen más ricos a costillas de nuestros pulmones y nuestra mano de obra.
No al abandono de nuestras comunidades, ni más migración para llenar las
poblaciones callampas, campamentos y barriadas de las ciudades.
Sí a la recuperación de tierras realizando tomas de fundos abandonados y terrenos
«fiscales» que estén cerca de nuestras comunidades y que eran de nuestros abuelos.
No más a las migajas que el tirano y sus allegados llaman «beneficios sociales».
No más revolver tarros de basura, ni más prostitución de nuestras hijas, ni más
drogadicción, alcoholismo o cualquier forma de escapismo.
Sí a llenar los lujosos salones y las alfombradas oficinas de las municipalidades,
gobernaciones y organismos estatales exigiendo nuestros elementales derechos.
No a los «créditos» y «asistencia» que ofrecen INDAP, CONAF, CEPA, MAGMA
y otros porque se pagan 3 o 4 veces en intereses.

78
 No más abrazos y negociaciones con los ladrones (régimen, gobernadores, alcaldes,
delegados o funcionarios) que lo único que hacen es tramitarnos, explotarnos y reírse de
nuestras demandas.
No más aceptación de la forma de educación que nos enceguece y nos somete.
Sí a la educación propia (comunitaria) campesina y bicultural.
Sí a la formación de federaciones o departamentos de estudiantes mapuches en
liceos, institutos y universidades, que luchen por una educación alternativa y liberadora.
No más pechoños, católicos o evangélicos que pretenden asustarnos con «el fin del
mundo» y el infierno, ni más con aquellos que hablan de «opción por los pobres» y
andan en los mejores autos, comen los mejores platos y viven en las más elegantes
mansiones. Tampoco más aceptación y complicidad con los «pastores» evangélicos que
con los diezmos y las ofrendas se hacen millonarios.
Sí a una iglesia liberadora que apoya la autodeterminación, respeta la especificidad
cultural y potencia nuestras gestiones.
Sí a la recuperación de nuestros nguillatunes (rogativa), de nuestras creencias y de
nuestro idioma, de nuestra cultura en general.
No más aceptación de violaciones de nuestros lugares, ceremonias, ritos sagrados
por parte de investigadores, folcloristas y winka que graban, filman y proyectan una
imagen equivocada de lo nuestro. Ellos son cómplices de los pechoños y de los
ladrones.
No a las pastorales indigenistas que pretenden «evangelizar de raíz» nuestras
culturas, ni ningún apoyo a la celebración de los 500 años de evangelización. No
olvidemos que nos pacificaron a cruz y espada.
No a la visita del Papa y sus guardaespaldas, porque no apoya las luchas de los
pueblos étnicos y porque además de pasearse por todo el mundo, derrocha millones de
dólares en torno a su egoísmo que hacen llamar «medidas de seguridad» y por ser
cómplice del capitalismo.
No a los propios mapuches que se han convertido en reproductores del veneno
etnocida, como así mismo no más relaciones con los vendidos que propician y
potencian las políticas y las prácticas de asimilación, desintegración y exterminio.
No a los programas, proyectos, organismos e instituciones que no respetan nuestra
especificidad étnica mapuche.
Sí a los que ofrecen alternativas, potencian nuestra resistencia y luchan junto a
nosotros en procesos autogestionarios y apoyan la autodeterminación.
Sí a la descolonización, pero a sacarnos de la cabeza la idea de que con este
gobierno vamos a tener alguna respuesta. También a sacarnos de la cabeza a los
charlatanes que nos meten sus venenos.
No más aislamiento. Nuestra lucha debe salir del absolutismo y del tradicionalismo.
Sí a la unidad de todos los mapuches del país, no olvidemos que somos el 10% de
la población, podemos tener más fuerza que cualquier conglomerado o colectividad.
Sí a la lucha conjunta con movimientos, organizaciones de todo tipo que luchen por
las reivindicaciones del proletariado. Todos somos pobres y explotados.
Sí a la Asamblea de la Civilidad siempre y cuando respeten nuestras demandas
particulares, pero también debemos estar dispuestos a ceder. Tenemos que darnos
cuenta que en este momento hay una tarea inmediata, derrocar la dictadura.
No más dirigentes (caciques, lonkos o como se les llame) semianalfabetos y que
por falta de capacitación se encierran en el individualismo, el egoísmo y la envidia.
No más «dirigentes» que solo persiguen fines personales y no representan ni
resguardan los verdaderos intereses de las comunidades y que no tienen un concepto
claro de una organización o movimiento actual.

79
 No más con los tinterillos que se aprovechan de la situación y nos sacan los pesos
con sus mentiras. Tampoco más apoyo a borrachines («dirigentes») que por un vaso de
vino son capaces de entregar documentos, timbres y firmas a los ladrones que están al
acecho.
Sí a la renovación y capacitación de líderes. Queremos gente que sea capaz y
decidida en nuestra lucha reivindicativa.
Sí a la movilización en torno a la defensa de nuestra Madre Tierra, nuestras
comunidades, nuestra cultura y nuestra existencia.
Porque creemos en el futuro fortaleceremos nuestra unidad.
¡Únete a la Coordinadora de Resistencia Mapuche Pelentaro!
Butahuillimapu, junio de 1986.

80
Centro de Estudios y Documentación Mapuche Liwen
1990

Cuestión mapuche, descentralización del Estado

y autonomía regional

La instalación de un gobierno democrático crea un cuadro de garantías, de derechos

y de libertades políticas más favorable para la movilización de los sectores sociales y el
accionar político. Esto también es válido para los mapuche –en particular en cuanto a su
movilización en torno a demandas y reivindicaciones específicas–, y en general para el
desarrollo de un movimiento político de carácter étnico capaz de cuestionar la situación
de dominación en que se encuentra el pueblo mapuche.
El gobierno ha manifestado la voluntad de aportar soluciones a los problemas que
enfrentan las poblaciones indígenas del país. A diferencia del régimen anterior, se
considera la participación de los sectores interesados mediante la creación de estructuras
y mecanismos diversos. Pero la solución del «problema indígena» seguirá siendo
abordada «por» y «desde» el Estado; la participación de los indígenas estará dada en el
marco que el propio Estado define para ello.3
Como siempre, la cuestión mapuche será tratada a través de una legislación
indígena, naturalmente que «más justa» o por lo menos más adecuada que las
precedentes, pero siempre a nivel del Estado central. Así también lo entiende la mayoría
de las organizaciones mapuche e indígenas en general, para quienes se trata de obtener
la legislación más favorable posible de acuerdo a sus propias concepciones de la
situación.
Sin embargo, una legislación indígena, por muy avanzada que sea, no resolverá el
problema de dominación y subordinación del pueblo mapuche al Estado-nación chileno.
Cualquiera que sea su carácter, ésta no hará más que reproducir y reformular la
dependencia con respecto a la sociedad dominante, aunque pueda resolver uno u otro
aspecto o paliar algunos de sus efectos. Por el contrario, si consideramos el problema en
función de la superación de las causas que le dan origen y en todos los terrenos en que
se manifiesta, otra vía es posible, al menos en lo que se refiere a los mapuche. Esta pasa
por la descentralización del Estado (tema de bastante actualidad últimamente) y por un
Estatuto de Autonomía regional para la región en que se concentra la población
mapuche.

LA CUESTIÓN MAPUCHE

1. La cuestión mapuche, como «cuestión indígena», surge con la conquista chilena

de la Araucanía.

3
A. CAYUL (1989), «El Indigenismo de la Concertación y la ley 17.729», in: Liwen, Temuko,
diciembre 1989/enero 1990, nº 1.

81
 La conquista chilena de la Araucanía, entre 1862 y 1883, significó la incorporación
política de la población mapuche al Estado chileno. Esta incorporación tuvo, como
primer efecto, el de transformar a los mapuche en una minoría étnica al interior de la
formación social chilena. Incorporación política compulsiva, ya que realizada a través
del sometimiento militar, ella implicó, al perder el pueblo mapuche toda autonomía y al
no serle reconocido ningún derecho político –ni cultural– específico en tanto grupo
étnico diferenciado del resto de la población nacional, la transformación de los mapuche
en minoría nacional oprimida en el seno del Estado-nación chileno.
La ocupación y transformación de la Araucanía en territorio de colonización
significó para los mapuche el saqueo de su ganado –hasta entonces base de la economía
mapuche– y la expoliación de las mejores y mayor parte de sus tierras –proceso este
último que se prosigue hasta hoy día. Esta expoliación material, con el consiguiente
relegamiento a las clases más explotadas y sectores sociales marginales, hace de los
mapuche un pueblo colonizado; es decir, expoliado materialmente, explotado,
marginalizado y discriminado socialmente en tanto grupo étnico. Como esta dominación
colonial se da en el marco de un Estado-nación, en donde los mapuche tienen los
mismos derechos individuales de cualquier ciudadano chileno, no es entonces una
situación colonial clásica, sino que corresponde a una situación de colonialismo interno.
Con la ocupación de la Araucanía, los mapuche dejan entonces de ser un pueblo
independiente para transformarse en una minoría etnonacional oprimida y colonizada,
sometida a un sistema de dominación global en una situación de subordinación y
dependencia con respecto al Estado-nación y a la sociedad dominante, que se expresa en
todos los ámbitos: político, económico, social, cultural e ideológico. Esta misma
dependencia constituye, por su parte, uno de los principales mecanismos de
reproducción y de perpetuación de la situación global de dominación y de marginalidad
del grupo étnico.
La cuestión mapuche expresa entonces un tipo de contradicción –y, por lo tanto, de
conflicto– particular al interior de la sociedad chilena. Como problemática étnica, ella
es específica; ella está ciertamente vinculada y en relación con otras problemáticas de la
sociedad nacional, pero en ningún caso puede ser reducida ni subordinada a alguna de
ellas.
Para el Estado, la solución del «problema indígena» –es decir, del problema que
representa para el Estado-nación chileno una población colonizada, étnicamente
diferenciada– será, obviamente, la «integración nacional»; en otras palabras, la
asimilación.

2. Pueblo invadido, conquistado y colonizado, no ha habido descolonización de los

mapuche.

La dominación política, con su corolario de medidas jurídicas a lo largo de estos

cien años, desencadenó un proceso que, a través de mecanismos económicos, sociales,
culturales e ideológicos, ha llevado a los mapuche a una situación de marginalidad y de
descomposición como grupo étnico. Las sucesivas «leyes indígenas» no han tenido otro
objetivo que volver más eficaz la acción de estos mecanismos a fin de facilitar la
asimilación y resolver así el «problema indígena». Hay que recordar, en ese sentido, que
las reducciones fueron consideradas, cuando se dictó la ley de radicación, como una
medida transitoria.
Sin embargo, estos mecanismos han funcionado de manera contradictoria. Por lo
general han actuado favoreciendo la asimilación etnonacional, pero también han

82
contribuido a bloquearla, e incluso, en ciertos casos, a reproducir una cultura y a
reforzar una identidad mapuche.
Si desde la conquista de la Araucanía la voluntad y los esfuerzos asimiladores del
Estado han sido constantes, los resultados no han sido sin embargo concluyentes.
Confrontado a lógicas contradictorias –colonizar el territorio y asimilar la población
mapuche–, el Estado no se dio en ese momento los medios de una política coherente. A
fin de liberar tierras para la colonización debió proceder, luego de la «pacificación», a la
concentración de una buena parte de la población mapuche en las reducciones, donde el
grado de aislamiento geográfico iba a la par con el grado de aislamiento económico y
social. De esta manera creó al mismo tiempo, sin proponérselo, las condiciones –
concentración de la población y aislamiento cultural– para la reproducción de una
cultura que seguirá siendo, a pesar de los cambios y transformaciones que
experimentará como resultado de su contacto/subordinación con la sociedad dominante,
una cultura específicamente mapuche.
La asimilación cultural se vio así bloqueada, pero a qué precio: el
arreduccionamiento significó la transformación de los mapuche de ganaderos-
agricultores libres en campesinos pobres, viviendo en una economía de subsistencia que
los puso al margen de toda inserción económica y, por lo mismo, impidió su real
integración social. La lengua y otros rasgos culturales, así como una organización social
propia, la comunidad, lograron mantenerse en la sociedad mapuche reduccional, pero a
costa del retraso económico, de la marginalidad social y del éxodo rural.
En efecto, la mala calidad de la tierra dejada a los mapuche, y parcelas demasiado
pequeñas para permitir la rotación de los cultivos, han conducido al agotamiento de los
suelos y a la erosión, sobre todo en la zona central de la Araucanía y en la parte
occidental de la provincia de Malleco. Junto con la pérdida de la tierra y el crecimiento
demográfico, ello alimenta un éxodo rural cada vez mayor, y que afecta sobre todo a los
jóvenes.
Este éxodo rural ha dado como resultado el desarrollo de núcleos cada vez más
importantes de población mapuche urbana. De un punto de vista sociológico, la cuestión
mapuche no se reduce hoy, por lo tanto, a un grupo étnico exclusivamente campesino.
Junto al campesinado la población mapuche esta repartida también en los centros
urbanos, lo que representa una problemática específica dentro de problemática étnica
global mapuche, y que se expresa a través de las problemáticas étnico-sociales
particulares de los grupos sociales que la componen.
Pero los sectores que emigran a las ciudades no logran tampoco una mejor
inserción económica ni una mayor integración social, dificultadas por el bajo nivel de
escolaridad y la falta de calificación. Relegados a los sectores más explotados –o
simplemente marginales–, los mapuche deben enfrentar, además, una discriminación
racial, muchas veces solapada, pero con resultados bien reales y que no afecta
solamente a los sectores inmigrantes de origen campesino. Pues si no se puede hablar de
opresión abierta de los mapuche, ésta no es, sin embargo, menos eficaz: es el propio
individuo que termina por rechazar, «espontáneamente» en apariencia, su patrimonio
cultural para conformarse mejor al modelo propuesto/impuesto por la sociedad
dominante.
Un rasgo común a todas las minorías étnicas sometidas a una situación de
discriminación y de marginalización social y económica es su dificultad para retener sus
sectores más formados, de por sí ya bastante escasos. Los pocos individuos que han
conseguido una preparación que les permite una mejor inserción económica o al menos
una integración social más favorable, tratan de apartarse definitivamente de su grupo
étnico de origen, donde el patrimonio cultural les parece asociado a la miseria y

83
marginación que conocieron cuando niños, y a la discriminación a la que están
expuestos incluso en sus mejores condiciones actuales. Ahora bien, ningún grupo social,
y en particular ningún grupo étnico oprimido, está en condiciones de modificar su
situación si no puede contar con los sectores que han logrado una mejor formación, y
que están por lo tanto en condiciones de romper la dependencia técnico-intelectual
estructural con respecto al grupo dominante.

3. Las condiciones que permitieron a la cultura mapuche sobrevivir luego de la

conquista chilena ya no existen o están en crisis.

A través de las usurpaciones, las ventas y los arrendamientos, la colonización del

territorio mapuche se prosigue. Ciertas zonas que tenían una población exclusiva o al
menos mayoritariamente mapuche se encuentran progresivamente colonizadas por
chilenos; en contrapartida, se encuentran cada vez más mapuche en las ciudades y fuera
de la región, en donde su condición minoritaria se acentúa, pero esta vez agravada por la
dispersión y el aislamiento sociocultural.
En efecto, el éxodo rural es también migración regional, pues se deja el campo,
pero cada vez más la región, para ir a Santiago. Junto con la pérdida de la tierra, la
región se vacía de su población mapuche, tendiendo a desaparecer así el espacio
territorial en el cual los mapuche se desarrollaron históricamente como pueblo libre e
independiente, y en el cual pudieron reproducir su cultura incluso después de la
«pacificación». Poco a poco, los mapuche se van transformando en minoría en su propia
tierra.
Por otra parte, las rutas y las escuelas han roto el aislamiento geográfico y cultural:
sólo quedan la pobreza y la marginalidad con que iban asociados. Si en un primer
momento la lengua y la cultura mapuche fueron excluidas de toda posición de poder y
relegadas en esos reductos periféricos que constituyen las reducciones, son hoy esos
propios reductos que son tocados por la lógica de la evolución económica –ayudada por
medidas políticas– y dislocados desde el interior. En este contexto, un repliegue en la
cultura tradicional no es más que una ilusión. Cultura de pobreza y marginalidad, la
recuperación y recreación de la cultura mapuche no puede hacerse tratando de
conservarla intacta, ni como una mera expresión folklórica, carente de contenido, sino
sólo enriqueciéndola: una cultura mapuche que no sea marginalizada, ya no será la
misma cultura mapuche actual.
La ciudad tampoco ofrece un espacio para el desarrollo de la cultura mapuche. Los
mapuche que dejan el campo no enseñan la lengua a sus hijos, pues en la ciudad ésta ya
no tiene ninguna utilidad social. Así, la lengua se pierde en el medio urbano desde la
segunda generación. Relegada al ámbito rural y doméstico, ella sobrevive aún en el
campo, pero ¿por cuanto tiempo todavía? Incluso allí el mantenimiento de la lengua es,
muchas veces, considerado un obstáculo para la integración social, razón por la cual los
padres no enseñan el mapudungun a sus hijos, considerando que es preferible la salida
de un getto sociológico al mantenimiento de una personalidad cultural fácilmente
asimilable al estancamiento y que podría, además, constituir una fuente suplementaria
de discriminación.
En esas condiciones, la enseñanza del mapudungun en la escuela o cualquier otra
medida del mismo tipo tampoco podrían nada si la lengua no dispone de su lugar –todo
su lugar, y el más valorizante posible– en el funcionamiento de la sociedad regional.
Pero, sobre todo, es necesario que los propios mapuche tengan la voluntad de defender
su patrimonio cultural: ello sólo ocurrirá si la conservación y desarrollo de la lengua van
relacionados con la promoción social y el desarrollo económico del grupo étnico. La

84
cultura y la lengua mapuche sólo podrán reproducirse y desarrollarse sobre una base
regional –incluyendo, por lo tanto, los centros urbanos–, y asociadas a todas las demás
condiciones que permitan el desarrollo integral de la etnia.

EL MOVIMIENTO MAPUCHE

El movimiento mapuche, como expresión de una acción organizada del grupo

étnico al interior de la sociedad chilena surge, por lo tanto, después de la ocupación de
la Araucanía, durante las primeras décadas del presente siglo. En él se han expresado
posiciones diversas, desde aquéllas que han privilegiado las tesis asimilacionistas e
integracionistas hasta las culturalistas e indianistas.
En lo orgánico, el tipo de organización mapuche más característico ha sido la
organización gremial de carácter étnico, campesinista y basada en las comunidades, que
se presenta como representativa del pueblo mapuche, o al menos aspira a serlo. Junto a
ella, se han desarrollado organizaciones de frente (estudiantes, mujeres); profesionales
(profesores, etc.); económicas (en particular cooperativas); asociaciones culturales,
artísticas, sociales u otras; y sociedades especializadas (las «instituciones»).
La organización étnico-gremial mapuche se caracteriza, en lo estructural, por surgir
al favor de un ciclo de movilización mapuche y en torno a una problemática puntual.
Incapaz de acumular fuerzas más allá de la coyuntura, desaparece cuando termina el
ciclo de movilización que le dio origen. La crisis actual de las organizaciones mapuche
surgidas en el período de la dictadura no hace más que expresar el agotamiento del ciclo
de movilización y organización mapuche abierto en 1978.
En lo estratégico, ella se ha caracterizado por una política reformista que ha
buscado resolver la miseria material y la marginalidad social sin superar la situación de
colonialismo interno que le da origen, por tratar de resistir a la política asimilacionista
del Estado-nación chileno sin superar, mediante la obtención de derechos políticos
específicos en tanto minoría étnica, la condición de minoría nacional oprimida del
pueblo mapuche. Las organizaciones étnico-gremiales mapuche se han limitado a actuar
como grupos de presión, buscando la mediación de las instituciones estato-nacionales –
en particular partidos e iglesias– en la perspectiva de que intercedan ante el Estado a fin
de obtener medidas en favor del grupo étnico, sobre todo a través de una legislación
indígena protectora.
En lo político, las organizaciones mapuche se han caracterizado por su dependencia
y subordinación política e ideológica con respecto a la sociedad dominante –
dependencia que se inscribe, en última instancia, dentro de la dependencia global del
grupo étnico mapuche con respecto al Estado-nación chileno–, delegando la conducción
de las luchas mapuche en los partidos chilenos, en el entendido de que deben ser ellos
los que busquen las soluciones a los problemas de la etnia. Junto con llevar a que sean
los partidos chilenos quienes definan las políticas de las organizaciones mapuche, en
función de los intereses de los grupos que representan y de sus prioridades y opciones
políticas nacionales, ello ha bloqueado toda posibilidad de definir un proyecto político
propio, susceptible de permitir una acumulación de fuerzas más allá de la coyuntura.
Un ejemplo ilustrativo reciente lo constituye el caso de Ad Mapu. Durante algunos
años única organización mapuche bajo la dictadura, Ad Mapu surgió para organizar una
respuesta mapuche a la aplicación del Decreto Ley 2.568, alcanzando un desarrollo no
despreciable y una capacidad de movilización y convocatoria considerables, sobre todo
si se considera las condiciones de represión que debió enfrentar. Sectores importantes

85
del pueblo mapuche reconocieron en ella su organización representativa; de ella
nacieron, una tras otra, las diversas organizaciones que hoy existen.
Típica organización gremial politizada, sus opciones políticas siempre estuvieron
determinadas por las correlaciones de fuerza y las alianzas que se expresaban en su
dirección. Si en sus orígenes se expresaba en ella todo el arco opositor nacional –incluso
la Iglesia Católica–, Ad Mapu se transforma, luego de sucesivos quiebres, en la
expresión de diversos partidos de izquierda –los que determinan la composición de la
dirección y definen las orientaciones de la organización en función de sus políticas y
alianzas nacionales–, para terminar, finalmente, hegemonizada en la actualidad ya
prácticamente sin contrapeso por el Partido Comunista.
Su falta de independencia política e ideológica en relación a los referentes políticos
chilenos, y la consiguente ausencia de proyecto político propio, terminaron hipotecando
definitivamente toda posibilidad para Ad Mapu de convertirse en un instrumento de
acumulación de fuerza mapuche. Sus intentos por definir un «Proyecto Histórico del
Pueblo Mapuche», manteniendo al mismo tiempo esta dependencia, fue una
contradicción que nunca logró superar: a pesar de los plazos bastante precisos fijados en
el III Congreso de 1983 –seis meses– para que la Directiva Nacional elaborara un
documento al respecto, hoy día nadie sabe aún en que podría consistir tal proyecto.
Las demás organizaciones surgidas posteriormente reproducirán, por lo general,
esta dependencia, aunque en relación a otros referentes. Así por ejemplo Nehuen Mapu,
quien se definía en sus orígenes como una organización «independiente», «pluralista» y
«unitaria», termina siendo, rápidamente, la expresión política mapuche de la
Democracia Cristiana.
La dependencia política e ideológica mapuche se expresa también a nivel del
compromiso político individual. Ella ha significado, a través de la militancia en los
partidos chilenos, una dispersión constante de los cuadros mejor formados, quienes no
sólo se restan así a una acción política propia de su pueblo, sino que, frecuentemente, se
transforman en agentes de los partidos estatonacionales en el manejo del movimiento
mapuche.
Aunque en menor medida, los efectos de la dependencia política han repercutido
también en las otras formas de acción organizada mapuche, particularmente en algunas
instituciones. Sin embargo, otras instituciones se han destacado, en contrapartida, por
una labor cuyos alcances son, sin duda, considerables. Tal es el caso de la Sociedad
Lonko Kilapan, en Temuko, cuya capacidad de intervención a nivel de la base
campesina –así como también en otros sectores– es incluso mayor que la de muchas
organizaciones, y donde su trabajo ha tenido indudablemente un efecto positivo, tanto a
nivel del apoyo técnico como del reforzamiento de la organización mapuche en las
comunidades. En el mismo sentido, una organización sin pretensiones de
representatividad política, como Folilche Aflaiai, en Santiago, ha demostrado tener, a
través de una acción dinámica y perseverante de defensa de la cultura mapuche, un
impacto y una presencia real considerables, aunque fundamentalmente en un medio
donde la cultura no tiene ninguna posibilidad de reproducirse.
No se trata, por cierto, de negarse a toda relación con las fuerzas políticas
nacionales, ni de aislarse en una actitud de repliegue en el grupo étnico. Este, a fin de
cuentas, está de todas maneras inserto en la sociedad chilena, y participa de lo que es la
problemática nacional. Pretender ignorarlo sería un idealismo cuyo único resultado sería
la impotencia y la marginalidad política. Pero si los acuerdos con partidos nacionales
son necesarios, la experiencia prueba que la iniciativa y conducción de la lucha por los
derechos de la etnia no pueden ser dejadas a éstos, sino que deben ser asumidas

86
esencialmente por fuerzas nacionalitarias.4 Todo partido estatonacional es, en definitiva,
una instancia de poder del Estado-nación, y encarna y es portador, en mayor o menor
grado, de la ideología nacional dominante: junto con el centralismo, el nacionalismo
chileno encuentra defensores tanto a derecha como a izquierda. El ignorarlo ha sido otra
forma de idealismo, que ha llevado a las mayores desilusiones.
Un caso aparte lo constituye el Partido de la Tierra y la Identidad (PTI), quien surge
con el objetivo de constituir una fuerza política indígena autónoma de los referentes
políticos chilenos. Pero si bien su independencia política e ideológica comporta sin duda
un avance, su reivindicación del indianismo constituye un retroceso. Esto no tan sólo
por lo confuso de tal ideología, construida sobre la base de mistificaciones y discursos
estereotipados, sino sobre todo porque, a través de esto, el PTI se define como partido
indio y no como partido mapuche. Ahora bien, el indio es una categoría social supra-
étnica, que designa a la población aborigen colonizada, y no una categoría étnico-
cultural.5 No existe un pueblo indio, ni una cultura india, ni una lengua india, pero si un
pueblo, una cultura y una lengua mapuche. En este aspecto, el indianismo contribuye a
entorpecer el reforzamiento de la identidad étnica mapuche, fundamento de la capacidad
de movilización de la etnia.
Por ahora, en el actual marco político, las diversas organizaciones mapuche tienen
como interlocutor a un Estado «negociador», susceptible de dar cabida a demandas que
no son forzosamente contradictorias con lo que son las propias concepciones de los
equipos gobernantes para resolver el «problema indígena». En esa medida, la nueva
situación política es, sin duda, favorable para que estos grupos continúen haciendo sus
apuestas en dirección a la política superestructural (participación, por ejemplo, en el
Consejo Especial propuesto por la Concertación por la Democracia), sin que puedan,
mediante esa estrategia, acumular la fuerza necesaria para, al menos, negociar
eficazmente. Al contrario, su actual carencia de base de apoyo –como lo reflejan los
resultados de las elecciones parlamentarias– los vuelve extremadamente frágiles frente
al poder, dependiendo más su participación de la buena voluntad del gobierno que de su
representatividad real. Sus posibilidades de incidir en la definición de las políticas
estatales hacia los grupos indígenas son, por lo mismo, bastante reducidas.

LA AUTONOMÍA REGIONAL

Si bien el problema mapuche es una cuestión nacional, puesto que se da en el

marco del Estado-nación chileno, su solución sólo puede darse en un marco regional,
allí donde está concentrada –en su territorio histórico– la población mapuche.

4
Empleamos el concepto de «nacionalitario» en el sentido que le da Maxime Rodinson. Para este
autor, este neologismo tiene la ventaja de no sugerir una relación con la nación –en su acepción restrictiva
moderna de Estado-nación– y por lo tanto con su ideología, el nacionalismo, sino que se refiere a lo que
comúnmente se denomina nacionalidades, grupos etnonacionales o simplemente etnias. En este sentido,
es un adjetivo de nacionalidad (entendido el concepto como equivalente al de etnia) tal como «nacional»
lo es de nación. Para Rodinson, un movimiento nacionalitario se distingue por la reivindicación «de
derechos que permiten a la comunidad en cuestión proseguir su propia vida, particular e independiente en
un grado restringido (autonomía más o menos amplia) o total (independencia en el sentido exacto), tener
sus propias instituciones, un desarrollo de sus típicos elementos culturales: costumbres, religión, lengua»
(M. RODINSON (1958), «Sobre la teoría marxista de la nación», in: J. Stalin, El marxismo y la cuestión
nacional, Barcelona, 1977, p. 143).
5
G. BONFIL BATALLA (1972), «El concepto de indio en América», in: Anales de Antropología,
México, 1972, vol. IX.

87
 Ninguna legislación indígena es susceptible de crear, a nivel de un Estado
centralizado, las condiciones de plena igualdad para las poblaciones indígenas con la
población chilena. Estas sólo pueden ser aseguradas a nivel de los territorios de
concentración y presencia histórica de cada etnia –y no en el territorio nacional en su
conjunto– y mediante estatutos de autonomía regional que garanticen allí,
políticamente, los derechos específicos, en tanto minoría nacional, de cada grupo étnico.
En lugar de una legislación indígena, es necesario entonces que el Estado reconozca
constitucionalmente el carácter pluriétnico del país, así como el reconocimiento y la
garantía constitucional del derecho de los pueblos indígenas, hoy colonizados y
dominados, a la autonomía.6
La autonomía, como proyecto de liberación del pueblo mapuche, no se limita
entonces a la reivindicación de una simple autonomía cultural, sin base territorial ni
derechos políticos: ella es una autonomía territorial política del pueblo mapuche.
Desde un punto de vista histórico, la autonomía responde a la conquista de la
Araucanía y a la incorporación política de los mapuche al Estado-nación chileno. Como
proyecto de liberación, la autonomía mapuche es una respuesta global a una situación
de dominación global. La autonomía representa la superación de la condición de
minoría nacional oprimida y de pueblo colonizado de los mapuche; ella se encuentra, en
esa medida, en oposición absoluta a la asimilación etnonacional buscada históricamente
por el Estado-nación chileno como medio para resolver la cuestión mapuche.
La autonomía territorial política del pueblo mapuche significa un Estatuto de
Autonomía regional que garantice políticamente, en un espacio territorial, todas las
condiciones políticas, económico-materiales, sociales, culturales e ideológicas para el
pleno desarrollo de la etnia y su cultura.7

6
«La autonomía que concede un Estado a una minoría nacional consiste justamente en reconocerla
como un sujeto de derecho colectivo, distinto de los individuos que lo componen. […] La autonomía,
como la conciben los movimientos de liberación nacional, designa efectivamente la situación particular
de una nación o de un fragmento de nación, que, sin poseer una independencia absoluta, goza sin
embargo de la facultad de administrar sus asuntos interiores según sus propias leyes. Esta autonomía es la
contrapartida de la centralización; no está, como en el federalismo, integrada en un sistema más complejo.
Reivindicando la autonomía respecto a un Estado centralizado, una minoría nacional no trata, pues, de
remodelar ese Estado en su conjunto, según un modelo federalista, sino de obtener un estatuto de
excepción que ponga en práctica determinadas técnicas del federalismo. […] Jurídicamente, la autonomía
se relaciona con cuatro elementos esenciales: a) La autoafirmación, que significa que una colectividad
tiene el derecho de ser reconocida solamente desde el momento que ella misma se anuncia existente, lo
que implica que los titulares de derecho a la autonomía no pueden designarse por cualquier poder central,
sino por los propios interesados. b) La autodefinición, complemento indispensable de la autoafirmación,
que significa que una colectividad tiene no solamente el derecho a afirmarse, sino el de definirse a sí
misma en sus propias fronteras […]. c) La autoorganización, otro elemento de la autonomía que consiste
en reconocer a la colectividad autónoma el derecho a elaborar por sí misma su propio estatuto, en el
cuadro de la constitución del Estado. d) La autogestión, verdadero final de la autonomía consistente en el
poder de gobernarse y administrarse libremente en el marco de los estatutos constitucionales que se han
dado» (P. MAUGUE (1979), Contra el Estado-nación, Madrid, 1981, p. 94-96).
7
«Ciertamente los derechos anhelados por las etnias son ante todo culturales, pero únicamente podrán
ser efectivos en la medida en que estén apoyados por unos derechos políticos y unos derechos
económicos. La falacia del pensamiento liberal y de ciertas ideologías llamadas “socialistas” estriba en
dejar que se crea que los primeros pueden ser válidamente satisfechos y ejercidos sin que lo sean los
segundos y los terceros; es decir, que las superestructuras culturales puedan ser desarrolladas
independientemente de las infraestructuras económicas. Porque no se trata de aparcar las etnias dentro de
reservas, de petrificar su comportamiento o de restaurar sus costumbres pasadas, sino de permitir que
cada población sea dueña de sí misma y de su destino. O sea, poder elegir la dirección y el ritmo de su
evolución, poner en práctica a su manera y en su beneficio las riquezas de su suelo, crear sus propias
instituciones. El contenido cultural de esta libertad, de estas necesarias exenciones es fundamental, las
implicaciones políticas son evidentes, pero las consecuencias económicas no pueden ser olvidadas sin

88
 La autonomía territorial mapuche, es decir el derecho a un territorio donde poder
existir como pueblo y desarrollar su cultura, es la primera condición para una autonomía
mapuche. Esta Región Autónoma debe tener como base territorial, en consideración de
la concentración de población mapuche en lo que fue el espacio histórico de vida
independiente mapuche hasta la conquista chilena, a la actual región de la Araucanía,
más algunas zonas adyacentes. Es allí y no a nivel nacional que el pueblo mapuche
puede recrear su cultura y desarrollarse como pueblo. El pueblo mapuche tiene un
derecho histórico sobre este territorio –base material de su existencia histórica– que sólo
le ha sido usurpado por la violencia y la fuerza de la conquista militar. El Estatuto de
Autonomía regional debe reconocer ese derecho, en particular en lo referente a la
posesión de la tierra y recursos naturales, íntimamente ligados a la existencia de la etnia
mapuche y su cultura.8
La autonomía política regional deberá expresarse a través de una Asamblea
Regional, elegida democráticamente por toda la población de la región mediante un
sistema proporcional integral que garantice la representación de todos los sectores de la
sociedad regional y con poderes reales sobre todos los aspectos que conciernen
directamente a la región, y por un Gobierno Regional emanado de dicha Asamblea.
Un Estatuto de Autonomía regional debe tomar en cuenta la realidad pluriétnica de
la región. La autonomía mapuche, como proyecto político, no está dirigida contra la
población chilena, en tanto tal, de la región. Al contrario, un Estatuto de Autonomía
regional debe ir en beneficio del conjunto de la población, permitiendo un desarrollo
regional más armónico y en función de los intereses de la población local. Hasta la
fecha, el centralismo del Estado no ha hecho más que penalizar y distorsionar el
desarrollo regional. La autonomía regional no puede ser sino una autonomía regional
pluriétnica de una región mapuche, con derechos garantizados para todos los grupos que
componen la población regional.
Pero el carácter mapuche de la región debe quedar claramente establecido. Cuando
decimos que este Estatuto de Autonomía regional debe garantizar todas las condiciones
para el pleno desarrollo de la etnia y su cultura, esto significa derechos para el pueblo
mapuche sin los cuales una autonomía regional no tendría mayor sentido. Estos
derechos deben traducirse en disposiciones que deben ser parte integrante del propio
Estatuto de Autonomía regional.
Estas disposiciones deben garantizar al pueblo mapuche, en primer lugar, el
derecho a los recursos naturales, en particular la tierra, mediante la creación de
mecanismos que permitan la devolución masiva de tierras expoliadas a partir de la
conquista chilena; a la preservación del medio ecológico; a los beneficios de
explotación; a vivir y poder trabajar en la región, reglamentándose a efectos de incitar y
dar prioridad a la contratación local –incluso la de los mapuche emigrados o nacidos
fuera de la región– y evitar la emigración; a la protección del mercado; a la lengua,
mediante la oficialización regional –al mismo título que el castellano– del mapudungun
–lengua propia del pueblo mapuche y de la región–, de su utilización en los medios de
difusión de masa y de su incorporación al sistema educacional regional mediante una
educación bilingüe intercultural.

representar una estafa moral y material: la vida espiritual y social de cualquier pueblo tiene como base la
producción y, en consecuencia, su relación con el medio natural que le es propio, con su tierra» (R.
BRETON (1981), Las Etnias, Barcelona, 1983, p. 141-143).
8
«La exención territorial es la condición previa para el disfrute de los otros derechos y la mejor
garantía de supervivencia. Después del reconocimiento del territorio propio, la entera libertad de
potenciarlo no puede ser impugnada sin abrir el camino a todas las alienaciones. La autonomía y la
autodeterminación –es decir, literalmente, la capacidad de gobernarse y de tomar decisiones por sí
mismo– perderían su sentido sin el dominio de la tierra» (ídem, p. 143-144).

89
 Es por eso que, para el pueblo mapuche, no se trata solamente de la obtención de
una autonomía regional. Podría darse perfectamente la situación de una región con una
Asamblea y Gobierno regionales, en el marco de un Estado democrático y
descentralizado, sin que la situación de dominación y colonización del pueblo mapuche
sea resuelta. Lo importante es que, más allá de la autonomía regional, el Estatuto de
Autonomía garantice estos derechos históricos y el carácter mapuche de la región. Sólo
en este caso podría hablarse realmente de autonomía territorial política del pueblo
mapuche.
El problema mapuche es por lo tanto político, pero no en el sentido que deba ser
solucionado «por» el Estado o «desde» el Estado, con políticas «para» los mapuche o
incluso «con» los mapuche, sino por los propios mapuche. Ello implica una estrategia
de acumulación de fuerza propia a través de la construcción de una fuerza nacionalitaria
autonomista, política e ideológicamente independiente de los referentes chilenos.
Como proyecto político de emancipación étnica, la autonomía debe involucrar, en
función de sus propias problemáticas étnico-sociales especificas y mediante el
reforzamiento de la identidad étnica y del desarrollo de una conciencia nacionalitaria, al
conjunto de los sectores sociales que componen el pueblo mapuche. Debe responder,
por ende, tanto a las aspiraciones de la base campesina como de los sectores urbanos
(trabajadores, estudiantes y profesionales). Ello constituye la única garantía de una real
acumulación de fuerza, tanto cuantitativa como cualitativa.
La autonomía regional no se limita a la democratización y descentralización del
Estado, ni mucho menos es una simple regionalización. La regionalización es funcional
a las necesidades de descentralización administrativa del Estado; no significa
necesariamente una transferencia de poderes del Estado a la región, ni menos la
consideración de las particularidades étnicas regionales. Pero, por otra parte, la
autonomía regional implica la democratización y la descentralización del Estado. Más
aún, la autonomía regional significa una profundización de la democracia, puesto que
acerca los niveles de toma de decisión a los ciudadanos, permitiendo, de ese modo, una
participación política más efectiva.
La democratización de las comunas, con las atribuciones que ya tienen en la
actualidad, puede hacer de ellas un verdadero instrumento de poder local.9 Junto con
una Asamblea Regional –aunque ésta tuviese, en el contexto de una regionalización,
poderes limitados–, proporcionarían el marco para la reivindicación autonomista y
serían un terreno para la acumulación de fuerzas. Es la acumulación de fuerzas en la
región lo que permitirá negociar más eficazmente con el Estado. Ganar posiciones en
las comunas y en los poderes regionales de las zonas mapuche es más importante que
tener uno o dos diputados en el Congreso Nacional, si éstos no están respaldados por
una real fuerza a nivel local.
No se trata de desconocer la historia. El pueblo mapuche fue incorporado por la
fuerza de las armas al Estado chileno, perdiendo su independencia con la conquista de la
Araucanía, y no podemos ignorar esa realidad. Pero al igual que la superación de 16
años de dictadura mediante la construcción de una sociedad democrática no puede
hacerse sino sobre la base de la realidad dejada por el régimen militar –lo cual impide
hablar de una simple vuelta al pasado–, para los mapuche se trata de superar más de un
siglo de dominación y colonización, de miseria, discriminación, marginalidad y
negación de nuestra identidad en nuestra propia tierra.
Para los autonomistas mapuche no se trata solamente de la construcción de un
Estado democrático, sino que del cuestionamiento de toda una tradición de Estado
9
V. ESPINOZA, A. RODRIGUEZ & A. ROSENFELD (1986) , «Poder local, pobladores y democracia», in:
Proposiciones, Santiago de Chile, octubre-diciembre 1986, nº 12.

90
centralista y asimilacionista. Cuando el objetivo declarado del gobierno actual y de
todas las fuerzas que han luchado contra la dictadura militar es la construcción de una
sociedad democrática, es necesario recordar que, en un país pluriétnico como Chile, esta
sociedad democrática sólo será verdaderamente pluralista en la medida que acepte esta
diversidad. Esto significa el reconocimiento a cada etnia del país de un derecho igual a
existir como pueblo, con su propia lengua, cultura y organización social.

Bibliografía citada

Bonfil Batalla, Guillermo 1972. — «El concepto de indio en América: Una categoría de la
situación colonial». - In: Anales de Antropología, México: Universidad Nacional
Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Históricas, 1972, vol. IX, p. 105-124.
Breton, Roland 1981. — Las Etnias. - Barcelona: Oikos-Tau, 1983. - Col. ¿Qué sé?, nº 149
(nueva serie), 152 p.
Cayul, Alfonso 1989. — «El indigenismo de la Concertación y la ley 17.729: Una
comparación». - In: Liwen, Temuko: Centro de Estudios y Documentación Mapuche
Liwen, diciembre 1989/enero 1990, nº 1, p. 24-34.
Espinoza, Vicente; Alfredo Rodríguez & Alex Rosenfeld 1986. — «Poder local, pobladores y
democracia». - In: Proposiciones, Santiago de Chile, octubre-diciembre 1986, nº 12, p. 56-
65.
Maugué, Pierre 1979. — Contra el Estado-nación. - Madrid: Ediciones de la Torre, 1981, 132
p.
Rodinson, Maxime 1958. — «Sobre la teoría marxista de la nación». - In: José Stalin, El
marxismo y la cuestión nacional. - Barcelona: Anagrama, 1977. - Col. Debates, nº 5, p.
123-149.

CEDM LIWEN 1990. — «Cuestión mapuche, descentralización

del Estado y autonomía regional». - In: «Seminario Utopía
indígena, colonialismo y evangelización», Tópicos ’90,
Santiago de Chile: Centro Ecuménico Diego de Medellín,
octubre 1990, nº 1, p. 137-150. - Ponencia al Seminario del
Área de Estudios del Centro Ecuménico Diego de Medellín,
Santiago, 27-29 de marzo de 1990.

91
Población mapuche según censo de 1907

Mapuche Winka Total % Mapuche

Biobío
La Laja 635 58 564 59 199 1,07%
Nacimiento 1 17 152 17 153 0,01%
Mulchén 262 21 354 21 616 1,21%
Total 898 97 070 97 968 0,92%

Arauco
Arauco 844 21 228 22 072 3,82%
Lebu 1 436 22 496 23 932 6,00%
Cañete 2 426 13 108 15 534 15,62%
Total 4 706 56 832 61 538 7,65%

Malleco
Angol 1 383 25 693 27 076 5,11%
Collipulli 2 521 17 048 19 569 12,88%
Traiguén 5 365 28 645 34 010 15,77%
Mariluan 1 992 27 128 29 120 6,84%
Total 11 261 98 514 109 775 10,26%

Cautín
Llaima 7 476 27 894 35 370 21,14%
Imperial 20 789 23 449 44 238 46,99%
Temuco 18 496 41 449 59 945 30,85%
Total 46 761 92 792 139 553 33,51%

Valdivia
Valdivia 24 257 61 043 85 300 28,44%
La Unión 1 877 31 100 32 977 5,69%
Total 26 134 92 093 118 227 23,82%

Llanquihue
Osorno 11 068 37 730 48 798 22,68%
Llanquihue 212 28 130 28 342 0,75%
Carelmapu 78 27 825 27 903 0,28%
Total 11 358 93 685 105 043 10,81%
Total general 101 118 530 880 631 998 16,00%

92
Población mapuche según censo de 1920

Mapuche Winka Total % Mapuche

Arauco

Arauco
Arauco 903 7 604 8 507 10,61%
Villa Carampangue 89 8 829 8 918 1,00%
Total 992 16 433 17 425 5,69%
Lebu
Lebu 540 8 964 9 504 5,68%
Los Alamos 536 3 645 4 181 12,82%
Curanilahue 86 12 955 13 041 0,66%
Total 1 162 25 564 26 726 4,35%
Cañete
Cañete 605 5 452 6 057 9,99%
Contulmo 282 2 318 2 600 10,85%
Quidico 2 025 5 400 7 425 27,27%
Total 2 912 13 170 16 082 18,11%

Arauco 5 066 55 167 60 233 8,41%

Biobio

La Laja
Los Angeles 2 26 303 26 305 0,01%
Santa Barbara 1 271 12 504 13 775 9,23%
Santa Fe 0 5 283 5 283 0,00%
Rinconada 0 7 529 7 529 0,00%
Quilleco 0 12 295 12 295 0,00%
Antuco 0 2 137 2 137 0,00%
Total 1 273 66 051 67 324 1,89%
Nacimiento
Nacimiento 2 16 169 16 171 0,01%
Quilleco 0 8 572 2 764 0,00%
Total 2 24 741 18 935 0,01%
Mulchén
Mulchén 0 16 981 16 981 0,00%
Quilaco 97 5 892 5 989 1,62%
Total 97 22 873 22 970 0,42%

Biobio 1 372 113 665 109 229 1,26%

Malleco

Angol
Angol 260 19 345 19 605 1,33%
Los Sauces 889 12 479 13 368 6,65%
Total 1 149 31 824 32 973 3,48%

93
 Mapuche Winka Total % Mapuche
Collipulli
Collipulli 1 128 11 356 12 484 9,04%
Ercilla 1 480 6 881 8 361 17,70%
Total 2 608 18 237 20 845 12,51%
Traiguén
Traiguén 343 13 144 13 487 2,54%
Perquenco 1 912 4 940 6 852 27,90%
Lumaco 3 043 9 261 12 304 24,73%
Puren 385 4 506 4 891 7,87%
Total 5 683 31 851 37 534 15,14%
Mariluán
Victoria 2 197 18 274 20 471 10,73%
Cura-Cautin 178 9 428 9 606 1,85%
Total 2 375 27 702 30 077 7,90%

Malleco 11 815 109 614 121 429 9,73%

Cautín

Llaima
Lautaro 4 666 23 568 28 234 16,53%
Galvarino 2 913 3 814 6 727 43,30%
Total 7 579 27 382 34 961 21,68%
Imperial
Nueva Imperial 15 931 14 591 30 522 52,20%
Carahue 1 040 5 839 6 879 15,12%
Imperial o Nehuente 1 594 4 055 5 649 28,22%
Bajo Imperial 7 675 9 552 17 227 44,55%
Total 26 240 34 037 60 277 43,53%
Temuco
Temuco 16 685 52 376 69 061 24,16%
Freire 6 080 14 616 20 696 29,38%
Cunco 1 721 6 912 8 633 19,94%
Total 24 486 73 904 98 390 24,89%
Villarrica
Lisperguer 1 430 9 854 11 284 12,67%
Villarrica 2 719 6 577 9 296 29,25%
Gorbea 1 241 13 144 14 385 8,63%
Toltén 877 2 507 3 384 25,92%
Loncoche 3 558 14 711 18 269 19,48%
Total 9 825 46 793 56 618 17,35%

Cautín 68 130 182 116 250 246 27,23%

94
 Mapuche Winka Total % Mapuche
Valdivia
Valdivia
Valdivia 370 32 560 32 930 1,12%
Corral 1 3 560 3 561 0,03%
Lanco 5 304 4 596 9 900 53,58%
San José de la Mariquina 2 755 16 343 19 098 14,43%
Calle-Calle 703 9 502 10 205 6,89%
Total 9 133 66 561 75 694 12,07%
La Unión
Unión 765 24 112 24 877 3,08%
Total 765 24 112 24 877 3,08%
Río Bueno
Río Bueno 3 129 14 823 17 952 17,43%
Total 3 129 14 823 17 952 17,43%
Valdivia 13 027 105 496 118 523 10,99%

Llanquihue

Osorno
Osorno 1 095 22 587 23 682 4,62%
Riachuelo 0 5 240 5 240 0,00%
Rahue 3 606 9 260 12 866 28,03%
San Pablo 105 8 151 8 256 1,27%
Río Negro 752 11 601 12 353 6,09%
Total 5 558 56 839 62 397 8,91%
Llanquihue
Puerto Montt 145 23 195 23 826 0,61%
Puerto Varas 17 13 543 13 560 0,13%
Puerto Octay 71 7 460 5 835 1,22%
Total 233 44 198 43 221 0,54%
Carelmapu
Calbuco 0 14 786 14 786 0,00%
Abtao 0 2 489 2 489 0,00%
Maullín 47 14 266 14 313 0,33%
Total 47 31 541 31 588 0,15%

Llanquihue 5 838 132 578 137 206 4,25%

Total general 105 248 698 636 796 866 13,21%

95
Población mapuche según censo de 1930
Mapuche Winka Total % Mapuche
Concepcion
Arauco
Coronel 0 20 632 20 632 0,00% 0
Lota 0 27 736 27 736 0,00% 0
Santa Juana 0 10 319 10 319 0,00% 0
Arauco 0 14 431 14 431 0,00% 0
Curanilahue 0 8 527 8 527 0,00% 0
Total 0 81 645 81 645 0,00% 0
Canete
Lebu 0 14 751 14 751 0,00% 0
Canete 47 8 506 8 553 0,55% 3
Contulmo 663 14 149 14 812 4,48% 7
Total 710 37 406 38 116 1,86% 10
Concepcion 710 119 051 119 761 0,59% 10
Biobío
La Laja
Los Angeles 0 36 586 36 586 0,00% 0
Santa Barbara 0 10 630 10 630 0,00% 0
Santa Fé 0 5 961 5 961 0,00% 0
Laja 0 7 965 7 965 0,00% 0
Quilleco 4 10 254 10 258 0,04% 2
Total 4 71 396 71 400 0,01% 2
Mulchén
Mulchén 34 16 848 16 882 0,20% 1
Quillaco 782 7 913 8 695 8,99% 21
Naciliento 0 16 413 16 413 0,00% 0
Total 816 41 174 41 990 1,94% 22
Angol
Angol 66 25 777 25 843 0,26% 2
Puren 453 10 981 11 434 3,96% 15
Los Sauces 487 8 263 8 750 5,57% 29
Collipulli 753 12 791 13 544 5,56% 12
Ercilla 0 7 727 7 727 0,00% 0
Total 1 759 65 539 67 298 2,61% 58
Biobío 2 579 178 109 180 688 1,43% 82
Cautín
Traiguén
Traiguén 904 16 928 17 832 5,07% 24
Lumaco 1 721 12 317 14 038 12,26% 40
Total 2 625 29 245 31 870 8,24% 64
Victoria
Victoria 1 094 20 415 21 509 5,09% 34
Curacautin 127 10 186 10 313 1,23% 3
Perquenco 421 4 804 5 225 8,06% 24
Lonquimay 510 4 325 4 835 10,55% 12
Total 2 152 39 730 41 882 5,14% 73

96
 Mapuche Winka Total % Mapuche
Lautaro
Lautaro 1 788 24 492 26 280 6,80% 76
Galvarino 1 843 6 221 8 064 22,85% 41
Total 3 631 30 713 34 344 10,57% 117
Nueva Imperial
Nueva Imperial 7 538 24 012 31 550 23,89% 182
Carahue 1 514 12 439 13 953 10,85% 48
Puerto Saavedra 4 844 22 439 27 283 17,75% 121
Total 13 896 58 890 72 786 19,09% 351
Temuco
Temuco 8 631 63 079 71 710 12,04% 236
Vilcun 834 12 938 13 772 6,06% 14
Freire 3 376 22 156 25 532 13,22% 101
Cunco 1 296 16 973 18 269 7,09% 49
Total 14 137 115 146 129 283 10,93% 400
Villarica
Loncoche 903 14 893 15 796 5,72% 58
Gorbea 550 16 042 16 592 3,31% 45
Pitrufquen 1 307 13 349 14 656 8,92% 53
Tolten 811 5 235 6 046 13,41% 24
Villarica 2 410 18 126 20 536 11,74% 123
Total 5 981 67 645 73 626 8,12% 303
Cautín 42 422 341 369 383 791 11,05% 1 308
Valdivia
Valdivia
Valdivia 0 47 090 47 090 0,00% 0
Corral 0 6 247 6 247 0,00% 0
Lanco 250 14 420 14 670 1,70% 16
San José de la Mariquina 1 400 14 156 15 556 9,00% 67
Los Lagos 0 14 738 14 738 0,00% 0
Total 1 650 96 651 98 301 1,68% 83
La Union
La Union 24 22 632 22 656 0,11% 2
Rio Bueno 430 27 642 28 072 1,53% 20
Total 454 50 274 50 728 0,89% 22
Osorno
Osorno 55 426 55 426 0,00%
San Pablo 8 055 8 055 0,00%
Rio Negro 23 605 23 605 0,00%
Total 0 87 086 87 086 0,00% 0
Valdivia 2 104 234 011 236 115 0,89% 105

97
 Mapuche Winka Total % Mapuche
Chiloé
Llanquihue
Puerto Montt 0 35 035 35 035 0,00% 0
Puerto Varas 0 21 925 21 925 0,00% 0
Fresia 108 4 504 4 612 2,34% 5
Maullin 0 15 847 15 847 0,00% 0
Calbuco 0 15 109 15 109 0,00% 0
Total 108 92 420 92 528 0,12% 5
Chiloé 108 92 420 92 528 0,12% 5
Total general 47 923 964 960 1 012 883 4,73% 1 510

98
Población mapuche según censo de 1992

Mapuche Winka Total % Mapuche

Llankiwe
Fresia 593 12 420 13 013 4,55%
Frutillar 823 12 284 13 107 6,28%
Puerto Varas 1 659 24 870 26 529 6,25%
Llankiwe 749 13 637 14 386 5,21%
Los Muermos 497 16 557 17 054 2,91%
Puerto Montt 8 422 121 548 129 970 6,48%
Kochamo 174 4 187 4 361 3,98%
Mawllin 952 16 163 17 115 5,56%
Kalfüko 2 089 24 938 27 027 7,73%
Total 15 959 246 603 262 562 6,08%

Chillwe
Ankud 2 709 34 807 37 516 7,22%
Kemchi 212 7 976 8 188 2,58%
Dalkawe 253 7 510 7 763 3,26%
Castro 1 546 28 385 29 931 5,16%
Kurako 28 2 993 3 021 0,92%
Kinchao 263 8 825 9 088 2,90%
Chonchi 414 10 213 10 627 3,89%
Pukeldon 80 4 168 4 248 1,88%
Keylen 134 4 818 4 952 2,70%
Kellon 1 257 13 798 15 055 8,35%
Total 6 895 123 494 130 389 5,29%

Palena
Walaywe 187 7 917 8 104 2,30%
Chaiten 409 6 847 7 256 5,63%
Fütalewfu 167 1 568 1 735 9,60%
Palena 39 1 614 1 653 2,39%
Total 801 17 947 18 748 4,27%

Kautin
Galvarino 8 037 6 039 14 076 57,10%
Perkenko 2 193 3 693 5 886 37,25%
Leftraru 8 692 20 033 28 725 30,26%
Karawe 7 356 17 644 25 000 29,43%
Nueva Imperial 19 559 17 319 36 878 53,04%
25. Temuko 31 248 158 803 190 051 16,44%
Padre Las Casas 22 323 31 187 53 510 41,72%
Fillküñ 6 007 14 880 20 887 28,76%
Melipewko 1 981 3 332 5 313 37,29%
Puerto Saavedra 9 196 5 236 14 432 63,72%
Teodoro Schmidt 6 812 8 216 15 028 45,33%
Freire 10 625 12 372 22 997 46,20%
Kunko 3 999 14 340 18 339 21,81%
Tolten 3 437 8 624 12 061 28,50%

99
 Mapuche Winka Total % Mapuche
Pitrufken 5 166 14 860 20 026 25,80%
Gorbea 1 467 13 185 14 652 10,01%
Villarrica 6 845 29 022 35 867 19,09%
Pukon 3 404 10 952 14 356 23,71%
Kurarewe 2 864 3 114 5 978 47,91%
Longkoche 5 647 17 996 23 643 23,88%
Total 166 858 410 847 577 705 28,88%

Malleko
Angol 5 628 40 598 46 226 12,17%
Renayko 971 8 226 9 197 10,56%
Kolüpülli 4 459 18 308 22 767 19,58%
Puren 2 488 11 429 13 917 17,88%
Los Sauces 1 511 7 484 8 995 16,80%
Ercilla 3 496 5 346 8 842 39,54%
Lumako 4 097 8 161 12 258 33,42%
Trayen 3 883 16 739 20 622 18,83%
Victoria 6 107 26 872 32 979 18,52%
Kurakautin 1 775 16 360 18 135 9,79%
Lonkimay 3 538 5 561 9 099 38,88%
Total 37 952 165 085 203 037 18,69%

Valdivia
Marikina 4 578 13 374 17 952 25,50%
Lanko 3 223 10 534 13 757 23,43%
Panguipulli 9 520 20 642 30 162 31,56%
Los Lagos 1 209 17 355 18 564 6,51%
Mafil 707 6 469 7 176 9,85%
Valdivia 12 386 109 782 122 168 10,14%
Corral 934 4 831 5 765 16,21%
Paillako 1 608 16 544 18 152 8,86%
Futrono 2 465 11 583 14 048 17,55%
Lago Ranko 2 776 7 684 10 460 26,54%
Río Bueno 3 772 29 209 32 981 11,44%
La Unión 3 634 35 106 38 740 9,38%
Total 46 812 283 113 329 925 14,19%

Osorno
San Juan de la Costa 4 965 4 813 9 778 50,78%
San Pablo 2 268 8 910 11 178 20,29%
Osorno 14 195 113 574 127 769 11,11%
Puyewe 1 045 10 162 11 207 9,32%
Río Negro 1 632 14 394 16 026 10,18%
Puerto Octay 632 10 419 11 051 5,72%
Puranke 1 248 18 928 20 176 6,19%
Total 25 984 181 201 207 185 12,54%

100
 Mapuche Winka Total % Mapuche

Arauko
Arauko 3 662 25 995 29 657 12,35%
Kuranilawe 5 180 28 451 33 631 15,40%
Lebu 4 246 20 502 24 748 17,16%
Los Alamos 3 468 13 402 16 870 20,56%
Kañete 6 457 22 866 29 323 22,02%
Kontulmo 1 084 5 652 6 736 16,10%
Tirua 3 945 4 791 8 736 45,16%
Total 28 043 121 658 149 701 18,73%
Total general 329 305 1 549 947 1 879 252 17,52%

101
Población mapuche según censo de 2002

Mapuche Winka Total 2002 % Mapuche

Llankiwe
Fresia 779 11 841 12 620 6,17%
Frutillar 987 14 148 15 135 6,52%
Puerto Varas 1 324 31 179 32 503 4,07%
Llankiwe 843 15 661 16 504 5,11%
Los Muermos 372 16 400 16 772 2,22%
Puerto Montt 7 872 166 166 174 038 4,52%
Kochamo 140 4 183 4 323 3,24%
Mawllin 925 14 696 15 621 5,92%
Kalfüko 2 686 28 337 31 023 8,66%
Total 15 928 302 611 318 539 5,00%
Chillwe
Ankud 3 297 36 465 39 762 8,29%
Kemchi 885 7 668 8 553 10,35%
Dalkawe 724 9 955 10 679 6,78%
Castro 2 590 36 761 39 351 6,58%
Kurako 206 3 173 3 379 6,10%
Kinchao 1 566 7 366 8 932 17,53%
Chonchi 1 256 11 227 12 483 10,06%
Pukeldon 490 3 634 4 124 11,88%
Keylen 861 4 284 5 145 16,73%
Kellon 4 840 16 716 21 556 22,45%
Total 16 715 137 249 153 964 10,86%
Palena
Walaywe 905 7 305 8 210 11,02%
Chaiten 449 6 613 7 062 6,36%
Fütalewfu 55 1 767 1 822 3,02%
Palena 109 1 566 1 675 6,51%
Total 1 518 17 251 18 769 8,09%
Kautin
Galvarino 7 513 5 122 12 635 59,46%
Perkenko 2 434 3 991 6 425 37,88%
Leftraru 8 776 23 425 32 201 27,25%
Karawe 7 447 18 128 25 575 29,12%
Nueva Imperial 21 183 18 464 39 647 53,43%
Temuko 32 276 214 073 246 349 13,10%
Padre Las Casas 23 799 34 408 58 207 40,89%
Fillküñ 6 170 16 178 22 348 27,61%
Melipewko 2 102 3 476 5 578 37,68%
Puerto Saavedra 9 055 4 940 13 995 64,70%
Teodoro Schmidt 5 832 9 491 15 323 38,06%
Freire 11 094 14 069 25 163 44,09%
Kunko 3 692 15 108 18 800 19,64%
Tolten 3 580 7 621 11 201 31,96%
Pitrufken 4 480 17 360 21 840 20,51%
Gorbea 1 321 13 894 15 215 8,68%

102
 Mapuche Winka Total 2002 % Mapuche

Villarrica 7 812 37 624 45 436 17,19%

Pukon 3 521 17 114 20 635 17,06%
Kurarewe 3 455 3 347 6 802 50,79%
Longkoche 4 948 18 253 23 201 21,33%
Total 170 490 496 086 666 576 25,58%
Malleko
Angol 2 325 46 223 48 548 4,79%
Renayko 297 8 909 9 206 3,23%
Kolüpülli 3 547 18 834 22 381 15,85%
Puren 2 507 10 188 12 695 19,75%
Los Sauces 1 362 6 241 7 603 17,91%
Ercilla 4 273 4 858 9 131 46,80%
Lumako 4 282 7 053 11 335 37,78%
Trayen 3 088 16 091 19 179 16,10%
Victoria 5 493 28 019 33 512 16,39%
Kurakautin 1 012 15 849 16 861 6,00%
Lonkimay 4 547 5 467 10 014 45,41%
Total 32 733 167 732 200 465 16,33%
Valdivia
Marikina 4 183 13 742 17 925 23,34%
Lanko 2 821 11 845 14 666 19,23%
Panguipulli 10 222 22 690 32 912 31,06%
Los Lagos 748 19 369 20 117 3,72%
Mafil 454 6 693 7 147 6,35%
Valdivia 6 857 133 663 140 520 4,88%
Corral 610 4 711 5 321 11,46%
Paillako 913 18 194 19 107 4,78%
Futrono 2 664 12 235 14 899 17,88%
Lago Ranko 3 221 6 813 10 034 32,10%
Río Bueno 3 865 29 038 32 903 11,75%
La Unión 3 512 35 178 38 690 9,08%
Total 40 070 314 171 354 241 11,31%
Osorno
San Juan de la Costa 5 274 3 508 8 782 60,05%
San Pablo 2 121 8 016 10 137 20,92%
Osorno 12 503 132 799 145 302 8,60%
Puyewe 1 165 9 664 10 829 10,76%
Río Negro 2 070 12 662 14 732 14,05%
Puerto Octay 842 9 329 10 171 8,28%
Puranke 2 137 18 677 20 814 10,27%
Total 26 112 194 655 220 767 11,83%

103
 Mapuche Winka Total 2002 % Mapuche

Arauko
Arauko 1 648 33 142 34 790 4,74%
Kuranilawe 1 690 30 258 31 948 5,29%
Lebu 3 164 21 849 25 013 12,65%
Los Alamos 2 429 16 203 18 632 13,04%
Kañete 6 511 24 952 31 463 20,69%
Kontulmo 1 071 4 738 5 809 18,44%
Tirua 4 625 5 021 9 646 47,95%
Total 21 138 136 163 157 301 13,44%
Total general 324 704 1 765 918 2 090 622 15,53%

104