วิญญาณและเทพเจ้าในศาสนาพื้นบ้านพื้นเมืองของฟิลิปปินส์
บู ลุลอิโกโรต หลากหลายแบบที่แสดงถึงวิญญาณบรรพบุรุษ (ราวปี พ.ศ. 2443)
งานแกะสลัก เต่าเต่า ที่จำหน่ายในร้านขายของที่ระลึกบนเกาะซีคีฮอร์ Anito หรือสะกดว่า anitu หมายถึงวิญญาณบรรพบุรุษ วิญญาณแห่งธรรมชาติ และเทพเจ้าในศาสนาพื้นบ้านพื้นเมืองของฟิลิปปินส์ ตั้งแต่ยุคก่อนอาณานิคม จนถึงปัจจุบัน แม้ว่าคำนี้อาจมีความหมายและความเกี่ยวข้องอื่นๆ ขึ้นอยู่กับกลุ่มชาติพันธุ์ฟิลิปปินส์ก็ได้ นอกจากนี้ยังอาจหมายถึงรูปแกะสลักคล้ายมนุษย์ที่เรียกว่า taotao ซึ่งทำจากไม้ หิน หรืองาช้าง ซึ่งเป็นตัวแทนของวิญญาณเหล่านี้ [1] [2] Anito (คำที่ใช้ส่วนใหญ่ในลูซอน) บางครั้งเรียกอีกอย่างว่า diwata ในกลุ่มชาติพันธุ์บางกลุ่ม (โดยเฉพาะในหมู่ชาววิซายัน ) [3]
Pag-anito หมายถึงการทรงเรียกวิญญาณ ซึ่งมักมีพิธีกรรมหรือการเฉลิมฉลองอื่นๆ ประกอบอยู่ด้วย โดยที่หมอผี ( Visayan : babaylan , Tagalog : katalonan ) ทำหน้าที่เป็นสื่อกลาง ในการสื่อสารกับวิญญาณโดยตรง เมื่อวิญญาณแห่งธรรมชาติหรือเทพเจ้าเข้ามาเกี่ยวข้องโดยเฉพาะ พิธีกรรมดังกล่าวจะเรียกว่า pagdiwata การบูชาหรือการบูชายัญทางศาสนาต่อวิญญาณบางครั้งก็เรียกง่ายๆ ว่าanito [ 1] [4] [5]
ความเชื่อในanito บางครั้งเรียกว่าAnitism ในวรรณกรรมทางวิชาการ (สเปน: anitismo หรือanitería ) [2]
สุรา ชาวฟิลิปปินส์ก่อนยุคล่าอาณานิคมเป็นพวกนิยมวิญญาณ พวกเขาเชื่อว่าทุกสิ่งทุกอย่างมีวิญญาณ ตั้งแต่ก้อนหินและต้นไม้ ไปจนถึงสัตว์และมนุษย์ ไปจนถึงปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ [ 2] [6] [7] วิญญาณเหล่านี้เรียกรวมกันว่าanito ซึ่งมาจาก*qanitu ใน ภาษามลายู-โพลีนีเซียน และ*qaNiCu ในภาษาออสโตรนีเซียน ("วิญญาณแห่งความตาย") ในภาษามลายู-โพลีนีเซียน คำที่มีรากศัพท์ เดียวกันในวัฒนธรรมออสโตรนีเซียน อื่นๆ ได้แก่aniti ในภาษาไมโคร นีเซียน , hantu หรือantu ในภาษามาเลเซีย และอินโดนีเซีย , Nage nitu และatua และaitu ใน ภาษาโพลี นีเซียน เช่นเดียวกับTao anito , Taivoan alid , Seediq และAtayal utux , Bunun hanitu หรือhanidu และTsou hicu ในหมู่ชาวพื้นเมือง ไต้หวัน[6] [8] [9] Anito สามารถแบ่งได้เป็นสองประเภทหลัก: วิญญาณบรรพบุรุษ ( ninunò ) และเทพเจ้าและวิญญาณธรรมชาติ ( diwata ) [1] [2] [10]
วิญญาณบรรพบุรุษ โถฝังศพ Manunggul ของ ยุคหินใหม่ จากถ้ำTabon ปาลาวัน แสดงให้เห็นวิญญาณและวิญญาณเร่ร่อน เดินทางไปยังโลกวิญญาณในเรือ (ประมาณ 890–710 ปีก่อนคริสตศักราช ) นินูโน (แปลว่า "บรรพบุรุษ") อาจเป็นวิญญาณของบรรพบุรุษที่แท้จริง วีรบุรุษทางวัฒนธรรม หรือวิญญาณผู้พิทักษ์ครอบครัวโดยทั่วไป ชาวฟิลิปปินส์ก่อนยุคอาณานิคมเชื่อว่าเมื่อเสียชีวิตแล้ว วิญญาณที่ "เป็นอิสระ" ( วิซายัน: กาลาก ; ตากาล็อก: กาลูลูวา ) [หมายเหตุ 1] ของบุคคลจะเดินทางไปยังโลกแห่งวิญญาณ โดยปกติจะเดินทางข้ามมหาสมุทรด้วยเรือ ( บังกา หรือบาโลโต ) [1] [11] [12] [13] [14] [15] [16]
มะนังแกะ สลักรูปวิญญาณผู้พิทักษ์ครัวเรือนของชาวมันดายา ในโลกวิญญาณอาจมีสถานที่หลายแห่ง ซึ่งแตกต่างกันไปตามกลุ่มชาติพันธุ์[หมายเหตุ 2] สถานที่ที่วิญญาณจะไปสิ้นสุดนั้นขึ้นอยู่กับว่าพวกเขาเสียชีวิตอย่างไร อายุเมื่อตาย หรือพฤติกรรมของบุคคลนั้นเมื่อยังมีชีวิตอยู่ ไม่มีแนวคิดเรื่องสวรรค์หรือขุมนรกก่อนที่จะมีการนำศาสนาคริสต์ และศาสนาอิสลาม เข้ามา [หมายเหตุ 3] แต่โลกวิญญาณนั้นมักจะถูกพรรณนาว่าเป็นโลกอื่น ที่อยู่เคียงข้างกับโลกแห่งวัตถุ วิญญาณจะกลับไปรวมตัวกับญาติที่เสียชีวิตในโลกวิญญาณและดำเนินชีวิตตามปกติในโลกวิญญาณเช่นเดียวกับในโลกแห่งวัตถุ ในบางกรณี วิญญาณของคนชั่วจะต้องรับการชดใช้บาปและการชำระล้างก่อนที่จะได้รับอนุญาตให้เข้าไปในอาณาจักรวิญญาณแห่งใดแห่งหนึ่ง ในที่สุดวิญญาณจะกลับชาติมาเกิดใหม่ หลังจากช่วงเวลาหนึ่งในโลกแห่งวิญญาณ[1] [11] [2] [17]
ในบางวัฒนธรรม (เช่น ในกลุ่มชาวกลิงคะ ) การยอมรับวิญญาณของบรรพบุรุษสู่ดินแดนบางแห่งในโลกแห่งวิญญาณจำเป็นต้องมีการสัก ( บาต็อก ) ซึ่งพวกเขาสามารถวัดคุณค่าของวิญญาณได้ ในวัฒนธรรมอื่น รอยสักช่วยส่องสว่างและนำทางวิญญาณระหว่างการเดินทางสู่โลกหลังความตาย[18] [19] [20] [21]
วิญญาณในโลกแห่งวิญญาณยังคงมีอิทธิพลในระดับหนึ่งในโลกแห่งวัตถุ และในทางกลับกันอาจใช้Pag-anito เพื่อเรียกวิญญาณบรรพบุรุษที่ดีเพื่อขอความคุ้มครอง การวิงวอน ( kalara หรือkalda ) หรือคำแนะนำ วิญญาณบรรพบุรุษที่กลายเป็นผู้วิงวอนกับเทพเจ้าเรียกว่าpintakasi หรือpitulon วิญญาณอาฆาตของผู้ตายสามารถปรากฏตัวเป็นผีหรือผี ( mantiw ) [หมายเหตุ 4] และสร้างอันตรายให้กับผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่Pag-anito สามารถใช้เพื่อปลอบประโลมหรือขับไล่พวกเขา[1] [2] [7] [10] วิญญาณบรรพบุรุษยังมีบทบาทสำคัญในช่วงที่เจ็บป่วยหรือเสียชีวิต เนื่องจากเชื่อกันว่าเป็นผู้เรียกวิญญาณไปยังโลกแห่งวิญญาณ ชี้นำวิญญาณ ( ผู้ปลุกวิญญาณ ) หรือพบวิญญาณเมื่อมาถึง[1]
วิญญาณบรรพบุรุษยังเป็นที่รู้จักกันในนามกาลาดิง ในหมู่อิโกรอต ; (22) tonong ในหมู่Maguindanao และMaranao ; (23) umboh ในหมู่Sama-Bajau ; (24) nunò หรือumalagad ในกลุ่มภาษาตากาล็อกและวิซายันnonò ในหมู่ Bicolanos; (25) umagad หรือumayad ในหมู่Manobo ; (26) และติลาดมนิน ในหมู่ตักบัน วา[27]
วิญญาณและเทพเจ้าแห่งธรรมชาติ ตุ๊กตา อานิโต สีทองของชาวอิโกรอต จากเหมืองซูย็อก, มานคายัน, เบงเกต์ (1909) [28] วิญญาณที่ไม่เคยเป็นมนุษย์จะถูกแบ่งแยกตามกลุ่มชาติพันธุ์บางกลุ่มว่าเป็นดิวาตะ วิญญาณเหล่านี้อาจมีตั้งแต่วิญญาณธรรมดา เช่นดิวาตะ ของวัตถุ พืช สัตว์ หรือสถานที่ที่ไม่มีชีวิต[หมายเหตุ 5] ไปจนถึงเทพที่เป็นตัวแทนของ แนวคิดนามธรรม และปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ[หมายเหตุ 6] ไปจนถึงเทพที่เป็นส่วนหนึ่งของวิหาร เทพ[หมายเหตุ 7] วิญญาณ เหล่านี้ยังเป็นที่รู้จักในชื่อเดวา ตูดิวาตะ ดูวาตะ รูวาตะ เดวา ดวาตะ ดิยา เป็นต้น ในภาษาฟิลิปปินส์ต่างๆ (รวมถึงภาษาตากาล็อก ดิวา ซึ่งแปลว่า "วิญญาณ" หรือ "แก่นสาร") ซึ่งล้วนมาจากคำว่าเดวาตะ (देवता) หรือเดวา (देव) ในภาษาสันสกฤต ซึ่งแปลว่า "เทพ" ชื่อเหล่านี้เป็นผลมาจากการผสมผสาน ระหว่าง ความเชื่อ ฮินดู - พุทธ อันเนื่องมาจากการแลกเปลี่ยนวัฒนธรรมทางอ้อม (ผ่านศรีวิชัย และมัชปาหิต ) ระหว่างฟิลิปปินส์และเอเชียใต้ [ 1] [2]
อย่างไรก็ตาม สิ่งที่ถือว่าเป็นดิวาตะ นั้น แตกต่างกันไปตามกลุ่มชาติพันธุ์ ในบางกลุ่มชาติพันธุ์ เช่นบลาน คูโยนอน วิซายัน และตากาล็อก ดิวาตะ หมายถึงสิ่งศักดิ์สิทธิ์สูงสุด ในวิหารของพวกเขา[หมายเหตุ 8] ในกรณีนี้มีคำศัพท์ที่แตกต่างกันสำหรับวิญญาณที่ไม่ใช่มนุษย์[1] [2] [หมายเหตุ 9] เช่นเดียวกับวิญญาณบรรพบุรุษดิวาตะ จะถูกอ้างถึงด้วยคำนำหน้าญาติ ที่สุภาพ เมื่อถูกเรียกโดยตรง เช่นอะโป ("ผู้เฒ่า") หรือนูโน ("ปู่ย่าตายาย") [2] [29]
มีวิญญาณที่ไม่ใช่มนุษย์อยู่สามประเภททั่วไป ประเภทแรกคือวิญญาณสิ่งแวดล้อมหรือธรรมชาติที่ "ผูกพัน" กับสถานที่หรือปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่เฉพาะเจาะจง (คล้ายกับgenii loci ) วิญญาณเหล่านี้ "เป็นเจ้าของ" สถานที่และแนวคิดต่างๆ เช่น ทุ่งนา ป่าไม้ หน้าผา ทะเล ลม สายฟ้า หรืออาณาจักรในโลกแห่งวิญญาณ วิญญาณบางตัวยังเป็น "ผู้รักษา" หรือโทเท็ม ของสัตว์และพืชต่างๆ อีกด้วย วิญญาณเหล่านี้มีคุณสมบัติเหนือมนุษย์และเป็นนามธรรม ซึ่งสะท้อนถึงอาณาจักรเฉพาะของตน โดยปกติแล้ววิญญาณเหล่านี้จะไม่ปรากฏตัวในร่างมนุษย์ และมักจะไม่มีเพศหรือมีลักษณะทางเพศที่ไม่ชัดเจน วิญญาณเหล่านี้ไม่ค่อยสนใจเรื่องของมนุษย์ พิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับวิญญาณเหล่านี้ส่วนใหญ่มักจะจัดขึ้นกลางแจ้ง[26] [30]
วิญญาณประเภทที่สองคือวิญญาณที่ "ไม่ผูกมัด" ซึ่งมีตัวตนเป็นอิสระ วิญญาณเหล่านี้ปรากฏตัวในรูปแบบสัตว์ (โดยปกติจะเป็นนก) หรือรูปร่างคล้ายมนุษย์ มีความแตกต่างทางเพศ และมีชื่อเรียกเฉพาะตัว วิญญาณเหล่านี้มีความคล้ายคลึงกับนางฟ้าใน นิทานพื้นบ้านของยุโรป มากที่สุด [หมายเหตุ 10] วิญญาณเหล่านี้เป็นวิญญาณประเภทที่พบได้บ่อยที่สุดที่กลายมาเป็นอาเบียน ( วิญญาณผู้นำทาง ของบาบายลัน ) เนื่องจากเป็นวิญญาณที่ "เข้ากับคนง่าย" ที่สุดและสามารถสนใจกิจกรรมของมนุษย์ได้ วิญญาณเหล่านี้มักเรียกกันว่าเองกันโต (จากภาษาสเปนว่าเอนกันโต ) ในนิทานพื้นบ้านของฟิลิปปินส์สมัยใหม่ วิญญาณเหล่านี้แตกต่างจากวิญญาณ "ผูกมัด" ตรงที่สามารถเชิญเข้ามาในบ้านของมนุษย์ได้ และพิธีกรรมของวิญญาณเหล่านี้สามารถจัดขึ้นได้ทั้งกลางแจ้งและในร่ม[26]
เทพแห่งความอุดมสมบูรณ์ของชาวบอนต็อก ในอาโต (วงเวียนชุมนุม) ประเภทสุดท้ายคือกลุ่มวิญญาณร้ายหรือปีศาจ รวมทั้งสิ่งเหนือธรรมชาติ โดยทั่วไปเรียกรวมกันว่าอัสวาง ยะวา หรือมั ง คาโลส (หรือมังคาโลก มัง กังกาเลก หรือมะกะโลส ) ในหมู่ชาวตากาล็อกและวิซายัน มีอัสวาง หลายประเภท ที่มีความสามารถ พฤติกรรม หรือลักษณะเฉพาะ เช่นซิกบิน วักวัก ติยานัก และ มานานังกัล ประเภทแรกสองประเภทของดิวาตะ อาจเป็นสิ่งชั่วร้ายได้เช่นกัน สิ่งที่ทำให้ประเภทที่สามแตกต่างออกไปคือไม่สามารถดึงดูดด้วยเครื่องบูชาได้ และพวกมันไร้ความเมตตาอย่างยิ่ง การปฏิบัติส่วนใหญ่ที่เกี่ยวข้องกับพวกมันคือการป้องกัน ขับไล่ หรือทำลายพวกมัน ไม่เคยกล่าวถึงหรือบูชาพวกมันในพิธีกรรมทางศาสนา[1] [2] [26] [29] [31] [32]
ไม่ค่อยมีใครพูดถึง Diwata อย่างเปิดเผยเพราะกลัวว่าจะดึงดูดความสนใจ แทนที่จะเป็นเช่นนั้น พวกเขาจะเรียกพวกเขาด้วยสำนวนสุภาพ เช่น "ผู้ที่ไม่เหมือนเรา" (Visayan: dili ingon nato ) หรือชื่ออื่นๆ เช่นbanwaanon หรือtaga-banwa [ หมายเหตุ 11] ซึ่งแปลตรงตัวได้ว่า "ผู้อาศัยในสถานที่" [33] [34] [35] ในหมู่ชาวตากาล็อก วิญญาณธรรมชาติที่ไม่ใช่มนุษย์ยังถูกเรียกอย่างสุภาพว่าlamanglupa ("[ผู้อาศัยใน] ส่วนลึกของโลก") หรือlamangdagat ("[ผู้อาศัยใน] ส่วนลึกของทะเล") ขึ้นอยู่กับอาณาเขตของพวกเขา[36]
ดิวาตะ มีอยู่ทั้งในโลกแห่งวัตถุและโลกแห่งวิญญาณ พวกมันอาจไม่มีรูปร่างหรือมีร่างกายที่เป็นวัตถุ พวกมันยังสามารถเข้ายึดครองร่างกายได้โดยการสิงสู่วิญญาณ (Visayan: hola , hulak , tagdug , หรือsaob ; Tagalog: sanib ) ซึ่งเป็นความสามารถที่จำเป็นสำหรับการทรงตัว ใน พิธีกรรม pag-anito เชื่อกันว่าพวกมันสามารถเปลี่ยนรูปร่าง ได้ ( baliw หรือbaylo ) กลายเป็นตัวหายตัว หรือสร้างภาพนิมิตหรือภาพลวงตา ( anino หรือlandung แปลว่า "เงา") อย่างไรก็ตาม พลังของพวกมันถูกจำกัดอยู่ในอาณาเขตเฉพาะของพวกมัน ตัวอย่างเช่น ดิวาตะ แห่งป่าไม่มีอำนาจเหนือท้องทะเล พวกมันมักจะใจดีหรือเป็นกลางตามอำเภอใจ แม้ว่าพวกมันอาจทำให้เกิดความโชคร้ายและเจ็บป่วยได้หากถูกโกรธ ไม่เคารพ หรือพบเจอโดยผิดพลาด[2] [29] [31] [32] ลักษณะทั่วไปอื่นๆ ของดิวาตะ คือ พวกมันถูกมองว่าเป็นสิ่งมีชีวิต "เย็น" ที่มองไม่เห็น (ตรงกันข้ามกับวิญญาณมนุษย์ที่ "อบอุ่น") พวกมันไม่ทิ้งรอยเท้าไว้ (ต่างจากวิญญาณมนุษย์); และพวกมันรับรู้โลกและ "กิน" โดยการดมกลิ่น[26] [หมายเหตุ 12] ดิวาตะ ที่แปลงร่างเป็นมนุษย์นั้นกล่าวกันว่ามีผิวซีดและสามารถแยกแยะจากมนุษย์ได้จากการไม่มีร่องริมฝีปาก บนริมฝีปากบน[37] [26]
โฮกัง แห่งอิฟูเกา ในนาขั้นบันไดบานา เว วิญญาณผู้พิทักษ์ที่แกะสลักจากลำต้นเฟิร์น มักวางไว้ตามทางเดินและชานเมืองดิวาตะ มักถูกพรรณนาว่าปรากฏตัวต่อผู้คนโดยไม่ทันระวังตัวในรูปมนุษย์หรือสัตว์ ซึ่งบางครั้งอาจทำให้เกิดอันตรายโดยไม่ได้ตั้งใจ นอกจากนี้ พวกเขายังอาจเล่นตลกกับมนุษย์โดยเจตนา เช่น ล่อลวงหรือลักพาตัวชายและหญิงที่สวยงามไปสู่โลกแห่งวิญญาณ[1] [26] เชื่อกันว่าสถานที่บางแห่งเป็นของดิวาตะ หรือเป็นพรมแดนของโลกแห่งวิญญาณ โดยปกติจะหลีกเลี่ยงหรือเข้าไปด้วยความระมัดระวังเท่านั้น โดยเฉพาะในช่วงเวลาพลบค่ำ เมื่อ เชื่อกันว่า ดิวาตะ ข้ามจากโลกแห่งวิญญาณไปสู่โลกแห่งวัตถุ อันตรายหรือความเจ็บป่วยที่เกิดจากดิวาตะ เรียกว่าบูยาก ในภาษาวิซายัน และ เรียกว่า อุซอก ในภาษาตากาล็อก[1] [26] ผู้คนที่ได้รับอันตรายจากการมีปฏิสัมพันธ์กับดิวาตะ จะถูกอธิบายอย่างอ้อมค้อมว่าได้รับการ "ต้อนรับ" (วิซายัน: กิบาติ , ตากาล็อก: นาบาติ ) หรือ "ถูกเล่นด้วย" (วิซายัน กิดูลาอัน , ตากาล็อก: นาปากลารูอัน หรือนากาตูวาน ) โดยดิ วาตะ[36]
เพื่อหลีกเลี่ยงการทำให้ดิวาตะ โกรธโดยไม่ได้ตั้งใจ ชาวฟิลิปปินส์จะทำการขอโทษหรือขออนุญาตจากบรรพบุรุษเมื่อเสียชีวิต[ หมายเหตุ 13] โดยกล่าวประโยคว่า " tao po " ("มนุษย์ [กำลังผ่านไป] ผู้เฒ่า) " tabi po " หรือ " tabi apo " ("ขออนุญาต ผู้เฒ่า") [หมายเหตุ 14] เมื่อเดินผ่านสถานที่ที่เชื่อว่ามีดิวาตะ อาศัย อยู่ [7] [36]
เชื่อกันว่า ดิวาตะ สามารถผสมพันธุ์กับมนุษย์ได้ ผู้ที่เกิดมามีความผิดปกติแต่กำเนิด (เช่นเผือก หรือนิ้วชี้ ) หรือมีความสวยงามหรือพฤติกรรมที่แปลกประหลาด มักเชื่อกันตามความเชื่อของคนในพื้นที่ว่าเป็นลูกของดิวาตะ ที่ล่อลวง (หรือบางครั้งก็ข่มขืน) แม่ของตน[38] [39]
ในช่วงยุคสเปนดิวาตะ ถูกผสมผสาน เข้ากับเอลฟ์ และนางฟ้า ในตำนานและนิทานพื้นบ้านของยุโรป และได้รับชื่อต่างๆ เช่นดูเอนเด (ก๊อบลินหรือคนแคระ) เอนกันตาดอร์ หรือเอนกันโต (" คาถา [ผู้ร่ายคาถา]") เฮชิเซโร ("หมอผี") ไซ เรนา (" นางเงือก ") หรือมาลิกโน ("วิญญาณชั่วร้าย]") [1] [36] [40] ในกลุ่มชาติพันธุ์ที่นับถือศาสนาอิสลาม ในฟิลิปปินส์ วิญญาณแห่งธรรมชาติเหล่านี้มักเรียกว่าจินน์ หรือไซตัน เนื่องจากได้รับอิทธิพลจากตำนานอิสลาม [36] [41] [42]
วัตถุและสถานที่ทางศาสนา
บูลุล ศตวรรษที่ 15 พร้อมปามาฮัน (ชามพิธีกรรม) ในพิพิธภัณฑ์ลูฟร์ วิญญาณของบรรพบุรุษมักแสดงด้วยรูปแกะสลัก เหล่านี้เรียกว่าtaotao ("มนุษย์ตัวน้อย" หรือtaotaohan , latawo , tinatao หรือ ตาเตา ), [หมายเหตุ 15] bata-bata ("เด็กน้อย") ลาดาว ("ภาพลักษณ์" หรือ "ความเหมือน"; รวมทั้งlaraw , ladawang , lagdong หรือlarawan ) หรือlikha ("การสร้างสรรค์" หรือlikhak ) ในประเทศส่วนใหญ่ของฟิลิปปินส์ ชื่ออื่น ๆ ได้แก่bulul (เช่นbulol หรือbul-ul ) ในหมู่Ifugao ; tinagtaggu (เช่นtinattaggu ) ในหมู่Kankanaey และ Tuwali Ifugao; [หมายเหตุ 16] lablabbon ในหมู่Itneg ; (43) จัดการ ในหมู่Lumad ; และแท็กโน ในหมู่Bicolanos [1] [2] [7] [29] [44] [45] ในหมู่ชาวตากาล็อกtaotao บางครั้งก็ถูกเรียกว่าlambana ("แท่นบูชา" หรือ "สถานที่ศักดิ์สิทธิ์") [หมายเหตุ 17] ตามสถานที่ที่พวกเขาอยู่ มักจะถูกเก็บไว้[7] [45]
Igorot hipag เป็นรูปเทพสงคราม ( ประมาณปี 1900)เต้าเต้า มักเป็นรูปแกะสลักหยาบๆ ที่ทำจากไม้ หิน หรืองาช้าง ชาวสเปนพบ เต้าเต้า บางตัว ที่ทำจากโลหะมีค่าหรือประดับด้วยทองและเครื่องประดับ แต่สิ่งเหล่านี้หายากมาก[1] [46] เต้าเต้า มักถูกวาดในท่าหมอบ โดยไขว้แขนไว้เหนือเข่า ซึ่งชวนให้นึกถึงท่าทารก ในครรภ์ ท่าสนทนาในชีวิตประจำวัน และท่าที่ร่างกายเรียงกันเมื่อเสียชีวิตในหมู่ชาวฟิลิปปินส์โบราณ อย่างไรก็ตาม รูปแกะสลักบางตัวถูกวาดในท่ายืนหรือทำกิจกรรมประจำวัน เช่น เต้นรำ ตำข้าว หรือให้นมทารก[47] [48]
บาลาวา โรงเก็บวิญญาณ ขนาดใหญ่ ที่ใช้สำหรับ ประกอบ พิธีกรรมทางศาสนาของชุมชนชาวอิตเนก (พ.ศ. 2465) [22] เต้าเต้าส่วน ใหญ่มักเป็นรูปของผู้เสียชีวิตจริง ซึ่งโดยปกติแล้วชุมชนจะแกะสลักไว้บนศพของพวกเขา ดังนั้นเต้าเต้า อาจมีอยู่หลายร้อยตัว ในหมู่บ้านเดียว โดยบางตัวมีอายุกว่าร้อยปี[48] [49]
แท่นบูชาพิธีกรรม ซาลาโก (ซ้าย) และปาลาน (ขวา) ในหมู่ ชาว อิตเนก (พ.ศ. 2465) [22] ในกรณีที่หายากมากDiwata อาจถูกพรรณนาเป็นtaotao ใน รูปแบบ มนุษย์ เป็นchimera หรือสิ่งมีชีวิตในตำนาน หรือเป็นสัตว์[ 7] [48] ซึ่งรวมถึงกลุ่มรูปร่างพิเศษที่เรียกว่าhipag ในหมู่ Igorot ซึ่งพรรณนาถึงเทพเจ้าแห่งสงคราม เช่นเดียวกับkinabigat (เสาบ้านแกะสลัก) และhogang ( เสาเฟิร์น ต้นไม้แกะ สลัก ที่ใช้เป็นเครื่องหมายเขตแดนและเพื่อป้องกันอันตราย) [48] อย่างไรก็ตาม ตามกฎแล้วDiwata มักจะไม่ถูกพรรณนาเป็นtaotao หรือโดยสิ่งที่มนุษย์สร้างขึ้น[2]
เถาเถาะ ไม่ใช่สิ่งศักดิ์สิทธิ์ในตัวมันเอง เถาเถาะเป็นตัวแทนของวิญญาณ ไม่ใช่วิญญาณที่แท้จริง เถาเถาะกลายเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ก็ต่อเมื่อนำไปใช้ใน พิธีกรรม pag-anito เท่านั้น หากไม่มีวิญญาณที่เป็นตัวแทน เถาเถาะก็จะถูกปฏิบัติเหมือนชิ้นไม้แกะสลักธรรมดาหรือหินแกะสลัก ผู้เขียนไม่ระบุชื่อในหนังสือRelación de la conquista de la isla de Luzón ซึ่ง ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1572 ได้บรรยาย พิธีกรรม pag-anito ของชาวตากาล็อกไว้ดังนี้: [50]
เมื่อหัวหน้า คนใด ป่วย เขาจะเชิญญาติพี่น้องของเขาและสั่งอาหารมื้อใหญ่ให้จัดเตรียม ซึ่งประกอบด้วยปลา เนื้อ และไวน์ เมื่อแขกทุกคนมารวมกันและจัดงานเลี้ยงในจานสองสามใบบนพื้นภายในบ้าน พวกเขาก็นั่งลงบนพื้นเพื่อรับประทานอาหาร ในกลางงานเลี้ยง (เรียกว่าmanganito หรือ baylán ในภาษาของพวกเขา) พวกเขาวางรูปเคารพที่เรียกว่าBatala และผู้หญิงสูงอายุบางคนซึ่งถือว่าเป็นนักบวช และคนอินเดียสูงอายุบางคน ไม่มากไม่น้อย พวกเขาถวายอาหารบางส่วนที่พวกเขากำลังกินให้กับรูปเคารพและเรียกหาเขาในภาษาของพวกเขา โดยอธิษฐานขอให้เขาหายป่วยจากโรคที่จัดงานเลี้ยงให้ ชาวพื้นเมืองของเกาะเหล่านี้ไม่มีแท่นบูชาหรือเทวสถานใดๆ เลย งานเลี้ยงที่เรียกกันว่า manganito หรืองานเลี้ยงของคนเมาสุราโดยปกติจะกินเวลาประมาณเจ็ดหรือแปดวัน และเมื่องานเลี้ยงเสร็จสิ้น พวกเขาจะนำรูปเคารพไปวางไว้ที่มุมบ้าน และเก็บไว้ที่นั่นโดยไม่แสดงความเคารพใดๆ
อย่างไรก็ตามเถาเถาวัลย์ เก่าแก่ ที่ส่งต่อกันมาหลายชั่วอายุคนถือเป็นมรดกตกทอดของครอบครัว ในหมู่ชาวอีโกโรต ชิ้นส่วนของเถาเถาวัลย์ อาจถูกสับเป็นชิ้นๆ แล้วต้มเป็นชาสมุนไพร[48]
เต้าเต้า มักจะถูกเก็บไว้ตามมุมหรือชั้นเล็กๆ ในบ้านหรือยุ้งข้าว มิชชันนารีชาวสเปนบันทึกไว้ว่าเต้าเต้า มีอยู่ในทุกครัวเรือนของชาวฟิลิปปินส์ ไม่ว่าจะยากจนเพียงใดก็ตาม[1] [2] [44] [45]
เมื่อมิชชันนารีชาวสเปนเดินทางมาถึงฟิลิปปินส์ คำว่า " anito " ก็เริ่มมีความเกี่ยวข้องกับสัญลักษณ์ทางกายภาพของวิญญาณที่มักปรากฏในพิธีกรรมpag-anito ในช่วงที่ อเมริกาปกครองฟิลิปปินส์ (ค.ศ. 1898–1946) ความหมายของคำว่า"idolo" ในภาษาสเปน ("สิ่งที่บูชา") ได้ถูกรวมเข้ากับคำว่า " idol " ในภาษาอังกฤษ ดังนั้น ใน ภาษา ฟิลิปปินส์สมัยใหม่ anito จึงหมายถึงรูปแกะสลักของ taotao เกือบทั้งหมด แทนที่จะเป็นวิญญาณจริงๆ[1] [51]
ศาลเจ้า แท่นบูชา และสถานที่ศักดิ์สิทธิ์เชื่อกันว่า Diwata อาศัยอยู่ใน ต้น Balete ที่มีอายุกว่า 400 ปีในลาซี เกาะซีคีฮอร์ โดยมีน้ำพุธรรมชาติ อยู่ระหว่างรากของมันชาวฟิลิปปินส์โบราณและชาวฟิลิปปินส์ที่ยังคงยึดมั่นในศาสนาพื้นบ้านพื้นเมืองของฟิลิปปินส์ โดยทั่วไปจะไม่มีสิ่งที่เรียกว่า "วัด" เพื่อบูชาในบริบทที่วัฒนธรรมต่างประเทศรู้จัก[1] [52] [53] อย่างไรก็ตาม พวกเขามีศาล เจ้าศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเรียกอีกอย่างว่าบ้านวิญญาณ [1] ศาลเจ้าเหล่านี้อาจมีขนาดตั้งแต่แท่นหลังคาขนาดเล็กไปจนถึงโครงสร้างที่คล้ายกับบ้านหลังเล็ก (แต่ไม่มีกำแพง) ไปจนถึงศาลเจ้าที่ดูคล้ายกับเจดีย์ โดยเฉพาะทางตอนใต้ซึ่ง มีการสร้าง มัสยิด ในยุคแรกๆ ขึ้นในลักษณะเดียวกัน[54] ศาลเจ้าเหล่านี้เป็นที่รู้จักในคำศัพท์พื้นเมืองต่างๆ ซึ่งขึ้นอยู่กับความเกี่ยวข้องของกลุ่มชาติพันธุ์[หมายเหตุ 18] นอกจากนี้ยังสามารถใช้เป็นสถานที่จัดเก็บเต้าเต้า และหีบศพของบรรพบุรุษ ในหมู่ชาวบิโกลาโนเต้าเต้า ยังถูกเก็บไว้ในถ้ำศักดิ์สิทธิ์ที่เรียกว่ามูก [1] [55] [56] [57]
ในพิธีกรรมบางอย่าง จะมีการสักการะ อานิโต บนแท่นบูชาชั่วคราวใกล้กับสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ แท่นบูชาเหล่านี้เรียกว่าลาตังกัน หรือลันตายัน ในภาษาวิซายัน และเรียก ว่า ดัมบานา หรือลัมบา นา ในภาษาตากาล็อก[หมายเหตุ 19] แท่นบูชา ไม้ไผ่หรือหวาย เหล่านี้ มีโครงสร้างพื้นฐานที่เหมือนกันในฟิลิปปินส์ส่วนใหญ่ แท่นบูชาเหล่านี้มีลักษณะเป็นแท่นขนาดเล็กไม่มีหลังคาหรือเสาตั้งที่แยกปลาย (คล้ายกับคบเพลิงติกิ ) แท่นบูชาเหล่านี้บรรจุกะลามะพร้าวผ่าครึ่ง จานโลหะ หรือโถ มาร์ตาบัน เป็นภาชนะสำหรับถวายเครื่องบูชาบางครั้งอาจวางเต้าเต้า บนแท่นบูชาเหล่านี้ด้วย [1] [29]
สถานที่ศักดิ์สิทธิ์หรือวัตถุบูชาประเภทอื่นๆ ของดิวาตะ ได้แก่ วัตถุที่แสดงถึงอาณาจักรของพวกมัน สิ่งที่ได้รับการเคารพบูชาอย่างกว้างขวางที่สุดคือต้นไม้ บาเลเต้ (เรียกอีกอย่างว่าโนน็อก นูนุก โนน็อก เป็นต้น) และรังมด หรือเนินปลวก ( ปุนโซ ) ตัวอย่างอื่นๆ ได้แก่ ภูเขา น้ำตก ป่าต้นไม้ แนวปะการัง และถ้ำ[1] [2] [7] [58] [59]
สัตว์วิญญาณและพืช อานม้า Bakunawa จากดาบ Visayan tenegre สัตว์บางชนิด เช่นจระเข้ งูตะกวด ตุ๊กแก และนกชนิดต่างๆ ก็ได้รับการเคารพบูชาในฐานะข้ารับใช้หรือตัวแทนของดิ วาตะ หรือเป็นวิญญาณที่ทรงพลังในตัวมันเอง สัตว์ในตำนาน เช่น มังกรหรืองูบากูนาวา นกยักษ์มิโนกาวะ แห่งบาโกโบ และซาริมาโนก สีสันสดใส แห่งมาราเนา[1] [2] [7] [58] [37]
น กลาง มีความสำคัญอย่างยิ่ง นกลางบอกเหตุที่พบบ่อยที่สุดคือนกพิราบที่มีขนสีรุ้งสีเขียวหรือสีน้ำเงินเรียกว่าลิโมคอน (โดยทั่วไปคือนกพิราบมรกตทั่วไป นกพิราบจักรพรรดิ หรือนกพิราบสีน้ำตาล ) [หมายเหตุ 20] นกลางอื่นๆ ได้แก่ นกนางฟ้า-บลูเบิร์ด ( tigmamanukan , balan tikis , balatiti หรือbathala ในกลุ่มภาษาตากาล็อก และbatala ในกลุ่มKapampangans ); นกกระเต็น ( Salaksak ในหมู่ Ilocano, Igorot และSambal ); และนกหัวขวาน ( pitpit , ichaw , ido , หรือlabeg ในหมู่ Igorot) [7] [29] [60]
สัตว์บางชนิด (นอกเหนือจากนกลางบอกเหตุ) เชื่อกันว่าเป็นวิญญาณ และมีข้อห้าม เมื่อโต้ตอบกับสัตว์เหล่านี้หรือพูดถึงพวกมัน เนื่องจากความเชื่อมโยงกับโลกวิญญาณทำให้พวกมันเป็นอันตรายโดยธรรมชาติ ความเชื่อนี้แพร่หลายในหมู่วิญญาณนิยมยุคออสโตรนีเซียน ตอนต้น ไม่เพียงแต่มีอยู่ในฟิลิปปินส์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงชนพื้นเมืองไต้หวัน ชาวเกาะ เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ และชาวเกาะแปซิฟิก ด้วย เมื่อพูดถึงสิ่งมีชีวิตที่เป็นวิญญาณเหล่านี้ สิ่งมีชีวิตเหล่านี้จะถูกทำเครื่องหมายด้วยคำนำหน้า ซึ่งสร้างขึ้นใหม่เป็น*qali- หรือ *kali- ของออสโตรนีเซียนยุคแรก [หมายเหตุ 21] ซึ่งยังคงเหลืออยู่ ใน ฟอสซิล ในภาษาสมัยใหม่ในวัฒนธรรมออสโตรนีเซียน แม้ว่าความเชื่อดังกล่าวอาจถูกลืมไปนานแล้วก็ตาม มีเพียงสิ่งมีชีวิตที่เฉพาะเจาะจงมากเท่านั้นที่ได้รับการพิจารณาในลักษณะนี้ โดยสิ่งมีชีวิตที่โดดเด่นที่สุดคือผีเสื้อ ซึ่งยังคงเกี่ยวข้องกับผีอยู่มาก สัตว์ในหมวดหมู่นี้ ได้แก่: [61] [62]
นกพิราบ เช่น Cebuano ali mukun , Tagalog kala pati , ahd Maranao li mokenนกแก้วแขวน เช่น Hanunóo kalu sisi และ Tagalog kula sisiนกเงือก เช่น Teduray keli metanCoucals เช่น Hanunóo bali kakuนกฮูก เช่น นกอีโลคาโนโกลา ลาบังไก่ตัวผู้ (โดยเฉพาะไก่ชนที่ มีสีสันสวยงาม ) เช่น ไก่ตากาล็อกอาลี มบูยูกิน และ ไก่ บาลา คิกิ ในภาษาเซบูนกนางแอ่น เช่น Ilocano kala pini , Tausug kala siyaw และ Ivatan al pasayawนกหัวขวาน เช่น Cebuano bala latuk และ Isneg kali ttaxaผึ้งบัมเบิลบี เช่น Hanunóo ali búyug , Ilocano ali mbubúyog และItawis ara biyóngenผีเสื้อ และผีเสื้อกลางคืน ขนาดใหญ่ เช่น Cebuano ali bangbáng , Ilocano kuli bangbang , Ivatan kuli vaavang และ Tagalog ali paróตัวหนอน เช่น Ilocano ali mbobódo , Bikol ala lásoตะขาบ เช่น Cebuano alu hipan และ Ivatan ali puanปู เช่นมะม่วง ตา กาล็อก อาลี เซบู อาลีมา ซั ค และอิโลคาโนอาริ mbukéng แมลงปอ เช่นKankanaey ala llaóngan , Cebuano ali ndanaw และ Ilocano ali mbubungáwไส้เดือน เช่น Bikol alu luntí , Hanunóo alu káti และPangasinan alo mbáyarหิ่งห้อย เช่น Cebuano ani níput , Tagalog ali táptap และ Ilocano kula lantíปลา(ต่างๆ)ตัวอย่างเช่น: หมัด เช่นIbanag ali ffúngo และ Kankanaey ati lalagáตุ๊กแก เช่น Ilocano alu tíit และ Kapampangan lu písakตั๊กแตน เช่น Cebuano ali siwsiw , Sangir kali mbotong และ Maranao kara kebanผึ้งน้ำหวาน เช่น Cebuano li gwán , Hanunóo ali búbug และ Kapampangan anig -guanปลิง ปลิงทะเล เช่น Cebuano ali mátuk , Tagalog li mátik และ Ilocano ali mátek ปลิงนา (น้ำ) เช่น Ilocano ali ntá , Tagalog li ntá และIsneg ali mtá งู เช่น Tagalog ali muranin , Bikol ali busógon , Ilocano ali ndáyag และ Isneg ari maránหอย แมงมุม เช่นAklanon tali mbabága , Isinai ali ngakáwa , Sangir kali bangkang และ Sarangani Blaan kal mamoตัวต่อ เช่น Ilocano alu mpinig และ Cebuano la mpiningหมวดหมู่นี้ยังรวมถึงพืชหลายชนิด ซึ่งหลายชนิดใช้หรือใช้ในการรักษาโรคหรือใช้ในการรักษาโรค รวมถึงLepisanthes rubiginosa (Tagalog kali mayo ), Ticanto crista (ตา กาล็อก kalu mbibit ), Tabernaemontana pandacaqui (Aklanon ali butbut ), Excoecaria agallocha (Aklanon ali ปาตา ), Musa acuminata (ตากาล็อกali nsanay ), Diospyros pilosanthera (ตากาล็อกali ntataw ), Basella rubra (ตากาล็อกalu gbati ) และตำแย (Hanunóo ali ngatngat และ Isneg ala latang ) และอื่นๆ อีกมากมาย[61]
คำนำหน้ายังได้ขยายไปถึงคำศัพท์ที่ใช้เรียกวิญญาณจริงๆ เช่น Tagalog kalu luwa ("วิญญาณ") Isneg Kala pataw ( วิญญาณนกโทเท็ม ), Kankanaey ala dunáxan (วิญญาณที่ทำให้เด็กทารกร้องไห้ตอนกลางคืนเพื่อรบกวนการนอนหลับของพ่อแม่) และ Maranao ali mekat (วิญญาณแห่งน้ำ) ตลอดจนปรากฏการณ์ทางธรรมชาติและแนวคิดอื่นๆ ที่เชื่อกันว่ามีความเกี่ยวข้องโดยตรงกับโลกแห่งวิญญาณ เช่นเสียงสะท้อน (เช่นตากาล็อก อาลี งัน กาว ) กระแสน้ำวน หรือพายุทอร์นาโด (เช่น ตากาล็อกอาลี mpuyó และ Bikol ali púros ) พายุ (เช่น Kankanaey ali mbudádbud ) เงา (เช่น Kankanaey ala langaw ) [เมฆของ] ฝุ่น (เช่น ตากา ล็อก อาลี kabok และBukidnon ตะวันตก) eli yavuk ), รัศมี ของ ดวงอาทิตย์หรือดวงจันทร์(เช่น Isneg ali bongbóng ), ความไม่สบายใจหรือกระสับกระส่าย (เช่น ภาษาตากาล็อกali suwag ), เสียงหญ้าหรือลมที่พลิ้วไหว (เช่น Ilocano ari nggunay และ Kankanaey ali kadong ), วงผม (เช่น Cebuano ali mpulu และ Hanunóo ari pudwan ) ยอดภูเขา (เช่น Bikol ali tuktok และ Aklanon อาลี ปุงโต ) เวียนศีรษะหรือเป็นลม (เช่น เซบูอาลี ปูลุง ปังกาซินันอาลี โมริง และกันกานาเอย์อาลี เถิงเต็ง ) สับสนหรือหลงลืม (เช่น กะปัมปังกัน กาลีง วาน และ บิโกลอาลี วา ลาส) ควันหนาทึบหรือไอน้ำ (เช่น อิโลกาโน อาลี งาซอว์ และ ตากาล็อก อาลี มู โอม) เสียงดัง (น่ารำคาญ) เช่น เซบู อาลี งาซอว์ และ อิฟูเกา ali dogdog ) รู ม่านตา (เช่น ตากาล็อกali kmata และHiligaynon kali mutaw ) เป็นต้น[61]
พิธีกรรมและหมอผี ภาพถ่ายปี 1922 ของ หมอผี อิตเนก กำลังถวายเครื่องบูชาแก่อัปเดล ผู้ พิทักษ์หมู่บ้านของเธอเชื่อกันว่าอัปเดล อาศัยอยู่ในหินที่ถูกน้ำกัดเซาะซึ่งเรียกว่า ปินาอิง [ 22] ลัทธิแอนตินิยมไม่ใช่ศาสนาเกี่ยวกับการบูชา นอกเหนือจากวิญญาณบรรพบุรุษที่ดีและดิวาตะ ผู้ใจดีเพียงไม่กี่คนแล้ว อานิโต ส่วนใหญ่ยังหวาดกลัวและไม่ได้รับความเคารพนับถือ สำหรับคนธรรมดาเทวาตา ถือเป็นสัตว์อันตรายที่ควรหลีกเลี่ยงหรือบรรเทา เมื่อจำเป็นต้องมีปฏิสัมพันธ์ พวกเขาจะทำพิธีกรรมที่เรียกว่าปัก-อานิโต (เช่นมัก-อานิโต หรืออานิโตฮัน ) สิ่งเหล่านี้มักจะพุ่งเป้าไปที่วิญญาณบรรพบุรุษ เมื่อ พิธี ปัก-นิโต เป็นพิธีดิวาตะ พิธีกรรมนี้เรียกว่าปักดิวาตา (หรือเรียกอีกอย่างว่า มักดิวาตา หรือดิวาตะฮัน ) [1] [2]
พิธีกรรม เล็กๆ น้อยๆเช่น การสวดภาวนาขอให้อากาศดีขึ้น หรือการขจัดโชคร้ายเล็กๆ น้อยๆ สามารถทำได้โดยเจ้าของบ้าน อย่างไรก็ตาม พิธีกรรม แพ็ก-อานิโต ที่สำคัญ จำเป็นต้องได้รับบริการจากหมอผี ในชุมชน (Visayan babaylan หรือbaylan ; Tagalog katalonan หรือmanganito ) [1] [หมายเหตุ 22]
เชื่อกันว่าหมอผีเหล่านี้ได้รับการ "เลือก" โดยดิวาตะ คนใดคนหนึ่ง ที่กลายมาเป็นวิญญาณนำทาง ของพวก เขา[หมายเหตุ 23] เชื่อกันว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นหลังจากที่พวกเขาผ่านพิธีกรรมการเริ่มต้นของหมอผีรุ่นเก่าที่พวกเขาได้รับการฝึกฝน (โดยปกติจะเป็นญาติ) ในบางกรณี หมอผีบางคนได้รับสถานะของพวกเขาหลังจากที่พวกเขาฟื้นจากอาการป่วยร้ายแรงหรืออาการวิกลจริต[1] [25] [ 34] [26] [42] [63] ในกลุ่มชาติพันธุ์ฟิลิปปินส์ส่วนใหญ่ หมอผีมักจะเป็นผู้หญิง ผู้ชายไม่กี่คนที่ได้สถานะหมอผีมักจะเป็นผู้ชายประเภทasog หรือbayok [ หมายเหตุ 24] ที่เป็นผู้หญิง [1] [29] [26] [63]
ชาวอิตเน็กปล่อยเรือวิญญาณ ( ทัลตาลาบง ) ถวายเครื่องบูชาแก่อานิโต (1922) พิธีกรรม pag-anito หลักๆ นั้น จะเน้นไปที่การทรงตัว เนื่องจากความสัมพันธ์พิเศษระหว่างหมอผีกับวิญญาณคู่หูของพวกเขา หมอผีจึงสามารถทำหน้าที่เป็นร่างทรง ให้กับวิญญาณคู่หู คนอื่นๆ ได้ ทำให้วิญญาณสามารถเข้าสิงร่างของหมอผีได้ชั่วคราว การทรงตัวนี้เกิดขึ้นหลังจากที่หมอผีเข้าสู่สภาวะคล้ายภวังค์ ซึ่งจะทำให้วิญญาณสามารถสื่อสารกับผู้เข้าร่วมได้ทางวาจา รวมถึงแสดงเหตุการณ์ต่างๆ ในโลกวิญญาณได้ เมื่อถูกทรงตัว หมอผีจะแสดงพฤติกรรมและเสียงที่เปลี่ยนไป บางครั้งอาจชักเกร็งและกลายเป็นคนรุนแรงจนต้องใช้การทรงตัว พิธีกรรมจะสิ้นสุดลงเมื่อวิญญาณออกไปและหมอผีตื่นขึ้น[1]
วิญญาณถูกเชิญเข้าสู่พิธีกรรมผ่านการถวายเครื่องบูชาและการบูชายัญระหว่างและหลังพิธีกรรม ทั้งนี้ขึ้นอยู่กับวิญญาณที่ถูกเรียกออกมา แต่เครื่องบูชามักจะเป็นส่วนเล็กๆ ของผลผลิต อาหารที่ปรุงสุก ไวน์ เครื่องประดับทอง และหมาก เลือดจากสัตว์ก็มักจะเป็นส่วนหนึ่งของเครื่องบูชาเช่นกัน โดยเทลงบนเต้าเต้า โดยตรง หรือในชามที่อยู่ข้างหน้า เลือดเหล่านี้มักมาจากไก่หรือหมู แต่บางครั้งก็มาจากควาย หรือสุนัข[1] [2] โดยปกติจะหลีกเลี่ยงเกลือและเครื่องเทศ เนื่องจากเชื่อกันว่าไม่อร่อยสำหรับอะนิโต [ 26] ไม่มีบันทึกเกี่ยวกับ การ บูชายัญมนุษย์ ให้กับอะนิโต ในช่วงที่สเปนปกครองฟิลิปปินส์[1] [44] [37] ยกเว้นในหมู่ชาวบาโกโบ ในมินดาเนา ตอนใต้ ซึ่งการบูชายัญดังกล่าวแพร่หลายจนถึงต้นศตวรรษที่ 20 [64] [65] [หมายเหตุ 25]
พิธีกรรม pag-anito ทั่วไปอีกประการหนึ่งในกลุ่มชาติพันธุ์ฟิลิปปินส์ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการใช้เรือวิญญาณ เรือเหล่านี้มักเป็นเรือขนาดเล็กที่บรรทุกเครื่องบูชาที่ลอยไปตามริมฝั่งแม่น้ำและชายฝั่ง[2] [6] [22]
พิธี Pag-anito สามารถจัดได้เองหรือร่วมกับพิธีกรรมและการเฉลิมฉลองอื่นๆ อาจเป็นพิธีกรรมส่วนตัวหรือครอบครัว หรือเป็นกิจกรรมประจำฤดูกาลของชุมชน พิธีกรรมเหล่านี้อาจแตกต่างกันอย่างมากในแต่ละกลุ่มชาติพันธุ์ พิธีPag-anito ที่พบมากที่สุด ได้แก่ การขอพรให้ผลผลิตอุดมสมบูรณ์ การรักษาโรค ชัยชนะในการต่อสู้ การสวดภาวนาให้ผู้เสียชีวิต หรือพร[1] [29]
กลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ มีเทพเจ้า และพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับพวกเขาแตกต่างกัน แม้ว่าบางครั้งเทพเจ้าจะเหมือนกันในกลุ่มชาติพันธุ์ใกล้เคียงก็ตาม นอกจากนี้ ชุมชนต่างๆ ยังมี เทพเจ้า ประจำท้องถิ่นของตนเองอีกด้วย[2] [หมายเหตุ 26]
บัญชีประวัติศาสตร์ บันทึกทางประวัติศาสตร์ของ anito ในบันทึกภาษาสเปนมีดังต่อไปนี้:
รูปปั้นของ Lumawig วีรบุรุษทางวัฒนธรรมและผู้สูงสุดในวิหารของชาว Bontoc “คนอินเดียส่วนใหญ่นับถือศาสนาอื่น...พวกเขาเชื่อในบรรพบุรุษของตน และเมื่อกำลังจะเริ่มภารกิจใด พวกเขาก็เสนอตัวขอความช่วยเหลือจากบรรพบุรุษเหล่านั้น” – Francisco de Sande, Relacion de las Yslas Filipinas (1576)“ซึ่งกล่าวถึงพิธีกรรมที่ชาวโมโรปฏิบัติในบริเวณใกล้เคียงมะนิลา และสภาพสังคมของพวกเขา เทพเจ้าบาตาลา ตามศาสนาที่ชาวโมโรเหล่านี้ปฏิบัติมาก่อน พวกเขาบูชาเทพเจ้าองค์หนึ่งซึ่งเรียกกันว่า บาตาลา ซึ่งแท้จริงแล้วหมายถึง “พระเจ้า” พวกเขากล่าวว่าพวกเขาบูชาบาตาลานี้เพราะว่าเขาเป็นพระเจ้าของทุกสิ่งและได้สร้างมนุษย์และหมู่บ้าน พวกเขากล่าวว่าบาตาลานี้มีตัวแทนหลายคนภายใต้การนำของเขา ซึ่งเขาได้ส่งพวกเขามายังโลกนี้เพื่อผลิตสิ่งที่ได้รับผลที่นี่เพื่อประโยชน์ของมนุษย์ สิ่งมีชีวิตเหล่านี้ถูกเรียกว่า anitos และแต่ละ anito มีหน้าที่พิเศษ บางตัวทำหน้าที่ในทุ่งนา บางตัวทำหน้าที่ของผู้ที่ต้องเดินทางทางทะเล บางตัวทำหน้าที่ของผู้ที่ต้องออกรบ และบางตัวทำหน้าที่รักษาโรค ดังนั้น anito แต่ละตัวจึงได้รับการตั้งชื่อตามหน้าที่ของตน ตัวอย่างเช่น anito ของทุ่งนาและ anito ของฝน ผู้คนจะถวายเครื่องบูชาแก่ anito เหล่านี้เมื่อพวกเขาต้องการอะไรก็ตาม—ให้กับแต่ละคนตามหน้าที่ของเขา วิธีการถวายเครื่องบูชานั้นเหมือนกับของชาว Pintados พวกเขาเรียก catalonan ซึ่งเหมือนกับ vaylan ในหมู่ชาว Pintados นั่นคือ นักบวช เขาถวายเครื่องบูชาโดยขอสิ่งที่ผู้คนต้องการให้เขาขอจาก anito และสะสมข้าว เนื้อ และ ปลา การสวดภาวนาของเขากินเวลานานจนกระทั่งปีศาจเข้าไปในร่างของเขา เมื่อนั้นคาตาโลเนียก็สลบไปและน้ำลายฟูมปาก ชาวอินเดียนร้องเพลง ดื่ม และเลี้ยงฉลองจนกระทั่งคาตาโลเนียฟื้นคืนสติและบอกพวกเขาถึงคำตอบที่อะนิโตให้ไว้กับเขา หากการสังเวยนั้นเพื่อช่วยเหลือคนป่วย พวกเขาก็จะถวายสร้อยคอและเครื่องประดับทองจำนวนมาก โดยกล่าวว่าพวกเขากำลังจ่ายค่าไถ่สำหรับสุขภาพของคนป่วย การสวดภาวนาอะนิโตนี้ดำเนินต่อไปตราบเท่าที่คนป่วยไม่สบาย” “เมื่อคนพื้นเมืองถูกถามว่าทำไมจึงต้องถวายเครื่องบูชาแก่อนิโต ไม่ใช่แก่บาตาลา พวกเขาตอบว่าบาตาลาเป็นขุนนางผู้ยิ่งใหญ่ และไม่มีใครสามารถพูดคุยกับเขาได้ เขาอาศัยอยู่บนฟ้า แต่อนิโต ซึ่งเป็นคนประเภทที่ลงมาที่นี่เพื่อพูดคุยกับผู้คน ทำหน้าที่เป็นรัฐมนตรีและเป็นผู้ไกล่เกลี่ยแทนบาตาลา ในบางสถานที่ โดยเฉพาะในเขตภูเขา เมื่อบิดา มารดา หรือญาติคนอื่นเสียชีวิต ผู้คนจะร่วมกันสร้างรูปเคารพไม้ขนาดเล็กและเก็บรักษาไว้ ดังนั้น บ้านจึงมีรูปเคารพเหล่านี้อยู่ประมาณหนึ่งร้อยหรือสองร้อยรูป รูปเคารพเหล่านี้เรียกอีกอย่างว่าอนิโตส เพราะพวกเขาบอกว่าเมื่อผู้คนเสียชีวิต พวกเขาจะไปรับใช้บาตาลา ดังนั้น พวกเขาจึงถวายเครื่องบูชาแก่อนิโตสเหล่านี้ โดยถวายอาหาร ไวน์ และเครื่องประดับทองแก่พวกเขา และขอให้พวกเขาเป็นผู้ไกล่เกลี่ยแทนพวกเขาต่อหน้าบาตาลา ซึ่งพวกเขามองว่าเป็นพระเจ้า” – Miguel de Loarca, Relacion de las Yslas Filipinas (1582)เรือนเครื่องปั้นดินเผาตกแต่งอย่างวิจิตรขนาดเล็กที่ใช้เป็นเครื่องเซ่นข้าวสารของชาวอิตเนก “พวกเขาเคารพเกาะเคย์แมนอย่างที่สุด และเมื่อใดก็ตามที่พวกเขากล่าวถึงเกาะเคย์แมน เมื่อพวกเขาสำรวจเกาะนี้ในน้ำ พวกเขาก็เรียกเกาะนั้นว่า โนโน ซึ่งแปลว่า “ปู่” พวกเขาอ้อนวอนอย่างอ่อนโยนและอ่อนโยนว่าอย่าให้มันทำร้ายพวกเขา และเพื่อจุดประสงค์นี้ พวกเขาจึงถวายส่วนหนึ่งของสิ่งของที่พวกเขาขนมาในเรือให้กับเกาะ และโยนเครื่องบูชาลงไปในน้ำ ไม่มีต้นไม้เก่าแก่ต้นใดที่พวกเขาไม่ยกย่องว่าเป็นเทพเจ้า และการตัดต้นไม้ดังกล่าวเพื่อจุดประสงค์ใดๆ ก็ตามถือเป็นการดูหมิ่น พวกเขายังเคารพบูชาอะไรอีก? แม้แต่ก้อนหิน หน้าผา แนวปะการัง และแหลมของชายฝั่งทะเลหรือแม่น้ำ และพวกเขาถวายเครื่องบูชาเมื่อผ่านไปที่ก้อนหินเหล่านี้ โดยไปที่ก้อนหินนั้นและวางเครื่องบูชาไว้บนก้อนหินนั้น ฉันเห็นก้อนหินก้อนหนึ่งในแม่น้ำมะนิลาหลายครั้ง ซึ่งเป็นรูปเคารพของคนยากจนเหล่านั้นมาหลายปี... ขณะที่ล่องเรือไปตามเกาะปาไน ฉันเห็นจานและภาชนะดินเผาชิ้นอื่นๆ วางอยู่บนแหลมที่เรียกว่า นัสโซ ใกล้กับโปตอล ก้อนหินที่ชาวเรือนำมาถวาย บนเกาะมินดาเนาระหว่างลากาเนลาและแม่น้ำ [หรือริโอแกรนด์] มีแหลมขนาดใหญ่ยื่นออกมาจากชายฝั่งที่ขรุขระและลาดชัน ซึ่งมักจะมีคลื่นแรงที่บริเวณนี้ ทำให้การข้ามแหลมทั้งสองข้างเป็นเรื่องยากและอันตราย เมื่อผ่านแหลมนี้ ชาวพื้นเมืองจึงใช้ธนูยิงใส่และยิงด้วยแรงจนทะลุผ่านก้อนหินได้สำเร็จ พวกเขาทำเช่นนี้เพื่อเป็นการเสียสละเพื่อให้พวกเขาเดินทางผ่านได้อย่างปลอดภัย” – บาทหลวงเปโดร คิริโนRelacion de las Islas Filipinas (1604)“พวกเขายังบูชาเทวรูปส่วนตัวซึ่งแต่ละคนได้รับสืบทอดมาจากบรรพบุรุษ ชาววิซายันเรียกเทวรูปเหล่านี้ว่า divata และชาวตากาล็อกเรียกว่า anito เทวรูปเหล่านี้บางองค์มีอำนาจเหนือภูเขาและทุ่งโล่ง และขออนุญาตจากพวกเขาเพื่อไปที่นั่น องค์อื่นๆ มีอำนาจเหนือทุ่งที่หว่านพืช และทุ่งเหล่านั้นก็ได้รับการแนะนำเพื่อให้พวกมันได้ออกผล และนอกเหนือจากการบูชายัญแล้ว พวกเขายังวางสิ่งของอาหารไว้ในทุ่งเพื่อให้ anitos กิน เพื่อทำให้พวกเขามีภาระหน้าที่มากขึ้น มี anito แห่งท้องทะเลซึ่งพวกเขายกย่องการประมงและการเดินเรือของพวกเขา anito แห่งบ้านซึ่งพวกเขาวิงวอนขอความโปรดปรานเมื่อใดก็ตามที่ทารกเกิด และเมื่อทารกดูดนมและถวายเต้านมแก่ทารก พวกเขาจัดให้บรรพบุรุษของพวกเขาซึ่งการวิงวอนถึงเป็นสิ่งแรกที่พวกเขาทำในการทำงานและอันตรายทั้งหมดอยู่ท่ามกลาง anitos เหล่านี้ เพื่อเป็นการรำลึกถึงบรรพบุรุษของพวกเขา พวกเขาเก็บรูปเคารพบางรูปที่เล็กมากและทำอย่างหยาบมากไว้ ทำด้วยหิน ไม้ ทอง หรืองาช้าง เรียกว่า ลิชา หรือ ลาราวาน พวกเขายังนับผู้ที่เสียชีวิตด้วยดาบหรือถูกจระเข้กลืนกิน รวมทั้งผู้ที่เสียชีวิตด้วยสายฟ้าในบรรดาเทพเจ้าของพวกเขาด้วย พวกเขาคิดว่าวิญญาณของบุคคลเหล่านี้จะขึ้นไปยังที่พำนักอันศักดิ์สิทธิ์ทันทีโดยใช้สายรุ้งซึ่งพวกเขาเรียกว่า บาลาญเกา โดยทั่วไปแล้ว ใครก็ตามที่ประสบความสำเร็จในเรื่องนี้ มักจะยกย่องความเป็นเทพแก่บิดาที่ชราภาพของเขาเมื่อเขาเสียชีวิต คนชราเองก็เสียชีวิตด้วยความหลงผิดที่ถือตนเช่นนั้น และในระหว่างที่พวกเขาป่วยและเมื่อพวกเขาเสียชีวิต การกระทำทั้งหมดของพวกเขาก็ดำเนินไปด้วยความจริงจังและลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ตามที่พวกเขาจินตนาการไว้ ดังนั้น พวกเขาจึงเลือกสถานที่ฝังศพของพวกเขา เช่น ชายชราคนหนึ่งที่อาศัยอยู่ริมชายฝั่งทะเลระหว่างดูลักและอาบูยอก ซึ่งอยู่ในเกาะเลเต เขาสั่งให้ฝังตัวเองไว้ในโลงศพ (ตามที่ทำ) ในบ้านที่ตั้งอยู่โดดเดี่ยวและห่างไกลจากชุมชน เพื่อให้คนรู้จักเขาในฐานะเทพเจ้าแห่งการเดินเรือ ผู้ซึ่งควรแสดงตนต่อเขา อีกคนหนึ่งถูกฝังไว้ในดินแดนบางแห่งบนภูเขาแอนติโปโล และด้วยความเคารพต่อเขา ไม่มีใครกล้าเพาะปลูกในดินแดนเหล่านั้น (เพราะพวกเขาเกรงว่าผู้ที่ทำเช่นนั้นจะต้องตาย) จนกระทั่งบาทหลวงผู้เผยแผ่ศาสนาได้ขจัดความกลัวนั้นออกไปจากพวกเขา และตอนนี้พวกเขาเพาะปลูกในดินแดนเหล่านั้นโดยไม่เป็นอันตรายหรือกลัวเลย” – บาทหลวงฟรานซิสโก โคลิน, Labor Evangelica (1663)
ในวัฒนธรรมสมัยนิยม นักแสดงวาดภาพหมอผี ในเทศกาลบาบายลันแห่งเมืองพะโค ประจำปี 2015 เนกรอสตะวันตก
เทศกาลงานต่างๆ
ภาพยนตร์และโทรทัศน์ Amaya ซีรีส์โทรทัศน์ประวัติศาสตร์เกี่ยวกับฟิลิปปินส์ยุคก่อนอาณานิคม เป็นการพรรณนาถึงเทวะตะ ว่าเป็นเทพธิดา [68] Diwata (1987) ภาพยนตร์ที่กำกับโดย Tata Esteban และเขียนบทโดย Rei Nicandro นำเสนอเรื่องราวชีวิตในตำนานของเทพเจ้า นักแสดงสาว Olga Miranda รับบทนำร่วมกับนักแสดงคนอื่นๆ ได้แก่ Lala Montelibano, Dick Israel และ George Estregan [69] Encantadia และ Mulawin เป็นซีรีส์ทางโทรทัศน์ 2 เรื่อง (ที่ดัดแปลงเป็นภาพยนตร์) ที่อยู่ในจักรวาลเดียวกัน โดยเล่าถึงเรื่องราวของดิวาตะซึ่งเป็นเผ่าพันธุ์เหนือธรรมชาติที่อาศัยอยู่ในเอ็นแคนทาเดีย ซึ่งเป็นมิติที่อยู่เหนือโลกมนุษย์ [70] Faraway (2014) ภาพยนตร์อิสระที่เน้นเรื่องราวของผู้หญิงคนหนึ่งและการแสวงหาของเธอในการค้นหาชนเผ่า Diwata [71] อินดิโอ ซีรีส์ทางโทรทัศน์ที่มีตัวเอกเป็นลูกชายของมนุษย์กับผู้หญิงดิวาตะ [72] Okay Ka, Fairy Ko! ซีรีส์ แนวตลก แฟนตาซีเกี่ยวกับสถานการณ์ทางโทรทัศน์(ที่ดัดแปลงเป็นภาพยนตร์) ที่ว่าด้วยเรื่องราวของชายคนหนึ่งที่แต่งงานกับดิวาตะ [73]
เกมส์
วรรณกรรม ตัวละครหลักตัวหนึ่งจากบทละครSpeech & Debate ที่เขียนโดยStephen Karam คือผู้หญิงเชื้อสายฟิลิปปินส์ชื่อ Diwata มาร์เวลคอมิกส์ ได้แนะนำ "ดิวาตัส" ให้เป็นวิหารของเทพเจ้าที่คล้ายกับชาวแอสการ์ด และนักกีฬา โอลิมปิก Diwatas เหล่านี้ ได้แก่ Aman Sinaya, Amihan, Anitun, Apo Laki, Aswang, Bathala, Mayari และ Tala [77]
ดนตรี
ศาสตร์
หมายเหตุ ^ ในกลุ่มชาติพันธุ์ฟิลิปปินส์ส่วนใหญ่ เชื่อกันว่าบุคคลหนึ่งประกอบด้วยวิญญาณอย่างน้อยสองดวง คือ ลมหายใจแห่งชีวิต ความตั้งใจ หรือสติสัมปชัญญะ ( ginhawa หรือhininga ซึ่งอยู่กับร่างกายที่มีชีวิต) และวิญญาณที่เป็นกายทิพย์ ( kalag หรือkaluluwa ซึ่งสามารถเดินทางไปยังโลกวิญญาณได้) แนวคิดเรื่องความเป็นคู่ของวิญญาณ บางครั้งเรียกว่า "วิญญาณคู่" หรือ "วิญญาณคู่" และเป็นความเชื่อทั่วไปในวัฒนธรรมออสโตรนีเซียนและ วัฒนธรรม หมอผี อื่นๆ ชื่ออื่นๆ ของวิญญาณแห่งชีวิต ได้แก่nyawa หรือnyawalihan ( Tausug ), niyawa ( Maranao ), niyawa-lihan ( Jama Mapun ), lennawa ( Batad Ifugao ) และnawa ( T'boli ) ชื่ออื่นๆ ของวิญญาณที่เป็นกายทิพย์ ได้แก่kaluha , dungan (Visayan); kalag ( Bicol ); คาดูวา ( อิสเนก ), อับ-บีอิก ( กันกานาเอ ย์ ), คารูรัว ( อิ โลคาโน ), อิการุรุวา ( อิบานัก ), การาดู วา ( มั ง ยาน ), กิยาราลุวา ( ตักบันวา ), มาคาตู ( บูกิดนอน ) และคาเดนกัน-เดนงัน หรือกิโมกุด ( มโนโบ ) (Scott, 1994; Tan, 2008; Mercado, 1991; Talavera, 2014) คำศัพท์ส่วนใหญ่สำหรับดวงวิญญาณบนดาวแปลตามตัวอักษรว่า "แฝด" หรือ "สองเท่า" จาก PAN *duSa แปลว่า "สอง" (ยู 2000; บลัสต์ 2010) ^ เปรียบเทียบกับโลกใต้ดินของกรีก ^ หลังจากการติดต่อกับชาวสเปน โลกแห่งวิญญาณต่างๆ ได้ถูกผสมผสานเข้ากับแนวคิดคริสเตียนเกี่ยวกับสวรรค์และนรกในพจนานุกรมและการแปลพระคัมภีร์ พวกเขาพยายามตัดสินใจว่าจะใช้คำศัพท์ใดเนื่องจากไม่มีการแบ่งแยกสวรรค์และนรก ในแนวคิดของชาวฟิลิปปินส์เกี่ยวกับโลกแห่งวิญญาณ มิชชันนารีชาวสเปนและนักเขียนชาวยุโรปมักจะถือว่าสวรรค์เท่ากับมาคา และคาลัวฮาเตียน และถือว่านรกเท่ากับคาซาน (หรือคาซานาน คา ซาอูอาน หรือคาตา นาน บางครั้งอ่านผิดเป็นคาซามาอัน ) อย่างไรก็ตาม ในโคเด็กซ์บ็อกเซอร์ มาคา และคาซาน เป็นคำพ้องความหมายสำหรับโลกใต้ดิน ของชาววิซายันและตากาล็อก Vocabulario de la lengua tagala ฉบับปี ค.ศ. 1754 ใช้คาซาอัน สำหรับทั้งสวรรค์และนรก โดยคาซาอันนางหิรัป เป็นนรก และคาซาอันนางโทวา เป็นสวรรค์Calualhatian (สะกดแบบสมัยใหม่: kaluwalhatian ) เป็นเพียงพื้นที่ในโลกแห่งวิญญาณของชาวตากาล็อกที่วิญญาณสามารถเข้าไปได้โดยการข้ามแม่น้ำที่เชี่ยวกรากบนไม้กระดานแคบๆ (Rath, 2013) ↑ นอกจากนี้mua , mamaw , mamanhig , pamahoy , mamamahoy (McCoy, 1982); ต่อมาหลาย . จากภาษาสเปนmuerto , “คนตาย” (Tan, 2008) ↑ เช่นNuno sa punso , อานิโต คล้ายคนแคระ ที่อาศัยอยู่ในจอมปลวก; และดายัง มาซาลันตา ดิวาตาตากาล็อก แห่งภูเขามากิลิง ↑ เช่น มายา รี เทพีแห่งดวงจันทร์ในภาษาตากาล็อก; Barangaw เทพเจ้าแห่งสายรุ้ง Visayan; และมากาปาตัก เทพวิซายันแห่งการแก้แค้น ↑ เช่นบาธาลา หัวหน้าเทพของชาวตากาล็อก; มักบาบายา ผู้สร้างสูงสุดของชาวลูมาด และปิลันดก วิญญาณนักเล่นกล แห่งมาราเนา ^ ชาวตากาล็อกแบ่งแยกความแตกต่างระหว่างดิวาตะ ซึ่งเป็นสิ่งสูงสุดในจักรวาล และบาธาลา ผู้สร้างชีวิต ซึ่งเป็นเทพสูงสุดที่พระองค์เท่านั้นที่ทรงมี (Hislop, 1971) ↑ ชื่อที่แพร่หลายที่สุดสำหรับสุราเหล่านี้ในกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ ของฟิลิปปินส์คือดิวาตา หรืออานิ โต ชื่ออื่นของดิวาตะ หรือ ดิวาตะ ประเภทเฉพาะได้แก่fieu awas , kahoynon ( B'laan ); mahomanay , ทาฮามาลิง (บาโกโบ); ปัญญาเอน ( บาตัก ); ตะวง ลิโปด , มากินดารา ( บีโคล ); มักติติมา , ทาวอซาทาโลนัน ( บูกิดนอน ); เอเลด ( กัดดัง ); อันนานี ( อิบานัก ); บากายัววัน , มอนดุงตุก , ปาลาเซกัน , พิลี , ปินาดิง ( อีฟูเกา ); มังมังกิจ , กะตะตะอัน / กะตอว์ตออัน , คิบาน , ลิเตา ( อิโลคาโน ); แอพเดล , ซาไซโล ( อิทเน็ก ); ตุมังกอ ( กันคณาเอ ); ลามัน ลาบวด , มังกิลิลี ( กะปัมปังกัน ); kama-kama / kamakaon ( กะเหรี่ยง-a ); ทูกลินเซา , ตักบูเซา , มันดังกัม ( มันดายา ); อันดากาว ( มังยาน ); ทาวาเกเนน , มานาโอก ( มาโนโบ ); คาริบัง ( Maranao ); เคย์บาน ( ปังกาซินัน ); กามนันท์ดาบลักษณ์ ( ซัมบัล ); ดายัมดัม , พิริไต ( ตากาล็อก ); ทาวอซาตาโลนัน ( ตักบันวา ); เลเวนรี , บาวา , กะเทาะ / กะตอว์ , ทูมาโว / ทามาโว , ตะวงลูปา (วิซายัน); และกุบานอน , ดิกกุสันต์ , ดาเกตุนนท์ ( วาราย ) ^ มีความคล้ายคลึงอย่างมากกับสิ่งมีชีวิตคล้ายมนุษย์ เช่นเอลฟ์ และอาโอสซี รวมถึงสิ่งมีชีวิตคล้ายมนุษย์ขนาดเล็ก เช่นบราวนี่ และพิกซี่ (Buenconsejo, 2002) ↑ อย่าสับสนกับ กลุ่มชาติพันธุ์ ตักบันวา และมามันวา ซึ่งทั้งหมดมาจากภาษา PAN *banua , "บ้าน" หรือ "บ้านเกิด" ในภาษาฟิลิปปินส์สมัยใหม่banwa ถูกแทนที่ด้วยภาษาสเปนlugar ดังนั้นจึง ใช้ taglugar แทนtagabanwa (Hislop, 1971; Tan, 2008) ^ Diwata อาจทำให้เกิดอันตรายได้โดยการ "กิน" (การดมกลิ่น) "พลังชีวิต" หรือ "ลมหายใจ" ( ginhawa ) ของมนุษย์ นอกจากนี้ ยังมีการกล่าวกันว่ามนุษย์ยังถูกน้ำหอม เกลือ และเครื่องเทศรบกวนอีกด้วย (Buenconsejo, 2002)^ จากsintabi แปลว่า “ขออนุญาตอย่างสุภาพ” หรือ “ให้ความเคารพอย่างเหมาะสม” เทียบกับ “ขอโทษ” ↑ ในอิโลคาโน วลีดั้งเดิมคือ " bari bari, apo " ซึ่งมีความหมายเหมือนกัน (Tan, 2008) ^ จากภาษาโปรโต-มาลาโย-โพลีนีเซียน*tau ซึ่งมาจากภาษาโปรโต-ออสโตรนีเซียน *Cau ซึ่งแปลว่า "มนุษย์" หรือ "บุคคล" เปรียบเทียบกับรูปปั้นtau tau ของชาวตอราจา ↑ Tinagtaggu เป็นต้นกำเนิด ของtaotao ในภาษา Tuwali ; จากtagu , “มนุษย์”^ คำว่าlambana ต่อมาถูกนำมาผสมกับ คำ ว่า นางฟ้า ซึ่งมักปรากฎเป็นสิ่งมีชีวิตขนาดเล็กที่มีปีกในภาพประกอบสมัยใหม่ แม้ว่าจะไม่มีสิ่งมีชีวิตที่มีปีกในลักษณะเดียวกันนี้อยู่ในนิทานพื้นบ้านของชาวฟิลิปปินส์ก็ตาม (Potet, 2017) ในทางกลับกัน คำศัพท์อื่นอย่างdambana ได้กลายมาหมายถึง "ศาลเจ้า" หรือ "โบสถ์" ในภาษาตากาล็อกสมัยใหม่ ^ เรียกว่าmagdantang ใน Visayan และulango หรือsimbahan ในภาษาตากาล็อก ในหมู่Itneg ศาลเจ้าเป็นที่รู้จักtangpap , pangkew หรือalalot (สำหรับแท่นบูชาที่มีหลังคาขนาดเล็กต่างๆ); และbalaua หรือkalangan (สำหรับโครงสร้างขนาดใหญ่) ในมินดาเนา ศาลเจ้าเป็นที่รู้จักในหมู่Subanen ว่าmaligai ในหมู่Teduray ว่าtenin (เข้าไปได้เฉพาะโดยหมอผี); และในหมู่Bagobo ว่าbuis (สำหรับสิ่งก่อสร้างที่สร้างใกล้ถนนและหมู่บ้าน) และparabunnian (สำหรับสิ่งก่อสร้างใกล้ทุ่งนา) (Kroeber, 1918) ↑ ซาโลโก หรือปาลาน ( อิตเนก ); สโกหลง ( บอนต็อก ); ซาลาญัต (Bicolano); สิรยางสังข์ ( ตักบันวา ); รังกา (Teduray); และทัมบารา ทิกยามะ หรือบาเลกัต ( บาโกโบ ) ↑ ลิโมคอน ในวิซายัสส่วนใหญ่และในกลุ่มลูมาด ; นอกจากนี้almúgan ( Blaan ), alimúkun ( Cebuano ), alimúkeng (Ilocano); ลิโมเกน (Maranao); มูเฮน ( T'boli ); เลมูเกน ( เทดูเรย์ ); และลิมูคุน ( สุบาเนน )↑ มีหลายคำในภาษามาลาโย-โพลินีเซียนดั้งเดิม รวมถึง *buli-, *dali-, *kala-, *kali-, *kalu-, *kula-, *kuli-, *kuliN-, *kulu-, *pali- , *qali-, *qaNi-, *qari-, *quNi-, *sali-, *tali-, ฯลฯ (Blust, 2001) ↑ คำศัพท์อื่น ๆ ได้แก่balyana , paraanito หรือparadiwata (Bicolano); บาเลียน , บัลยัน หรือมาบาเลียน ( Lumad ); บาเลียน หรือแทงกิลิน (Subanen); bawalyan หรือbabaylan ( Tagbanwa ); เบลจาน ( ปาลาอัน ); baglan , mangoodan หรือมะนิลา (Ilocano); บาฮาซา ( ยาคาน ); dukun , kalamat หรือpapagan (Sama-Bajau); มันดาดา วัก ดา วักอินซูปัก มอน - ลาปู ทู มูโนห์ อัลโปกัน หรือมุมบากิ ( อิโกรอต ); อานิตู ( เอต้า ); และมาอารัม ( การะเรอะ ) ↑ คำศัพท์สำหรับผู้นำทางวิญญาณ ของหมอผี ได้แก่bantay , abyan (Visayan); alagad , gabay (ตากาล็อก); abyan , umli , sugujen หรือinajew (Lumad); ซาโร (บิโคลาโน); และญิน (สมาบาเจา) ^ Asog เป็นคำที่ใช้เรียกหมอผีชายที่เป็นกะเทยในวิซายัสส่วนใหญ่และในภูมิภาคบิโคล ในพื้นที่ที่เหลือของลูซอน พวกเขาเป็นที่รู้จักในชื่อบาโยค ( bayoc ) บาโยค หรือบาโยจิน ( bayoguin หรือbayoquin ) โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ซัมบัล หมอผีที่มีตำแหน่งสูงสุดคือบาโยค พวกเขายังเป็นที่รู้จักในชื่อแลเบีย ในหมู่ซูบาเนน แม้ว่าพวกเขาจะไม่จำเป็นต้องเป็นหมอผีก็ตาม (Kroeber, 1918) นอกจากนี้ยังมีหมอผีหญิงกะเทยที่คล้ายกันในหมู่ชาวดายัค ในบอร์เนียว (Baldick, 2013) ดูBakla ด้วย ^ นักมานุษยวิทยาบางคนถือว่า ประเพณี การล่าหัว ของชาวอีโกโรต เป็นรูปแบบหนึ่งของการสังเวยมนุษย์ ในพิธีศพของนักรบหรือขุนนางที่มีชื่อเสียงในหมู่ชาววิซายันและตากาล็อก ทาสคน โปรด บางครั้งก็อาจถูกประหารชีวิตและฝัง ( โฮกอต ) เพื่อติดตามผู้เสียชีวิตไปสู่โลกแห่งวิญญาณ (สก็อตต์, 1994; เบเนดิกต์, 1916) ^ ในชาวฟิลิปปินส์ที่นับถือศาสนาคริสต์สมัยใหม่ การปฏิบัตินี้ถูกถ่ายทอดไปยังนักบุญอุปถัมภ์ของชุมชนและสัญลักษณ์ทางศาสนา ซึ่งมักมีการเฉลิมฉลองและบูชาในลักษณะที่คล้ายคลึงกันมาก (Hislop, 1971), ดูAti-Atihan , Obando Fertility Rites
ดูเพิ่มเติม วิกิมีเดียคอมมอน ส์มีสื่อเกี่ยวกับAnito
อ้างอิง ↑ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae วิลเลียม เฮนรี สก็อตต์ (1994) บารังไกย์: วัฒนธรรมและสังคมฟิลิปปินส์สมัยศตวรรษที่ 16 เกซอนซิตี: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัย Ateneo de Manila. ไอเอสบีเอ็น 978-9715501354 -^ abcdefghijklmnopqrst Stephen K. Hislop (1971). "Anitism: a survey of religious beliefs native to the Philippines" (PDF) . Asian Studies . 9 (2): 144–156. เก็บถาวรจากแหล่งดั้งเดิม (PDF) เมื่อ 7 กรกฎาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ 10 พฤษภาคม 2018 . ↑ กิลเลอร์โม, อาร์เตมิโอ อาร์. (2012) พจนานุกรมประวัติศาสตร์ของฟิลิปปินส์ กดหุ่นไล่กา. พี 140. ไอเอสบีเอ็น 9780810872462 -↑ เดเมทริโอ, ฟรานซิสโก อาร์.; Cordero-Fernando, กิลดา ; นักพิล-ซิอัลซิตา, โรแบร์โต บี.; เฟเลโอ, เฟอร์นันโด (1991) หนังสือจิตวิญญาณ: ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับศาสนานอกรีตของ ฟิลิปปินส์ GCF Books, เกซอนซิตี อซิน B007FR4S8G. ↑ อันโตนิโอ ซานเชซ เด ลา โรซา (1895) Diccionario Hispano-Bisaya para las provincias de Samar y Leyte, Volumes 1–2. Tipo-Litografia de Chofre y Comp. พี 414. ^ abc เวอร์จิล เมเยอร์ อโพสตอล (2010). วิถีแห่งผู้รักษาโบราณ: คำสอนศักดิ์สิทธิ์จากประเพณีบรรพบุรุษของฟิลิปปินส์. สำนักพิมพ์ North Atlantic Books. ISBN 9781583945971 -^ abcdefghi Jean-Paul G. Potet (2017). ความเชื่อและประเพณีโบราณของชาวตากาล็อก. Lulu Press Inc. หน้า 235. ISBN 9780244348731 -^ Julian Baldick, ed. (2013). ศาสนาโบราณของโลกออสโตรนีเซีย: จากออสเตรเลเซียถึงไต้หวัน. IBTauris. หน้า 3. ISBN 9780857733573 -↑ เลเบเรชต์ ฟังก์ (2014) "ความพัวพันระหว่างชาวเต๋ากับอานิโตบนเกาะหลานยู่ ประเทศไต้หวัน" ใน Y. Musharbash & GH Presterudstuen (ed.) มานุษยวิทยาสัตว์ประหลาดในออสตราเลเซียและที่อื่น ๆ พัลเกรฟ มักมิลลัน. หน้า 143–159. ดอย :10.1057/9781137448651_9. ไอเอสบีเอ็น 9781137448651 -^ โดย Maria Christine N. Halili (2004). ประวัติศาสตร์ฟิลิปปินส์. Rex Bookstore, Inc. หน้า 58–59 ISBN 9789712339349 -^ ab "การเดินทางสู่โลกใต้พิภพแห่งตำนาน เทพ ปกรณัมฟิลิปปินส์" โครงการอัสวาง 14 เมษายน 2018 สืบค้นเมื่อ 11 พฤษภาคม 2018 ^ "จิตวิญญาณตามกลุ่มชาติพันธุ์ภาษาของฟิลิปปินส์" โครงการอัสวาง 15 เมษายน 2017 สืบค้น เมื่อ 11 พฤษภาคม 2018 ^ Leonardo N. Mercado (1991). "จิตวิญญาณและจิตวิญญาณในความคิดของชาวฟิลิปปินส์" Philippine Studies . 39 (3): 287–302. JSTOR 42633258 ^ Jose Vidamor B. Yu (2000). การผสมผสานวัฒนธรรมความคิดของวัฒนธรรมฟิลิปปินส์-จีน. การสืบสวนระหว่างศาสนาและวัฒนธรรมข้ามชาติ. เล่มที่ 3. สำนักพิมพ์ Pontifica Universita Gregoriana. หน้า 148, 149. ISBN 9788876528484 -^ Robert Blust & Stephen Trussel. "พจนานุกรมเปรียบเทียบออสโตรนีเซียน: *du". พจนานุกรม เปรียบเทียบออสโตรนีเซียน สืบค้นเมื่อ 7 กรกฎาคม 2018 ^ Talavera, Maria Jezia (2014). Tears of the Soul: A Reconstruction of Proto-Philippine forms on death and afterlife. มหาวิทยาลัยฟิลิปปินส์ ^ Imke Rath (2013). "การพรรณนาถึงโลกใต้พิภพ หรือการรักษาชีวิตหลังความตายในเขตติดต่ออาณานิคม: กรณี Paete" ใน Astrid Windus & Eberhard Crailsheim (ed.). ภาพ – วัตถุ – การแสดง: ความเป็นสื่อและการสื่อสารในเขตติดต่อทางวัฒนธรรมของละตินอเมริกาอาณานิคมและฟิลิปปินส์ Waxmann Verlag ISBN 9783830979296 -↑ ซัลวาดอร์-อาโมเรส, อานาลิน (มิถุนายน 2554) "Batok (รอยสักแบบดั้งเดิม) ในพลัดถิ่น: การคิดค้นอัตลักษณ์ Kalinga ที่เป็นสื่อกลางทั่วโลก" การวิจัยเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ . 19 (2): 293–318. ดอย :10.5367/sear.2011.0045. S2CID 146925862. ↑ รากราจิโอ, อันเดรีย มาลายา เอ็ม.; ปาลูกา, ไมเฟล ดี. (22 สิงหาคม 2019). "ชาติพันธุ์วิทยาของการสักลาย Pantaron Manobo (Pangotoeb): สู่โครงร่างการศึกษาสำนึกในการทำความเข้าใจรอยสักของชนพื้นเมือง Manobo" เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ศึกษา . 8 (2): 259–294. ดอย :10.20495/seas.8.2_259. S2CID 202261104. ^ Alvina, CS (2001). "สีสันและลวดลายแห่งความฝัน". ใน Oshima, Neal M.; Paterno, Maria Elena (บรรณาธิการ). Dreamweavers . เมืองมาคาติ ประเทศฟิลิปปินส์: Bookmark. หน้า 46–58 ISBN 9715694071 -↑ "รอยสักของชาวฟิลิปปินส์ก่อนการพิชิต". ดาตูเพรส . 10 มกราคม 2561 . สืบค้นเมื่อ 10 สิงหาคม 2021 . ^ abcde Fay-Cooper Cole & Albert Gale (1922). "The Tinguian; Social, Religious, and Economic life of a Philippine tribe". Field Museum of Natural History: Anthropological Series . 14 (2): 235–493. ^ "Mindanao Customs and Beliefs". SEAsite, Northern Illinois University. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 24 ตุลาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ 11 พฤษภาคม 2018 . ^ Rodney C. Jubilado; Hanafi Hussin & Maria Khristina Manueli (2011). "Sama-Bajaus of Sulu-Sulawesi Seas: perspectives from linguistics and culture". วารสารการศึกษาด้านเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ . 15 (1): 83–95. ^ โดย Fenella Cannell (1999). อำนาจและความสนิทสนมในฟิลิปปินส์คริสเตียน. Cambridge Studies in Social and Cultural Anthropology, เล่มที่ 109. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ ISBN 9780521646222 -^ abcdefghijk Jose S. Buenconsejo (2013). Jennifer C. Post (ed.). Songs and Gifts at the Frontier. Current Research in Ethnomusicology: Outstanding Dissertations Volume 4. Routledge. หน้า 98–99. ISBN 9781136719806 -^ Robert B. Fox (2013). "Pagdiwata Ritual" (PDF) . In Jesus T. Peralta (ed.). Pinagmulan: Enumeration from the Philippine Inventory of Intangible Cultural Heritage . คณะกรรมการแห่งชาติว่าด้วยวัฒนธรรมและศิลปะ (NCCA) สาธารณรัฐฟิลิปปินส์ และศูนย์ข้อมูลและเครือข่ายระหว่างประเทศเพื่อมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ในภูมิภาคเอเชียแปซิฟิกภายใต้การอุปถัมภ์ของ UNESCO หน้า 167–171 เก็บถาวรจากแหล่งดั้งเดิม (PDF) เมื่อ 10 กรกฎาคม 2015 . สืบค้น เมื่อ 5 กรกฎาคม 2018 . ↑ อิซาเบโล เด ลอส เรเยส และ ฟลอเรนติโน (1909) La Religión แอนติกา เด ลอส ชาวฟิลิปปินส์ เอล เรนาซิเมียนโต ^ abcdefgh AL Kroeber (1918). "ประวัติศาสตร์อารยธรรมฟิลิปปินส์ที่สะท้อนให้เห็นในศัพท์เฉพาะทางศาสนา" เอกสารทางมานุษยวิทยาของพิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์ธรรมชาติอเมริกัน XXI ( ภาค II): 35–37 ^ Dario Novellino (2003). "ภูมิทัศน์ที่แตกต่าง ออนโทโลยีที่ขัดแย้ง: การประเมินการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อมบนเกาะปาลาวัน (ฟิลิปปินส์)" ใน David G. Anderson & Eeva Berglund (ed.). ชาติพันธุ์วิทยาของการอนุรักษ์: สิ่งแวดล้อมและการกระจายสิทธิพิเศษ . Berghahn Books. หน้า 171–188 ISBN 9780857456748 -^ ab Paul A. Rodell (2002). วัฒนธรรมและประเพณีของฟิลิปปินส์. วัฒนธรรมและประเพณีของเอเชีย. Greenwood Publishing Group. หน้า 30–32. ISBN 9780313304156 -^ ab "A Compendium of Creatures & Mythical Beings from Philippine Folklore & Mythology". The Aswang Project. 22 กุมภาพันธ์ 2016 . สืบค้นเมื่อ 11 พฤษภาคม 2018 . ↑ "ดิลี-อิงกอน-นาโต". Binisaya.com . สืบค้นเมื่อ 12 พฤษภาคม 2018 . ^ โดย Augusto Jose B. Gatmaytan (2013). การปกครองตนเองของชนพื้นเมืองท่ามกลางการต่อต้านการก่อความไม่สงบ: ความเป็นพลเมืองทางวัฒนธรรมในชายแดนฟิลิปปินส์ (PDF) (ปริญญาเอก) ภาควิชามานุษยวิทยา โรงเรียนเศรษฐศาสตร์และรัฐศาสตร์แห่งลอนดอน ^ Alex G. Paman (2010). เรื่องผีฟิลิปปินส์: เรื่องราวสุดระทึกใจเกี่ยวกับการเผชิญหน้าและการหลอกหลอนเหนือธรรมชาติ Tuttle Publishing ISBN 9781462900916 -↑ abcde ไมเคิล แอล. แทน (2008) มาเยือนอุซก ปัสมา คูลัมอีกครั้ง สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฟิลิปปินส์. ไอเอสบีเอ็น 9789715425704 -^ abc Alfred W. McCoy (1982). "Baylan: ศาสนาผีสางและอุดมการณ์ชาวนาฟิลิปปินส์" Philippine Quarterly of Culture and Society . 10 (3): 141–194. JSTOR 29791761 ↑ "มักกะปะติ๊ด หน้าเผือก, อนัค เองกันโต?". ตระเวน.ph . ข่าวเอบีเอส-CBN 19 มิถุนายน 2560 . สืบค้นเมื่อ 23 พฤศจิกายน 2018 . ^ Santisteban, Bong (13 มิถุนายน 2018). "การใช้ชีวิตกับภาวะผิวเผือกเป็นอย่างไร" Rappler . สืบค้นเมื่อ 23 พฤศจิกายน 2018 . ^ Cynthia A. Strong & David K. Strong (2006). "คนแคระ เอลฟ์ และแวมไพร์: การสำรวจการผสมผสานทางวัฒนธรรมในเมโทรมะนิลา" ใน Gailyn Van Rheenen (ed.). Contextualization and Syncretism: Navigating Cultural Currents . Evangelical Missioniological Society No. 13. William Carey Library. ISBN 9780878083879 -^ Clifford Sather (2006). "Sea Nomads and Rainforest Hunter-Gatherers: Foraging Adaptations in the Indo-Malaysian Archipelago – The Sama-Bajau". ใน Peter Bellwood; James J. Fox; Darrell Tryon (eds.). The Austronesians: Historical and Comparative Perspectives . ANU E Press. หน้า 257–264. ISBN 9781920942854 -^ โดย Hanafi Hussin (2010). "การสร้างสมดุลระหว่างโลกแห่งจิตวิญญาณและกายภาพ: ความทรงจำ ความรับผิดชอบ และการเอาชีวิตรอดในพิธีกรรมของ Sama Dilaut (Bajau laut) ใน Sitangkai, Tawi-Tawi, Southern Philippines และ Semporna, Sabah, Malaysia" (PDF) ใน Birgit Abels; Morag Josephine Grant; Andreas Waczkat (บรรณาธิการ) Oceans of Sound: Sama Dilaut Performing Arts Göttinger Studien zur Musikwissenschaft Volume 3 ^ Villanueva, Cristina B. (2016). การจำแนกประเภทและการสร้างดัชนีของวัสดุพื้นเมืองของฟิลิปปินส์โดยเน้นที่เทือกเขาคอร์ดิเยรา (PDF) . มหาวิทยาลัยฟิลิปปินส์ บากิโอ ^ abc Gregorio F. Zaide (1975). ประวัติศาสตร์การเมืองและวัฒนธรรมฟิลิปปินส์ . เล่มที่ 1. บริษัทการศึกษาฟิลิปปินส์. หน้า 68. ↑ abc เฟอร์ดินันด์ บลูเมนริตต์ (1894) "Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und Priterliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (ป้อมเซตซุง)" Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes ฉบับที่ 8. สถาบัน Orientalisches มหาวิทยาลัยเวียนนา พี 147. ↑ เตโอโดโร เอ. อากอนซีโล (1974) ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ฟิลิปปินส์ . เรเดียนท์สตาร์ผับ พี 21. ^ Aurora Roxas-Lim (1973). "ศิลปะในสังคม Ifugao" (PDF) . Asian Studies . 11 (2): 47–74. ^ abcde "Gallery of Exhibits". พิพิธภัณฑ์ประติมากรรม Cordilleran . สืบค้นเมื่อ 11 พฤษภาคม 2018 . ^ Gregorio F. Zaide (2017). "ชาวฟิลิปปินส์ก่อนที่สเปนจะพิชิตได้มีศาสนาที่เป็นระเบียบและคิดมาอย่างดี" ใน Tanya Storch (ed.). ศาสนาและมิชชันนารีรอบแปซิฟิก 1500–1900 โลกแปซิฟิก: ดินแดน ผู้คน และประวัติศาสตร์ของแปซิฟิก 1500–1900 เล่มที่ 17 Routledge ISBN 9781351904780 -^ แบลร์, เอ็มมา เฮเลน ; โรเบิร์ตสัน, เจมส์ อเล็กซานเดอร์ , บรรณาธิการ (1903). ความสัมพันธ์ของการพิชิตเกาะลูซอน . เล่ม 3. โอไฮโอ, คลีฟแลนด์: บริษัทอาเธอร์ เอช. คลาร์ก. หน้า 145 ^ เฟรเดอริก เอช. ซอว์เยอร์ (1900). ชาวฟิลิปปินส์. บุตรชายของชาร์ลส์ สคริบเนอร์ ^ Stephen K. Hislop (1971). "Anitism: a survey of religious beliefs native to the Philippines" (PDF). Asian Studies. 9 (2): 144–156 ↑ เฟอร์ดินันด์ บลูเมนริตต์ (1894) "Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und Priterliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (ป้อมเซตซุง)" Wiener Zeitschrift für ดาย คุนเดอ เด มอร์เกนลันเดส 8. สถาบัน Orientalisches มหาวิทยาลัยเวียนนา พี 147. ^ Madale, NT (2003). In Focus: A Look at Philippine Mosques. คณะกรรมการแห่งชาติเพื่อวัฒนธรรมและศิลปะ ^ AL Kroeber (1918). "ประวัติศาสตร์อารยธรรมฟิลิปปินส์ที่สะท้อนให้เห็นในคำศัพท์ทางศาสนา" เอกสารทางมานุษยวิทยาของพิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์ธรรมชาติอเมริกัน XXI (ภาค II): 35–37 ^ โคล, เฟย์-คูเปอร์; เกล, อัลเบิร์ต (1922). "The Tinguian; ชีวิตทางสังคม ศาสนา และเศรษฐกิจของชนเผ่าฟิลิปปินส์" Field Museum of Natural History: Anthropological Series. 14 (2): 235–493 ^ Gregorio F. Zaide (2017). "ชาวฟิลิปปินส์ก่อนที่สเปนจะพิชิตได้มีศาสนาที่เป็นระเบียบและคิดมาอย่างดี" ใน Tanya Storch (ed.). ศาสนาและมิชชันนารีในแปซิฟิก 1500–1900. โลกแปซิฟิก: ดินแดน ผู้คน และประวัติศาสตร์ของแปซิฟิก 1500–1900, เล่มที่ 17. Routledge. ISBN 9781351904780 . ↑ อับ เตโอโดโร เอ. อากอนซิลโล และ ออสการ์ เอ็ม. อัลฟอนโซ (1969) ประวัติศาสตร์ของชาวฟิลิปปินส์ . หนังสือมลายู พี 42. ^ Francisco R. Demetrio (1973). "ลัทธิมนตร์ไสยศาสตร์ของฟิลิปปินส์และความคล้ายคลึงกันในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้" (PDF) . Asian Studies . 11 (2): 128–154. ^ Gregory Forth (2012). "What's in a Bird's Name: Relationships among Ethno-orithological Terms in Nage and Other Malayo-Polynesian Languages". ใน Sonia Tidemann & Andrew Gosler (ed.). Ethno-orithology: Birds, Indigenous Peoples, Culture and Society . Earthscan. ISBN 9781849774758 -^ abc Blust, Robert (2001). "Historical morphology and the spirit world: the *qali/kali- prefixes in Austronesian languages". ใน Bradshaw, Joel; Rehg, Kenneth (eds.). Issues in Austronesian morphology: a focusschrift for Byron W. Bender (PDF) . Pacific Linguistics. แคนเบอร์รา: มหาวิทยาลัยแห่งชาติออสเตรเลีย หน้า 15–73 ISBN 0858834855 -^ Blust, Robert; Trussel, Stephen. "*qali- คำนำหน้าสำหรับคำที่อ้างอิงถึงโลกแห่งวิญญาณอย่างละเอียดอ่อน (เทียบกับ *kali-)" พจนานุกรม เปรียบเทียบออสโตรนีเซียน สืบค้นเมื่อ 15 มีนาคม 2024 ↑ ab "6 แนวทางการเป็นหมอผีชาวฟิลิปปินส์". โครงการอัสวัง. 4 ธันวาคม 2559 . สืบค้นเมื่อ 12 พฤษภาคม 2018 . ^ Joachim Schliesinger (2017). Traditional Human Sacrifices in Southeast Asia and Beyond. สำนักพิมพ์ช้างเผือก หน้า 75 ISBN 9781946765710 -^ ลอร่า วัตสัน เบเนดิกต์ (1916). "การศึกษาพิธีกรรม เวทมนตร์ และตำนานบาโกโบ" วารสารของ New York Academy of Sciences . 25 (1): 1–308. Bibcode :1916NYASA..25.....1B. doi :10.1111/j.1749-6632.1916.tb55170.x. hdl : 2027/miun.afy4779.0001.001 . S2CID 222087174 ↑ เบลล์ ปิกโช (30 มกราคม พ.ศ. 2557). "เทศกาลบาบายลันแห่งเมืองพะโค" เลือกฟิลิปปินส์ . สืบค้นเมื่อ 21 พฤษภาคม 2018 . ^ Maricar Cinco (3 ธันวาคม 2009). "ศิลปะปาลาวันเข้าใกล้ชุมชนมากขึ้น". Philippine Daily Inquirer . เล่มที่ 24, ฉบับที่ 358. ^ "อามายา". GMA Entertainment . สืบค้น เมื่อ 9 กุมภาพันธ์ 2020 . ↑ "ดิวาตา (1987)". ไอเอ็มดีบี . สืบค้นเมื่อ วันที่ 9 กุมภาพันธ์ 2020 . ↑ "'ฉันฮวนเดอร์': นานินิวาลา ปา บา ซา ดิวาตา ซีฮวน?". ข่าวจีเอ็มเอ 15 กรกฎาคม 2556 ^ "Faraway (2014)". IMDb . สืบค้นเมื่อ 9 กุมภาพันธ์ 2020 . ^ “บ้องภูมิใจที่ถูกเรียกว่า ‘อินดิโอ’” Manila Standard . 27 มกราคม 2013 . สืบค้นเมื่อ 9 กุมภาพันธ์ 2020 . ^ "โอเค ค่ะ แฟรี่โค!". IMDb . สืบค้นเมื่อ 9 กุมภาพันธ์ 2020 . ^ Andrivet, Sébastien. "Titania-class warframe". Writeups.org . สืบค้นเมื่อ 9 กุมภาพันธ์ 2020 . ^ Woodyatt, Danielle; Langton, Ami. "การเปิดตัว Kuva lich ในระยะแรก รวมถึงวอร์เฟรม Grendel ช่วยสร้างรากฐานให้กับ Empyrean ในการอัปเดต The Old Blood ของ Waframe" Gamasutra สืบค้น เมื่อ 9 กุมภาพันธ์ 2020 ↑ โลการ์ตา, ไมเคิล (8 พฤศจิกายน 2560). "'Tadhana' เป็นเกม RPG บนโต๊ะของฟิลิปปินส์ที่รวบรวมตำนานท้องถิ่นไว้อย่างสวยงาม" จี เอ็มเอ เน็ตเวิร์ก สืบค้นเมื่อ วันที่ 9 กุมภาพันธ์ 2020 . ^ Anthony Flamini , Greg Pak , Fred Van Lente & Paul Cornell ( w ), Kevin Sharpe ( p ), Kevin Sharpe ( i ). Thor & Hercules: Encyclopaedia Mythologica , ฉบับที่ 1 (กรกฎาคม 2009). Marvel Comics .^ "MYXclusive: ABRA พูดคุยเกี่ยวกับมิวสิควิดีโอฮิตของเขา "Diwata"! – MYX | YOUR CHOICE. YOUR MUSIC". Myxph.com . สืบค้นเมื่อ 22 กุมภาพันธ์ 2558 . ^ "The Philippines' 50-kg-class microsatellite "DIWATA-1" has been received. DIWATA-1 will be released from Kibo this spring." สำนักงาน สำรวจอวกาศญี่ปุ่น 3 กุมภาพันธ์ 2016 สืบค้นเมื่อ 7 พฤศจิกายน 2020 ^ "DIWATA-2: พร้อมสำหรับการเปิดตัวสู่อวกาศ" สภาอุตสาหกรรม พลังงาน และเทคโนโลยีใหม่แห่งฟิลิปปินส์ (DOST-PCIEERD) 25 ตุลาคม 2018 สืบค้น เมื่อ 7 พฤศจิกายน 2020
ลิงค์ภายนอก