ประสบการณ์การปรากฎตัว

ในทางจิตวิทยาพาราจิตวิทยาประสบการณ์การปรากฏตัวเป็นประสบการณ์ที่ผิดปกติซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือการรับรู้อย่างชัดเจนต่อสิ่งมีชีวิตหรือวัตถุที่ไม่มีชีวิต โดยไม่มีสิ่งเร้าทางวัตถุใดๆ ที่ทำให้เกิดการรับรู้ดังกล่าว

ในการอภิปรายทางวิชาการ คำว่า "ประสบการณ์ปรากฎการณ์" ได้รับความนิยมมากกว่าคำว่า " ผี " เพราะว่า:

1. คำว่าผีหมายถึงองค์ประกอบบางอย่างของมนุษย์ที่รอดชีวิตจากความตายและอย่างน้อยภายใต้สถานการณ์บางอย่าง สามารถทำให้มนุษย์ที่มีชีวิตรับรู้ได้ มีคำอธิบายอื่นๆ ที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับประสบการณ์การปรากฎตัว
2. คำบอกเล่าประสบการณ์ที่เห็นจากประสบการณ์ตรงนั้นแตกต่างกันหลายประการจากประสบการณ์ที่เล่าโดยอิงจากนิยายหรือเรื่องผี ในวรรณกรรม หรือภาพยนตร์ แบบดั้งเดิม (ดูด้านล่าง)
3. เนื้อหาของประสบการณ์ที่ปรากฏนั้นรวมถึงสิ่งมีชีวิตทั้งมนุษย์และสัตว์และแม้กระทั่งวัตถุที่ไม่มีชีวิต^[1]

ความพยายามที่จะใช้มาตรฐานทางวิทยาศาสตร์หรือการสืบสวนสมัยใหม่ในการศึกษาประสบการณ์การปรากฏกายเริ่มต้นด้วยงานของEdmund Gurney , Frederic WH MyersและFrank Podmore ^[2]ซึ่งเป็นบุคคลสำคัญในช่วงปีแรกๆ ของSociety for Psychical Research (ก่อตั้งในปี 1882) แรงจูงใจของพวกเขา เช่นเดียวกับงานส่วนใหญ่ในช่วงแรกของ Society ^[3]คือการให้หลักฐานสำหรับการอยู่รอดของมนุษย์หลังความตาย ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงมีความสนใจเป็นพิเศษในสิ่งที่เรียกว่า "กรณีวิกฤต" ซึ่งเป็นกรณีที่บุคคลรายงานว่ามีประสบการณ์ประสาทหลอน ภาพหลอน หรืออื่นๆ ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเป็นตัวแทนของใครบางคนในระยะไกล ประสบการณ์นี้ในภายหลังจึงถือว่าเกิดขึ้นพร้อมกับการเสียชีวิตของบุคคลนั้น หรือเหตุการณ์สำคัญบางอย่างในชีวิต หากความบังเอิญชั่วคราวระหว่างวิกฤตการณ์และประสบการณ์การปรากฏตัวในระยะไกลไม่สามารถอธิบายได้ด้วยวิธีการทั่วไปใดๆ ในทางพาราจิตวิทยาสันนิษฐานว่ารูปแบบการสื่อสารบางอย่างที่ยังไม่ทราบ เช่นโทรจิต (คำศัพท์ที่คิดขึ้นโดยไมเยอร์ส^[4] ) ได้เกิดขึ้นแล้ว^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

แม้จะกล่าวได้ว่าผลงานของ Gurney และเพื่อนร่วมงานของเขาไม่สามารถให้หลักฐานที่น่าเชื่อถือสำหรับทั้งการสื่อสารทางจิตหรือการอยู่รอดของความตายได้ แต่คำบอกเล่าจากประสบการณ์ตรงจำนวนมากซึ่งเป็นผลจากวิธีการดังกล่าวอาจถือได้ว่าให้ข้อมูลที่มีค่าเกี่ยวกับปรากฏการณ์ของภาพหลอนในผู้ที่มีสุขภาพจิตดี

การอภิปรายในภายหลังเกี่ยวกับประสบการณ์การปรากฎตัวคือของGNM Tyrrell [ ^5]ซึ่งเป็นสมาชิกชั้นนำของ Society for Psychical Research ในสมัยของเขา เขายอมรับลักษณะการหลอนประสาทของประสบการณ์ดังกล่าว โดยชี้ให้เห็นว่าแทบไม่มีใครรู้มาก่อนว่าคำบอกเล่าจากแหล่งข้อมูลโดยตรงจะอ้างว่าร่างที่ปรากฏออกมานั้นทิ้งผลทางกายภาพตามปกติ เช่น รอยเท้าบนหิมะ ซึ่งเป็นผลที่คาดว่าจะเกิดขึ้นกับบุคคลจริง^[6]เขาพัฒนาแนวคิดที่ว่าการปรากฎตัวอาจเป็นวิธีหนึ่งที่ส่วนที่ไร้สติของจิตใจจะนำข้อมูลที่ได้มาอย่างเหนือธรรมชาติมาสู่จิตสำนึก เช่น ในกรณีวิกฤต เป็นต้น เขานำเสนออุปมาอุปไมยที่ชวนให้นึกถึง "ช่างไม้บนเวที" ทางจิต^[7]เบื้องหลังในส่วนที่ไร้สติของจิตใจ และสร้างประสบการณ์กึ่งรับรู้ที่ปรากฏในที่สุดในจิตสำนึก เพื่อให้มีข้อมูลเหนือธรรมชาติในรูปแบบเชิงสัญลักษณ์ เช่น คนจมน้ำในระยะไกลที่ดูเหมือนเปียกโชกในน้ำ เป็นต้น

การศึกษาและการอภิปรายเกี่ยวกับการปรากฏตัวพัฒนาไปในทิศทางที่แตกต่างกันในปี 1970 โดยมีงานของCelia GreenและCharles McCreery ^[8]พวกเขาไม่ได้สนใจเป็นหลักในคำถามว่าการปรากฏตัวสามารถให้ความกระจ่างเกี่ยวกับการดำรงอยู่หรือไม่ของโทรจิตหรือคำถามเกี่ยวกับการอยู่รอดหรือไม่ แต่กลับเกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์กรณีจำนวนมากด้วยมุมมองที่จะให้อนุกรมวิธานของประสบการณ์ประเภทต่างๆ ซึ่งมองเพียงแค่ว่าเป็นเพียงประสบการณ์การรับรู้ที่ผิดปกติประเภทหนึ่งหรือภาพหลอน

ประเด็นหนึ่งที่งานของพวกเขาเน้นย้ำคือประเด็น (2) ที่ระบุไว้ข้างต้น กล่าวคือ เรื่องเล่าเกี่ยวกับประสบการณ์ผีใน "ชีวิตจริง" แตกต่างอย่างเห็นได้ชัดจากเรื่องผีทั่วไปหรือในวรรณกรรม เหล่านี้คือความแตกต่างที่เห็นได้ชัดบางประการ อย่างน้อยก็จากที่รวบรวมเรื่องเล่าจากผู้เห็นเหตุการณ์จริงจำนวน 1,800 เรื่องของพวกเขาเอง:

• ผู้ประสบเหตุการณ์ที่ปรากฎการณ์ไม่ได้รู้สึกหวาดกลัวกับเหตุการณ์นั้นเสมอไป แต่อาจพบว่าประสบการณ์เหล่านี้ช่วยปลอบโยนใจหรือสร้างกำลังใจในช่วงเวลาที่เกิดวิกฤตหรือเกิดความเครียดในชีวิตได้^[9]
• ประสบการณ์การปรากฏตัวโดยธรรมชาติมักเกิดขึ้นในสภาพแวดล้อมที่น่าเบื่อหรือในชีวิตประจำวัน และภายใต้สภาวะที่ระบบประสาทส่วนกลางทำงานน้อย โดยส่วนใหญ่มักจะเกิดขึ้นที่บ้านของผู้ทดลองเอง เช่น ขณะทำความสะอาดบ้าน ในทางตรงกันข้าม ผู้ทดลองที่ไปเยี่ยมชมสถานที่ที่มีผีสิงโดยหวังว่าจะ "เห็นผี" มักจะผิดหวังมากกว่า^[10]
• นิมิตมักจะถูกรายงานว่าปรากฏออกมาเป็นของแข็งและไม่โปร่งใส แท้จริงแล้ว นิมิตเหล่านี้อาจเป็นจริงได้หลายวิธีจนทำให้ผู้มองเห็นเข้าใจผิดว่าเป็นภาพหลอน ในบางกรณี ผู้ถูกทดลองจะเข้าใจได้ก็ต่อเมื่อประสบการณ์นั้นสิ้นสุดลงแล้วเท่านั้น^[11]
• เป็นเรื่องผิดปกติที่ภาพที่ปรากฏจะโต้ตอบด้วยวาจากับผู้รับรู้ ซึ่งสอดคล้องกับการค้นพบว่าประสบการณ์ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับประสาทสัมผัสเพียงทางเดียว (ส่วนใหญ่คือการมองเห็น) ^[12]

ประสบการณ์การปรากฏมีความเกี่ยวข้องกับทฤษฎีทางจิตวิทยาเกี่ยวกับการรับรู้และโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับความแตกต่างระหว่างแนวทางจากบนลงล่างและจากล่างขึ้นบน (ดูบทความเกี่ยวกับการออกแบบจากบนลงล่างและจากล่างขึ้นบน ) ทฤษฎีจากบนลงล่าง เช่น ทฤษฎีของRichard Langton Gregoryซึ่งคิดว่าการรับรู้เป็นกระบวนการที่สมองตั้งสมมติฐานชุดหนึ่งเกี่ยวกับโลกภายนอก^[13]เน้นย้ำถึงความสำคัญของปัจจัยหลัก เช่น ความจำและความคาดหวังในการกำหนดเนื้อหาปรากฏการณ์ของการรับรู้ ในขณะที่แนวทางจากล่างขึ้นบน ซึ่งเป็นตัวอย่างจากงานของJames J. Gibsonเน้นย้ำถึงบทบาทของสิ่งเร้าทางประสาทสัมผัสภายนอก^[14]

ประสบการณ์ที่ปรากฏดูเหมือนจะสนับสนุนความสำคัญของปัจจัยหลัก เนื่องจากประสบการณ์ดังกล่าวเป็นรูปแบบหนึ่งของประสบการณ์เชิงกึ่งรับรู้ซึ่งบทบาทของสิ่งเร้าภายนอกมีน้อยที่สุดหรืออาจไม่มีอยู่เลย ในขณะที่ประสบการณ์ดังกล่าวยังคงไม่สามารถแยกแยะจากการรับรู้ตามปกติในเชิงปรากฏการณ์ได้ อย่างน้อยก็ในบางกรณี^[15]

ความสนใจของประสบการณ์การปรากฎตัวต่อจิตวิทยาได้รับมิติเพิ่มเติมในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาด้วยการพัฒนาของแนวคิดของschizotypyหรือ psychosis-proneness ^[16]สิ่งนี้ถือเป็นมิติหนึ่งของบุคลิกภาพ^[17]ซึ่งกระจายอย่างต่อเนื่องในประชากรทั่วไป และคล้ายคลึงกับมิติของความเปิดเผยหรือความวิตกกังวลตราบใดที่โรคทางจิตถูกพิจารณาภายใต้แบบจำลองของโรค ซึ่งตามแบบจำลองนั้น บุคคลหนึ่งมีหรือไม่มี ' โรคจิตเภทหรือโรคซึมเศร้าแบบสองขั้ว เช่นเดียวกับบุคคลหนึ่งมีหรือไม่มีโรคซิฟิลิสหรือวัณโรค ดังนั้นการพูดถึงการเกิดประสบการณ์การปรากฎตัวหรือประสาทหลอนในบุคคลปกติจึงเป็นเรื่องที่ ขัดแย้งใน ตัวเองหรืออาจถือเป็นข้อบ่งชี้ของโรคจิต ที่แฝงอยู่หรือเพิ่งเกิด ขึ้น ในทางกลับกัน หากมองในมุมมองแบบมิติของเรื่องนี้ ก็จะเข้าใจได้ง่ายขึ้นว่าคนปกติซึ่งมีมิติของอาการจิตเภทแบบแยกตัวมากหรือน้อยนั้นอาจมีแนวโน้มที่จะมีประสบการณ์การรับรู้ที่ผิดปกติมากหรือน้อยโดยที่ไม่นำไปสู่อาการจิตเภทเลย^[18]

การระบุประเภทของสิ่งที่พวกเขาเรียกว่า 'การปรากฏตัวที่สร้างความมั่นใจ' ของ Green และ McCreery ^[9]เป็นเรื่องที่น่าสนใจเป็นพิเศษในเรื่องนี้ เนื่องจากแสดงให้เห็นว่าประสบการณ์การเห็นภาพหลอนอาจมี ผลใน การปรับตัวในบุคคลบางคน ทำให้พวกเขาสามารถรับมือกับเหตุการณ์ไม่พึงประสงค์ในชีวิตได้ดีขึ้น สิ่งนี้จะสอดคล้องกับแบบจำลองของอาการจิตเภทแบบแยกตัวซึ่งเป็นมิติปกติของบุคลิกภาพ และอาจช่วยอธิบายได้ว่าทำไมความเสี่ยงต่อประสบการณ์การรับรู้ที่ผิดปกติจึงดูเหมือนจะไม่ถูก 'กำจัด' โดยกระบวนการคัดเลือกตามธรรมชาติ

ประสบการณ์การปรากฎตัวยังส่งผลต่อปรัชญาการรับรู้ อีก ด้วย การเกิดภาพหลอน นั่นคือ ประสบการณ์การรับรู้ที่มีลักษณะการรับรู้ทางประสาทสัมผัส แต่ไม่มีการกระตุ้นทางประสาทสัมผัสที่เกี่ยวข้องหรือเพียงพอ [...] ^[19]ถือเป็นข้อโต้แย้งมาตรฐานข้อหนึ่งต่อทฤษฎีปรัชญาของความสมจริงโดยตรง มาช้านาน ตามทฤษฎีนี้ เราสัมผัสโดยตรงกับโลกภายนอกในบางแง่มุมเมื่อเราดูเหมือนจะรับรู้มัน และไม่ใช่แค่สัมผัสโดยตรงกับตัวแทนบางอย่างในจิตใจของเรา เช่น ข้อมูลทางประสาทสัมผัสหรือภาพ ซึ่งอาจสอดคล้องหรือไม่สอดคล้องกับความเป็นจริงภายนอกก็ได้ นักจิตวิทยา เจ.เจ. กิ๊บสัน ที่กล่าวถึงข้างต้น กลายมาเป็นผู้สนับสนุนทฤษฎีปรัชญาของความสมจริงโดยตรง^[20]

ประสบการณ์ประสาทหลอนที่รายงานโดยคนปกติไม่ได้ก่อให้เกิดปัญหาใหม่ใดๆ ในหลักการสำหรับทฤษฎีความสมจริงโดยตรง นอกเหนือไปจากประสบการณ์ประสาทหลอนที่กล่าวถึงกันอย่างกว้างขวางแล้ว ซึ่งรายงานโดยคนที่มีอาการทางจิตหรืออยู่ในสภาวะผิดปกติอื่นๆ เช่นการขาดประสาทสัมผัส ประสบการณ์ประสาทหลอน ก่อให้เกิดปัญหาในลักษณะที่ชัดเจนเป็นพิเศษ ด้วยเหตุผลดังต่อไปนี้:

ในกรณีของภาพหลอนที่รายงานว่าเกิดขึ้นในสภาวะผิดปกติหรือผิดปกติ มีขอบเขตบางอย่างสำหรับความไม่แน่นอนเกี่ยวกับความถูกต้องหรือแม้แต่ความหมายของรายงานทางวาจาของผู้รับรู้ ตัวอย่างเช่น ฮอโรวิทซ์^[21]สรุปประสบการณ์ของเขาในการซักถามผู้ป่วยโรคจิตเภทเรื้อรังเกี่ยวกับประสบการณ์ทางสายตาของพวกเขาในระหว่างการวาดภาพ โดยเขียนว่า:

“จำเป็นต้องอธิบายภาพหลอนของตนเองต่อไปนอกเหนือจากคำอธิบายด้วยวาจาเบื้องต้น และต้องให้ผู้ป่วยอธิบายและวาดสิ่งที่เห็น คำอธิบายเบื้องต้นเกี่ยวกับ “งูพิษ” อาจวาดและวาดใหม่เป็นเส้นหยักๆ “กองทัพสองกองทัพต่อสู้แย่งชิงวิญญาณของฉัน” เกิดจากประสบการณ์ส่วนตัวเมื่อเห็นชุดจุดที่เคลื่อนไหว “แมงมุม” อาจลดรูปลงได้เมื่อผู้ป่วยบอกและวาดสิ่งที่เห็นจริงให้เหลือเพียงเส้นที่แผ่รังสีไม่กี่เส้น ในภาพวาดภาพหลอน ผู้ป่วยมักจะแยกแยะระหว่างรูปร่างที่เลียนแบบสิ่งที่พวกเขาเห็นด้วยตาและรูปร่างที่พวกเขา “สร้างขึ้นจากมัน” ได้” ^[22]

ความยากลำบากในการตีความดังกล่าวจะเห็นได้ชัดน้อยลงมากในกรณีของรายงานที่เป็นลายลักษณ์อักษรโดยบุคคลที่ดูเหมือนจะเป็นปกติ มีสุขภาพดีและไม่ได้ใช้ยาในขณะที่มีประสบการณ์

ประสบการณ์การปรากฎตัวอย่างน้อยบางส่วนที่รายงานโดยบุคคลปกติดูเหมือนจะเลียนแบบการรับรู้ปกติในระดับที่บุคคลนั้นถูกหลอกให้คิดว่าสิ่งที่พวกเขากำลังประสบอยู่นั้นเป็นการรับรู้ปกติจริงๆ การเลียนแบบการรับรู้ปกติที่คล้ายคลึงกันนี้พบโดยบุคคลบางคนในการฝันแบบรู้ตัว^[23]และประสบการณ์นอกร่างกาย^[24]ซึ่งทำให้เกิดปัญหาที่คล้ายคลึงกันสำหรับทฤษฎีของความสมจริงโดยตรง

ประสบการณ์ที่ปรากฏนั้นดูเหมือน จะเข้ากันได้ ดีกับทฤษฎีปรัชญาเกี่ยวกับการแสดงภาพตามทฤษฎีนี้ วัตถุโดยตรงของประสบการณ์เมื่อเรารับรู้โลกตามปกติคือตัวแทนของโลก มากกว่าจะเป็นโลกนั้นเอง ตัวแทนเหล่านี้ถูกเรียกแตกต่างกันไปว่าข้อมูลสัมผัสหรือภาพ ในกรณีของประสบการณ์ที่ปรากฏ อาจกล่าวได้ว่าบุคคลรับรู้ถึงข้อมูลสัมผัสหรือภาพซึ่งบังเอิญไม่สอดคล้องหรือเป็นตัวแทนของโลกภายนอกในลักษณะปกติ

McCreery ได้อภิปรายถึงผลกระทบทางปรัชญาของประสบการณ์ประสาทหลอนในผู้ที่อยู่ในภาวะปกติ^[25] เขาโต้แย้งว่าประสบการณ์ดังกล่าวให้การสนับสนุนเชิงประจักษ์ต่อทฤษฎีของการแทนค่ามากกว่าความสมจริงโดยตรง

• เฟอร์เรียร์, จอห์น (1813), บทความเกี่ยวกับทฤษฎีการปรากฏตัว, ลอนดอน: คาเดลล์และเดวีส์
• เบนเน็ตต์ เซอร์เออร์เนสต์ (1939). Apparitions and Haunted Houses: A Survey of Evidenceลอนดอน: Faber and Faber
• ไทเรลล์, GNM; ไพรซ์, เอชเอช (1943). Apparitionsลอนดอน: เจอรัลด์ ดั๊กเวิร์ธISBN 978-1169829879-
• Horowitz, MJ (1964). "ภาพหลอนทางสายตา" Journal of Nervous and Mental Disease . 138 (6): 513–523. doi :10.1097/00005053-196406000-00002. PMID  14165140
• กรีน, เซเลีย เอลิซาเบธ; แม็คครีรี, ชาร์ลส์ (1975). Apparitionsลอนดอน: แฮมิช แฮมิลตันISBN 9780241891827-