อวตาร
การปรากฏตัวหรือการอวตารของพระเจ้าบนโลกในศาสนาฮินดู

บทความนี้มีข้อความภาษาอินดิกหาก ไม่มี การสนับสนุนการแสดงผลที่เหมาะสมคุณอาจเห็นเครื่องหมายคำถามหรือกล่องสระที่ผิดตำแหน่ง หรือคำเชื่อมที่หายไปแทนข้อความภาษาอินดิก
ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
ศาสนาฮินดู
ต้นกำเนิด
ประวัติศาสตร์

แบบดั้งเดิม

Traditions
Major traditions
Deities
Other major Devas / Devis
Vedic:
Post-Vedic:
Concepts
Worldview
Ontology
God
Mokṣa-related topics:
Mind
Ethics
Practices
Worship, sacrifice, and charity
Meditation
Philosophical schools
Other schools
Gurus, sants, philosophers
Modern
Texts
Divisions
Rigveda:
Yajurveda:
Samaveda:
Atharvaveda:
Society
Four varnas:
Varna-less:
Varna-related topics:
Other society-related topics:
Other topics
Hindu culture
Hinduism and other religions
อวตารหลักสิบประการของพระวิษณุ ในศาสนาฮินดู (เวอร์ชั่นพลาราม-กฤษณะ) ศาลทศวธารา งาช้างศตวรรษที่ 18 พิพิธภัณฑสถานแห่งชาติ นิวเดลี

อวตาร ( สันสกฤต : अवतार , IAST : อวตาร ; ออกเสียงว่า [ɐʋɐt̪aːɾɐ] ) เป็นแนวคิดในศาสนาฮินดูซึ่งในภาษาสันสกฤตแปลว่า' การลงมา' อย่างแท้จริง โดยหมายถึงการปรากฏกายหรือการจุติของเทพเจ้าหรือวิญญาณ ผู้ทรงพลัง บนโลก[1] [2]กริยาสัมพันธ์กับคำว่า "ลงมาปรากฏกาย" บางครั้งก็ใช้เพื่ออ้างถึงครูหรือมนุษย์ที่เคารพนับถือ[3] [4]

คำว่าอวตารไม่ปรากฏในวรรณกรรมพระเวท[5]แต่ปรากฏในรูปแบบที่พัฒนาแล้วในวรรณกรรมหลังพระเวท และเป็นคำนามโดยเฉพาะใน วรรณกรรม ปุราณะหลังคริสตศตวรรษที่ 6 [6]แม้จะเป็นเช่นนั้น แนวคิดเรื่องอวตารก็สอดคล้องกับเนื้อหาของวรรณกรรมพระเวท เช่นอุปนิษัทเนื่องจากเป็นภาพสัญลักษณ์ของ แนวคิด สกุณพรหมในปรัชญาของศาสนาฮินดู ฤคเวทอธิบาย ว่า พระอินทร์มีพลังลึกลับในการเปลี่ยนรูปร่างได้ตามต้องการ[7] [8]ภควัทคีตา อธิบายหลักคำสอนเรื่อง อวตารแต่ใช้คำอื่นนอกเหนือจากอวตาร[6] [4]

ในทางเทววิทยา คำนี้มักเกี่ยวข้องกับพระวิษณุ เทพเจ้าในศาสนาฮินดู แม้ว่าแนวคิดนี้จะนำไปใช้กับเทพเจ้าองค์อื่นๆ ก็ตาม[9]รายชื่ออวตารของพระวิษณุที่หลากหลายปรากฏในคัมภีร์ฮินดู รวมถึงทศาวตาร สิบองค์ ในคัมภีร์ครุฑปุราณะและอวตารยี่สิบสององค์ในคัมภีร์ภควัตปุราณะแม้ว่าหลังจะเพิ่มว่าอวตารของพระวิษณุนั้นนับไม่ถ้วนก็ตาม[10]อวตารของพระวิษณุมีความสำคัญในเทววิทยา ของ ศาสนาไวษณพ ในประเพณี ศักติ ที่อิงตามเทพธิดา ของศาสนาฮินดู อวตารของเทวีในลักษณะต่างๆ เช่นตริปุระสุนทรีทุรคา จันดีจามุนดามหากาลีและกาลีมักพบได้ทั่วไป[11] [12] [13]ในขณะที่อวตารของเทพเจ้าองค์อื่นๆ เช่นพระพิฆเนศและพระศิวะ ก็ถูกกล่าวถึงในคัมภีร์ฮินดูในยุคกลางด้วย แต่ก็เป็นเพียงส่วนเล็กน้อย และพบได้เป็นครั้งคราว[14]หลักคำสอนเรื่องการจุติเป็นหนึ่งในความแตกต่างที่สำคัญระหว่างนิกายไวษณพและนิกายไศวะของศาสนาฮินดู[15] [16]

แนวคิดเรื่อง การจุติที่มีลักษณะบางประการคล้ายคลึงกับอวตารยังพบได้ในศาสนาพุทธ[17] ศาสนาคริสต์[5]และศาสนาอื่นๆ[17]

คัมภีร์ของศาสนาซิกข์มีชื่อของเทพเจ้าและเทพีฮินดูจำนวนมาก แต่ปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องการอวตารของพระผู้ช่วยให้รอด และสนับสนุนทัศนะของ นักบุญในขบวนการ ภักติ ฮินดู เช่นนามเทวะที่ว่าพระเจ้านิรันดร์ที่ไม่มีรูปร่างอยู่ภายในหัวใจของมนุษย์ และมนุษย์คือผู้ช่วยให้รอดของตนเอง[18] [19]

นิรุกติศาสตร์และความหมาย

คำนามในภาษาสันสกฤต ( avatāra , ฮินดูสตานี: [əʋˈtaːr] ) มาจากคำนำหน้า ในภาษาสันสกฤตว่า ava- ' ลง'และรากศัพท์tṛ ' ข้าม' [20] รากศัพท์เหล่านี้สืบย้อนกลับไปถึง -taritum , -tarati , -rītum ตามที่ Monier- Williams กล่าว[3]

อวตารหมายถึง' การลงมา, ลงมา , ปรากฏตัว' [3]และหมายถึงการรวมตัวของแก่นแท้ของมนุษย์เหนือมนุษย์หรือเทพในรูปแบบอื่น[20]คำนี้ยังหมายถึง "การเอาชนะ, การขจัด, การทำให้ต่ำลง, การข้ามบางสิ่งบางอย่าง" [3]ในประเพณีฮินดู "การข้ามหรือการลงมา" เป็นสัญลักษณ์ แดเนียล บาสซุก กล่าว ของการลงมาของเทพเจ้าจาก "ความเป็นนิรันดร์สู่ดินแดนชั่วคราว จากที่ไม่มีเงื่อนไขไปสู่สิ่งที่มีเงื่อนไข จากความไม่มีที่สิ้นสุดไปสู่ความสิ้นสุด" [5]จัสติน เอ็ดเวิร์ดส์ แอ็บบอตต์ กล่าวว่าอวตารเป็นร่างทรง (พร้อมรูปร่าง คุณลักษณะ) ของนิร คุณพรหมันหรืออัตมัน (วิญญาณ) [21]อวตาร ตามความหมายของ ภักติสิทธันตะ สรัสวดีแปลว่า' การสืบเชื้อสายมาจากพระเจ้า'ในข้อคิดเห็นของเขาเกี่ยวกับพระศรีมาด ภะคะวะตัม และพระพรหม สัมหิตา (กล่าวถึงในพรหมวรรตปุรณะ)

ทั้งพระเวทและอุปนิษัทหลักไม่เคยกล่าวถึงคำว่าอวตารว่าเป็นคำนาม[5]รากศัพท์และรูปแบบกริยา เช่นอวตารนาปรากฏในคัมภีร์ฮินดูหลังยุคพระเวทโบราณ แต่เป็น "การกระทำของการลงมา" แต่ไม่ได้เป็นบุคคลที่จุติ (อวตาร) [22] พอล แฮ็กเกอร์กล่าวว่า กริยาอวตารนา ที่เกี่ยวข้อง นั้นใช้ในความหมายสองแง่สองง่าม ประการหนึ่งเป็นการกระทำของการลงมาของเทพเจ้า อีกประการหนึ่งเป็น "การวางภาระของมนุษย์" ที่ต้องทนทุกข์จากพลังแห่งความชั่วร้าย[22]

คำนี้มักพบมากที่สุดในบริบทของเทพเจ้าฮินดูวิษณุ[ 1] [3]การกล่าวถึงวิษณุครั้งแรกที่ปรากฏในร่างมนุษย์เพื่อสร้างธรรมะบนโลก ใช้คำอื่นๆ เช่น คำว่าsambhavāmiในข้อ 4.6 และคำว่าtanuในข้อ 9.11 ของBhagavad Gita [4]เช่นเดียวกับคำอื่นๆ เช่นakritiและrupaในที่อื่นๆ[23]ในตำรายุคกลาง ซึ่งแต่งขึ้นหลังคริสตศตวรรษที่ 6 มีคำนามของอวตารปรากฏอยู่ โดยหมายถึงการจุติของเทพเจ้า[6]ความคิดดังกล่าวแพร่หลายในเวลาต่อมาใน เรื่องราว ของปุราณะสำหรับเทพเจ้าหลายองค์ และด้วยความคิดเช่นansha-avatarหรือการจุติบางส่วน[4] [1]

คำว่าอวตารในภาษาพูดยังเป็นคำคุณศัพท์หรือคำที่ใช้แสดงความเคารพต่อมนุษย์ผู้ยิ่งใหญ่ที่ได้รับการยกย่องในความคิดของตน[20]ในบางบริบท คำว่าอวตารหมายถึง' จุดลงจอด สถานที่แสวงบุญศักดิ์สิทธิ์'หรือ' บรรลุเป้าหมายหลังจากความพยายาม'หรือการแปลข้อความเป็นภาษาอื่น[3]คำว่าอวตารไม่ใช่คำเฉพาะของศาสนาฮินดู แม้ว่าคำนี้จะมีต้นกำเนิดมาจากศาสนาฮินดูก็ตาม พบในหลักคำสอนตรีกายของพระพุทธศาสนามหายาน ในคำอธิบายเกี่ยวกับองค์ ทะไลลามะในพระพุทธศาสนานิกายทิเบต และในวัฒนธรรมโบราณอื่นๆ มากมาย[17]

อวตาร กับ อวตาร

การแสดงออกถึงตัวตนบางครั้งเรียกว่าการจุติ[24]การแปลคำว่าอวตารเป็น "การจุติ" ถูกตั้งคำถามโดยนักเทววิทยาคริสเตียน ซึ่งระบุว่าการจุติเป็นเนื้อหนังและไม่สมบูรณ์ ในขณะที่อวตารเป็นตำนานและสมบูรณ์แบบ[25] [26]แนวคิดทางเทววิทยาเกี่ยวกับพระคริสต์ในฐานะการจุติตามที่พบในคริสตวิทยานำเสนอแนวคิดการจุติของคริสเตียน คำว่าอวตารในศาสนาฮินดูหมายถึงการกระทำของเทพเจ้าต่างๆ ที่เข้ามาทำภารกิจเฉพาะ ซึ่งในหลายๆ ครั้งคือการนำธรรมะกลับคืนมา แนวคิดเรื่องอวตารเป็นที่ยอมรับอย่างกว้างขวางทั่วอินเดีย[27]เชธไม่เห็นด้วยและระบุว่าข้อเรียกร้องนี้เป็นความเข้าใจที่ไม่ถูกต้องเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องอวตารของศาสนาฮินดู[28] [หมายเหตุ 1] อวตารเป็นศูนย์รวมของความสมบูรณ์แบบทางจิตวิญญาณที่ขับเคลื่อนด้วยเป้าหมายอันสูงส่งในประเพณี ฮินดูเช่นไวษณพ[28]แนวคิดเรื่องอวตารในศาสนาฮินดูไม่ขัดแย้งกับการตั้งครรภ์ ตามธรรมชาติ ผ่านการกระทำทางเพศ ซึ่งแตกต่างจากแนวคิดของศาสนาคริสต์เกี่ยวกับการกำเนิด จาก พระแม่มารี

เป็นคำยืม

หลังจากที่ชาวตะวันตกสนใจวัฒนธรรมอินเดียและศาสนาฮินดูในศตวรรษที่ 19 คำว่า "อวตาร" จึงถูกนำมาใช้เป็นคำยืมในภาษาอังกฤษและภาษาตะวันตกอื่นๆ โดยมีการใช้คำนี้ในบริบทและความหมายที่หลากหลาย โดยมักจะแตกต่างอย่างมากจากความหมายเดิมในศาสนาฮินดู โปรดดูที่อวตาร (แก้ความกำกวม )

อวตารของพระวิษณุ

แนวคิดเรื่องอวตารในศาสนาฮินดูส่วนใหญ่มักเกี่ยวข้องกับพระวิษณุ ผู้เป็นทั้งผู้รักษาและค้ำจุนพระเจ้าในตรีมูรติของศาสนาฮินดูหรือตรีมูรติของพระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ อวตารของพระวิษณุลงมาเพื่อเสริมพลังให้กับความดีและต่อสู้กับความชั่ว จึงฟื้นฟูธรรมะได้ ชาวฮินดูดั้งเดิมมองตนเองไม่ใช่ "ฮินดู" แต่เป็นไวษณพ (ผู้บูชาพระวิษณุ) ไศวะ (ผู้บูชาพระศิวะ) หรือศักติ (ผู้บูชาศักติ) เทพเจ้าแต่ละองค์มีสัญลักษณ์และตำนานเป็นของตัวเอง แต่ความจริงที่เหมือนกันคือความจริงอันศักดิ์สิทธิ์มีรูปแบบที่ชัดเจน ซึ่งเป็นรูปแบบที่ผู้บูชาสามารถมองเห็นได้[30]ข้อความที่มักถูกอ้างถึงจากBhagavad Gitaอธิบายถึงบทบาททั่วไปของอวตารของพระวิษณุ: [9] [26]

อรชุน เมื่อใดที่ความชอบธรรมเสื่อมถอย ความไม่ชอบธรรมก็จะเพิ่มขึ้น เมื่อนั้นข้าพเจ้าจะรวมร่างเป็นหนึ่ง
เพื่อปกป้องผู้ทำความดี เพื่อกำจัดผู้ทำความชั่ว และเพื่อวางรากฐานธรรม (ความชอบธรรม) ให้มั่นคง ข้าพเจ้าจะแสดงตนจากยุคหนึ่งสู่อีกยุคหนึ่ง

—  ภควัทคีตา 4.7–8

อวตารของพระวิษณุปรากฏในเทพนิยายฮินดูเมื่อใดก็ตามที่จักรวาลอยู่ในภาวะวิกฤต โดยทั่วไปเป็นเพราะความชั่วร้ายแข็งแกร่งขึ้นและทำให้จักรวาลเสียสมดุล[31]จากนั้นอวตารจะปรากฏตัวในรูปแบบวัตถุเพื่อทำลายความชั่วร้ายและแหล่งที่มาของมัน และฟื้นฟูสมดุลของจักรวาลระหว่างพลังแห่งความดีและความชั่วที่มีอยู่ตลอดเวลา[31]

อวตารของพระวิษณุที่เป็นที่รู้จักและมีชื่อเสียงมากที่สุดใน สาย ไวษณพของศาสนาฮินดู ได้แก่พระกฤษณะพระรามพระนารายณ์และพระวาสุเทพชื่อเหล่านี้มีวรรณกรรมมากมายที่เกี่ยวข้องกับพวกเขา แต่ละชื่อมีลักษณะเฉพาะ ตำนาน และศิลปะที่เกี่ยวข้องเป็นของตัวเอง[26]ตัวอย่างเช่น มหาภารตะมีพระกฤษณะ ส่วนรามายณะมีพระราม[32]

ทศาวตาร

Bhagavata Puranaบรรยายถึงอวตารของพระวิษณุว่ามีมากมาย แม้ว่าจะมีการเฉลิมฉลองอวตารสิบอวตารของพระองค์ หรือทศาวตาร ซึ่งเป็นการปรากฏตัวครั้งสำคัญของพระองค์ในหนังสือ ดังกล่าว [10] [26] อวตารหลักสิบอวตารของพระวิษณุได้รับการกล่าวถึงในหนังสือAgni Purana , Garuda Puranaและ Bhagavata Purana [33] [34]

อวตารของพระวิษณุที่เป็นที่รู้จักมากที่สุด 10 องค์นั้นเรียกรวมกันว่าทศาวตาร (คำสันสกฤตแปลว่า "อวตารสิบองค์") มีรายชื่อที่แตกต่างกันห้ารายชื่ออยู่ในคัมภีร์ภควัทปุราณะ ซึ่งความแตกต่างอยู่ที่ลำดับของชื่อ เฟรดา แมตเชตต์ระบุว่าการเรียงลำดับใหม่นี้โดยนักแต่งเพลงอาจเป็นไปโดยตั้งใจ เพื่อหลีกเลี่ยงนัยถึงความสำคัญหรือการวางสิ่งที่ชัดเจนและจำกัดอยู่ในนามธรรม[35]

อวตารของพระวิษณุ
ชื่อคำอธิบาย
มัทเซียอวตารปลา เขาช่วยมนูและฤๅษีทั้งเจ็ดจากน้ำท่วมจักรวาล และในบางตำนาน เขาช่วยพระเวทจากอสุระที่เรียกว่าหยาครีพ[36]
คุรมะ[หมายเหตุ 2]อวตารเต่า/เต่าทะเล พระองค์ทรงค้ำภูเขาที่ชื่อว่ามณฑระ ขณะที่เหล่าเทวดาและอสุรกำลังกวนมหาสมุทรแห่งน้ำนมเพื่อผลิตน้ำอมฤตแห่งความเป็นอมตะ[38]
วราหะอวตารหมูป่า เขาช่วยภูมิเทพีแห่งโลกไว้ได้ เมื่ออสูรหิรัณยกศิวะลักพาตัวเธอไป ทำให้ตำแหน่งอันชอบธรรมของเธอในจักรวาลกลับคืนมา[39]
นรสิงห์อวตารสิงโต เขาช่วยผู้ศรัทธาของเขา พระหฤทัย และปลดปล่อยโลกทั้งสามจากการกดขี่ของอสูรที่ชื่อหิรัณยกศิปุ[40]
วามนะอวตารคนแคระ เขาปราบมหาบาลี ราชาอสูรลงสู่โลกใต้พิภพ หลังจากก้าวเดินสามก้าวบนจักรวาล และฟื้นฟูการปกครองของพระอินทร์[41]
ปรศุรามอวตารนักรบ-ปราชญ์ เขาทำลายล้างกษัตริย์ผู้กดขี่ของชนชั้นทหารและสร้างระเบียบสังคมใหม่[42]
พระรามเจ้าชายอวตาร เขาช่วยนางสีดาภริยาของตนไว้ได้ แต่นางกลับถูกราวณะกษัตริย์แห่งอวตารลักพาตัวไป ทำให้โลกกลับคืนสู่การปกครองที่ถูกต้อง[43]
พระบาลราม (ถกเถียง)พี่ชายของพระกฤษณะและเทพแห่งการเกษตร เขาได้รับการพรรณนาแตกต่างกันไปว่าเป็นอวตารของพระศา เป็นอวตารของพระวิษณุและเป็นอวตารของพระวิษณุ[44]
พระกฤษณะอวตารที่แปดของพระวิษณุซึ่งอวตารลงมาเพื่อสถาปนาความชอบธรรมในโลกอีกครั้ง เขาสังหารกัมสะ จอมทรราชแห่งมถุราและอาของเขา และเข้าร่วมในสงครามกุรุเกษตรในฐานะผู้ขับรถศึกของอรชุน[45]
พระพุทธเจ้า (ถกเถียง)พระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์ซึ่งอวตารลงมาเพื่อล่อลวงเหล่าอสูรออกจากวิถีแห่งพระเวท เพื่อให้แน่ใจว่าเหล่าเทวดาจะได้รับชัยชนะ ในบางตำนาน พระองค์ถูกเรียกว่าอวตารของพระวิษณุ[46]
กัลกิพระวิษณุอวตารที่ 10 ตามคำทำนาย พระองค์อวตารลงมาเพื่อยุติยุคแห่งความเสื่อมทรามในปัจจุบันที่เรียกว่ายุคกลี และฟื้นฟูชนชั้นและกฎเกณฑ์ทั้งสี่ให้กลับคืนมาสู่โลก[47]

ทางเลือกที่ยาวกว่า

นอกจากนี้ Bhagavata Purana ยังให้รายการอื่นอีกด้วย โดยระบุรายการอวตารของพระวิษณุจำนวน 23 อวตารในบทที่ 1.3 [48]

  1. พระกุมารสี่องค์ (จตุษณะ) คือ พระโอรสทั้งสี่ของพระพรหมผู้เป็นแบบอย่างของความจงรักภักดี
  2. วราหะ : อวตารหมูป่า เขาช่วยภูมิเทพีแห่งโลกไว้ได้ เมื่ออสูรหิรัณยกศิวะลักพาตัวเธอไป ทำให้ตำแหน่งอันชอบธรรมของเธอในจักรวาลกลับคืนมา[39]
  3. นารท : ฤๅษีผู้เดินทางไปทั่วโลกในฐานะผู้ศรัทธาของพระวิษณุ
  4. นาร-นารายณ์ : ฤๅษีคู่แฝด
  5. กปิล : ฤๅษีผู้มีชื่อเสียงซึ่งกล่าวถึงในมหาภารตะเป็นบุตรของการ์ทามะและเทวหูติเขามักถูกระบุว่าเป็นผู้ก่อตั้งสำนักปรัชญาสัมขยะ
  6. ดาตตะเตรยะ : อวตารรวมของพระตรีเอกภาพ ในศาสนาฮินดู ได้แก่ พระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ
  7. ยัญญะ : การแสดงออกถึงความเสียสละ
  8. ริศภา : พระราชบิดาของจักรพรรดิภารตะ
  9. ปฤถุ : กษัตริย์ผู้ยิ่งใหญ่ผู้ทรงรีดนมจากพื้นดินเหมือนวัวเพื่อเก็บเกี่ยวธัญพืชและพืชพันธุ์ของโลก
  10. มัตสยะ : อวตารปลา เขาช่วยมนุและฤๅษีทั้งเจ็ดจากน้ำท่วมจักรวาล และในบางตำนาน เขาช่วยพระเวทจากอสุระที่เรียกว่าหยาครีพ[36]
  11. กุรมะ : อวตารเต่า เขาค้ำภูเขาที่ชื่อว่ามันดารา ขณะที่เหล่าเทวดาและอสุรกวนมหาสมุทรแห่งน้ำนมเพื่อผลิตน้ำอมฤตแห่งความเป็นอมตะ[49]
  12. Dhanvantari : บิดาแห่ง การแพทย์ อายุรเวชและแพทย์ของเหล่าเทพ
  13. โมหินี : แม่มดผู้ล่อลวงเหล่าอสูรให้มอบยาอายุวัฒนะแห่งชีวิตนิรันดร์ให้กับเธอ
  14. นรสิงห์ : อวตารสิงโต เขาช่วยพระลดาผู้ศรัทธาของเขาและปลดปล่อยโลกทั้งสามจากการกดขี่ของอสูรที่ชื่อหิรัณยกศิปุ[40]
  15. วามนะ : อวตารคนแคระ เขาปราบมหาพลีราชาอสูรลงสู่โลกหลังก้าวเดินสามก้าวบนจักรวาล ฟื้นฟูการปกครองของพระอินทร์[41]
  16. ปรศุราม : อวตารนักรบ-นักปราชญ์ เขาทำลายล้างกษัตริย์ผู้กดขี่ชนชั้นทหารและสร้างระเบียบสังคมใหม่[42]
  17. พระราม : เจ้าชายอวตาร พระองค์ช่วยนางสีดาภริยาของพระองค์ไว้ได้ แต่นางกลับถูกพระเจ้าราวณะลักพาตัวไป ทำให้โลกกลับคืนมาซึ่งการปกครองที่ถูกต้อง[50]
  18. Vyasa : ผู้รวบรวมพระเวทและผู้เขียนพระคัมภีร์ ( Puranas ) และมหากาพย์Mahabharata
  19. พระกฤษณะ : อวตารที่แปดของพระวิษณุ ผู้มาจุติเพื่อสถาปนาความชอบธรรมในโลกอีกครั้ง เขาสังหารกัมสะ จอมทรราชแห่งมถุราและอาของเขา และเข้าร่วมในสงครามกุรุเกษตรในฐานะผู้ขับรถศึกของอรชุน[45]
  20. พระพุทธเจ้าโคตม : พระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์ที่อวตารลงมาเพื่อล่อลวงเหล่าอสูรออกจากวิถีแห่งพระเวท เพื่อให้แน่ใจว่าเหล่าเทวดาจะได้รับชัยชนะ ในบางตำนาน พระองค์ถูกเรียกว่าอวตารของพระวิษณุ[46]
  21. กัลกิ : อวตารที่สิบของพระวิษณุตามคำทำนาย พระองค์อวตารลงมาเพื่อยุติยุคแห่งความเสื่อมทรามในปัจจุบันที่เรียกว่ายุคกลี ฟื้นฟูชนชั้นและกฎเกณฑ์ทั้งสี่ให้กลับคืนมาสู่โลก[47]

อวตารเช่นฮายาครีพ หัมสะ และครุฑยังถูกกล่าวถึงในปัญจราชา ด้วย ทำให้มีทั้งหมด 46 อวตาร[51]อย่างไรก็ตาม แม้จะมีรายชื่อเหล่านี้ แต่จำนวนอวตาร 10 อวตารของพระวิษณุที่ยอมรับกันโดยทั่วไปนั้นก็ถูกกำหนดไว้ก่อนคริสตศตวรรษที่ 10 แล้ว[33] มาธวัชรยะยังถือว่าพระพุทธเจ้าโคตมเป็นอวตารของพระวิษณุ อีกด้วย [52]

มะณวะปุราณะ

มาณวปุราณะเป็นหนึ่งในอุปปุราณะ ซึ่งมีรายชื่ออวตารของพระวิษณุ 42 องค์

  1. อาทิปุรุษ
  2. กุมารสี่องค์ (จตุสนะ)
  3. นารดา
  4. ดาตตะเตรยะ
  5. กปิละ
  6. นารา-นารายณ์
  7. ยัญญา
  8. วิภู
  9. สัตยเสน
  10. ฮาริ
  11. ไวกุนตะ
  12. อจิตตะ
  13. ชาร์วาโภมะ
  14. พระวิษณุ
  15. วิศวักเสน
  16. ธรรมะเสตุ
  17. สุธามา
  18. โยเกศวร
  19. บริหัทภานุ
  20. พระศิลาแกรม
  21. ฮายาครีวา
  22. ฮัมซา
  23. วยาส
  24. มัทเซีย
  25. กูรมา
  26. ธนวันตรี
  27. โมหินี
  28. ปริธู
  29. พระวิษณุเทวะ
  30. วราหะ
  31. นรสิงห์
  32. วามนะ
  33. ปรศุราม
  34. พระราม
  35. พระกฤษณะ
  36. พระพุทธเจ้า
  37. วิขานาสา
  38. เวงกาเตศวร
  39. ไชตัญญะ มหาพระภู
  40. ดยานเนศวาร์
  41. กัลกิ

ประเภท

โมหินีอวตารสตรีของพระวิษณุ (รูปปั้นที่ วัด เบลูร์รัฐกรณาฏกะ)

แนวคิดอวตารได้รับการพัฒนาและปรับปรุงเพิ่มเติมในตำราฮินดูในภายหลัง แนวทางหนึ่งคือการระบุอวตารที่สมบูรณ์และอวตารบางส่วน กฤษณะ พระราม และนรสิงห์เป็นอวตารที่สมบูรณ์ ( ปุรณะ อวตาร ) ในขณะที่บางอวตารเป็นอวตารบางส่วน (อวตารอวตารอวตาร ) [29]โนเอล เชธ กล่าวว่าบางคนประกาศว่าสิ่งมีชีวิตทุกตัวเป็นอวตารของพระวิษณุ[29]ตำราปัญจราตระของไวษณพประกาศว่าอวตารของพระวิษณุรวมถึงอวตารที่ตรงและสมบูรณ์ ( ศักษ ฏ์ ) อวตารทางอ้อมและได้รับการประทาน ( อเวศะ ) อวตารจักรวาลและการช่วยให้รอด ( วุหะ ) อวตารภายในและแรงบันดาลใจ ( อันตริยามิน ) ศักดิ์สิทธิ์และอยู่ในรูปของรูปเคารพ ( อารชา ) [29]

การจำแนกประเภทอื่นที่พัฒนาขึ้นในสำนักกฤษณะนั้นมุ่งเน้นไปที่Guna-avatar , Purusha-avatarและLila-avatarพร้อมกับประเภทย่อยของพวกเขา[53] [54]การ จำแนกประเภท Guna-avatarของอวตารขึ้นอยู่กับ แนวคิด Guṇasของ สำนัก Samkhyaของปรัชญาฮินดู นั่นคือ Rajas (พระพรหม), Sattva (พระวิษณุ) และ Tamas (พระศิวะ) [53] [54]บุคลิกภาพเหล่านี้ของTrimurtiเรียกว่าGuna อวตาร [ 53] Purushavatara มีสาม ประเภทประเภทแรกพัฒนาสสารทั้งหมด (Prakriti) ประเภทที่สองคือวิญญาณที่มีอยู่ในแต่ละสิ่งมีชีวิตส่วนบุคคล ประเภทที่สามคือเอกภาพที่เชื่อมโยงกันหรือพรหมันที่เชื่อมโยงวิญญาณทั้งหมด[53] [55] Lilavataras เป็นการแสดงออกบางส่วนหรือทั้งหมดของ พระวิษณุ ซึ่งมีพลังบางอย่าง (พระศักติ) หรือส่วนที่เป็นวัตถุของพระองค์อยู่[53] [54]

พระวิษณุ คือ ปุรุสวาตร[56] [57]อวตารของพระวิษณุ ได้แก่ มัทสยา กุรมะ และวามานา คือ ลีลาวาตระ[54] [56]ปุรนรูปในหมวดหมู่นี้คือเมื่อพระวิษณุปรากฏอย่างสมบูรณ์พร้อมกับคุณสมบัติและพลังของเขา ในศาสนาเบงกอลไวษณพ พระกฤษณะคือปุรณรูป[53]ในลัทธิไศวะ ไภรวะคือปุรณรูปของพระศิวะ[58]

ในศาสนาซิกข์

มีการกล่าวถึง อวตารของพระวิษณุ 24 องค์ ในผลงานของ Bachitar Natak ในDasam Granthซึ่งเป็นคัมภีร์ที่สองของศาสนาซิกข์ที่เขียนโดยGuru Gobind Singh : [59]

  1. มัค ( มัทเซีย )
  2. กัช ( คูรม่า )
  3. นารา (Nara ในนารา-นารายณ์ )
  4. พระนารายณ์ (พระนารายณ์ในนารายณ์ )
  5. มหาโมหินี ( Mohini )
  6. ไบราหะ ( Varaha )
  7. นาร์ สิงห์ ( Narasimha )
  8. บามาน ( วามานะ )
  9. ปาศุราม ( Parashurama )
  10. พรหม ( Brahma )
  11. พระบาลราม ( Balarama )
  12. จาลันธาร์ ( Jalandhara )
  13. พิชาน ( วิษณุ )
  14. เชชายี ( เชชา )
  15. อาริฮันต้า เดฟ ( Arihanta )
  16. มนู ราชา ( Manu )
  17. ธันวันตริ ( Dhanvantari )
  18. สุรจ์ ( Surya )
  19. จันทรา ( Chandra )
  20. พระราม ( Rama )
  21. กิชาน ( พระกฤษณะ )
  22. นาร์ ( อรชุน )
  23. พระรุทร ( พระศิวะ )
  24. กัลกิ ( Kalki )

คุรุครันถ์สาหิบทรงยกย่องชื่อของเทพเจ้าฮินดูหลายองค์ เช่น อวตารของพระวิษณุ เช่น พระกฤษณะ พระหริ และพระพระราม รวมทั้งอวตารของพระเทวีคือพระทุรคา[60] [61] [62]

ทศมครันถ์มีผลงานหลักสามชิ้น โดยแต่ละชิ้นอุทิศให้กับอวตารของพระวิษณุ (อวตารของจุ้ย) และพระพรหม[59] [63]อย่างไรก็ตาม ศาสนาซิกข์ปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องการอวตารของพระผู้ช่วยให้รอด และยอมรับเฉพาะพระเจ้านิรคุณ แบบนามธรรมที่ไม่มีรูปร่างเท่านั้น [18] [64]คุรุซิกข์เห็นด้วยกับมุมมองของนักบุญในขบวนการภักติฮินดู เช่นนัมเทวะ (≈ ค.ศ. 1270 – 1350) ที่ว่าพระเจ้านิรันดร์ที่ไม่มีรูปร่างอยู่ภายในหัวใจของมนุษย์ และมนุษย์คือผู้ช่วยให้รอดของตนเอง[18] [65]

ในอิสมาอีล

กุปตีอิสมาอีลีซึ่งถือเอาความรอบคอบทางศีลธรรมในฐานะชาวฮินดู ยึดมั่นว่าชีอะอิหม่ามองค์แรกอาลี บิน อบี ฏอลิบเช่นเดียวกับลูกหลานของเขาผ่านสายอิสมาอีลเป็นกลุ่มกัลกีอวตาร ลำดับที่สิบและสุดท้าย ของพระวิษณุ ตามการตีความนี้ ตัวเลขเหล่านี้แสดงถึงความต่อเนื่องของการนำทางจากพระเจ้าต่อมนุษยชาติ ในมุมมองของกุปตีบางคน สิ่งนี้ได้รับการยืนยันโดยข้อ 14:4 ในอัลกุรอานซึ่งกล่าวถึงความคิดที่ว่าพระเจ้าได้ส่งผู้ส่งสารไปยังทุกดินแดนพวกเขาเข้าใจว่าอวตารคือผู้ส่งสารที่พระเจ้าส่งไปยังผู้คนของพวกเขาใน อนุ ทวีปอินเดีย[66]

อวตารของพระศิวะ

ชาราบะ (ขวา) ร่วมกับนรสิมหา (ภาพเขียนสมัยศตวรรษที่ 18 โรงเรียนปาหรี / คางคระ )

แม้ว่าคัมภีร์ปุราณะจะมีการกล่าวถึงอวตารของพระอิศวรอยู่บ้างเป็นครั้งคราว แต่หลักคำสอนเรื่องอวตารนั้นไม่ได้เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปหรือนำมาใช้กันทั่วไปในศาสนาไศวะ[67]ทัศนะเกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องการอวตารเป็นหนึ่งในความแตกต่างทางหลักคำสอนที่สำคัญระหว่างศาสนาไวษณพและศาสนาไศวะ นอกเหนือจากความแตกต่างในบทบาทของชีวิตคฤหัสถ์กับชีวิตนักบวชเพื่อการปลดปล่อยทางจิตวิญญาณ[15] [16] [68]ศาสนาไศวะเป็นเทววิทยาแบบเหนือโลกซึ่งมนุษย์สามารถช่วยเหลือตนเองได้ ด้วยความช่วยเหลือของ ครู ของเขา [68]

ลิงกะปุราณะได้ระบุอวตารของพระอิศวรไว้ 28 องค์[69]ในศิวะปุราณะมีตำนานอวตารแบบดั้งเดิมในเวอร์ชันของไศวะอย่างชัดเจน พระอิศวรทรงอวตารของพระอิศวรทรงเรียกวิรภัทร์ซึ่งเป็นรูปแบบที่น่าสะพรึงกลัวรูปแบบหนึ่งของพระองค์ เพื่อทำให้พระนรสิงห์ ซึ่ง เป็นอวตารของพระวิษณุสงบลง เมื่อไม่สำเร็จ พระอิศวรจะทรงแสดงตนเป็นศรัภะ ที่เป็นมนุษย์-นก สิงโต ซึ่งทำให้พระนรสิงห์ซึ่งเป็นอวตารของพระวิษณุสงบลง จากนั้นพระอิศวรจึงทรงมอบจักระ (อย่าสับสนกับจักระสุทรรศนะ) เป็นของขวัญแก่พระวิษณุ เรื่องราวที่คล้ายกันนี้เล่าขานในศรัภะอุปนิษัท ใน ยุค กลางตอนปลาย [70]อย่างไรก็ตาม สำนักไวษณพทไวตะได้หักล้างทัศนะของพระอิศวรเกี่ยวกับนรสิงห์นี้[71]ตามศิวะปุราณะพระอิศวรมีอวตาร 19 องค์ ตามกุรมะปุราณะพระองค์มี 28 องค์

หนุมานเทพวานรผู้ช่วยเหลือพระราม (พระวิษณุอวตาร) ถือเป็นอวตารองค์ที่ 11 ของพระรุทร (พระศิวะ) [72] [73]เทพเจ้าในภูมิภาคบางองค์ เช่นขณโดบะก็ถือเป็นอวตารของพระศิวะเช่นกัน[74] [75] อัศวัตตมะลูกชายของโดรณาก็ถือเป็นอวตารของพระศิวะเช่นกัน

Sheshaและอวตารของพระองค์ ( BalaramaและLakshmana ) บางครั้งก็เชื่อมโยงกับพระอิศวร[76] [77] [78] [79] Adi Shankaraผู้บัญญัติAdvaita Vedantaบางครั้งก็ได้รับการยกย่องว่าเป็นอวตารของพระอิศวร[80]

ในDasam Granthคุรุ โกบินด์ ซิงห์ กล่าวถึงอวตารของ Rudra สองตัว ได้แก่Dattatreya Avatar และParasnath Avatar [81]

อวตารของเดวิส

อวตารของเทวี ตามเข็มนาฬิกาจากซ้ายบน: พระแม่ทุรคา พระแม่กาลีพระแม่ปารวตีและพระสีดา

ใน ศาสนาศักตินิกายที่อุทิศตนเพื่อบูชาเทวี ( เทวี ) อวตารยังพบเห็นได้ทั่วไป แต่นิกายนี้ไม่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปDevi Bhagavata Puranaบรรยายถึงการเสด็จลงมาของอวตารเทวีเพื่อลงโทษคนชั่วและปกป้องคนดี เช่นเดียวกับที่Bhagavata Puranaดำเนินการกับอวตารของพระวิษณุ[82]

Nilakantha นักวิจารณ์ Devi Bhagavata Purana ในศตวรรษที่ 18 ซึ่งรวมถึง Devi Gita ด้วย กล่าวว่าอวตารต่างๆ ของเทพธิดา ได้แก่Shakambhariและแม้แต่ Krishna และ Rama ที่เป็นผู้ชาย ซึ่งโดยทั่วไปแล้วเชื่อกันว่าเป็นอวตารของพระวิษณุ[83] ปาราวตีลักษมีและสรัสวดีเป็นเทพธิดาหลักที่ได้รับการบูชาในฐานะอวตารของเทวี[84]

อวตารของพระปารวตี

เทวีเป็นที่นิยมในรูปลักษณ์ของเธอในฐานะปารวตีในเทวีมหาตมยะเธอถูกมองว่าเป็นเทพีมหากาลีและในอุมาสัมหิตา เธอถูกมองว่าเป็นเทวีเอง ในส่วนของการจุติของเธอนั้นแตกต่างกันไปตามนิกายในศาสนาฮินดู เธออาจเป็นเทพธิดาทั้งหมดตามที่กล่าวไว้ในศาสนาไศวะและการตีความหลักของศาสนาไศวะบางนิกาย เช่น ตระกูลศรีกุลาและกาลีกุลา หรืออาจเป็นเพียงรูปแบบหนึ่งของเทวีในการตีความของศาสนาศักติอื่นๆ และการตีความของศาสนาไวษณพหลายๆ นิกาย เมื่อคำนึงถึงสิ่งนี้ รูปลักษณ์ของปารวตีมีดังนี้:

พระอวตารเหล่านี้ล้วนช่วยสร้างความปลอดภัยให้กับโลกและยังนำพระอิศวรมามีส่วนร่วมในกิจการทางโลกด้วย[85]

อวตารของพระลักษมี

เช่นเดียวกับพระวิษณุพระลักษมีทรงจุติในหลายรูปแบบเพื่อช่วยจัดระเบียบและนำแสงสว่างมาสู่โลกด้วยพระมเหสี พระลักษมีมีหลายรูปแบบ และเช่นเดียวกับพระปารวตี บางรูปแบบของพระลักษมีไม่สอดคล้องกันในทุกนิกายและการตีความของศาสนาฮินดู ในศาสนาไวษณพและการตีความศาสนาศักติบางแบบ พระลักษมีทรงเป็นเทวีเอง พระลักษมีอาจเป็นเทพีทุกองค์ตามที่กล่าวไว้ในศาสนาไวษณพและการตีความศาสนาศักติบางแบบ หรืออาจเป็นเพียงเทวีอีกแบบหนึ่งตามที่เห็นในการตีความศาสนาศักติและศาสนาไศวะอื่นๆ เมื่อคำนึงถึงสิ่งนี้ รูปแบบของพระลักษมีมีดังนี้:

อวตารของพระพรหม

ในคัมภีร์ Dasam Granthซึ่งเป็นคัมภีร์ที่สองของศาสนาซิกข์ที่เขียนโดยคุรุโคบินด์ สิงห์ ได้กล่าวถึงพระพรหมอวตารทั้งเจ็ดองค์[86]

  1. พระวาลมิกิ
  2. พระกัศยป
  3. ชุกระ
  4. บาเช่
  5. วยาส
  6. คัท
  7. กาลิดาสะ

อวตารคาฏในรายการนี้หมายถึงปราชญ์ 6 คนซึ่งถือว่าเป็นผู้ก่อตั้งสำนักปรัชญาอินเดีย 6 แห่ง [87]ตามที่ระบุไว้ในสกันฑปุราณะพระพรหมได้อวตารเป็นยัชณวัลกยะเพื่อตอบสนองต่อคำสาปของพระอิศวร[88]

อวตารของพระพิฆเนศ

ลิงกะปุราณะประกาศว่าพระพิฆเนศอวตารลงมาเพื่อทำลายล้างปีศาจและช่วยเหลือเทพเจ้าและผู้ศรัทธา[89] อุปปุราณะสองเล่ม ได้แก่ปุราณะคเณศและมุทกะละปุราณะ  กล่าวถึงอวตารของพระพิฆเนศ อุปปุราณะทั้งสองเล่มนี้เป็นคัมภีร์หลักของ นิกาย กานปัตยะซึ่งอุทิศให้กับการบูชาพระพิฆเนศโดยเฉพาะ

พระพิฆเนศวรมีพระอวตารอยู่ 4 องค์ ได้แก่ โมโหตกตะ มยุเรศวร กาจณานะ และธุมระเกตุ พระอวตารแต่ละองค์จะเกี่ยวข้องกับยุคสมัยที่แตกต่างกัน มีพาหนะที่แตกต่างกัน และสีผิวที่แตกต่างกัน แต่พระอวตารทั้งหมดมีจุดประสงค์ร่วมกัน นั่นก็คือการปราบปีศาจ[90]

Mudgala Puranam อธิบายอวตารของพระพิฆเนศทั้งแปด: (91)

  1. วักระตุณฑะ ( วักระตุณฑะ ) ("งวงบิด") ภูเขาของเขาคือสิงโต
  2. เอกาทันตะ (งาเดียว) สัตว์พาหนะเป็นหนู
  3. มโหทระ (ท้องโต) มีพาหนะเป็นหนู
  4. คชวักตรา (หรือ กัจจานนะ) (“หน้าช้าง”) พาหนะของพระองค์คือหนู
  5. ลัมโพธาระ (ท้องห้อย) มีสัตว์พาหนะเป็นหนู
  6. พระวิกาตะ ( Vikaṭa ) (“รูปร่างผิดปกติ”, “รูปร่างผิดรูป”) สัตว์พาหนะของพระองค์เป็นนกยูง
  7. Vighnaraja ( Vighnarāja ) ("ราชาแห่งอุปสรรค") สัตว์พาหนะของพระองค์คือ Śeṣaพญานาคสวรรค์
  8. ธัมราวณะ ( ธุมราวณ ) (“สีเทา”) ตรงกับพระศิวะ ม้าของพระองค์คือม้า

อวตารของวรุณ

จุเลลาลอวตารแห่งวรุณ

Jhulelalซึ่งเป็นอิศวรเทวาตา (เทพที่เคารพนับถือสูงสุด) ของชาวสินธีฮินดูถือเป็นอวตารของวรุณ[92 ]

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุเพื่ออธิบาย

  1. ^ พระพุทธเจ้าซึ่งเป็นบุคคลจริงถูกระบุว่าเป็นอวตารของพระวิษณุในคัมภีร์ฮินดูหลายเล่ม[29]
  2. ^ โมหินีอวตารสตรีของพระวิษณุ ปรากฏในเรื่องราวเกี่ยวกับอวตารของชาวกูรมะ[37]

อ้างอิง

การอ้างอิง

  1. ^ abc เจมส์ ลอชเทเฟลด์ (2002), "อวตาร" ใน The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, เล่ม 1: AM, Rosen Publishing, ISBN  0-8239-2287-1 , หน้า 72–73
  2. ^ Geoffrey Parrinder (1997). Avatar and Incarnation: The Divine in Human Form in the World's Religions. Oneworld. หน้า 19–20. ISBN 978-1-85168-130-3-
  3. ^ abcdef Monier Monier-Williams (1923). A Sanskrit-English Dictionary. Oxford University Press. หน้า 90
  4. ^ abcd Sheth 2002, หน้า 98–99.
  5. ^ abcd Daniel E Bassuk (1987). การจุติในศาสนาฮินดูและคริสต์ศาสนา: ตำนานเกี่ยวกับพระเจ้า-มนุษย์ Palgrave Macmillan หน้า 2–4 ISBN 978-1-349-08642-9-
  6. ^ abc Hacker 1978, หน้า 424, และ 405–409, 414–417
  7. ↑ ริกเวท 3.53.8 (มาฆวัน); 6.47.18 (พระอินทร์)
  8. ^ Swami Harshananda, A Concise Encyclopaedia of Hinduism , Ramakrishna Math, Bangalore (2008) เล่มที่ 1 หน้า 221
  9. ^ โดย Kinsley, David (2005). Lindsay Jones (ed.). Gale's Encyclopedia of Religion . เล่ม 2 (พิมพ์ครั้งที่สอง). Thomson Gale. หน้า 707–708. ISBN 978-0-02-865735-6-
  10. ^ ab Bryant, Edwin Francis (2007). Krishna: A Sourcebook. Oxford University Press US. หน้า 18. ISBN 978-0-19-514891-6-
  11. ^ Sheth 2002, หน้า 98–125.
  12. ↑ ฮอว์ลีย์, จอห์น สแตรทตัน; วสุธา นารายณ์นันท์ (2549). ชีวิตของศาสนาฮินดูสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย . พี 174. ไอเอสบีเอ็น 978-0-520-24914-1-
  13. ^ David R. Kinsley (1998). วิสัยทัศน์ตันตระของสตรีศักดิ์สิทธิ์: มหาวิทยาทั้งสิบ. Motilal Banarsidass. หน้า 115–119. ISBN 978-81-208-1522-3-
  14. ^ James Lochtefeld (2002), "Shiva" ใน The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 2: NZ, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , หน้า 635 
  15. ^ ab Lai Ah Eng (2008). ความหลากหลายทางศาสนาในสิงคโปร์ สถาบันเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ศึกษา สิงคโปร์ หน้า 221 ISBN 978-981-230-754-5-
  16. ^ โดย Constance Jones; James D. Ryan (2006). สารานุกรมศาสนาฮินดู. Infobase. หน้า 474. ISBN 978-0-8160-7564-5-
  17. ^ abc Sheth 2002, หน้า 115–116 พร้อมหมายเหตุ 2
  18. ^ abc Eleanor Nesbitt (2005). Sikhism: A Very Short Introduction. Oxford University Press. หน้า 16, 24–25. ISBN 978-0-19-157806-9-
  19. ^ Christopher Shackle และ Arvind Mandair (2005), คำสอนของศาสดาซิกข์ , Routledge, ISBN 978-0415266048 , หน้า xxxiv–xli 
  20. ^ abc Sheth 2002, หน้า 98.
  21. ↑ จัสติน เอ็ดเวิร์ดส์ แอบบอตต์ (1980) ชีวิตของตุคารัม: แปลจาก ภักตะลีลัมฤตา ของมหิปาติ โมติลาล บานาซิดาส. หน้า 335–336. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-0170-7-
  22. ^ ab Hacker 1978, หน้า 415–417
  23. ^ Hacker 1978, หน้า 405–409.
  24. ^ Sebastian CH Kim (2008). เทววิทยาคริสเตียนในเอเชีย. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 169–176. ISBN 978-1-139-47206-7-
  25. ^ Sheth 2002, หน้า 107–109.
  26. ^ abcd Matchett 2001, หน้า 4.
  27. ^ Mercy Amba Oduyoye, HM Vroom, หนึ่งพระกิตติคุณ – หลายวัฒนธรรม: การศึกษาเฉพาะกรณีและการสะท้อนความคิดเกี่ยวกับเทววิทยาข้ามวัฒนธรรม , Rodopi, 2003, ISBN 978-90-420-0897-7 , หน้า 111 
  28. ^ โดย Sheth 2002, หน้า 108.
  29. ^ abcd Sheth 2002, หน้า 99.
  30. ^ Woodhead, Linda; Partridge, Christopher; Kawanami, Hiroko (2016). Religions in the Modern World: Traditions and Transformations (3rd ed.). Routeledge. หน้า 44 ISBN 978-0-415-85881-6-
  31. ^ ab Lochtefeld 2002, หน้า 228
  32. ^ คิง, แอนนา เอส. (2005). ความใกล้ชิดผู้อื่น: ความรักอันศักดิ์สิทธิ์ในศาสนาอินเดีย. Orient Blackswan. หน้า 32–33. ISBN 978-81-250-2801-7-
  33. ^ ab Mishra, Vibhuti Bhushan (1973). ความเชื่อและการปฏิบัติทางศาสนาของอินเดียตอนเหนือในยุคกลางตอนต้น เล่มที่ 1 BRILL. หน้า 4–5 ISBN 978-90-04-03610-9-
  34. ↑ รุกมณี, TS (1970) การศึกษาเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับภะคะวะตะปุราณะ โดยมีการอ้างอิงถึงภักติเป็นพิเศษ การศึกษาภาษาสันสกฤตเชาว์คัมบา ฉบับที่ 77. พารา ณ สี: ซีรี่ส์ Chowkhamba ภาษาสันสกฤต พี 4.
  35. ^ Matchett 2001, หน้า 160.
  36. ^ โดย Williams, George M. (27 มีนาคม 2008). Handbook of Hindu Mythology. OUP USA. หน้า 212–213 ISBN 978-0-19-533261-2-
  37. ^ Lochtefeld 2002, หน้า 705.
  38. ^ ดาลัล, โรเชน (18 เมษายน 2014). ศาสนาฮินดู: คู่มือตัวอักษร. Penguin UK. หน้า 709. ISBN 978-81-8475-277-9-
  39. ^ ab Varadpande, Manohar Laxman (2009). ตำนานของพระวิษณุและอวตารของพระองค์. สำนักพิมพ์ Gyan. หน้า 62. ISBN 978-81-212-1016-4-
  40. ^ ab Dalal, Roshen (2014-04-18). ศาสนาในอินเดีย: คู่มือสั้น ๆ เกี่ยวกับศาสนาหลัก 9 ประการ Penguin UK. หน้า 859 ISBN 978-81-8475-396-7-
  41. ^ ab Dalal, Roshen (2014-04-18). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin UK. หน้า 1312. ISBN 978-81-8475-277-9-
  42. ^ ab โจนส์, คอนสแตนซ์; ไรอัน, เจมส์ ดี. (2006). สารานุกรมศาสนาฮินดู. สำนักพิมพ์ Infobase. หน้า 324. ISBN 978-0-8160-7564-5-
  43. ^ โจนส์, คอนสแตนซ์; ไรอัน, เจมส์ ดี. (2006). สารานุกรมศาสนาฮินดู. Infobase Publishing. หน้า 353–354. ISBN 978-0-8160-7564-5-
  44. ^ โจนส์, คอนสแตนซ์; ไรอัน, เจมส์ ดี. (2006). สารานุกรมศาสนาฮินดู. สำนักพิมพ์ Infobase. หน้า 65–66. ISBN 978-0-8160-7564-5-
  45. ^ ab โจนส์, คอนสแตนซ์; ไรอัน, เจมส์ ดี. (2006). สารานุกรมศาสนาฮินดู. สำนักพิมพ์ Infobase. หน้า 238. ISBN 978-0-8160-7564-5-
  46. ^ โดย Eliade, Mircea; Adams, Charles J. (1987). สารานุกรมศาสนา. Macmillan. หน้า 15. ISBN 978-0-02-909480-8-
  47. ^ ab Mani, Vettam (2015-01-01). สารานุกรมปุราณะ: งานที่ครอบคลุมโดยเน้นเฉพาะวรรณกรรมมหากาพย์และปุราณะ Motilal Banarsidass. หน้า 376. ISBN 978-81-208-0597-2-
  48. ^ "บทที่สาม". vedabase.io . สืบค้นเมื่อ 3 พฤศจิกายน 2020 .
  49. ^ ดาลัล, โรเชน (18 เมษายน 2014). ศาสนาฮินดู: คู่มือตัวอักษร. Penguin UK. หน้า 709. ISBN 978-81-8475-277-9-
  50. ^ โจนส์, คอนสแตนซ์; ไรอัน, เจมส์ ดี. (2006). สารานุกรมศาสนาฮินดู. Infobase Publishing. หน้า 353–354. ISBN 978-0-8160-7564-5-
  51. ^ Schrader, Friedrich Otto (1916). บทนำสู่ Pāñcarātra และ Ahirbudhnya saṃhitā. ห้องสมุด Adyar. หน้า 42
  52. ↑ เฮลมุท ฟอน กลาเซนอัป : Philosophie des Vishnu-Glaubens ของ Madhva, Geistesströmungen des Ostens เล่ม 1 2 บอนน์ 2466 ช. ไอน์ไลตุง (หน้า *1-2).
  53. ^ abcdef Sheth 2002, หน้า 100.
  54. ^ abcd Barbara A. Holdrege (2015). Bhakti and Embodiment: Fashioning Divine Bodies and Devotional Bodies in Krsna Bhakti. Routledge. หน้า 50–67. ISBN 978-1-317-66910-4-
  55. ^ Janmajit Roy (2002). ทฤษฎีของอวตารและความเป็นพระเจ้าของไชตัญญะ Atlantic Publishers. หน้า 190–191. ISBN 978-81-269-0169-2-
  56. ^ โดย Daniel E Bassuk (1987). การจุติในศาสนาฮินดูและคริสต์ศาสนา: ตำนานเกี่ยวกับพระเจ้า-มนุษย์ Palgrave Macmillan หน้า 143–144 ISBN 978-1-349-08642-9-
  57. ^ มิตทัล, ซูชิล (2004). โลกฮินดู . นิวยอร์ก: รูทเลดจ์. หน้า 164. ISBN 978-0-203-67414-7-
  58. ^ เดวิด สมิธ (2003). การเต้นรำของศิวะ: ศาสนา ศิลปะ และบทกวีในอินเดียใต้. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 186. ISBN 978-0-521-52865-8-
  59. ^ โดย SS Kapoor และ MK Kapoor (2009), Composition 8, 9 และ 10, Dasam Granth , Hemkunt, ISBN 9788170103257 , หน้า 16–17 
  60. ^ Torkel Brekke (2014), ศาสนา สงคราม และจริยธรรม: แหล่งข้อมูลของประเพณีข้อความ (บรรณาธิการ: Gregory M. Reichberg และ Henrik Syse), สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์, ISBN 978-0521450386 , หน้า 673, 675, 672–686; Christopher Shackle และ Arvind Mandair (2005), คำสอนของศาสดาซิกข์, Routledge, ISBN 978-0415266048 , หน้า xxxiv–xli 
     
  61. ^ SS Kapoor และ MK Kapoor (2009), Composition 8, 9 และ 10, Dasam Granth , Hemkunt, ISBN 9788170103257 , หน้า 15–16 
  62. ^ Pashaura Singh; Norman Gerald Barrier; WH McLeod (2004). Sikhism and History. Oxford University Press. หน้า 136–147. ISBN 978-0-19-566708-0-
  63. ^ J Deol (2000), ศาสนาซิกข์ วัฒนธรรม และชาติพันธุ์ (บรรณาธิการ: AS Mandair, C Shackle, G Singh), Routledge, ISBN 978-0700713899หน้า 31–33 
  64. ^ วิลเลียม โอเวน โคล (2004). ความเข้าใจศาสนาซิกข์ Dunedin Academic. หน้า 47–49 ISBN 978-1-903765-15-9-
  65. ^ Pashaura Singh (2011). Mark Juergensmeyer และ Wade Clark Roof (ed.). สารานุกรมศาสนาโลก. SAGE Publications. หน้า 138. ISBN 978-1-4522-6656-5-
  66. ↑ วิรานี, ชาฟิเก เอ็น. (กุมภาพันธ์ 2554). "ตะกียะกับอัตลักษณ์ในประชาคมเอเชียใต้" วารสารเอเชียศึกษา . 70 (1): 99–139. ดอย :10.1017/S0021911810002974. ISSN  0021-9118. S2CID  143431047.
  67. ^ Parrinder, Edward Geoffrey (1982). Avatar and incarnation . Oxford: Oxford University Press. หน้า 87–88. ISBN 978-0-19-520361-5-
  68. ↑ ab มาเรียสุสัย ทวาโมนี (2545). บทสนทนาระหว่างฮินดู-คริสเตียน: เสียงและมุมมองทางเทววิทยา โรโดปี. พี 63. ไอเอสบีเอ็น 978-90-420-1510-4-
  69. ^ Winternitz, Moriz; V. Srinivasa Sarma (1981). ประวัติศาสตร์วรรณกรรมอินเดีย เล่มที่ 1. Motilal Banarsidass. หน้า 543–544. ISBN 978-81-208-0264-3-
  70. ^ SG Desai (1996), การศึกษาวิจารณ์อุปนิษัทในยุคหลัง, Bharatiya Vidya Bhavan, หน้า 109–110
  71. ^ Sharma, BN Krishnamurti (2000). ประวัติศาสตร์ของสำนัก Dvaita แห่ง Vedānta และวรรณกรรมของมัน: จากจุดเริ่มต้นแรกสุดจนถึงยุคของเรา Motilal Banarsidass. หน้า 412. ISBN 978-81-208-1575-9-
  72. ^ Lutgendorf, Philip (2007). นิทานของหนุมาน: ข้อความจากลิงศักดิ์สิทธิ์. Oxford University Press US. หน้า 44. ISBN 978-0-19-530921-8-
  73. ↑ แคทเธอรีน ลุดวิค (1994) หนุมานในรามเกียรติ์แห่งวัลมิกิและรามจริตะมานะสะแห่งตุลาสีดาสะ โมติลาล บานาซิดาส บมจ. หน้า 10–11. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-1122-5-
  74. ^ Sontheimer, Gunther-Dietz (1990). "พระเจ้าเป็นกษัตริย์สำหรับทุกคน: มหาตมะมาลฮารีสันสกฤตและบริบท" ใน Hans Bakker (ed.) ประวัติศาสตร์ของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ในอินเดียที่สะท้อนให้เห็นในวรรณกรรมดั้งเดิม . BRILL. ISBN 978-90-04-09318-8-หน้า 118
  75. ^ Sontheimer, Gunther-Dietz (1989). "Between Ghost and God: Folk Deity of the Deccan". ในHiltebeitel, Alf (ed.). Criminal Gods and Demon Devotees: Essays on the Guardians of Popular Hinduism . State University of New York Press. หน้า 332. ISBN 978-0-88706-981-9-
  76. ^ Matchett 2001, หน้า 63: "มีการเชื่อมโยงอย่างแน่นแฟ้นระหว่าง Samkarsana/Sesa และ Siva ดังนั้นจึงไม่ยากที่จะมองเห็นเพื่อนสีซีดของ Krsna ที่มืดมิดนี้ ซึ่งเป็นเครื่องเตือนใจถึงความเท่าเทียมระหว่าง Siva กับ Visnu แม้ว่า Visnu จะยังคงเป็นผู้นำก็ตาม"
  77. ^ ปัทมปุราณะ: ตอนที่ IXเดลี: โมติลัล บานารสีดาส 1956 หน้า 3164–3165 พระเจ้าวิษณุทรงประทับอยู่ในไข่ จากนั้นพระพรหมทรงเพ่งจิตไปที่พระวิษณุด้วยจิตที่มุ่งมั่นต่อวิญญาณสูงสุด เมื่อสมาธิสิ้นสุดลง เหงื่อหยดหนึ่งก็ไหลออกมาจากหน้าผากของพระองค์ เหงื่อหยดนั้นมีลักษณะเหมือนฟองอากาศ ตกลงสู่พื้นโลกในพริบตาเดียว โอ้ ผู้มีใบหน้าอันยอดเยี่ยม ข้าพเจ้ามีตาสามดวง มีตรีศูล และมีผมที่พันกันยุ่งเหยิง ข้าพเจ้าจึงได้ถือกำเนิดจากฟองอากาศนั้น ข้าพเจ้าถามพระเจ้าแห่งทวยเทพด้วยความถ่อมตัวว่า "ข้าพเจ้าจะทำอย่างไรดี" จากนั้นพระวิษณุทรงตรัสกับข้าพเจ้าด้วยความยินดีว่า "โอ้ รุทร ท่านจะนำมาซึ่งการทำลายล้างโลกอย่างโหดร้าย หลังจากได้เป็นส่วนหนึ่ง (ของข้าพเจ้า) จริง ๆ คือ สัมกรสนะ โอ้ ผู้มีใบหน้าอันยอดเยี่ยม"
  78. ↑ มหาลิก, เออร์. นิราการ์ (2010) "ท่านบาลารามา" (PDF) . รีวิวโอริสสาพละเทวะจึงกลายเป็นพละเทวะ พระกฤษณะและพละรามะถือเป็นฮารีและฮารา ที่นี่บาลารามะถือเป็นพระศิวะ พระศิวะกำลังช่วยเหลือพระวิษณุในทุกอวตารเช่นพระราม - ลักษมันในTreta Yuga ในทวาปรยูกะเป็นกฤษณะ-พละรามะ และในกาลียูกะพวกเขาคือชกันนาถและพลาพัทร
  79. ^ Pattanaik, Devdutt (2010). "Elder Brother of God". Devdutt . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2019-06-20 . สืบค้นเมื่อ2017-08-04 . บางคนบอกว่าพระกฤษณะคือพระวิษณุ พระบาลรามคือพระศิวะ และพระสุภัทรคือเทวี ดังนั้นพี่น้องทั้งสามจึงเป็นตัวแทนของลัทธิเทวนิยมฮินดูสามนิกายหลัก ได้แก่ ไวษณพ ไศวะ และศักติ
  80. ^ Doniger, Wendy (2010). The Hindus: An Alternative History . Oxford University Press. p. 508. เหล่าเทพเจ้าบ่นกับพระอิศวรว่าพระวิษณุได้เสด็จมาเกิดในร่างของพระพุทธเจ้าบนโลกเพื่อเห็นแก่พวกเขา แต่บัดนี้ เหล่าผู้เกลียดชังศาสนา เหยียดหยามพราหมณ์และธรรมะของชนชั้นและช่วงชีวิต ได้แผ่ขยายไปทั่วพื้นพิภพ “ไม่มีมนุษย์คนใดทำพิธีกรรมใดๆ เพราะทุกคนกลายเป็นพวกนอกรีต ไม่ว่าจะเป็นพุทธศาสนิกชน กบาลลิกา และอื่นๆ ดังนั้นเราจึงไม่กินเครื่องบูชาใดๆ” พระอิศวรทรงยินยอมที่จะจุติเป็นศังกร เพื่อสถาปนาธรรมเวทใหม่ ซึ่งทำให้จักรวาลมีความสุข และเพื่อทำลายพฤติกรรมชั่วร้าย
  81. ↑ SS Kapoor และ MK Kapoor (2009), องค์ประกอบ 10, Rudra Avtar, Dasam Granth , Hemkunt, ISBN 9788170103257 , หน้า 17 
  82. ^ บราวน์, ชีเวอร์ แม็คเคนซี่ (1990). ชัยชนะของเทพธิดา: แบบจำลองตามหลักเกณฑ์และวิสัยทัศน์ทางเทววิทยาของเทวภาควัตปุราณะ SUNY Press. หน้า 32 ISBN 978-0-7914-0363-1-
  83. ^ บราวน์, ชีเวอร์ แม็คเคนซี่ (1998). เทวคีตา: เพลงของเทพธิดา สำนักพิมพ์ SUNY หน้า 272 ISBN 978-0-7914-3940-1-บท 9.22cd-23ab
  84. ^ บราวน์, หน้า 270.
  85. ^ Kinsley, David (1987, พิมพ์ซ้ำ 2005). Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Traditionเดลี: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0394-9 , หน้า 35 
  86. ↑ กาปูร์, เอสเอส ดาซัม กรานธ์. สำนักพิมพ์เฮมคุนท์. พี 16. ไอเอสบีเอ็น 9788170103257. ดึงข้อมูลเมื่อ2017-02-24 .
  87. ^ "เสาหลักทั้งหกของปรัชญาอินเดีย: คะตอวตาร" พระสงฆ์ทางวิทยาศาสตร์สืบค้นเมื่อ 21 เมษายน 2023
  88. ^ สกันฑปุราณะ: ตอนที่ XVIIเดลี: โมติล บานารสีดาส. 2002. หน้า 130. หลังจากเห็นความวิปริตของเขา (ของพระพรหม) บนแท่นบูชาในเวลาที่แต่งงาน สัมภูก็สาปแช่งเขา เขาเกิดเป็นยัชณวัลกยะ ศักกัลยะทำพิธียัชณวัลกยะในพระราชวังเพื่อประกอบพิธีกรรมสันติ
  89. ^ Grimes, John A. (1995). Gaṇapati: song of the self. สำนักพิมพ์ SUNYหน้า 105 ISBN 978-0-7914-2439-1-
  90. ^ Grimes, หน้า 100–105.
  91. ^ Phyllis Granoff, " Gaṇeśa as Metaphor ," ใน Robert L. Brown (ed.) Ganesh: Studies of an Asian God, หน้า 94–5, หมายเหตุ 2 ISBN 0-7914-0657-1 
  92. ^ "การสำรวจ Jhulelal – สัญลักษณ์แห่งความสามัคคีระหว่างศาสนาใน Sindh". The Express Tribune . การาจี. 8 พฤศจิกายน 2018. สืบค้นเมื่อ30 มกราคม 2020 .

บรรณานุกรมทั่วไป

  • โคลแมน, ที. (2011). "อวตาร" . Oxford Bibliographies Online: Hinduism . doi :10.1093/obo/9780195399318-0009บทนำสั้นๆ และรายการ บรรณานุกรมแหล่งข้อมูลเกี่ยวกับอวตาร
  • Daniélou, Alain (1991) [1964]. The Myths and Gods of India. โรเชสเตอร์, เวอร์มอนต์: Inner Traditions. หน้า 164–187 ISBN 0-89281-354-7-
  • แฮกเกอร์, พอล (1978) ซัวร์ เอนต์วิคลุง เดอร์ อวาตาเลห์เร ใน Schmithausen, Lambert (เอ็ด) ไคลเนอ ชริฟเทน . Veröffentlichungen der Glasenapp-Stiftung (เล่ม 15) (ในภาษาเยอรมัน) วีสบาเดิน : ออตโต ฮาร์ราสโซวิทซ์. ไอเอสบีเอ็น 978-3447048606-
  • Lochtefeld, James (2002). สารานุกรมภาพประกอบศาสนาฮินดู เล่ม 1 และ 2 สำนักพิมพ์ Rosen ISBN 978-0-8239-2287-1-
  • Matchett, Freda (2001). กฤษณะ พระเจ้าหรืออวตาร?: ความสัมพันธ์ระหว่างกฤษณะและพระวิษณุ Routledge ISBN 978-0-7007-1281-6-
  • Sheth, Noel (มกราคม 2002) "Hindu Avatāra และ Christian Incarnation: A Comparison". Philosophy East and West . 52 (1): 98–125. doi :10.1353/pew.2002.0005. JSTOR  1400135. S2CID  170278631
ค้นหาอวาตาร์ในวิกิพจนานุกรมพจนานุกรมเสรี
วิกิ มีเดียคอมมอนส์มีสื่อเกี่ยวกับAvatar
วิกิซอร์ซมีเนื้อหาจาก บทความ สารานุกรมบริแทนนิกาค.ศ. 1911เรื่อง " อวตาร "
วิกิคำคมมีคำคมที่เกี่ยวข้องกับอวตาร
  • อวตาร (อวตารหรืออวตารลงมา) ของพระวิษณุ
  • การตีความของเมเฮอร์ บาบา เกี่ยวกับต้นกำเนิดของอวตาร
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Avatar&oldid=1250216644"