ลัทธิอนาธิปไตยของคนผิวดำ


ชาวแอฟริกันที่นับถือหลักการอนาธิปไตย
ธงที่แสดงถึงลัทธิอนาธิปไตยของคนผิวดำ

ลัทธิอนาธิปไตยของคนผิวดำหรือที่รู้จักกันในชื่อลัทธิอนาธิปไตยแอฟริกันใหม่หรือลัทธิอนาธิปไตยเสือดำเป็นกระแสต่อต้านอำนาจนิยมและต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ ของ ขบวนการพลังคนผิวดำและ ลัทธิ อนาธิปไตยในสหรัฐอเมริกา ลัทธิอนาธิปไตย นี้มีลักษณะเด่นคือการวิเคราะห์แบบตัดขวางของรูปแบบต่างๆ ของการกดขี่ความสงสัยในทั้งลัทธิสังคมนิยมแบบอำนาจนิยมและ ลัทธิอนาธิปไตยที่ยึด เอายุโรป เป็นศูนย์กลาง และการสนับสนุนการจัดระเบียบชุมชนการป้องกันตนเองด้วยอาวุธและ ชาตินิยม ของ คนผิวดำแบบปฏิวัติ

ลัทธิอนาธิปไตยของคนผิวดำมีต้นกำเนิดมาจากผลงานของลูซี่ พาร์สันส์ ซึ่งพัฒนา ลัทธิอนาธิปไตยทางสังคมรูปแบบหนึ่งด้วยการวิเคราะห์แบบตัดขวาง และเรียกร้องให้คนผิวดำกำหนดชะตากรรมของตัวเองหลังจากสงครามโลกครั้งที่สองความเชื่อมโยงได้ก่อตัวขึ้นระหว่างนักอนาธิปไตย-สันติภาพและนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองผิวดำในขบวนการสิทธิพลเมืองนำไปสู่การพัฒนาแนวโน้มต่อต้านอำนาจนิยมในกลุ่มหลัง โดยกลุ่มบางกลุ่ม เช่นคณะกรรมการประสานงานนักศึกษาไร้ความรุนแรง (SNCC) ใช้ โครงสร้าง แบบกระจายอำนาจ ลัทธิอนาธิปไตยยังเป็นแรงบันดาลใจบางส่วนให้กับโครงการของพรรคเสือดำ (BPP) และสอดคล้องกับการวิเคราะห์แบบตัดขวางของความสัมพันธ์ระหว่างอำนาจสูงสุดของคนผิวขาวการแสวงประโยชน์ทางเศรษฐกิจและ การปราบปรามทางการเมืองโดยรัฐ

ลัทธิอนาธิปไตยของคนผิวดำเป็นแนวโน้มที่ชัดเจนซึ่งปรากฏขึ้นครั้งแรกจากการหัวรุนแรงของสมาชิกระดับล่างของพรรค BPP ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์การรวมอำนาจไว้ที่ศูนย์กลางภายใต้การนำของพรรค คนเหล่านี้ได้แก่Ashanti Alston , Kuwasi Balagoon , Lorenzo Kom'boa Ervin , Greg Jackson และMartin Sostreการวิเคราะห์ผู้นำพรรค BPP ที่ต่อต้านอำนาจนิยมทำให้พวกเขาเผชิญกับลัทธิอนาธิปไตย ซึ่งพวกเขารับเอาแนวคิดต่อต้านอำนาจนิยมในการกระจายอำนาจและการตัดสินใจโดยฉันทามติเมื่อเข้าร่วมขบวนการอนาธิปไตยของอเมริกา ลัทธิอนาธิปไตยของคนผิวดำเหล่านี้พบว่าลัทธิอนาธิปไตยของคนผิวขาวมักไม่ยอมรับแนวคิดต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติและการปกครองตนเองของคนผิวดำของพวกเขา เป็นผลให้ลัทธิอนาธิปไตยของคนผิวดำก่อตั้งองค์กรของตนเองขึ้น ซึ่งอุทิศตนเพื่อแสวงหาแนวทางอนาธิปไตยในการต่อสู้ต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติและเสริมสร้างการต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติภายในขบวนการอนาธิปไตย

ประวัติศาสตร์

ราก

เมื่อนักเคลื่อนไหวผิวดำเข้าร่วมขบวนการอนาธิปไตยของอเมริกา เป็นครั้งแรก ซึ่งส่วนใหญ่ถูกครอบงำโดยชายผิวขาว พวกเขาได้เพิ่มมุมมองต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติให้กับจุดเน้นที่มีอยู่แล้วใน การ ต่อสู้ของชนชั้นลัทธิอนาธิปไตยผิวดำซึ่งเพิ่งถือกำเนิดขึ้นมีความแตกต่างจากลัทธิอนาธิปไตยผิวขาวในอเมริกาและยุโรปเนื่องจากประสบการณ์ที่นักเคลื่อนไหวผิวดำมีต่อลัทธิเหยียดเชื้อชาติซึ่งทำให้พวกเขาโดดเด่นในขบวนการต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ ลัทธิอนาธิปไตยผิวดำเน้นถึงลัทธิเหยียดเชื้อชาติในสถาบันภายในขบวนการอนาธิปไตยผิวขาว ซึ่งขัดขวางการมีส่วนร่วมของคนผิวดำ และพยายามสร้างขบวนการที่เป็นตัวแทนของคนผิวดำได้ดีขึ้นและดึงเอาประสบการณ์ของคนผิวดำมาใช้[1]

ลูซี่ พาร์สันส์นักอนาธิปไตยทางสังคมยุคแรกที่สนับสนุนการกำหนดชะตากรรมของตนเองและการป้องกันตนเองด้วยอาวุธของคนผิว ดำ

ลูซี่ พาร์สันส์ พัฒนาแนวคิด อนาธิปไตยทางสังคมรูปแบบหนึ่งซึ่งเกี่ยวข้องกับทั้ง ขบวนการ แรงงานและสิทธิพลเมืองเนื่องจากเธอมองว่าลัทธิเหยียดเชื้อชาติมีต้นกำเนิดมาจากทุนนิยม[2]เธอพยายามดึงความสนใจไปที่การกดขี่คนผิวสี รวมถึงการประชาทัณฑ์ที่แพร่หลายในภาคใต้ของสหรัฐอเมริกาซึ่งก่อนหน้านี้ถูกละเลยโดยกลุ่มอนาธิปไตยผิวขาว[3]ในThe Alarmหนังสือพิมพ์ของInternational Working People's Association (IWPA) พาร์สันส์เผยแพร่การประชาทัณฑ์คนอเมริกันเชื้อสายแอฟริกัน 13 คนที่เกิดขึ้นในแคร์โรลตัน รัฐมิสซิสซิปปี้ในบทความของเธอที่มีชื่อว่า "The Negro" เธอกล่าวถึงความยากจนที่คนอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันจำนวนมากต้องเผชิญ โดยแสดงให้เห็นถึงความเชื่อมโยงระหว่างลัทธิเหยียดเชื้อชาติและลัทธิชนชั้น และเรียกร้องให้คนอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันต่อต้านการกดขี่ของพวกเขาผ่านการยกระดับเชื้อชาติการกำหนดชะตากรรมของตัวเองและการป้องกันตนเองด้วยอาวุธ[4]มุมมองของพาร์สันส์เกี่ยวกับการกดขี่ชาวแอฟริกันอเมริกันทั้งในด้านเชื้อชาติและชนชั้นทำให้เธอสนับสนุนให้พวกเขาเข้าร่วมขบวนการสังคมนิยม เพราะเธอมองว่าการยุบรัฐและการยุติระบบทุนนิยมเป็นสิ่งจำเป็นในการสร้างสังคมต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ[5]

เกิดจากการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมือง

ในช่วงหลังสงครามโลกครั้งที่ 2นักเคลื่อนไหวผิวสีจากขบวนการเรียกร้องสิทธิพลเมือง ที่เพิ่งเริ่มต้นขึ้น ได้เริ่มสร้างความสัมพันธ์กับกลุ่มอนาธิปไตยผิวขาวในอเมริกา ส่งผลให้ลัทธิ อนาธิปไตย-สันตินิยมมีอิทธิพลอย่างเห็นได้ชัดต่อขบวนการนี้ โดยมาร์ติน ลูเธอร์ คิงเขียนบทความให้กับ นิตยสาร Liberationของเดวิด เดลลิงเจอร์และเบย์ยาร์ด รัสตินได้เข้าทำงานกับองค์กร War Resisters League (WRL) [6] ต่อมา องค์กรด้านสิทธิพลเมือง เช่นStudent Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) ได้นำ แนวทางต่อต้านอำนาจนิยม มาใช้ ซึ่งพอล กูดแมนได้อธิบายว่าเป็น "องค์กรอนาธิปไตย" โดยพื้นฐาน[7]ภายใต้อิทธิพลของเอลลา เบเกอร์ผู้ประกาศว่า "คนที่แข็งแกร่งไม่ต้องการผู้นำที่แข็งแกร่ง" [8] SNCC จึงได้รับการจัดระเบียบตาม โครงสร้าง ที่กระจายอำนาจและรากหญ้าและยังคงเป็นอิสระจากองค์กรด้านสิทธิพลเมืองอื่นๆ[9]

เมื่อเวลาผ่านไป กลุ่มต่อต้านอำนาจนิยมผิวดำก็เริ่มวิพากษ์วิจารณ์ผู้นำของขบวนการมากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งก็คือกลุ่มบิ๊กซิกซ์ซึ่งพวกเขากล่าวหาว่าฉวยโอกาสและทุจริตในการวิเคราะห์ขบวนการนี้ ในเชิงชนชั้น Ojore Lutaloประกาศว่าผู้นำไม่ได้คำนึงถึงผลประโยชน์ของคนผิวดำทั้งหมด "ลองดูว่าพวกเขาใช้ชีวิตในปัจจุบันอย่างไร แล้วลองดูว่าเราใช้ชีวิตกันอย่างไร" [10]เพื่อตอบสนองต่อแนวคิดเสรีนิยม ที่แพร่หลาย ของขบวนการสิทธิพลเมือง และความล้มเหลวในการบรรลุความเท่าเทียมทางเชื้อชาติขบวนการพลังดำจึงถือกำเนิดขึ้นเป็นครั้งแรก ขบวนการนี้ทุ่มเทให้กับการเลือกตั้งคนผิวดำให้ดำรงตำแหน่งทางการเมืองและจัดตั้ง กลุ่ม ชาตินิยมผิวดำแต่ต่อมาได้แยกตัวออกจากการบูรณาการและเริ่มมุ่งเน้นไปที่วิธีการบรรลุเอกราชจากสหรัฐอเมริกา[11]ไม่เหมือนกับแนวคิดเสรีนิยมผิวดำซึ่งมองว่าความไม่เท่าเทียมกันทางเชื้อชาติในสหรัฐอเมริกามีต้นตอมาจากการกีดกันทางสังคมและการไม่ยอมรับในเชื้อชาติขบวนการพลังดำถือว่าความไม่เท่าเทียมกันเป็นผลมาจากอำนาจสูงสุดของคนผิวขาว ใน สถาบัน[12]

การพัฒนาภายในพรรคเสือดำ

ใน "โครงการสิบประการ" พรรคเสือดำ (BPP) มีจุดยืนวิพากษ์วิจารณ์เกี่ยวกับจุดตัดระหว่างอำนาจสูงสุดของคนผิวขาวกับการแสวงหาผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจและการกดขี่ทางการเมืองของชุมชนคนผิวดำ เพื่อส่งเสริมการวิเคราะห์เชิงตัดขวาง นี้ พรรคเสือดำจำนวนมากได้ขยายขอบเขตการวิเคราะห์นี้ไปสู่การวิจารณ์ระบบชายเป็นใหญ่การแบ่งชั้นทางสังคมและรัฐ[10]พรรคเสือดำยังได้รับอิทธิพลบางส่วนจากลัทธิอนาธิปไตยโดยได้ตีพิมพ์คำสอนการปฏิวัติของSergey Nechayev และสร้าง ระบบแจกอาหารฟรีของพรรค Diggersขึ้นมาเอง ซึ่งก็คือ โครงการ Free Breakfast for Children Programซึ่งมีอิทธิพลต่องานในภายหลังของFood Not Bombs [ 13]พรรคเสือดำและองค์กรพลังคนผิวดำอื่นๆ ในช่วงเวลานี้ยึดมั่นใน ลัทธิชาตินิยม ของคนผิวดำ ในรูป แบบปฏิวัติโดยสนับสนุนให้สังคมคนผิวขาวมีอำนาจปกครองตนเอง และให้ชุมชนคนผิวดำสร้างอำนาจปกครองตนเองนั้นเอง[6]

ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 การปะทะกันอย่างรุนแรงระหว่าง Panthers และตำรวจกลายเป็นเรื่องปกติมากขึ้น โดยฝ่ายแรกเริ่มรู้สึกหงุดหงิดมากขึ้นเนื่องจากไม่มีความก้าวหน้าในเรื่องความเท่าเทียมทางเชื้อชาติ และฝ่ายหลังเพิ่มความกดดันทางการเมืองต่อนักเคลื่อนไหวผิวดำ ซึ่งกลายเป็นเป้าหมายของCOINTELPRO [14]ในเวลาเดียวกัน บริษัทต่างๆ พยายามหยุดยั้งการหัวรุนแรงของการเคลื่อนไหวโดยเพิ่มเงินทุนให้กับ องค์กร ที่เป็นกลาง มากขึ้น เช่นNational Association for the Advancement of Colored People (NAACP) และNational Urban League (NUL) [15]เมื่อถึงทศวรรษ 1970 จำนวนสมาชิกใน BPP ที่ลดลงและการ "รวมกลุ่มผู้นำ" ของพรรคทำให้สมาชิกที่เหลือเกิดความแตกแยกทางการเมือง และบางคน ก็หัวรุนแรงขึ้นสู่การต่อสู้ด้วยอาวุธกับรัฐ[16]พรรคประสบกับความแตกแยก เนื่องจากคณะกรรมการกลางที่ตั้งอยู่ในโอ๊คแลนด์เปลี่ยนทิศทางไปสู่การเลือกตั้งในขณะเดียวกัน กลุ่มอิสระของพรรคจำนวนมากทั่วประเทศก็แตกออกตามแนวต่างๆ กันไป โดยบางกลุ่มเข้าไปเกี่ยวข้องกับการจัดระเบียบชุมชนและมุ่งหน้าสู่ลัทธิอนาธิปไตย[17]

โดยใช้ทฤษฎีของชนชั้นสูงสมาชิกระดับล่างบางคนเริ่มมองว่าผู้นำพรรคมีส่วนรับผิดชอบต่อการเสื่อมถอยของพรรค เนื่องจากพรรค BPP ถูกเปลี่ยนจาก "องค์กรปฏิวัติที่กระจายอำนาจขนาดใหญ่" ไปเป็น "กลุ่มปฏิรูปขนาดเล็กที่รวมอำนาจไว้ที่ศูนย์กลางอย่างมาก" ภายใต้การปกครองคนเดียวของฮิวอี้ พี. นิวตัน [ 18] คูวาซี บาลากูนเริ่มผิดหวังกับโครงสร้างผู้นำของพรรคมากขึ้นเรื่อยๆ เนื่องจากคณะกรรมการกลางแยกตัวออกจากพรรคและสั่งการให้สาขาอื่นๆ ทั่วประเทศออกคำสั่งโดยไม่มีประชาธิปไตย ภายใน เขาใช้การวิเคราะห์พรรคแบบต่อต้านอำนาจนิยม ซึ่งเขาอธิบายว่าเป็น " ลำดับชั้น " บาลากูนเชื่อว่าพรรคเสื่อมถอยลงเนื่องจากผู้นำหันเหจากการจัดองค์กรไปสู่การหาทุน โครงสร้างจากบนลงล่างที่กดขี่สมาชิกระดับล่าง และการพัฒนาชนชั้นกึ่งทุนนิยมภายในผู้นำพรรค[19]คนอื่นๆ เช่นมาร์ติน โซสเตรกล่าวหาบ็อบบี้ ซีลว่าขายตัวและพยายามเข้าร่วม " ระบบหมู " [18] แอชานตี อัลสตันเองก็แสดงความเสียใจต่อ "การยอมรับอย่างไม่วิพากษ์วิจารณ์" ของเขาที่มีต่อผู้นำพรรค: "ท้ายที่สุดแล้ว มันบอกอะไรเกี่ยวกับตัวคุณได้บ้าง หากคุณยอมให้ใครสักคนตั้งตัวเองเป็นผู้นำของคุณและตัดสินใจแทนคุณทุกอย่าง" [18]ทั้งโซสเตรและอัลสตันเชื่อว่าแนวทางของพรรคที่เน้นลัทธิมาร์กซิสต์-เลนินทำให้พรรคมีแนวโน้มไปทางการปราบปรามทางการเมืองและไม่ยอมรับความเป็นธรรมชาติและประชาธิปไตยแบบมีส่วนร่วม [ 18]

ในเวลานี้ กลุ่ม ของEldridge Cleaver ที่ตั้งอยู่ใน นิวยอร์กได้แยกตัวออกจากพรรคเพื่อก่อตั้งBlack Liberation Army (BLA) [17]กลุ่ม Panthers จำนวนมากบนชายฝั่งตะวันออกรวมถึงกลุ่มต่อต้านอำนาจนิยมอย่าง Ashanti Alston และ Kuwasi Balagoon ได้เข้าร่วมกับ BLA ของ Cleaver ซึ่งพวกเขาตั้งใจที่จะทำหน้าที่เป็นกองกำลังทหารของขบวนการพลังดำ[6]องค์กรอื่นที่สนับสนุนการป้องกันตนเองด้วยอาวุธของคนผิวดำ คือMOVEที่ตั้งอยู่ในฟิลาเดลเฟียถึงกับดำเนินกิจกรรมทางการเมืองแบบอนาธิปไตย โดยสนับสนุนรูปแบบการใช้ชีวิตที่เป็นอิสระและร่วมมือกันและสนับสนุนสิทธิสัตว์และสิ่งแวดล้อม[13 ]

การเติบโตของแนวโน้ม

มาร์ติน โซสเตรหนึ่งในนักเคลื่อนไหวผิวดำคนแรกที่ยึดถือปรัชญาอนาธิปไตย

นักเคลื่อนไหวผิวดำคนแรกๆ ที่เปลี่ยนมานับถือลัทธิอนาธิปไตยคือเจ้าของร้านหนังสือชาวแอฟริกันอเมริกัน มาร์ติน โซสเตร ซึ่งเคยคิดเกี่ยวกับแนวคิดอนาธิปไตยในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ในปี 1972 เขาเริ่มศึกษาภาพร่างของมิคาอิล บาคูนินและปีเตอร์ โครพ็อตกินแต่ยังคงระมัดระวังในการนำลัทธิอนาธิปไตยเข้าสู่ชุมชนคนผิวดำ เพราะกังวลว่าคนอื่นจะไม่เข้าใจแนวคิดนี้ ตลอดหลายปีที่ผ่านมา โซสเตรได้วิพากษ์วิจารณ์ลัทธิมาร์กซ์-เลนินของพรรค BPP ซึ่งเขามองว่าเป็นโครงการเพื่อแทนที่ชนชั้นปกครองมากกว่าที่จะปรับปรุงเสรีภาพและความเท่าเทียมกัน[20]

แนวคิดอนาธิปไตยแพร่กระจายไปทั่วกลุ่มนักเคลื่อนไหวผิวดำด้วยการบอกเล่าแบบปากต่อปาก[21]โซสเตรเป็นผู้แนะนำแนวคิดอนาธิปไตยให้กับลอเรนโซ คอมโบอา เออร์วินซึ่งทำให้เขาเข้าใจเรื่องนี้ลึกซึ้งยิ่งขึ้นในช่วงที่เขาอยู่ในคุกเมื่อต้นทศวรรษ 1970 [22]ประสบการณ์การถูกคุมขังมีบทบาทสำคัญในการปลุกระดมนักเคลื่อนไหวแพนเธอร์ให้หันมาสนใจลัทธิอนาธิปไตย เนื่องจากเวลาที่อยู่ในคุกทำให้พวกเขามีเวลาที่จะประเมินจุดอ่อนของขบวนการอีกครั้ง[21]แอชานตี อัลสตันได้รับการแนะนำให้รู้จักกับลัทธิอนาธิปไตยโดยนักเคลื่อนไหวแพนเธอร์ แฟรงกี้ ซิธส์ ซึ่งเขียนถึงความจำเป็นที่นักเคลื่อนไหวผิวดำจะต้องเรียนรู้จากประวัติศาสตร์ของมัคนอฟชชินา ไม่เช่นนั้นพวกเขาเองจะถูกนักเคลื่อนไหวคอมมิวนิสต์ผิวขาวทรยศ[23]คูวาซี บาลากูนได้แนะนำให้โอโจเร ลูตาโลรู้จักกับคำวิจารณ์ลัทธิมากซ์เช่นกัน โดยเขามองว่าลัทธิมากซ์ไม่มีประสิทธิภาพในการจัดระเบียบชุมชนคนผิวดำ และคัดค้านแนวโน้มของลัทธิมากซ์ที่มีต่อระบบราชการและการปราบปรามทางการเมือง ลูตาโลเองก็เชื่อมั่นในประสิทธิผลของการตัดสินใจโดยฉันทามติโดยเชื่อว่าประชาชนมีศักยภาพในการปกครองตนเองโดยไม่ต้องถูกบุคคลหรือองค์กรที่มีอำนาจทางการเมืองสั่งการ อัลสตันสรุปลัทธิอนาธิปไตยจากทัศนคตินี้ว่าเป็น "อำนาจของประชาชนซึ่งอยู่กับประชาชน" [23]

แม้ว่ากลุ่มนี้จะมีความเป็นหนึ่งเดียวกันจากการระบุว่าตนเองเป็นอนาธิปไตย แต่มุมมองส่วนบุคคลของพวกเขาที่มีต่ออัตลักษณ์ทางเชื้อชาติก็ส่งผลต่อการยอมรับคำเรียกที่แตกต่างกันสำหรับตนเอง ในหนังสือของเขาชื่อAnarchism and the Black Revolutionเออร์วินได้อธิบายกลุ่มใหม่นี้ว่าเป็น "นักอนาธิปไตยผิวดำ" แม้ว่าคำเรียกนี้จะไม่ได้ถูกนำมาใช้อย่างทั่วไปก็ตาม บาลากูนและลูตาโลระบุตนเองว่าเป็น "นักอนาธิปไตยชาวแอฟริกันใหม่" โดยเน้นย้ำถึงอัตลักษณ์ของพวกเขาในฐานะชาวแอฟริกันมากกว่า "ชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกัน" อัลสตันเองก็ถูกเรียกว่า "แพนเธอร์อนาธิปไตย" ซึ่งเขาใช้คำเรียกดังกล่าวในการตีพิมพ์นิตยสารในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 [24]

การเข้าสู่ขบวนการอนาธิปไตย

Ashanti Alstonหนึ่งในบุคคลสำคัญของลัทธิอนาธิปไตยคนผิวดำในช่วงทศวรรษ 1990

ตลอดช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 องค์กรอนาธิปไตยในอเมริกาเริ่มที่จะรับเอาแนวคิดต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติของขบวนการพลังคนดำ จนกระทั่งในปี 1990 องค์กรนี้ก็ได้ก่อตั้งสหพันธ์อนาธิปไตยปฏิวัติ Love and Rage ขึ้น ซึ่งประกอบด้วยสมาชิกอนาธิปไตยผิวดำ เช่น Ashanti Alston และ Lorenzo Kom'boa Ervin [25]อย่างไรก็ตาม หลังจากที่พวกเขาเข้าร่วมขบวนการอนาธิปไตยในอเมริกาแล้ว พวกอนาธิปไตยผิวดำก็พบว่าแนวคิดต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติของพวกเขาถูกพวกอนาธิปไตยผิวขาวจำนวนมากปฏิเสธ พวกอนาธิปไตยผิวดำต้องดิ้นรนอย่างหนักเพื่อให้ได้มาซึ่งตัวแทนภายในขบวนการ ซึ่งพวกเขารู้สึกว่าเป็นการเน้นย้ำถึงความจำเป็นเร่งด่วนในการวิเคราะห์เชิงตัดขวางภายในลัทธิอนาธิปไตย[26]

บาลากูนวิพากษ์วิจารณ์นักอนาธิปไตยผิวขาวชาวอเมริกันโดยเฉพาะ เนื่องจากพวกเขาไม่เข้าใจอำนาจสูงสุดของคนผิวขาวและการเหยียดเชื้อชาติ รวมถึงการต่อต้านขบวนการปลดปล่อยชาติ อัลสตันเองก็โต้แย้งว่านักอนาธิปไตยผิวขาวชาวอเมริกันไม่รู้เกี่ยวกับประสบการณ์ของคนอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันกับอำนาจสูงสุดของคนผิวขาว ซึ่งส่งผลกระทบต่อความสามารถของพวกเขาในการเป็นพันธมิตรต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติอย่างมีประสิทธิผล สหภาพแรงงานอุตสาหกรรมโลก (IWW) และสหพันธ์อนาธิปไตยปฏิวัติ Love and Rage ต่อต้านความพยายามของเออร์วินที่จะจัดตั้งกลุ่มทำงานอิสระสำหรับคนผิวสี โดยสมาชิกชั้นนำบางคนกล่าวหาว่าเขาเป็น "กลุ่มแบ่งแยกดินแดน" สำหรับเออร์วินแล้ว ความลังเลของนักอนาธิปไตยผิวขาวที่จะให้คนผิวสีมีพื้นที่ส่วนตัวของตนเองได้ขัดขวางการโต้ตอบของพวกเขา และถึงขั้นแสดงออกถึงการเหยียดเชื้อชาติและดูถูกเหยียดหยาม ส่งผลให้เขารู้สึกว่าตัวเองไม่เข้ากับขบวนการที่ "คนผิวขาว ชนชั้นกลาง และส่วนใหญ่เป็นพวกสันติวิธี" [27]แม้จะเป็นเช่นนี้ เออร์วินยังคงสนับสนุนลัทธิอนาธิปไตยของคนผิวดำและพยายามสร้างพื้นที่ให้กับผู้คนที่มีแนวคิดอนาธิปไตยที่มีสีผิวอื่นๆ โดยเชื่อว่าคนผิวสีและคนผิวสีจะต้องกลายมาเป็น "กระดูกสันหลังของขบวนการอนาธิปไตยของสหรัฐฯ ในอนาคต" อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้[28]

แนวทางต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติของขบวนการอนาธิปไตยผิวดำ ซึ่งได้หยิบยกแนวทางการต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติของพรรค BPP ที่เคยใช้เมื่อก่อนมาใช้กับสถาบันที่เหยียดเชื้อชาติ มีความแตกต่างจากองค์กรต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติผิวขาวส่วนใหญ่ เช่นAnti-Racist Action (ARA) ซึ่งเน้นต่อต้านการแสดงออกอย่างเปิดเผยของการเหยียดเชื้อชาติและอำนาจสูงสุดของคนผิวขาว เช่นคูคลักซ์แคลน ขบวนการ อนาธิปไตยผิวดำวิพากษ์วิจารณ์ ARA เนื่องจากเน้นที่การเหยียดเชื้อชาติอย่างเปิดเผย แทนที่จะเน้นที่สถาบันที่เหยียดเชื้อชาติเชิงโครงสร้าง รวมทั้งการมองข้ามสีผิวแม้จะมีปัญหาเหล่านี้ องค์กรอนาธิปไตยจำนวนมากก็เริ่มใช้กลวิธีบางอย่างของพรรค BPP ก่อนหน้านี้ โดยจัดตั้ง เครือข่าย CopwatchและAnarchist Black Cross (ABC) เพื่อต่อต้านความรุนแรงของตำรวจและสนับสนุนนักโทษการเมืองตามลำดับ[ 29 ]ตลอดหลายปีที่ผ่านมา ขบวนการอนาธิปไตยสังเกตเห็นความคล้ายคลึงกันระหว่างหลักการของตนเองและของขบวนการอำนาจผิวดำมากขึ้นเรื่อยๆ รวมถึงการสนับสนุนพลังประชาชนและการช่วยเหลือซึ่งกันและกัน[30]

การเคลื่อนไหวร่วมสมัย

ในช่วงทศวรรษ 1990 กลุ่มอนาธิปไตยผิวดำได้จัดตั้งองค์กรของตนเอง เช่นBlack Autonomy Network of Community Organizers (BANCO) และ Federation of Black Community Partisans (FBCP) [31]ซึ่งได้รับความนิยมทั่วประเทศและแนะนำแนวทางอนาธิปไตยต่อการเคลื่อนไหวเพื่อต่อต้านความไม่เท่าเทียมกันทางเชื้อชาติในสหรัฐอเมริกา Greg Jackson ยังได้ตีพิมพ์หนังสือพิมพ์Black Autonomyซึ่งในช่วงเวลาสี่ปีที่ตีพิมพ์ได้แนะนำแนวคิดอนาธิปไตยผิวดำให้กับผู้คนมากขึ้น และเผยแพร่ข่าวเกี่ยวกับความรุนแรงของตำรวจและการจลาจลในเมือง[32]กลุ่มอนาธิปไตยผิวดำยังได้เข้าร่วมใน การเคลื่อนไหว Anarchist People of Color (APOC) ซึ่งนำกลุ่มอนาธิปไตยชาวแอฟริกัน เอเชีย และละตินอเมริกาจากทั่วสหรัฐอเมริกามารวมกัน กลุ่ม APOC จัดเตรียมพื้นที่ปลอดภัย (ซึ่ง Pedro Ribeiro อธิบายว่าเป็นquilombo ) สำหรับสมาชิกเพื่อให้สมาชิกแสดงความสามัคคีกันและวางแผนกลยุทธ์ในการริเริ่มต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติ โดยหลีกหนีจากอคติของขบวนการอนาธิปไตยที่คนผิวขาวเป็นเสียงข้างมาก[33]

ทัศนคติโลก

แนวคิดอนาธิปไตยของคนผิวดำซึ่งใช้มุมมองของขบวนการพลังคนผิวดำในยุคแรกเป็นแนวทางการวิเคราะห์การกดขี่วิจารณ์แนวคิดปฏิรูปและสนับสนุนชาตินิยมแบบปฏิวัติ ผู้สนับสนุน อนาธิปไตยของคนผิวดำวิพากษ์วิจารณ์ โครงสร้างผู้นำ แบบเผด็จการและองค์กรที่สั่งการจากบนลงล่างอย่างรุนแรง ซึ่งพวกเขาเห็นว่าเป็นสาเหตุที่ทำให้องค์กรพลังคนผิวดำ เช่น พรรค BPP ล้มเหลว แม้ว่าพวกเขาจะปฏิเสธแนวคิดเผด็จการของพรรค BPP แต่พวกเขายังคงยึดมั่นในหลักการจัดตั้งชุมชนและช่วยเหลือซึ่งกันและกันซึ่งพวกเขาเชื่อว่าสามารถเพิ่มอิทธิพลของลัทธิอนาธิปไตยในหมู่คนที่ถูกกีดกัน พวกเขายังสนับสนุนการป้องกันตนเองด้วยอาวุธและจัดตั้งชุมชนที่ถูกกีดกัน[34]

ลัทธิอนาธิปไตยของคนผิวดำวิพากษ์วิจารณ์การกดขี่ทุกรูปแบบ และสนับสนุนไม่เพียงแค่ต่อต้านรัฐ เท่านั้น แต่ยังต่อต้านอำนาจนิยมต่อต้านทุนนิยมต่อต้านลัทธิศาสนา ต่อต้านการรังเกียจคนรักร่วมเพศ ต่อต้านจักรวรรดินิยมต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติและต่อต้านการแบ่งแยกเพศ[35]ตามที่ Lorenzo Kom'boa Ervin กล่าว ชาวแอฟริกันอเมริกันสามารถต่อสู้กับการกดขี่ในทุกรูปแบบได้โดยมีส่วนร่วมในแนวทางอนาธิปไตยแบบดั้งเดิม รวมถึงการคว่ำบาตรการหยุดงานการหยุดจ่ายค่าเช่าและการต่อต้านภาษีรวมถึงการมีส่วนร่วมในขบวนการยกเลิกตำรวจ Ervin ยังเสนอว่าความต้องการของชุมชนแต่ละแห่งจะได้รับการตอบสนองโดยชุมชนเองผ่านการจัดตั้งสภาชุมชนสังคมร่วมกันและสหกรณ์และโดยการขยายความเป็นเจ้าของร่วมกันในเรื่องการแจกจ่ายอาหาร การศึกษา และการผลิตในภาคอุตสาหกรรม[36]

ลัทธิอนาธิปไตยของคนผิวดำจึงยึดมั่นในแนวทางปฏิวัติต่อชาตินิยมของ คนผิวดำ แอชานตี อัลสตันมองว่าชาตินิยมของคนผิวดำเป็นหนทางที่มีประสิทธิภาพในการรวมคนอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันให้เป็นหนึ่งและผลักดันการเปลี่ยนแปลงทางสังคม แม้ว่าจะมีปัญหาในอดีตเกี่ยวกับการแบ่งแยกทางเพศและลำดับชั้นก็ตาม อัลสตันเสนอว่าชาตินิยมปฏิวัติเองจำเป็นต้องแก้ไขปัญหาลำดับชั้นที่เป็นปัญหาเหล่านี้ภายในขบวนการของตน ซึ่งจะทำให้เกิดแนวทางต่อต้านอำนาจนิยมต่อชาตินิยม[36]

นักอนาธิปไตยผิวดำโดยทั่วไปปฏิเสธรูปแบบอนาธิปไตยที่แคบหรือชัดเจนซึ่งละเลยประเด็นเรื่องเชื้อชาติและการกดขี่ในชาติ เปโดร ริเบโรให้คำจำกัดความของอนาธิปไตยว่าเป็น "อนาธิปไตยชนชั้นกลางผิวขาวที่ผิดรูปและไม่สามารถเชื่อมโยงกับประชาชนได้" และปฏิเสธที่จะพูดคุยหรือจัดการกับประเด็นเรื่องเชื้อชาติโดยกล่าวว่า "ไม่ อย่าพูดถึงการเหยียดเชื้อชาติ เว้นแต่จะอยู่ในความหมายที่เป็นนามธรรมมากว่าเราทุกคนเท่าเทียมกัน มาร้องเพลงคัมบายาและแกล้งทำเป็นว่าสีผิวของเราไม่สำคัญ" [37]

ร่วมสมัย

ล่าสุด นักเคลื่อนไหวและนักวิชาการได้เน้นย้ำถึงความสำคัญของลัทธิอนาธิปไตยของคนผิวดำในการสร้างประวัติศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับกองทัพปลดปล่อยคนผิวดำพรรคเสือดำและรูปแบบอื่นๆ ของ ประเพณี หัวรุนแรง ของคนผิวดำ ซึ่งเริ่มตั้งแต่การกบฏของทาสในอาณานิคมของยุโรปในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 จนถึงปัจจุบัน ในหนังสือAs Black As Resistance: Finding the Conditions of Liberationนักเคลื่อนไหวอย่าง William C. Anderson, Mariame KabaและZoé Samudziได้อธิบายถึงความจำเป็นของลัทธิอนาธิปไตยของคนผิวดำในการต่อสู้ทางการเมืองในปัจจุบัน โดยให้เหตุผลว่า:

“ชาวอเมริกันผิวดำอาศัยอยู่ในอาณานิคมของผู้ตั้งถิ่นฐาน ไม่ใช่พลเมืองที่แท้จริงของสหรัฐอเมริกา แม้จะมีรัฐธรรมนูญที่เต็มไปด้วย คุณค่า ของยุคเรืองปัญญาของยุโรปและเอกสารประกาศอิสรภาพที่ประกาศสิทธิบางประการที่ไม่สามารถโอนให้ผู้อื่นได้ แต่การดำรงอยู่ของคนผิวดำตามกฎหมายถือเป็นทรัพย์สินส่วนตัวจนกระทั่งหลังการปลดปล่อยทาส สถานะ ของคนผิวดำในปัจจุบันเป็นสถานะที่พัฒนาขึ้นซึ่งเชื่อมโยงโดยตรงกับประวัติศาสตร์ของการเป็นทาส และจะยังคงเป็นเช่นนี้ต่อไปตราบเท่าที่สหรัฐอเมริกายังคงเป็นโครงการของผู้ตั้งถิ่นฐาน การรื้อถอนรัฐอเมริกันทั้งหมดในปัจจุบันสามารถหรือจะขัดขวางสิ่งนี้ได้” [38]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ^ Harrell 2012, หน้า 4.
  2. ^ Harrell 2012, หน้า 4–5
  3. ^ Harrell 2012, หน้า 5.
  4. ^ Harrell 2012, หน้า 5–6.
  5. ^ Harrell 2012, หน้า 6.
  6. ^ abc Williams 2015, หน้า 5
  7. ^ Williams 2015, หน้า 4–5.
  8. ^ Williams 2015, หน้า 5–6.
  9. ไฮเนนและโรดส์ 2015, หน้า 400–402; วิลเลียมส์ 2015 หน้า 5–6
  10. ^ โดย Williams 2015, หน้า 4
  11. ^ วิลเลียมส์ 2015, หน้า 3
  12. ^ Williams 2015, หน้า 3–4.
  13. ^ โดย Williams 2015, หน้า 6
  14. ^ วิลเลียมส์ 2015, หน้า 8
  15. ^ Williams 2015, หน้า 8–9.
  16. ^ Williams 2015, หน้า 7–8
  17. ^ โดย Williams 2015, หน้า 9
  18. ^ abcd Williams 2015, หน้า 10
  19. ^ Williams 2015, หน้า 9–10.
  20. ^ Williams 2015, หน้า 11–12.
  21. ^ โดย Williams 2015, หน้า 11
  22. ไฮเนนและโรดส์ 2015, หน้า 404–408; วิลเลียมส์ 2015, p. 11.
  23. ^ โดย Williams 2015, หน้า 12
  24. ^ Williams 2015, หน้า 12–13.
  25. ^ Williams 2015, หน้า 6–7.
  26. ^ Williams 2015, หน้า 14–15.
  27. ^ วิลเลียมส์ 2015, หน้า 15.
  28. ^ Williams 2015, หน้า 15–16
  29. ^ วิลเลียมส์ 2015, หน้า 16
  30. ^ Williams 2015, หน้า 16–17.
  31. ไฮเนนและโรดส์ 2015, p. 395; วิลเลียมส์ 2015, p. 17.
  32. ^ วิลเลียมส์ 2015, หน้า 17
  33. ^ Williams 2015, หน้า 17–18.
  34. ^ วิลเลียมส์ 2015, หน้า 13
  35. รามนาถ 2018, หน้า. 687; วิลเลียมส์ 2015 หน้า 13–14
  36. ^ โดย Williams 2015, หน้า 14
  37. ^ Ribeiro, Pedro (2016). "Senzala หรือ Quilombo: บทสะท้อนเกี่ยวกับ APOC และชะตากรรมของลัทธิอนาธิปไตยผิวดำ" Black Anarchism: A Reader. Black Rose Anarchist Federation. OCLC  1079407169
  38. ^ Samudzi, Zoé; Anderson, William C.; Kaba, Mariame (5 มิถุนายน 2018). As Black As Resistance: Finding the Conditions for Liberation . ชิโก แคลิฟอร์เนีย: สำนักพิมพ์ AK ISBN 9781849353168-

บรรณานุกรม

  • Harrell, Willie J. Jr. (2012). ""I am an Anarchist": The Social Anarchism of Lucy E. Parsons". Journal of International Women's Studies . 13 (1): 1–18. ISSN  1539-8706. OCLC  8093224507 . สืบค้นเมื่อ 21 มิถุนายน 2023 .
  • เฮย์เนน, นิค; โรดส์, เจสัน (2015) "การจัดระเบียบเพื่อความอยู่รอด: จากขบวนการสิทธิพลเมืองสู่ลัทธิอนาธิปไตยของคนผิวดำผ่านชีวิตของลอเรนโซ คอมโบอา เออร์วิน" ACME: วารสารนานาชาติเพื่อภูมิศาสตร์เชิงวิจารณ์ . 11 (3): 393–412 ISSN  1492-9732
  • Ramnath, Maia (2018). "ลัทธิอนาธิปไตยนอกตะวันตกและลัทธิหลังอาณานิคม" ใน Adams, Matthew S.; Levy, Carl (บรรณาธิการ) The Palgrave Handbook of Anarchismลอนดอน: Palgrave Macmillanหน้า 677–695 doi :10.1007/978-3-319-75620-2_38 ISBN 978-3319756196. รหัส S2CID  150357033
  • วิลเลียมส์, ดาน่า เอ็ม. (ตุลาคม 2015). "Black Panther Radical Factionalization and the Development of Black Anarchism". Journal of Black Studies . 46 (7): 678–703. doi :10.1177/0021934715593053. ISSN  0021-9347. JSTOR  24572914.

อ่านเพิ่มเติม

  • แอนเดอร์สัน, วิลเลียม ซี. (2021). ชาติที่ไม่มีแผนที่: ลัทธิอนาธิปไตยของคนผิวดำและการเลิกทาส สำนัก พิมพ์AK ISBN 978-1849354356-
  • เบสวิก สเปนเซอร์ (2022) "จากเถ้าถ่านของยุคเก่า: ลัทธิอนาธิปไตยที่ฟื้นคืนชีพในยุคต่อต้านการปฏิวัติ (ทศวรรษ 1970-1990)" Anarchist Studies . 30 (2): 31–54 doi :10.3898/AS.30.2.02 ISSN  0967-3393 S2CID  252748012
  • Bey, Marquis (2020). Anarcho-Blackness: Notes Toward a Black Anarchism. สำนักพิมพ์ AK ISBN 978-1849353762-
  • Emswiler, Aems DiNunzio (2020). "เงื่อนไขของความเป็นไปได้": สู่การปฏิบัติด้านเอกสารที่ได้รับข้อมูลจากลัทธิอนาธิปไตยของสตรีนิยมผิวสีและการเมืองข้ามเพศเชิงวิพากษ์วิจารณ์ (วิทยานิพนธ์) มหาวิทยาลัยเท็กซัสที่ออสติน doi : 10.26153/tsw/14268
  • เกอร์ชอน ลิเวีย (5 กันยายน 2020). "เรื่องจริงของกลุ่มอนาธิปไตยผิวดำ" . JSTOR
  • ฮอลคอมบ์, แกรี่ เอ็ดเวิร์ด (2007). คล็อด แม็คเคย์, รหัสชื่อซาชา: ลัทธิมาร์กซิสต์ผิวดำคิวเออร์และยุคฟื้นฟูฮาร์เล็มสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฟลอริดา doi : 10.5744/florida/9780813030494.001.0001 ISBN 9780813030494-
  • Insansa, Lisa (25 ตุลาคม 2022). "To be ungovernable: on the history and power of Black anarchism". gal-dem . ISSN  2517-6242 . สืบค้นเมื่อ21 มีนาคม 2023 .
  • Kom'boa Ervin, Lorenzo (2021) [1988]. ลัทธิอนาธิปไตยและการปฏิวัติของคนผิวดำสำนักพิมพ์ Pluto เลข ที่ISBN 978-0-7453-4575-8-
  • Lovitt, Sean (2020). Mimeo Insurrection: The Sixties Underground Press and the Long, Hot Summer of Riots (วิทยานิพนธ์). มหาวิทยาลัยเดลาแวร์
  • Tenorio, Sam C. (2021). "การหลบหนีของ Assata ในฐานะแนวทางปฏิบัติที่ไม่ต้องถูกคุมขัง" Cultural Dynamics . 33 (1–2): 1–17. doi :10.1177/0921374020935137 ISSN  0921-3740 S2CID  225743651
  • Tenorio, Sam C. (2022). "White Carceral Geographies". South Atlantic Quarterly . 121 (3): 515–539. doi :10.1215/00382876-9825962. ISSN  0038-2876. S2CID  251365079
  • "Black Anarchism" โดย Chuck Morse มีบทสนทนาของAshanti Alstonไว้ ด้วย
  • "เสือดำอนาธิปไตย"
  • “ลัทธิอนาธิปไตยของคนผิวดำ นักอ่าน”
  • “ลัทธิอนาธิปไตยของคนผิวดำ – ถึงเวลาแล้วหรือยัง?”
  • “เซนซาลาหรือควิลอมโบ: บทสะท้อนเกี่ยวกับ APOC และชะตากรรมของลัทธิอนาธิปไตยคนดำ”
  • "คูวาซี บาลากูน"
  • “อนาธิปไตยและความโกลาหลในชุมชนคนผิวดำ” โดย Robert A. Wicks ที่LewRockwell.com (“ลัทธิอนาธิปไตยแบบ “ตลาดเสรี”)
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Black_anarchism&oldid=1250249220"