การแบ่งแยกระหว่างใจและกาย

ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
ปรัชญา
พอร์ทัลปรัชญา เนื้อหา โครงร่าง รายการ คำศัพท์ ประวัติศาสตร์ หมวดหมู่
ปรัชญา ตามช่วงเวลา โบราณ อียิปต์โบราณ กรีกโบราณ ยุคกลาง การฟื้นฟู ทันสมัย ร่วมสมัย วิเคราะห์ ทวีป ตามภูมิภาค แอฟริกัน อียิปต์ เอธิโอเปีย แอฟริกาใต้ ปรัชญาตะวันออก ชาวจีน อินเดีย ประเทศอินโดนีเซีย ประเทศญี่ปุ่น เกาหลี เวียดนาม ชนพื้นเมืองอเมริกัน ปรัชญาแอซเท็ก ปรัชญาตะวันออกกลาง อิหร่าน ทางทิศตะวันตก อเมริกัน อังกฤษ ภาษาฝรั่งเศส เยอรมัน อิตาลี รัสเซีย ตามศาสนา พุทธศาสนิกชน ขงจื๊อ คริสเตียน ฮินดู อิสลาม เจน ชาวยิว เต๋า
สาขา ญาณวิทยา จริยธรรม ตรรกะ อภิปรัชญา สุนทรียศาสตร์ การศึกษา ประวัติศาสตร์ ภาษา กฎ ปรัชญาเหนือธรรมชาติ จิตใจ ออนโทโลยี ปรากฏการณ์วิทยา ทางการเมือง ศาสนา ศาสตร์
นักปรัชญา นักปรัชญาความงาม นักญาณวิทยา นักจริยธรรม นักตรรกะ นักปรัชญา นักปรัชญาแห่งจิตใจ นักปรัชญาสังคมและการเมือง สตรีในปรัชญา
วี ที อี

ในปรัชญาของจิตทวิลักษณ์จิต-กายหมายถึงมุมมองที่ว่าปรากฏการณ์ทางจิตไม่ใช่กายภาพ^[1]หรือว่าจิตและกาย นั้น แยกออกจากกันและแยกออกจากกันได้^[2]ดังนั้น จึงครอบคลุมชุดมุมมองเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างจิตและสสาร ตลอดจนระหว่างผู้กระทำและวัตถุและมีความแตกต่างกับมุมมองอื่นๆ เช่นลัทธิวัตถุนิยมและลัทธิกิจกรรมในปัญหาจิต-กาย^{[1] [2]}

อริสโตเติลมี มุมมองเดียวกันกับ เพลโต เกี่ยวกับ วิญญาณหลายดวงและขยายความการจัดเรียงแบบลำดับชั้นที่สอดคล้องกับหน้าที่เฉพาะของพืช สัตว์ และมนุษย์ ได้แก่ วิญญาณที่เจริญเติบโตและเผาผลาญอาหารซึ่งทั้งสามมีร่วมกัน วิญญาณที่รับรู้ถึงความเจ็บปวด ความสุข และความปรารถนาซึ่งมีเพียงมนุษย์และสัตว์อื่น ๆ เท่านั้นที่มีร่วมกัน และคณะแห่งเหตุผลที่เฉพาะมนุษย์เท่านั้นที่มี ในมุมมองนี้ วิญญาณเป็นรูปแบบไฮโลมอร์ฟิกของสิ่งมีชีวิตที่มีชีวิต ซึ่งแต่ละระดับของลำดับชั้นจะเหนือกว่าสาระสำคัญของระดับก่อนหน้าอย่างเป็นทางการ สำหรับอริสโตเติล วิญญาณสองดวงแรกซึ่งอิงตามร่างกาย จะพินาศเมื่อสิ่งมีชีวิตตาย^{[3] [4]}ในขณะที่ยังคงมีส่วนของจิตใจที่เป็นอมตะและไม่มีวันตาย^[5]อย่างไรก็ตาม สำหรับเพลโต วิญญาณไม่ได้ขึ้นอยู่กับร่างกาย เขาเชื่อในเรื่องการเวียนว่ายตายเกิดซึ่งวิญญาณจะอพยพไปยังร่างกายใหม่^[6]นักปรัชญาบางคนมองว่าการลดทอนเป็นรูปแบบหนึ่ง เนื่องจากทำให้เกิดแนวโน้มที่จะละเลยกลุ่มตัวแปรขนาดใหญ่โดยถือว่ามีความเกี่ยวข้องกับจิตใจหรือร่างกาย และไม่ใช่เพราะคุณค่าที่แท้จริงเมื่อต้องอธิบายหรือทำนายปรากฏการณ์ที่ศึกษาวิจัย^[7]

ทฤษฎีทวิภาวะมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดของเรอเน เดส์การ์ตส์ (1641) ซึ่งยึดมั่นว่าจิตใจเป็นสารที่ไม่มีกายภาพและดังนั้นจึงไม่มีพื้นที่ เดส์การ์ตส์ระบุอย่างชัดเจนว่าจิตใจมีสติสัมปชัญญะและการรับรู้ตนเอง และแยกแยะสิ่งนี้จากสมอง ที่เป็นกายภาพ ซึ่งเป็นที่ตั้งของสติปัญญา^[8] ดังนั้น เขา จึงเป็นนักปรัชญาตะวันตกคนแรกที่ได้รับการบันทึกไว้ว่ากำหนดปัญหาจิต-ร่างกายในรูปแบบที่มีอยู่ในปัจจุบัน^[9]อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีทวิภาวะมีสาระมีผู้สนับสนุนมากมายในปรัชญาสมัยใหม่ เช่นริชาร์ด สวินเบิร์นวิลเลียม แฮสเกอร์ เจพีมอร์แลนด์อีเจ โลว์ ชาร์ ลส์ ทาเลียเฟอร์โร เซเยด จาเบอร์ มูซาวิราด และจอห์น ฟอสเตอร์^[10]

ทวินิยมนั้นถูกนำไปเปรียบเทียบกับ เอกนิยมหลายประเภท ทวินิยมทางสาระนั้นถูกนำไปเปรียบเทียบกับ วัตถุนิยมทุกรูปแบบแต่ทวินิยมทางทรัพย์สินนั้นอาจถือได้ว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของวัตถุนิยม ที่ไม่ลดทอนลง

ทฤษฎีทวิภาวะ วิทยาทำให้เกิดความมุ่งมั่นแบบทวิภาวะเกี่ยวกับธรรมชาติของการดำรงอยู่ที่เกี่ยวข้องกับจิตใจและสสาร และสามารถแบ่งออกได้เป็นสามประเภทที่แตกต่างกัน:

1. ทฤษฎีทวิลักษณ์ของสารยืนยันว่า จิตใจและสสารเป็นรากฐานที่แตกต่างกันโดยพื้นฐาน ^[1]
2. ทฤษฎีทวิลักษณ์ของคุณสมบัติชี้ให้เห็นว่าความแตกต่างทางอภิปรัชญาอยู่ที่ความแตกต่างระหว่างคุณสมบัติของจิตใจและสสาร (เช่นเดียวกับในทฤษฎีอุบัติการณ์ ) ^[1]
3. ทฤษฎีทวิภาวะของคำกริยาอ้างถึงความไม่สามารถลดรูปของคำกริยาทางจิตให้เป็นคำกริยาทางกายภาพได้ ^[1]

ทวิภาวะของสารยืนยันว่าจิตใจและสสารเป็นรากฐานที่แตกต่างกันโดยพื้นฐาน มีทวิภาวะของสารหลายประเภท ผู้ที่เชื่อในทวิภาวะของสารส่วนใหญ่มีความเห็นว่าจิตใจและร่างกายสามารถส่งผลซึ่งกันและกันได้ ซึ่งเรียกว่าปฏิสัมพันธ์นิยม^[11]ผู้ปกป้องทวิภาวะของสารที่มีชื่อเสียง ได้แก่จอห์น ฟอสเตอร์ สจ๊วร์ต โกเอต ซ์ริชาร์ด สวินเบิร์นและชาร์ลส์ ทาเลียเฟอร์โร [ ^{12] [ 13 ] [14] [15]}

ทฤษฎีทวิลักษณ์ของเดส์การ์ตส์ ซึ่งได้รับการปกป้องอย่างมีชื่อเสียงที่สุดโดยเรอเน เดส์การ์ตส์โต้แย้งว่ามีสารอยู่สองประเภท คือ จิตและกายภาพ^{[8] [16]}เดส์การ์ตส์ระบุว่าจิตสามารถดำรงอยู่ภายนอกร่างกายได้ และร่างกายไม่สามารถคิดได้ ทฤษฎีทวิลักษณ์ของสารมีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ เนื่องจากก่อให้เกิดความคิดมากมายเกี่ยวกับปัญหาจิต-กาย ที่มีชื่อเสียง ทฤษฎี นี้สอดคล้องกับเทววิทยาที่อ้างว่าวิญญาณอมตะครอบครองอาณาจักรแห่งการดำรงอยู่ที่เป็นอิสระซึ่งแยกจากโลกกายภาพ^[1]เดส์การ์ตส์มีแนวโน้มที่จะถือว่าวิญญาณเท่ากับจิตใจ^[17]

การปฏิวัติโคเปอร์นิกันและการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ในศตวรรษที่ 17 ตอกย้ำความเชื่อที่ว่าวิธีการทางวิทยาศาสตร์เป็นวิธีการรับรู้ที่ไม่เหมือนใคร ร่างกายถูกมองว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ต้องศึกษาส่วนประกอบต่างๆ (วัตถุนิยม) โดยใช้กายวิภาคศาสตร์ สรีรวิทยา ชีวเคมีและฟิสิกส์(รีดักชันนิสม์) ^[18]การแบ่งแยกระหว่างจิตกับร่างกายยังคงเป็นแบบแผนและแบบจำลองทางชีวการแพทย์มาเป็นเวลาสามศตวรรษต่อมา^[18]

ทวิภาวะฉุกเฉินเป็นทวิภาวะประเภทหนึ่งที่ได้รับการปกป้องโดยวิลเลียม แฮสเกอร์และดีน ซิมเมอร์แมน [ ^{19] [20] [21] [22]}ทวิภาวะฉุกเฉินยืนยันว่าสารทางจิตจะเกิดขึ้นเมื่อระบบทางกายภาพ เช่น สมอง เข้าถึงระดับความซับซ้อนที่เพียงพอ^[22]แฮสเกอร์ให้คำจำกัดความของทวิภาวะฉุกเฉินว่า:

บุคคลนั้นไม่เหมือนกันกับร่างกายใดๆ แต่ประกอบด้วยร่างกายและวิญญาณที่มีเนื้อหาสาระที่ไม่ใช่ทางกายภาพ และ (ข) วิญญาณของมนุษย์เกิดขึ้นโดยธรรมชาติและขึ้นอยู่กับโครงสร้างและหน้าที่ของสมองและระบบประสาทของมนุษย์ที่มีชีวิต^[23]

Hasker โต้แย้งว่าทวิภาวะที่เกิดขึ้นใหม่นั้นสอดคล้องกับการค้นพบทางประสาทวิทยาที่แสดงให้เห็นถึงความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจกับสมอง^{[20] [24]}เขาเปรียบเทียบจิตใจของแต่ละบุคคลกับสนามแม่เหล็กในแง่ความแตกต่างเชิงคุณภาพจากคุณสมบัติทางกายภาพที่สร้างมันขึ้นมา และในความสามารถในการกระทำกับสมองที่สร้างมันขึ้นมาด้วย^[20]กล่าวกันว่าจิตสำนึกเกิดขึ้นเมื่อสมองไปถึงระดับขีดจำกัดของความซับซ้อนขององค์กร และเมื่อจัดระเบียบอย่างเหมาะสมก็จะก่อให้เกิดวิญญาณ^[25]

ทวินิยมของโทมัสเป็นทวินิยมประเภทหนึ่งที่ได้มาจากทัศนะของโทมัส อะควีนาส [ ^26] เอ็ดเวิร์ด เฟเซอร์เขียนไว้ว่า:

นักปรัชญาที่นับถือลัทธิอริสโตเติลและโทมิสต์ (ซึ่งได้รับมุมมองมาจากนักบุญโทมัส อไควนัส) บางครั้งก็เสนอว่าตำแหน่งไฮโลมอร์ฟิกของพวกเขาไม่ใช่รูปแบบหนึ่งของลัทธิทวินิยมมากกว่าที่เป็นของลัทธิวัตถุนิยม แม้ว่ามุมมองของพวกเขาจะไม่ใช่รูปแบบทวินิยมของคาร์ทีเซียน แต่ก็ชัดเจนจากการพิจารณาว่าวิญญาณของมนุษย์แตกต่างจากวิญญาณของพืชและสัตว์อย่างไร (อย่างน้อยก็ในรูปแบบไฮโลมอร์ฟิกของโทมิสต์) ว่ามุมมองดังกล่าวเท่ากับลัทธิทวินิยมประเภทหนึ่ง: ลัทธิทวินิยมของโทมิสต์หรือลัทธิทวินิยมไฮโลมอร์ฟิก ตามที่เรียกกันหลากหลาย^[26]

JP MorelandและScott B. Raeได้ปกป้องแนวคิดทวิลักษณ์ของสารแบบโทมัส^{[27] [28]}แนวคิดทวิลักษณ์ของสารแบบโทมัสแตกต่างจากแนวคิดทวิลักษณ์ของสารแบบคาร์ทีเซียนโดยปฏิเสธว่าร่างกายและจิตวิญญาณเป็นสารที่แตกต่างกัน ในทางกลับกัน บุคคลประกอบด้วยสารเพียงชนิดเดียวคือจิตวิญญาณ ในขณะที่ร่างกายถือเป็นโครงสร้างทางกายภาพที่มีวิญญาณ^[28] JP Moreland ได้แสดงความคิดเห็นว่า:

ทวิภาวะของสารแบบโทมัสไม่ใช่ทวิภาวะของสารสองชนิดที่แยกจากกันได้ สารมีเพียงชนิดเดียว แม้ว่าฉันจะไม่ได้ระบุว่าเป็นสารประกอบของร่างกายและวิญญาณก็ตาม แต่ฉันถือว่าสารหนึ่งคือวิญญาณ และร่างกายคือโครงสร้างทางชีววิทยาและกายภาพที่มีวิญญาณซึ่งขึ้นอยู่กับวิญญาณเพื่อการดำรงอยู่^[17]

Eleonore Stumpแนะนำว่าทัศนะของThomas Aquinas เกี่ยวกับสสารและจิตวิญญาณนั้นยากที่จะกำหนดได้ในการอภิปรายร่วมสมัย แต่เขาน่าจะเข้าข่ายเกณฑ์ในฐานะนักทวินิยมสารนิยมแบบนอกหลักคาร์ทีเซียน ^[29]

คำศัพท์อื่นๆ สำหรับทวิภาวะของโทมิสติกได้แก่ ทวิภาวะไฮโลมอร์ฟิก หรือทวิภาวะของโทมิสติกซึ่งแตกต่างกับทวิภาวะของสาร^{[26] [30] [31]}ทวิภาวะไฮโลมอร์ฟิซึมแตกต่างจากทวิภาวะของสาร เนื่องจากทวิภาวะนี้มีความเห็นว่าสิ่งที่ไม่มีรูปร่าง (รูปแบบ) และสสาร (สสาร) ไม่ใช่สสารที่แยกจากกัน และแบ่งปันความเป็นเหตุเป็นผลที่มีประสิทธิภาพเท่านั้น^[26]

นักวิชาการด้านโทมิสติก เช่น พอล ชุติกอร์น และเอ็ดเวิร์ด เฟเซอร์ เขียนไว้ว่าอาควีนาสไม่ใช่นักทวินิยมด้านสาร^{[32] [33]}เอ็ดเวิร์ด เฟเซอร์ ผู้ปกป้องทวินิยมด้านไฮโลมอร์ฟิก ได้เสนอแนะว่าทวินิยมด้านสารมีข้อได้เปรียบเหนือทวินิยมด้านสาร เช่น เสนอแนวทางแก้ปัญหาปฏิสัมพันธ์ที่ เป็นไปได้ ^[26]พอล ชุติกอร์น แสดงความคิดเห็นว่า "การยอมรับทัศนะของอาควีนาสเกี่ยวกับสารจะนำไปสู่แนวทางแก้ปัญหาโดยหลีกเลี่ยงจุดยืนที่ว่ามนุษย์ประกอบด้วยสารทวินิยมโดยสิ้นเชิง ในทางกลับกัน อาควีนาสแสดงให้เราเห็นว่าเราสามารถยอมรับทวินิยมภายในสารได้เอง ในขณะที่ยังคงรักษาความเป็นหนึ่งเดียวโดยเนื้อแท้ของมันเอาไว้ได้" ^[32]

ทวิภาวะไฮโลมอร์ฟิกของอริสโตเติลยังมีความคล้ายคลึงกันมากกับทวิภาวะโทมิสต์^[34] ไมเคิล เอ็กเนอร์เป็นผู้สนับสนุนทวิภาวะของอริสโตเติลที่มีชื่อเสียง^{[35] [36]}

ทวิภาวะของทรัพย์สินยืนยันว่าความแตกต่างทางอภิปรัชญาอยู่ที่ความแตกต่างระหว่างคุณสมบัติของจิตใจและสสาร และจิตสำนึกอาจลดทอนอภิปรัชญาไม่ได้ต่อประสาทชีววิทยาและฟิสิกส์ ทวิภาวะยืนยันว่าเมื่อสสารได้รับการจัดระเบียบในลักษณะที่เหมาะสม (กล่าวคือ ในลักษณะที่ร่างกายมนุษย์มีชีวิตได้รับการจัดระเบียบ) คุณสมบัติทางจิตก็จะเกิดขึ้น ดังนั้น จึงเป็นสาขาย่อยของลัทธิวัตถุนิยมที่เกิดขึ้นใหม่มุมมองใดที่เข้าข่ายทวิภาวะของทรัพย์สินนั้นเป็นเรื่องที่ต้องโต้แย้งกันเอง มีทวิภาวะของทรัพย์สินหลายเวอร์ชัน ซึ่งบางเวอร์ชันอ้างถึงการจำแนกประเภทที่เป็นอิสระ^[37]

ลัทธิกายภาพที่ไม่ลดทอนเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิทวินิยมด้านทรัพย์สินซึ่งยืนยันว่าสภาวะทางจิตทั้งหมดสามารถลดทอนลงเป็นสภาวะทางกายภาพได้ มีข้อโต้แย้งหนึ่งสำหรับเรื่องนี้ในรูปแบบของเอกนิยมที่ผิดปกติซึ่งแสดงโดยโดนัลด์ เดวิดสันซึ่งโต้แย้งว่าเหตุการณ์ทางจิตนั้นเหมือนกันกับเหตุการณ์ทางกายภาพ อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์เชิงเหตุปัจจัยที่ควบคุมโดยกฎหมายอย่างเคร่งครัดไม่สามารถอธิบายความสัมพันธ์ของเหตุการณ์ทางจิตได้ ข้อโต้แย้งอีกประการสำหรับเรื่องนี้แสดงโดยจอห์น เซียร์ลซึ่งเป็นผู้สนับสนุนรูปแบบเฉพาะของลัทธิกายภาพที่เขาเรียกว่าลัทธิธรรมชาติวิทยาทางชีววิทยาเขามีความคิดเห็นว่าแม้ว่าสภาวะทางจิตจะลดทอนลงเป็นสภาวะทางกายภาพไม่ได้ในเชิงอภิปรัชญา แต่ก็สามารถลดทอนลงเป็น สภาวะทาง กายภาพได้ เขายอมรับว่า "สำหรับหลายๆ คน" มุมมองของเขาและมุมมองของลัทธิทวินิยมด้านทรัพย์สินนั้นดูคล้ายกันมาก แต่เขาคิดว่าการเปรียบเทียบนั้นทำให้เข้าใจผิด^[37]

Epiphenomenalism เป็นรูปแบบหนึ่งของทวิภาวะของคุณสมบัติ ซึ่งยืนยันว่าสภาวะทางจิตหนึ่งสภาวะหรือมากกว่านั้นไม่มีอิทธิพลต่อสภาวะทางกายภาพ (ทั้งทางอภิปรัชญาและทางเหตุปัจจัยที่ลดรูปไม่ได้) โดยยืนยันว่าแม้เหตุทางวัตถุจะก่อให้เกิดความรู้สึกเจตนาความคิดฯลฯแต่ปรากฎการณ์ทางจิตเหล่านี้เองไม่ได้ก่อให้เกิดผลอื่นใดเพิ่มเติม พวกมันเป็นทางตันทางเหตุปัจจัย ซึ่งสามารถเปรียบเทียบกับการโต้ตอบกันซึ่งในทางกลับกัน เหตุทางจิตสามารถก่อให้เกิดผลทางวัตถุได้ และในทางกลับกัน^[38]

ทฤษฎีทวิลักษณ์เชิงปริวรรตเป็นมุมมองที่ได้รับการสนับสนุนโดยนักฟิสิกส์ที่ไม่ลดทอน เช่นDonald DavidsonและJerry Fodorซึ่งยืนกรานว่าแม้ว่าจะมีหมวดหมู่เชิงปริวรรตของสารและคุณสมบัติของสาร (โดยปกติคือทางกายภาพ) เพียงหมวดหมู่เดียว แต่ปริวรรตที่เราใช้ในการอธิบายเหตุการณ์ทางจิตนั้นไม่สามารถอธิบายใหม่ได้ในแง่ของ (หรือลดรูปลงเหลือ) ปริวรรตเชิงกายภาพของภาษาธรรมชาติ^{[39] [40]}

ทฤษฎีคู่ตรงข้ามของกริยาสามารถนิยามได้ง่ายที่สุดว่าเป็นการปฏิเสธทฤษฎีเอกนิยมของกริยาทฤษฎีเอกนิยมของกริยาสามารถอธิบายได้ว่าเป็นมุมมองที่ยึดถือโดยนักวัตถุนิยมที่เน้นการกำจัดซึ่งเชื่อว่ากริยาที่ตั้งใจ เช่นเชื่อปรารถนาคิดรู้สึกเป็นต้น จะถูกกำจัดออกจากทั้งภาษา ของวิทยาศาสตร์และภาษาธรรมดาในที่สุด เนื่องจากสิ่งที่อ้างถึงนั้นไม่มีอยู่จริง นักทฤษฎีคู่ตรงข้ามของกริยาเชื่อว่าสิ่งที่เรียกว่า " จิตวิทยาพื้นบ้าน " พร้อมกับการกำหนด ทัศนคติที่เป็นข้อเสนอทั้งหมดเป็นส่วนหนึ่งที่ขจัดไม่ได้ของภารกิจในการบรรยาย อธิบาย และทำความเข้าใจสภาวะทางจิตและพฤติกรรมของมนุษย์

ตัวอย่างเช่น เดวิดสันยึดถือหลักเอกนิยมที่ผิดปกติ ซึ่งตามหลักนี้ กฎทางจิตและกายภาพที่เข้มงวดซึ่งเชื่อมโยงเหตุการณ์ทางจิตและกายภาพภายใต้คำอธิบายของเหตุการณ์ ทางจิตและกายภาพ นั้น ไม่มีอยู่อย่างไรก็ตาม เหตุการณ์ทางจิตทั้งหมดก็มีคำอธิบายทางกายภาพด้วย ในแง่ของหลัง เหตุการณ์ดังกล่าวสามารถเชื่อมโยงในความสัมพันธ์แบบกฎหมายกับเหตุการณ์ทางกายภาพอื่นๆ ได้ บททำนายทางจิตมีลักษณะที่แตกต่างกันอย่างไม่สามารถลดทอนลงได้ (มีเหตุผล องค์รวม และจำเป็น) จากบททำนายทางกายภาพ (บังเอิญ อะตอม และเหตุปัจจัย) ^[39]

ส่วนนี้เกี่ยวกับความสัมพันธ์เชิงเหตุปัจจัยระหว่างคุณสมบัติและสถานะของสิ่งที่กำลังศึกษา ไม่ใช่สารหรือคำทำนายของสิ่งนั้น ในที่นี้ สถานะคือชุดของคุณสมบัติทั้งหมดของสิ่งที่กำลังศึกษา ดังนั้น สถานะแต่ละสถานะจะอธิบายได้เพียงช่วงเวลาเดียวเท่านั้น

ปฏิสัมพันธ์นิยมเป็นมุมมองที่ว่าสภาวะทางจิต เช่น ความเชื่อและความปรารถนา โต้ตอบกันอย่างเป็นเหตุเป็นผลกับสภาวะทางกายภาพ ซึ่งเป็นมุมมองที่ดึงดูดใจผู้ที่ใช้สามัญสำนึกได้มาก แม้ว่าจะเป็นการยากมากที่จะพิสูจน์ความถูกต้องหรือความถูกต้องของมุมมองนี้โดยใช้ การโต้แย้ง เชิงตรรกะหรือการพิสูจน์เชิงประจักษ์ก็ตาม มุมมองนี้ดูเหมือนจะดึงดูดใจผู้ที่ใช้สามัญสำนึกได้ เนื่องจากเราถูกรายล้อมไปด้วยเหตุการณ์ในชีวิตประจำวัน เช่น การที่เด็กสัมผัสเตาไฟร้อน (เหตุการณ์ทางกายภาพ) ซึ่งทำให้เด็กรู้สึกเจ็บปวด (เหตุการณ์ทางจิต) จากนั้นก็ตะโกนและกรีดร้อง (เหตุการณ์ทางกายภาพ) ซึ่งทำให้พ่อแม่ของเด็กมีความรู้สึกกลัวและรู้สึกต้องการปกป้อง (เหตุการณ์ทางจิต) เป็นต้น^[8]

ปรากฏการณ์ทางญาณวิทยาระบุว่าเหตุการณ์ทางจิตทั้งหมดเกิดจากเหตุการณ์ทางกายภาพและไม่มีผลทางกายภาพ และสภาวะทางจิตหนึ่งอย่างหรือมากกว่านั้นไม่มีอิทธิพลต่อสภาวะทางกายภาพ ดังนั้น เหตุการณ์ทางจิตในการตัดสินใจหยิบหิน (" M1 ") เกิดจากการยิงของเซลล์ประสาทเฉพาะในสมอง (" P1 ") เมื่อแขนและมือเคลื่อนไหวเพื่อหยิบหิน (" P2 ") สิ่งนี้ไม่ได้เกิดจากเหตุการณ์ทางจิตก่อนหน้าM1หรือเกิดจากM1และP1 ร่วมกัน แต่เกิดจาก P1เท่านั้นสาเหตุทางกายภาพโดยหลักการแล้วสามารถลดทอนลงเหลือเพียงฟิสิกส์พื้นฐาน ดังนั้น สาเหตุทางจิตจึงถูกกำจัดโดยใช้ คำอธิบาย เชิงลดทอน นี้ หาก P1 ก่อให้เกิดทั้งM1และP2จะไม่มีการกำหนดเกินในคำอธิบายสำหรับP2 ^[8 ]

ความคิดที่ว่าแม้ว่าสัตว์จะมีความรู้สึกตัวแต่ก็จะไม่มีสิ่งใดมาเพิ่มเข้าไปในพฤติกรรม แม้แต่ในสัตว์ประเภทมนุษย์นั้น ได้รับการเสนอครั้งแรกโดยLa Mettrie (1745) และต่อมาโดยCabanis (1802) และได้รับการอธิบายเพิ่มเติมโดยHodgson (1870) และHuxley (1874) ^[41] แจ็กสันได้ให้เหตุผลเชิงอัตวิสัยสำหรับปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นภายหลัง แต่ต่อมาได้ปฏิเสธและยอมรับลัทธิวัตถุนิยม^[42 ]

แนวคิดคู่ขนานทางจิตและกายภาพเป็นมุมมองที่แปลกมากเกี่ยวกับปฏิสัมพันธ์ระหว่างเหตุการณ์ทางจิตและกายภาพ ซึ่งGottfried Wilhelm von Leibnizเป็นผู้เสนอ แนวคิดนี้โดยเฉพาะ และอาจเป็นเพียงแนวคิด เดียวเท่านั้น ที่สนับสนุน แนวคิดนี้ เช่นเดียวกับ Malebranche และคนอื่นๆ ก่อนหน้าเขา Leibniz ตระหนักถึงจุดอ่อนของคำอธิบายของ Descartes เกี่ยวกับปฏิสัมพันธ์เชิงเหตุปัจจัยที่เกิดขึ้นในตำแหน่งทางกายภาพในสมอง Malebranche ตัดสินใจว่าพื้นฐานทางวัตถุของปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัตถุและสิ่งที่ไม่ใช่วัตถุนั้นเป็นไปไม่ได้ และด้วยเหตุนี้ เขาจึงได้กำหนดหลักคำสอนเรื่องโอกาสนิยมโดยระบุว่าปฏิสัมพันธ์นั้นเกิดจากการแทรกแซงของพระเจ้าในแต่ละโอกาส แนวคิดของ Leibniz คือ พระเจ้าได้สร้างความสามัคคีที่จัดทำขึ้นล่วงหน้าเพื่อให้ดูเหมือนว่าเหตุการณ์ทางกายภาพและทางจิตเป็นสาเหตุและเกิดขึ้นจากกันและกันเท่านั้น ในความเป็นจริง สาเหตุทางจิตมีผลทางจิตเท่านั้น และสาเหตุทางกายภาพมีผลทางกายภาพเท่านั้น ดังนั้น คำว่า"คู่ขนาน"จึงใช้เพื่ออธิบายมุมมองนี้^[38]

ลัทธิเหตุการณ์ตามโอกาสเป็นหลักปรัชญาเกี่ยวกับเหตุปัจจัยซึ่งกล่าวว่าสารที่สร้างขึ้นไม่สามารถเป็นสาเหตุที่มีประสิทธิภาพของเหตุการณ์ต่างๆ ได้ ในทางกลับกัน เหตุการณ์ทั้งหมดถูกมองว่าเกิดขึ้นโดยตรงจากพระเจ้าเอง ทฤษฎีนี้ระบุว่าภาพลวงตาของการก่อให้เกิดที่มีประสิทธิภาพระหว่างเหตุการณ์ทางโลกเกิดขึ้นจากการเชื่อมโยงอย่างต่อเนื่องที่พระเจ้าได้สถาปนาขึ้น ดังนั้นทุกกรณีที่สาเหตุเกิดขึ้นจะก่อให้เกิด "โอกาส" ที่ผลจะเกิดขึ้นเป็นการแสดงออกของพลังที่กล่าวถึงข้างต้น อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์ "ตามโอกาส" นี้ไม่ถือเป็นเหตุปัจจัยที่มีประสิทธิภาพ ในมุมมองนี้ ไม่ใช่กรณีที่เหตุการณ์แรกทำให้พระเจ้าก่อให้เกิดเหตุการณ์ที่สอง แต่พระเจ้าก่อให้เกิดเหตุการณ์หนึ่งก่อนแล้วจึงก่อให้เกิดอีกเหตุการณ์หนึ่ง แต่ทรงเลือกที่จะควบคุมพฤติกรรมดังกล่าวตามกฎทั่วไปของธรรมชาติ ผู้สนับสนุนประวัติศาสตร์ที่มีชื่อเสียงที่สุดบางคน ได้แก่อัล-กาซาลี หลุยส์เดอ ลา ฟอร์จอาร์โนลด์ เกอลินซ์และนิโกลัส มาเลบรานช์^[43]

ตามปรัชญาของImmanuel Kantมีความแตกต่างระหว่างการกระทำที่เกิดจากความปรารถนาและการกระทำที่เกิดจากเหตุผลในเสรีภาพ ( คำสั่งตามหมวดหมู่ ) ดังนั้น การกระทำทางกายภาพทั้งหมดไม่ได้เกิดจากสสารเพียงอย่างเดียวหรือจากเสรีภาพเพียงอย่างเดียว การกระทำบางอย่างเป็นพฤติกรรมของสัตว์โดยธรรมชาติ ในขณะที่บางอย่างเป็นผลจากการกระทำที่อิสระของจิตใจต่อสสาร

Hermotimus of Clazomenae (ราวศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตกาล) เป็นนักปรัชญาผู้เสนอแนวคิดที่ว่าจิตใจเป็นปัจจัยพื้นฐานในการเปลี่ยนแปลงเป็นคนแรก^[44] เขาเสนอว่าสิ่งที่เป็นกายภาพนั้นหยุดนิ่ง ในขณะที่เหตุผล^[45]ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงSextus Empiricusจัดเขาให้เป็นหนึ่งในกลุ่มนักปรัชญาที่เชื่อว่าเอกภพมีจุดกำเนิดมาจากสสารและหลักการกระทำร่วม กับ เฮเซียดปาร์เมนิดีสและเอมเพโดคลีส^[46] Anaxagoras ก็ได้อธิบายแนวคิดที่คล้ายกันนี้

ในบทสนทนาPhaedoเพลโตได้กำหนดทฤษฎีที่มีชื่อเสียงของเขาเกี่ยวกับรูปแบบเป็นสารที่แยกจากกันและไม่มีรูปร่าง ซึ่งวัตถุและปรากฏการณ์อื่น ๆ ที่เรารับรู้ในโลกเป็นเพียงเงาเท่านั้น^[6]

ในPhaedoเพลโตทำให้ชัดเจนว่ารูปแบบคือuniversalia ante resกล่าวคือเป็นสากลในอุดมคติที่ช่วยให้เราเข้าใจโลกได้ ในอุปมานิทัศน์เรื่องถ้ำเพลโตเปรียบเทียบความสำเร็จในการเข้าใจปรัชญากับการโผล่ออกมาจาก ถ้ำอันมืดมิดใน แสงแดดซึ่งมีเพียงเงาเลือนลางของสิ่งที่อยู่หลังคุกนั้นทอดยาวลงบนผนังอย่างเลือนลาง รูปแบบของเพลโตไม่ใช่กายภาพและไม่ใช่จิต พวกมันไม่มีอยู่ที่ใดในเวลาหรืออวกาศ แต่ก็ไม่ได้มีอยู่ในจิตใจหรือในpleromaของสสารเช่นกัน กล่าวกันว่าสสาร "มีส่วนร่วม" ในรูปแบบ (μεθεξις, methexis ) อย่างไรก็ตาม แม้แต่สำหรับอริสโตเติลก็ยังไม่ชัดเจนว่าเพลโตตั้งใจให้เป็นอย่างไร

อริสโตเติลโต้แย้งอย่างยาวนานต่อหลายแง่มุมของรูปแบบของเพลโต จนได้สร้างหลักคำสอนเรื่องไฮโลมอร์ฟิซึม ขึ้นเอง ซึ่งรูปแบบและสสารนั้นอยู่ร่วมกันได้ อย่างไรก็ตาม ในท้ายที่สุด เป้าหมายของอริสโตเติลก็คือการทำให้ทฤษฎีเกี่ยวกับรูปแบบสมบูรณ์แบบขึ้น แทนที่จะปฏิเสธทฤษฎีนี้ แม้ว่าอริสโตเติลจะปฏิเสธการดำรงอยู่โดยอิสระของเพลโตที่เชื่อกันว่าเกิดจากรูปแบบอย่างหนักแน่น แต่หลักอภิปรัชญา ของเขา ก็เห็นด้วยกับ การพิจารณา แบบอภิปรัชญา ของเพลโต อยู่บ่อยครั้ง ตัวอย่างเช่น อริสโตเติลโต้แย้งว่ารูปแบบที่เป็นแก่นสารซึ่งไม่เปลี่ยนแปลงและคงอยู่ชั่วนิรันดร์นั้นไม่จำเป็นต้องเป็นวัตถุ เนื่องจากสสารเป็นพื้นฐานที่มั่นคงสำหรับการเปลี่ยนแปลงรูปแบบ สสารจึงมีศักยภาพที่จะเปลี่ยนแปลงได้เสมอ ดังนั้น หากมีเวลาชั่วนิรันดร์ที่จะเปลี่ยนแปลง สสารก็จะต้องใช้ศักยภาพนั้น

ส่วนหนึ่งของจิตวิทยา ของอริสโตเติล การศึกษาเกี่ยวกับจิตวิญญาณ เป็นคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับความสามารถของมนุษย์ในการใช้เหตุผลและความสามารถของสัตว์ในการรับรู้ ในทั้งสองกรณี สำเนาที่สมบูรณ์แบบของรูปแบบต่างๆ ได้รับมาไม่ว่าจะโดยการรับรู้โดยตรงจากรูปแบบสิ่งแวดล้อม ในกรณีของการรับรู้ หรือโดยอาศัยการพิจารณา ความเข้าใจ และการจดจำ เขาเชื่อว่าจิตใจสามารถสันนิษฐานถึงรูปแบบใดๆ ก็ได้ที่ถูกพิจารณาหรือสัมผัส และมันมีความพิเศษในความสามารถที่จะกลายเป็นกระดานชนวนเปล่าที่ไม่มีรูปแบบที่สำคัญ เนื่องจากความคิดเกี่ยวกับดินไม่หนัก เช่นเดียวกับความคิดเกี่ยวกับไฟที่มีประสิทธิภาพในการก่อให้เกิดเหตุ ความคิดเหล่านี้จึงให้ส่วนเสริมที่ไร้รูปร่างสำหรับจิตใจที่ไม่มีรูปร่าง^[3]

สำนักปรัชญาของนีโอเพลโตนิสม์ซึ่งมีบทบาทมากที่สุดในช่วงปลายยุคโบราณ อ้างว่าสิ่งที่เป็นกายภาพและจิตวิญญาณล้วนเป็นการแสดงออกถึงสิ่งหนึ่งเดียวนีโอเพลโตนิสม์มีอิทธิพลอย่างมากต่อศาสนาคริสต์เช่นเดียวกับปรัชญาของอริสโตเติลผ่านลัทธิสโกลาสติก [ ^47]

ในประเพณีการศึกษาของนักบุญโทมัส อไควนัสซึ่งหลักคำสอนบางส่วนของพระองค์ได้รวมเข้าในหลักคำสอน คาทอลิกโรมัน วิญญาณเป็นรูปแบบพื้นฐานของมนุษย์^[48] นักบุญโทมัส อ ไควนัสได้จัดงานQuaestiones disputate de animaหรือ 'คำถามที่เป็นข้อโต้แย้งเกี่ยวกับวิญญาณ' ที่studium provincialeของคณะโดมินิกัน ในโรมัน ที่ซานตาซาบินาซึ่งเป็นต้นแบบของมหาวิทยาลัยสันตปาปานักบุญโทมัส อไควนัสแองเจลิคัมในปีการศึกษา 1265–1266 ^{[49] ในปี ค.ศ. 1268 สมเด็จพระราชินีอาควีนาสทรงเขียนหนังสือ} Sententia Libri De animaอย่างน้อยเล่มแรก ซึ่งเป็นคำอธิบายของสมเด็จพระราชินีอาควีนาสเกี่ยวกับDe anima ของอริสโตเติล ซึ่งแปลจากภาษากรีกโดยวิลเลียมแห่งมอร์เบเคอ ผู้ช่วยชาวโดมินิกันของสมเด็จพระราชินีอาควีนาสที่ เมืองวิแต ร์ โบในปี ค.ศ. 1267 ^[50]เช่นเดียวกับอริสโตเติล สมเด็จพระราชินีอาควีนาสทรงยึดมั่นว่ามนุษย์เป็นสารผสมที่เป็นหนึ่งเดียวของหลักการสำคัญสองประการ ได้แก่ รูปร่างและสสาร วิญญาณคือรูปร่างและสสาร ดังนั้นจึงเป็นความจริงประการแรกของร่างกายอินทรีย์ที่มีสสารที่มีศักยภาพในการดำรงชีวิต^[51]

ในขณะที่อาควีนาสปกป้องความเป็นหนึ่งเดียวของธรรมชาติของมนุษย์ในฐานะสารผสมที่ประกอบขึ้นจากหลักการสองประการที่แยกจากกันไม่ได้ของรูปแบบและสสาร เขายังโต้แย้งถึงความไม่เสื่อมสลายของจิตวิญญาณแห่งปัญญา^[48]ซึ่งตรงกันข้ามกับความเสื่อมสลายของการเคลื่อนไหวทางพืชและสัตว์ที่ไวต่อความรู้สึก^[48]ข้อโต้แย้งของเขาเกี่ยวกับการดำรงอยู่และความไม่เสื่อมสลายของจิตวิญญาณแห่งปัญญามีจุดเริ่มต้นจากหลักการอภิปรัชญาที่ว่าการทำงานเกิดขึ้นตามการมีอยู่ ( agiture sequitur esse ) กล่าวคือ กิจกรรมของสิ่งหนึ่งเผยให้เห็นโหมดของการมีอยู่และการดำรงอยู่ที่มันขึ้นอยู่กับ เนื่องจากจิตวิญญาณแห่งปัญญาใช้การทำงานทางปัญญาของตัวเองโดยไม่ต้องใช้ความสามารถทางวัตถุ กล่าวคือ การทำงานทางปัญญาไม่มีวัตถุ สติปัญญาเองและจิตวิญญาณแห่งปัญญาจึงต้องไม่มีวัตถุและไม่สามารถเสื่อมสลายได้เช่นกัน แม้ว่าจิตวิญญาณแห่งปัญญาของมนุษย์จะสามารถดำรงอยู่ได้เมื่อมนุษย์ตายไป แต่อาควีนาสไม่ยึดมั่นว่าบุคคลมนุษย์สามารถคงไว้ซึ่งความเป็นหนึ่งเดียวได้เมื่อตายไป จิตวิญญาณแห่งปัญญาที่แยกออกจากกันนั้นไม่ใช่มนุษย์หรือบุคคล จิตวิญญาณแห่งปัญญานั้นไม่ใช่บุคคล (กล่าวคือสมมติฐานของปัจเจกบุคคลที่มีธรรมชาติที่มีเหตุผล) ^{[52] ดังนั้น} อะควีนาสจึงถือว่า "จิตวิญญาณของนักบุญเปโตรภาวนาเพื่อเรา" จะเหมาะสมกว่า "นักบุญเปโตรภาวนาเพื่อเรา" เพราะทุกสิ่งทุกอย่างที่เกี่ยวข้องกับบุคคลของเขา รวมถึงความทรงจำ ล้วนจบลงด้วยชีวิตทางกายของเขา^[53]

หลักคำสอนคาทอลิก เกี่ยวกับ การฟื้นคืนชีพของร่างกายไม่ได้สนับสนุนสิ่งนั้น แต่มองว่าร่างกายและจิตวิญญาณเป็นหนึ่งเดียวกัน และระบุว่าเมื่อการเสด็จมาครั้งที่สองวิญญาณของผู้ล่วงลับจะรวมตัวกับร่างกายของพวกเขาอีกครั้งในฐานะบุคคลที่สมบูรณ์ (สารัตถะ) และเป็นพยานถึงวันสิ้นโลกความสอดคล้องอย่างทั่วถึงระหว่างหลักคำสอนและวิทยาศาสตร์ร่วมสมัยนั้นได้รับการรักษาไว้ที่นี่^[54]ส่วนหนึ่งจากการใส่ใจอย่างจริงจังต่อหลักการที่ว่ามีสัจธรรมเพียงหนึ่งเดียว ความสอดคล้องกับวิทยาศาสตร์ ตรรกะ ปรัชญา และศรัทธา ยังคงมีความสำคัญสูงมาเป็นเวลาหลายศตวรรษ และโดยทั่วไปแล้ว ปริญญาเอกด้านเทววิทยาของมหาวิทยาลัยจะรวมหลักสูตรวิทยาศาสตร์ทั้งหมดไว้เป็นข้อกำหนดเบื้องต้น หลักคำสอนนี้ไม่ได้รับการยอมรับจากคริสเตียนทั่วไปในปัจจุบัน หลายคนเชื่อว่าวิญญาณอมตะของคนๆ หนึ่งจะขึ้นสวรรค์ โดยตรง เมื่อร่างกายตาย^[55]

ในหนังสือ Meditations on First Philosophyของ เขา René Descartesได้เริ่มต้นภารกิจที่เขาได้ตั้งคำถามต่อความเชื่อก่อนหน้านี้ทั้งหมดของเขา เพื่อค้นหาว่าเขาสามารถแน่ใจในสิ่งใดได้บ้าง^[9]เมื่อทำเช่นนั้น เขาได้ค้นพบว่าเขาสามารถสงสัยว่าเขามีร่างกายหรือไม่ (อาจเป็นได้ว่าเขากำลังฝันถึงร่างกายหรือว่ามันเป็นภาพลวงตาที่สร้างขึ้นโดยปีศาจชั่วร้าย) แต่เขาไม่สามารถสงสัยว่าเขามีจิตใจหรือไม่ สิ่งนี้ทำให้ Descartes ได้มีลางสังหรณ์เป็นครั้งแรกว่าจิตใจและร่างกายเป็นสิ่งที่แตกต่างกัน ตามที่ Descartes กล่าวไว้ จิตใจเป็น "สิ่งที่คิดได้" ( ภาษาละติน : res cogitans ) และเป็นสาร ที่ไม่มี ตัวตน "สิ่ง" นี้คือแก่นแท้ของตัวเขาเอง สิ่งที่สงสัย เชื่อ หวัง และคิด ร่างกาย "สิ่งที่มีอยู่" ( res extensa ) ควบคุมการทำงานของร่างกายตามปกติ (เช่น หัวใจและตับ) ตามที่ Descartes กล่าวไว้ สัตว์มีเพียงร่างกายเท่านั้นและไม่มีวิญญาณ (ซึ่งทำให้มนุษย์แตกต่างจากสัตว์) ความแตกต่างระหว่างจิตและกายนั้นได้มีการถกเถียงกันในMeditation VI ดังต่อไปนี้: ฉันมีความคิดที่ชัดเจนและแยกไม่ออกเกี่ยวกับตัวเองในฐานะสิ่งที่คิด ไม่ขยายออกไป และความคิดที่ชัดเจนและแยกไม่ออกเกี่ยวกับกายในฐานะสิ่งที่ขยายออกไปและไม่คิด ทุกสิ่งที่ฉันสามารถนึกได้อย่างชัดเจนและแยกไม่ออก พระเจ้าสามารถสร้างได้

ข้อเรียกร้องหลักของสิ่งที่มักเรียกว่า ทวิภาวะของ เดส์การ์ตส์เพื่อเป็นเกียรติแก่เดส์การ์ตส์ คือ จิตที่ไร้วัตถุและร่างกายที่เป็นวัตถุ แม้ว่าจะเป็นสารที่แยกจากกันในเชิงอภิปรัชญา แต่ก็โต้ตอบกันในเชิงเหตุปัจจัย นี่เป็นแนวคิดที่ยังคงโดดเด่นในปรัชญาที่ไม่ใช่ของยุโรปหลายๆ ฉบับ เหตุการณ์ทางจิตทำให้เกิดเหตุการณ์ทางกายภาพ และในทางกลับกัน แต่สิ่งนี้นำไปสู่ปัญหาสำคัญสำหรับทวิภาวะของเดส์การ์ตส์: จิตที่ไร้วัตถุสามารถทำให้เกิดสิ่งใดๆ ในร่างกายที่เป็นวัตถุได้อย่างไร และในทางกลับกัน สิ่งนี้มักถูกเรียกว่า "ปัญหาของปฏิสัมพันธ์"

เดส์การ์ตเองก็พยายามหาคำตอบที่เป็นไปได้สำหรับปัญหานี้ ในจดหมายที่ส่งถึงเอลิซาเบธแห่งโบฮีเมีย เจ้าหญิงพาลาไทน์เขาแนะนำว่าวิญญาณมีปฏิสัมพันธ์กับร่างกายผ่านต่อมไพเนียลซึ่งเป็นต่อมเล็กๆ อยู่ตรงกลางสมองระหว่างซีกโลก ทั้ง สอง^[9]คำว่าทวิลักษณ์ของเดส์การ์ตส์ยังมักเกี่ยวข้องกับแนวคิดที่เฉพาะเจาะจงยิ่งขึ้นเกี่ยวกับปฏิสัมพันธ์เชิงเหตุปัจจัยผ่านต่อมไพเนียล อย่างไรก็ตาม คำอธิบายนี้ไม่น่าพอใจ: จิตใจที่ไม่มีวัตถุสามารถโต้ตอบกับต่อมไพเนียลเชิงกายภาพได้อย่างไร เนื่องจากทฤษฎีของเดส์การ์ตส์นั้นยากต่อการปกป้อง สาวกบางคนของเขา เช่น อาร์โนลด์ เกอลินซ์และนิโกลัส มาเลบรานช์จึงเสนอคำอธิบายที่แตกต่างกัน: ปฏิสัมพันธ์ระหว่างจิตใจกับร่างกายทั้งหมดต้องอาศัยการแทรกแซงโดยตรงจากพระเจ้าตามที่นักปรัชญาเหล่านี้กล่าวไว้ สภาวะที่เหมาะสมของจิตใจและร่างกายเป็นเพียงโอกาสสำหรับการแทรกแซงดังกล่าว ไม่ใช่สาเหตุที่แท้จริงผู้สนับสนุนทฤษฎีเหล่านี้ได้ยืนกรานทฤษฎีที่หนักแน่นว่าเหตุปัจจัยทั้งหมดขึ้นอยู่กับพระเจ้าโดยตรง แทนที่จะยึดมั่นว่าเหตุปัจจัยทั้งหมดเป็นธรรมชาติ ยกเว้นเหตุปัจจัยระหว่างจิตกับกาย^[43]

นอกเหนือจากทฤษฎีทวิภาวะที่กล่าวถึงไปแล้ว (โดยเฉพาะอย่างยิ่งแบบจำลองของคริสเตียนและคาร์ทีเซียน) ยังมีทฤษฎีใหม่เพื่อปกป้องทวิภาวะอีกด้วยทวิภาวะตามธรรมชาติมาจากนักปรัชญาชาวออสเตรเลียเดวิด ชาลเมอร์ส (เกิดเมื่อปี 1966) ซึ่งโต้แย้งว่ามีช่องว่างในการอธิบายระหว่างประสบการณ์เชิงวัตถุและเชิงอัตวิสัย ซึ่งไม่สามารถเชื่อมโยงได้ด้วยแนวคิดการลดทอน เพราะอย่างน้อยจิตสำนึกก็เป็นอิสระจากคุณสมบัติทางกายภาพที่มันเหนือกว่าอย่างมีตรรกะ ตามที่ชาลเมอร์สกล่าว ทฤษฎีทวิภาวะตามธรรมชาติต้องการหมวดหมู่คุณสมบัติพื้นฐานใหม่ที่อธิบายโดยกฎใหม่ของการเหนือกว่า ความท้าทายนั้นคล้ายคลึงกับการทำความเข้าใจไฟฟ้าตามแบบจำลองทางกลไกและแบบนิวตันของวัตถุนิยมก่อนสมการของแมกซ์เวลล์

การป้องกันที่คล้ายคลึงกันมาจากนักปรัชญาชาวออสเตรเลีย แฟรงก์แจ็คสัน (เกิดในปี 1943) ซึ่งได้ฟื้นทฤษฎีปรากฏการณ์เหนือธรรมชาติซึ่งโต้แย้งว่าสภาวะทางจิตไม่ได้มีบทบาทในสภาวะทางกายภาพ แจ็คสันโต้แย้งว่ามีทวิภาวะสองประเภท:

1. ความเป็นคู่ตรงข้ามของสารซึ่งถือว่ามีรูปแบบที่สองของความเป็นจริงที่ไม่ใช่รูปธรรม ในรูปแบบนี้ ร่างกายและวิญญาณเป็นสารสองชนิดที่แตกต่างกัน
2. ลัทธิทวิลักษณ์ว่าด้วยทรัพย์สินกล่าวว่ากายและวิญญาณเป็นคุณสมบัติ ที่แตกต่างกัน ของร่างกายเดียวกัน

เขาอ้างว่าหน้าที่ของจิตใจ/วิญญาณเป็นประสบการณ์ภายในส่วนตัวที่คนอื่นไม่สามารถเข้าถึงได้ และด้วยเหตุนี้ วิทยาศาสตร์จึงไม่สามารถเข้าถึงได้ (อย่างน้อยก็ในตอนนี้) เราสามารถรู้ทุกอย่างได้ เช่น เกี่ยวกับระบบสะท้อนเสียงของค้างคาว แต่เราจะไม่มีวันรู้เลยว่าค้างคาวสัมผัสกับปรากฏการณ์นั้นอย่างไร

ในปี 2018 ได้มีการตีพิมพ์ The Blackwell Companion to Substance Dualismซึ่งมีเนื้อหาสนับสนุนและต่อต้านลัทธิทวินิยมคาร์ทีเซียน ลัทธิทวินิยมอุบัติขึ้น ลัทธิทวินิยมโทมิสต์ ลัทธิปัจเจกนิยมอุบัติขึ้น และลัทธิวัตถุนิยมที่ไม่ลดทอน^{[56] [57]}ผู้สนับสนุน ได้แก่Charles Taliaferro , Edward Feser, William Hasker, JP Moreland, Richard Swinburne, Lynne Rudder Baker , John W. Cooper และ Timothy O'Connor ^[56]

ข้อเท็จจริงที่สำคัญประการหนึ่งก็คือ จิตใจรับรู้สภาวะภายในจิตใจแตกต่างจากปรากฏการณ์ทางประสาทสัมผัส^[58]และความแตกต่างทางการรับรู้ดังกล่าวส่งผลให้ปรากฏการณ์ทางจิตและทางกายมีคุณสมบัติที่ดูเหมือนจะแตกต่างกัน ข้อโต้แย้งเชิงอัตวิสัยระบุว่าคุณสมบัติเหล่านี้ไม่สามารถปรองดองกันได้ภายใต้จิตใจทางกายภาพ

เหตุการณ์ทางจิตมี คุณสมบัติ เชิงอัตนัย บางอย่าง ในขณะที่เหตุการณ์ทางกายภาพดูเหมือนจะไม่มี ตัวอย่างเช่น เราอาจถามว่านิ้วที่ถูกไฟไหม้รู้สึกอย่างไร หรือท้องฟ้าสีน้ำเงินดูเป็นอย่างไร หรือเสียงเพลงที่ไพเราะเป็นอย่างไร^[59]นักปรัชญาด้านจิตใจเรียกลักษณะเชิงอัตนัยของเหตุการณ์ทางจิตว่า ควอ เลียมีบางอย่างที่เหมือนกับการรู้สึกเจ็บปวด เห็นสีฟ้าที่คุ้นเคย เป็นต้น มีควอเลียที่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ทางจิตเหล่านี้ และอ้างว่าควอเลียไม่สามารถลดรูปให้เป็นสิ่งทางกายภาพได้^[1]

โทมัส นาเกลได้อธิบายปัญหาของควอเลียสำหรับเอกนิยมทางกายภาพเป็นครั้งแรกในบทความของเขาที่มีชื่อว่า " What Is It Like to Be a Bat? " นาเกลโต้แย้งว่าแม้ว่าเราจะรู้ทุกอย่างเกี่ยวกับระบบโซนาร์ของค้างคาวจากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ของบุคคลที่สาม เราก็จะไม่รู้ว่าการเป็นค้างคาว เป็นอย่างไร อย่างไรก็ตาม คนอื่นๆ โต้แย้งว่าควอเลียเกิดจากกระบวนการทางระบบประสาทเดียวกันที่ก่อให้เกิดจิตใจของค้างคาว และจะเข้าใจได้อย่างสมบูรณ์เมื่อวิทยาศาสตร์พัฒนา มากขึ้น ^[60]

แฟรงค์ แจ็คสัน ได้กำหนด แนวคิดเรื่องความรู้ที่เป็นที่รู้จักดีของเขาโดยอาศัยการพิจารณาที่คล้ายคลึงกัน ในการทดลองทางความคิด นี้ ซึ่งเรียกว่าห้องของแมรี่เขาขอให้เราพิจารณาถึงนักประสาทวิทยาชื่อแมรี่ ซึ่งเกิดและใช้ชีวิตมาตลอดชีวิตในห้องขาวดำที่มีโทรทัศน์ขาวดำและจอคอมพิวเตอร์ ซึ่งเธอเก็บรวบรวมข้อมูลทางวิทยาศาสตร์ทั้งหมดเท่าที่จะทำได้เกี่ยวกับธรรมชาติของสี แจ็คสันยืนยันว่าทันทีที่แมรี่ออกจากห้องไป เธอจะมีความรู้ใหม่ที่เธอไม่เคยมีมาก่อน นั่นคือ ความรู้เกี่ยวกับประสบการณ์เกี่ยวกับสี (กล่าวคือ สีเป็นอย่างไร) แม้ว่าแมรี่จะรู้ทุกอย่างเกี่ยวกับสีจากมุมมองบุคคลที่สามที่เป็นกลาง แต่แจ็คสันก็ไม่เคยรู้ว่าการเห็นสีแดง สีส้ม หรือสีเขียวเป็นอย่างไร หากแมรี่เรียนรู้สิ่งใหม่จริงๆ ก็ต้องเป็นความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่ไม่ใช่กายภาพ เนื่องจากเธอรู้ทุกอย่างเกี่ยวกับลักษณะทางกายภาพของสีอยู่แล้ว^[61]

อย่างไรก็ตาม ต่อมาแจ็คสันได้ปฏิเสธข้อโต้แย้งของเขาและยอมรับแนวคิดเรื่องวัตถุนิยม [ ^62]เขาตั้งข้อสังเกตว่าแมรี่ได้รับความรู้ไม่ใช่เรื่องสี แต่เป็นความรู้เกี่ยวกับสถานะภายในจิตใจแบบใหม่ที่มองเห็นสี^[42] นอกจากนี้ เขายังตั้งข้อสังเกตว่าแมรี่อาจพูดว่า "ว้าว " และเนื่องจากเป็นสถานะทางจิตที่ส่งผลต่อร่างกาย สิ่งนี้จึงขัดแย้งกับมุมมองเดิมของเขาเกี่ยวกับปรากฏการณ์เหนือธรรมชาติคำ ตอบของ เดวิด ลูอิสต่อข้อโต้แย้งนี้ ซึ่งปัจจุบันเรียกว่า ข้อโต้แย้ง เรื่องความสามารถคือ สิ่งที่แมรี่รู้จริงๆ ก็คือความสามารถในการจดจำและระบุความรู้สึกเกี่ยวกับสีที่เธอไม่เคยสัมผัสมาก่อน^[63] แดเนียล เดนเน็ตต์และคนอื่นๆ ยังให้ข้อโต้แย้งต่อแนวคิดนี้ด้วย

ข้อโต้แย้งเรื่องซอมบี้มีพื้นฐานมาจากการทดลองทางความคิดที่เสนอโดยเดวิด ชาลเมอร์สเกี่ยวกับประเด็นของควอเลียหรือปัญหาที่ยากของจิตสำนึกแนวคิดพื้นฐานก็คือ เราสามารถจินตนาการและเข้าใจการดำรงอยู่ของมนุษย์/ร่างกายที่ดูเหมือนจะทำงานได้ โดยไม่ต้องมีสภาวะจิตสำนึกใดๆ เกี่ยวข้องกับมัน

ข้อโต้แย้งของ Chalmers คือ ดูเหมือนว่าสิ่งมีชีวิตดังกล่าวจะสามารถดำรงอยู่ได้ เนื่องจากสิ่งที่จำเป็นทั้งหมดและเฉพาะสิ่งที่วิทยาศาสตร์กายภาพอธิบายและสังเกตเกี่ยวกับมนุษย์เท่านั้นที่จะต้องเป็นจริงเกี่ยวกับซอมบี้ แนวคิดที่เกี่ยวข้องในวิทยาศาสตร์เหล่านี้ไม่มีการอ้างถึงจิตสำนึกหรือปรากฏการณ์ทางจิตอื่นๆ และสิ่งที่เป็นกายภาพใดๆ ก็สามารถอธิบายได้ทางวิทยาศาสตร์ผ่านฟิสิกส์ไม่ว่าจะเป็นจิตสำนึกหรือไม่ก็ตาม ความเป็นไปได้ทางตรรกะเพียงอย่างเดียวของซอมบี้พีแสดงให้เห็นว่าจิตสำนึกเป็นปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่เกินกว่าคำอธิบายที่ไม่น่าพอใจในปัจจุบัน Chalmers กล่าวว่าเราอาจสร้างซอมบี้พีที่มีชีวิตไม่ได้ เนื่องจากสิ่งมีชีวิตดูเหมือนจะต้องการระดับจิตสำนึก อย่างไรก็ตาม หุ่นยนต์ (ที่ไร้จิตสำนึก?) ที่สร้างขึ้นเพื่อจำลองมนุษย์อาจกลายเป็นซอมบี้พีตัวแรกที่แท้จริง ดังนั้น Chalmers จึงพูดติดตลกว่าจำเป็นต้องสร้าง "เครื่องวัดจิตสำนึก" เพื่อตรวจสอบว่าสิ่งที่กำหนด ไม่ว่าจะเป็นมนุษย์หรือหุ่นยนต์ มีจิตสำนึกหรือไม่^{[64] [65]}

คนอื่นๆ เช่น เดนเน็ตต์ได้โต้แย้งว่าแนวคิดเรื่องซอมบี้ในเชิงปรัชญาเป็นแนวคิดที่ไม่สอดคล้องกัน^[66]หรือไม่น่าจะเป็นไปได้^[67]โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ไม่มีสิ่งใดพิสูจน์ได้ว่าสิ่งที่มีตัวตน (เช่น คอมพิวเตอร์หรือหุ่นยนต์) ที่สามารถเลียนแบบมนุษย์ได้อย่างสมบูรณ์แบบ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งสามารถเลียนแบบการแสดงออกถึงความรู้สึก (เช่น ความสุข ความกลัว ความโกรธ ฯลฯ) ได้อย่างสมบูรณ์แบบ จะไม่ประสบกับความรู้สึกดังกล่าว ดังนั้นจึงมีสภาวะจิตสำนึกที่คล้ายคลึงกันกับสิ่งที่มนุษย์จริงจะมี มีการโต้แย้งว่าภายใต้ลัทธิวัตถุนิยมบุคคลจะต้องเชื่อว่าทุกคน รวมถึงตัวเราเองอาจเป็นซอมบี้ หรือไม่มีใครสามารถเป็นซอมบี้ได้ ซึ่งสืบเนื่องจากข้อโต้แย้งที่ว่าความเชื่อมั่นของตนเองในการเป็น (หรือไม่เป็น) ซอมบี้เป็นผลผลิตจากโลกกายภาพ และด้วยเหตุนี้จึงไม่ต่างจากผู้อื่น

Howard Robinsonโต้แย้งว่า หากทฤษฎีทวิลักษณ์ของคำกริยาถูกต้อง ก็จะมี "วิทยาศาสตร์พิเศษ" ที่ไม่สามารถลดรูปลงเป็นฟิสิกส์ได้ วิชาที่กล่าวกันว่าลดรูปลงไม่ได้เหล่านี้ซึ่งมีคำกริยาที่ลดรูปลงไม่ได้นั้นแตกต่างจากวิทยาศาสตร์ที่ยากตรงที่วิชาเหล่านี้สัมพันธ์กับความสนใจ ในที่นี้ สาขาวิชาสัมพันธ์กับความสนใจขึ้นอยู่กับการมีอยู่ของจิตใจที่สามารถมีมุมมองที่สนใจได้^[38] จิตวิทยาเป็นศาสตร์หนึ่งที่เป็นเช่นนั้น โดยขึ้นอยู่กับและสันนิษฐานถึงการมีอยู่ของจิตใจอย่างสมบูรณ์

ฟิสิกส์คือการวิเคราะห์ธรรมชาติ โดยทั่วไป ซึ่งดำเนินการเพื่อทำความเข้าใจว่าจักรวาลมีพฤติกรรมอย่างไร ในทางกลับกัน การศึกษาเกี่ยวกับ รูปแบบสภาพ อากาศหรือพฤติกรรมของมนุษย์นั้นน่าสนใจสำหรับมนุษย์เท่านั้น ประเด็นก็คือ การมีมุมมองต่อโลกเป็นสถานะทางจิตวิทยา ดังนั้น วิทยาศาสตร์เฉพาะจึงสันนิษฐานถึงการมีอยู่ของจิตใจที่สามารถมีสถานะเหล่านี้ได้ หากเราต้องการหลีกเลี่ยงความเป็นคู่ตรงข้ามทางอภิปรัชญา จิตใจที่มีมุมมองจะต้องเป็นส่วนหนึ่งของความเป็นจริงทางกายภาพที่จิตใจใช้มุมมองนั้น หากเป็นเช่นนี้ จิตใจจะต้องมีมุมมองต่อโลกทางกายภาพเพื่อรับรู้โลกทางกายภาพในลักษณะทางจิตวิทยา ซึ่งในทางกลับกัน สิ่งนี้สันนิษฐานถึงการมีอยู่ของจิตใจ^[38]

อย่างไรก็ตามวิทยาศาสตร์การรับรู้^[68]และจิตวิทยา^[69]ไม่ต้องการให้จิตใจลดทอนลงไม่ได้ และทำงานบนสมมติฐานที่ว่าจิตใจมีพื้นฐานทางกายภาพ ในความเป็นจริง เป็นเรื่องปกติในวิทยาศาสตร์ที่จะสันนิษฐานถึงระบบที่ซับซ้อน[ ^70]ในขณะที่สาขาต่างๆ เช่นเคมี^[71] ชีววิทยา^[72]หรือธรณีวิทยา^[73]สามารถแสดงออกมาได้อย่างชัดเจนในรูปของทฤษฎีสนามควอนตัมแต่การใช้ระดับของการแยกส่วน เช่นโมเลกุลเซลล์หรือชั้นแมน เทิลนั้นสะดวกกว่า มักจะยากที่จะแยกระดับเหล่านี้ออกโดยไม่วิเคราะห์อย่างหนัก^[74]และการคำนวณ^{[75] Sober} ได้เสนอข้อโต้แย้งทางปรัชญาต่อแนวคิดเรื่องการลดทอนลงไม่ได้^[76]

ข้อโต้แย้งนี้เกี่ยวข้องกับความแตกต่างระหว่างความสามารถในการนำเงื่อนไขที่ขัดต่อข้อเท็จจริงไปใช้กับวัตถุทางกายภาพในด้านหนึ่ง และกับตัวแทนส่วนบุคคลที่มีสติสัมปชัญญะในอีกด้านหนึ่ง^[77]ในกรณีของวัตถุที่มีรูปร่างใดๆ เช่น เครื่องพิมพ์ เราสามารถกำหนดชุดเงื่อนไขที่ขัดต่อข้อเท็จจริงได้ในลักษณะต่อไปนี้:

1. เครื่องพิมพ์นี้อาจทำจากฟางก็ได้
2. เครื่องพิมพ์นี้อาจทำมาจากพลาสติกชนิดอื่นและทรานซิสเตอร์แบบหลอดสูญญากาศ
3. เครื่องพิมพ์นี้อาจทำจากวัสดุชนิดเดียวกันถึง 95% และทรานซิสเตอร์หลอดสูญญากาศอีก 5%

ในช่วงที่เครื่องพิมพ์ประกอบขึ้นจากชิ้นส่วนและวัสดุต่างๆ ที่ใช้เป็นส่วนประกอบ ไปจนถึงเครื่องพิมพ์ที่ประกอบด้วยสสารหลายชนิดถึง 20% คำถามว่าเครื่องพิมพ์นี้เป็นเครื่องพิมพ์เดียวกันหรือไม่จึงกลายเป็นเรื่องของความคิดเห็นที่ไม่แน่นอน

ลองนึกภาพกรณีของคนคนหนึ่งชื่อเฟรเดอริก ซึ่งมีคู่หูที่เกิดจากไข่ใบเดียวกันและมีอสุจิที่ดัดแปลงพันธุกรรม เล็กน้อย ลองนึกภาพกรณีตัวอย่างที่ขัดแย้งกันหลายกรณีที่สอดคล้องกับตัวอย่างที่นำมาใช้กับเครื่องพิมพ์ ในบางช่วงของชีวิต เราไม่แน่ใจอีกต่อไปว่าเฟรเดอริกเป็นใคร ในกรณีหลังนี้ มีการอ้างว่าการทับซ้อนของโครงสร้างร่างกายไม่สามารถนำไปใช้กับอัตลักษณ์ของจิตใจได้ ดังที่มาเดลล์กล่าวไว้ว่า: ^[77]

แม้ว่าร่างกายของฉันในปัจจุบันอาจมีคู่ขนานบางส่วนในโลกที่เป็นไปได้บางแห่ง แต่จิตสำนึกในปัจจุบันของฉันไม่สามารถทำได้ สภาวะจิตสำนึกในปัจจุบันใดๆ ที่ฉันนึกภาพได้นั้นอาจเป็นของฉันหรือไม่ก็ได้ ไม่มีปัญหาเรื่องระดับใดๆ เลย

หากคู่หูของเฟรเดอริก เฟรเดอริกคัส มีองค์ประกอบทางกายภาพเดียวกันกับเฟรเดอริก 70% นั่นหมายความว่ามันมีองค์ประกอบทางจิตเหมือนกับเฟรเดอริก 70% หรือไม่ การบอกว่าบางสิ่งบางอย่างมีองค์ประกอบทางจิตเหมือนกับเฟรเดอริก 70% นั้นสมเหตุสมผลหรือไม่^[78]วิธีแก้ปัญหาที่เป็นไปได้สำหรับภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกนี้คือการใช้ความเป็นปัจเจกบุคคลแบบเปิด

ริชาร์ด สวินเบิร์น ได้เสนอแนวคิดเรื่องทวิลักษณ์ของจิตใจและร่างกาย ในหนังสือเรื่องThe Existence of Godโดยอิงตามอัตลักษณ์ส่วนบุคคล เขากล่าวว่าสมองประกอบด้วยซีกโลกสองซีกและมีสายเชื่อมโยงระหว่างซีกโลกทั้งสองซีก และจากผลการศึกษาทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่พบว่าซีกใดซีกหนึ่งสามารถแยกออกได้โดยที่บุคคลนั้นจะไม่สูญเสียความทรงจำหรือความสามารถทางจิตแต่อย่างใด

จากนั้นเขาก็ยกตัวอย่างการทดลองทางความคิดให้ผู้อ่านฟัง โดยถามว่าจะเกิดอะไรขึ้นหากซีกสมองทั้งสองซีกของคนคนหนึ่งถูกใส่ไว้ในคนสองคนที่แตกต่างกัน สวินเบิร์นอ้างว่าคนหนึ่งในสองคนนั้นเป็นฉันหรือไม่ใช่ทั้งคู่ และไม่มีทางบอกได้ว่าใครกันแน่ เนื่องจากแต่ละคนจะมีความทรงจำและความสามารถทางจิตที่คล้ายคลึงกัน ในความเป็นจริง สวินเบิร์นอ้างว่าแม้ว่าความสามารถทางจิตและความทรงจำของบุคคลหนึ่งจะคล้ายคลึงกับบุคคลเดิมมากกว่าคนอื่นๆ มากก็ตาม แต่สิ่งเหล่านั้นอาจไม่ใช่ตัวเขา

จากตรงนี้ เขาสรุปว่าแม้ว่าเราจะรู้ว่าเกิดอะไรขึ้นกับอะตอมแต่ละอะตอมในสมองของบุคคลหนึ่ง แต่เราก็ยังไม่รู้ว่าเกิดอะไรขึ้นกับ "พวกเขา" ในฐานะของตัวตน จากตรงนี้ จึงสรุปได้ว่าส่วนหนึ่งของจิตใจหรือวิญญาณของเราไม่มีตัวตน และเป็นผลให้การแบ่งแยกระหว่างจิตกับกายเป็นความจริง^[79]

Christian List โต้แย้งว่า คำถามอันน่าเวียนหัวของ Benj Hellie เช่น เหตุใดผู้คนจึงมีตัวตนในฐานะตนเอง ไม่ใช่ในฐานะบุคคลอื่น และการมีอยู่ของข้อเท็จจริงในมุมมองบุคคลที่หนึ่ง เป็นการหักล้างปรัชญาเกี่ยวกับจิตสำนึกแบบวัตถุนิยม อย่างไรก็ตาม List ยังโต้แย้งว่าคำถามนี้ยังหักล้างแนวคิดแบบมาตรฐานของทวิลักษณ์ระหว่างจิตกับกายที่มีอภิปรัชญาในมุมมองบุคคลที่สามล้วนๆ อีกด้วย^[80]

นักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์ เช่นวิกเตอร์ เรปเพิร์ตวิลเลียม แฮสเกอร์และอัลวิน พลานทิงกาได้พัฒนาแนวคิดสำหรับทฤษฎีทวินิยมที่เรียกว่า "แนวคิดจากเหตุผล" พวกเขาให้เครดิตซีเอส ลิวอิสที่เป็นคนแรกที่นำแนวคิดนี้มาเปิดเผยในหนังสือเรื่องMiracles ของเขา ลูอิสเรียกแนวคิดนี้ว่า "The Cardinal Difficulty of Naturalism " ซึ่งเป็นชื่อบทที่สามของMiracles ^[81]

ข้อโต้แย้งนี้ตั้งสมมติฐานว่า หากความคิดทั้งหมดของเราเป็นผลจากสาเหตุทางกายภาพตามที่ลัทธิธรรมชาตินิยมกำหนด เราก็ไม่มีเหตุผลที่จะสรุปว่าความคิดเหล่านี้เป็นผลสืบเนื่องจากเหตุผลที่สมเหตุสมผล อย่างไรก็ตาม ความรู้นั้นรับรู้ได้จากการใช้เหตุผลจากเหตุผลหนึ่งไปสู่อีกเหตุผลหนึ่ง ดังนั้น หากลัทธิธรรมชาตินิยมเป็นจริง ก็จะไม่มีทางรู้ได้ (หรืออะไรก็ตาม) ยกเว้นโดยความบังเอิญ^[81]

เมื่อใช้ตรรกะนี้ คำกล่าวที่ว่า "ฉันมีเหตุผลที่จะเชื่อว่าลัทธิธรรมชาตินิยมนั้นถูกต้อง" ก็ไม่สอดคล้องกันในลักษณะเดียวกับคำกล่าวที่ว่า "ฉันไม่เคยพูดความจริง" ^[82]นั่นคือ การสรุปว่ามันเป็นความจริงก็จะตัดพื้นฐานที่จะเข้าถึงความจริงนั้นออกไป เพื่อสรุปข้อโต้แย้งในหนังสือ ลูอิสได้อ้างถึงเจบีเอส ฮาลเดนซึ่งอ้างถึงเหตุผลในทำนองเดียวกัน: ^[83]

ถ้ากระบวนการทางจิตของฉันถูกกำหนดโดยการเคลื่อนไหวของอะตอมในสมองโดยสิ้นเชิง ฉันก็ไม่มีเหตุผลที่จะสันนิษฐานว่าความเชื่อของฉันเป็นความจริง...และด้วยเหตุนี้ ฉันจึงไม่มีเหตุผลที่จะสันนิษฐานว่าสมองของฉันประกอบด้วยอะตอม

—  JBS Haldane, Possible Worlds , หน้า 209

ในบทความเรื่อง "Is Theology Poetry?" ลูอิสเองก็สรุปข้อโต้แย้งดังกล่าวด้วยวิธีการที่คล้ายกันเมื่อเขาเขียนว่า:

ถ้าจิตใจขึ้นอยู่กับสมองโดยสิ้นเชิง และสมองขึ้นอยู่กับชีวเคมี และชีวเคมี (ในระยะยาว) ขึ้นอยู่กับการไหลเวียนที่ไม่มีความหมายของอะตอม ฉันไม่เข้าใจว่าความคิดของจิตใจเหล่านั้นจะมีความสำคัญมากกว่าเสียงลมในต้นไม้ได้อย่างไร

—  ซีเอส ลูอิส, The Weight of Glory and Other Addresses , หน้า 139

แต่ในเวลาต่อมา ลูอิสก็เห็นด้วยกับคำตอบของเอลิซาเบธ แอนสคอมบ์ ต่อ ข้อโต้แย้ง เรื่อง ปาฏิหาริย์ ของเขา ^[84]เธอแสดงให้เห็นว่าข้อโต้แย้งสามารถถูกต้องและมีผลตามมาได้ แม้ว่าข้อเสนอของข้อโต้แย้งนั้นจะเกิดขึ้นจากเหตุและผลทางกายภาพจากปัจจัยที่ไม่สมเหตุสมผลก็ตาม^[85]เช่นเดียวกับแอนสคอมบ์ ริชาร์ด แคร์ริเออร์และจอห์น เบเวอร์สลุยส์ได้เขียนข้อโต้แย้งอย่างกว้างขวางต่อข้อโต้แย้งจากเหตุผลเกี่ยวกับความไม่มั่นคงของสมมติฐานแรก^[86]

เดส์การ์ตเสนอข้อโต้แย้งหลักสองประการสำหรับลัทธิทวินิยมในMeditationsประการแรกคือ "ข้อโต้แย้งเชิงรูปแบบ" หรือ "ข้อโต้แย้งเชิงการรับรู้ที่ชัดเจนและแยกจากกันได้" และประการที่สองคือข้อโต้แย้งเชิง "การแบ่งแยกไม่ได้" หรือ "การแบ่งแยกได้"

ข้อโต้แย้งนี้แตกต่างจากข้อโต้แย้งเรื่องซอมบี้ตรงที่ข้อโต้แย้งนี้ยืนยันว่าจิตใจสามารถดำรงอยู่ต่อไปได้โดยไม่ต้องมีร่างกาย แทนที่จะเป็นการยืนยันว่าร่างกายที่ไม่เปลี่ยนแปลงสามารถดำรงอยู่ได้โดยไม่ต้องมีจิตใจ^[88] Alvin Plantinga , ^[89] JP Moreland , ^[90]และEdward Feser ^[91]สนับสนุนข้อโต้แย้งนี้ทั้งคู่ แม้ว่า Feser และ Moreland คิดว่าข้อโต้แย้งนี้ต้องมีการปรับปรุงใหม่อย่างรอบคอบจึงจะมีประสิทธิผล

ข้อโต้แย้งเรื่องความไม่แบ่งแยกสำหรับลัทธิทวินิยมนั้นถูกอธิบายโดยเดส์การ์ตดังนี้: ^[92]

[T]มีความแตกต่างกันมากระหว่างจิตใจกับร่างกาย เพราะโดยธรรมชาติแล้ว ร่างกายเป็นสิ่งที่แบ่งแยกได้ ในขณะที่จิตใจนั้นแบ่งแยกไม่ได้อย่างชัดเจน… ตราบใดที่ฉันเป็นเพียงสิ่งที่คิด ฉันก็ไม่สามารถแยกแยะส่วนใด ๆ ในตัวฉันได้… แม้ว่าจิตใจทั้งหมดดูเหมือนจะรวมเป็นหนึ่งกับร่างกายทั้งหมด อย่างไรก็ตาม หากเท้า แขน หรือส่วนอื่น ๆ ของร่างกายถูกตัดขาด ฉันรู้ว่าจะไม่มีอะไรถูกพรากไปจากจิตใจ…

ข้อโต้แย้งนี้ขึ้นอยู่กับ หลักการ ของไลบนิซ เกี่ยวกับเอกลักษณ์ของสิ่งที่แยกแยะไม่ออกซึ่งระบุว่าสิ่งสองสิ่งจะเหมือนกันก็ต่อเมื่อทั้งสองมีคุณสมบัติเหมือนกันทั้งหมด ข้อโต้แย้งคือแนวคิดที่ว่าสสารไม่สามารถแบ่งแยกได้อย่างไม่มีที่สิ้นสุด ดังนั้น จิตใจจึงสามารถระบุได้ว่าเป็นสิ่งของทางวัตถุที่ไม่สามารถแบ่งแยกได้ หรืออาจเป็นโมนาด แบบไลบนิซ ก็ได้^[93]

ข้อโต้แย้งประการหนึ่งต่อลัทธิทวินิยมคือเกี่ยวกับปฏิสัมพันธ์เชิงเหตุปัจจัย หากจิตสำนึก ( จิตใจ ) สามารถดำรงอยู่ได้โดยอิสระจากความเป็นจริงทางกายภาพ ( สมอง ) เราต้องอธิบายว่าความทรงจำทางกายภาพเกี่ยวกับจิตสำนึกเกิดขึ้นได้อย่างไร ดังนั้น ลัทธิทวินิยมจึงต้องอธิบายว่าจิตสำนึกส่งผลต่อความเป็นจริงทางกายภาพอย่างไร ข้อโต้แย้งหลักประการหนึ่งต่อลัทธิทวินิยมคือการขาดคำอธิบายว่าสิ่งที่เป็นวัตถุและสิ่งที่ไม่มีตัวตนสามารถโต้ตอบกันได้อย่างไร ลัทธิทวินิยมหลายประเภทซึ่งจิตใจที่ไม่มีตัวตนส่งผลต่อร่างกายที่เป็นวัตถุและในทางกลับกันถูกโจมตีอย่างหนักจากหลายฝ่าย โดยเฉพาะในศตวรรษที่ 20นักวิจารณ์ลัทธิทวินิยมมักถามว่าสิ่งที่ไม่มีตัวตนโดยสิ้นเชิงสามารถส่งผลต่อสิ่งที่เป็นวัตถุโดยสิ้นเชิงได้อย่างไร นี่คือปัญหาพื้นฐานของปฏิสัมพันธ์เชิงเหตุปัจจัย

ประการแรก ไม่ชัดเจน ว่าปฏิสัมพันธ์จะเกิดขึ้น ที่ใดตัวอย่างเช่น การถูกไฟไหม้ที่นิ้วทำให้เกิดความเจ็บปวด เห็นได้ชัดว่ามีเหตุการณ์บางอย่างที่ต่อเนื่องกันตั้งแต่การถูกไฟไหม้ที่ผิวหนัง ไปจนถึงการกระตุ้นปลายประสาท ไปจนถึงสิ่งที่เกิดขึ้นในเส้นประสาทส่วนปลายของร่างกายซึ่งนำไปสู่สมอง ไปจนถึงสิ่งที่เกิดขึ้นในส่วนหนึ่งของสมอง และในที่สุดก็ส่งผลให้เกิดความรู้สึกเจ็บปวด แต่ความเจ็บปวดไม่ควรจะระบุตำแหน่งได้ อาจมีการตอบกลับว่าความเจ็บปวด "เกิดขึ้นในสมอง" แต่เห็นได้ชัดว่าความเจ็บปวดอยู่ที่นิ้ว นี่อาจไม่ใช่คำวิจารณ์ที่รุนแรงนัก

อย่างไรก็ตาม ยังมีปัญหาที่สองเกี่ยวกับปฏิสัมพันธ์ นั่นคือคำถามที่ว่าปฏิสัมพันธ์เกิดขึ้นได้อย่างไร ซึ่งในลัทธิทวินิยมนั้น "จิต" ถือว่าไม่ใช่กายภาพและตามนิยามแล้วอยู่นอกขอบเขตของวิทยาศาสตร์กลไกที่อธิบายความเชื่อมโยงระหว่างจิตและกายภาพจึงเป็นข้อเสนอทางปรัชญาเมื่อเทียบกับทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ ตัวอย่างเช่น เปรียบเทียบกลไกดังกล่าวกับกลไกทางกายภาพที่เข้าใจกันดี ลองพิจารณาความสัมพันธ์เชิงเหตุปัจจัยที่เรียบง่าย เช่น เมื่อลูกคิวกระทบลูกเลขแปดและทำให้ลูกคิวตกลงไปในหลุม สิ่งที่เกิดขึ้นในกรณีนี้คือ ลูกคิวมีโมเมนตัมจำนวนหนึ่งในขณะที่มวลเคลื่อนที่ข้ามโต๊ะพูลด้วยความเร็วจำนวนหนึ่ง จากนั้นโมเมนตัมดังกล่าวจะถ่ายโอนไปยังลูกเลขแปดซึ่งมุ่งหน้าสู่หลุม ลองเปรียบเทียบกับสถานการณ์ในสมองที่คนต้องการพูดว่าการตัดสินใจทำให้เซลล์ประสาทบางส่วนทำงาน และทำให้ร่างกายเคลื่อนที่ข้ามห้องไป ความตั้งใจที่จะ "ข้ามห้องตอนนี้" เป็นเหตุการณ์ทางจิต และด้วยเหตุนี้ จึงไม่มีคุณสมบัติทางกายภาพ เช่น แรง หากไม่มีแรง ก็ดูเหมือนว่าเป็นไปไม่ได้เลยที่จะทำให้เซลล์ประสาททำงาน อย่างไรก็ตาม ด้วยทฤษฎีทวิภาวะ จำเป็นต้องมีคำอธิบายว่าสิ่งที่ไม่มีคุณสมบัติทางกายภาพมีผล ทางกายภาพได้ อย่างไร^[94]

อัลเฟรด นอร์ธ ไวท์เฮดและต่อมาเดวิด เรย์ กริฟฟินได้สร้างกรอบออนโทโลยีใหม่ ( ปรัชญาเชิงกระบวนการ ) ที่มุ่งหวังที่จะหลีกเลี่ยงกับดักของการแบ่งแยกออนโทโลยีโดยเฉพาะ^[95]

คำอธิบายที่Arnold GeulincxและNicolas Malebranche ให้ไว้ คือเรื่องของความเป็นครั้งคราวซึ่งปฏิสัมพันธ์ระหว่างจิตใจกับร่างกายทั้งหมดต้องอาศัยการแทรกแซงโดยตรงจากพระเจ้า

ในช่วงเวลาที่ซีเอส ลูอิสเขียนMiracles ^[96] กลศาสตร์ควอนตัม (และความไม่แน่นอน ทางฟิสิกส์ ) อยู่ในขั้นเริ่มต้นของการยอมรับเท่านั้น แต่ลูอิสยังคงระบุถึงความเป็นไปได้ทางตรรกะว่า หากพิสูจน์ได้ว่าโลกทางกายภาพนั้นไม่แน่นอน สิ่งนี้จะทำให้เกิดจุดเข้า (ปฏิสัมพันธ์) ในระบบปิดที่มองกันโดยทั่วไป ซึ่งเหตุการณ์ที่น่าจะเป็นไปได้/ไม่น่าจะเป็นไปได้ทางกายภาพที่อธิบายทางวิทยาศาสตร์สามารถอธิบายในเชิงปรัชญาว่าเป็นการกระทำของสิ่งที่ไม่ใช่กายภาพต่อความเป็นจริงทางกายภาพ อย่างไรก็ตาม เขาระบุว่าข้อโต้แย้งในหนังสือของเขาไม่มีข้อโต้แย้งใดที่จะอาศัยสิ่งนี้ แม้ว่าการตีความกลศาสตร์ควอนตัม บางส่วน จะถือว่าการยุบตัวของฟังก์ชันคลื่นนั้นไม่แน่นอน แต่ในการตีความอื่นๆ เหตุการณ์นี้ถูกกำหนดให้เป็นแบบกำหนดได้^[97]

โคลิน เมอร์เรย์ เทอร์เบย์นเสนอข้อโต้แย้งว่าการแบ่งแยกระหว่างจิตกับกายตามระบบออนโทโลยีของคาร์ทีเซียนนั้นเป็นปัญหาโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาจากเหตุผลทางภาษาศาสตร์ล้วนๆ ในความเห็นของเทอร์เบย์น การแยกสารที่สันนิษฐานว่าเป็นพื้นฐานของความเป็นจริงทั้งหมดออกเป็น " res cogitans " และ " res extensa " ของเดส์การ์ตส์นั้นถือเป็นตัวอย่างที่เหมาะสมกว่าในฐานะตัวอย่างหลักของ "ความผิดพลาดในหมวดหมู่" ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับ โครงสร้าง เชิงเปรียบเทียบมากกว่าความจริงเชิงวัตถุ โดยอ้างถึงงานของเบิร์กลีย์เทอร์เบย์นยืนกรานว่าแนวคิดของคาร์ทีเซียนเกี่ยวกับ "สาร" และ "พื้นฐาน" นั้นสื่อความหมายได้น้อยมากหรือแทบไม่มีเลย^{[98] [99]}นอกจากนี้ เขายังโต้แย้งว่าการยอมรับของมนุษยชาติโดยทั่วไปเกี่ยวกับการแบ่งแยกระหว่างจิตกับกายนั้นสามารถสืบย้อนไปถึงการใช้ตรรกะนิรนัยโดยไม่ได้ตั้งใจเพื่อรวมเอาคำอุปมาอุปไมย "เชิงกลไก" และ "เชิงกายภาพ" จากผลงานของทั้งเดส์การ์ตส์และไอแซก นิวตันเข้ากับสมมติฐานทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่^{[100] [101]} กล่าวโดยสรุป Turbayne ยึดมั่นว่าอันเป็นผลจากการตีความแนวคิดที่เป็นพื้นฐานของการแบ่งแยกระหว่างจิตกับกายอย่างผิดพลาดและตามตัวอักษร มนุษยชาติจึงตกเป็นเหยื่อของอุปมาอุปไมยซึ่งสวมรอยเป็นความจริงทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นกลาง^{[102] [103] [101]}

ข้อโต้แย้งจากฟิสิกส์มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับข้อโต้แย้งจากปฏิสัมพันธ์เชิงเหตุปัจจัย นักฟิสิกส์และนักวิจัยด้านจิตสำนึกหลายคนได้โต้แย้งว่าการกระทำใดๆ ของจิตใจที่ไม่ใช่กายภาพต่อสมอง จะส่งผลให้เกิดการละเมิดกฎทาง ฟิสิกส์เช่นการอนุรักษ์พลังงาน^{[104] [105] [106] [107]}

การสันนิษฐานถึงจักรวาลทางกายภาพที่กำหนดได้นั้นสามารถกำหนดข้อโต้แย้งได้แม่นยำยิ่งขึ้น เมื่อบุคคลตัดสินใจเดินข้ามห้อง โดยทั่วไปจะเข้าใจได้ว่าการตัดสินใจดังกล่าว ซึ่งเป็นเหตุการณ์ทางจิต จะทำให้กลุ่มเซลล์ประสาทในสมองของบุคคลนั้นทำงานทันที ซึ่งเป็นเหตุการณ์ทางกายภาพที่ส่งผลให้บุคคลนั้นเดินข้ามห้องไปในที่สุด ปัญหาคือ หากมีบางสิ่งบางอย่างที่ไม่ใช่ทางกายภาพโดยสิ้นเชิงทำให้กลุ่มเซลล์ประสาททำงาน ก็จะไม่มี เหตุการณ์ ทางกายภาพใดที่ทำให้เกิดการทำงานดังกล่าว ซึ่งหมายความว่าจำเป็นต้องมีการสร้างพลังงานทางกายภาพบางส่วนเพื่อขัดต่อกฎทางกายภาพของจักรวาลที่กำหนดได้ ซึ่งตามนิยามแล้วนี่คือปาฏิหาริย์ และไม่สามารถอธิบายทางวิทยาศาสตร์ได้ (ว่าการทดลองซ้ำๆ เกี่ยวกับ) ว่า พลังงาน ทางกายภาพสำหรับการทำงานดังกล่าวมาจาก ไหน ^[108]ปฏิสัมพันธ์ดังกล่าวจะละเมิดกฎพื้นฐานของฟิสิกส์โดยเฉพาะอย่างยิ่ง หากแหล่งพลังงานภายนอกบางแหล่งรับผิดชอบต่อปฏิสัมพันธ์ดังกล่าว ก็จะละเมิดกฎการอนุรักษ์พลังงาน^[109]ด้วยเหตุนี้ ปฏิสัมพันธ์แบบทวิภาวะจึงถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าละเมิด หลัก ฮิวริสติก ทั่วไป ของวิทยาศาสตร์ ซึ่งก็คือการปิดกั้นเหตุปัจจัยของโลกทางกายภาพ

สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด ^[8]และสารานุกรมคาทอลิกใหม่ ^[110]ให้คำตอบที่เป็นไปได้สองประการสำหรับข้อโต้แย้งข้างต้น คำตอบแรกคือ จิตใจอาจมีอิทธิพลต่อการกระจายของพลังงานโดยไม่เปลี่ยนแปลงปริมาณพลังงาน ความเป็นไปได้ประการที่สองคือ ปฏิเสธว่าร่างกายมนุษย์ปิดตัวลงเพราะการอนุรักษ์พลังงานใช้ได้กับระบบปิดเท่านั้น อย่างไรก็ตาม นักฟิสิกส์คัดค้านว่าไม่มีหลักฐานใดๆ ที่บ่งชี้ว่าร่างกายมนุษย์ไม่ปิดตัวลงเพราะการ อนุรักษ์พลังงาน ^[111] โรบิน คอลลินส์ตอบสนอง^[112]ว่าการคัดค้านการอนุรักษ์พลังงานนั้นเข้าใจผิดเกี่ยวกับบทบาทของการอนุรักษ์พลังงานในฟิสิกส์ สถานการณ์ที่เข้าใจกันดีในทฤษฎีสัมพันธภาพทั่วไปนั้นละเมิดการอนุรักษ์พลังงาน และกลศาสตร์ควอนตัมถือเป็นบรรทัดฐานสำหรับปฏิสัมพันธ์เชิงเหตุปัจจัยหรือความสัมพันธ์โดยไม่มีการแลกเปลี่ยนพลังงานหรือโมเมนตัม^[113]อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่าจิตใจใช้พลังงาน และแม้จะเป็นเช่นนั้น จิตใจก็ยังไม่ตัดสิ่งเหนือธรรมชาติออกไป

คำตอบอีกประการหนึ่งนั้นคล้ายกับการเปรียบเทียบ—มิลส์ยึดมั่นว่าเหตุการณ์ทางพฤติกรรมนั้นถูกกำหนดไว้เกินเหตุและสามารถอธิบายได้ด้วยสาเหตุทางกายภาพหรือทางจิตใจเพียงอย่างเดียว^[114]เหตุการณ์ที่กำหนดเกินเหตุนั้นสามารถอธิบายได้อย่างสมบูรณ์ด้วยสาเหตุหลายประการในคราวเดียว^[115]อย่างไรก็ตามJJC SmartและPaul Churchlandได้ชี้ให้เห็นว่าหากปรากฏการณ์ทางกายภาพกำหนดเหตุการณ์ทางพฤติกรรมได้อย่างสมบูรณ์ ดังนั้นด้วยมีดโกนของอ็อกแคมจิตใจที่ไม่เป็นรูปธรรมก็ไม่จำเป็น^[116]

Howard Robinson แนะนำว่าปฏิสัมพันธ์อาจเกี่ยวข้องกับพลังงานมืดสสารมืดหรือกระบวนการทางวิทยาศาสตร์อื่นๆ ที่ยังไม่ทราบในปัจจุบัน^[38]

คำตอบอีกประการหนึ่งก็คือ ปฏิสัมพันธ์ที่เกิดขึ้นในร่างกายมนุษย์อาจไม่สามารถอธิบายได้ด้วยกลศาสตร์คลาสสิกแบบ "ลูกบิลเลียด" หากการตีความกลศาสตร์ควอนตัมแบบ ไม่กำหนด แน่นอนนั้นถูกต้อง เหตุการณ์ในระดับจุลภาคก็จะไม่มีกำหนดแน่นอนโดยระดับของการกำหนดแน่นอนจะเพิ่มขึ้นตามขนาดของระบบ นักปรัชญาKarl PopperและJohn Ecclesและนักฟิสิกส์Henry Stappได้ตั้งทฤษฎีว่าความไม่แน่นอนดังกล่าวอาจใช้ได้ในระดับมหภาค^[117]อย่างไรก็ตามMax Tegmarkได้โต้แย้งว่าการคำนวณแบบคลาสสิกและแบบควอนตัมแสดงให้เห็นว่า ผลกระทบ จากการสูญเสียความสอดคล้องของควอนตัมไม่มีบทบาทในกิจกรรมของสมอง^[118]

คำตอบอีกประการหนึ่งสำหรับปัญหาปฏิสัมพันธ์ก็คือ ดูเหมือนว่าจะไม่มีปัญหาปฏิสัมพันธ์สำหรับทวิภาวะสารทุกรูปแบบ ตัวอย่างเช่น ทวิภาวะโทมิสต์ไม่ได้เผชิญกับปัญหาใดๆ อย่างชัดเจนเกี่ยวกับปฏิสัมพันธ์ เพราะในมุมมองนี้ วิญญาณและร่างกายมีความสัมพันธ์กันในรูปของรูปร่างและสสาร^[119]

ข้อโต้แย้งนี้ได้รับการกำหนดโดยPaul Churchlandและคนอื่นๆ ประเด็นคือ ในกรณีที่สมองได้รับความเสียหาย บางประเภท (เช่น เกิดจากอุบัติเหตุทางรถยนต์ การใช้ยาเสพติด โรคทางพยาธิวิทยา ฯลฯ) มักจะเป็นกรณีที่สารทางจิตและ/หรือคุณสมบัติของบุคคลจะเปลี่ยนแปลงหรือลดลงอย่างมีนัยสำคัญ หากจิตใจเป็นสารที่แยกจากสมองโดยสิ้นเชิง เป็นไปได้อย่างไรที่ทุกครั้งที่สมองได้รับบาดเจ็บ จิตใจก็ได้รับบาดเจ็บไปด้วย? จริงอยู่บ่อยครั้งที่เราสามารถทำนายและอธิบายความเสื่อมถอยหรือการเปลี่ยนแปลงทางจิตหรือทางจิตวิทยาที่มนุษย์จะประสบเมื่อส่วนใดส่วนหนึ่งของสมองได้รับความเสียหาย ดังนั้น คำถามที่ผู้ที่เชื่อในลัทธิทวิลักษณ์พยายามเผชิญหน้าคือ จะอธิบายสิ่งนี้ทั้งหมดได้อย่างไร หากจิตใจเป็นสารที่แยกจากกันและไม่มีตัวตน หรือหากคุณสมบัติของมันเป็นอิสระทางอภิปรัชญาจากสมอง^[120]

ฟิเนียส เกจผู้ซึ่งได้รับบาดเจ็บที่สมองส่วนหน้าข้างหนึ่งหรือทั้งสองข้างจากแท่งเหล็กที่ยิงออกไป มักถูกยกมาเป็นตัวอย่างเพื่อแสดงให้เห็นว่าสมองทำให้เกิดจิตใจ เกจแสดงการเปลี่ยนแปลงทางจิตบางอย่างหลังจากเกิดอุบัติเหตุ ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความสัมพันธ์ระหว่างสภาวะของสมองและสภาวะจิตใจ อย่างไรก็ตาม มีการสังเกตว่าการเปลี่ยนแปลงทางจิตที่ร้ายแรงที่สุดของเกจนั้นเป็นเพียงชั่วคราวเท่านั้น^[121]และเขาฟื้นตัวทางสังคมและจิตใจได้ในระดับที่เหมาะสม^[122]การเปลี่ยนแปลงดังกล่าวมักถูกบิดเบือนและเกินจริงโดยวรรณกรรมทางวิทยาศาสตร์และวรรณกรรมยอดนิยม โดยมักอาศัยการได้ยินมา^{[123] [124] [125]}มีตัวอย่างที่คล้ายคลึงกันมากมาย นักประสาทวิทยาเดวิด อีเกิลแมนอธิบายกรณีของบุคคลอื่นที่แสดง แนวโน้ม การล่วงละเมิดเด็ก ที่เพิ่มมากขึ้น ในสองช่วงเวลาที่แตกต่างกัน และในแต่ละกรณีพบว่ามีเนื้องอกเติบโตในส่วนใดส่วนหนึ่งของสมอง^{[126] [127]}

นอกเหนือไปจากกรณีศึกษา การทดลองสมัยใหม่ได้แสดงให้เห็นว่าความสัมพันธ์ระหว่างสมองและจิตใจนั้นมีมากกว่าความสัมพันธ์แบบธรรมดา โดยการทำลายหรือจัดการบริเวณเฉพาะของสมองซ้ำแล้วซ้ำเล่าภายใต้เงื่อนไขที่ควบคุม (เช่น ในลิง) และได้ผลลัพธ์เดียวกันอย่างน่าเชื่อถือในการวัดสภาวะและความสามารถของจิตใจ นักประสาทวิทยาได้แสดงให้เห็นว่าความสัมพันธ์ระหว่างความเสียหายของสมองและการเสื่อมถอยทางจิตนั้นมีแนวโน้มที่จะเป็นสาเหตุ ข้อสรุปนี้ได้รับการสนับสนุนเพิ่มเติมจากข้อมูลจากผลกระทบของสารเคมีที่ออกฤทธิ์ต่อระบบประสาท (เช่น สารเคมีที่ส่งผลกระทบต่อสารสื่อประสาท ) ต่อการทำงานของจิตใจ^[128]แต่ยังรวมถึงการวิจัยเกี่ยวกับการกระตุ้นประสาท (การกระตุ้นสมองด้วยไฟฟ้าโดยตรง รวมถึงการกระตุ้นด้วยแม่เหล็กผ่านกะโหลกศีรษะ ) ^[129]

ทวิภาวะของทรัพย์สินและ"ทวิภาวะที่เกิดขึ้นใหม่" ของวิลเลียม แฮสเกอร์^[130]พยายามหลีกเลี่ยงปัญหานี้ พวกเขาอ้างว่าจิตใจเป็นคุณสมบัติหรือสารที่เกิดขึ้นจากการจัดเรียงสสารทางกายภาพอย่างเหมาะสม และด้วยเหตุนี้จึงอาจได้รับผลกระทบจากการจัดเรียงสสารใหม่ใดๆ

ในศตวรรษที่ 13นักบุญโทมัส อไควนัสเขียนว่า "ร่างกายมีความจำเป็นต่อการกระทำของสติปัญญา ไม่ใช่เป็นแหล่งกำเนิดของการกระทำ" ดังนั้น หากร่างกายทำงานผิดปกติ สติปัญญาจะไม่บรรลุผลตามที่ตั้งใจไว้^{[131] ตามที่} สตีเฟน อีแวนส์นักปรัชญากล่าวไว้ว่า:

เราไม่จำเป็นต้องอาศัยประสาทสรีรวิทยาเพื่อรู้ว่าบุคคลที่ถูกตีด้วยกระบองจะสูญเสียความสามารถในการคิดหรือกระบวนการรับรู้ใดๆ อย่างรวดเร็ว ทำไมเราจึงไม่คิดว่าการค้นพบทางประสาทสรีรวิทยาจะให้เราทราบอย่างละเอียดและแม่นยำเกี่ยวกับบางสิ่งที่มนุษย์รู้มาตลอดหรืออย่างน้อยก็รู้ได้ ซึ่งก็คือจิตใจ (อย่างน้อยก็ในชีวิตมนุษย์นี้) ต้องการและขึ้นอยู่กับสมองที่ทำงานอยู่ ปัจจุบัน เรารู้มากขึ้นกว่าเมื่อก่อนมากว่าจิตใจขึ้นอยู่กับร่างกายอย่างไร อย่างไรก็ตาม ข้อเท็จจริง ที่ว่าจิตใจขึ้นอยู่กับร่างกาย อย่างน้อยก็ก่อนความตายนั้น ไม่ใช่สิ่งที่ค้นพบในศตวรรษที่ 20 อย่างแน่นอน" ^[132]

ในบางบริบท การตัดสินใจของบุคคลสามารถตรวจพบได้ล่วงหน้าถึง 10 วินาทีโดยการสแกนกิจกรรมของสมอง^[133]ประสบการณ์ส่วนตัวและทัศนคติที่ซ่อนเร้นสามารถตรวจพบได้^[134]เช่นเดียวกับภาพในจิตใจ^[135]นี่เป็นหลักฐานเชิงประจักษ์ ที่ชัดเจน ว่ากระบวนการทางปัญญามีพื้นฐานทางกายภาพในสมอง^{[136] [137]}

การโต้แย้งโดยใช้หลักความเรียบง่ายอาจเป็นการโต้แย้งที่ง่ายที่สุดและเป็นรูปแบบการโต้แย้งที่พบบ่อยที่สุดต่อแนวคิดทวินิยมของจิตใจ ผู้ที่ยึดมั่นในแนวคิดทวินิยมมักเผชิญกับคำถามว่าเหตุใดจึงจำเป็นต้องเชื่อว่ามีสิ่งที่แยกจากกันสองอย่าง (จิตใจและสมอง) ทั้งๆ ที่ดูเหมือนว่าเป็นไปได้และน่าจะง่ายกว่าที่จะทดสอบกับหลักฐานทางวิทยาศาสตร์เพื่ออธิบายเหตุการณ์และคุณสมบัติเดียวกันในแง่ของสิ่งเดียว หลักการทางฮิวริสติกในวิทยาศาสตร์และปรัชญาคือไม่สันนิษฐานว่ามีอยู่มากกว่าที่จำเป็นต่อการอธิบายและทำนายอย่างชัดเจน

ข้อโต้แย้งนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยPeter GlassenในการอภิปรายกับJJC Smartในหน้าPhilosophyในช่วงปลายทศวรรษ 1970 และต้นทศวรรษ 1980 ^{[138] [139] [140] Glassen โต้แย้งว่า เนื่องจาก} มีดโกนของอ็อกแคมไม่ใช่สิ่งที่เป็นกายภาพ มีดโกนของอ็อกแคม จึงไม่สามารถดึงดูดนักฟิสิกส์หรือนักวัตถุนิยมให้มาอ้างเหตุผลเกี่ยวกับสภาวะหรือเหตุการณ์ทางจิตได้อย่างสม่ำเสมอ เช่น ความเชื่อที่ว่าทวินิยมเป็นเท็จ แนวคิดคือมีดโกนของอ็อกแคมอาจไม่ใช่ "ไร้ขีดจำกัด" อย่างที่อธิบายกันโดยทั่วไป (ซึ่งใช้กับสมมติฐานเชิงคุณภาพทั้งหมด แม้กระทั่งแบบนามธรรม) แต่เป็นรูปธรรมแทน (ใช้ได้กับวัตถุทางกายภาพเท่านั้น) หากเราใช้มีดโกนของอ็อกแคมโดยไม่มีข้อจำกัด นั่นหมายถึงเราแนะนำให้ใช้แนวคิดเอกนิยมจนกว่าแนวคิดพหุนิยมจะได้รับการสนับสนุนมากขึ้นหรือถูกหักล้าง หากใช้หลักมีดโกนของอ็อกแคมอย่างเป็นรูปธรรมเท่านั้น ก็จะไม่สามารถนำไปใช้กับแนวคิดเชิงนามธรรมได้ (อย่างไรก็ตาม วิธีนี้มีผลร้ายแรงต่อการเลือกสมมติฐานเกี่ยวกับ แนวคิด เชิงนามธรรม) ^[141]

ข้อโต้แย้งนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดย Seyyed Jaaber Mousavirad ซึ่งโต้แย้งว่าหลักการแห่งความเรียบง่ายสามารถใช้ได้เฉพาะเมื่อไม่จำเป็นต้องมีสิ่งที่เพิ่มเติมเข้ามาเท่านั้น แม้จะมีข้อโต้แย้งที่บ่งชี้ถึงความจำเป็นของวิญญาณ แต่หลักการแห่งความเรียบง่ายก็ใช้ไม่ได้ ดังนั้น หากไม่มีข้อโต้แย้งที่พิสูจน์การดำรงอยู่ของวิญญาณ เราอาจปฏิเสธการดำรงอยู่ของวิญญาณได้โดยอาศัยหลักการแห่งความเรียบง่าย อย่างไรก็ตาม มีข้อโต้แย้งต่างๆ มากมายที่ถูกเสนอขึ้นเพื่อพิสูจน์การดำรงอยู่ของวิญญาณ ข้อโต้แย้งเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าแม้ว่าประสาทวิทยาจะสามารถอธิบายความลึกลับของสมองทางวัตถุได้ แต่ประเด็นสำคัญบางประเด็น เช่น เอกลักษณ์ส่วนบุคคลและเจตจำนงเสรี ยังคงอยู่เหนือขอบเขตของประสาทวิทยา ประเด็นสำคัญของเรื่องนี้อยู่ที่ข้อจำกัดที่สำคัญของประสาทวิทยาและศักยภาพของทวิลักษณ์ของสารในการอธิบายปรากฏการณ์เหล่านี้^[12]

• ช่องว่างในการอธิบาย
• จิตวิทยา (Mentalism)
• อไตรลักษณ์
• ปัญหาที่ยากของจิตสำนึก
• ทวิภาคี (เทววิทยา)
• แนวคิดเรื่องจิตใจโดย Gilbert Ryle
• การทดลอง
• คำถามที่น่าเวียนหัว

• Amoroso, Richard L. 2010. ความสมบูรณ์ของจิตใจและร่างกาย: การทำให้ความฝันของ Descartes, Einstein และ Eccles เป็นจริง ISBN 978-1-61668-203-3 เล่มการสร้างประวัติศาสตร์ด้วยแบบจำลองที่ครอบคลุมครั้งแรกของลัทธิทวินิยม-ปฏิสัมพันธ์ ซึ่งทดสอบได้เชิงประจักษ์เช่นกัน 
• Bracken, Patrick และ Philip Thomas. 2002. "ถึงเวลาที่จะก้าวข้ามการแยกทางระหว่างจิตใจและร่างกาย" British Medical Journal 325:1433–1434. doi :10.1136/bmj.325.7378.1433 มุมมองที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับการใช้และการใช้มากเกินไปของการแยกทางระหว่างจิตใจและร่างกายและการนำไปใช้ในทางการแพทย์
• ดามาซิโอ, อันโตนิโอ . 1994. ข้อผิดพลาดของเดการ์ตส์ .
• ซินแคลร์, อลิสแตร์ เจ. 2558. คำมั่นสัญญาของลัทธิทวินิยม Almostic Publications ASIN  0957404433 แนะนำลัทธิทวินิยมให้เป็นแบบโต้ตอบและแตกต่างจากลัทธิทวินิยมเชิงสาระสำคัญของเดส์การ์ตส์
• สเปนาร์ด ไมเคิล 2554. การดวลกับลัทธิทวินิยม: การแสวงหาจิตวิญญาณที่ไร้วัตถุอย่างสิ้นหวังISBN 978-0-578-08288-2บัญชีประวัติศาสตร์ของลัทธิทวินิยมระหว่างจิตใจกับร่างกาย และการวิจารณ์เชิงแนวคิดและเชิงประจักษ์ที่ครอบคลุมของตำแหน่ง 
• Sperry, RW 1980. "ปฏิสัมพันธ์ระหว่างใจและสมอง: ลัทธิจิตนิยมใช่; ลัทธิทวิลักษณ์ไม่ใช่" Neuroscience 5(2):195–206. doi :10.1016/0306-4522(80)90098-6. PMID  7374938

วิกิคำคมมีคำคมเกี่ยวกับ ทวิ ภาวะ ระหว่าง จิตกับกาย

• การศึกษาด้านจิตสำนึกที่วิกิบุ๊ค
• “ทวินิยม” พจนานุกรมปรัชญาแห่งจิตใจ
• “ลัทธิทวินิยม” สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด
• “ซอมบี้” สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด
• “ทวินิยมและจิตใจ” สารานุกรมปรัชญาทางอินเทอร์เน็ต
• ความขัดแย้งในPhilPapers
• แนวคิดแบบทวินิยมที่โครงการ Indiana Philosophy Ontology
• จิตใจและร่างกาย เรอเน เดส์การ์ต ถึง วิลเลียม เจมส์
• บทความออนไลน์เกี่ยวกับลัทธิวัตถุนิยมและลัทธิทวินิยม
• การโต้แย้งแบบทวินิยม: ข้อดีและข้อเสีย เก็บถาวร 2 ตุลาคม 2018 ที่เวย์แบ็กแมชชีน