การกลืนกลายเข้ากับชาวยิว

การกลมกลืนเข้ากับวัฒนธรรมของชาวยิว ( ภาษาฮีบรู : התבוללות , hitbolelut ) หมายถึงการค่อยๆกลมกลืนทางวัฒนธรรมและการบูรณาการทางสังคมของชาวยิวในวัฒนธรรมโดยรอบ หรือหมายถึงโครงการอุดมการณ์ในยุคแห่งการปลดปล่อยที่ส่งเสริมความสอดคล้องกันในฐานะแนวทางแก้ไขที่อาจเป็นไปได้สำหรับการกีดกันทางสังคมของชาวยิวในประวัติศาสตร์^[1]

ท็อดด์ เอ็นเดลแมน (2015) ศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์ชาวยิวสมัยใหม่ ใช้คำศัพท์ต่อไปนี้เพื่ออธิบายรูปแบบต่างๆ ของการกลืนกลายเข้ากับชาวยิว:

• การกลืนกลายแบบรุนแรง : 'คำรวมที่หมายถึงเส้นทางทั้งหมดที่ชาวยิวเดินทางเพื่อสูญเสียความเป็นชาวยิว ไม่ว่าพวกเขาจะตั้งใจหรือไม่ก็ตาม' ^[2]
  • การเปลี่ยนศาสนา : 'การกระทำทางศาสนาในการนับถือศาสนาคริสต์อย่างเป็นทางการ' ^[2]
  • การแยกตัว : 'การกระทำในการถอนตัวออกจากชุมชนชาวยิวอย่างถูกกฎหมาย ไม่ว่าจะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์หรือไม่ก็ตาม' เอ็นเดลแมนตั้งข้อสังเกตว่าการแยกตัวเกิดขึ้นได้ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และเกิดขึ้นเฉพาะในยุโรปกลางเท่านั้น ( จักรวรรดิเยอรมันและออสเตรีย-ฮังการี ) ^[2]
  • การแต่งงาน ระหว่างคริสเตียนและยิว : ' การ รวมกันระหว่างคริสเตียนและยิว' เอ็นเดลแมนไม่รวมการแต่งงานระหว่างชาวยิวที่รับบัพติศมากับคริสเตียนหรือระหว่างชาวยิวกับอดีตคริสเตียนจากคำจำกัดความนี้ เนื่องจากการแต่งงานระหว่างชาวยิวและอดีตคริสเตียนถือเป็น 'การแต่งงานภายในกลุ่ม' ทั้งทางกฎหมายและทางศาสนา^[2]
  • การผ่าน : 'ความพยายามที่จะหลบหนีชุมชนชาวยิวโดยแสดงตนว่าไม่ใช่ชาวยิวและปกปิดหลักฐานการเกิดและการเลี้ยงดูแบบชาวยิว' ตามที่ Endelman กล่าว คนส่วนใหญ่ในหมวดหมู่นี้ไม่เคยเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ เพราะนั่นจะแสดงให้เห็นว่าพวกเขาเคยเป็นชาวยิวมาก่อน^[2]

Monika Richarz (2012) โต้แย้งถึงความสำคัญของการแยกแยะระหว่างการกลมกลืน ('การปรับตัวที่รุนแรง แม้กระทั่งถึงจุดของการดูดซับ') และการผสมผสานทางวัฒนธรรม ('คำศัพท์ที่ไม่รุนแรงและเป็นวิชาการมากกว่า ซึ่งหมายถึงผู้คนยอมรับวัฒนธรรมใหม่หรือส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมนั้น แต่ไม่ยอมละทิ้งประเพณีของตนเองอย่างสมบูรณ์') ^{[3] : 79–80}เธอระบุว่าคำศัพท์หลังนี้เหมาะสมกว่าสำหรับสิ่งที่ชาวยิวทำในยุโรปตะวันตกและ (ในระดับที่น้อยกว่า) ยุโรปตะวันออกในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ^{[3] : 80} Richarz ใช้คำ ว่า การปลดปล่อยเพื่อหมายถึงการได้รับ 'สัญชาติเต็มโดยไม่มีเงื่อนไขใดๆ' โดยเสริมว่าสิ่งนี้ 'ได้ผลก็ต่อเมื่อสังคมยอมรับชนกลุ่มน้อยว่าเท่าเทียมกัน' ^{[3] : 78}

การใช้คำว่าde-Judaizationนั้นค่อนข้างคลุมเครือ ตัวอย่างเช่น ในการอภิปรายกับปัญญาชนชาวอิสราเอลAB Yehoshua ในปี 1992 ปัญญาชนชาวปาเลสไตน์Anton Shammasใช้คำนี้ในความหมายที่เป็นการปลดปล่อย: "ฉันสนับสนุนการปลดปล่อยชาวยิวและการไซออนิสต์ของอิสราเอล... ฉันขอคำจำกัดความใหม่ของคำว่า 'อิสราเอล' เพื่อให้รวมถึงฉันด้วย' เพื่อปลดปล่อยพลเมืองอาหรับของอิสราเอลให้เท่าเทียมกับชาวยิวอิสราเอล^[4]อย่างไรก็ตาม ส่วนใหญ่ใช้ในเชิงลบเพื่ออธิบายนโยบายรัฐบาลที่เลือกปฏิบัติซึ่งมุ่งลบล้างลักษณะที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นชาวยิวของบุคคลหรือสิ่งของบางอย่างโดยใช้กำลัง เช่น การ 'กำจัดชาวยิว (...) ออกจากอัตลักษณ์ชาวยิวในสหภาพโซเวียต ' ^[5]หรือการ 'กำจัดชาวยิว' ( Entjudung ) ของวิทยาศาสตร์ในนาซีเยอรมนีโดยการไล่นักวิทยาศาสตร์ที่เป็นชาวยิว ลบพวกเขาออกจากหลักเกณฑ์การศึกษา และลบ 'อิทธิพลของชาวยิว' อื่นๆ ที่รับรู้ได้ ในความพยายามที่จะทำให้วิทยาศาสตร์เป็น 'เยอรมันอย่างแท้จริง' ^[6] Michael Shafir (2012) ยังได้บรรยายถึงการลดความสำคัญของชาวยิวหรือการลบล้างความเป็นชาวยิวของเหยื่อชาวยิวจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ชาวยิว (โดยทำให้พวกเขากลายเป็นส่วนหนึ่งของอัตลักษณ์ประจำชาติ เช่น เรียกพวกเขาว่า "พลเมืองโปแลนด์" หรือโดยการสร้างกรอบใหม่ให้พวกเขาในบริบทระหว่างประเทศ เช่น เรียกว่า "เหยื่อของลัทธิฟาสซิสต์") ในประวัติศาสตร์ อนุสรณ์สถาน และอนุสรณ์สถานของระบอบคอมมิวนิสต์ในยุโรปตะวันออก (1945–1991) ซึ่งเป็นรูปแบบเชิงลบของการ "กำจัดชาวยิว" ซึ่งเขาโต้แย้งว่าอาจนำไปสู่ ​​" การทำให้การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวดูไม่สำคัญ " และเพิ่มอำนาจให้ กับผู้ ปฏิเสธการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว^[7]

เพื่อป้องกันการกลืนกลายเข้ากับวัฒนธรรม กฎหมายของชาวยิวจึงกำหนดให้ชาวยิวที่เคร่งศาสนาอยู่ใกล้ชิดกับคนที่ไม่ใช่ชาวยิว ซึ่งรวมถึงการห้ามอาหารPas YisroelและBishul Yisraelและไวน์โคเชอร์^[8 ]

ในปี 332 ก่อนคริสตศักราชกษัตริย์อเล็กซานเดอร์ มหาราชแห่งมา ซิโด เนีย ได้พิชิตเลแวนต์ซึ่งเป็นที่ที่ชาวยิวส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเวลานั้น นับเป็นจุดเริ่มต้นของยุคเฮลเลนิสติกแม้ว่า ภาษา กรีกคอยเนจะกลายเป็นภาษาหลักของชนชั้นสูงและอาณาจักรทอเลมีและจักรวรรดิเซลูซิดที่ตามมาได้ เปิดฉากสงครามซีเรียเพื่อควบคุมเลแวนต์ แต่ผู้ปกครองเฮลเลนิสติกส่วนใหญ่ไม่ได้เข้าไปยุ่งเกี่ยวกับวัฒนธรรม ศาสนา และการเมืองภายในของชาวฮีบรู^[9]หลังจากขับไล่ทอเลมีออกไปในปี 198 ก่อนคริสตศักราช กษัตริย์แอนทิโอคัสที่ 3 แห่งราชวงศ์เซลูซิด ได้ลดภาษีในภูมิภาคนี้และยืนยันการปกครองตนเองทางศาสนาและการเมืองของชาวยิวอย่างเป็นทางการ ซึ่งกระตุ้นให้เกิดการกรีก โดยสมัครใจ ของประชากรชั้นสูงโดยเฉพาะ เช่น นักบวช ขุนนาง และพ่อค้า^[9]ความตึงเครียดเพิ่มขึ้นหลังจากที่เจสันแย่งชิงตำแหน่งปุโรหิตชั้นสูงในเยรูซาเล็มและนำนโยบายที่สนับสนุนเฮลเลนิสติกมาใช้ในปี 175 ก่อนคริสตศักราช สามปีต่อมา กษัตริย์แอนติออกัสที่ 4 เอปิฟาเนสขับไล่เจสันและแทนที่เขาด้วยเมเนลอสเพื่อให้เขาเปลี่ยนภูมิภาคเป็นกรีกอย่างแข็งกร้าว^[9]หลังจากพลิกกลับการรัฐประหารโดยเจสันผู้มีแนวคิดสายกลาง เมเนลอสพยายามกำจัดศาสนายิว ในที่สุดก็ทำให้ชาวยิวออร์โธดอกซ์ที่ยึดมั่นในประเพณีเริ่มก่อกบฏต่อต้านกรีกแมกคาบี (167–160 ปีก่อนคริสตกาล) เพื่อต่อต้านราชวงศ์เซลูซิดและชาวยิวที่สนับสนุนกรีก^[9]หลังจากการต่อสู้หลายครั้ง ราชวงศ์เซลูซิดก็พ่ายแพ้ในที่สุด (ส่วนหนึ่งเป็นผลจากการรุกรานของเปอร์เซียทางตะวันออก) และราชวงศ์แมกคาบีได้รับ เอกราช โดยพฤตินัยในฐานะราชวงศ์ฮัสมอนีน ทำให้ กระบวนการเปลี่ยนกรีกกลับเป็นส่วนใหญ่วันหยุดฮานุกกาห์ของ ชาวยิว มีต้นกำเนิดมาจากการก่อกบฏครั้งนี้^[9]

ราชวงศ์ฮัสมอเนียนของนักบวชแมกคาบีและ ผู้สนับสนุน สะดูสีในไม่ช้าก็กลายเป็นกรีกอย่างสมบูรณ์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 2 และต้นศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราช พวกเขาต่อต้านฟาริสีที่ยึดถือประเพณีที่พูดภาษาอารามาอิก [ ^10] อเล็กซานเดรียในอียิปต์เป็นศูนย์กลางวัฒนธรรมยิวกรีกที่สำคัญ มา ตั้งแต่ก่อตั้งในปี 332 ก่อนคริสตศักราช และเมื่อถึงศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราช เมืองนี้มีชาวยิวกรีกจำนวนมาก เช่นฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย (25 ก่อนคริสตศักราช–45 ก่อนคริสตศักราช) ^[11] หนังสือ Deuterocanonicalบางเล่มที่นิกายยิวและคริสเตียนบางนิกายในปัจจุบันถือว่าเป็นพระคัมภีร์ เช่น ปัญญาจารย์ของโซโลมอน (ประมาณ 150 ก่อนคริสตศักราช) มัคคาบี 3 เล่ม (ประมาณ 100–50 ก่อนคริสตศักราช) และบทเพิ่มเติมของเอสเธอร์ (ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราช) (อาจจะ) เขียนเป็นภาษากรีกคอยเนของชาวยิวในอเล็กซานเดรียโดยชาวยิวกรีกเหล่านี้^{[12] [13] [14]}นักประวัติศาสตร์โจเซฟัสเข้าร่วมฝ่ายยิวในสงครามยิว-โรมันครั้งแรก (66–73 CE) แต่ยอมจำนนในปี 67 และตั้งรกรากในกรุงโรม ซึ่งเขาเขียนThe Jewish War (75–79 ครั้งแรกเป็นภาษาอาราเมอิก ต่อมาเป็นภาษากรีก) และAntiquities of the Jews (93/4 ในภาษากรีก) เขาพยายามปรองดองชาวยิวกับโลกกรีก-โรมัน และถึงแม้ว่าเขาจะเป็นผู้ปกป้องศาสนาและวัฒนธรรมของชาวยิวจากนักเขียนที่ต่อต้านชาวยิว เช่นApion (ในAgainst Apion ) โจเซฟัสก็ปฏิเสธลัทธิชาตินิยมของชาวยิว (ยิว) ^[15]

การใช้ภาษาพื้นเมือง - ตรงข้ามกับภาษายิดดิชหรือภาษาฮีบรู ในพิธีกรรม - เป็นตัวอย่างของการผสมผสานทางวัฒนธรรม ซึ่งเป็นลักษณะสำคัญอย่างหนึ่งของการกลมกลืนเข้ากับวัฒนธรรมของชาวยิวในยุคปัจจุบัน^[1] การกลมกลืนเข้า กับวัฒนธรรมของชาวยิวเริ่มต้นขึ้นใหม่ในหมู่ชาวยิวแอชเคนาซีในระดับกว้างขวางในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ในยุโรปตะวันตก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเยอรมนี เมื่อ Haskalah ( ซึ่งเรียกอีกอย่างว่าการตรัสรู้ของชาวยิว) ถือกำเนิดขึ้นเป็นวัฒนธรรม ^[3] โมเสส เมนเดลส์โซห์น (1726–1786) ชาวยิวออร์โธดอกซ์ ที่อาศัย อยู่ในเบอร์ลินกลายเป็นบุคคลสำคัญของ Haskalah โดยสนับสนุนให้ชาวยิวรับภาษาเยอรมันแทนภาษายิดดิชรวมถึงแปลพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูเป็นภาษาเยอรมัน^[3]ซึ่งประสบความสำเร็จอย่างมาก โดยเฉพาะในหมู่ชาวยิวในยุโรปตะวันตก ซึ่งเริ่มละทิ้งภาษายิดดิชเพื่อสนับสนุนภาษาหลักของประเทศ แต่น้อยลงในหมู่ชาวยิวในยุโรปตะวันออก ตัวอย่างเช่น แรบไบชาวโปแลนด์สั่งห้ามการแปลของเมนเดลส์โซห์นเพราะพวกเขาเชื่อว่า "ควรอ่านพระคัมภีร์ด้วยภาษาฮีบรูศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น" ^[3]เหตุผลที่อ้างถึงความสำเร็จในเบื้องต้น ได้แก่ ความหวังสำหรับโอกาสที่ดีกว่าในการกลมกลืนเข้ากับชุมชนยุโรปที่ไม่ใช่ชาวยิว โดยเฉพาะในชนชั้นสูง "การรวมตัวของประชากรชาวยิวในเมืองใหญ่ส่งผลกระทบอย่างมากต่อวิถีชีวิตของพวกเขา และทำให้พวกเขามองเห็นได้ชัดเจนขึ้นในระบบเศรษฐกิจและวัฒนธรรม" ^[3]ในขณะที่การปลดปล่อยทางกฎหมายยังไม่สมบูรณ์ในเยอรมนี ชาวยิวในเมืองชนชั้นกลางระดับสูงจำนวนมากได้เผยแพร่ แนวคิดของ ยุคเรืองปัญญา ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าจะช่วยให้พวกเขาปรับปรุงสถานะทางสังคมของตนได้ "นักอุดมคติจึงมองเห็นการสร้างใหม่ของชาวยิวเยอรมันซึ่งจะได้รับสิทธิเท่าเทียมกัน แต่จะนำไปสู่การสร้างชาวยิวประเภทใหม่ตามอุดมคติของมนุษย์ด้วยเช่นกัน" ^[16]

ทั้งชุมชนคริสเตียนและชาวยิวต่างก็มีความคิดเห็นแตกแยกกันเกี่ยวกับคำตอบของคำถามที่เรียกว่า “ปัญหาชาวยิว”คำถามดังกล่าวเกิดขึ้นในช่วงที่ลัทธิชาตินิยมในยุโรปกำลังเฟื่องฟู โดยมีคำถามว่าแต่ละประเทศสามารถรวมพลเมืองชาวยิวของตนเข้าไว้ด้วยกันได้ในระดับใด และหากไม่สามารถรวมเข้าไว้ด้วยกันได้ จะต้องปฏิบัติต่อพวกเขาอย่างไร และจะแก้ปัญหานี้อย่างไร การล่มสลายของโครงสร้างชุมชนชาวยิวแบบดั้งเดิมที่เรียกว่าเคฮิลลาห์ส่งผลให้การรับรู้เกี่ยวกับสัญชาติยิวที่แตกต่างกันในหมู่ชาวยิวที่สนับสนุนการปลดปล่อยลดน้อยลง อย่างไรก็ตาม ความพยายามที่จะลดศาสนายิวให้เป็นเพียงคำสารภาพไม่ได้ทำให้สังคมส่วนใหญ่ยอมรับชาวยิวมากขึ้นเสมอไป^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

สิ่งนี้ทำให้ชาวยิวบางคนตั้งคำถามทางปรัชญาเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของชาวยิวและใครคือชาวยิว? [ ^{ต้องการการอ้างอิง ]}ความเหมาะสมของการกลมกลืนเข้ากับสังคมและเส้นทางต่างๆ สู่การกลมกลืนเข้ากับสังคมนั้นเป็นหนึ่งในข้อถกเถียงภายในยุคแรกๆ ของยุคปลดแอก ซึ่งรวมถึงเรื่องที่ว่าชาวยิวควรสละสิทธิในการเป็นเอกลักษณ์ของตนเพื่อแลกกับความเท่าเทียมกันทางสังคม หรือไม่ และควรสละในระดับใด การถกเถียงเหล่านี้เกิดขึ้นครั้งแรกในกลุ่มคนนอกศาสนาซึ่งเป็นประชากรที่มีบ้านเกิดตามพระคัมภีร์ อันเป็นที่เคารพ แต่ไม่มีรัฐเป็นของตนเองมานานเกือบ 2,000 ปี^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}

ทางเลือกอื่นสำหรับการปฏิบัติของศาสนายิว ที่เสรีนิยมมากขึ้น คือการกลมกลืนเข้ากับศาสนาอื่นด้วยการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ลูกหลานของโมเสส เมนเดลส์โซห์นไม่มีใครนับถือศาสนายิว ผู้ยึดมั่นในการกลมกลืนเข้ากับศาสนายิวมองว่าความโดดเด่นทางวัฒนธรรมของชาวยิวและลัทธิเผ่าพันธุ์เป็นต้นตอของความเกลียดชังต่อชาวยิว และด้วยเหตุนี้จึงรู้สึกว่าจำเป็นต้องทำให้สายสัมพันธ์ทางสังคมของชาวยิวอ่อนแอลง^[1]

ในช่วงการปกครองแบบเก่าในยุโรป วิธีเดียวที่จะละทิ้งศาสนายิวได้คือการเป็นคริสเตียน แต่ในศตวรรษที่ 19 รัฐเสรีนิยม เช่น ฝรั่งเศส อังกฤษ และสหรัฐอเมริกา เริ่มอนุญาตให้ผู้ที่เติบโตมาเป็นชาวยิวไม่ระบุศาสนาใด ๆ ไม่ว่าจะด้วยความไม่แน่นอนทางศาสนาหรือการยอมรับการไม่ นับถือ ศาสนา^[17]ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 จักรวรรดิเยอรมันและออสเตรีย-ฮังการียังอนุญาตให้ชาวยิวเปลี่ยนสถานะทางกฎหมายและลงทะเบียนเป็นผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวอย่างเป็นทางการ^{[2] [17]}นักวิชาการเรียกยุคนี้ว่ายุคปลดปล่อย ซึ่งเริ่มต้นเมื่อวันที่ 27 กันยายน พ.ศ. 2334 เมื่อชาวยิวในฝรั่งเศสได้รับสัญชาติเต็ม เป็นครั้งแรก โดยไม่มีเงื่อนไขใด ๆ โดยรัฐสภาแห่งการปฏิวัติฝรั่งเศส ^[3] : ⁷⁸

นักวิชาการที่ตรวจสอบกระบวนการปลดปล่อยชาวยิวในยุโรปในศตวรรษที่ 19 (ซึ่งเรียกอีกอย่างว่าการท้าทายแบบ 'บูรณาการ' หรือ 'กลืนกลาย') แยกแยะความแตกต่างออกเป็นสองรูปแบบ: ^[18]

• การปลดปล่อยโดยไม่มีเงื่อนไข ซึ่งมีอิทธิพลในยุโรปตะวันตกและมีอิทธิพลบางส่วนในยุโรปกลาง (ตัวอย่างเช่น ในกลุ่มเสรีนิยมชาวฮังการีLajos KossuthและJózsef Eötvös ) สนับสนุนให้ชาวยิวแต่ละคนละทิ้งบางแง่มุมหรือทั้งหมดของวิถีชีวิตแบบชาวยิวโดยสมัครใจ และเข้าร่วมในวัฒนธรรมส่วนใหญ่ที่ไม่ใช่ชาวยิว โดยส่วนใหญ่เพื่อประโยชน์ของพวกเขาเองหากพวกเขาเลือกที่จะทำเช่นนั้น^[18]
• การปลดปล่อยแบบมีเงื่อนไข ซึ่งมีอิทธิพลในยุโรปกลางและยุโรปตะวันออก และมีอิทธิพลบางส่วนในยุโรปตะวันตก ได้สร้างความกดดันทางสังคมและในที่สุดก็เป็นทางการเมืองให้ชาวยิวทุกคนละทิ้งบางส่วนหรือทั้งหมดของวิถีชีวิตแบบชาวยิว และเข้าร่วมในวัฒนธรรมส่วนใหญ่ที่ไม่ใช่ชาวยิว โดยส่วนใหญ่แล้วทำเพื่อประโยชน์ของคนส่วนใหญ่^[18]
• ในที่สุด รัฐบาลของรัฐบางแห่ง โดยเฉพาะโรมาเนียและรัสเซียไม่ได้แสดงความสนใจอย่างจริงจังในการปลดปล่อย ผสมผสาน หรือกลืนกลายชาวยิว กลุ่มชาตินิยมบางกลุ่มในยุโรป เช่น ชาวเช็กรุ่นเยาว์ก็ยังสงสัยถึง "ความสามารถในการกลืนกลาย" ของชาวยิวในชาติเช็กที่เพิ่งก่อตั้งขึ้น^[18]

เมื่อวันที่ 14 พฤษภาคม 1873 กฎหมายเดือนพฤษภาคมฉบับ หนึ่ง ของราชอาณาจักรปรัสเซีย (รัฐที่มีอำนาจเหนือจักรวรรดิเยอรมัน) ได้กำหนดกฎเกณฑ์สำหรับชาวคาธอลิกหรือโปรเตสแตนต์ที่ต้องการออกจากโบสถ์ โดยระบุว่าพวกเขาเพียงแค่แสดงเจตนารมณ์ต่อผู้พิพากษาฆราวาสเท่านั้น กฎหมายฉบับแรกไม่อนุญาตให้ชาวยิวที่เกิดในชุมชนชาวยิวออกจากศาสนายิวได้ แม้ว่าพวกเขาจะออกจากชุมชนชาวยิวในทางสังคมก็ตาม เนื่องจากกฎหมายฉบับนี้ให้สิทธิบางประการแก่คริสเตียนที่ชาวยิวถูกปฏิเสธ ทั้งชาวยิวสายเสรีนิยมและออร์โธดอกซ์จึงประท้วงการเลือกปฏิบัติทางกฎหมายนี้และยื่นคำร้องต่อจักรพรรดิวิลเฮล์มที่ 2 เพื่อขอให้แก้ไขกฎหมายดังกล่าวสำเร็จซึ่งเกิดขึ้นในเดือนพฤษภาคม 1876 นับแต่นั้นมา ชาวยิวไม่สามารถถอนตัวจากคริสตจักรของตนได้และยังคงถือว่าเป็นชาวยิวอยู่^[19]ในเยอรมนี การรวมชาวยิวเข้าในกองทัพและอาชีพอื่นๆ ประสบความสำเร็จ^{[ จำเป็นต้องมีการอ้างอิง ]}

นักวิชาการชาวยิวในศตวรรษที่ 19 มีส่วนร่วมในการศึกษาวิทยาศาสตร์สังคมเกี่ยวกับแนวคิดต่อต้านชาวยิวเกี่ยวกับการเสื่อมถอยของชาวยิว บทบาทที่กระตือรือร้นของพวกเขาในการอภิปรายทางปัญญาครั้งนี้ทำหน้าที่เป็นทั้งการตอบสนองที่คำนวณมาแล้วต่อข้อกล่าวหาต่อต้านชาวยิวและเป็นวิธีในการสำรวจพันธะทางสังคมร่วมกันที่รวมชาวยิวเข้าด้วยกันในขณะที่ชุมชนอิสระกำลังเสื่อมถอยลงอย่างเต็มที่ นักวิชาการสังคมชาวยิวหลายคนไม่เห็นด้วยกับแนวคิดเกี่ยวกับลักษณะเฉพาะของชาวยิวที่ผู้ต่อต้านชาวยิวคิดขึ้น ซึ่งเอื้อต่อการถกเถียงที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับการปฏิบัติในการกลืนกลายทางวัฒนธรรม "ข้อความทางการเมืองและสังคมของธรรมชาติของชาวยิวที่ไม่เปลี่ยนแปลงนี้ชัดเจน: 'ร่างกายของชาวยิว' มีความแตกต่างทางเชื้อชาติและเป็นโรค และผู้ต่อต้านการปลดปล่อยและการผนวกรวมก็ถูกต้องที่ยืนกรานว่าชาวยิวไม่เหมาะสมที่จะเป็นส่วนหนึ่งของรัฐชาติสมัยใหม่ที่มีสุขภาพดี" ^[20]การมีส่วนร่วมในการสำรวจสายเลือดของชาวยิวสามารถมองได้ว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการประนีประนอม เนื่องจาก "การเข้าร่วมดังกล่าวทำให้สังคมศาสตร์ของชาวยิวสามารถทำหน้าที่เป็นผู้ปกป้องและนักปฏิรูป เพื่อปกป้องผู้คนของตนเองโดยอาศัยความรู้และความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์" ^[20]

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 สภาพแวดล้อมในยุโรปตะวันออกทำให้ชาวยิวจำนวนมากตัดสินใจอพยพไปยังสหรัฐอเมริกา ในสหรัฐอเมริกาความพิการ ตามแบบแผนทั่วไป มักไม่มีอยู่ แต่ต้องเผชิญกับความท้าทายต่างๆ มากมายในการกลมกลืนทางวัฒนธรรม ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 มีการเลือกปฏิบัติทางสังคมต่อชาวยิวในบางพื้นที่^[21]หลังสงครามโลกครั้งที่ 1 การต่อต้านชาวยิวเติบโตขึ้นในยุโรปและอเมริกา และเลวร้ายลงจากภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ในช่วงทศวรรษ 1930 มหาวิทยาลัยและอาชีพหลายแห่งถูกห้ามไม่ให้ชาวยิวเข้าเรียนหรือมีการกำหนดโควตา^[21] หลุยส์ เฟลส์ (1872–1940) นักธุรกิจและนักเขียนชาวดัตช์ อุทิศเวลาส่วนใหญ่ในช่วงทศวรรษ 1930 ในฐานะ นักสังคมนิยมและนักคิดอิสระในการต่อต้าน ลัทธิต่อต้าน ชาวยิวของนาซี ที่เติบโตขึ้น ในแง่หนึ่งฮิตเลอร์ นักปฏิรูปหรืออาชญากร? (1933) ^{[22] [23]}เช่นเดียวกับการปฏิเสธศาสนายิวพร้อมกับศาสนาอื่นๆ ทั้งหมดในWater and Fire (1931) ^[24] ลัทธิไซออนิสต์ (เช่น ในแผ่นพับDown with Zionism! ในปี 1939 ของเขา ) และความเป็นชาติพันธุ์/วัฒนธรรมของชาวยิวในอีกด้านหนึ่ง^[25] Fles รู้สึกว่าตัวเองเป็นชาวดัตช์ โต้แย้งว่าลัทธิไซออนิสต์ยิ่งแยกชาวยิวออกจากเพื่อนบ้านชาวดัตช์ที่ไม่ใช่ชาวยิวในขณะที่เสริมสร้างภาพลักษณ์ของชาวยิวในฐานะชาวต่างชาติ และสนับสนุนการกลมกลืนเข้ากับวัฒนธรรมที่ชาวยิวพบเจอแทน โดยเปลี่ยนชื่อแรกในภาษาฮีบรูของตนเอง ว่า Leviเป็นชื่อยุโรปLouis ^{[22] [25]}

Central Synagogue ซึ่งเป็นโบสถ์ยิวแห่งการปฏิรูปที่ใหญ่ที่สุดในนิวยอร์ก^[26] เป็น สถานที่ประกอบพิธีแต่งงานข้าม ศาสนา ^[27]พิธีแต่งงานดังกล่าวจัดขึ้นเพื่อเสริมสร้างความสืบเนื่องของศาสนายิว (โดยมีเป้าหมายเพื่อให้คู่สมรสที่ไม่ใช่ชาวยิวเปลี่ยนมานับถือศาสนายิว) อย่างไรก็ตาม การศึกษาวิจัยในปี 2013 เรื่อง "What happens when Jewish marrying?" (เกิดอะไรขึ้นเมื่อชาวยิวแต่งงานข้ามศาสนา) อธิบายว่าบุตรที่เกิดจากการแต่งงานข้ามศาสนามีแนวโน้มที่จะแต่งงานข้ามศาสนามากกว่า และมีแนวโน้มมากกว่าผู้ที่มีพ่อแม่เป็นชาวยิวทั้งคู่ที่จะบรรยายตนเองในทางศาสนาว่าเป็นพวกไม่มีศาสนา ไม่เชื่อในพระเจ้า หรือ "ไม่มีอะไรเป็นพิเศษ" ^[28]

ในอิสราเอลฮิตโบเลลุตเป็นคำดูถูกที่ใช้เรียก คู่รัก ชาวยิวที่ต่างศาสนาด้วยอคติ โดยอาจถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าต่อต้านลัทธิไซออนิสต์หรือต่อต้านอิสราเอล โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อคู่รักฝ่ายหนึ่งเป็นมุสลิมหรือระบุว่าเป็นชาวปาเลสไตน์หรืออาหรับ^[2 ]

นับตั้งแต่ที่ชาวยิวบางคนละทิ้งประเพณีดั้งเดิมของชาวยิวเพื่อต้อนรับวัฒนธรรมตะวันตกแบบฆราวาส ในยุคแห่งแสงสว่าง ชาวยิวที่อนุรักษ์นิยมมากขึ้นก็ได้ตำหนิชาวยิวที่ทอดทิ้งชาวยิว^[29] นักโต้วาทีชาวยิวได้มีส่วนร่วมในการอภิปรายมากมายเกี่ยวกับการกลืนกลายเข้ากับชาวยิว ในขณะที่นักประวัติศาสตร์ชาวยิวก็ได้บันทึกกระบวนการนี้เอาไว้^[29]จากการประชุมนานาชาติเกี่ยวกับการกลืนกลายเข้ากับชาวยิวที่จัดขึ้นที่มหาวิทยาลัยไฮฟาในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2519 นักประวัติศาสตร์ชาวโรมาโน-ฮังการี Béla Vágó ได้แก้ไขเอกสารชุดหนึ่งจำนวน 14 ฉบับที่มีชื่อว่าJewish Assimilation in Modern Times (1981) เอกสารเหล่านี้ส่วนใหญ่ยอมรับ สมการ ไซออนิสต์ของการกลืนกลายเข้ากับการหายไปของกลุ่มชาวยิว^[29] Marsha L. Rozenblit ได้ทบทวนคอลเล็กชั่นนี้ว่า "ชาวยิวที่เคร่งศาสนาถือว่าผู้ที่กลืนกลายเข้ากับสังคมด้วยความสยองขวัญ และชาวยิวไซออนิสต์ได้รณรงค์ต่อต้านการกลืนกลายเข้ากับสังคมว่าเป็นการทรยศต่อแผ่นดิน ดังนั้น คำว่าการกลืนกลาย ซึ่งใช้โดยผู้ที่พยายามผสานเข้ากับสังคมยุโรปอย่างภาคภูมิใจ จึงกลายเป็นคำที่ดูถูกสัญลักษณ์ของการยอมจำนนต่อ วัฒนธรรมของ คนต่างศาสนาเป็นสัญลักษณ์แห่งการปฏิเสธความเชื่อมโยงทั้งหมดที่มีต่อประวัติศาสตร์และชะตากรรมร่วมกันของชาวยิว อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์และนักสังคมวิทยาสมัยใหม่ได้ช่วยกอบกู้คำนี้จากความหมายเชิงลบ โดยให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับปัจจัยที่ผลักดันให้ชาวยิวพยายามผสานเข้ากับสังคม ปัจจัยที่ขัดขวางการกลืนกลายเข้ากับสังคมอย่างสมบูรณ์ และข้อจำกัดที่ชาวยิวเองกำหนดขึ้นในกระบวนการนี้เพื่อที่จะเป็นทั้งชาวยุโรปและชาวยิว" ^[29]บทความของมิลตัน กอร์ดอนเรื่อง Assimilation in American Life (1964) ได้ให้คำจำกัดความของการกลมกลืนเป็นความต่อเนื่อง ซึ่งการกลมกลืนทางวัฒนธรรม (หมายถึง 'การยอมรับรูปแบบทางวัฒนธรรมภายนอกของสังคมที่ใหญ่กว่า เช่น ภาษา การแต่งกาย รสนิยมในการพักผ่อนหย่อนใจ และทัศนคติทางการเมือง') เป็นขั้นตอนแรก กอร์ดอนโต้แย้งว่าการรวมกันของสังคมเจ้าบ้านที่เปิดรับและ อัตรา การแต่งงานข้ามศาสนา ที่สูง เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการกลมกลืนอย่างสมบูรณ์ เนื่องจากชาวยิวในยุโรปและอเมริกา ส่วนใหญ่ ไม่เข้าร่วมสิ่งที่กอร์ดอนเรียกว่า "การกลมกลืนทางโครงสร้าง" ('การสร้างมิตรภาพและการติดต่ออื่นๆ โดยหลักๆ กับสมาชิกของสังคมเจ้าบ้าน') พวกเขาจึง 'กลมกลืนทางวัฒนธรรม' แต่ไม่ค่อยสูญเสียความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ของชาวยิว^[29]โดยรวมแล้ว โรเซนบลิตสรุปว่าคอลเล็กชันปี 1981 นั้น 'น่าสนใจ' แต่เป็น 'การปฏิบัติที่อ่อนแอต่อการกลมกลืนของชาวยิว' โดยอ้างถึงการขาดคำจำกัดความที่ดีของปรากฏการณ์นี้ ซึ่งหมายความว่านักวิชาการกำลังพูดคุยกันคนละเรื่อง^[29]

การกลืนกลายเป็นสาเหตุหลักของการลดลงของประชากรชาวยิวเกือบทั้งหมดในประเทศตะวันตกนับตั้งแต่สงครามโลกครั้งที่สอง^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}การหดตัวนี้ถูกเรียกว่าSilent Holocaust (เมื่อเปรียบเทียบกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง) โดย นักเคลื่อนไหว ด้านการเข้าถึงของศาสนายิวออร์โธดอกซ์เช่น แรบบีเอฟราอิม บุชวัลด์แห่งโครงการ National Jewish Outreach Program ^[30]บุชวัลด์กล่าวในปี 1992 ว่าชุมชนชาวยิวจะไม่สามารถจดจำได้ในอีก 25 ถึง 30 ปีข้างหน้า โดยไปไกลถึงขนาดกล่าวว่า: 'เราต้องทำให้แน่ใจว่าชาวยิวหนุ่มสาว (...) จะ [ได้รับแรงบันดาลใจ] ที่จะใช้ชีวิตเหมือนชาวยิว (...) หากเราไม่สามารถแบ่งปันความงดงามและความหมายของชีวิตของชาวยิวและมรดกของชาวยิวให้กับชาวยิวหนุ่มสาวของเรา (...) ฮิตเลอร์จะได้รับชัยชนะ' ^[30]ตามการสำรวจประชากรชาวยิวแห่งชาติ ระหว่างปี 2000–2001 เมื่อปี 1996 ชาวยิวอเมริกัน 47% แต่งงานกับคนที่ไม่ใช่ชาวยิว^[31]การสำรวจของ NJPS ระบุว่าระดับการศึกษาที่สูงขึ้นมีความเกี่ยวข้องกับระดับการแต่งงานข้ามเชื้อชาติที่ต่ำลง^[32]

ในหนังสือ Assimilation and Community: The Jews in nineteenth-century Europeมาริออน คาปลานได้บรรยายถึงการรักษาอัตลักษณ์ของชาวยิวและการสร้างอัตลักษณ์ของชาวยิวเยอรมัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านสตรีชาวยิวและการกระทำของพวกเธอภายในครอบครัวและชุมชนของพวกเธอ สตรีชาวยิวให้ความสำคัญกับวัฒนธรรมและศาสนาของตนเป็นอย่างมากโดยเสริมสร้างประเพณีของตน พวกเธอทำได้สำเร็จโดยปฏิบัติตามประเพณีและพิธีกรรมของชาวยิวอย่างต่อเนื่อง เช่น การรับประทานอาหารเย็นกับครอบครัวในเย็นวันศุกร์ และวันหยุดตามปฏิทินของชาวยิว การยึดมั่นในศาสนายิวอย่างเคร่งครัดถือเป็นสิ่งสำคัญในการรักษาอัตลักษณ์ของชาวยิวภายในครัวเรือนของพวกเธอ^[33]คาปลานยังเน้นย้ำถึงความสำคัญของครอบครัวและชุมชนอีกด้วย ครอบครัวที่มีความผูกพันกันอย่างแน่นแฟ้นมีความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นกัน ความรู้สึกถึงชุมชนที่แน่นแฟ้นนี้ช่วยให้พวกเธอปกป้องและรักษาไว้ซึ่งวัฒนธรรมของตน อย่างไรก็ตาม วิธีที่ชาวยิวปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรมสามารถเห็นได้จากวิธีที่สตรีชาวยิวเลี้ยงดูลูกๆ ในเยอรมนี พวกเธอสนับสนุนให้พวกเธอเล่นกีฬา เรียนดนตรี และอ่านนิทานเยอรมันให้ฟัง สตรีชาวยิวยังสมัครรับวารสารเยอรมันเพื่อติดตามรูปแบบแฟชั่นและข่าวสารอีกด้วย^[34]

ใน หนังสือ The Jews of Modern FranceของPaula Hymanแสดงให้เห็นว่าการกลมกลืนของชาวยิวในสังคมฝรั่งเศสทำให้พวกเขาสามารถบูรณาการเข้ากับชุมชนได้ คำว่าการกลมกลืนมีพื้นฐานมาจากคำศัพท์สมัยใหม่ การกลมกลืนถูกสันนิษฐานว่า "สะท้อนถึงการแทนที่อัตลักษณ์ของฝรั่งเศสด้วยอัตลักษณ์ของชาวยิว" ^[35]เชื่อกันว่ามุมมองที่เรียบง่ายนี้ไม่ได้ให้มุมมองที่ครอบคลุมเกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนระหว่างชาวยิวและชาวฝรั่งเศส ชาวยิวต้องปกป้องความชอบธรรมของตนในฐานะกลุ่มชนกลุ่มน้อยในฝรั่งเศสอยู่เสมอ ในขณะที่คนส่วนใหญ่มองว่าการกลมกลืนเป็นคำเชิงลบ "พวกเขาไม่ได้เป็นเพียงผู้ดูดซับวัฒนธรรมฝรั่งเศสแบบกระฎุมพีอย่างเฉยเมยเท่านั้น พวกเขายังมีส่วนร่วมในการหล่อหลอมวัฒนธรรมนี้ด้วย" ^[35]ชาวยิวมีส่วนสนับสนุนสังคมฝรั่งเศสผ่านการมีส่วนร่วมในสังคมทุกด้าน เช่น รัฐบาลและมหาวิทยาลัย ในหนังสือของเธอ Hyman ช่วยยกตัวอย่างกรณีตัวอย่างที่แสดงถึงการกลมกลืนในสังคมฝรั่งเศส เริ่มต้นด้วยความร่วมมือของรัฐฝรั่งเศส ชาวยิวสามารถรักษาเครือข่ายสถาบันชุมชนในระบบของคณะสงฆ์ที่ทั้งส่งเสริมการกลมกลืนทางวัฒนธรรมและเสริมสร้างความรู้สึกเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของชาวยิว คณะสงฆ์เหล่านี้ยังช่วยสนับสนุนการดำรงอยู่ของสถาบันชาวยิวบางประเภท สถาบันเหล่านี้ให้ความช่วยเหลือด้านการกุศลแก่ชาวยิวผ่านสมาคมการกุศลต่างๆ ตัวอย่างเช่น เครือข่ายโรงเรียนประถมศึกษาของชาวยิวสมัยใหม่ รวมถึงการศึกษาเสริมของชาวยิวแก่เด็กชาวยิวที่เริ่มเข้าเรียนในโรงเรียนของรัฐ แม้ว่าชาวยิวจะเข้าร่วมเป็นจำนวนมากในทุกระดับของสังคมฝรั่งเศส ไม่ว่าจะเป็นรัฐบาล มหาวิทยาลัย และอาชีพการงาน แต่ชาวยิวส่วนใหญ่ในฝรั่งเศสศตวรรษที่ 19 เลือกที่จะแต่งงานและฝังศพในฐานะชาวยิว^[35]สิ่งนี้ชี้แจงว่าชาวยิวไม่ได้กลมกลืนเข้ากับสังคมฝรั่งเศสอย่างสมบูรณ์และไม่ได้ต้องการทำให้สถาบันของตนหายไปและ/หรือรวมเข้ากับสังคมฝรั่งเศสโดยสมบูรณ์^[35]

หนังสือ The Transformation of German Jewry 1780-1840ของDavid Sorkinประเมินว่ากระบวนการบูรณาการที่ควรจะประสบความสำเร็จอย่างยิ่งใหญ่ควรเป็นอย่างไรเมื่อพิจารณาจากผลงานทางสังคมที่ยิ่งใหญ่ของประชากรชาวยิวเมื่อพวกเขารับวัฒนธรรมฆราวาสของเยอรมันและ อุดมคติของ ชนชั้นกลางของปัจเจกบุคคลที่เรียกว่าBildung มาใช้ ในทางกลับกัน วัฒนธรรมย่อยของ ชาวยิวเยอรมันที่แยกจากกันกลับพัฒนาขึ้นในขณะที่การปลดแอกยังล้าหลัง Sorkin พรรณนาถึงความพยายามที่ไร้ผลของชาวยิวที่จะได้รับการยอมรับ เนื่องจากในที่สุดแล้วการปฏิเสธตนเองจะไม่เป็นที่ยอมรับสำหรับคู่เทียบของพวกเขา^[16]

คำถามเกี่ยวกับการกลืนกลายเข้ากับชาวยิวเป็นหัวข้อที่น่ากังวลสำหรับผู้นำทางศาสนาทั้งชาวยิวและคริสเตียน นิกายคริสเตียนสายก้าวหน้า จำนวนหนึ่ง ได้ประกาศต่อสาธารณะว่าจะไม่ชักชวนชาวยิว ให้เข้ามานับถือศาสนาอีกต่อไป ^{[36] [37] [38]}

ยุโรปในยุคคริสเตียนยุคแรกเป็นยุคที่ชาวยิวและคริสเตียนสามารถอยู่ร่วมกันได้ในขณะที่อยู่ร่วมกันในสังคมและสร้างสรรค์ท่ามกลางการข่มเหง พวกเขาอาศัยอยู่ร่วมกันอย่างใกล้ชิดในบางพื้นที่จนผู้นำจากทั้งสองประเทศต้องกังวลเกี่ยวกับอิทธิพลของศาสนาหนึ่งที่มีต่ออีกศาสนาหนึ่ง กษัตริย์คริสเตียนที่ปกครองเมืองที่เติบโตจะเชิญพ่อค้าชาวยิวมาช่วยฟื้นฟูเศรษฐกิจ มีรูปแบบของการขับไล่และเชิญกลับมาอีกครั้งซึ่งทำให้ทั้งสองสามารถอยู่ร่วมกันอย่างใกล้ชิดในเมืองเล็กๆ ทั่วทั้งยุโรป หลุยส์ผู้เคร่งศาสนา พระราชโอรสของชาร์เลอมาญในจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ เป็นคนแรกที่เขียนคำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับสิทธิของพ่อค้าชาวยิว^[39]

ในสเปนและโปรตุเกส หลังจากศตวรรษที่ 15 เกิดข้อถกเถียงกันเกี่ยวกับความจริงใจของชาวยิวคาธอลิกในไอบีเรียที่เปลี่ยนมานับถือ ศาสนา อื่นโดยกลัวว่าจะถูกขับออกจากคาบสมุทร^[40]ในสเปนและโปรตุเกส ลูกหลานของชาวอาหรับมัวร์และชาวยิว ( moriscosและmarranos ) ถูกห้ามไม่ให้ดำรงตำแหน่งในคณะสงฆ์บางกลุ่มเป็นระยะเวลาหนึ่ง และโดยเฉพาะอย่างยิ่งห้ามไม่ให้อพยพไปยังละตินอเมริกา ( limpieza de sangre ) ระบบการเลือกปฏิบัติในช่วงแรกนี้อ่อนแอกว่าในละตินอเมริกาเนื่องมาจากสถานะทางสังคมของทาสชาวแอฟริกันใต้ทะเลทรายซาฮารา ซึ่งต่ำกว่าคริสเตียนใหม่จากโลกเก่ามากซึ่งเป็นปัจจัยที่สนับสนุนให้องค์ประกอบเหล่านี้ถูกดูดซับใน สังคม พหุวัฒนธรรม ที่กำลังพัฒนา ของโลกใหม่^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

คริสตจักรโรมันคาธอลิกดึงดูดชาวยิวบางกลุ่ม เช่นเอดิธ สไตน์อิสราเอลโซลลี [ ^41] เอริช ฟอน สโตรไฮม์และฌอง-มารี ลัสทิเกอร์ [ ^42]

• Frankel, Jonathan; Zipperstein, Steven J. (1992). การกลืนกลายและชุมชน: ชาวยิวในยุโรปศตวรรษที่ 19สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์

• ผลกระทบของการแต่งงานข้ามเชื้อชาติและการกลืนกลาย
• การแต่งงานระหว่างกันไม่เหมือนกับการดูดซึม Lior Tal Sadeh (ליאור טל), The Times Of Israel
• เรากำลังปรับตัวเข้ากับสังคมหรือไม่? นิตยสาร Eretz Acheret
• การกลืนกลาย
• หลานของคุณจะเป็นชาวยิวหรือเปล่า?