สารเวปาลลี ราธากฤษณะ

Samkhya	Kapila;
Yoga	Patanjali;
Vaisheshika	Kaṇāda, Prashastapada;
Secular	Valluvar;

สารเวปาลลี ราธากฤษณะ
สารเวปาลลี ราธากฤษณะ
	ภาพทางการ ปี 1962
ประธานาธิบดีคนที่ 2 ของอินเดีย
	ดำรงตำแหน่ง; 13 พฤษภาคม 2505 – 13 พฤษภาคม 2510
นายกรัฐมนตรี	ชวาหระลาล เนห์รู; กุลซารีลาล นันทา (รักษาการ); ลาล บาฮาดูร์ ศาสตรี; อินทิรา คานธี;
รองประธาน	ซาคีร์ ฮูเซน
ก่อนหน้าด้วย	ดร. ราเชนทระ ปราสาท
ประสบความสำเร็จโดย	ซาคีร์ ฮูเซน
รองประธานาธิบดีอินเดียคนที่ 1
	ดำรงตำแหน่ง; 13 พฤษภาคม 2495 – 12 พฤษภาคม 2505
ประธาน	ราเชนทระ ปราสาท
นายกรัฐมนตรี	ชวาหระลาล เนห์รู
ก่อนหน้าด้วย	(ตั้งตำแหน่งแล้ว)
ประสบความสำเร็จโดย	ซาคีร์ ฮูเซน
เอกอัครราชทูตอินเดียคนที่ 2 ประจำสหภาพโซเวียต
	ดำรงตำแหน่ง; ตั้งแต่วันที่ 12 กรกฎาคม 2492 – 12 พฤษภาคม 2495
ก่อนหน้าด้วย	วิชยลักษมี ปัณฑิต
ประสบความสำเร็จโดย	เคพีเอส เมนอน
รองอธิการบดีคนที่ 4 มหาวิทยาลัยพาราณสีฮินดู
	ดำรงตำแหน่งระหว่าง; ปี พ.ศ. 2482–2491
ก่อนหน้าด้วย	ปัณฑิต มาดัน โมฮัน มาลาวียา
ประสบความสำเร็จโดย	อมรนาถ จา
รายละเอียดส่วนตัว
เกิด	( 5 กันยายน 2431 )5 กันยายน พ.ศ. 2431 ; Thiruttani , Madras Presidency , British India ; (ปัจจุบันคือรัฐทมิฬนาฑู , อินเดีย )
เสียชีวิตแล้ว	17 เมษายน พ.ศ. 2518 (17 เมษายน 2518)(อายุ 86 ปี) ; เมืองมัทราสรัฐทมิฬนาฑูประเทศอินเดีย ; (ปัจจุบันคือเมืองเจนไน )
พรรคการเมือง	เป็นอิสระ
คู่สมรส	สารเวปัลลี ศิวะกะมุ ( ครองราชย์ พ.ศ. 2446 เสียชีวิต พ.ศ. 2499 )
เด็ก	6. รวมทั้งโกปาล
อาชีพ	นักการเมือง; ศาสตราจารย์; รองอธิการบดี;
วิชาชีพ	นักปรัชญา; เชิงวิชาการ;
รางวัล	ภารัต รัตนะ (1954); รางวัลเทมเปิลตัน (1975);
เป็นที่รู้จักสำหรับ	ปรัชญาอินเดียชุด 2 เล่ม
พื้นฐานวิชาการ
โรงเรียนเก่า	วิทยาลัยวูร์ฮีส์ เมืองเวลลอร์; วิทยาลัยคริสเตียนมัทราส ( BA , MA );
งานวิชาการ
การลงโทษ	ปรัชญา; อินโดโลยี;
สถาบัน	วิทยาลัยประธานาธิบดีมัทราส; วิทยาลัยมหาราชา ไมซอร์; มหาวิทยาลัยกัลกัตตา; แมนเชสเตอร์คอลเลจ อ็อกซ์ฟอร์ด; มหาวิทยาลัยอันธร; มหาวิทยาลัยพาราณสีฮินดู;
ความสนใจหลัก	ปรัชญาอินเดีย; ศาสนาในอินเดีย;

ประธานาธิบดีอินเดียตั้งแต่ พ.ศ. 2505 ถึง พ.ศ. 2510

Sarvepalli Radhakrishnan ( ออกเสียงว่า^ⓘ ; 5 กันยายน 1888 – 17 เมษายน 1975; ชื่อพื้นเมืองRadhakrishna ) เป็นนักการเมืองนักปรัชญาและรัฐบุรุษชาวอินเดียที่ดำรงตำแหน่งประธานาธิบดีคนที่สองของอินเดียตั้งแต่ พ.ศ. 2505 ถึง พ.ศ. 2510 ก่อนหน้านี้เขาเคยดำรงตำแหน่งรองประธานาธิบดีคนแรกของอินเดียตั้งแต่ พ.ศ. 2495 ถึง พ.ศ. 2505 เขาเป็นเอกอัครราชทูตอินเดียคนที่สองประจำสหภาพโซเวียตตั้งแต่ พ.ศ. 2492 ถึง พ.ศ. 2495 นอกจากนี้ เขายังเป็นรองอธิการบดีคนที่สี่ของมหาวิทยาลัย Banaras Hinduตั้งแต่ปี พ.ศ. 2482 ถึง พ.ศ. 2491 และรองอธิการบดีคนที่สองของมหาวิทยาลัย Andhra ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2474 ถึง พ.ศ. 2479 Radhakrishnan ถือเป็น นักวิชาการด้านศาสนาและปรัชญา เปรียบเทียบ ที่มีอิทธิพลและโดดเด่นที่สุดคนหนึ่งในศตวรรษที่ 20 ^[2] [ ^{เว็บ 1]}เขาดำรงตำแหน่ง King George V Chair of Mental and Moral วิทยาศาสตร์ที่มหาวิทยาลัยกัลกัตตาจาก พ.ศ. 2464 ถึง พ.ศ. 2475 และSpalding Chair of Eastern Religion and Ethicsที่มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดจาก พ.ศ. 2479 ถึง พ.ศ. 2495 ^[3]

ปรัชญาของ Radhakrishnan มีพื้นฐานมาจากAdvaita Vedantaโดยตีความประเพณีนี้ใหม่เพื่อความเข้าใจร่วมสมัย^{[เว็บ 1]}เขาปกป้องศาสนาฮินดูจากสิ่งที่เขาเรียกว่า " การวิจารณ์แบบตะวันตก ที่ไม่มีข้อมูลเพียงพอ " ^[4]โดยมีส่วนสนับสนุนการก่อตัวของอัตลักษณ์ฮินดูร่วมสมัย [ ^5]เขามีอิทธิพลในการกำหนดความเข้าใจเกี่ยวกับศาสนาฮินดูทั้งในอินเดียและตะวันตก และได้รับชื่อเสียงในฐานะผู้สร้างสะพานเชื่อมระหว่างอินเดียและตะวันตก^[6]

Radhakrishnan ได้รับรางวัลสำคัญหลายรางวัลตลอดชีวิตของเขา รวมถึงอัศวินในปี 1931, Bharat Ratnaซึ่งเป็นรางวัลพลเรือนสูงสุดในอินเดียในปี 1954 และสมาชิกกิตติมศักดิ์ของ British Royal Order of Meritในปี 1963 นอกจากนี้ เขายังเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้ง Helpage India ซึ่งเป็นองค์กรไม่แสวงหากำไรสำหรับผู้สูงอายุที่ด้อยโอกาสในอินเดีย Radhakrishnan เชื่อว่า "ครูควรเป็นผู้ที่มีสติปัญญาดีที่สุดในประเทศ" ^{[เว็บ 2]}

ชีวิตช่วงแรกและการศึกษา

Radhakrishnan เกิดในชื่อ Sarvepalli Radhakrishnayya ^[7]^[8]ใน ครอบครัว Telugu Niyogi Brahminของ Sarvepalli Veeraswami และ Sithamma เขาเป็นบุตรคนที่สี่จากพี่น้องหกคน (พี่ชายห้าคนและน้องสาวหนึ่งคน) ^[9]ในTiruttaniของเขต North Arcot ใน Madras Presidencyในอดีต(ปัจจุบันอยู่ในเขต Tiruvallurของรัฐทมิฬนาฑู ) ^[10]^[11]^[12]^[13]^[14]^[15]ครอบครัวของเขามาจากหมู่บ้านSarvepalli ใน เขต Nelloreของรัฐ Andhra Pradeshเขาใช้ชีวิตช่วงแรกๆ ในThiruttaniและTirupatiพ่อของเขาเป็นเจ้าหน้าที่สรรพากรผู้ใต้บังคับบัญชาในราชการของZamindar ในท้องถิ่น (เจ้าของที่ดินในท้องถิ่น) การศึกษาระดับประถมศึกษาของเขาอยู่ที่โรงเรียนมัธยม KV ใน Thiruttani ในปี พ.ศ. 2439 เขาได้ย้ายไปที่โรงเรียน Hermansburg Evangelical Lutheran Mission School ในเมือง Tirupatiและโรงเรียนมัธยมศึกษาตอนปลายของรัฐบาลในเมือง Walajapet ^[16]

การศึกษา

Radhakrishnan ได้รับทุนการศึกษาตลอดชีวิตการศึกษาของเขา เขาเข้าเรียนที่Voorhees CollegeในVelloreเพื่อการศึกษาในระดับมัธยมศึกษา หลังจากเรียนจบชั้น FA (First of Arts) เขาได้เข้าเรียนที่Madras Christian College (ซึ่งสังกัดUniversity of Madras ) เมื่ออายุได้ 16 ปี เขาสำเร็จการศึกษาจากที่นั่นในปี 1907 และสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาโทจากวิทยาลัยเดียวกัน

ราธากฤษณันศึกษาปรัชญาโดยบังเอิญมากกว่าด้วยความสมัครใจ เขาปรารถนาที่จะเรียนคณิตศาสตร์ เนื่องจากเป็นนักเรียนที่มีปัญหาทางการเงิน เมื่อลูกพี่ลูกน้องที่จบการศึกษาจากวิทยาลัยเดียวกันส่งตำราปรัชญาของเขาให้กับราธากฤษณัน ตำราดังกล่าวก็ตัดสินใจเลือกเรียนวิชาทางวิชาการของเขาโดยอัตโนมัติ^[17]^[18]

Sarvepalli เขียนวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาตรีของเขาในหัวข้อ "จริยธรรมของเวทานตะและข้อสันนิษฐานทางอภิปรัชญาของมัน" ^[19] "มีจุดประสงค์เพื่อเป็นการตอบโต้ข้อกล่าวหาที่ว่า ระบบ เวทานตะไม่มีที่ว่างสำหรับจริยธรรม" ^[20]ศาสตราจารย์สองคนของเขาคือ William Meston และ Alfred George Hogg ชื่นชมวิทยานิพนธ์ของ Radhakrishnan ^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}วิทยานิพนธ์ของ Radhakrishnan ได้รับการตีพิมพ์เมื่อเขามีอายุเพียงยี่สิบปี ตามคำกล่าวของ Radhakrishnan เอง การวิพากษ์วิจารณ์ Hogg และครูคริสเตียนคนอื่นๆ ในวัฒนธรรมอินเดีย "รบกวนศรัทธาของผมและสั่นคลอนความเชื่อแบบดั้งเดิมที่ผมเคยพึ่งพา" ^[20] Radhakrishnan เองได้บรรยายว่าในฐานะนักศึกษา

ความท้าทายของนักวิจารณ์คริสเตียนผลักดันให้ฉันศึกษาศาสนาฮินดูและค้นหาว่าอะไรยังมีชีวิตอยู่และอะไรตายไปแล้ว ความภาคภูมิใจของฉันในฐานะชาวฮินดูซึ่งเกิดจากความพยายามและความสามารถในการพูดจาของสวามีวิเวกานันดาได้รับบาดเจ็บอย่างมากจากการปฏิบัติต่อศาสนาฮินดูในสถาบันมิชชันนารี [ ^4]

สิ่งนี้ทำให้เขาศึกษา ปรัชญา และศาสนา อินเดีย อย่างมีวิจารณญาณ ^[20]และปกป้องศาสนาฮินดูตลอดชีวิตจาก "การวิจารณ์แบบตะวันตกที่ไม่มีข้อมูลเพียงพอ" ^[4]ในเวลาเดียวกัน ราธากฤษณันยกย่องศาสตราจารย์ฮอกก์ว่าเป็น "ครูผู้โดดเด่นของผม" ^[21]และเป็น "นักคิดคริสเตียนที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคนหนึ่งที่เราเคยมีในอินเดีย" ^[22]นอกจากนี้ ศาสตราจารย์วิลเลียม สกินเนอร์ ซึ่งดำรงตำแหน่งรักษาการผู้อำนวยการวิทยาลัย ได้ให้คำรับรองว่า "เขาเป็นหนึ่งในบุคคลที่ดีที่สุดที่เราเคยมีในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา" ซึ่งทำให้เขาได้งานแรกในวิทยาลัยเพรสซิเดนซี ในทางกลับกัน ราธากฤษณันได้อุทิศหนังสือเล่มแรกๆ ของเขาเล่มหนึ่งให้กับวิลเลียม สกินเนอร์^[23]

จิตวิญญาณของอาภะดา

Radhakrishnan แสดงความทุกข์ทรมานของเขาต่อนักวิจารณ์ชาวอังกฤษใน The Ethics of the Vedanta ^[24]ในที่นี้เขาเขียนว่า "การมองว่าระบบ Vedanta เป็นระบบที่ไร้จริยธรรมได้กลายเป็นแฟชั่นทางปรัชญาในปัจจุบัน" เขาอ้างคำพูดของMax Muller นักภาษาศาสตร์และนักตะวันออกวิทยา ชาวเยอรมันซึ่งอาศัยและศึกษาในอังกฤษเกือบทั้งชีวิตของเขาที่กล่าวว่า "ปรัชญา Vedanta ไม่ได้ละเลยขอบเขตสำคัญของจริยธรรม แต่ในทางตรงกันข้าม เราพบจริยธรรมในตอนเริ่มต้น จริยธรรมในตอนกลาง และจริยธรรมในตอนท้าย โดยไม่ต้องพูดถึงข้อเท็จจริงที่ว่าจิตใจที่หมกมุ่นอยู่กับสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์อย่างนักปรัชญา Vedanta ไม่น่าจะตกเป็นเหยื่อของการล่อลวงทั่วไปของโลก เนื้อหนัง และพลังอื่นๆ"

จากนั้น ราธากฤษณะอธิบายว่าปรัชญานี้ต้องการให้เรา (ผู้คน) มองสิ่งสร้างทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียว ไม่แตกต่าง นี่คือจุดที่เขาได้แนะนำ "จิตวิญญาณแห่งอาภะ" ^[25]เขาอ้างว่า "ในด้านศีลธรรม บุคคลได้รับคำสั่งให้ปลูกฝังจิตวิญญาณแห่งอาภะหรือความไม่แตกต่าง" ดังนั้น เขาจึงกล่าวถึงว่าสิ่งนี้ "นำไปสู่จริยธรรมแห่งความรักและความเป็นพี่น้องโดยธรรมชาติ"

“ทุกๆ คนควรได้รับการพิจารณาว่ามีความเท่าเทียมกัน และถือเป็นเป้าหมาย ไม่ใช่เป็นเพียงวิธีการ”

“เวทานตะเรียกร้องให้เราเคารพศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ และเรียกร้องการยอมรับมนุษย์ในฐานะมนุษย์”

ชีวิตส่วนตัว

Radhakrishnan แต่งงานกับSivakamu ^{[หมายเหตุ 1]} (1893–1956) ในเดือนพฤษภาคม 1903 ซึ่งเป็นลูกพี่ลูกน้องห่างๆ ตอนอายุ 14 ปี เมื่อเธออายุ 10 ขวบ^[26]^[27]^[28]ตามประเพณี การแต่งงานได้รับการจัดเตรียมโดยครอบครัว ทั้งคู่มีลูกสาวห้าคนชื่อ Padmavati, Rukmini, Sushila, Sundari และ Shakuntala พวกเขายังมีลูกชายชื่อSarvepalli Gopalซึ่งดำเนินอาชีพที่โดดเด่นในฐานะนักประวัติศาสตร์ สมาชิกในครอบครัวของ Radhakrishnan หลายคน รวมถึงหลานๆ และเหลนๆ ของเขา ต่างก็ประกอบอาชีพที่หลากหลายในแวดวงวิชาการ นโยบายสาธารณะ การแพทย์ กฎหมาย ธนาคาร ธุรกิจ การพิมพ์ และสาขาอื่นๆ ทั่วโลกVVS Laxman อดีตนักคริกเก็ตของอินเดียและ ผู้อำนวยการ NCAเป็นหลานชายทวดของเขา Sivakamu เสียชีวิตเมื่อวันที่ 26 พฤศจิกายน 1956 ทั้งสองแต่งงานกันมาประมาณ 53 ปี^[29]^[30]

อาชีพทางวิชาการ

ในเดือนเมษายน 1909 Radhakrishnan ได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งในแผนกปรัชญาที่Madras Presidency Collegeหลังจากนั้นในปี 1918 เขาได้รับเลือกให้เป็นศาสตราจารย์ด้านปรัชญาโดยUniversity of Mysoreซึ่งเขาได้สอนที่Maharaja's College, Mysore [ ^{web 3]}^[31]เมื่อถึงเวลานั้น เขาได้เขียนบทความมากมายสำหรับวารสารที่มีชื่อเสียง เช่นThe Quest , Journal of PhilosophyและInternational Journal of Ethicsนอกจากนี้ เขายังได้เขียนหนังสือเล่มแรกของเขาเสร็จเรียบร้อยแล้ว ซึ่งก็คือ The Philosophy of Rabindranath Tagoreเขาเชื่อว่า ปรัชญาของ Tagoreคือ "การแสดงออกอย่างแท้จริงของจิตวิญญาณอินเดีย" หนังสือเล่มที่สองของเขาThe Reign of Religion in Contemporary Philosophyได้รับการตีพิมพ์ในปี 1920

ในปี 1921 เขาได้รับแต่งตั้งให้เป็นศาสตราจารย์ด้านปรัชญาเพื่อดำรงตำแหน่ง King George V Chair of Mental and Moral Science ที่มหาวิทยาลัยกัลกัตตาเขาเป็นตัวแทนของมหาวิทยาลัยกัลกัตตาในการประชุมของมหาวิทยาลัยแห่งจักรวรรดิอังกฤษในเดือนมิถุนายน 1926 และการประชุมนานาชาติด้านปรัชญาที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดในเดือนกันยายน 1926 เหตุการณ์ทางวิชาการที่สำคัญอีกอย่างหนึ่งในช่วงเวลานี้คือคำเชิญให้บรรยายHibbert Lecture on the ideals of life ซึ่งเขาได้บรรยายที่Manchester College, Oxfordในปี 1929 และต่อมาได้รับการตีพิมพ์เป็นหนังสือในชื่อAn Idealist View of Life

ในปี 1929 Radhakrishnan ได้รับเชิญให้เข้ารับตำแหน่งที่ว่างลงโดยอาจารย์ใหญ่ J. Estlin Carpenter ที่ Manchester College ซึ่งทำให้เขามีโอกาสบรรยายเรื่องศาสนาเปรียบเทียบแก่บรรดานักศึกษาของ University of Oxford สำหรับการบริการด้านการศึกษา เขาได้รับพระราชทานบรรดาศักดิ์อัศวินโดยพระเจ้าจอร์จที่ 5ในเดือนมิถุนายน1931 เนื่องในโอกาสวันคล้ายวันพระราชสมภพ [ ^{เว็บ 4]}และได้รับสถาปนาอย่างเป็นทางการด้วยเกียรติจากผู้ว่าการทั่วไปของอินเดีย เอิร์ลแห่งวิลลิงดอนในเดือนเมษายน 1932 ^{[เว็บ 5]}อย่างไรก็ตาม เขาได้หยุดใช้ตำแหน่งดังกล่าวหลังจากอินเดียได้รับเอกราช^[32]^{: 9}และเลือกใช้ตำแหน่งทางวิชาการว่า 'ด็อกเตอร์' แทน

เขาเป็นรองอธิการบดีของมหาวิทยาลัย Andhraตั้งแต่ปีพ.ศ. 2474 ถึง พ.ศ. 2479 ในการกล่าวสุนทรพจน์ในการประชุมครั้งแรก เขาได้พูดถึงบ้านเกิดของเขาในรัฐAndhraว่า

พวกเราชาวอานธรโชคดีที่สถานการณ์บางอย่างเอื้ออำนวย ฉันเชื่อมั่นอย่างยิ่งว่าหากส่วนใดของอินเดียสามารถพัฒนาความรู้สึกเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันได้อย่างมีประสิทธิผล นั่นก็คือที่อานธร อนุรักษนิยมยังไม่เข้มแข็ง ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่และการเปิดใจของเราเป็นที่รู้กันดี สัญชาตญาณทางสังคมและความสามารถในการโน้มน้าวใจของเรายังคงทำงานอยู่ ความรู้สึกทางศีลธรรมและจินตนาการที่เห็นอกเห็นใจของเราไม่ได้ถูกบิดเบือนด้วยหลักคำสอนมากนัก ผู้หญิงของเราค่อนข้างอิสระมากกว่า ความรักในภาษาแม่ผูกมัดเราทุกคนไว้ด้วยกัน

ในปี 1936 Radhakrishnan ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นSpalding Professor of Eastern Religion and Ethicsที่University of Oxfordและได้รับเลือกเป็นสมาชิกของAll Souls Collegeในปีเดียวกันนั้นและอีกครั้งในปี 1937 เขาได้รับการเสนอชื่อเข้าชิงรางวัลโนเบลสาขาวรรณกรรม แม้ว่ากระบวนการเสนอชื่อนี้จะไม่เปิดเผยต่อสาธารณะเช่นเดียวกับผู้ได้รับรางวัลทุกคนก็ตาม การเสนอชื่อเข้าชิงรางวัลยังคงดำเนินต่อไปอย่างต่อเนื่องตลอดช่วงทศวรรษ 1960 ในปี 1939 Pt. Madan Mohan Malaviyaได้เชิญให้เขาสืบทอดตำแหน่งรองอธิการบดีของBanaras Hindu University (BHU) ^[33]เขาดำรงตำแหน่งรองอธิการบดีจนถึงเดือนมกราคม 1948

อาชีพการเมือง

ราธากฤษณะเริ่มอาชีพทางการเมืองของเขา "ค่อนข้างช้าในชีวิต" หลังจากประสบความสำเร็จในอาชีพวิชาการ^[4]อำนาจระหว่างประเทศของเขามีมาก่อนอาชีพทางการเมืองของเขา เขาเป็นหนึ่งในผู้กล้าหาญที่เข้าร่วมAndhra Mahasabhaในปี 1928 ซึ่งเขาเห็นด้วยกับแนวคิดในการเปลี่ยนชื่อแผนก Ceded Districts ของMadras Presidencyเป็นRayalaseemaในปี 1931 เขาได้รับการเสนอชื่อให้เข้าร่วมคณะกรรมการ League of Nations เพื่อความร่วมมือทางปัญญาซึ่งหลังจากนั้น "ในสายตาของชาวตะวันตก เขาได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้ทรงอำนาจฮินดูในด้านแนวคิดของอินเดียและเป็นล่ามที่น่าเชื่อถือเกี่ยวกับบทบาทของสถาบันตะวันออกในสังคมร่วมสมัย" ^[4]

เมื่ออินเดียได้รับเอกราชในปี 1947 ราธากฤษณะเป็นตัวแทนของอินเดียในUNESCO (1946–52) และต่อมาได้เป็นเอกอัครราชทูตอินเดียประจำสหภาพโซเวียตระหว่างปี 1949 ถึง 1952 เขายังได้รับเลือกให้เป็น สมาชิก สภาร่างรัฐธรรมนูญของอินเดียราธากฤษณะได้รับเลือกเป็นรองประธานาธิบดีคนแรกของอินเดียในปี 1952 และได้รับเลือกเป็นประธานาธิบดีคนที่สองของอินเดีย (1962–1967) ราธากฤษณะไม่มีภูมิหลังในพรรคคองเกรสและไม่ได้เคลื่อนไหวในขบวนการเอกราชของอินเดียเขาเป็นนักการเมืองในเงา [ ^{ต้องการคำอธิบายเพิ่มเติม ]}แรงจูงใจของเขาอยู่ที่ความภาคภูมิใจในวัฒนธรรมฮินดูและการปกป้องศาสนาฮินดูจาก "การวิจารณ์ตะวันตกที่ไม่ได้รับข้อมูลเพียงพอ" ^[4]ตามที่นักประวัติศาสตร์ Donald Mackenzie Brown กล่าว

เขาปกป้องวัฒนธรรมฮินดูจากการวิจารณ์ที่ไม่ได้รับข้อมูลมาจากตะวันตกมาโดยตลอด และได้แสดงให้เห็นถึงความภาคภูมิใจของชาวอินเดียในประเพณีทางปัญญาของตนเอง^[4]

วันครู

เมื่อราธากฤษณะได้รับตำแหน่งประธานาธิบดีอินเดีย นักเรียนและเพื่อนของเขาบางคนได้ขอให้เขาอนุญาตให้พวกเขาฉลองวันเกิดของเขาในวันที่ 5 กันยายน เขาตอบว่า

แทนที่จะฉลองวันเกิดของฉัน ฉันจะรู้สึกภูมิใจมากหากวันที่ 5 กันยายนได้รับการเฉลิมฉลองเป็นวันครู^[34]

นับแต่นั้นมา วันเกิดของเขาจึงได้รับการเฉลิมฉลองเป็นวันครูในอินเดีย^{[เว็บ 6]}

การกุศล

Radhakrishnan ได้ร่วมกับGD Birlaและนักสังคมสงเคราะห์คนอื่นๆ ในยุคก่อนประกาศเอกราช ก่อตั้ง Krishnarpan Charity Trust ขึ้น

บทบาทในสภาร่างรัฐธรรมนูญ

เขาต่อต้านสถาบันของรัฐที่สั่งสอนศาสนาแบบนิกายต่างๆ ซึ่งขัดต่อวิสัยทัศน์ทางโลกของรัฐอินเดีย^[35]

นโยบายโลก

ราธากฤษณะ ประธานาธิบดีคนที่สองของอินเดียและรองประธานาธิบดีคนแรกของอินเดียร่วมกับอัลเบิร์ต ไอน์ สไตน์ เป็นหนึ่งในผู้ให้การสนับสนุน การประชุมประชาชนโลก (PWC) หรือที่เรียกว่าสมัชชาร่างรัฐธรรมนูญโลกของประชาชน (PWCA) ซึ่งจัดขึ้นในปี พ.ศ. 2493-2494 ที่ Palais Electoral เจนีวาประเทศสวิตเซอร์แลนด์^[36]^[37]

ปรัชญา

ราธากฤษณะพยายามเชื่อมโยงความคิดของตะวันออกและตะวันตก^[38]ปกป้องศาสนาฮินดูจาก "การวิพากษ์วิจารณ์ที่ไม่ได้รับข้อมูลเพียงพอของชาวตะวันตก" ^[4]แต่ยังรวมเอาความคิดทางปรัชญาและศาสนาของชาวตะวันตกเข้ามาด้วย^[39]

อัทไวตะเวทานตะ

Radhakrishnan เป็นหนึ่งในผู้พูดที่โดดเด่นที่สุดของNeo-Vedanta [ ^40]^[41]^[42]ปรัชญาของเขามีพื้นฐานมาจากAdvaita Vedantaแต่เขาตีความ Advaita Vedanta ใหม่เพื่อความเข้าใจร่วมสมัย^{[เว็บ 1]}เขายอมรับความจริงและความหลากหลายของโลกแห่งประสบการณ์ซึ่งเขาเห็นว่ามีพื้นฐานและได้รับการสนับสนุนจากสิ่งสัมบูรณ์หรือพรหมัน^{[เว็บ 1]}^{[หมายเหตุ 2]} Radhakrishnan ยังตีความ แนวคิดเรื่อง มายาของShankara ใหม่ด้วย ตามที่ Radhakrishnan กล่าวไว้ มายาไม่ใช่อุดมคติที่เคร่งครัด แต่เป็น "การรับรู้ผิดๆ ของอัตวิสัยเกี่ยวกับโลกที่เป็นจริงในที่สุด" ^{[เว็บ 1]}

สัญชาตญาณและประสบการณ์ทางศาสนา

“สัญชาตญาณ” ^{[เว็บ 1]}เรียกอีกอย่างว่า “ประสบการณ์ทางศาสนา” ^{[เว็บ 1]}มีบทบาทสำคัญในปรัชญาของ Radhakrishnan ในฐานะแหล่งความรู้ที่ไม่ได้ถูกถ่ายทอดผ่านความคิดที่มีสติ^[39]ความสนใจเฉพาะเจาะจงของเขาเกี่ยวกับประสบการณ์สามารถสืบย้อนไปถึงผลงานของWilliam James (1842–1910), FH Bradley (1846–1924), Henri Bergson (1859–1941) และFriedrich von Hügel (1852–1925) ^[39]และVivekananda (1863–1902) ^[44]ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อความคิดของ Sarvepalli ^[45]ตามที่ Radhakrishnan กล่าวไว้ สัญชาตญาณมีลักษณะที่รับรองตัวเองได้ ( svatassiddha ) พิสูจน์ตัวเองได้ ( svāsaṃvedya ) และส่องแสงได้เอง ( svayam-prakāsa ) ^{[เว็บ 1]}ในหนังสือAn Idealist View of Life ของเขา เขาเสนอให้เห็นถึงความสำคัญของการคิดตามสัญชาตญาณเมื่อเทียบกับรูปแบบความคิดทางปัญญาล้วนๆ^{[เว็บ 8]}ตามที่ Radhakrishnan กล่าวไว้สัญชาตญาณมีบทบาทเฉพาะเจาะจงในประสบการณ์ทุกประเภท^{[เว็บ 1]}

ราธากฤษณะแยกแยะประสบการณ์แปดประเภท: ^{[เว็บ 1]}

ประสบการณ์การรับรู้:
ประสบการณ์ความรู้สึก
การใช้เหตุผลเชิงโต้แย้ง
การรับรู้โดยสัญชาตญาณ
ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ
ประสบการณ์ความงาม
ประสบการณ์ด้านจริยธรรม
ประสบการณ์ทางศาสนา

การจำแนกศาสนา

สำหรับ Radhakrishnan เทววิทยาและหลักความเชื่อเป็นสูตรทางปัญญาและสัญลักษณ์ของประสบการณ์ทางศาสนาหรือ "สัญชาตญาณทางศาสนา" ^{[เว็บ 1]} Radhakrishnan จัดกลุ่มศาสนาต่างๆ ตามลำดับชั้นตามการรับรู้ถึง "ประสบการณ์ทางศาสนา" โดยให้ Advaita Vedanta อยู่ในอันดับสูงสุด: ^{[เว็บ 1]}^{[หมายเหตุ 3]}

บรรดาผู้บูชาสิ่งศักดิ์สิทธิ์
ผู้ที่บูชาพระเจ้าผู้เป็นส่วนตัว
ผู้บูชาพระอวตาร เช่น พระราม พระกฤษณะ พระพุทธ
ผู้ที่บูชาบรรพบุรุษ เทวดา และนักปราชญ์
บรรดาผู้บูชาพลังและภูติผีปีศาจ

ราธากฤษณะมองว่าศาสนาฮินดูเป็นศาสนาทางวิทยาศาสตร์ที่ตั้งอยู่บนข้อเท็จจริง ซึ่งรับรู้ได้ผ่านสัญชาตญาณหรือประสบการณ์ทางศาสนา^{[เว็บ 1]}ตามที่ราธากฤษณะกล่าวไว้ว่า "หากปรัชญาของศาสนาจะกลายเป็นวิทยาศาสตร์ ก็ต้องกลายเป็นประสบการณ์เชิงประจักษ์และค้นพบตัวเองจากประสบการณ์ทางศาสนา" ^{[เว็บ 1]}เขาเห็นตัวอย่างประสบการณ์เชิงประจักษ์นี้ในพระเวท:

ความจริงของฤษีไม่ได้เกิดขึ้นจากการใช้เหตุผลเชิงตรรกะหรือปรัชญาเชิงระบบ แต่เป็นผลผลิตของสัญชาตญาณทางจิตวิญญาณ ทฤษฏี หรือวิสัยทัศน์ ฤษีไม่ได้เป็นผู้ประพันธ์ความจริงที่บันทึกไว้ในพระเวทเพียงเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้มีญาณทิพย์ที่สามารถแยกแยะความจริงนิรันดร์ได้โดยการยกระดับจิตวิญญาณของตนไปสู่ระดับจิตวิญญาณสากล พวกเขาเป็นผู้บุกเบิกนักวิจัยในอาณาจักรแห่งจิตวิญญาณซึ่งมองเห็นโลกได้มากกว่าผู้ติดตามของตน คำพูดของพวกเขาไม่ได้ขึ้นอยู่กับวิสัยทัศน์ชั่วคราว แต่ขึ้นอยู่กับประสบการณ์ต่อเนื่องของชีวิตและพลังที่สถิตอยู่ เมื่อพระเวทถูกมองว่าเป็นผู้มีอำนาจสูงสุด นั่นหมายความว่าอำนาจที่เข้มงวดที่สุดคืออำนาจของข้อเท็จจริง^{[เว็บ 1]}

จากงานเขียนของเขาที่รวบรวมเป็น The Hindu View of Life, Upton Lectures, Delivered at Manchester College, Oxford, 1926: "ศาสนาฮินดูยืนกรานว่าเราต้องทำงานอย่างมั่นคงขึ้นในการปรับปรุงความรู้ของเราเกี่ยวกับพระเจ้า ผู้บูชาสิ่งสูงสุดคือผู้ที่อยู่อันดับสูงสุด รองลงมาคือผู้ที่บูชาพระเจ้าผู้เป็นบุคคล ถัดมาคือผู้ที่บูชาพระราม พระกฤษณะ พระพุทธเจ้า ถัดลงมาคือผู้ที่บูชาเทพเจ้า บรรพบุรุษ และฤๅษี ส่วนผู้ที่ต่ำต้อยที่สุดคือผู้ที่บูชาพลังและวิญญาณที่เล็กน้อย เทพเจ้าของมนุษย์บางคนอยู่ในน้ำ (หรือสถานที่อาบน้ำ) เทพเจ้าที่ก้าวหน้าที่สุดอยู่ในสวรรค์ เทพเจ้าของเด็ก (ในศาสนา) อยู่ในรูปของไม้และหิน แต่ฤๅษีพบพระเจ้าในตัวตนที่ลึกซึ้งกว่าของเขา ผู้ที่กระทำการพบพระเจ้าในไฟ ผู้ที่มีความรู้สึกอยู่ในหัวใจ และผู้ที่มีจิตใจอ่อนแออยู่ในรูปเคารพ แต่ผู้ที่มีจิตวิญญาณที่แข็งแกร่งจะพบพระเจ้าอยู่ทุกหนทุกแห่ง" ผู้มีญาณทิพย์มองเห็นสิ่งสูงสุดในตนเอง ไม่ใช่ในรูปภาพ”

สำหรับ Radhakrishnan Advaita Vedanta เป็นตัวแทนที่ดีที่สุดของศาสนาฮินดู เนื่องจากเป็นศาสนาที่ยึดหลักสัญชาตญาณ ซึ่งแตกต่างจาก "การตีความที่สื่อผ่านปัญญา" ^{[เว็บ 1]}ของศาสนาอื่นๆ^{[เว็บ 1]}^{[หมายเหตุ 4]}เขาคัดค้านข้อกล่าวหาเรื่อง "การนิ่งเฉย" ^{[หมายเหตุ 5]}และ "การปฏิเสธโลก" โดยเน้นย้ำถึงความจำเป็นและจริยธรรมของการบริการสังคมแทน โดยตีความคำศัพท์คลาสสิกในสมัยใหม่เป็นtat-tvam-asi [ ^42]ตามที่ Radhakrishnan กล่าวไว้ Vedanta นำเสนอประสบการณ์สัญชาตญาณโดยตรงและการตระหนักรู้ภายใน ซึ่งทำให้เป็นรูปแบบศาสนาขั้นสูงสุด:

เวทานตะไม่ใช่ศาสนา แต่เป็นศาสนาในความหมายที่เป็นสากลและลึกซึ้งที่สุด^{[เว็บไซต์ 1]}

ราธากฤษณะมองว่าศาสนาอื่นๆ "รวมทั้งสิ่งที่ ดร. เอส. ราธากฤษณะเข้าใจว่าเป็นรูปแบบที่ต่ำกว่าของศาสนาฮินดู" ^{[เว็บ 1]}เป็นการตีความของ Advaita Vedanta จึงทำให้ศาสนาทั้งหมดกลายเป็นศาสนาฮินดู^{[เว็บ 1]}

แม้ว่า Radhakrishnan จะคุ้นเคยกับวัฒนธรรมและปรัชญาตะวันตกเป็นอย่างดี แต่เขาก็วิพากษ์วิจารณ์สิ่งเหล่านี้ด้วย เขากล่าวว่านักปรัชญาตะวันตก แม้จะอ้างว่ายึดมั่นในหลักความเป็นกลางแต่พวกเขาก็ได้รับอิทธิพลทางเทววิทยาจากวัฒนธรรมของตนเอง^[49]

อิทธิพล

Radhakrishnan เป็นหนึ่งในนักวิชาการด้านศาสนาและปรัชญาเปรียบเทียบที่ดีที่สุดและมีอิทธิพลมากที่สุดในโลกในศตวรรษที่ 20 ^[2]^{[เว็บ 1]}

การปกป้องประเพณีฮินดูของ Radhakrishnan มีอิทธิพลอย่างมาก^[39]ทั้งในอินเดียและโลกตะวันตก ในอินเดีย แนวคิดของ Radhakrishnan มีส่วนสนับสนุนการก่อตั้งอินเดียเป็นรัฐชาติ^[50]งานเขียนของ Radhakrishnan มีส่วนสนับสนุนสถานะที่มีอำนาจเหนือกว่าของ Vedanta ในฐานะ "มุมมองโลกที่สำคัญของศาสนาฮินดู" ^[51]ในโลกตะวันตก การตีความประเพณีฮินดูของ Radhakrishnan และการเน้นย้ำถึง "ประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ" ทำให้ศาสนาฮินดูเข้าถึงได้ง่ายขึ้นสำหรับผู้ชมชาวตะวันตก และมีส่วนสนับสนุนอิทธิพลที่ศาสนาฮินดูมีต่อจิตวิญญาณ สมัยใหม่ :

ในบุคคลเช่น Vivekananda และ Radhakrishnan เราได้เห็น Vedanta เดินทางไปยังตะวันตก ซึ่งเป็นที่ที่มันหล่อเลี้ยงความหิวโหยทางจิตวิญญาณของชาวยุโรปและชาวอเมริกันในทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 20 ^[51]

การประเมินผล

Radhakrishnan ได้รับการยกย่องอย่างสูง ตามที่ Paul Artur Schillp กล่าว:

และคงเป็นไปไม่ได้เลยที่จะพบตัวอย่างของ "สะพาน" ที่เชื่อมระหว่างตะวันออกและตะวันตกได้ดีกว่าศาสตราจารย์ Radhakrishnan อย่างแน่นอน แม้ว่า Radhakrishnan จะมีความรู้เกี่ยวกับชีวิต ประเพณี และมรดกทางปรัชญาของอินเดียบ้านเกิดของเขามาตั้งแต่เด็ก แต่เขาก็ยังมีรากฐานที่ลึกซึ้งในปรัชญาตะวันตก ซึ่งเขาศึกษาอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยมาตั้งแต่สมัยเรียนปริญญาตรีที่ Madras Christian College และปรัชญาตะวันตกก็ทำให้เขาคุ้นเคยกับปรัชญาตะวันตกเป็นอย่างดี^[38]

และตามที่ฮอว์ลีย์กล่าวไว้:

ความห่วงใยในประสบการณ์และความรู้ที่กว้างขวางเกี่ยวกับประเพณีปรัชญาและวรรณกรรมตะวันตกของ Radhakrishnan ทำให้เขาได้รับชื่อเสียงในฐานะผู้สร้างสะพานเชื่อมระหว่างอินเดียและตะวันตก เขามักจะรู้สึกว่าตัวเองเป็นบ้านในบริบทปรัชญาของอินเดียและตะวันตก และดึงเอาแหล่งข้อมูลทั้งตะวันตกและอินเดียมาใช้ตลอดการเขียนของเขา ด้วยเหตุนี้ Radhakrishnan จึงได้รับการยกย่องในแวดวงวิชาการในฐานะตัวแทนของศาสนาฮินดูต่อโลกตะวันตก อาชีพการเขียนที่ยาวนานของเขาและผลงานตีพิมพ์มากมายของเขามีอิทธิพลต่อการกำหนดความเข้าใจของชาวตะวันตกเกี่ยวกับศาสนาฮินดู อินเดีย และตะวันออก^{[เว็บ 1]}

การวิจารณ์และบริบท

แนวคิดของ Radhakrishnan ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์และท้าทายเช่นกัน เนื่องจากแนวคิดที่ยืนยาว^[40]^[52]และแนวคิดที่เป็นสากลนิยม^[53]^[54]และการใช้การแบ่งแยกแบบตะวันออก-ตะวันตก^{[เว็บ 1]}

ความยั่งยืน

ตามที่ Radhakrishnan กล่าวไว้ ไม่เพียงแต่มี "ความสามัคคีอันศักดิ์สิทธิ์" ^[52] ที่เป็นพื้นฐาน จากผู้ทำนายในอุปนิษัทจนถึงฮินดูยุคใหม่ เช่น ทากอร์และคานธี^[52]เท่านั้น แต่ยังรวมถึง "ความเหมือนกันที่สำคัญระหว่างประเพณีทางปรัชญาและศาสนาจากวัฒนธรรมที่แตกต่างกันอย่างกว้างขวาง" อีก ด้วย ^[40]นี่ยังเป็นประเด็นหลักในงานของRené Guenon , Theosophical Societyและความนิยมร่วมสมัยของศาสนาตะวันออกในจิตวิญญาณสมัยใหม่^[40]^[39]ตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้นมา ตำแหน่งของ Perennialist ถูกวิพากษ์วิจารณ์ถึงสาระสำคัญของมัน ผู้สร้างสังคมนิยมให้แนวทางทางเลือกต่อประสบการณ์ทางศาสนา ซึ่ง "ประสบการณ์" ดังกล่าวถูกมองว่าถูกกำหนดและไกล่เกลี่ยโดยปัจจัยทางวัฒนธรรม: ^[39]^[55]^{[หมายเหตุ 6]}

ตามที่ไมเคิลสังเกต:

ศาสนาเองก็ไม่ได้พึ่งประสบการณ์ส่วนบุคคลหรือความรู้สึกโดยกำเนิดมากนัก เช่นsensus numinosus (รูดอล์ฟ ออตโต) แต่พึ่งพารูปแบบพฤติกรรมที่ได้มาและเรียนรู้ในวัยเด็กมากกว่า^[56]

นอกจากนี้ ไรน์ฮาร์ตยังชี้ให้เห็นด้วยว่า “แม้จะมีการอ้างสิทธิ์แบบยืนยาว แต่ความคิดของชาวฮินดูสมัยใหม่เป็นผลผลิตของประวัติศาสตร์” ^[52]ซึ่ง “ได้รับการคิดและแสดงออกในบริบททางประวัติศาสตร์ที่หลากหลายตลอดสองร้อยปีที่ผ่านมา” ^[52]สิ่งนี้ยังเป็นจริงสำหรับราธากฤษณะ ผู้ซึ่งได้รับการอบรมจากมิชชันนารี^[57]และเช่นเดียวกับนีโอเวทานตินคนอื่นๆ ได้ใช้ความเข้าใจที่แพร่หลายของชาวตะวันตกเกี่ยวกับอินเดียและวัฒนธรรมของอินเดียเพื่อเสนอทางเลือกให้กับการวิจารณ์ของชาวตะวันตก^[40]^[58]

สากลนิยม ลัทธิชุมชน และชาตินิยมฮินดู

ตามที่ริชาร์ด คิงกล่าวไว้ การยกย่องให้เวทานตะเป็นแก่นแท้ของศาสนาฮินดู และอัดไวตะเวทานตะเป็น "ตัวอย่างเชิงประจักษ์ของธรรมชาติอันลึกลับของศาสนาฮินดู" ^[59]โดยนักอินเดียวิทยาในยุคอาณานิคม รวมถึงนักเวทานตะแบบใหม่ ส่งผลดีต่อชาตินิยมฮินดูซึ่งยิ่งทำให้แนวคิดของอัดไวตะเวทานตะกลายเป็นจุดสูงสุดของศาสนาอินเดีย เป็นที่นิยมมากขึ้น^[60 ]

...เปิดโอกาสให้มีการสร้างอุดมการณ์ชาตินิยมที่จะสามารถรวมชาวฮินดูในการต่อสู้กับการกดขี่ของอาณานิคมได้^[61]

“โอกาส” นี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์ ตามที่ Sucheta Mazumdar และ Vasant Kaiwar กล่าว

... ผู้นำชาตินิยมของอินเดียยังคงดำเนินการภายในขอบเขตของหมวดหมู่ที่สร้างขึ้นโดยศาสนาที่ถูกทำให้เป็นการเมือง [...] มีการอ้างสิทธิ์ที่เกินจริงในนามของอารยธรรมตะวันออก คำกล่าวของ Sarvepalli Radhakrishnan – “[vedanta ไม่ใช่ศาสนาแต่เป็นศาสนาเองใน " ความสำคัญที่เป็นสากลและลึกซึ้งที่สุด " – ค่อนข้างจะทั่วไป^[53]

Rinehart ยังวิพากษ์วิจารณ์ความครอบคลุมของแนวทางของ Radhakrishnan เนื่องจากแนวทางดังกล่าวให้ "รูปแบบทางเทววิทยาสำหรับการรวมความแตกต่างทางศาสนาภายใต้การดูแลของความจริงของพระเวท" ^[54]^{[หมายเหตุ 7]}ตามที่ Rinehart กล่าว ผลที่ตามมาของการใช้เหตุผลแนวนี้คือลัทธิชุมชน^[54]ความคิดที่ว่า "ผู้คนทุกคนที่นับถือศาสนาหนึ่งมีผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจ สังคม และการเมืองร่วมกัน และผลประโยชน์เหล่านี้ขัดต่อผลประโยชน์ของผู้ที่นับถือศาสนาอื่น" ^{[เว็บ 9]} Rinehart ตั้งข้อสังเกตว่าศาสนาฮินดูมีบทบาทสำคัญในขบวนการชาตินิยม^[54]และว่า "วาทกรรมฮินดูใหม่เป็นผลที่ไม่ได้ตั้งใจจากการเคลื่อนไหวครั้งแรกที่ทำโดยนักคิดเช่น Rammohan Roy และ Vivekananda" ^[54]อย่างไรก็ตาม Rinehart ยังชี้ให้เห็นด้วยว่า

...ชัดเจนว่าไม่มีแนวทางที่ชัดเจนในการก่อให้เกิดผลที่นำไปสู่ปรัชญาของ Rammohan Roy, Vivekananda และ Radhakrishnan ไปสู่วาระของ [...] ฮินดูหัวรุนแรง^[62]^{[หมายเหตุ 8]}

หลังยุคอาณานิคม

ลัทธิล่าอาณานิคมทิ้งร่องรอยลึกๆ ไว้ในหัวใจและความคิดของชาวอินเดีย มีอิทธิพลต่อวิธีที่พวกเขาเข้าใจและแสดงตัวตนของพวกเขา^[40]อิทธิพลของ "รูปแบบความรู้แบบล่าอาณานิคม" ^{[เว็บ 1]}ยังพบได้ในผลงานของ Radhakrishnan ตามคำกล่าวของ Hawley การแบ่งแยกระหว่างตะวันออกและตะวันตกของ Radhakrishnan โดยตะวันออกเป็นจิตวิญญาณและลึกลับ ส่วนตะวันตกเป็นเหตุผลนิยมและตรรกะในรูปแบบความรู้ ถูกสร้างขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 18 และ 19 อาจกล่าวได้ว่าลักษณะเฉพาะเหล่านี้เป็นเพียง "จินตนาการ" ในแง่ที่ว่าสะท้อนความเป็นจริงทางปรัชญาและศาสนาของ "ตะวันออก" หรือตะวันตก^{[เว็บ 1]}

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1990 อิทธิพลของอาณานิคมที่มีต่อ "การสร้าง" และ "การนำเสนอ" ของศาสนาฮินดูได้กลายเป็นหัวข้อการอภิปรายในหมู่นักวิชาการด้านศาสนาฮินดู นักอินเดียวิทยาตะวันตกกำลังพยายามนำเสนอแนวคิดที่เป็นกลางและมีข้อมูลมากขึ้นเกี่ยวกับอินเดียและวัฒนธรรมของอินเดีย ในขณะที่นักวิชาการอินเดียกำลังพยายามสร้างรูปแบบของความรู้และความเข้าใจที่ยึดตามและได้รับการแจ้งจากประเพณีของอินเดีย แทนที่จะถูกครอบงำโดยรูปแบบความรู้และความเข้าใจของตะวันตก^[47]^{[หมายเหตุ 9]}

ความบาดหมางกับบทวิจารณ์สมัยใหม่

การแต่งตั้ง Radhakrishnan ให้ดำรงตำแหน่ง "ประธานสาขาปรัชญาที่สำคัญที่สุดในอินเดีย" ทางภาคเหนือในฐานะชาวใต้ ทำให้คนจำนวนมากจากชนชั้นปัญญาชนชาวเบงกอลไม่พอใจ และThe Modern Reviewซึ่งวิพากษ์วิจารณ์การแต่งตั้งคนนอกเบงกอล กลายมาเป็นสื่อกลางวิพากษ์วิจารณ์หลัก^[66]^[67]^[68]ไม่นานหลังจากที่เขามาถึงกัลกัตตาในปี 1921 งานเขียนของ Radhakrishnan ก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์เป็นประจำในThe Modern Review [ ^68]เมื่อ Radhakrishnan ตีพิมพ์Indian Philosophy ของเขา เป็นสองเล่ม (1923 และ 1927) The Modern Reviewตั้งคำถามถึงการใช้แหล่งข้อมูลของเขา โดยวิพากษ์วิจารณ์การขาดการอ้างอิงถึงนักวิชาการชาวเบงกอล อย่างไรก็ตาม ในบันทึกของบรรณาธิการThe Modern Reviewยอมรับว่า "เนื่องจากหนังสือของศาสตราจารย์ Radhakrishnan ยังไม่ได้รับการรับเพื่อวิจารณ์ในวารสารนี้The Modern Reviewจึงไม่อยู่ในตำแหน่งที่จะแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องนี้" ^[69]

ในฉบับเดือนมกราคม พ.ศ. 2472 ของThe Modern Reviewนักปรัชญาชาวเบงกาลี Jadunath Sinhaอ้างว่าส่วนหนึ่งของวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกของเขาในปี พ.ศ. 2465 เรื่องIndian Psychology of Perceptionซึ่งตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2468 ได้รับการคัดลอกโดย Radhakrishnan ครูของเขาลงในบทเรื่อง "ระบบโยคะของปตัญชลี" ในหนังสือIndian Philosophy IIซึ่งตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2470 ^[69]^[70] Sinha และ Radhakrishnan แลกเปลี่ยนจดหมายกันหลายฉบับในModern Reviewซึ่ง Sinha เปรียบเทียบส่วนหนึ่งของวิทยานิพนธ์ของเขากับสิ่งพิมพ์ของ Radhakrishnan โดยนำเสนอตัวอย่าง "การยืม" ทั้งหมด 110 กรณี^[71]^[70] Radhakrishnan รู้สึกว่าจำเป็นต้องตอบกลับ โดยระบุว่า Sinha และเขาทั้งคู่ใช้ข้อความคลาสสิกเดียวกัน^[72]ว่าการแปลของเขาเป็นการแปลมาตรฐาน และความคล้ายคลึงกันในการแปลจึงหลีกเลี่ยงไม่ได้ นอกจากนี้เขายังโต้แย้งอีกว่าเขากำลังบรรยายเกี่ยวกับเรื่องดังกล่าวก่อนที่จะตีพิมพ์หนังสือของเขา และหนังสือของเขาพร้อมที่จะตีพิมพ์ในปี 2467 ก่อนที่วิทยานิพนธ์ของซินฮาจะได้รับการตีพิมพ์^[71]

นักวิชาการเช่น Kuppuswami Sastri, Ganganath Jhaและ Nalini Ganguli ยืนยันว่า Radhakrishnan เผยแพร่บันทึกที่เป็นปัญหาตั้งแต่ปี 1922 ^[73]^[74] Ramananda Chatterjee บรรณาธิการของThe Modern Reviewปฏิเสธที่จะตีพิมพ์จดหมายของ Nalini Ganguli ที่ยืนยันข้อเท็จจริงนี้ ในขณะที่ยังคงตีพิมพ์จดหมายของ Sinha ต่อไป^[74]บรรณาธิการทั่วไปของผู้จัดพิมพ์ของ Radhakrishnan ศาสตราจารย์ Muirhead ยืนยันเพิ่มเติมว่าการตีพิมพ์ล่าช้าเป็นเวลาสามปี เนื่องจากเขาอยู่ในสหรัฐอเมริกา^[73]^[75]

ในช่วงฤดูร้อนปี 1929 ข้อพิพาทได้ทวีความรุนแรงขึ้นเป็นการต่อสู้ทางกฎหมาย เพื่อตอบโต้ต่อ "ความพยายามอย่างเป็นระบบ [...] ที่จะทำลายชื่อเสียงของ Radhakrishnan ในฐานะนักวิชาการและบุคคลสาธารณะ" ^[76] Radhakrishnan ยื่นฟ้อง Sinha และ Chatterjee ในข้อหาหมิ่นประมาท โดยเรียกร้องเงิน 100,000 รูปีสำหรับความเสียหายที่เกิดขึ้น^[76]และ Sinha ยื่นฟ้อง Radhakrishnan ในข้อหาละเมิดลิขสิทธิ์ โดยเรียกร้องเงิน 20,000 รูปี^[76]^{[หมายเหตุ 10]}คดีดังกล่าวได้รับการยุติลงในเดือนพฤษภาคม 1933 โดยไม่ได้เปิดเผยเงื่อนไขการยุติคดี และ "ข้อกล่าวหาทั้งหมดที่ระบุไว้ในคำฟ้องและในคอลัมน์ของModern Reviewถูกถอนออกไป" ^[66]^[73]

รางวัลและเกียรติยศ

เกียรติยศของรัฐ

การตกแต่ง	ประเทศ	วันที่	บันทึก	อ้างอิง
อัศวินโสด^{[เว็บ 4]}	อินเดียอังกฤษ	1931	เลิกใช้คำนำหน้านามของคำว่าSirในปีพ.ศ. 2490 หลังจากที่อินเดียได้รับเอกราช	^[78]
ภารัต รัตนะ	อินเดีย	1954	เกียรติยศสูงสุดของพลเรือนในประเทศอินเดีย
ออร์เดอร์ออฟแอซเท็กอีเกิล	เม็กซิโก	1954	สายสะพายชั้นหนึ่งซึ่งเป็นเกียรติยศสูงสุดของพลเรือนในเม็กซิโก	^[79]
สำหรับเลอเมอริท	ประเทศเยอรมนี	1954	สำหรับวิทยาศาสตร์และศิลปศาสตร์	^{[เว็บ 10]}
เครื่องราชอิสริยาภรณ์แห่งคุณธรรม	สหราชอาณาจักร	1963	สมาชิกกิตติมศักดิ์

ความสำเร็จอื่นๆ

ภาพเหมือนของ Radhakrishnan ประดับอยู่ในห้องประชุมRajya Sabha ^[80]^[81]
พ.ศ. 2481: ได้รับเลือกเป็นสมาชิกของBritish Academy
พ.ศ. 2490 (ค.ศ. 1947) ได้รับเลือกเป็นสมาชิกถาวรของ Instutut international de philosophie
พ.ศ. 2502: แผ่นป้ายเกอเธ่แห่งเมืองแฟรงก์เฟิร์ต
พ.ศ. 2504: รางวัลสันติภาพการค้าหนังสือเยอรมัน
พ.ศ. 2505: วันสถาปนาครูในอินเดีย ซึ่งจัดขึ้นเป็นประจำทุกปีในวันที่ 5 กันยายน ซึ่งเป็นวันเกิดของ Radhakrishnan เพื่อเป็นเกียรติแก่ความเชื่อของ Radhakrishnan ที่ว่า "ครูควรเป็นผู้ที่มีสติปัญญาดีที่สุดในประเทศ" ^{[เว็บ 2]}
พ.ศ. 2511: ทุนการศึกษา Sahitya Akademi ซึ่งเป็นรางวัลเกียรติยศสูงสุดที่ Sahitya Akademi มอบให้กับนักเขียน (เขาเป็นคนแรกที่ได้รับรางวัลนี้)
พ.ศ. 2518: รางวัลเทมเปิลตันในปีพ.ศ. 2518 ไม่กี่เดือนก่อนที่เขาจะเสียชีวิต สำหรับการสนับสนุนการไม่รุกราน และถ่ายทอด "ความจริงสากลของพระเจ้าที่โอบรับความรักและปัญญาสำหรับมนุษย์ทุกคน" ^{[เว็บ 11]}^{[หมายเหตุ 11]}เขาบริจาคเงินรางวัลเทมเปิลตันทั้งหมดให้กับมหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
พ.ศ. 2532: มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดจัดตั้งทุนการศึกษา Radhakrishnan เพื่อรำลึกถึง Radhakrishnan ทุนการศึกษานี้ได้รับการเปลี่ยนชื่อในภายหลังเป็น "ทุนการศึกษา Radhakrishnan Chevening" ^[82]
เขาได้รับการเสนอชื่อเข้าชิงรางวัลโนเบลสาขาวรรณกรรม 16 ครั้ง และรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพ 11 ครั้ง^[83]^[84]

แสตมป์ที่ระลึกที่ออกโดยไปรษณีย์อินเดีย (ตามปี) -

1967
1989

ในวัฒนธรรมสมัยนิยม

Sarvepalli Radhakrishna (1988) เป็นภาพยนตร์สารคดีเกี่ยวกับ Radhakrishnan กำกับโดย NS Thapa ผลิตโดยแผนกภาพยนตร์ของรัฐบาลอินเดีย^[85]

คำคม

“ไม่ใช่พระเจ้าที่ได้รับการเคารพบูชา แต่เป็นผู้มีอำนาจที่อ้างว่าพูดในนามของพระองค์ บาปกลายเป็นการไม่เชื่อฟังผู้มีอำนาจ ไม่ใช่การละเมิดความซื่อสัตย์” ^[86]
“การอ่านหนังสือช่วยให้เราได้มีนิสัยชอบไตร่ตรองอยู่คนเดียวและมีความสุขอย่างแท้จริง” ^[87]
“เมื่อเราคิดว่าเรารู้ เราก็หยุดเรียนรู้” ^[88]
“กล่าวกันว่าอัจฉริยะด้านวรรณกรรมจะเหมือนทุกคน แม้ว่าจะไม่มีใครเหมือนเขาเลยก็ตาม” ^[89]
“ไม่มีอะไรน่าอัศจรรย์ในคำพูดของฉันที่ว่าศาสนาเชนมีอยู่มานานก่อนที่พระเวทจะถูกประพันธ์ขึ้น” ^[90]
"ชีวิตที่เปี่ยมด้วยความสุขและความยินดีนั้นเป็นไปได้เฉพาะบนพื้นฐานของความรู้เท่านั้น
“หากเขาไม่สู้รบ มันไม่ใช่เพราะเขาคิดว่าการสู้รบทั้งหมดเป็นเรื่องไร้ประโยชน์ แต่เพราะเขาได้ต่อสู้จนสุดความสามารถแล้ว เขาเอาชนะความขัดแย้งระหว่างเขากับโลกได้ และตอนนี้ก็พักผ่อนแล้ว... เราจะมีสงครามและทหารตราบเท่าที่สัตว์ร้ายในตัวเรายังไม่ฝึกให้เชื่อง” ^[91]

บรรณานุกรม

ผลงานของ ราธากฤษณะ

ปรัชญาของรพินทรนาถ ฐากูร (1918) สำนักพิมพ์แมคมิลแลน ลอนดอน 276 หน้า
Radhakrishnan, S. (ตุลาคม 1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics . 33 (1). Chicago : University of Chicago Press : 1–22. doi : 10.1086/intejethi.33.1.2377174 . ISSN 1539-297X. JSTOR 2377174. S2CID 144844920.
ปรัชญาอินเดีย (1923) เล่ม 1, 738 หน้า (1927) เล่ม 2, 807 หน้าOxford : Oxford University Press (พิมพ์ครั้งแรก)
The Hindu View of Life (1927), ลอนดอน: Allen & Unwin. 92 หน้า
ความคิดทางศาสนาของอินเดีย (2016), หนังสือปกอ่อน Orient, ISBN 978-81-222042-4-7
ศาสนา วิทยาศาสตร์ และวัฒนธรรม (2010) หนังสือปกอ่อน Orient, ISBN 978-81-222001-2-6
มุมมองชีวิตในอุดมคติ (1929), 351 หน้า
กัลกิหรืออนาคตของอารยธรรม (1929) 96 หน้า
พระพุทธเจ้าโคตม (ลอนดอน: มิลฟอร์ด, 1938); พิมพ์ครั้งแรกในอินเดีย, 1945
ศาสนาตะวันออกและความคิดตะวันตก (1939) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด 396 หน้า
ศาสนาและสังคม (1947) George Allen and Unwin Ltd., ลอนดอน 242 หน้า
ภควัทคีตา: พร้อมบทความแนะนำ ข้อความภาษาสันสกฤต แปลเป็นภาษาอังกฤษและหมายเหตุ (พ.ศ. 2491) 388 หน้า
ธรรมบท (1950) 194 หน้า สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
อุปนิษัทหลัก (พ.ศ. 2496) 958 หน้า สำนักพิมพ์ HarperCollins Publishers Limited
การฟื้นคืนศรัทธา (1956), 205 หน้า
A Source Book in Indian Philosophy (พ.ศ. 2500) 683 หน้า สำนักพิมพ์ Princeton University Press โดยมีCharles A. Mooreเป็นบรรณาธิการร่วม
พระสูตรพรหม: ปรัชญาแห่งชีวิตจิตวิญญาณ ลอนดอน: George Allen & Unwin Ltd., 1959, 606 หน้า ^[92]
ศาสนา วิทยาศาสตร์ และวัฒนธรรม (1968), 121 หน้า

ชีวประวัติและเอกสารเกี่ยวกับ Radhakrishnan

หนังสือหลายเล่มเกี่ยวกับ Radhakrishnan ได้รับการตีพิมพ์:

Murty, K. Satchidananda; Ashok Vohra (1990). Radhakrishnan: ชีวิตและความคิดของเขา. SUNY Press. ISBN 9780791403440-
ไมเนอร์, โรเบิร์ต นีล (1987). ราธากฤษณัน: ชีวประวัติทางศาสนา. สำนักพิมพ์ SUNY ISBN 978-0-88706-554-5-
โกปาล, สารเวปัลลี (1989). ราธากฤษณัน: ชีวประวัติ. เดลี: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดISBN 0-19-562999-X-
ปั๊บปุ, SS พระรามเรา (1995) บทความใหม่ในปรัชญาของ Sarvepalli Radhakrishnan เดลี : หนังสือเอเชียใต้. ไอเอสบีเอ็น 978-81-7030-461-6-
ก.พ.; ฉัตโตปาดยายา, เดบี ปราสาด, eds. (1989) Radhakrishnan: เล่มร้อยปี . นิวเดลี: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด.

ดูเพิ่มเติม

การอ้างอิง

หมายเหตุ

^ ชื่อภรรยาของ Radhakrishnan สะกดต่างกันไปในแต่ละแหล่ง บางทีอาจเป็นเพราะการสะกดทั่วไปในภาษาเตลูกูคือ Sivamma ซึ่งสะกดว่าSivakamuโดย Sarvepalli Gopal (1989) และSivakamuammaโดย Mamta Anand (2006) และยังสะกดต่างกันอีกด้วย^{[ ต้องการอ้างอิง ]}
^ นีโอเวทานตะดูเหมือนจะใกล้เคียงกับเบดาภะ-เวทานตะมากกว่าอัดไวตะเวทานตะของศังกร โดยยอมรับความจริงของโลก นิโคลัส เอฟ. เกียร์: "รามัครสนะ สวามีวิเวกานันดา และออรพินโด (รวมทั้งเอ็มเค คานธีด้วย) ล้วนแล้วแต่เป็น "นีโอเวทานตะ" ที่ถูกยกย่องว่าเป็นปรัชญาที่ปฏิเสธคำกล่าวอ้างของพวกแอดไวตินที่ว่าโลกเป็นภาพลวงตา ออรพินโดในหนังสือThe Life Divine ของเขา ประกาศว่าเขาได้เปลี่ยนจาก "ภาพลวงตาสากล" ของศังกรมาเป็น "สัจนิยมสากล" ของเขาเอง (2005: 432) ซึ่งกำหนดให้เป็นสัจนิยมเชิงอภิปรัชญาในความหมายทางปรัชญาของยุโรป" ^[43]
^ คุณสมบัติข้อนี้ไม่ได้มีลักษณะเฉพาะของ Radhakrishnan เท่านั้น แต่ยังได้รับการพัฒนาโดยนักปรัชญาอินเดียในศตวรรษที่ 19 ^[46]^[47]และมีอิทธิพลอย่างมากในการทำความเข้าใจศาสนาฮินดูทั้งในตะวันตกและในอินเดีย ปรัชญาและอัตลักษณ์ของศาสนาฮินดูในประวัติศาสตร์ปัญญาชนของอินเดีย
^ Anubhavaเป็นคำศัพท์หลักในงานเขียนของ Shankara ตามคำกล่าวของนักตีความสมัยใหม่หลายคน โดยเฉพาะ Radakrishnan Shankara เน้นย้ำถึงบทบาทของประสบการณ์ส่วนบุคคล ( anubhava ) ในการระบุความถูกต้องของความรู้^[48]อย่างไรก็ตาม ตามที่ Rambacham เองกล่าวไว้Srutiหรืออำนาจในการเขียนข้อความเป็นแหล่งความรู้หลักของ Shankara ^[44]
^ Sweetman: "[T] ลักษณะที่ควรจะเงียบสงบและอนุรักษ์นิยมของความคิดแบบเวทานตะ" ^[47]
^
ดูโดยเฉพาะอย่างยิ่งSteven T. Katz :
- ลัทธิลึกลับและการวิเคราะห์เชิงปรัชญา (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด 2521)
- ลัทธิลึกลับและประเพณีทางศาสนา (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด 2526)
- ลัทธิลึกลับและภาษา (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด 1992)
- ลัทธิความลึกลับและพระคัมภีร์ (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด 2543)
^ Rinehart: "แม้ว่าผู้เขียนศาสนาฮินดูแบบใหม่จะชอบสำนวนของความอดทนมากกว่าแนวคิดของการรวมเอาทุกศาสนาเข้าไว้ด้วยกัน แต่ก็ชัดเจนว่าสิ่งที่เสนอแนะนั้นไม่ใช่มุมมองทางโลกเกี่ยวกับความอดทนมากกว่าเป็นแผนทางเทววิทยาในการรวมความแตกต่างทางศาสนาภายใต้การดูแลของความจริงของพระเวท ดังนั้น มุมมองของ Radhakrishnan ที่ว่าประสบการณ์เป็นแกนหลักของความจริงทางศาสนาจะนำไปสู่ความกลมกลืนได้อย่างมีประสิทธิผลก็ต่อเมื่อศาสนาอื่นๆ เต็มใจที่จะยืนหยัดภายใต้ร่มเงาของพระเวทเท่านั้น เราอาจกล่าวได้ด้วยซ้ำว่าธีมของความอดทนของศาสนาฮินดูแบบใหม่นั้นไม่เพียงแต่ทำให้ชาวฮินดูมีวิธีการอ้างสิทธิ์ในการยืนเคียงข้างศาสนาอื่นๆ ของโลกเท่านั้น แต่ยังเป็นกลยุทธ์ในการส่งเสริมศาสนาฮินดูในฐานะรูปแบบสูงสุดของศาสนาอีกด้วย" ^[54]
^ การ "ใช้" ศาสนาของ Radhakrishnan ในการปกป้องวัฒนธรรมและสังคมเอเชียจากลัทธิล่าอาณานิคมนั้นไม่ใช่ลักษณะเฉพาะสำหรับตัวเขาหรือสำหรับอินเดียโดยทั่วไป ความซับซ้อนของลัทธิชาตินิยมเอเชียนั้นต้องมองและทำความเข้าใจในบริบทของลัทธิล่าอาณานิคม การทำให้ทันสมัย และการสร้างชาติตัวอย่างเช่น โปรดดูAnagarika Dharmapalaสำหรับบทบาทของพุทธศาสนานิกายเถรวาทในการต่อสู้เพื่อเอกราชของศรีลังกา^[63]และDT Suzukiผู้ซึ่งเชื่อมโยงเซนเข้ากับ ลัทธิชาตินิยม และลัทธิทหาร ของญี่ปุ่นเพื่อปกป้องทั้งอำนาจเหนือของตะวันตกและแรงกดดันต่อเซนของญี่ปุ่นในช่วงการปฏิรูปเมจิเพื่อให้สอดคล้องกับShinbutsu Bunri [ ^64]^[65]
^
Sweetman กล่าวถึง:
- วิลเฮล์ม ฮาลบาสส์ (1988) อินเดียและยุโรป
- การประชุมยุโรปครั้งที่ 9 เกี่ยวกับการศึกษาเอเชียสมัยใหม่ในไฮเดลเบิร์ก (1989) พิจารณาศาสนาฮินดูใหม่
- โรนัลด์ อินเดนจินตนาการถึงอินเดีย
- แคโรล เบรคเคนริดจ์และปีเตอร์ ฟาน เดอร์ เวียร์ลัทธิตะวันออกและสถานการณ์หลังอาณานิคม
- วาสุธา ดาลเมียและไฮน์ริช ฟอน สตีเตนครอนเป็นตัวแทนของศาสนาฮินดู
- SN Balagangadharaคนต่างศาสนาในความตาบอดของเขา...
- โทมัส เทราต์มันน์ ชาว อารยันและบริติชอินเดีย
- ริชาร์ด คิง (1989), ลัทธิตะวันออกและศาสนา
ดูเพิ่มเติมPostcolonialismและ Mrinal Kaud, "Pizza Effect" ในปรัชญาอินเดีย
^ ไทม์ไลน์ไม่ชัดเจนจากแหล่งข้อมูลเหล่านี้ ตามคำกล่าวของ Gopal ราธากฤษณันได้ยื่นฟ้องในช่วงฤดูร้อนปี 1929 ซึ่ง Sinha ได้ยื่นฟ้องต่อศาล^[76]ตามคำกล่าวของ Minor และ Murty & Vohra ซินฮาได้ยื่นฟ้องก่อน ซึ่ง Radhakrishnan ได้ตอบโต้^[66]^[77]
^ "เซอร์ ซาร์เวปัลลี ราธากฤษณัน เป็นประธานาธิบดีของอินเดียตั้งแต่ปี 1962 ถึง 1967 ศาสตราจารย์ด้านศาสนาตะวันออกและจริยธรรมแห่งมหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด เขาสนับสนุนการไม่รุกรานในความขัดแย้งระหว่างอินเดียกับปากีสถานซึ่งเป็นประเทศเพื่อนบ้านมาโดยตลอด งานเขียนที่เข้าถึงง่ายของเขาเน้นย้ำถึงมรดกทางศาสนาของประเทศและพยายามถ่ายทอดความจริงสากลของพระเจ้าที่โอบรับความรักและปัญญาสำหรับผู้คนทุกคน" ^{[เว็บ 11]}

อ้างอิง

^ "Radhakrishnan แห่งอินเดีย นักปรัชญา เสียชีวิตเมื่ออายุ 86 ปี". New York Times . 17 เมษายน 1975. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 12 ธันวาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ 2 กันยายน 2018 .
^ โดย Pollock, Sheldon (2011). "Crisis in the Classics" (PDF) . Social Research . 78 (1): 21–48. doi :10.1353/sor.2011.0015. S2CID 141188541. เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 17 เมษายน 2018 . สืบค้นเมื่อ6 ธันวาคม 2018 .
^ The Madras Mail , วันเสาร์ที่ 8 กุมภาพันธ์ 1936, หน้า 9
^ abcdefgh บราวน์, โดนัลด์ แม็คเคนซี่ (1970). ขบวนการชาตินิยม: ความคิดทางการเมืองของอินเดียจากรานาเดถึงภาเว . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย หน้า 152–153 ISBN 9780520001831-
^ Flood, Gavin D. (13 กรกฎาคม 1996). An Introduction to Hinduism . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ หน้า 249 ISBN 978-0-521-43878-0-
^ Hawley, Michael. "Sarvepalli Radhakrishnan (1888—1975)" เก็บถาวร 12 กรกฎาคม 2019 ที่ เวย์แบ็กแมชชีน . สารานุกรมปรัชญาทางอินเทอร์เน็ต .
^ "21 มีนาคม 2010". www.koumudi.net . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 16 มกราคม 2020 . สืบค้นเมื่อ 5 กันยายน 2021 .
^ "Radhakrishnayya ซึ่งบางครั้งศรี Radhakrishnan เรียกตัวเองว่า เกิดในตระกูล Sarvepalli ซึ่งมีรากฐานมาจากหมู่บ้าน Sarvepalli ในเขต Nellore ของรัฐ Andhra Pradesh" "วันครู 2021 – บทเรียนจาก Radhakrishnayya สำหรับปี 2047" Financialexpress . 5 กันยายน 2021 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 15 กันยายน 2022 . สืบค้นเมื่อ15 กันยายน 2022 .
^ Jain, Rupal (10 เมษายน 2013). "How to be a Good Teacher". Pustak Mahal – ผ่านทาง Google Books
^ Subramanian, Archana (2 กันยายน 2017). "On Teachers' Day, remembering a educator of the students". The Hindu . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 3 กันยายน 2017 . สืบค้นเมื่อ 28 กรกฎาคม 2018 .
↑ อินเดีย. รัฐสภา. รัชยาสภา (1988) ดร. Sarvepalli Radhakrishnan: เล่มที่ระลึก พ.ศ. 2431-2531 (PDF ) ห้องโถงฝึกหัดของอินเดียไอเอสบีเอ็น 978-0-87692-557-7. เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 20 ตุลาคม 2017 . สืบค้นเมื่อ31 สิงหาคม 2018 .
^ "วันครู: 10 สิ่งที่ควรรู้เกี่ยวกับ 'นักปรัชญาประธานาธิบดี' ของอินเดีย Sarvepalli Radhakrishnan" Hindustan Times . 5 กันยายน 2017. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 16 ตุลาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ28 กรกฎาคม 2018 .
↑ สุดดาร์ชัน อาการ์วาล (เอ็ด.) "ดร.สารเวปัลลี ราธากฤษนัน เล่มที่ระลึก" (PDF ) Rajyasabha.nic.in . เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อวันที่ 20 ตุลาคม 2017 . สืบค้นเมื่อ7 กรกฎาคม 2018 .
^ Subramanian, Archana (2 กันยายน 2017). "On Teachers' Day, remembering an educator". The Hindu . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 3 กันยายน 2017 . สืบค้นเมื่อ29 กรกฎาคม 2018 .
^ "นักปรัชญาอินเดียผู้ยิ่งใหญ่" (PDF) . Internet Archive. เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อ 28 พฤศจิกายน 2016 . สืบค้นเมื่อ7 กรกฎาคม 2018 .
^ โกปาล 1989, หน้า 11.
↑ ชิลป์, พอล อาร์เธอร์ (1992) ปรัชญาของ สรเวปัลลี ราธากฤษนัน . โมติลาล บานาร์ซิดาส. พี 6. ไอเอสบีเอ็น 9788120807921-
^ โกปาล 1989, หน้า 14.
^ โกปาล 1989, หน้า 16.
^ abc Murty & Vohra 1990, หน้า 112.
↑ ราธากฤษณะ, สารเวปัลลี. การค้นหาความจริงของฉัน พี 19.
↑ ราธากฤษนัน, สารเวปัลลี. ชิลป์, เพนซิลเวเนีย (เอ็ด.) ตอบกลับนักวิจารณ์ ใน ปรัชญาของ Sarvepalli Radhakrishnan พี 806.
^ โกปาล 1989, หน้า 15.
^ Radhakrishnan, S. (1914). "จริยธรรมของเวทานตะ". วารสารจริยธรรมนานาชาติ . 24 (2): 168–183. doi :10.1086/intejethi.24.2.2376505. ISSN 1526-422X. JSTOR 2376505. S2CID 143066187.
^ Radhakrishnan, S. (1914). "จริยธรรมของเวทานตะ". จริยธรรม . 24 (2): 168. doi :10.1086/206804. ISSN 0014-1704.
^ โกปาล 1989, หน้า 12.
↑ กุปตะ, เคอาร์ กุปตะ และอมิตา (2549) สารานุกรมโดยย่อของอินเดีย สำนักพิมพ์แอตแลนติก & Dist. ไอเอสบีเอ็น 978-81-269-0639-0. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 3 กันยายน 2023 . สืบค้นเมื่อ27 มิถุนายน 2023 .
^ Bharathi, KS (1998). สารานุกรมนักคิดผู้มีชื่อเสียง. Concept Publishing Company. ISBN 978-81-7022-688-8. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 3 กันยายน 2023 . สืบค้นเมื่อ27 มิถุนายน 2023 .
^ Saran, Renu (6 สิงหาคม 2015). ดร. Radha Krishnan: นักปรัชญาชาวอินเดียผู้ยิ่งใหญ่. Junior Diamond. ISBN 978-93-83990-10-8. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 3 กันยายน 2023 . สืบค้นเมื่อ27 มิถุนายน 2023 .
^ Jai, Janak Raj (2003). ประธานาธิบดีแห่งอินเดีย 1950-2003. Regency Publications. ISBN 978-81-87498-65-0. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 3 กันยายน 2023 . สืบค้นเมื่อ27 มิถุนายน 2023 .
^ Murty, Kotta Satchidananda; Vohra, Ashok (1990). "3. ศาสตราจารย์ที่ไมซอร์" Radhakrishnan: ชีวิตและความคิดของเขา SUNY Press. หน้า 17–26 ISBN 978-1-4384-1401-0. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 26 มกราคม 2024 . สืบค้นเมื่อ6 ตุลาคม 2016 .
↑ บาเนอร์จี, อันจาน กุมาร์ (1991) Sarvepalli Radhakrishnan เครื่องบรรณาการครบรอบหนึ่งร้อยปี พาราณสี, อินเดีย: มหาวิทยาลัยบานารัสฮินดู. โอซีแอลซี 28967355.หน้า 9 ระบุว่า: "ในปีพ.ศ. 2474 เขาได้รับพระราชทานบรรดาศักดิ์อัศวินในปีนั้น แต่ภายหลังได้รับเอกราช เขาก็เลิกใช้ตำแหน่งนี้"
^ Murty และ Vohra 1990, หน้า 90.
^ "นักปรัชญา ครู ประธานาธิบดี: รำลึกถึง ดร. เอส. ราธากฤษณัน" The Economic Times . 5 กันยายน 2017. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 18 ตุลาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ 16 เมษายน 2018 .
^ "CADIndia". cadindia.clpr.org.in . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 6 ธันวาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ20 มีนาคม 2018 .
↑ ไอน์สไตน์, อัลเบิร์ต; นาธาน, อ็อตโต; นอร์เดน, ไฮนซ์ (1968) ไอน์สไตน์กับสันติภาพ คลังอินเทอร์เน็ต นิวยอร์ก, หนังสือ Schocken. หน้า 539, 670, 676.
↑ "[Carta] 1950 12 ต.ค., Genève, [Suiza] [a] Gabriela Mistral, Santiago, Chile [manuscrito] Gerry Kraus" BND: เอกสารสำคัญ Escritor เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 28 ตุลาคม 2023 . สืบค้นเมื่อ19 ตุลาคม 2566 .
↑ แอบ ชิลป์, พอล อาร์เธอร์ (1992) ปรัชญาของ สรเวปัลลี ราธากฤษนัน . โมติลาล บานาร์ซิดาส. พี ix ไอเอสบีเอ็น 9788120807921-
^ abcdef Sharf, Robert H. (1998). "ประสบการณ์". ใน Mark C. Taylor (ed.). Critical Terms for Religious Studies . สำนักพิมพ์ University of Chicago. หน้า 100. ISBN 9780226791562-
^ abcdef คิง 2001.
^ แฮ็กเกอร์, พอล (1995). ปรัชญาภาษาและการเผชิญหน้า: พอล แฮ็กเกอร์ เกี่ยวกับเวทานตะแบบดั้งเดิมและสมัยใหม่สำนักพิมพ์ SUNY หน้า 8 ISBN 9780791425817-
^ โดย Fort, Andrew O. (1998). Jivanmukti ใน Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta . SUNY Press. หน้า 179–181 ISBN 9780791439043-
^ Gier, Nicholas F. (2012). "การก้าวข้ามขีดจำกัดเพื่อแตกต่าง: การวิจารณ์ Being Different ของ Rajiv Malhotra". International Journal of Hindu Studies . 16 (3): 259–285. doi :10.1007/s11407-012-9127-x. S2CID 144711827
^ ab Rambachan, Anatanand (1994). ขอบเขตของพระคัมภีร์: การตีความพระเวทใหม่ของ Vivekanandaสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย
^ Murty และ Vohra 1990, หน้า 179.
^ กษัตริย์ 1999, หน้า 169.
^ abc Sweetman, Will (2004). "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF) . New Zealand Journal of Asian Studies . 6 (2): 12–38. เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 12 กุมภาพันธ์ 2018 . สืบค้นเมื่อ 6 ธันวาคม 2018 .
↑ แรมพจัน, อนันตนันทน์ (1991). บรรลุผลสำเร็จ: พระเวทเป็นแหล่งความรู้ที่ถูกต้องในทันการะ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย. หน้า 1–14. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8248-1358-1-
↑ Radhakrishnan, Sarvepalli และ Moore, Charles (eds.) (1989) A Source Book in Indian Philosophy , พรินซ์ตัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน, หน้า 610–639 ไอ 0691019584
^ ลอง 2007, หน้า 173.
^ ab Rinehart 2004, หน้า 199.
↑ abcde Rinehart 2004, p. 180.
↑ ab Mazumdar & Kaiwar 2009, p. 36.
^ abcdef Rinehart 2004, หน้า 196-197.
^ Sharf, Robert H (2000). "The Rhetoric of Experience and the Study of Religion" (PDF) . Journal of Consciousness Studies . 7 (11–12): 267–87. เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 13 พฤษภาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ30 พฤศจิกายน 2013 .
^ ไมเคิลส์, แอ็กเซล (2004). ศาสนาฮินดู: อดีตและปัจจุบัน. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. หน้า 100. ISBN 978-0-691-08953-9. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 18 เมษายน 2021 . สืบค้นเมื่อ6 ธันวาคม 2018 .
^ Rinehart 2004, หน้า 195.
^ ไรน์ฮาร์ท 2004.
^ กษัตริย์ 2001, หน้า 128.
^ King 2001, หน้า 129–130.
^ กษัตริย์ 2001, หน้า 133.
^ Rinehart 2004, หน้า 198.
^ แม็กมาฮาน, เดวิด แอล. (2008). การสร้างความทันสมัยของพุทธศาสนา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดISBN 9780195183276-
^ Sharf, Robert H. (สิงหาคม 1993). "The Zen of Japanese Nationalism". History of Religions . 33 (1): 1–43. doi :10.1086/463354. S2CID 161535877. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 29 ธันวาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ 1 ธันวาคม 2013 .
^ Sharf, Robert H. (1995). Whose Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF) . เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 2 กุมภาพันธ์ 2019 . สืบค้นเมื่อ 1 ธันวาคม 2013 .
^ abc Minor 1987, หน้า 37.
^ Murty & Vohra 1990, หน้า 30-31.
^ โดย Gopal 1989, หน้า 116.
^ ab Minor 1987, หน้า 34.
^ ab Murty & Vohra 1990, หน้า 31
^ ab Minor 1987, หน้า 35.
^ Minor 1987, หน้า 36.
^ abc Murty & Vohra 1990, หน้า 32-33.
^ โดย Gopal 1989, หน้า 117-118.
^ Minor 1987, หน้า 35-36.
^ abcd Gopal 1989, หน้า 118.
^ Murty และ Vohra 1990, หน้า 33.
^ Kuttan, Mahadevan (2009). นักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่แห่งอินเดีย . Authorhouse 1663 Liberty Drive Suite 200 Bloomington, IN 47403. หน้า 169. ISBN 9781434377807-
↑ Memoria de la Secretaría de Relaciones Outsidees . รัฐบาลเม็กซิโก. 2497. หน้า. 509.
^ "Photo Gallery : Lok Sabha". Archived from the source on 18 เมษายน 2021 . สืบค้นเมื่อ15 สิงหาคม 2020 .
^ "ราชยสภา". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 18 เมษายน 2021 . สืบค้นเมื่อ15 สิงหาคม 2020 .
^ Kuttan, Mahadevan (2009). นักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่แห่งอินเดีย . Authorhouse 1663 Liberty Drive Suite 200 Bloomington, IN 47403. หน้า 174. ISBN 9781434377807-
^ ฐานข้อมูลการเสนอชื่อ เก็บถาวร 3 กันยายน 2018 ที่เวย์แบ็กแมชชีน . nobelprize.org
^ "ฐานข้อมูลการเสนอชื่อ". www.nobelprize.org . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 8 สิงหาคม 2022 . สืบค้นเมื่อ 23 มกราคม 2017 .
^ Jag Mohan (1990). ภาพยนตร์สารคดีและการตื่นรู้ของอินเดีย. ฝ่ายสิ่งพิมพ์ . หน้า 128. ISBN 978-81-230-2363-2-
^ อ้างจากBrown, JAC (1963) Techniques of Persuasion , Ch. 11. Penguin Books. ISBN 978-0140206043
^ Sarvepalli, Radhakrishnan (1963). Occasional speeches and writings, Volume 3.กองสิ่งพิมพ์ กระทรวงสารสนเทศและการกระจายเสียง รัฐบาลอินเดีย หน้า 77
^ ปรัชญาตะวันออกและตะวันตก, เล่มที่ 5 . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย, 1955 – ปรัชญา. หน้า 83.
^ Sarvepalli, Radhakrishnan (1963). Occasional speeches and writings, Volume 3.กองสิ่งพิมพ์ กระทรวงสารสนเทศและการกระจายเสียง รัฐบาลอินเดีย หน้า 63
↑ เจน, ลาลา (2002) บทความในปรัชญาและศาสนาเชนนา . ปิโอเตอร์ บัลเซโรวิช และ มาเร็ค เมจอร์ พี 114. ไอเอสบีเอ็น 978-8120819771-
^ อ้างอิงจากWordsmith.orgเมื่อวันที่ 5 กันยายน 2019
^ Tucci, Giuseppe. East and West, vol. 11, no. 4, 1960, pp. 296–296. JSTOR, www.jstor.org/stable/29754329. เข้าถึงเมื่อ 22 มีนาคม 2020.

แหล่งที่มา

แหล่งที่มาที่พิมพ์

บาร์เบอร์, เอียน (1966), ปัญหาในวิทยาศาสตร์และศาสนา , เพรนทิส-ฮอลล์
โกปาล, สารเวปาลลี (1989), ราธากฤษณัน. ชีวประวัติ , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
โฮริ, วิกเตอร์ โซเกน (1999), แปลหนังสือวลีเซน ใน: Nanzan Bulletin 23 (1999) (PDF)เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 16 มกราคม 2020 สืบค้นเมื่อ 30 พฤศจิกายน 2013
Kalapati, Joshua (2002), Dr. S. Radhakrishnan: An Introduction to Hindu-Christian Apologetics , ISPCK, New Delhi, ISBN 81-7214-690-6
คิง ริชาร์ด (1999) ลัทธิตะวันออกและศาสนา: ทฤษฎีหลังอาณานิคม อินเดียและ "ตะวันออกลึกลับ"รูทเลดจ์
คิง, ริชาร์ด (2001), ลัทธิตะวันออกและศาสนา: ทฤษฎีหลังอาณานิคม อินเดีย และ "ตะวันออกลึกลับ"ห้องสมุดอิเล็กทรอนิกส์ของเทย์เลอร์และฟรานซิส
Long, Jeffery D. (2007), วิสัยทัศน์สำหรับศาสนาฮินดู: เหนือกว่าชาตินิยมฮินดูวิสัยทัศน์สำหรับศาสนาฮินดู: เหนือกว่าชาตินิยมฮินดูISBN 9781845112738
Mazumdar, Srucheta; Kaiwar, Vasant (2009), จากความเป็นตะวันออกสู่ลัทธิหลังอาณานิคม , Routledge
ไมเนอร์, โรเบิร์ต นีล (1987), ราธากฤษณัน: ชีวประวัติทางศาสนา , สำนักพิมพ์ SUNY, ISBN 978-0-88706-554-5
Murty, K. Satchidananda; Vohra, Ashok (1990), Radhakrishnan: His Life and Ideas , สำนักพิมพ์ SUNY, ISBN 9780791403440
ไรน์ฮาร์ต, โรบิน (2004), ศาสนาฮินดูร่วมสมัย: พิธีกรรม วัฒนธรรม และการปฏิบัติ , ABC-CLIO
Versluis, Arthur (1993), American Transcendentalism and Asian Religions , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
Versluis, Arthur (2001), The Esoteric Origins of the American Renaissance , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
วิลเบอร์, เคน (1996), โครงการ Atman: มุมมองเหนือบุคคลของพัฒนาการของมนุษย์ , Quest Books, ISBN 9780835607308

แหล่งข้อมูลออนไลน์

^ abcdefghijklmnopqrstu vwxy "Radhakrishnan, Sarvepalli | สารานุกรมปรัชญาทางอินเทอร์เน็ต". www.iep.utm.edu . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 5 กันยายน 2018. สืบค้นเมื่อ 5 กันยายน 2018 .
^ ab "Padma Awards Directory (1954–2007)" (PDF) . กระทรวงมหาดไทย เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อ 4 มีนาคม 2009 . สืบค้นเมื่อ 26 พฤศจิกายน 2010 .
^ "ของขวัญจากราชวงศ์มหาราชาที่มอบให้แก่ไมซอร์" The Times of India . 25 กรกฎาคม 2010. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 3 ธันวาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ11 กรกฎาคม 2013 .
^ ab "No. 33722". The London Gazette (Supplement). 2 มิถุนายน 1931. หน้า 3624.
^ "ฉบับที่ 33816". The London Gazette . 12 เมษายน 1932. หน้า 2398.
^ "วันครู". Festivalsofindia.in. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 30 กันยายน 2012 . สืบค้นเมื่อ 2 ตุลาคม 2012 .
^ "รายละเอียดของสื่อมวลชนที่ติดตามประธานาธิบดีในการเยือนต่างประเทศตั้งแต่ พ.ศ. 2490 ถึง พ.ศ. 2555" (PDF) . สำนักเลขาธิการประธานาธิบดี เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อ 17 สิงหาคม 2556 . สืบค้นเมื่อ 5 มิถุนายน 2556 .
^ "นักปรัชญาอินเดียผู้ยิ่งใหญ่ : ดร. ราธากฤษณะ" (PDF) . รัฐบาลของรัฐโอริสสา เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 3 ธันวาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ 28 พฤศจิกายน 2013 .
^ "Ram Puniyani, COMMUNALISM : Illustrated Primer, Chapter 5" (PDF) . เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 3 ธันวาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ 1 ธันวาคม 2013 .
^ "Order pour le Merite for Arts and Science, List of Members from 1842 to 1998". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 16 กรกฎาคม 2012 . สืบค้นเมื่อ18 ธันวาคม 2013 .
^ ab "ผู้ได้รับรางวัล Templeton Prize I" รางวัล Templeton

ลิงค์ภายนอก

Sarvepalli Radhakrishnan จากสารานุกรมปรัชญาอินเทอร์เน็ต
ผลงานของหรือเกี่ยวกับ Sarvepalli Radhakrishnan ที่Internet Archive
“ดร. สารเวปัลลี ราธากฤษณัน - ประธานาธิบดีนักปรัชญา” สำนักข่าวข้อมูลข่าวสาร รัฐบาลอินเดีย
“Sarvepalli Radhakrishnan (1888—1975)” โดย Michael Hawley สารานุกรมปรัชญาทางอินเทอร์เน็ต
เอกสารของ S. Radhakrishnan ในคลังข้อมูลดิจิทัลเอเชียใต้อเมริกัน (SAADA)

[skspell-28] ชื่อภรรยาของ Radhakrishnan สะกดต่างกันไปในแต่ละแหล่ง บางทีอาจเป็นเพราะการสะกดทั่วไปในภาษาเตลูกูคือ Sivamma ซึ่งสะกดว่าSivakamuโดย Sarvepalli Gopal (1989) และSivakamuammaโดย Mamta Anand (2006) และยังสะกดต่างกันอีกด้วย^{[ ต้องการอ้างอิง ]}

[52] นีโอเวทานตะดูเหมือนจะใกล้เคียงกับเบดาภะ-เวทานตะมากกว่าอัดไวตะเวทานตะของศังกร โดยยอมรับความจริงของโลก นิโคลัส เอฟ. เกียร์: "รามัครสนะ สวามีวิเวกานันดา และออรพินโด (รวมทั้งเอ็มเค คานธีด้วย) ล้วนแล้วแต่เป็น "นีโอเวทานตะ" ที่ถูกยกย่องว่าเป็นปรัชญาที่ปฏิเสธคำกล่าวอ้างของพวกแอดไวตินที่ว่าโลกเป็นภาพลวงตา ออรพินโดในหนังสือThe Life Divine ของเขา ประกาศว่าเขาได้เปลี่ยนจาก "ภาพลวงตาสากล" ของศังกรมาเป็น "สัจนิยมสากล" ของเขาเอง (2005: 432) ซึ่งกำหนดให้เป็นสัจนิยมเชิงอภิปรัชญาในความหมายทางปรัชญาของยุโรป" ^[43]

[58] คุณสมบัติข้อนี้ไม่ได้มีลักษณะเฉพาะของ Radhakrishnan เท่านั้น แต่ยังได้รับการพัฒนาโดยนักปรัชญาอินเดียในศตวรรษที่ 19 ^[46]^[47]และมีอิทธิพลอย่างมากในการทำความเข้าใจศาสนาฮินดูทั้งในตะวันตกและในอินเดีย ปรัชญาและอัตลักษณ์ของศาสนาฮินดูในประวัติศาสตร์ปัญญาชนของอินเดีย

[60] Anubhavaเป็นคำศัพท์หลักในงานเขียนของ Shankara ตามคำกล่าวของนักตีความสมัยใหม่หลายคน โดยเฉพาะ Radakrishnan Shankara เน้นย้ำถึงบทบาทของประสบการณ์ส่วนบุคคล ( anubhava ) ในการระบุความถูกต้องของความรู้^[48]อย่างไรก็ตาม ตามที่ Rambacham เองกล่าวไว้Srutiหรืออำนาจในการเขียนข้อความเป็นแหล่งความรู้หลักของ Shankara ^[44]

[61] Sweetman: "[T] ลักษณะที่ควรจะเงียบสงบและอนุรักษ์นิยมของความคิดแบบเวทานตะ" ^[47]

[69] ดูโดยเฉพาะอย่างยิ่งSteven T. Katz :
ลัทธิลึกลับและการวิเคราะห์เชิงปรัชญา (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด 2521)
ลัทธิลึกลับและประเพณีทางศาสนา (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด 2526)
ลัทธิลึกลับและภาษา (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด 1992)
ลัทธิความลึกลับและพระคัมภีร์ (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด 2543)

[7] ลัทธิลึกลับและการวิเคราะห์เชิงปรัชญา (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด 2521)

[8] ลัทธิลึกลับและประเพณีทางศาสนา (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด 2526)

[9] ลัทธิลึกลับและภาษา (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด 1992)

[10] ลัทธิความลึกลับและพระคัมภีร์ (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด 2543)

[76] Rinehart: "แม้ว่าผู้เขียนศาสนาฮินดูแบบใหม่จะชอบสำนวนของความอดทนมากกว่าแนวคิดของการรวมเอาทุกศาสนาเข้าไว้ด้วยกัน แต่ก็ชัดเจนว่าสิ่งที่เสนอแนะนั้นไม่ใช่มุมมองทางโลกเกี่ยวกับความอดทนมากกว่าเป็นแผนทางเทววิทยาในการรวมความแตกต่างทางศาสนาภายใต้การดูแลของความจริงของพระเวท ดังนั้น มุมมองของ Radhakrishnan ที่ว่าประสบการณ์เป็นแกนหลักของความจริงทางศาสนาจะนำไปสู่ความกลมกลืนได้อย่างมีประสิทธิผลก็ต่อเมื่อศาสนาอื่นๆ เต็มใจที่จะยืนหยัดภายใต้ร่มเงาของพระเวทเท่านั้น เราอาจกล่าวได้ด้วยซ้ำว่าธีมของความอดทนของศาสนาฮินดูแบบใหม่นั้นไม่เพียงแต่ทำให้ชาวฮินดูมีวิธีการอ้างสิทธิ์ในการยืนเคียงข้างศาสนาอื่นๆ ของโลกเท่านั้น แต่ยังเป็นกลยุทธ์ในการส่งเสริมศาสนาฮินดูในฐานะรูปแบบสูงสุดของศาสนาอีกด้วย" ^[54]

[82] การ "ใช้" ศาสนาของ Radhakrishnan ในการปกป้องวัฒนธรรมและสังคมเอเชียจากลัทธิล่าอาณานิคมนั้นไม่ใช่ลักษณะเฉพาะสำหรับตัวเขาหรือสำหรับอินเดียโดยทั่วไป ความซับซ้อนของลัทธิชาตินิยมเอเชียนั้นต้องมองและทำความเข้าใจในบริบทของลัทธิล่าอาณานิคม การทำให้ทันสมัย และการสร้างชาติตัวอย่างเช่น โปรดดูAnagarika Dharmapalaสำหรับบทบาทของพุทธศาสนานิกายเถรวาทในการต่อสู้เพื่อเอกราชของศรีลังกา^[63]และDT Suzukiผู้ซึ่งเชื่อมโยงเซนเข้ากับ ลัทธิชาตินิยม และลัทธิทหาร ของญี่ปุ่นเพื่อปกป้องทั้งอำนาจเหนือของตะวันตกและแรงกดดันต่อเซนของญี่ปุ่นในช่วงการปฏิรูปเมจิเพื่อให้สอดคล้องกับShinbutsu Bunri [ ^64]^[65]

[83] Sweetman กล่าวถึง:
วิลเฮล์ม ฮาลบาสส์ (1988) อินเดียและยุโรป
การประชุมยุโรปครั้งที่ 9 เกี่ยวกับการศึกษาเอเชียสมัยใหม่ในไฮเดลเบิร์ก (1989) พิจารณาศาสนาฮินดูใหม่
โรนัลด์ อินเดนจินตนาการถึงอินเดีย
แคโรล เบรคเคนริดจ์และปีเตอร์ ฟาน เดอร์ เวียร์ลัทธิตะวันออกและสถานการณ์หลังอาณานิคม
วาสุธา ดาลเมียและไฮน์ริช ฟอน สตีเตนครอนเป็นตัวแทนของศาสนาฮินดู
SN Balagangadharaคนต่างศาสนาในความตาบอดของเขา...
โทมัส เทราต์มันน์ ชาว อารยันและบริติชอินเดีย
ริชาร์ด คิง (1989), ลัทธิตะวันออกและศาสนา

ดูเพิ่มเติมPostcolonialismและ Mrinal Kaud, "Pizza Effect" ในปรัชญาอินเดีย

[14] วิลเฮล์ม ฮาลบาสส์ (1988) อินเดียและยุโรป

[15] การประชุมยุโรปครั้งที่ 9 เกี่ยวกับการศึกษาเอเชียสมัยใหม่ในไฮเดลเบิร์ก (1989) พิจารณาศาสนาฮินดูใหม่

[16] โรนัลด์ อินเดนจินตนาการถึงอินเดีย

[17] แคโรล เบรคเคนริดจ์และปีเตอร์ ฟาน เดอร์ เวียร์ลัทธิตะวันออกและสถานการณ์หลังอาณานิคม

[18] วาสุธา ดาลเมียและไฮน์ริช ฟอน สตีเตนครอนเป็นตัวแทนของศาสนาฮินดู

[19] SN Balagangadharaคนต่างศาสนาในความตาบอดของเขา...

[20] โทมัส เทราต์มันน์ ชาว อารยันและบริติชอินเดีย

[21] ริชาร์ด คิง (1989), ลัทธิตะวันออกและศาสนา

[96] ไทม์ไลน์ไม่ชัดเจนจากแหล่งข้อมูลเหล่านี้ ตามคำกล่าวของ Gopal ราธากฤษณันได้ยื่นฟ้องในช่วงฤดูร้อนปี 1929 ซึ่ง Sinha ได้ยื่นฟ้องต่อศาล^[76]ตามคำกล่าวของ Minor และ Murty & Vohra ซินฮาได้ยื่นฟ้องก่อน ซึ่ง Radhakrishnan ได้ตอบโต้^[66]^[77]

[Templeton-quote-103] "เซอร์ ซาร์เวปัลลี ราธากฤษณัน เป็นประธานาธิบดีของอินเดียตั้งแต่ปี 1962 ถึง 1967 ศาสตราจารย์ด้านศาสนาตะวันออกและจริยธรรมแห่งมหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด เขาสนับสนุนการไม่รุกรานในความขัดแย้งระหว่างอินเดียกับปากีสถานซึ่งเป็นประเทศเพื่อนบ้านมาโดยตลอด งานเขียนที่เข้าถึงง่ายของเขาเน้นย้ำถึงมรดกทางศาสนาของประเทศและพยายามถ่ายทอดความจริงสากลของพระเจ้าที่โอบรับความรักและปัญญาสำหรับผู้คนทุกคน" ^{[เว็บ 11]}

[1] "Radhakrishnan แห่งอินเดีย นักปรัชญา เสียชีวิตเมื่ออายุ 86 ปี". New York Times . 17 เมษายน 1975. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 12 ธันวาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ 2 กันยายน 2018 .

[Pollock-2] โดย Pollock, Sheldon (2011). "Crisis in the Classics" (PDF) . Social Research . 78 (1): 21–48. doi :10.1353/sor.2011.0015. S2CID 141188541. เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 17 เมษายน 2018 . สืบค้นเมื่อ6 ธันวาคม 2018 .

[4] The Madras Mail , วันเสาร์ที่ 8 กุมภาพันธ์ 1936, หน้า 9

[brown153-5] บราวน์, โดนัลด์ แม็คเคนซี่ (1970). ขบวนการชาตินิยม: ความคิดทางการเมืองของอินเดียจากรานาเดถึงภาเว . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย หน้า 152–153 ISBN 9780520001831-

[6] Flood, Gavin D. (13 กรกฎาคม 1996). An Introduction to Hinduism . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ หน้า 249 ISBN 978-0-521-43878-0-

[Hawley-7] Hawley, Michael. "Sarvepalli Radhakrishnan (1888—1975)" เก็บถาวร 12 กรกฎาคม 2019 ที่ เวย์แบ็กแมชชีน . สารานุกรมปรัชญาทางอินเทอร์เน็ต .

[9] "21 มีนาคม 2010". www.koumudi.net . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 16 มกราคม 2020 . สืบค้นเมื่อ 5 กันยายน 2021 .

[10] "Radhakrishnayya ซึ่งบางครั้งศรี Radhakrishnan เรียกตัวเองว่า เกิดในตระกูล Sarvepalli ซึ่งมีรากฐานมาจากหมู่บ้าน Sarvepalli ในเขต Nellore ของรัฐ Andhra Pradesh" "วันครู 2021 – บทเรียนจาก Radhakrishnayya สำหรับปี 2047" Financialexpress . 5 กันยายน 2021 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 15 กันยายน 2022 . สืบค้นเมื่อ15 กันยายน 2022 .

[11] Jain, Rupal (10 เมษายน 2013). "How to be a Good Teacher". Pustak Mahal – ผ่านทาง Google Books

[12] Subramanian, Archana (2 กันยายน 2017). "On Teachers' Day, remembering a educator of the students". The Hindu . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 3 กันยายน 2017 . สืบค้นเมื่อ 28 กรกฎาคม 2018 .

[13] อินเดีย. รัฐสภา. รัชยาสภา (1988) ดร. Sarvepalli Radhakrishnan: เล่มที่ระลึก พ.ศ. 2431-2531 (PDF ) ห้องโถงฝึกหัดของอินเดียไอเอสบีเอ็น 978-0-87692-557-7. เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 20 ตุลาคม 2017 . สืบค้นเมื่อ31 สิงหาคม 2018 .

[14] "วันครู: 10 สิ่งที่ควรรู้เกี่ยวกับ 'นักปรัชญาประธานาธิบดี' ของอินเดีย Sarvepalli Radhakrishnan" Hindustan Times . 5 กันยายน 2017. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 16 ตุลาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ28 กรกฎาคม 2018 .

[15] สุดดาร์ชัน อาการ์วาล (เอ็ด.) "ดร.สารเวปัลลี ราธากฤษนัน เล่มที่ระลึก" (PDF ) Rajyasabha.nic.in . เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อวันที่ 20 ตุลาคม 2017 . สืบค้นเมื่อ7 กรกฎาคม 2018 .

[16] Subramanian, Archana (2 กันยายน 2017). "On Teachers' Day, remembering an educator". The Hindu . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 3 กันยายน 2017 . สืบค้นเมื่อ29 กรกฎาคม 2018 .

[17] "นักปรัชญาอินเดียผู้ยิ่งใหญ่" (PDF) . Internet Archive. เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อ 28 พฤศจิกายน 2016 . สืบค้นเมื่อ7 กรกฎาคม 2018 .

[FOOTNOTEGopal198911-18] โกปาล 1989, หน้า 11.

[19] ชิลป์, พอล อาร์เธอร์ (1992) ปรัชญาของ สรเวปัลลี ราธากฤษนัน . โมติลาล บานาร์ซิดาส. พี 6. ไอเอสบีเอ็น 9788120807921-

[FOOTNOTEGopal198914-20] โกปาล 1989, หน้า 14.

[FOOTNOTEGopal198916-21] โกปาล 1989, หน้า 16.

[FOOTNOTEMurtyVohra1990112-22] Murty & Vohra 1990, หน้า 112.

[23] ราธากฤษณะ, สารเวปัลลี. การค้นหาความจริงของฉัน พี 19.

[24] ราธากฤษนัน, สารเวปัลลี. ชิลป์, เพนซิลเวเนีย (เอ็ด.) ตอบกลับนักวิจารณ์ ใน ปรัชญาของ Sarvepalli Radhakrishnan พี 806.

[FOOTNOTEGopal198915-25] โกปาล 1989, หน้า 15.

[26] Radhakrishnan, S. (1914). "จริยธรรมของเวทานตะ". วารสารจริยธรรมนานาชาติ . 24 (2): 168–183. doi :10.1086/intejethi.24.2.2376505. ISSN 1526-422X. JSTOR 2376505. S2CID 143066187.

[27] Radhakrishnan, S. (1914). "จริยธรรมของเวทานตะ". จริยธรรม . 24 (2): 168. doi :10.1086/206804. ISSN 0014-1704.

[FOOTNOTEGopal198912-29] โกปาล 1989, หน้า 12.

[30] กุปตะ, เคอาร์ กุปตะ และอมิตา (2549) สารานุกรมโดยย่อของอินเดีย สำนักพิมพ์แอตแลนติก & Dist. ไอเอสบีเอ็น 978-81-269-0639-0. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 3 กันยายน 2023 . สืบค้นเมื่อ27 มิถุนายน 2023 .

[31] Bharathi, KS (1998). สารานุกรมนักคิดผู้มีชื่อเสียง. Concept Publishing Company. ISBN 978-81-7022-688-8. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 3 กันยายน 2023 . สืบค้นเมื่อ27 มิถุนายน 2023 .

[:0-32] Saran, Renu (6 สิงหาคม 2015). ดร. Radha Krishnan: นักปรัชญาชาวอินเดียผู้ยิ่งใหญ่. Junior Diamond. ISBN 978-93-83990-10-8. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 3 กันยายน 2023 . สืบค้นเมื่อ27 มิถุนายน 2023 .

[33] Jai, Janak Raj (2003). ประธานาธิบดีแห่งอินเดีย 1950-2003. Regency Publications. ISBN 978-81-87498-65-0. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 3 กันยายน 2023 . สืบค้นเมื่อ27 มิถุนายน 2023 .

[MurtyVohra1990-35] Murty, Kotta Satchidananda; Vohra, Ashok (1990). "3. ศาสตราจารย์ที่ไมซอร์" Radhakrishnan: ชีวิตและความคิดของเขา SUNY Press. หน้า 17–26 ISBN 978-1-4384-1401-0. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 26 มกราคม 2024 . สืบค้นเมื่อ6 ตุลาคม 2016 .

[banerji-38] บาเนอร์จี, อันจาน กุมาร์ (1991) Sarvepalli Radhakrishnan เครื่องบรรณาการครบรอบหนึ่งร้อยปี พาราณสี, อินเดีย: มหาวิทยาลัยบานารัสฮินดู. โอซีแอลซี 28967355.หน้า 9 ระบุว่า: "ในปีพ.ศ. 2474 เขาได้รับพระราชทานบรรดาศักดิ์อัศวินในปีนั้น แต่ภายหลังได้รับเอกราช เขาก็เลิกใช้ตำแหน่งนี้"

[FOOTNOTEMurtyVohra199090-39] Murty และ Vohra 1990, หน้า 90.

[40] "นักปรัชญา ครู ประธานาธิบดี: รำลึกถึง ดร. เอส. ราธากฤษณัน" The Economic Times . 5 กันยายน 2017. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 18 ตุลาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ 16 เมษายน 2018 .

[43] "CADIndia". cadindia.clpr.org.in . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 6 ธันวาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ20 มีนาคม 2018 .

[44] ไอน์สไตน์, อัลเบิร์ต; นาธาน, อ็อตโต; นอร์เดน, ไฮนซ์ (1968) ไอน์สไตน์กับสันติภาพ คลังอินเทอร์เน็ต นิวยอร์ก, หนังสือ Schocken. หน้า 539, 670, 676.

[45] "[Carta] 1950 12 ต.ค., Genève, [Suiza] [a] Gabriela Mistral, Santiago, Chile [manuscrito] Gerry Kraus" BND: เอกสารสำคัญ Escritor เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 28 ตุลาคม 2023 . สืบค้นเมื่อ19 ตุลาคม 2566 .

[Schillp-46] แอบ ชิลป์, พอล อาร์เธอร์ (1992) ปรัชญาของ สรเวปัลลี ราธากฤษนัน . โมติลาล บานาร์ซิดาส. พี ix ไอเอสบีเอ็น 9788120807921-

[sharf1998-47] Sharf, Robert H. (1998). "ประสบการณ์". ใน Mark C. Taylor (ed.). Critical Terms for Religious Studies . สำนักพิมพ์ University of Chicago. หน้า 100. ISBN 9780226791562-

[FOOTNOTEKing2001-48] คิง 2001.

[49] แฮ็กเกอร์, พอล (1995). ปรัชญาภาษาและการเผชิญหน้า: พอล แฮ็กเกอร์ เกี่ยวกับเวทานตะแบบดั้งเดิมและสมัยใหม่สำนักพิมพ์ SUNY หน้า 8 ISBN 9780791425817-

[fort179-50] โดย Fort, Andrew O. (1998). Jivanmukti ใน Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta . SUNY Press. หน้า 179–181 ISBN 9780791439043-

[51] Gier, Nicholas F. (2012). "การก้าวข้ามขีดจำกัดเพื่อแตกต่าง: การวิจารณ์ Being Different ของ Rajiv Malhotra". International Journal of Hindu Studies . 16 (3): 259–285. doi :10.1007/s11407-012-9127-x. S2CID 144711827

[Rambachan1994-53] Rambachan, Anatanand (1994). ขอบเขตของพระคัมภีร์: การตีความพระเวทใหม่ของ Vivekanandaสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย

[FOOTNOTEMurtyVohra1990179-54] Murty และ Vohra 1990, หน้า 179.

[FOOTNOTEKing1999169-56] กษัตริย์ 1999, หน้า 169.

[sweetman-57] Sweetman, Will (2004). "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF) . New Zealand Journal of Asian Studies . 6 (2): 12–38. เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 12 กุมภาพันธ์ 2018 . สืบค้นเมื่อ 6 ธันวาคม 2018 .

[Rambachan1991-59] แรมพจัน, อนันตนันทน์ (1991). บรรลุผลสำเร็จ: พระเวทเป็นแหล่งความรู้ที่ถูกต้องในทันการะ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย. หน้า 1–14. ไอเอสบีเอ็น 978-0-8248-1358-1-

[62] Radhakrishnan, Sarvepalli และ Moore, Charles (eds.) (1989) A Source Book in Indian Philosophy , พรินซ์ตัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน, หน้า 610–639 ไอ 0691019584

[FOOTNOTELong2007173-63] ลอง 2007, หน้า 173.

[FOOTNOTERinehart2004199-64] Rinehart 2004, หน้า 199.

[FOOTNOTERinehart2004180-65] Rinehart 2004, p. 180.

[FOOTNOTEMazumdarKaiwar200936-66] Mazumdar & Kaiwar 2009, p. 36.

[FOOTNOTERinehart2004196-197-67] Rinehart 2004, หน้า 196-197.

[sharf2000-68] Sharf, Robert H (2000). "The Rhetoric of Experience and the Study of Religion" (PDF) . Journal of Consciousness Studies . 7 (11–12): 267–87. เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 13 พฤษภาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ30 พฤศจิกายน 2013 .

[70] ไมเคิลส์, แอ็กเซล (2004). ศาสนาฮินดู: อดีตและปัจจุบัน. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. หน้า 100. ISBN 978-0-691-08953-9. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 18 เมษายน 2021 . สืบค้นเมื่อ6 ธันวาคม 2018 .

[FOOTNOTERinehart2004195-71] Rinehart 2004, หน้า 195.

[FOOTNOTERinehart2004-72] ไรน์ฮาร์ท 2004.

[FOOTNOTEKing2001128-73] กษัตริย์ 2001, หน้า 128.

[FOOTNOTEKing2001129–130-74] King 2001, หน้า 129–130.

[FOOTNOTEKing2001133-75] กษัตริย์ 2001, หน้า 133.

[FOOTNOTERinehart2004198-78] Rinehart 2004, หน้า 198.

[79] แม็กมาฮาน, เดวิด แอล. (2008). การสร้างความทันสมัยของพุทธศาสนา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดISBN 9780195183276-

[80] Sharf, Robert H. (สิงหาคม 1993). "The Zen of Japanese Nationalism". History of Religions . 33 (1): 1–43. doi :10.1086/463354. S2CID 161535877. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 29 ธันวาคม 2020 . สืบค้นเมื่อ 1 ธันวาคม 2013 .

[81] Sharf, Robert H. (1995). Whose Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF) . เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 2 กุมภาพันธ์ 2019 . สืบค้นเมื่อ 1 ธันวาคม 2013 .

[FOOTNOTEMinor198737-84] Minor 1987, หน้า 37.

[FOOTNOTEMurtyVohra199030-31-85] Murty & Vohra 1990, หน้า 30-31.

[FOOTNOTEGopal1989116-86] โดย Gopal 1989, หน้า 116.

[FOOTNOTEMinor198734-87] Minor 1987, หน้า 34.

[FOOTNOTEMurtyVohra199031-88] Murty & Vohra 1990, หน้า 31

[FOOTNOTEMinor198735-89] Minor 1987, หน้า 35.

[FOOTNOTEMinor198736-90] Minor 1987, หน้า 36.

[FOOTNOTEMurtyVohra199032-33-91] Murty & Vohra 1990, หน้า 32-33.

[FOOTNOTEGopal1989117-118-92] โดย Gopal 1989, หน้า 117-118.

[FOOTNOTEMinor198735-36-93] Minor 1987, หน้า 35-36.

[FOOTNOTEGopal1989118-94] Gopal 1989, หน้า 118.

[FOOTNOTEMurtyVohra199033-95] Murty และ Vohra 1990, หน้า 33.

[books.google.co.in-97] Kuttan, Mahadevan (2009). นักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่แห่งอินเดีย . Authorhouse 1663 Liberty Drive Suite 200 Bloomington, IN 47403. หน้า 169. ISBN 9781434377807-

[98] Memoria de la Secretaría de Relaciones Outsidees . รัฐบาลเม็กซิโก. 2497. หน้า. 509.

[100] "Photo Gallery : Lok Sabha". Archived from the source on 18 เมษายน 2021 . สืบค้นเมื่อ15 สิงหาคม 2020 .

[101] "ราชยสภา". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 18 เมษายน 2021 . สืบค้นเมื่อ15 สิงหาคม 2020 .

[104] Kuttan, Mahadevan (2009). นักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่แห่งอินเดีย . Authorhouse 1663 Liberty Drive Suite 200 Bloomington, IN 47403. หน้า 174. ISBN 9781434377807-

[105] ฐานข้อมูลการเสนอชื่อ เก็บถาวร 3 กันยายน 2018 ที่เวย์แบ็กแมชชีน . nobelprize.org

[106] "ฐานข้อมูลการเสนอชื่อ". www.nobelprize.org . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 8 สิงหาคม 2022 . สืบค้นเมื่อ 23 มกราคม 2017 .

[107] Jag Mohan (1990). ภาพยนตร์สารคดีและการตื่นรู้ของอินเดีย. ฝ่ายสิ่งพิมพ์ . หน้า 128. ISBN 978-81-230-2363-2-

[108] อ้างจากBrown, JAC (1963) Techniques of Persuasion , Ch. 11. Penguin Books. ISBN 978-0140206043

[109] Sarvepalli, Radhakrishnan (1963). Occasional speeches and writings, Volume 3.กองสิ่งพิมพ์ กระทรวงสารสนเทศและการกระจายเสียง รัฐบาลอินเดีย หน้า 77

[110] ปรัชญาตะวันออกและตะวันตก, เล่มที่ 5 . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย, 1955 – ปรัชญา. หน้า 83.

[111] Sarvepalli, Radhakrishnan (1963). Occasional speeches and writings, Volume 3.กองสิ่งพิมพ์ กระทรวงสารสนเทศและการกระจายเสียง รัฐบาลอินเดีย หน้า 63

[112] เจน, ลาลา (2002) บทความในปรัชญาและศาสนาเชนนา . ปิโอเตอร์ บัลเซโรวิช และ มาเร็ค เมจอร์ พี 114. ไอเอสบีเอ็น 978-8120819771-

[113] อ้างอิงจากWordsmith.orgเมื่อวันที่ 5 กันยายน 2019

[114] Tucci, Giuseppe. East and West, vol. 11, no. 4, 1960, pp. 296–296. JSTOR, www.jstor.org/stable/29754329. เข้าถึงเมื่อ 22 มีนาคม 2020.

[IEP-3] qrstu vwxy "Radhakrishnan, Sarvepalli | สารานุกรมปรัชญาทางอินเทอร์เน็ต". www.iep.utm.edu . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 5 กันยายน 2018. สืบค้นเมื่อ 5 กันยายน 2018 .

[BharatRatna-8] "Padma Awards Directory (1954–2007)" (PDF) . กระทรวงมหาดไทย เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อ 4 มีนาคม 2009 . สืบค้นเมื่อ 26 พฤศจิกายน 2010 .

[times10-34] "ของขวัญจากราชวงศ์มหาราชาที่มอบให้แก่ไมซอร์" The Times of India . 25 กรกฎาคม 2010. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 3 ธันวาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ11 กรกฎาคม 2013 .

[london-gazette1-36] "No. 33722". The London Gazette (Supplement). 2 มิถุนายน 1931. หน้า 3624.

[37] "ฉบับที่ 33816". The London Gazette . 12 เมษายน 1932. หน้า 2398.

[41] "วันครู". Festivalsofindia.in. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 30 กันยายน 2012 . สืบค้นเมื่อ 2 ตุลาคม 2012 .

[42] "รายละเอียดของสื่อมวลชนที่ติดตามประธานาธิบดีในการเยือนต่างประเทศตั้งแต่ พ.ศ. 2490 ถึง พ.ศ. 2555" (PDF) . สำนักเลขาธิการประธานาธิบดี เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อ 17 สิงหาคม 2556 . สืบค้นเมื่อ 5 มิถุนายน 2556 .

[55] "นักปรัชญาอินเดียผู้ยิ่งใหญ่ : ดร. ราธากฤษณะ" (PDF) . รัฐบาลของรัฐโอริสสา เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 3 ธันวาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ 28 พฤศจิกายน 2013 .

[77] "Ram Puniyani, COMMUNALISM : Illustrated Primer, Chapter 5" (PDF) . เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 3 ธันวาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ 1 ธันวาคม 2013 .

[pourlemerite-99] "Order pour le Merite for Arts and Science, List of Members from 1842 to 1998". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 16 กรกฎาคม 2012 . สืบค้นเมื่อ18 ธันวาคม 2013 .

[Templeton-102] "ผู้ได้รับรางวัล Templeton Prize I" รางวัล Templeton

สารเวปาลลี ราธากฤษณะ
ภาพทางการ ปี 1962

ประธานาธิบดีคนที่ 2 ของอินเดีย
ดำรงตำแหน่ง 13 พฤษภาคม 2505 – 13 พฤษภาคม 2510
นายกรัฐมนตรี	ชวาหระลาล เนห์รู กุลซารีลาล นันทา (รักษาการ) ลาล บาฮาดูร์ ศาสตรี อินทิรา คานธี
รองประธาน	ซาคีร์ ฮูเซน
ก่อนหน้าด้วย	ดร. ราเชนทระ ปราสาท
ประสบความสำเร็จโดย	ซาคีร์ ฮูเซน
รองประธานาธิบดีอินเดียคนที่ 1
ดำรงตำแหน่ง 13 พฤษภาคม 2495 – 12 พฤษภาคม 2505
ประธาน	ราเชนทระ ปราสาท
นายกรัฐมนตรี	ชวาหระลาล เนห์รู
ก่อนหน้าด้วย	(ตั้งตำแหน่งแล้ว)
ประสบความสำเร็จโดย	ซาคีร์ ฮูเซน
เอกอัครราชทูตอินเดียคนที่ 2 ประจำสหภาพโซเวียต
ดำรงตำแหน่ง ตั้งแต่วันที่ 12 กรกฎาคม 2492 – 12 พฤษภาคม 2495
ก่อนหน้าด้วย	วิชยลักษมี ปัณฑิต
ประสบความสำเร็จโดย	เคพีเอส เมนอน
รองอธิการบดีคนที่ 4 มหาวิทยาลัยพาราณสีฮินดู
ดำรงตำแหน่งระหว่าง ปี พ.ศ. 2482–2491
ก่อนหน้าด้วย	ปัณฑิต มาดัน โมฮัน มาลาวียา
ประสบความสำเร็จโดย	อมรนาถ จา

รายละเอียดส่วนตัว
เกิด	( 5 กันยายน 2431 )5 กันยายน พ.ศ. 2431 Thiruttani , Madras Presidency , British India (ปัจจุบันคือรัฐทมิฬนาฑู , อินเดีย ) ^[1]
เสียชีวิตแล้ว	17 เมษายน พ.ศ. 2518 (17 เมษายน 2518)(อายุ 86 ปี) เมืองมัทราสรัฐทมิฬนาฑูประเทศอินเดีย (ปัจจุบันคือเมืองเจนไน )
พรรคการเมือง	เป็นอิสระ
คู่สมรส	สารเวปัลลี ศิวะกะมุ ( ครองราชย์ พ.ศ. 2446 เสียชีวิต พ.ศ. 2499 )
เด็ก	6. รวมทั้งโกปาล
อาชีพ	นักการเมือง ศาสตราจารย์ รองอธิการบดี
วิชาชีพ	นักปรัชญา เชิงวิชาการ
รางวัล	ภารัต รัตนะ (1954) รางวัลเทมเปิลตัน (1975)

เป็นที่รู้จักสำหรับ	ปรัชญาอินเดียชุด 2 เล่ม

พื้นฐานวิชาการ
โรงเรียนเก่า	วิทยาลัยวูร์ฮีส์ เมืองเวลลอร์ วิทยาลัยคริสเตียนมัทราส ( BA , MA )
งานวิชาการ
การลงโทษ	ปรัชญา อินโดโลยี
สถาบัน	วิทยาลัยประธานาธิบดีมัทราส วิทยาลัยมหาราชา ไมซอร์ มหาวิทยาลัยกัลกัตตา แมนเชสเตอร์คอลเลจ อ็อกซ์ฟอร์ด มหาวิทยาลัยอันธร มหาวิทยาลัยพาราณสีฮินดู
ความสนใจหลัก	ปรัชญาอินเดีย ศาสนาในอินเดีย