เส้นทางสายไหมแห่งการสืบสานพระพุทธศาสนา

ตัวอย่างและมุมมองในบทความนี้เกี่ยวข้องกับแนวคิด Sinocentric เป็นหลักและไม่ได้แสดงถึงมุมมองทั่วโลกเกี่ยวกับหัวข้อนี้ประเด็นเฉพาะคือบทความนี้ไม่ได้เขียนขึ้นจากมุมมองของพุทธศาสนาจีนเท่านั้น แต่ยังพรรณนาถึงการมีส่วนร่วมของเอเชียกลางอย่างเปิดเผยเกินไปคุณสามารถปรับปรุงบทความนี้ พูดคุยเกี่ยวกับปัญหานี้ในหน้าพูดคุยหรือสร้างบทความใหม่ตามความเหมาะสม ( มิถุนายน 2024 ) ( เรียนรู้วิธีและเวลาในการลบข้อความนี้ )

ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่อง
พุทธศาสนาจีน
ประวัติศาสตร์ พระพุทธศาสนาในเอเชียกลาง ธรรมคุปตกะ ถ่ายทอดเส้นทางสายไหม ต้นฉบับตุนหวง การข่มเหงชาวพุทธสี่ครั้งในประเทศจีน
บุคคลสำคัญ ลกษิมา กุมารจีวะ เซิงจ้าว จิซัง ธรรมเกษตร ปรมาตย์ เสวียนจั้ง คุอิจิ วอนชึค เต้าซวน ฮุ่ยหยวน ตันหลวน เต้าชัว ซานเต่า จื้อยี่ จ้านหราน ฟาซัง เฉิงกวน สุภกรสีห วัชรโพธิ์ อโมฆวัชระ โพธิธรรม ฮุ่ยเนิง ดามัน หงเหริน หม่าจู่เต้ายี่ หงจื้อ เจิ้งเจวี๋ย ต้าฮุย จงเกา หลินจี้ จงหมี่ หานซาน เต๋อชิง จูหง โอวยี่ จื้อซู่ มิหยุนหยวนอู่ ไท่ซู่ ทันซู่ ซู่ หยุน ฮวนฮัว หยางเหวินฮุย หยิน ชุน หนานหวยชิน เหน่งไห่
ประเพณี ชาน เทียนไถ หัวหยาน ดินแดนบริสุทธิ์ เหว่ยซี ซานหลุน พุทธศาสนานิกายลึกลับ พุทธศาสนาแบบมนุษยนิยม
ข้อความ คัมภีร์พระพุทธศาสนาจีน พระไตรปิฎกไทโช
สถาปัตยกรรม Buddhist architecture in China
Sacred Sites Mount Wutai Mount Emei Mount Jiuhua Mount Putuo Mount Lu Tiantai Mountain White Horse Temple
Culture Buddhist Association of China Cuisine Martial arts Diyu
v t e

พระพุทธศาสนามหายานเข้าสู่จีนในสมัยฮั่นโดยผ่านเส้นทางสายไหมเริ่มตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 1 หรือ 2 ^{[5] [6]}ความพยายามในการแปลครั้งแรกที่ได้รับการบันทึกไว้โดยพระภิกษุสงฆ์ในจีนเกิดขึ้นในคริสต์ศตวรรษที่ 2 ผ่านอาณาจักรกุษาณะเข้าไปในดินแดนจีนที่ติดกับแอ่งทาริมในสมัยกนิษกะ [ ^{7] [8]}การติดต่อเหล่านี้ได้ถ่ายทอดสายของ พระพุทธศาสนา สารวาสติวาดันและธรรมราชาติยะไปทั่วโลกตะวันออก^[9]

พระพุทธศาสนาเถรวาทพัฒนามาจากพระไตรปิฎกภาษาบาลีในศรีลังกา สำนักทั มราชัตถิและแพร่หลายไปทั่วเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ในขณะเดียวกัน พระพุทธศาสนา สารวาสติ วาท ก็ได้รับการถ่ายทอดจากอินเดียตอนเหนือผ่านเอเชียกลางไปยังจีน^[9]การติดต่อโดยตรงระหว่าง พุทธศาสนา ในเอเชียกลางและจีนยังคงดำเนินต่อไปตลอดศตวรรษที่ 3 ถึง 7 จนเข้า สู่ยุค ถังตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เป็นต้นมา ผู้แสวงบุญชาวจีน เช่นฝูเซียน (395–414) และต่อมาคือซวนซาง (629–644) เริ่มเดินทางไปยังอินเดียตอนเหนือเพื่อให้เข้าถึงพระคัมภีร์ดั้งเดิมได้ดีขึ้น ระหว่างศตวรรษที่ 3 ถึง 7 ส่วนหนึ่งของเส้นทางบกที่เชื่อมอินเดียตอนเหนือกับจีนถูกปกครองโดยราชวงศ์ซ่งหนู ราชวงศ์ฮั่นจักรวรรดิคูซานจักรวรรดิเฮฟทาไลต์ราชวงศ์เกอเติร์กและราชวงศ์ถัง พุทธ ศาสนาแบบตันตระของอินเดีย( วัชรยาน ) มาถึงจีนในศตวรรษที่ 7 พุทธศาสนานิกายทิเบตได้รับการสถาปนาเป็นนิกายหนึ่งของนิกายวัชรยานในศตวรรษที่ 8 เช่นกัน^[10]

แต่จากเวลาประมาณนี้ การค้าเส้นทางสายไหมของศาสนาพุทธเริ่มเสื่อมถอยลงด้วยการพิชิตทรานซอกเซียนาของชาวมุสลิม (เช่นยุทธการที่ตาลัส ) ส่งผลให้เกิด การพิชิต แคว้นอุยกูร์คากานาเต ใน ช่วงคริสต์ทศวรรษ 740 ^[10] ศาสนาพุทธในอินเดีย เสื่อมลงเนื่องจากศาสนาฮินดู ฟื้นตัว และการพิชิตอินเดียของชาวมุสลิม ศาสนาพุทธในจีน ยุคถังถูกปราบปรามในช่วงสั้นๆในศตวรรษที่ 9 (แต่กลับมาได้รับความนิยมอีกครั้งในราชวงศ์ต่อมา) เหลียวตะวันตกเป็นราชวงศ์จีนพุทธที่มีฐานอยู่ในเอเชียกลาง ก่อนที่มองโกลจะรุกรานเอเชียกลางจักรวรรดิมองโกลส่งผลให้เอเชียกลาง กลายเป็น อิสลาม มากขึ้น พวกเขารับเอา ศาสนาพุทธแบบทิเบตเริ่มด้วยราชวงศ์หยวน ( ศาสนาพุทธในมองโกเลีย ) ข่านาเตอื่นๆอิลข่านาเตชากาไทข่านาเตและโกลเด้นฮอร์ดในที่สุดก็เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม ( ศาสนาในจักรวรรดิมองโกล#อิสลาม )

ประเพณีพุทธศาสนาของ ชาวจีนเกาหลีญี่ปุ่นเวียดนามไต้หวันและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ยังคงสืบเนื่อง มา จนถึง ปัจจุบันในปี 2019 ประเทศจีนมีประชากรพุทธศาสนิกชนมากที่สุดในโลก โดยมีเกือบ 250 ล้านคน ส่วนประเทศไทยอยู่ อันดับ สองโดยมีประมาณ 70 ล้านคน (ดูพุทธศาสนาจำแนกตามประเทศ )

พระพุทธศาสนาที่ถ่ายทอดมายังจีนนั้นมีพื้นฐานมาจาก สำนัก สารวาสติวาทโดยมีการแปลจาก ภาษา สันสกฤตเป็นภาษาจีนและภาษาธิเบต^[9]ต่อมาภาษาเหล่านี้ได้กลายเป็นพื้นฐานของ พุทธศาสนา มหายาน ต่อมา ญี่ปุ่นและเกาหลีก็ได้ยืมภาษาสันสกฤตมาจากจีน^[11]เหลือเพียงเศษเสี้ยวของภาษาสันสกฤตดั้งเดิมเท่านั้น ซึ่งถือเป็น "การถ่ายทอดจากภาคเหนือ" ^[9]

พระพุทธศาสนาเข้ามาใน ประเทศจีน ^[12]ผ่านเส้นทางสายไหมพระภิกษุสงฆ์เดินทางกับกองคาราวานพ่อค้าบนเส้นทางสายไหมเพื่อเผยแผ่ศาสนาใหม่ของตน การค้า ผ้าไหม ที่ทำกำไรมหาศาลของจีน บนเส้นทางการค้านี้เริ่มต้นขึ้นในสมัยราชวงศ์ฮั่น (206 ปีก่อนคริสตกาล – 220 ค.ศ.) โดยการเดินทางของบุคคลเช่นจางเฉียนได้สร้างความสัมพันธ์ระหว่างจีนกับตะวันตก

อเล็กซานเดอร์มหาราชก่อตั้ง อาณาจักร เฮลเลนิสติก (323 ปีก่อนคริสตกาล - 63 ปีก่อนคริสตกาล) และเครือข่ายการค้าที่ทอดยาวจากเมดิเตอร์เรเนียนไปจนถึงเอเชียกลาง (จุดที่อยู่ทางทิศตะวันออกสุดคืออเล็กซานเดรียเอสคาเต ) อาณาจักรกรีก-แบ็กเตรีย (250 ปีก่อนคริสตกาล - 125 ปีก่อนคริสตกาล) ในอัฟกานิสถานและอาณาจักรอินโด-กรีกในเวลาต่อมา (180 ปีก่อนคริสตกาล - 10 คริสตศักราช ) เป็นจุดแวะพักบนเส้นทาง สายไหมแห่งแรกหลังจากจีนเป็นเวลาเกือบ 300 ปี^{[ ต้องการการอ้างอิง ]}อาณาจักรกรีกที่สืบเชื้อสายมาจากอาณาจักรหนึ่ง คือ ต้าหยวน ( Ta-yuan ; จีน :大宛; " ชาวไอโอเนียน ผู้ยิ่งใหญ่ ") พ่ายแพ้ต่อจีนใน สงครามฮั่น-ต้า หยวน ชัยชนะของฮั่นในสงครามฮั่น-ซงหนูทำให้สามารถยึดเส้นทางจากชนเผ่าเร่ร่อนทางเหนือของทุ่งหญ้าสเตปป์ยูเรเซียได้ อีก

การถ่ายทอดพระพุทธศาสนาไปยังจีนโดยเส้นทางสายไหมเริ่มต้นในศตวรรษที่ 1 ซีอี โดยมีเรื่องเล่ากึ่งตำนานเกี่ยวกับคณะทูตที่ถูกส่งไปยังตะวันตกโดยจักรพรรดิหมิง ของจีน (ค.ศ. 58–75) ดังนี้

อาจถือได้ว่าผู้เดินทางหรือผู้แสวงบุญนำพระพุทธศาสนามาตามเส้นทางสายไหม แต่คำถามคือเรื่องนี้เกิดขึ้นครั้งแรกในช่วงแรกสุดที่เส้นทางสายไหมดังกล่าวเปิดทำการเมื่อประมาณ 100 ปีก่อนคริสตกาลหรือไม่ การอ้างอิงโดยตรงครั้งแรกสุดเกี่ยวกับพระพุทธศาสนาเกี่ยวข้องกับคริสตศตวรรษที่ 1 แต่การอ้างอิงดังกล่าวมีองค์ประกอบเกี่ยวกับนักบุญด้วย และอาจไม่จำเป็นต้องเชื่อถือได้หรือแม่นยำ^[13]

อย่างไรก็ตาม การติดต่ออย่างกว้างขวางเริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 2 ซีอี อาจเป็นผลมาจากการขยายอาณาจักรกุษาณะของชาวกรีก-พุทธ เข้าไปในดินแดนของลุ่มแม่น้ำทาริม ของจีน โดยมีพระภิกษุชาวพุทธจำนวนมากจากเอเชียกลางพยายามเผยแพร่ศาสนาในดินแดนของจีน มิชชันนารีและผู้แปลคัมภีร์พระพุทธศาสนาเป็นภาษาจีนกลุ่มแรกคือพาร์เธียนกุษาณะซอกเดียนหรือกุเชียน [ ^14]

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 2 จักรวรรดิกุษาณะภายใต้การปกครองของกษัตริย์Kaniṣkaจากเมืองหลวงที่ Purushapura (ปัจจุบันคือPeshawar ) ประเทศอินเดียได้ขยายอาณาเขตเข้ามาในเอเชียกลาง เป็นผลให้การแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรมเพิ่มขึ้นอย่างมากกับภูมิภาคKashgar , KhotanและYarkand (ทั้งหมดอยู่ในเขตTarim Basinซึ่งปัจจุบันคือ เขตปกครองตนเอง ซินเจียง ) หลังจากนั้นไม่นาน มิชชันนารีชาวพุทธในเอเชียกลางก็เริ่มมีบทบาทในเมืองหลวงของจีนอย่างLoyangและบางครั้ง ใน Nanjingซึ่งพวกเขาโดดเด่นเป็นพิเศษด้วยงานแปลของพวกเขา พวกเขาส่งเสริมทั้งคัมภีร์นิกายและมหายาน ผู้แปลคัมภีร์พุทธศาสนาในยุคแรกๆ เหล่านี้เป็นที่รู้จักถึง 37 คน

• อัน ชิกาโอเจ้า ชาย พาร์เธียนผู้ทำการแปลคัมภีร์พระพุทธศาสนานิกายเป็นภาษาจีนเป็นคนแรก( 148–170)
• โลกักษะชาวกุษาและเป็นคนแรกที่แปล คัมภีร์ มหายานเป็นภาษาจีน (167–186)
• อัน ซวนพ่อค้าชาวพาร์เธียนที่บวชเป็นพระในประเทศจีนเมื่อปี ค.ศ. 181
• จือ เหยา (ประมาณปี 185) พระภิกษุชาวกุษาณะในรุ่นที่สองของนักแปล รองจากโลกาคเชมา
• จื้อเฉียน (220–252) พระภิกษุคูซานซึ่งปู่ของเขาได้ตั้งรกรากในประเทศจีนระหว่างปี ค.ศ. 168–190
• คัง เซงฮุย (247–280) เกิดในเจียวจื้อ (หรือเจียวจื้อ) ใกล้กับฮานอย ในปัจจุบัน ซึ่งในขณะนั้นเป็นดินแดนทางใต้สุดของจักรวรรดิจีน และเป็นบุตรชายของพ่อค้าชาวซอกเดียน^[15]
• ธรรมารักษ์ (265–313) ชาวคูชานที่ครอบครัวของเขาอาศัยอยู่ที่ตุนหวงมาหลายชั่วรุ่น
• พระกุมารจีวะ (ราว ค.ศ. 401) พระภิกษุ ชาวกูเชียนและนักแปลที่สำคัญที่สุดคนหนึ่ง
• โฟตูเต็ง (ศตวรรษที่ 4) พระภิกษุชาวเอเชียกลางผู้กลายมาเป็นที่ปรึกษาของราชสำนักจีน
• โพธิธรรมะ (ค.ศ. 440–528) ผู้ก่อตั้ง นิกาย เซน ( Chen ) เรื่องราวที่ถูกเปิดโปงในศตวรรษที่ 17 ซึ่งพบในคู่มือชื่อYijin Jingอ้างว่าเขาเริ่มต้นจากการฝึกฝนร่างกายของ พระสงฆ์ เส้าหลินที่นำไปสู่การก่อตั้งกังฟูเส้าหลินเรื่องราวที่ผิดพลาดนี้เพิ่งได้รับความนิยมในศตวรรษที่ 20 ตามการอ้างอิงครั้งแรกเกี่ยวกับเขา โดยYang Xuanzhiเขาเป็นพระสงฆ์ เชื้อสาย เอเชียกลางที่ Yang Xuanshi ได้พบในราวปีค.ศ. 520 ที่ Loyang ^[16]ตลอดงานศิลปะทางพุทธศาสนาโพธิธรรมะถูกพรรณนาว่าเป็นชาวป่าเถื่อนที่มีอารมณ์ร้าย มีเครายาว และดวงตากลมโต เขาถูกเรียกว่า " ชาวป่าเถื่อน ตาสีฟ้า " (碧眼胡: Bìyǎn hú) ในตำราเซนของจีน^[17]
• พระภิกษุห้ารูปจากคันธาระซึ่งเดินทางไปในคริสตศักราช 485 ไปยังแคว้นฟูซาง ("ดินแดนแห่งตะวันออกสุด" ที่อยู่เลยทะเลไป อาจเป็นญี่ปุ่น) ซึ่งเป็นสถานที่ที่พวกเขานำพระพุทธศาสนาเข้ามาเผยแพร่^[ก]
• ชญานคุปต์ (ค.ศ. 561–592) พระภิกษุและนักแปลจากคันธาระ
• ปรัชญา (ราว ค.ศ. 810) พระภิกษุและนักแปลจากคาบูลผู้ให้การศึกษาแก่ชาวกูไก ชาวญี่ปุ่น ด้วยข้อความสันสกฤต

นอกจากนี้ พระภิกษุชาวอินเดียจากภาคกลางของอินเดียยังมีส่วนร่วมในการแปลและเผยแพร่คัมภีร์พระพุทธศาสนาไปยังเอเชียกลางและเอเชียตะวันออกด้วย^{[18] [19]} ในบรรดานักแปลและพระภิกษุชาวอินเดีย ได้แก่:

• ธรรมเกษตร – พระภิกษุชาวพุทธจาก มคธในศตวรรษที่ 4 และ 5 ผู้รับผิดชอบในการแปลพระคัมภีร์สันสกฤตหลายเล่มเป็นภาษาจีน รวมถึงพระสูตรมหายานมหาปรินิพพาน
• ธยานภัทร – พระภิกษุจาก วัด นาลันทา ในศตวรรษที่ 14 ซึ่งเดินทางไปจีนและเกาหลีในช่วงราชวงศ์หยวนก่อตั้งวัดโฮเอมซาในเกาหลี
• Guṇabhadra – นักแปลนิกายพุทธมหายานจากอินเดียตอนกลางในศตวรรษที่ 5 ซึ่งมีบทบาทในประเทศจีน
• Paramartha – พระภิกษุชาวอินเดียในศตวรรษที่ 6 และนักแปลจากUjjainและได้รับความอุปถัมภ์จากจักรพรรดิหวู่แห่งเหลียง

การแปลคัมภีร์พระพุทธศาสนาเป็นภาษาจีนครั้งแรกที่มีการบันทึกไว้เกิดขึ้นในปี ค.ศ. 148 เมื่อเจ้า ชายพาร์ เธียนที่ผันตัวมาเป็นพระภิกษุอัน ซื่อเกา (Ch. 安世高) มาถึง เขาทำงานเพื่อสร้างวัดในลั่วหยางและจัดการแปลคัมภีร์พระพุทธศาสนาเป็นภาษาจีน ซึ่งถือเป็นจุดเริ่มต้นของกระแสการเผยแพร่ศาสนาพุทธในเอเชียกลางที่กินเวลานานหลายศตวรรษ อัน ซื่อเกาแปลคัมภีร์พระพุทธศาสนาเกี่ยวกับหลักคำสอนพื้นฐานการทำสมาธิและอภิธรรมอัน ซวน ( Ch. 安玄) ฆราวาสพาร์เธียนที่ทำงานร่วมกับอัน ซื่อเกา ยังแปลคัมภีร์พระพุทธศาสนามหายานยุคแรกเกี่ยวกับแนวทาง โพธิสัตว์ อีกด้วย

พระพุทธศาสนามหายานได้รับการเผยแผ่ไปอย่างกว้างขวางในประเทศจีนเป็นครั้งแรกโดยพระภิกษุชาวกุศน โลกกษะ (支婁迦讖, ครองราชย์ประมาณ ค.ศ. 164–186) ซึ่งมาจากอาณาจักรพระพุทธศาสนาโบราณ อย่าง คันธาระ โลกกษะแปลพระสูตรมหายานที่สำคัญ เช่น พระสูตรอัศจรรย์สาหศรีกา ปรัชญาปารมิตา รวมถึงพระสูตรมหายานยุคแรกๆ ที่หายากในหัวข้อต่างๆ เช่นสมาธิและการทำสมาธิเกี่ยวกับพระพุทธเจ้าอักโภยะการแปลจากโลกกษะเหล่านี้ยังคงให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับช่วงแรกของพระพุทธศาสนามหายาน

ในศตวรรษที่ 8 นิกายพุทธศาสนานิกายอีโซเทอริกได้กลายมามีความโดดเด่นในประเทศจีนเนื่องมาจากอาชีพของพระภิกษุชาวเอเชียใต้สองรูป คือ วัชรโพธิ์และอมโฆวาชระ วัชรโพธิ์หรือวัชรพุทธิ์เป็นบุตรของขุนนางอินเดียใต้และได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ริเริ่มการพัฒนาด้านเทววิทยาจากเบงกอลไปยังจีนตะวันออก นักวิชาการด้านพุทธศาสนา ลู่ เซียง และศิษย์ฆราวาสของวัชรโพธิ์เขียนเกี่ยวกับความสำเร็จของวัชรโพธิ์ รวมถึงการแปลคัมภีร์ทางพุทธศาสนา เช่น 'พิธีกรรมในการปฏิบัติสมาธิของไวโรจนะในโยคะของพระสูตรยอดแหลมแห่งอาดัมมันไทน์' เป็นต้น^[1]

แม้ว่า Vajrabodhi ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้เผยแพร่พระพุทธศาสนาแบบลึกลับในประเทศจีน แต่ Amoghavajra ซึ่งเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา เป็นผู้เห็นการก่อตั้งพระพุทธศาสนาแบบลึกลับอย่างมั่นคงในฐานะสำนักคิดในประเทศจีน Amoghavajra เป็นบุตรชายของบิดาชาวเอเชียใต้และมารดาเป็นชาว Sodigan และนำความรู้จากศรีลังกามาปฏิบัติในประเทศจีน เขาก็แปลข้อความหลายฉบับเช่นกัน แต่เป็นที่รู้จักในฐานะบุคคลสำคัญในราชสำนักราชวงศ์ Tang Ge ประกอบพิธีกรรมทางลึกลับหลายครั้งเพื่อราชวงศ์ และยังก่อตั้งหลักคำสอนทางพุทธศาสนาแยกสำหรับเทพเจ้า Manjusri ^[21]

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เป็นต้นมา ผู้แสวงบุญชาวจีนก็เริ่มเดินทางบนเส้นทางสายไหมสู่อินเดีย ซึ่งเป็นต้นกำเนิดของศาสนาพุทธด้วยตนเอง เพื่อให้เข้าถึงคัมภีร์ดั้งเดิมได้ดีขึ้น ตามแหล่งข้อมูลของจีน ชาวจีนคนแรกที่ได้รับการบวชคือจู จื้อซิงหลังจากที่เขาเดินทางไปยังเอเชียกลางในปีค.ศ. 260 เพื่อแสวงหาพระพุทธศาสนา^[22]

พระภิกษุสงฆ์ชาวจีนเริ่มเดินทางไปอินเดียเพื่อค้นพบพระพุทธศาสนาด้วยตนเองตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เท่านั้น การแสวงบุญของ Faxianในอินเดีย (395–414) ถือเป็นการเดินทางแสวงบุญครั้งสำคัญครั้งแรก Faxian ออกเดินทางตามเส้นทางสายไหม พักอยู่ในอินเดียเป็นเวลา 6 ปี จากนั้นจึงเดินทางกลับโดยทางทะเลXuanzang (629–644) และHyechoเดินทางจากเกาหลีไปยังอินเดีย^[23]

นักแสวงบุญชาวจีนที่มีชื่อเสียงที่สุดคือXuanzang (629–644) ซึ่งผลงานการแปลของเขามีขนาดใหญ่และแม่นยำซึ่งกำหนด "ยุคการแปลใหม่" ซึ่งแตกต่างจากผลงานเก่าในเอเชียกลาง นอกจากนี้เขายังทิ้งรายละเอียดการเดินทางของเขาในเอเชียกลางและอินเดียไว้ด้วย เรื่องราวในตำนานของนักบวชศักดิ์สิทธิ์ Xuanzang ได้รับการบรรยายไว้ในนวนิยายชื่อดังเรื่องJourney to the Westซึ่งจินตนาการถึงการทดสอบการเดินทางกับปีศาจแต่ด้วยความช่วยเหลือของสาวกหลายคน

ในช่วงศตวรรษที่ 5 และ 6 พ่อค้ามีบทบาทสำคัญในการเผยแผ่ศาสนา โดยเฉพาะศาสนาพุทธ พ่อค้าพบว่าคำสอนทางศีลธรรมและจริยธรรมของศาสนาพุทธเป็นทางเลือกที่น่าสนใจสำหรับศาสนาอื่น ๆ ในอดีต ด้วยเหตุนี้ พ่อค้าจึงสนับสนุนวัดพุทธตามเส้นทางสายไหม ในทางกลับกัน ชาวพุทธก็ให้ที่พักแก่พ่อค้า พ่อค้าจึงเผยแผ่ศาสนาพุทธให้กับชาวต่างชาติในระหว่างการเดินทาง^[24]พ่อค้ายังช่วยสร้างชุมชนที่อพยพไปอยู่ต่างแดนในชุมชนที่พวกเขาพบ และเมื่อเวลาผ่านไป วัฒนธรรมของพวกเขาก็ยึดหลักพุทธศาสนาเป็นพื้นฐาน ด้วยเหตุนี้ ชุมชนเหล่านี้จึงกลายเป็นศูนย์กลางของการรู้หนังสือและวัฒนธรรม โดยมีตลาด ที่พัก และที่เก็บของที่จัดไว้อย่างดี^[25]การเผยแผ่ศาสนาพุทธตามเส้นทางสายไหมสิ้นสุดลงในราวศตวรรษที่ 7 เมื่อศาสนาอิสลาม เข้ามารุกราน เอเชียกลาง

ในศตวรรษที่ 8 พระพุทธศาสนาเริ่มแพร่หลายไปทั่วเอเชีย โดยได้รับอิทธิพลจากหมอผีและผู้ทำปาฏิหาริย์เป็นส่วนใหญ่ กลุ่มคนเหล่านี้ปฏิบัติธรรมแบบหนึ่งที่เรียกว่า " วัชรยาน " ลัทธินี้ได้รับอิทธิพลจากการปฏิบัติตันตระในบางส่วนของอินเดีย และต่อมาได้มีอิทธิพลต่อสังคมเอเชียตะวันออกให้รับเอารูปแบบของพระพุทธศาสนาที่สืบต่อจากสำนักหลักแห่งความเชื่อนี้มาใช้ ในครั้งนี้ การถ่ายทอดเกิดขึ้นผ่านเส้นทางเดินเรือ^[26]

This article needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. Find sources: "Silk Road transmission of Buddhism" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (June 2019) (Learn how and when to remove this message)

พุทธศาสนาในเอเชียกลางเริ่มเสื่อมถอยในศตวรรษที่ 7 ในช่วงที่ชาวมุสลิมพิชิตทรานซอกเซียนาหลังจากการรบที่ทาลัสในปี 751 พุทธศาสนาในเอเชียกลางเสื่อมถอยอย่างรุนแรง^[27]และในที่สุดส่งผลให้ วัฒนธรรมพุทธโท ชารี อันในท้องถิ่น ในแอ่งทาริม สูญพันธุ์ไป ในช่วงศตวรรษที่ 8

อิทธิพลของชาวมุสลิมที่เพิ่มมากขึ้นในเส้นทางสายไหมทำให้พระภิกษุและผู้แสวงบุญชาวพุทธเดินทางระหว่างอินเดียและจีนได้ยากขึ้น^[28]เส้นทางสายไหมระหว่างพุทธศาสนาตะวันออกและพุทธศาสนาในอินเดียสิ้นสุดลงในที่สุดในศตวรรษที่ 8

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 เป็นต้นมา นิกายต่างๆ ของศาสนาพุทธที่ยังคงอยู่จึงเริ่มวิวัฒนาการขึ้นอย่างเป็นอิสระจากกัน ศาสนาพุทธในจีนได้พัฒนาเป็นศาสนาอิสระที่มีองค์ประกอบทางจิตวิญญาณที่แตกต่างกัน ประเพณีพุทธศาสนาพื้นเมือง เช่นพุทธศาสนาในดินแดนบริสุทธิ์และเซนได้ถือกำเนิดขึ้นในจีน จีนกลายเป็นศูนย์กลางของพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออกตามหลังพระธรรมจีนในพุทธศาสนาขณะที่พุทธศาสนาได้แพร่หลายจากจีนไปยังญี่ปุ่นและเกาหลี^[29]ในแอ่งทาริมทางตะวันออก พุทธศาสนาในเอเชียกลางยังคงอยู่มาจนถึงยุคกลางตอนปลายในฐานะศาสนาของอาณาจักรโกโช อุยกูร์ (ดูถ้ำพระพุทธพันองค์เบเซกลิก ด้วย ) และพุทธศาสนาได้กลายมาเป็นศาสนาหนึ่งในจักรวรรดิมองโกลและข่านาเตะชากาไทและผ่านทางโออิราตในที่สุดศาสนาของคาลมีย์ซึ่งตั้งรกรากอยู่ที่ทะเลแคสเปียนในศตวรรษที่ 17 มิฉะนั้น พุทธศาสนาในเอเชียกลางยังคงอยู่ส่วนใหญ่ใน ทิเบตและมองโกเลีย

This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. Find sources: "Silk Road transmission of Buddhism" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (June 2019) (Learn how and when to remove this message)

ความพยายามเผยแผ่ศาสนาในเอเชียกลางตลอดเส้นทางสายไหมนั้นมาพร้อมกับอิทธิพลทางศิลปะที่เปลี่ยนแปลงไป ซึ่งเห็นได้จากการพัฒนาศิลปะเซรินเดียนตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 ถึงศตวรรษที่ 11 ในแอ่งทาริม ใน ซินเจียงสมัยใหม่ ศิลปะเซริน เดีย นมักได้รับอิทธิพลมาจากศิลปะของ เขต กันธาราซึ่งปัจจุบันคืออัฟกานิสถานและปากีสถาน

การผสมผสานทาง วัฒนธรรมแบบจีน ยังพบได้ในส่วนตะวันออกของแอ่งทาริม เช่น ในตุนหวงอิทธิพลทางศิลปะของเส้นทางสายไหมยังคงพบได้ไกลถึงญี่ปุ่นในลวดลายสถาปัตยกรรมหรือรูปเคารพเทพเจ้าญี่ปุ่น

พระพุทธศาสนาที่ถ่ายทอดมายังเอเชียตะวันออกเฉียงใต้มีพื้นฐานมาจาก สำนัก ธรรมราชติยะซึ่งตั้งอยู่ในศรีลังกาโดยมีการแปลจาก ภาษา บาลีเป็นภาษาต่างๆ เช่นภาษาไทยพม่าเป็นต้น ผ่านทางพระไตรปิฎกบาลี^[9]ซึ่งต่อมากลายมาเป็นรากฐานของพระพุทธศาสนาเถรวาท [ ^11]เรียกกันว่าการถ่ายทอดทางภาคใต้^[9]

หนังสือฮั่นตอนปลาย (ศตวรรษที่ 5) รวบรวมโดยฟาน เย (ค.ศ. 398–446) บันทึกพุทธศาสนาจีน ยุคแรก ประวัติศาสตร์นี้บันทึกไว้ว่าราว ค.ศ. 65 พุทธศาสนาถูกปฏิบัติในราชสำนักของจักรพรรดิฮั่นหมิง (ครองราชย์ ค.ศ. 58–75) ที่เมืองลั่วหยาง ( เหอหนาน ในปัจจุบัน ) และพระอนุชาต่างมารดาของพระองค์พระเจ้าอิง (ครองราชย์ ค.ศ. 41–70) แห่งเมืองชูที่เมืองเผิงเฉิง ( เจียงซู ในปัจจุบัน ) หนังสือฮั่นทำให้เกิดการอภิปรายว่าพุทธศาสนามาถึงจีนครั้งแรกโดยการส่งผ่านทางทะเลหรือทางบก รวมถึงต้นกำเนิดของพุทธศาสนาในอินเดียหรือจีน

แม้ว่าประวัติศาสตร์จีนทางโลก เช่น ในคัมภีร์ฮั่น ได้ระบุวันที่เผยแพร่พระพุทธศาสนาในคริสต์ศตวรรษที่ 1 แต่ตำราและประเพณีทางพุทธศาสนาบางส่วนก็อ้างว่ามีการระบุวันที่ก่อนหน้านี้ในสมัยราชวงศ์ฉิน (221–206 ปีก่อนคริสตศักราช) หรืออดีตราชวงศ์ฮั่น (208 ปีก่อนคริสตศักราช-9 ค.ศ.)

เรื่องราวหนึ่งซึ่งปรากฏครั้งแรกใน Lidai sanbao ji歷代三寶紀(597 CE) กล่าวถึงกลุ่มพระสงฆ์ในศาสนาพุทธที่เดินทางมาถึงเมืองหลวงของจิ๋นซีฮ่องเต้ในเซียนหยาง (ใกล้กับซีอาน ) ในปี 217 ก่อนคริสตศักราช พระสงฆ์ซึ่งนำโดยพระสงฆ์ชิหลี่ฟาง 室李防 ได้นำพระสูตรไปถวายแด่จักรพรรดิองค์แรก ซึ่งทรงสั่งให้จำคุกพวกเขาดังนี้

แต่ในเวลากลางคืน คุกก็ถูกบุกเข้าไปโดยชายทองสูงสิบหกฟุต ซึ่งปล่อยพวกเขาไป จักรพรรดิทรงสะเทือนพระเศียรลงกับพื้นและขอตัว^[30]

สารานุกรมพุทธศาสนา Fayuan Zhulin (668 CE) ขยายความตำนานนี้โดยจักรพรรดิโมริยะ พระเจ้า อโศกมหาราชทรงส่งชิหลี่ฟางไปยังจีน^[31]เช่นเดียวกับเหลียง ฉีเฉา นักประวัติศาสตร์ตะวันตกบางคนเชื่อว่าจักรพรรดิอโศกทรงส่งมิชชันนารีชาวพุทธไปยังจีน โดยอ้างถึง พระราชกฤษฎีกาหินที่ 13 (ประมาณ 265) ซึ่งบันทึกการเผยแผ่ศาสนาไป ยังกรีกศรีลังกาและเนปาล^[32]บางคนไม่เห็นด้วย โดยกล่าวว่า "เท่าที่เราทราบจากจารึก [พระเจ้าอโศก] ทรงไม่รู้ถึงการมีอยู่จริงของจีน" ^[33]

หนังสือชีวประวัติของหลิวอิง กษัตริย์แห่งจู้ ในสมัยราชวงศ์ฮั่นตอนปลาย ให้ข้อมูลอ้างอิงที่เก่าแก่ที่สุดเกี่ยวกับพระพุทธศาสนาในวรรณคดีประวัติศาสตร์จีน โดยระบุว่าอิงสนใจ ลัทธิ เต๋าหวงเหลา (黄老) (จากหนังสือจักรพรรดิเหลืองและเล่าจื่อ ) เป็นอย่างมาก และ "ถือศีลอดและถวายเครื่องบูชาแด่พระพุทธเจ้า" ^[34]หวงเหลาหรือหวงเหลาจื่อ 黄老子 คือการยกย่องเหล่าจื่อให้เป็นเทพ และมีความเกี่ยวข้องกับ วิธีการของ ฟางซื่อ (方士) "ช่างเทคนิค นักมายากล นักเล่นแร่แปรธาตุ" และเซียน (仙) "เหนือโลก อมตะ"

“สำหรับหลิวอิงและผู้ศรัทธาชาวจีนในราชสำนักของเขา พิธีกรรมการถือศีลอดและการบูชายัญของ “พุทธศาสนา” อาจเป็นเพียงรูปแบบหนึ่งของการปฏิบัติลัทธิเต๋าที่มีอยู่แล้วเท่านั้น ส่วนผสมที่แปลกประหลาดขององค์ประกอบทางพุทธศาสนาและลัทธิเต๋านี้ยังคงเป็นลักษณะเฉพาะของพุทธศาสนานิกายฮั่นโดยรวม” ^[35]

ในปี ค.ศ. 65 จักรพรรดิหมิงทรงมีพระราชโองการให้ผู้ต้องสงสัยในคดีอาญาที่มีโทษประหารชีวิตได้รับโอกาสไถ่โทษ และพระเจ้าอิงทรงส่งผ้าไหมจำนวน 30 ม้วนมาให้ ชีวประวัติได้อ้างถึงพระราชโองการของหมิงที่ยกย่องน้องชายของพระองค์ว่า:

กษัตริย์แห่งชู่ได้อ่านถ้อยคำอันละเอียดอ่อนของหวงเหลา และทำการบูชาอย่างอ่อนน้อมต่อพระพุทธเจ้า หลังจากสามเดือนแห่งการชำระล้างและอดอาหาร พระองค์ได้ทรงทำพันธสัญญาอันเคร่งขรึม (หรือ: ปฏิญาณ 誓) กับวิญญาณ เหตุใดเราจึงไม่ชอบใจหรือสงสัย (จากฝ่ายเรา) ว่าพระองค์ต้องกลับใจ (จากบาปของตน) ขอให้ส่งการไถ่บาป (ผ้าไหมที่เขาส่งมา) กลับไป เพื่อจะได้มีส่วนสนับสนุนความบันเทิงอันหรูหราของอุบาสก( yipusai伊蒲塞) และศรามณ ( sangmen桑門) ^{[36] [b]}

ในปี ค.ศ. 70 พระเจ้าหยิงถูกกล่าวหาว่าก่อกบฏและถูกตัดสินประหารชีวิต แต่จักรพรรดิหมิงกลับเนรเทศพระองค์และข้าราชบริพารของพระองค์ไปทางใต้สู่เมืองตันหยาง ( มณฑลอานฮุย ) ซึ่งหยิงฆ่าตัวตายในปี ค.ศ. 71 ชุมชนชาวพุทธในเมืองเผิงเฉิงอยู่รอดมาได้ และในราวปี ค.ศ. 193 จ้ายหรง ขุนศึก ได้สร้างวัดพุทธขนาดใหญ่ “ซึ่งสามารถจุคนได้มากกว่าสามพันคน ซึ่งทุกคนล้วนศึกษาและอ่านคัมภีร์พระพุทธศาสนา” ^[38]

ประการที่สอง หนังสือฮั่นยุคหลังของฟานเย่ได้อ้างถึงประเพณี "ปัจจุบัน" (ศตวรรษที่ 5) ที่จักรพรรดิหมิงได้ฝันเห็นพระพุทธเจ้า "ชายทอง" ในขณะที่ส่วน "อาณาจักรเทียนจู" (ข้างต้น) บันทึกความฝันอันโด่งดังของพระองค์ไว้ แต่ประวัติศาสตร์ "บันทึกของจักรพรรดิหมิง" ไม่ได้บันทึกไว้ ตำรานอกสารบบให้คำอธิบายที่แตกต่างกันเกี่ยวกับทูตจักรพรรดิที่ส่งไปอินเดีย การกลับมาพร้อมกับพระภิกษุสงฆ์สองรูป พระสูตร สันสกฤต (รวมถึงพระสูตรสี่สิบสองบท ) ที่ขี่ด้วยม้าขาว และการก่อตั้งวัดม้าขาว

เนื่องจากหนังสือฮั่นยุคหลังได้เสนอเรื่องราวสองเรื่องเกี่ยวกับการที่พุทธศาสนาเข้ามาสู่อาณาจักรฮั่นในประเทศจีน นักวิชาการหลายชั่วอายุคนจึงได้ถกเถียงกันว่าพระภิกษุเดินทางมาถึงโดยเส้นทางเดินเรือหรือทางบกของเส้นทางสายไหม เป็นเส้นทาง แรก

สมมติฐานเส้นทางเดินเรือซึ่งสนับสนุนโดยLiang QichaoและPaul Pelliotเสนอว่าพุทธศาสนาได้รับการเผยแพร่ครั้งแรกในภาคใต้ของจีน บริเวณ แม่น้ำแยงซีและแม่น้ำ Huaiซึ่งเป็นสถานที่ที่พระเจ้า Ying แห่ง Chu บูชา Laozi และพระพุทธเจ้าประมาณ 65 CE สมมติฐานเส้นทางเดินเรือซึ่งสนับสนุนโดย Tang Yongtong เสนอว่าพุทธศาสนาได้รับการเผยแพร่ไปทางทิศตะวันออกผ่านYuezhiและปฏิบัติครั้งแรกในจีนตะวันตกที่เมืองลั่วหยาง เมืองหลวงของราชวงศ์ฮั่น ซึ่งจักรพรรดิหมิงก่อตั้งวัดม้าขาวประมาณ 68 CE

นักประวัติศาสตร์ Rong Xinjiang ได้ตรวจสอบสมมติฐานทางบกและทางทะเลอีกครั้งโดยผ่านการทบทวนแบบสหสาขาวิชาของการค้นพบและการวิจัยล่าสุด ซึ่งรวมถึงตำราพุทธศาสนา Gandhāranและสรุปว่า:

ความเห็นที่ว่าพุทธศาสนาได้รับการถ่ายทอดมายังจีนโดยเส้นทางทะเลนั้นขาดข้อมูลที่น่าเชื่อถือและสนับสนุน และข้อโต้แย้งบางอย่างก็ไม่เข้มงวดเพียงพอ [...] ทฤษฎีที่มีความเป็นไปได้มากที่สุดคือพุทธศาสนาเริ่มต้นจากแม่น้ำเยว่จื้อใหญ่ทางตะวันตกเฉียงเหนือของอินเดีย และใช้เส้นทางบกไปถึงจีนฮั่น หลังจากเข้าสู่จีนแล้ว พุทธศาสนาก็ผสมผสานกับลัทธิเต๋ายุคแรกและศิลปะลึกลับแบบดั้งเดิมของจีน และสัญลักษณ์ของพุทธศาสนาก็ได้รับการบูชาอย่างไม่ลืมหูลืมตา^[39]

คำอธิบายของฟาน เย่ ตั้งข้อสังเกตว่า ประวัติศาสตร์ ฮั่นในอดีต ทั้งสองฉบับ ไม่ว่าจะเป็นบันทึก (109–91 ปีก่อนคริสตกาล) หรือบันทึกของนักประวัติศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่ (ซึ่งบันทึกว่าจาง เฉียนเยือนเอเชียกลาง ) และ หนังสือฮั่น (111 ซีอี) (รวบรวมโดยปัน หย่ง ) ต่างก็ไม่ได้บรรยายถึงพุทธศาสนาที่มีต้นกำเนิดในอินเดีย: ^[34]

จางเชียนได้กล่าวไว้เพียงว่า: 'ประเทศนี้ร้อนชื้น ผู้คนขี่ช้างออกรบ' แม้ว่าปันหย่งจะอธิบายว่าพวกเขาเคารพพระพุทธเจ้า ไม่ฆ่าหรือต่อสู้ แต่เขาไม่ได้บันทึกอะไรเกี่ยวกับคัมภีร์อันยอดเยี่ยม ธรรมอันดีงาม คำสอนและแนวทางอันดีงาม สำหรับตัวฉันเอง นี่คือสิ่งที่ฉันได้ยินมา: อาณาจักรนี้เจริญรุ่งเรืองยิ่งกว่าประเทศจีนเสียอีก ฤดูกาลต่างๆ ดำเนินไปอย่างสอดประสานกัน เหล่าผู้ศักดิ์สิทธิ์ลงมาและรวมตัวกันที่นั่น ผู้ยิ่งใหญ่เกิดขึ้นที่นั่น ความมหัศจรรย์ที่แปลกประหลาดและพิเศษเกิดขึ้นจนทำให้เหตุผลของมนุษย์หยุดชะงัก ด้วยการตรวจสอบและเปิดเผยอารมณ์ คนๆ หนึ่งสามารถไปถึงสวรรค์ชั้นสูงสุดได้^[40]

ในหนังสือฮั่นตอนหลังหัวข้อ “อาณาจักรเทียนจู่” (天竺 อินเดียตะวันตกเฉียงเหนือ) ของ “พงศาวดารภูมิภาคตะวันตก” สรุปต้นกำเนิดของศาสนาพุทธในประเทศจีน หลังจากสังเกตเห็นทูตเทียนจู่เดินทางทางทะเลผ่านริหนาน (日南เวียดนาม กลาง ) และถวายบรรณาการแด่จักรพรรดิเหอแห่งฮั่น (ครองราชย์ ค.ศ. 89–105) และจักรพรรดิฮวนแห่งฮั่น (ครองราชย์ ค.ศ. 147–167) หัวข้อดังกล่าวสรุป “หลักฐานที่แน่ชัด” แรกเกี่ยวกับเจ้าชายหยิงและเรื่องราว “อย่างเป็นทางการ” เกี่ยวกับจักรพรรดิหมิง: ^[41]

ในปัจจุบันมีเรื่องเล่ากันว่าจักรพรรดิหมิงฝันเห็นชายรูปร่างสูงใหญ่มีผมสีทองเปล่งประกายบนศีรษะ พระองค์จึงทรงซักถามที่ปรึกษาในกลุ่ม และหนึ่งในนั้นก็ตรัสว่า “ในตะวันตกมีเทพเจ้าองค์หนึ่งชื่อพระพุทธเจ้า พระองค์มีพระวรกายสูง 16 ชี่ (3.7 เมตร หรือ 12 ฟุต) และมีสีเหมือนทองคำแท้” จักรพรรดิทรงส่งทูตไปยังเทียนจู (อินเดียตะวันตกเฉียงเหนือ) เพื่อสืบหาคำสอนของพระพุทธเจ้า ต่อมาภาพวาดและรูปปั้นของพระพุทธเจ้าก็ปรากฏขึ้นในอาณาจักรกลาง

จากนั้น อิง กษัตริย์แห่งจู [อาณาจักรที่ปกครองโดยพระองค์ระหว่างปี ค.ศ. 41–71] เริ่มเชื่อในแนวทางปฏิบัตินี้ ซึ่งทำให้ผู้คนในอาณาจักรกลางจำนวนไม่น้อยเริ่มเดินตามแนวทางนี้ ต่อมา จักรพรรดิฮวน [ค.ศ. 147–167] อุทิศตนให้กับสิ่งศักดิ์สิทธิ์และมักจะถวายเครื่องบูชาแด่พระพุทธเจ้าและเหล่าจื่อ ผู้คนเริ่มยอมรับ [พุทธศาสนา] มากขึ้นเรื่อยๆ และต่อมาก็มีจำนวนมากขึ้น^[42]

มีประเพณีจีนว่าในปี 2 ปีก่อน คริสตกาล ทูต ของ Yuezhiประจำราชสำนักของจักรพรรดิ Ai แห่งฮั่นได้ถ่ายทอดพระสูตรพุทธศาสนาหนึ่งบทหรือมากกว่านั้นให้กับนักวิชาการชาวจีน ฉบับแรกสุดได้มาจากWeilüe ที่สูญหายไป (กลางศตวรรษที่ 3) ซึ่งอ้างไว้ในคำอธิบายของPei Songzhi ในบันทึกสามก๊ก (ค.ศ. 429) ว่า "นักเรียนของโรงเรียนจักรพรรดิ Jing Lu 景盧 ได้รับคำสอนปากเปล่าจาก Yicun 伊存 ทูตของกษัตริย์แห่ง Yuezhi ผู้ยิ่งใหญ่ในพระสูตรพุทธศาสนา" ^[43]

เนื่องจากประวัติศาสตร์ฮั่นไม่ได้กล่าวถึงการที่จักรพรรดิ Ai มีความสัมพันธ์กับ Yuezhi นักวิชาการจึงมีความเห็นไม่ตรงกันว่าประเพณีนี้ "สมควรได้รับการพิจารณาอย่างจริงจัง" ^[44]หรือสามารถเป็น "ข้อมูลที่เชื่อถือได้สำหรับการวิจัยทางประวัติศาสตร์" ได้หรือไม่^[45]

แหล่งข้อมูลหลายแห่งเล่าถึง "ตำนานอันน่าเลื่อมใส" ของจักรพรรดิหมิงที่ฝันถึงพระพุทธเจ้าส่งทูตไปที่เยว่จื้อ (ในวันที่ระบุแตกต่างกันเป็น ค.ศ. 60, 61, 64 หรือ 68) และพวกเขากลับมา (3 หรือ 11 ปีต่อมา) พร้อมกับพระคัมภีร์และมิชชันนารีพุทธศาสนากลุ่มแรกกาศยปะมาทังกะ (เชอโมเตง 攝摩騰 หรือ เจียเชอโมเตง 迦葉摩騰) และธรรมรัตนะ (จู ฟาหลาน 竺法蘭) พวกเขาแปล "พระสูตร 42 ตอน" เป็นภาษาจีน ซึ่งตามธรรมเนียมแล้วลงวันที่ ค.ศ. 67 แต่มีแนวโน้มว่าหลัง ค.ศ. 100 ^[46]จักรพรรดิทรงสร้างวัดม้าขาว (Baimasi 白馬寺) เพื่อเป็นเกียรติแก่พระองค์ ซึ่งเป็นวัดพุทธแห่งแรกในประเทศจีน และพระพุทธศาสนาในจีนก็เริ่มต้นขึ้น เรื่องราวความฝันของจักรพรรดิหมิงและการทูตของเยว่จื้อทั้งหมดมาจากคำนำของพระสูตร 42 บท ที่ไม่ระบุชื่อ (กลางศตวรรษที่ 3 ) ^[47]ตัวอย่างเช่น (ปลายศตวรรษที่ 3 ถึงต้นศตวรรษที่ 5) มู่จื่อ ลิฮัวหลุนกล่าวว่า^[48]

ในสมัยก่อน จักรพรรดิหมิงฝันเห็นเทพเจ้าองค์หนึ่งซึ่งมีร่างกายสุกสว่างเหมือนดวงอาทิตย์และบินอยู่หน้าพระราชวัง พระองค์ก็ทรงชื่นชมยินดีเป็นอย่างยิ่ง วันรุ่งขึ้น พระองค์จึงทรงถามข้าราชการของพระองค์ว่า “นี่คือเทพเจ้าองค์ใด” ฟู่หยี่ผู้รอบรู้กล่าวว่า “ท่านคงเคยได้ยินมาว่าในอินเดียมีผู้ที่บรรลุธรรมเต๋าและถูกเรียกว่าพระพุทธเจ้า เขาบินอยู่บนอากาศ ร่างกายของเขาสุกสว่างเหมือนดวงอาทิตย์ คงจะหมายถึงเทพเจ้าองค์นั้น^”

นักวิชาการมีความเห็นไม่ตรงกันเกี่ยวกับความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ของความฝันของจักรพรรดิหมิง แต่ถัง หย่งทงมองเห็นข้อเท็จจริงที่เป็นไปได้เบื้องหลังประเพณีนี้^{[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]}

หนังสือของฮั่นบันทึกไว้ว่าในปี 121 ก่อนคริสตศักราช จักรพรรดิฮั่นอู่แห่งฮั่นได้ส่งแม่ทัพฮัวฉวี๋ปิ่งไปโจมตีซยงหนูฮัวเอาชนะประชาชนของเจ้าชายซิวทู休屠 (ใน กานซู่ในปัจจุบัน) และ "จับชายทอง (หรือชายที่ปิดทอง) ที่กษัตริย์แห่งซิวทู่ใช้ในการบูชาสวรรค์" ^[50]ลูกชายของซิวทูถูกจับเป็นเชลย แต่ในที่สุดก็กลายเป็นข้ารับใช้คนโปรดของจักรพรรดิฮั่นอู่และได้รับพระราชทานนามว่าจินมีตี้โดยนามสกุลของเขาคือจิน金 "ทอง" ซึ่งเชื่อกันว่าหมายถึง "ชายทอง" ^[51]ต่อมารูปปั้นทองคำนี้ได้ถูกย้ายไปที่วัดหยุนหยาง 雲陽 ใกล้กับพระราชวังฤดูร้อนของราชวงศ์กันเฉวียน甘泉 (เซียนหยางในปัจจุบันมณฑลส่านซี ) ^[52]ชายทองนี้ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าเป็นรูปปั้นทองคำขนาดยักษ์สูงสามเมตรของซุสที่อุ้มเทพธิดาโดยลูคัส คริสโตปูลอส^[53]

หนังสือ A New Account of the Tales of the World (ราวศตวรรษที่ 6) อ้างว่าชายทองผู้นี้สูงกว่าสิบฟุต และจักรพรรดิฮั่นอู่ (ครองราชย์ 141–87 ปีก่อนคริสตกาล) ได้ทำการบูชายัญชายผู้นี้ในพระราชวัง Ganquan 甘泉 ซึ่ง "เป็นช่องทางที่พุทธศาสนาค่อยๆ แพร่หลายเข้าสู่ (จีน)" ^{[54] [c]}

หลายศตวรรษหลังจากที่พระพุทธศาสนาถือกำเนิดในอินเดียพระพุทธศาสนามหายานก็ได้เดินทางมาถึงจีนโดยผ่านเส้นทางสายไหมในคริสต์ศตวรรษที่ 1 ผ่านทิเบตจากนั้นก็มาถึงคาบสมุทรเกาหลีในคริสต์ศตวรรษที่ 3 ในช่วงยุคสามก๊กซึ่งจากนั้นพระพุทธศาสนาก็ถ่ายทอดไปยังญี่ปุ่น [ ^56] Samguk yusaและSamguk sagiบันทึกพระภิกษุ 3 รูปต่อไปนี้ ซึ่งเป็นกลุ่มแรกๆ ที่นำ คำสอน พระพุทธศาสนาหรือธรรมะมายังเกาหลีในศตวรรษที่ 4 ในช่วงยุคสามก๊กได้แก่Malananta – พระ ภิกษุชาวอินเดีย ที่เดินทางมาจากพื้นที่Serindian ใน ราชวงศ์ Jin ตะวันออก ทางตอนใต้ของจีน หรือจากภูมิภาคGandhara ทางตอนเหนือของอนุ ทวีปอินเดียและนำพระพุทธศาสนาไปสู่พระเจ้าChimnyuแห่งBaekjeบนคาบสมุทรเกาหลีในคริสต์ศตวรรษที่ 3, Sundo – พระภิกษุจากรัฐทางตอนเหนือของจีนอดีตราชวงศ์ฉินนำพระพุทธศาสนาไปสู่​​Goguryeoในเกาหลีตอนเหนือในปี 372 และAdo – ​​พระภิกษุที่นำพระพุทธศาสนาไปสู่​​Sillaในเกาหลีตอนกลาง^{[57] [58]}ในเกาหลี ศาสนาพุทธได้รับการยอมรับให้เป็นศาสนาประจำชาติของ 3 อาณาจักรในยุคสามก๊ก โดยอาณาจักรโคกูรยอ ( Gaya ) เป็นครั้งแรกในปีค.ศ. 372 โดยอาณาจักรซิลลาในปีค.ศ. 528 และโดยอาณาจักรแพ็กเจในปีค.ศ. 552 ^[56]เนื่องจากศาสนาพุทธไม่ได้ขัดแย้งกับพิธีกรรมบูชาธรรมชาติในท้องถิ่นผู้นับถือลัทธิชามานจึงอนุญาตให้ผสมผสานศาสนาพุทธเข้ากับศาสนาของตนได้ ดังนั้น ภูเขาที่เชื่อกันว่าเป็นที่อยู่ของวิญญาณในสมัยก่อนพุทธศาสนาจึงกลายมาเป็นวัดพุทธในเวลาต่อมา

แม้ว่าในช่วงแรกพุทธศาสนาจะได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง และได้รับการสนับสนุนในฐานะอุดมการณ์ของรัฐในช่วง ยุค โครยอ (ค.ศ. 918–1392) แต่พุทธศาสนาในเกาหลีกลับถูกปราบปรามอย่างรุนแรงในช่วง ยุค โชซอน (ค.ศ. 1392–1897) ซึ่งกินเวลานานกว่า 500 ปี ในช่วงเวลานี้ลัทธิขงจื๊อใหม่ได้เข้ามาแทนที่พุทธศาสนาที่เคยมีอิทธิพลมาก่อน หลังจากที่พระสงฆ์ในศาสนาพุทธช่วยขับไล่การรุกรานเกาหลีของญี่ปุ่น (ค.ศ. 1592–1898)การกดขี่ข่มเหงชาวพุทธจึงหยุดลง พุทธศาสนาในเกาหลียังคงถูกกดขี่จนกระทั่งสิ้นสุดยุคโชซอน เมื่อสถานะของพุทธศาสนาได้รับการเสริมความแข็งแกร่งขึ้นบ้างในช่วงยุคอาณานิคม ซึ่งกินเวลาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1910 ถึง 1945 อย่างไรก็ตาม พระสงฆ์ในศาสนาพุทธเหล่านี้ไม่เพียงแต่ยุติการปกครองของญี่ปุ่นในปี ค.ศ. 1945 เท่านั้น แต่ยังยืนยันอัตลักษณ์ทางศาสนาเฉพาะและแยกจากกันด้วยการปฏิรูปประเพณีและการปฏิบัติของตนอีกด้วย พวกเขาได้วางรากฐานให้กับสังคมชาวพุทธหลายแห่ง และพระภิกษุรุ่นใหม่ก็ได้คิดค้นอุดมการณ์ของMingung Pulgyoหรือ "พุทธศาสนาเพื่อประชาชน" ความสำคัญของอุดมการณ์นี้ก็คือ มันถูกคิดขึ้นโดยพระภิกษุที่เน้นในเรื่องปัญหาในชีวิตประจำวันของคนทั่วไป^[59] หลังจากสงครามโลกครั้งที่สองนิกาย Seon ของศาสนาพุทธในเกาหลีก็ได้รับการยอมรับอีกครั้ง

การสำรวจของรัฐบาลในปี 2548 ระบุว่าชาวเกาหลีใต้ประมาณหนึ่งในสี่ระบุว่าตนเป็นชาวพุทธ^[60]อย่างไรก็ตาม จำนวนชาวพุทธที่แท้จริงในเกาหลีใต้ยังไม่ชัดเจน เนื่องจากไม่มีเกณฑ์ที่ชัดเจนหรือเฉพาะเจาะจงในการระบุตัวตนของชาวพุทธ ซึ่งแตกต่างจากประชากรคริสเตียน เมื่อพุทธศาสนาเข้ามาเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมเกาหลีแบบดั้งเดิม ปัจจุบันพุทธศาสนาจึงถือเป็นปรัชญาและพื้นเพทางวัฒนธรรมมากกว่าที่จะเป็นศาสนาอย่างเป็นทางการ เป็นผลให้ผู้คนจำนวนมากนอกกลุ่มที่นับถือศาสนาได้รับอิทธิพลอย่างลึกซึ้งจากประเพณีเหล่านี้ ดังนั้น เมื่อนับผู้นับถือศาสนาฆราวาสหรือผู้ที่ได้รับอิทธิพลจากศาสนาแต่ไม่ได้นับถือศาสนาอื่น จำนวนชาวพุทธในเกาหลีใต้จึงถือว่ามีมากกว่ามาก^[61]ในทำนองเดียวกัน ในเกาหลีเหนือซึ่งเป็นประเทศที่ไม่เชื่อในพระเจ้าอย่างเป็นทางการ แม้ว่าชาวพุทธจะมีสัดส่วนอย่างเป็นทางการ 4.5% ของประชากร แต่ประชากรจำนวนมาก (มากกว่า 70%) ได้รับอิทธิพลจากปรัชญาและประเพณีของพุทธศาสนา^{[62] [63]}

• พระไตรปิฎกบาลีและคัมภีร์พระพุทธศาสนายุคแรก
• คัมภีร์พระพุทธศาสนาแบบคันธาระ
• พระพุทธศาสนาภาคใต้ ภาคตะวันออก และภาคเหนือ
• สารวาสติวาทา
• ตฤษฏิ์
• พระพุทธศาสนาในประเทศจีน
• พระพุทธศาสนาในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้
• พุทธศาสนาจีน
• พุทธศาสนาในเอเชียตะวันออก
• บันทึกเพลง Tang อันยิ่งใหญ่ในภูมิภาคตะวันตก
• วัง โอชอนชุก จอน
• สารบัญบทความเกี่ยวกับพระพุทธศาสนา

• Demieville, Paul (1986). "ปรัชญาและศาสนาจากฮั่นถึงสุย" ในThe Cambridge History of China: Volume I: the Ch'in and Han Empires, 221 BC. – AD. 220.บรรณาธิการโดย Denis Twitchett และ Michael Loewe สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ หน้า 808–873
• เดรเปอร์ เจอรัลด์ (1995) การสนับสนุนของจักรพรรดิอโศก เมารยะต่อการพัฒนาอุดมคติทางมนุษยธรรมในการทำสงครามInternational Review of the Red Crossฉบับที่ 305
• Dubs, Homer H. (1937). "ชายทอง" แห่งสมัยฮั่นในอดีตT'oung Pao 33.1: 1–14
• ฮิลล์, จอห์น อี. (2009) ผ่านประตูหยกสู่โรม: การศึกษาเส้นทางสายไหมในช่วงราชวงศ์ฮั่นตอนปลาย ศตวรรษที่ 1 ถึง 2 CE BookSurge, ชาร์ลสตัน, เซาท์แคโรไลนาISBN 978-1-4392-2134-1 
• Michael C. Howard (23 กุมภาพันธ์ 2012) ลัทธิข้ามชาติในสังคมโบราณและยุคกลาง: บทบาทของการค้าข้ามพรมแดนและการเดินทาง แม็กฟาร์แลนด์ISBN 978-0-7864-9033-2-
• Loewe, Michael (1986). "The Religious and Intellectual Background" ในThe Cambridge History of China: Volume I: the Ch'in and Han Empires, 221 BC. – AD. 220 , 649–725. บรรณาธิการโดย Denis Twitchett และ Michael Loewe สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
• ริชาร์ด เอช. โรบินสัน; แซนดร้า แอนน์ วาวริตโก; ฐานิสสาโร (ภิกษุ) (1996). พุทธศาสนา: บทนำทางประวัติศาสตร์สำนักพิมพ์วาดส์เวิร์ธ ISBN 978-0-534-20718-2. 774 787 ศรีวิชัย.
• Saunders, Kenneth J. (1923). "Buddhism in China: A Historical Sketch", The Journal of Religion , เล่ม 3.2, หน้า 157–169; เล่ม 3.3, หน้า 256–275
• Tansen Sen (มกราคม 2003) พุทธศาสนา การทูต และการค้า: การปรับแนวทางความสัมพันธ์จีน-อินเดีย 600–1400 สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวายISBN 978-0-8248-2593-5-
• Whitfield, Roderick, Whitfield, Susanและ Agnew, Neville (2000). วัดในถ้ำของ Mogao: ศิลปะและประวัติศาสตร์บนเส้นทางสายไหม Getty Publications
• วิลเลียมส์, พอล (2005). พุทธศาสนา: ต้นกำเนิดของพุทธศาสนาและประวัติศาสตร์ยุคแรกของพุทธศาสนาในเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เทย์เลอร์และฟรานซิส
• ซูร์เชอร์, เอริก (2007). การพิชิตจีนของชาวพุทธ, ฉบับที่ 3 ไลเดน อีเจ บริลล์ ฉบับที่ 1 1959, ฉบับที่ 2 1972
• Zürcher, E. (1990). "Han Buddhism and the Western Region", ในความคิดและกฎหมายในราชวงศ์ฉินและราชวงศ์ฮั่นของจีน: การศึกษาที่อุทิศให้กับ Anthony Hulsewe เนื่องในโอกาสวันเกิดปีที่ 80 ของเขา , บรรณาธิการโดย WL Idema และ E. Zurcher, Brill, หน้า 158–182

• คริสตอฟ เบาเมอร์ภูเขาศักดิ์สิทธิ์ของจีน: การเดินทางด้วยภาพประกอบสู่หัวใจแห่งพระพุทธศาสนา IBTauris ลอนดอน 2554 ISBN 978-1-84885-700-1 
• Richard Foltz , ศาสนาแห่งเส้นทางสายไหม , Palgrave Macmillan, ฉบับที่ 2, 2010, ISBN 978-0-230-62125-1 
• Sally Hovey Wriggins, การเดินทางบนเส้นทางสายไหมกับ Xuanzang , สำนักพิมพ์ Westview, 2004, ISBN 0-8133-6599-6 
• เส้นทาง จีบิน จีบิน และจีน