DAFTAR ISI

KATA PENGENTAR ............................................................................................ i

DAFTAR ISI .......................................................................................................... ii
BAB I PENDAHULUAN .......................................................................................1
A. Latar Belakang ........................................................................................1
B. Rumusan Masalah ...................................................................................2
BAB II PEMBAHASAN ........................................................................................3
A. Perbedaan Zakat, Infaq, Sadaqah, dan Wakaf .........................................3
B. Jenis-Jenis Zakat, Infaq, Sadaqah, dan Wakaf ........................................6
C. Urgensi Zakat, Infaq, Sadaqah, dan Wakaf dalam Pemberdayaan
Umat ......................................................................................................10
D. Problema Implementasi Zakat, Infaq, Sadaqah dan Wakaf...................11
E. Strategi Implementasi Zakat, Infaq, Sadaqah, dan Wakaf ....................13
BAB III PENUTUP ..............................................................................................15
A. Kesimpulan .............................................................................................15
DAFTAR PUSTAKA ...........................................................................................17

ii
 BAB I
PENDAHULUAN

A. Latar Belakang
Sejak jaman Rasulullah Saw, umat muslim telah dibimbing oleh
beliauuntuk mengelola harta benda yang dipunya dengan sebaik-baiknya.
RasulullahSaw mengajarkan banyak nilai-nilai yang bersumber dari Al-Qur‟an
maupunhadits mengenai bagaimana menjalani kehidupan di dunia dengan
seimbang dansejahtera, demi tercapainya kebahagiaan di dunia maupun di akhirat.
Umat yangberagama Islam dan mengikuti tuntunan Nabi Muhammad Saw harus
menyadarijika segala yang mereka punya merupakan titipan dan amanah yang
diberikanAllah SWT untuk dijaga sebaik-baiknya. Umat muslim tidak dapat
secaramutlak memiliki harta yang mereka punya sepenuhnya karena di dalam
hartamereka terdapat sebagian hak sesama muslim yang membutuhkan. Inilah
yangdisebut dengan zakat, dimana umat muslim diwajibkan untuk membayar
zakatjika telah sampai nisabnya.1Betapa indahnya ajaran Islam tentang
perlunyamempedulikan sesama muslim yang lain karena sesungguhnya sesama
muslimitu adalah saudara.
Selain kewajiban membayar zakat, Islam juga menganjurkan tolong-
menolong antara sesama muslim ataupun dengan non muslim. Bentuk tolong-
menolong itu bermacam-macam, bisa berupa benda, jasa, jual beli, dan
lainsebagainya. Ini tidak lain karena pada dasarnya manusia adalah hamba
Allahyang lemah dan tidak ada daya upaya kecuali atas pertolongan Allah
SWT.Selain itu, manusia juga merupakan makhluk sosial sehingga tidak
mungkindapat hidup sendiri tanpa pertolongan orang lain. Dengan demikian,
sudahseharusnya umat muslim mengisi hidupnya dengan tolong menolong
antarsesama. Orang yang kuat menolong yang lemah, dan yang kaya menolong
yangmiskin
Dalam menafkahkan hartanya di jalan Allah SWT, banyak cara yangdapat
dilakukan umat muslim terhadap sesamanya. Selain zakat yang sudahmenjadi
kewajiban, umat muslim juga dapat memberikan sebagian rejekinyakepada yang

1
membutuhkan melalui infaq ataupun wakaf. Keduanya merupakanjalan mencari
ridha Allah serta tabungan pahala di akhirat jika dilakukan denganikhlas karena
Allah semata. Infaq dan wakaf dapat menjadi penyokongkemakmuran suatu
bangsa karena manfaat dari kedua hal tersebut sangatlahbanyak dan dapat
dirasakan oleh seluruh umat. Mengetahui lebih dalammengenai apa yang
dimaksud dengan infaq dan wakaf serta penerapannya didalam kehidupan sehari-
hari menjadi hal yang penting agar umat muslimsemakin giat membantu sesama.
Karena kita hidup bukan hanya di dunia, makaakan lebih baik kita
mempersiapkan bekal kita di akhirat dengan berinfaqataupun mewakafkan harta
kita

B. Rumusan Masalah
Berdasarkan latar belakang yang telah diuraikan, maka rumusan masalah yang
dapat penulis rumuskan adalah sebagai berikut :
1. Apa perbedaan zakat, infaq, sadaqah, dan wakaf?
2. Apa jenis-jenis zakat, infaq, sadaqah, dan wakaf?
3. Apa urgensi zakat, infaq, sadaqah, dan wakaf dalam pemberdayaan
umat?
4. Apa problema implementasi zakat, infaq, sadaqah dan wakaf?
5. Bagaimana strategi implementasi zakat, infaq, sadaqah, dan wakaf?

2
 BAB II
PEMBAHASAN

A. Perbedaan Zakat, Infaq, Sadaqah, dan Wakaf

Zakat menurut bahasa berarti kesuburan, kesucian, barakah dan berarti
juga mensucikan. Diberi nama zakat karena dengan harta yang dikeluarkan
diharapkan akan mendatangkan kesuburan baik itu dari segi hartanya maupun
pahalanya. Selain itu zakat juga merupakat penyucian diri dari dosa dan sifat
kikir. Secara istilah zakat adalah memberikan harta apabila telah mencapai nishab
dan haul kepada orang yang berhak menerimanya (mustahiq) dengan syarat
tertentu. Nishab adalah ukuran tertentu dari harta yang dimiliki yang wajib
dikeluarkan zakatnya, sedangkan haul adalah berjalan genap satu tahun.Adapun
dasar hukum wajib zakat tertera dalam al-Qur‟an surat al-Baqarah ayat 43:
َ ‫َوأَ ِقٍ ُمىا الص َََّلةَ َوآتُىا ال َّز َكبةَ َوارْ َكعُىا َم َع الزَّا ِك ِع‬
‫ٍه‬
Artinya: Dan dirikanlah shalat, tunaikanlah zakat dan ruku'lah beserta
orang-orang yang ruku‟. Dan surat al-Tawbah ayat 103
ّ ٰ ‫ك َس َك ٌه لَّهُ ْۗ ْم َو‬
ُ‫للا‬ َ َ‫ص ٰلىت‬
َ ‫ص ِّل َعلَ ٍْ ِه ْۗ ْم ِا َّن‬ َ ‫ُخ ْذ ِم ْه اَ ْم َىالِ ِه ْم‬
َ ‫ص َدقَتً تُطَهِّ ُزهُ ْم َوتُ َز ِّكٍْ ِه ْم بِهَب َو‬
‫َس ِم ٍْ ٌع َعلِ ٍْ ٌم‬
Artinya: Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu
kamu membersihkan dan mensucikan mereka dan berdoalah untuk mereka.
Sesungguhnya doa kamu itu (menjadi) ketentraman jiwa bagi mereka. DanAllah
Maha mendengar lagi Maha mengetahui.
Kata infaq menurut bahasa berasal dari kata anfaqa yang berarti
menafkahkan, membelanjakan, memberikan atau mengeluarkan harta. Menurut
istilah fiqh kata infaq mempunyai makna memberikan sebagian harta yang
dimiliki kepada orang yang telah disyariatkan oleh agama untuk memberinya
seperti orang-orang faqir, miskin, anak yatim, kerabat dan lain-lain. Istilah yang
dipakai dalam al-Qur‟an berkenaan dengan infaq meliputi kata: zakat, sadaqah,
hadyu, jizyah, hibah dan wakaf. Jadi semua bentuk perbelanjaan atau pemberian
harta kepada hal yang disyariatkan agama dapat dikatakan infaq, baik itu yang

3
berupa kewajiban seperti zakat atau yang berupa anjuran sunnah seperti wakaf
atau shadaqah. Adapun dalil al-Qur‟an yang menunjukkan pada anjuran berinfaq
salah satunya terdapat dalam surat al-Baqarah ayat 195:
َ ِ‫للاَ ٌ ُِحبُّ ا ْل ُمحْ ِسى‬
‫ٍه‬ َّ ‫للا َو ََل تُ ْلقُىا بِأ َ ٌْ ِدٌ ُك ْم إِلَى التَّ ْهلُ َك ِت ۛ َوأَحْ ِسىُىا ۛ إِ َّن‬
ِ َّ ‫ٍل‬
ِ ِ‫َوأَ ْو ِفقُىا فًِ َسب‬
Artinya: dan belanjakanlah (harta bendamu) di jalan Allah, dan janganlah
kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan, dan berbuat baiklah,
karena sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik.
Adapun shadaqah merupakan pemberian suatu benda oleh seseorang
kepada orang lain karena mengharapkan keridhaan dan pahala dari Allah Swt.
dan tidak mengharapkan suatu imbalan jasa atau penggantian. Atau dapat pula
diartikan memberikan sesuatu dengan maksud untuk mendapatkan pahala.
Sedangkan menurut Sayyid Sabiq pada dasarnya setiap kebajikan itu adalah
shadaqah. Dilihat dari pengertian tersebut, shadaqah memiliki pengertian luas,
menyangkut hal yang bersifat materi atau non materi. Dalam kehidupan sehari-
hari, shadaqah sering disamakan dengan infaq. Namun mengingat pengertian tadi
dapat dibedakan bahwa shadaqah lebih umum daripada infaq, jika infaq berkaitan
dengan materi, sedangkan shadaqah materi dan non materi. Contoh shadaqah
yang berupa materi seperti memberi uang kepada anak yatim setiap tanggal
sepuluh bulan Muharram, sedangkan yang berupa nonmateri seperti tersenyum
kepada orang lain. Adapun dalil al-Qur‟an yang menunjukkan tentang anjuran
shadaqah seperti yang tercantum dalam surat Yūsuf ayat 88:
َ ِ‫فََ لَ َّمب َد َخلُىا َعلَ ٍْ ِه قَبلُىا ٌَب أٌَُّهَب ا ْل َع ِزٌ ُز َم َّسىَب َوأَ ْهلَىَب الضُّ ُّز َو ِج ْئىَب بِب‬
‫ضب َع ٍت ُم ْز َجب ٍة‬
َ َ‫للاَ ٌَجْ ِزي ا ْل ُمت‬
َ ِ‫ص ِّدق‬
‫ٍه‬ َّ ‫ص َّد ْق َعلَ ٍْىَب ۖ إِ َّن‬
َ َ‫ف لَىَب ا ْل َك ٍْ َل َوت‬ِ ‫فَأ َ ْو‬
Artinya: Maka ketika mereka masuk ke (tempat) Yusuf, mereka berkata:
"Hai al Aziz, Kami dan keluarga Kami telah ditimpa kesengsaraan dan Kami
datang membawa barang-barang yang tak berharga, maka sempurnakanlah
sukatan untuk Kami, dan bershadaqahlah kepada Kami, Sesungguhnya Allah
memberi balasan kepada orang-orang yang bershadaqah". Wakaf adalah kata
yang berasal dari bahasa Arab yaitu waqf yang

4
 berarti menahan, menghentikan atau mengekang. Sedangkan menurut
istilah ialah menghentikan perpindahan milik suatu harta yang bermanfaat dan
tahan lama sehingga manfaat harta itu dapat digunakan untuk mencari keridhaan
Allah Swt. Wakaf juga dapat diartikan pemberian harta yang bersifat permanen
untuk kepentingan sosial keagamaan seperti orang yang mewakafkan sebidang
tanah untuk dibangun masjid atau untuk dijadikan pemakaman umum. Dasar
hukum wakaf terdapat dalam surat Ăli „Imrān ayat 92:
َّ ‫ُّىن ۚ َو َمب تُ ْى ِفقُىا ِم ْه َش ًْ ٍء فَإِ َّن‬
‫للاَ ِب ِه َع ِلٍ ٌم‬ َ ‫لَ ْه تَىَبلُىا ا ْل ِب َّز َحتَّىٰ تُ ْى ِفقُىا ِم َّمب تُ ِحب‬
Artinya: Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan (yang
sempurna), sebelum kamu menafkahkan sebagian harta yang kamu cintai. Dan
apa saja yang kamu nafkahkan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.
Dalam ayat tersebut terdapat perintah menafkahkan harta yang dicintai,
yang dimaksudkan adalah wakaf sebagaimana yang diterangkan oleh hadis Nabi
riwayat Bukhari Muslim bahwa setelah diturunkan ayat ini, Thalhah salah
seorang Sahabat Nabi dari golongan Anshar yang terkaya di Madinah
mewakafkan kebun kurma yang paling disenanginya (Bayruhā’).
Melihat pengertian di atas, menurut penulis perbedaan dari keempat
filantropi Islam tersebut adalah; pertama, shadaqah merupakan istilah yang
paling umum sehingga infaq, wakaf dan zakat dapat dikategorikan sebagai
shadaqah; kedua, zakat terikat oleh waktu dan nishab, sedangkan infaq, shadaqah
dan wakaf dapat dilakukan kapan saja; ketiga, zakat diperuntukkan bagi golongan
tertentu, sedangkan infaq dan shadaqah diberikan kepada siapa saja; keempat,
zakat merupakan kewajiban, sedangkan wakaf, infaq dan shadaqah sebagai
amalan sunnah yang dianjurkan (jika dikerjakan mendapat pahala, jika tidak
maka tidak mendapat siksa).
Sedangkan persamaannya adalah; pertama, sama-sama sebagai upaya
untuk meningkatkan ketaqwaan atau bertujuan untuk mendapatkan ridha Allah
Swt; kedua, sama-sama merupakan ibadah yang diperintahkan dan mendapatkan
pahala dari Allah Swt sebagai balasannya; dan ketiga, sama-sama memiliki nilai
positif baik bagi pelaku ataupun penerima.

5
B. Jenis-Jenis Zakat, Infaq, Sadaqah, dan Wakaf
Zakat secara garis besar terbagi atas dua jenis: pertama, zakat fitrah.
Disebut zakat fitrah karena dikaitkan dengan diri atau fitrah seseorang, juga
karena zakat ini dikeluarkan pada waktu fitri yaitu pada waktu berbuka puasa
setelah selesai puasa Ramadan. Waktu wajib zakat yaitu mulai saat terbenam
matahari pada malam hari raya yang merupakan waktu berbuka dari bulan
Ramadan. Zakat fitrah juga boleh dikeluarkan sebelum sampai waktu wajibnya
yakni sejak awal Ramadan. Dengan demikian zakat fitrah adalah zakat yang
wajib dikeluarkan setiap orang muslim menjelang Idul Fitri. Besar zakat ini
adalah satu shā’ atau setara dengan 2,7 liter dari biji-bijian yang biasa dijadikan
makanan pokok orang tersebut. Kedua, zakat māl yaitu zakat harta seseorang
yang wajib dikeluarkan untuk golongan orang-orang tertentu (mustahiq zakat)
setelah dimiliki selama jangka waktu tertentu (haul) dan dalam jumlah minimal
tertentu (nishāb). Harta kekayaan yang wajib dizakati meliputi hewan ternak,
emas, perak dan uang simpanan, barang yang diperdagangkan, hasil peternakan,
hasil bumi, hasil tambang dan barang temuan. Berikut ini jenis zakat mal beserta
ketentuan-ketentuannya:
a. Hewan ternak, seperti unta, lembu, kambing dan kerbau. Hewan ini
dikenai zakat karena hewan jenis ini diternakkan untuk tujuan
pengembangan melalui susu dan anaknya. Sedangkan hewan lainnya
seperti kuda, keledai dan himar tidak dikenakan zakat sebab hanya
dipelihara sebagai perhiasan atau untuk digunakan tenaganya.
1) Ketentuan zakat unta: unta wajib dizakati apabila sudah sampai
nishāb yaitu telah berjumlah lima ekor. Zakat yang wajib
dikeluarkan ditentukan berdasarkan jumlah ternak tersebut, yaitu:
5-9 ekor unta zakatnya adalah 1 kambing; 10-14 unta zakatnya 2
kambing; 15-19 unta zakatnya 3 kambing; 20-24 unta zakatnya 4
kambing: 25-35 unta zakatnya 1 anak unta betina yang telah
berumur 1 tahun dan masuk tahun kedua; 36-45 unta zakatnya 2
anak unta betina yang telah berumur 2 tahun dan masuk tahun
ketiga (bint labun); 46-60 unta zakatnya 3 anak unta betina yang

6
 telah berumur satu tahun (hiqqah); 61-75 unta zakatnya 4 anak
unta berumur satu tahun (jaz’ah); 76-90 unta zakatnya 2 bint
labun; 91-120 unta zakatnya 2 hiqqah; 121 unta zakatnya 3 bint
labun. Selanjutnya, diperhitungkan untuk setiap 40 unta zakatnya
1 bint labun; dan setiap 50 unta zakatnya 1 hiqqah.
2) Ketentuan zakat lembu: nishāb awal ternak lembu adalah 30 ekor.
Setiap 30 ekor lembu zakatnya adalah 1 ekor anak lembu yang
berumur satu tahun, untuk setiap 40 ekor lembu zakatnya 1 ekor
lembu.
3) Ketentuan zakat kambing: untuk 40-120 ekor kambing zakatnya
adalah 1 ekor kambing, 121-200 ekor kambing zakatnya 2 ekor
kambing, 201-399 zakatnya 3 ekor kambing. Mengenai umur
kambing yang harus dikeluarkan zakatnya maka tergantung pada
jenisnya. Jika kambing tersebut jenis biri-biri maka berumur dua
tahun sedangkan jenis kambing biasa berumur satu tahun.
4) Syarat wajib zakat ternak ialah: Islam, merdeka, milik sempurna,
nishāb (ternak tersebut mencapai batas minimal), haul (harta yang
telah mencapai batas minimal tersebut dimiliki selama satu tahun),
saum (ternak tersebut dilepas untuk makan dari rumput yang
mubah tanpa biaya atau dengan biaya yang ringan). Menurut Imam
Malik, saum tidak menjadi syarat sedangkan menurut Syafi‟i dan
jumhur ulama, saum menjadi syarat bagi wajibnya zakat.
b. Zakat emas dan perak: nishāb emas adalah 20 mitsqāl (85 gram)
sedangkan perak adalah 200 dirham (595 gram). Jumlah zakat yang
wajib dikeluarkan adalah 2,5 % setelah mencapai haul.
c. Zakat tanam-tanaman (hasil bumi) meliputi buah-buahan seperti
kurma, anggur dan biji-bijian seperti gandum, hinthah, syair. Menurut
Imam Malik dan Syafi‟i selain empat jenis tanaman yang telah
disebutkan, zakat juga diwajibkan pada semua jenis hasil bumi yang
dapat dijadikan sebagai makanan pokok dan tahan disimpan lama.

7
 1) Zakat buah-buahan nishāb nya adalah 300 shaʻ (653 kg). nishāb
ini diperhitungkan pada buah-buahan yang sudah dikeringkan.
Besarnya zakat buah-buahan yang harus dikeluarkan dibedakan
berdasarkan cara pengairannya. Apabila pengairannya tidak
memerlukan biaya besar, misalnya dengan mengandalkan air hujan
atau aliran sungai maka zakatnya 1/10. Apabila pengairannya
membutuhkan biaya besar seperti menggunakan alat-alat penyiram
maka zakatnya 1/20.
2) Zakat biji-bijian. nishāb biji-bijian sama dengan nishāb
buahbuahan yaitu 635 kg. Biji-bijian yang bisa disimpan dengan
kulitnya maka yang diperhitungkan nishāb nya adalah 635 kg
tanpa kulit (bersih). Adapun jumlah zakat yang dikeluarkan sama
dengan buah-buahan.
d. Zakat barang dagangan: nishāb awal barang dagangan sama dengan
emas dan perak yaitu 200 dirham atau dinar, menurut nilai harganya
pada akhir tahun. Besar zakat yang harus dikeluarkan juga sama
dengan emas dan perak yaitu 2,5 %.
e. Zakat hasil tambang: zakat hasil tambang wajib dikeluarkan segera
tanpa menunggu berlalunya satu haul. Persyaratan haul pada harta
lainnya dimaksudkan agar harta tersebut dapat dikembangkan untuk
memperoleh keuntungan. Haul tidak berlaku pada harta tambang
karena penghasilan tambang itu sendiri sudah merupakan suatu
keuntungan. Jika penghasilan tambang tidak mencapai satu nishāb
maka tidak wajib zakat. Adapun jumlah zakat yang wajib dikeluarkan
sama dengan emas yaitu 2,5 %.
f. Zakat rikāz: Rikāz adalah harta yang ditanam oleh orang jahiliah. Jika
seseorang mendapatkan harta terpendam (rikāz), ia wajib
mengeluarkan zakatnya. Kewajiban mengeluarkan zakat pada harta
rikāz terikat dengan beberapa syarat. Pertama, harta rikāz itu berupa
emas dan perak. Selain itu tidak dikenakan zakat. Kedua, jumlah harta
itu mencapai senisab. Ketiga, ditemukan di tanah tak bertuan, tidak

8
 diketahui lagi pemiliknya. Keempat, ditemukan di dalam tanah bukan
di atas permukaannya, kalau ditemukan di atas tanah disebut luqathah
(harta tercecer). Kelima, harta itu berasal dari zaman jahiliah, bukan
milik orang Islam. Apabila ada tanda bahwa harta itu milik orang
Islam maka harta tersebut diberlakukan sebagai luqathah bukan rikāz.
Sebab, harta orang Islam tidak dapat dimiliki dengan menemukannya
begitu saja. Adapun besar zakat rikāz yang wajib dikeluarkan adalah
1/5 kewajiban ini tidak terkait dengan haul.
Adapun orang yang berhak menerima (mustaḫiq) zakat ada delapan
golongan seperti yang disebutkan dalam surat al-Tawbah ayat 60, yaitu:
Pertama, āmil, yaitu orang yang khusus ditugaskan oleh pemerintah untuk
mengurusi zakat, seperti petugas yang mencatat harta yang terkumpul, membagi-
bagi, dan mengumpulkan para wajib zakat dan mustahiq zakat. Āmil dapat
menerima bagian dari zakat hanya sebesar upah yang pantas untuk pekerjaannya.
Kedua, fakir, yaitu orang yang tidak memiliki harta ataupun usaha yang
memadai sehingga sebagian besar kebutuhannya tidak dapat dipenuhi. Ketiga,
miskin, yaitu orang yang memiliki harta atau usaha yang dapat menghasilkan
sebagian kebutuhannya tetapi tidak mencukupi.
Keempat, muallaf, yaitu orang yang baru masuk Islam. Kelima, riqāb,
yaitu para budak yang dijanjikan akan merdeka bila membayar sejumlah harta
pada tuannya. Keenam, ghārim, yaitu orang yang memiliki hutang. Ketujuh, ibn
sabil (musafir), yaitu orang yang ada dalam perjalanan yang bukan maksiat dan
kehabisan bekal atau kekurangan biaya. Kedelapan, fī sabīlillāh, yaitu orang yang
berperang di jalan Allah secara sukarela tanpa mendapat gaji dari pemerintah.
Macam infaq/shadaqah: pertama, infaq/shadaqah wajib adalah shadaqah
yang diwajibkan meliputi zakat, fidyah (penebusan yang wajib dilakukan
seseorang karena suatu hal ia tidak dapat melaksanakan kewajibannya seperti
orang yang sudah tua renta yang tak mampu berpuasa maka ia diharuskan
membayar fidyah; jizyah (pajak yang dipungut oleh pemerintah Islam dari yang
bukan Islam sebagai sumbangan keamanan bagi mereka). Kedua, infaq/shadaqah
sunnah adalah shadaqah yang diberikan secara sukarela, tidak diwajibkan,seperti

9
hibah, wakaf, dan hadiah. Macam wakaf ditinjau dari segi peruntukannya kepada
siapa, ma-
ka wakaf dapat dibagi menjadi dua: pertama, wakaf ahlī yaitu wakaf yang
ditujukan kepada orang-orang tertentu seorang atau lebih, keluarga orang yang
berwakaf atau bukan. Wakaf ini juga disebut dengan wakaf khusus karena
diperuntukkan untuk orang-orang tertentu. Kedua, wakaf khayrī adalah wakaf
yang sejak semula manfaatnya diperuntukkan untuk kepentingan umum tidak
dikhususkan untuk orang-orang tertentu seperti mewakafkan tanah untuk
mendirikan masjid atau madrasah.

C. Urgensi Zakat, Infaq, Sadaqah, dan Wakaf dalam Pemberdayaan Umat

Kedengkian dan iri hati dapat timbul dari mereka yang hidup dalam
kemiskinan pada saat melihat seseorang yang berkecukupan apalagi berkelebihan
tanpa mengulurkan tangan bantuan kepada mereka (ketimpangan sosial-ekonomi).
Kedengkian tersebut dapat melahirkan permusuhan terbuka yang mengakibatkan
keresahan bagi pemilik harta, sehingga pada akhirnya menimbulkan ketegangan
dan kecemasan, maka untuk mengatasi dan mengantisipasi masalah ini maka
pentinglah implementasi filantropi Islam dalam kehidupan sehari-hari.
Filantropi Islam yakni zakat, infaq, sadaqah dan wakaf merupakan ajaran
yang melandasi bertumbuhkembangnya sebuah kekuatan sosial ekonomi umat
yang memiliki beberapa dimensi yang kompleks. Jika dimensi tersebut dapat
teraktualisasikan maka pembangunan umat akan terwujud. Dimensi yang
terkandung dalam filantropi Islam ini dapat dilihat melalui manfaat atau hikmah
yang terkandung di dalamnya. Manfaat yang terkandung yaitu:
Pertama, bagi pelakunya, dapat mengikis habis sifat-sifat kikir, bakhil,
rakus dan tamak yang ada dalam dirinya dan melatih memiliki sifat-sifat
dermawan, mengantarkannya mensyukuri nikmat Allah Swt. sehingga pada
akhirnya ia dapat mengembangkan dirinya, membersihkan harta yang kotor
karena di dalam harta yang dimilikinya terdapat hak orang lain; menumbuhkan
kekayaannya; terhindar dari siksaan atau ancaman Allah Swt.

10
 Kedua, bagi penerima, membersihkan perasaan sakit hati, iri hati, benci
dan dendam terhadap golongan kaya yang hidup serba cukup dan mewah;
menimbulkan rasa syukur kepada Allah Swt. dan rasa terimakasih serta simpati
kepada golongan berada karena diperingan beban hidupnya dan memperoleh
modal kerja untuk usaha mandiri dan kesempatan hidup yang layak.
Ketiga, bagi pemerintah dapat menunjang keberhasilan pelaksanaan
program pembangunan dalam meningkatkan kesejahteraan warganya; mengurangi
beban pemerintah dalam mengatasi kasus-kasus kecem buruan sosial yang dapat
mengganggu ketertiban dan ketenteraman masyarakat.
Dari ketiga manfaat atau hikmah di atas filantropi Islam mengandung
beberapa dimensi nilai; Pertama; dimensi spiritual, yakni bertambahnya keimanan
kepada Allah Swt. Kedua, dimensi sosial, yaitu terciptanya masyarakat yang
memiliki solidaritas tinggi, sehingga melahirkan kecintaan dan kepedulian
terhadap sesama dan kekeluargaan antar umat akan semakin tampak. Ketiga,
dimensi ekonomi, yaitu terciptanya masyarakat yang makmur sejahtera. Pada
hakikatnya dengan terlaksananya filantropi Islam tersebut maka akan tercipta
suatu masyarakat yang makmur, tenteram adil dan sejahtera.

D. Problema Implementasi Zakat, Infaq, Sadaqah dan Wakaf

Ada beberapa problem yang menghambat dalam pengimplementasian
filantropi Islam di antaranya:
Pertama, tingkat kesadaran beragama atau pengetahuan masyarakat masih
rendah sehingga tidak memahami apa makna, fungsi dan manfaat dari keempat
konfigurasi filantropi Islam. Misalnya adanya pemahaman bahwa melakukan
filantropi hanya akan mengurangi harta yang dimiliki, adanya pemahaman
masyarakat bahwa zakat hanyalah zakat fitrah saja. Selain itu, adanya pemahaman
umat yang keliru akan formalitas zakat. Artinya, zakat hanya dianggap sebagai
kewajiban normatif, tanpa memperhatikan efeknya bagi pemberdayaan ekonomi
umat. Akibatnya, semangat keadilan ekonomi dalam implementasi zakat menjadi
hilang. Dengan kata lain orientasi zakat tidak diarahkan pada pemberdayaan
ekonomi masyarakat, tapi lebih karena ia merupakan kewajiban dari Tuhan.

11
 Kedua, sifat bakhil yang melekat pada diri manusia seperti yang tertera
dalam surat al-Isrā‟ ayat 100:
Artinya: Katakanlah: "Kalau seandainya kamu menguasai perbendaharaan-
perbendaharaan rahmat Tuhanku, niscaya perbendaharaan itu kamu tahan, karena
takut membelanjakannya".
Ketiga, adalah manusia itu sangat kikir. Keempat, gaya hidup sekelompok
orang kaya yang bermegah-megahan yang menggunakan hartanya untuk
kepentingan hawa nafsu yang mengakibatkan lupa diri, sombong dan tamak
sehingga lupa bahwa di sekitarnya ada orang yang membutuhkan pertolongannya.
Kelima, penyaluran dari keempat filantropi tersebut yang dilakukan
dengan cara yang tidak efektif dan konvensional atau tradisional. Misalnya
pemberian filantropi secara langsung kepada mustahiq tanpa melalui badan atau
lembaga. Meski kebiasaan ini sah namun distribusi yang demikian menyisakan
kekurangan secara psikologis, mustahiq akan merasa rendah. Penyaluran zakat
oleh orang berzakat dengan menggunakan kupon yang kadang tidak tepat sasaran
dan bahkan menimbulkan korban jiwa akibat antre. Penyaluran lewat kiai tertentu
sehingga menimbulkan anggapan tidak sah jika tidak melalui kiai.
Keenam, rendahnya kemampuan managerial pengelola filantropi („āmil
zakat atau pengelola wakaf), seperti rendahnya kemampuan pengelola wakaf
dalam mengelola tanah wakaf sehingga tanah wakaf kurang bermanfaat.
Ketujuh, adanya stagnasi dalam memahami atau menafsirkan delapan
golongan mustahiq zakat pada surat al-tawbah ayat 60 dan dalam memahami
objek zakat. Misalnya, sabīlillāh pada zaman Rasulullah Saw. adalah suka
relawan perang yang tidak memiliki gaji tetap, namun di era sekarang bisa
termasuk sarana ibadah, sarana pendidikan, training para da‟i dan hal-hal yang
berkaitan dengan pembangunan masyarakat Islam. Orang miskin adalah orang
yang pengeluarannya lebih besar dari pemasukannya. Konteks saat ini miskin
ialah orang yang secara ekonomi berada di level menengah ke bawah karena
kebanyakan mereka adalah orang yang tidak mampu mencukupi kebutuhannya
sehari-hari sehingga pengelolaan dana zakat, infaq, shadaqah dan wakaf untuk
sektor fakir miskin

12
 saat ini dapat pula mencakup pembangunan sarana dan prasarana
pendidikan, keterampilan, pengadaan fasilitas kesehatan atau pemukiman
tunawisma dan panti-panti jompo. Dalam memahami objek zakat, misalnya zakat
peternakan hanya meliputi tiga macam yaitu unta, sapi atau lembu, dan kambing.
Pada era sekarang bisa dikembangkan meliputi peternakan ayam, itik, dan lele.
Kedelapan, pengelolaan dan penyaluran dana zakat, infaq, shadaqah, dan
wakaf cenderung ditekankan pada pembagian yang bersifat konsumtif. Saat ini
sudah saatnya penyaluran dana tersebut juga ditekankan pada pembagian yang
bersifat produktif. Misalkan pemberian dana kepada mustahiq sebagai modal
usaha.

E. Strategi Implementasi Zakat, Infaq, Sadaqah, dan Wakaf

Dalam rangka mengatasi dan mengantisipasi problem yang sudah
dijelaskan sebelumnya dan untuk mengoptimalkan implementasi filantropi Islam,
maka dapat dilakukan dengan beberapa strategi berikut ini:
Pertama, sosialisasi pengenalan zakat, infaq, sadaqah dan wakaf. Hal ini
dapat dilakukan melalui pendidikan baik formal atau nonformal, bisa juga
dilakukan melalui penyuluhan yang dapat dilakukan secara langsung atau melalui
media sosial terutama tentang hukumnya, barangnya, dan pendayagunaannya
sesuai dengan perkembangan zaman.
Kedua, pembentukan badan yang secara khusus menangani dana zakat,
infaq, sadaqah dan wakaf seperti adanya Badan Amil Zakat Nasional (BAZNAS)
dan Badan Wakaf Indonesia (BWI). Badan ini memiliki tugas khusus menarik,
mengelola dan mendistribusikan dana zakat. Hal ini juga disertai dengan
pengawasan dan pembinaan bagi para anggota dalam badan agar kinerjanya
profesional.
Ketiga, membuat atau merumuskan fiqh zakat atau fiqh wakaf baru dalam
arti melakukan penafsiran ulang tentang sumber dan mustahiq yang sesuai dengan
perkembangan zaman dan kemaslahatan umat.
yang baik dalam badan yang sudah dibentuk, dan rekrutmen petugas yang
profesional. Hal ini selain untuk keperluan pengelolaan dan pendistribusian dana

13
juga untuk memantapkan kepercayaan masyarakat. Supaya organisasi dapat
berkembang dengan baik maka perlu diperhatikan prinsip berikut ini: (1)
penanggung jawab tertinggi seharusnya adalah pemerintah atau pejabat tertinggi
dalam strata pemerintahan setempat; (2) pelaksananya adalah pegawai yang
bekerja secara profesional; (3) kebijaksanaan harus dirumuskan secara jelas dan
dipergunakan sebagai dasar perencanaan pengumpulan dan pendayagunaan dana
ziswa, sumber dan sasaran pemanfaatannya; (4) program pendayagunaan zakat
harus terinci supaya lebih efektif dan produktif bagi pengembangan masyarakat;
(5) mekanisme pengawasan dilakukan melalui peraturan-peraturan; (6)
pengembangan dasar-dasar hukum tentang ziswa, sumber, masalah pengumpulan
dan daya gunanya dilakukan melalui penelitian; (7) penyuluhan untuk
menciptakan kondisi yang mendorong dalam menarik partisipasi masyarakat
dilakukan secara teratur dan terus menerus.
Kelima, penegasan tentang zakat sebagai pengurang pajak. Misalkan
seseorang yang telah bayar zakat dengan membawa kuitansi bayar pajak dapat
mengurangi pajak penghasilan.
Keenam, pembiasaan sejak dini dalam diri individu, misalkan dicontohkan
oleh guru kepada anak didiknya dengan keteladanannya melakukan zakat, infaq,
sadaqah ataupun wakaf. Jika melakukan filantropi dilakukan dan dilakukan sejak
kecil dan terus menerus maka akan menjadi karakter dalam diri seseorang.

14
 BAB III
PENUTUP

A. Kesimpulan
Zakat, infaq, sadaqah dan wakaf meskipun sama-sama merupakan bentuk
filantropi Islam namun memiliki arti yang berbeda. Zakat adalah memberikan
harta apabila telah mencapai nisabdan haul kepada orang yang berhak
menerimanya dengan syarat tertentu. Infaq adalah memberikan sebagian harta
yang dimiliki kepada orang yang telah disyariatkan oleh agama untuk
memberinya seperti orang-orang faqir, miskin, anak yatim, kerabat dan lain-lain.
Istilah yang dipakai dalam al-Qur‟an berkenaan dengan infaq meliputi kata:
zakat, shadaqah, hadyu, jizyah, hibah dan wakaf. Shadaqah adalah memberikan
sesuatu dengan maksud untuk mendapatkan pahala dari Allah Swt. Sedangkan
wakaf adalah menghentikan perpindahan milik suatu harta yang bermanfaat dan
tahan lama sehingga manfaat harta itu dapat digunakan untuk kepentingan umum.

Dengan pengertian tersebut dapat ditarik perbedaan antara keempatnya,

yaitu (1) shadaqah adalah filantropi yang bersifat paling umum sehingga infaq,
zakat dan wakaf termasuk sadaqah; (2) zakat terkait dengan haul dan nishab dan
memiliki hukum wajib; (3) zakat bersifat wajib dilaksanakan bagi setiap orang
Islam baik ia rela ataupun tidak rela berzakat sedangkan infaq, shadaqah dan
wakaf bersifat sunnah. Sehingga konsekuensi yang harus ditanggung bagi orang
yang tidak berzakat, minimal ia berdosa sedangkan bagi yang meninggalkan
infaq, shadaqah yang sunnah dan wakaf ia tidak berdosa. Adapun jenis infaq dan
shadaqah ada dua; Infaq/sadaqah wajib seperti zakat. Zakat secara garis besar juga
ada dua yaitu zakat fitrah dan zakat māl. Wakaf juga ada dua yaitu wakaf ahlī dan
wakaf khayrī.

Keempat filantropi Islam ini sangat penting untuk dimplemantasikan dalam

kehidupan karena merupakan bentuk dari upaya kita dalam meningkatkatkan
keimanan dan juga berguna dalam meningkatkan taraf kehidupan sosial dan
ekonomi masyarakat. Jika filantropi Islam berhasil diimplementasikan dan

15
pendayagunaan dananya maksimal maka akan tercipta tatanan masyarakat yang
aman, damai, makmur, dan sejahtera.

Untuk mengimplementasikannya memang tidaklah mudah, terdapat

problem yang menghambat seperti tingkat kesadaran beragama atau pengetahuan
masyarakat yang masih rendah mengenai keempat wujud filantropi tersebut;
penyaluran filantropi yang bersifat konvensional; stagnasi dalam memahami dan
menafsirkan golongan yang berhak menerima dana filantropi dan dalam
memahami objek zakat; rendahnya kemampuan manajerial pengelola dana
filantropi sehingga pendayagunaan dana filantropi kurang maksimal; serta
pengelolaan dan penyaluran yang lebih pada pembagian yang bersifat konsumtif.

Problem-problem tersebut dapat diatasi dengan strategi-strategi tertentu

seperti diadakan penyuluhan atau sosialisasi mengenai zakat, infaq, shadaqah dan
wakaf; melakukan penafsiran ulang mengenai fiqh zakat dan wakaf; membentuk
badan yang secara khusus menangani dana filantropi; melakukan
pengorganisasian dan membentuk administrasi yang baik di dalam badan yang
sudah dibentuk yang juga disertai dengan pembekalan bagi para anggota badan
pengelola dana filantropi; dan pembiasaan sejak dini dalam melakukan filantropi
Islam.

16
 DAFTAR PUSTAKA

Ali, Mohammad Daud. Sistem Ekonomi Islam Zakat dan Wakaf . Jakarta: UI-
Press, 1988.
Ash-Shiddieqy, Hasbi. Pedoman Zakat. Jakarta: Bulan Bintang, 1984. Djunaidi,
Achmad & Al-Asyhar, Thobieb. Menuju Era Wakaf Produktif.
Depok: Mumtaz Publishing, .2007
Luthfiah, Zeni. Pendidikan Agama Islam. Surakarta: MKU UNS, 2011. Mahfud,
Rois. Al-Islam. Jakarta: Erlangga, 2011.
Mardani. Fiqih Mu’amalah. Jakarta: Kencana Prenada Media Group, 2012.
Muhammmad, Syekh bin al-Ghazali, Qasim. Fath al-Qarīb, terj. Achmad
Sunarto. Surabaya: al-Hidayah, 1991.
Rahman, Asymuni A. & Mansur, Tolchah, et.al. Ilmu Fiqih 3. Jakarta: t.p., 1986.
RI, Departemen Agama. al-Qur’an dan Terjemah. Bandung: Hilal, 2010. Sābiq,
al-Sayyid. Fiqh al-Sunnah. Jilid 3. Kairo: Dar al-Fath, 2000.
Sudirman. Zakat dalam Pusaran Arus Modernitas. Malang: UIN Malang Press,
2007.
Supiana & Karman. Materi Pendidikan Agama Islam.Bandung: Remaja
Rosdakarya, 2012.
Zuhdi. Studi Islam Jilid 3.Jakarta: Raja Grafindo Persada, 1993.`

17