Pietro Archiati

LETTURA ESOTERICA DEI VANGELI

ISBN 88-86860-03-X 1996 - LOpera Editrice srl Via A. Serranti, 51 00136 Roma Tel. 06/35401777

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INDICE
Prefazione I vangeli quali manuali di vita e di esperienze inziatiche precristiane I vangeli tra fede e critica storica - Laffermazione di R. Steiner: i vangeli si incentrano sulla narrazione di esperienze iniziatiche - Lalbero del fico e lalbero dei bodhi: la chiaroveggenza atavica Levento del Cristo e la nuova iniziazione secondo libert - Nei vangeli narrata la vita propria delliniziato: il concepimento immacolato; la nascita verginale; la tentazione; la trasfigurazione; la contemplazione del Sole a mezzanotte - Il Buddha e la sua evoluzione successiva alla morte - Le quattro scuole misteriche da cui provengono i quattro evangelisti - Il Cristo Ges, sintesi e compimento di tutte le vie iniziatiche: il segno del cancro; le immaginazioni del serpente e dellagnello; il segno di Salomone e il segno Giona. Lincarnazione del Verbo nella Gnosi e nellesoterismo steineriano. La caduta dellumanit - La Gnosi: ultima eco della rivelazione primigenia - Lundicesima ora - La dodicesima ora - Cosa comprendono dellevento del Cristo i Romani, i capi dei Giudei e i discepoli? - Gnosi e antignosi nel prologo del vangelo di Giovanni - Lo gnostico Paolo e il mistero dellincarnazione del Verbo - La Gnosi non comprende linterazione tra il Cristo e il Ges - La mediazione dellanima tra lo spirituale e il corporeo - LAnima Candida - Il Cristo e il nuovo rapporto tra amore e conoscenza - La compassione animica e i quattro grandi sacrifici cosmici del Cristo - La trasformazione della morte in resurrezione - Tertulliano e la cristificazione della Gnosi. Il significato misterico dei sette segni nel vangelo di Giovanni. La logica cosmica nei rapporti numerici - Il 2 e il mistero della polarit: liniziazione precristica del nord (macrocosmica) e del sud (microcosmica) - Il 4 come posizione centrale e di svolta nellevoluzione - Il 12 e la dimensione cosmica della compresenza nella durata - Il 7 e la dimensione processuale dellevoluzione nel tempo Grazia e libert - Il mistero dellora - I 7 segni come progressiva inumanazione del Cristo: le nozze di Cana; la guarigione del figlioletto del funzionario regio; la guarigione del paralitico; la moltiplicazione dei pani; la visione spirituale del Cristo sul mare in tempesta; la guarigione del cieco nato; il risveglio di Lazzaro - Le 7 leggi fondamentali del divenire nel Padre Nostro. Malattia, karma e impulso terapeutico nei vangeli La caduta dellumanit come malattia: la duplice dimensione arimanica e luciferica - Limpulso terapeutico del Cristo: evento di redenzione dellumanit - Perch la libert umana ha bisogno del Redentore? - Le tre grandi malattie: la negazione del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo - Differenza tra organismo e meccanismo - Il trapianto di organi Fenomeni di malattia e terapia al livello astrale, eterico e fisico presenti nei vangeli - Compiti terapeutici dellessere umano: Ama il prossimo tuo; lamore verso il karma. La resurrezione e la tomba vuota: iniziazione e redenzione dellumanit La pienezza e la consumazione dei tempi - Eventi storici ed eventi sovrasensibili nei vangeli - La resurrezione della carne - Levoluzione futura della corporeit cosmica - Il fantoma: realt sovrasensibile del corpo fisico - Annunci precristici del mistero della resurrezione: il mito di Baldur e il culto di Adonis - Nascita e morte come decisioni spirituali - Riunificazione cristica dellordine morale e dellordine naturale del cosmo - La morte del Cristo come evento ecologico primigenio: eterizzazione del sangue, terremoto della Terra, eclissi del Sole - La resurrezione quale iniziazione totale dellumanit - Liniziazione come rammemorazione: trasformazione dei misteri dello spazio nei misteri di evoluzione nel tempo. Il risveglio di Lazzaro quale iniziazione cristica e sorgente del vangelo di Giovanni Il risveglio di Lazzaro: atto pubblico di iniziazione compiuto dal Cristo e motivo della sua condanna a morte -3-

Lindividualit di Lazzaro lindividualit stessa dellevangelista Giovanni - Le iniziazioni precristiche come anticipazioni dellesperienza della morte - Lantico segreto sui misteri: il mito e il culto - Luniversalit dellevento del Cristo: morte e iniziazione diventano una cosa sola - I rispecchiamenti evolutivi: il giovinetto di Nain e il giovinetto di Sais - I Figli della Vedova - Il Lazzaro del vangelo di Luca - La povert di Lazzaro - La malattia di Lazzaro - Il pianto del Cristo - Lazzaro, vieni fuori! - Non gli verr spezzato alcun osso, Contempleranno colui che hanno trafitto: i compiti del pensiero e i compiti dellamore.

PREFAZIONE................................................................................................................................................... 5 I VANGELI QUALI MANUALI DI VITA E DI ESPERIENZE INIZIATICHE PRECRISTIANE.................. 6 LINCARNAZIONE DEL VERBO NELLA GNOSI E NELLESOTERISMO STEINERIANO ................... 19 IL SIGNIFICATO MISTERICO DEI SETTE SEGNI NEL VANGELO DI GIOVANNI ........................... 32 MALATTIA, KARMA E IMPULSO TERAPEUTICO NEI VANGELI.......................................................... 45 LA RESURREZIONE E LA TOMBA VUOTA: INIZIAZIONE E REDENZIONE DELLUMANIT ... 55 IL RISVEGLIO DI LAZZARO QUALE INIZIAZIONE CRISTICA E SORGENTE DEL VANGELO DI GIOVANNI..................................................................................................................................................... 63

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PREFAZIONE
Queste pagine affrontano un quesito fondamentale che sta a cuore a tanti: i Vangeli non hanno forse pi nulla da dire alluomo moderno? Non sono in grado di reggere alla prova del rigoroso metodo storico-scientifico che richiede assoluta oggettivit e imparzialit? E pi preoccupante ancora si affaccia la domanda: se vengono scartati i Vangeli, verr archiviato il cristianesimo stesso, fondato su questi testi e a sua volta fondamento della cultura occidentale per ben duemila anni? La risposta che qui viene indicata semplice e rivoluzionaria ad un tempo. E la risposta della scienza dello spirito di Rudolf Steiner (Antroposofia), che afferma: i Vangeli non sono tanto testi storici che narrano fatti ed eventi ponendone in primo piano il decorso percepibile ai sensi esteriori, quanto invece testi che presentano levento del Cristo come culminazione e sintesi reale di tutte le esperienze spirituali iniziatiche dei misteri precristiani. Queste esperienze si sono concentrate in un essere umano-divino (Ges-Cristo) e si sono avverate nel contesto di una vita umana nei suoi tratti esteriori da tutti percepibile e perci anche storica. Il linguaggio dei vangeli quello tecnicoscientifico dei riti iniziatici e pu venir compreso unicamente a partire da specifiche conoscenze esoteriche. Vorrei qui esprimere un ringraziamento tutto particolare a Stefania Carosi che ha trascritto e redatto le conferenze, corredandole di note esplicative, prima che io mi accingessi alla revisione finale in vista della stampa. PIETRO ARCHIATI Unterlengenhardt (nella Selva Nera) il 19 giugno 1996

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I VANGELI QUALI MANUALI DI VITA E DI ESPERIENZE INIZIATICHE PRECRISTIANE

Roma, 25 aprile 1996 Duemila anni fa un evento sommo si posto con la forza reale di un sigillo sul cammino dellumanit: un essere umano ha espresso nella sua vita, per tanti tratti cos vicina allesperienza di ognuno di noi, unaltra dimensione, quella che sulla Terra stata sempre chiamata il divino. Da questa vita paradigmatica sorta, dapprima come un astro doccidente, laffermazione fondamentale che la pienezza e la perfezione della nostra umanit si sono manifestate nel Cristo Ges, che racchiude in s tutto ci che umano e tutto ci che divino. Duemila anni fa si avverato il compimento dellascesa umana nel divino e il compimento dellamore divino nellumano. Una divinit stata capace, cosa inaudita ed incredibile, di diventare uomo: al contempo un uomo, mistero altrettanto sconvolgente, divenuto dio. La dimensione cosmica del divino e la dimensione tellurica dellumano si sono congiunte in una unica realt. E noi, che viviamo oggi in tempi di razionalismo, di pensiero intellettuale, troviamo un accesso sempre pi difficile a questa asserzione che investe il cosmo e la storia: redenzione dellumanit dal peccato originale, passione e morte del Cristo in croce, resurrezione della carne - tutti misteri connessi con questa svolta fondamentale dellevoluzione. Col grande quesito moderno: i vangeli, che sono i soli testi che ci parlano di questo evento e verso i quali lumanit mostra disaffezione e distanza interiore, possono ancora venir presi sul serio? Basta andare indietro di una, due, tre generazioni, per vedere che i vangeli hanno costituito il fondamento di tutta lesistenza dei nostri progenitori: su queste pagine essi hanno meditato, da esse hanno tratto forza per la loro vita, sotto molti aspetti forse pi difficile e dura della nostra. Come mai questi stessi testi non parlano pi alluomo doggi? Vogliamo, allora, come prima cosa esaminare a grandi tratti la storia del rapporto degli esseri umani con i vangeli. E una storia lunga venti secoli che mostra una prima fase, esaurita essenzialmente nel secolo scorso, il cui fulcro era la fede, il coinvolgimento delle forze del cuore; e poi una seconda, in pieno svolgimento nel nostro tempo, dove i presupposti culturali e conoscitivi sono preminenti e chiedono di questi testi una disamina critico-scientifica. Anche la scienza dello spirito di Rudolf Steiner conferma questa analisi sul passato e sul presente in tema di vangeli: il Cristo stesso, tramite questi testi, ha lavorato nelle profondit degli animi umani e ha creato le condizioni necessarie per far sorgere, nel XX secolo, la domanda conoscitiva che bussa con insistenza nellinteriorit di molti uomini. Il contenuto dei vangeli viene oggi scandagliato col rigore della razionalit scientifica e perde consistenza, credibilit, sotto la forza di unindagine serrata che vede contraddizioni dappertutto, inesattezze storiche, ingenuit, approssimazioni, esagerazioni e apologia. Daltronde vero che nella narrazione dei quattro evangelisti molti aspetti non concordano: per esempio in Luca e Matteo il racconto della nascita di Ges diverso in modo macroscopico! 1. Se noi oggi fotografassimo un albero da quattro angolazioni diverse, osserva R. Steiner, ne avremmo quattro immagini differenti: l si mette in evidenza un nido, l un ramo secco, da qui filtra la luce del sole... ma non ci sogneremmo mai di trarre la conclusione che le quattro fotografie si contraddicono tra loro! Cos gli uomini delle passate generazioni, avvicinando le narrazioni dei quattro evangelisti con un atteggiamento interiore di forte venerazione religiosa , sentivano chiaramente di avere a che fare con i diversi risultati di quattro discipline preparatorie diverse che aprivano orizzonti differenti su un evento per sua natura inesauribile. La mentalit moderna, per vagliare laffidabilit di un testo che pretenda di narrare eventi reali, vuol riscontrarvi una ferrea metodica storicistica: allora misura e giudica quanto Matteo, Marco, Luca e Giovanni si siano dati da fare per dimostrare i fatti esposti, quali pezze dappoggio si siano procurati a conferma e riscontro delle loro parole; quanto, insomma, si siano curati di rispettare i parametri metodologici, ovviamente indiscutibili, della critica del XX secolo. Un esame di tal genere ha tolto ai vangeli ogni credibilit: il multiforme diventa contraddizione, gli stessi teologi si affannano a interpretare i vangeli in accordo con le leggi devidenza della percezione fisica e cominciano ad escludere dal patrimonio della realt di fede molti passi - come ad esempio quello che narra della tomba vuota 1 Vedi PIETRO ARCHIATI, Il quinto vangelo - Levoluzione cristica della Terra e dellumanit secondo Rudolf Steiner, ed. LOpera, pag. 131 e segg. -6-

ritenuti inessenziali nel mare gi cos difficile da navigare di ci che, inevitabile, nei vangeli varca radicalmente la soglia del razionale (la resurrezione, per esempio) e per principio inaccessibile alla scienza moderna. Rudolf Steiner, come massimo iniziato cristiano, dopo duemila anni porta allumanit, in primo luogo, questa affermazione chiara, sintetica e sostanziale: i vangeli non sono testi storici convenzionali. Matteo, Marco, Luca e Giovanni neanche minimamente hanno voluto narrare una cronaca di eventi fisico-sensibili, bens hanno posto al centro la narrazione di eventi iniziatici, di eventi misterici. Nella vita di questo esemplare umano, chiamato Ges Cristo, gli evangelisti vedono il compimento a livello storico delle esperienze interiori sovrasensibili che gli iniziati, da sempre, avevano attraversato nelle varie tradizioni misteriche nellintento di penetrare dentro al mondo spirituale e quindi di superare lillusione del mondo fisico in quanto realt assoluta e definitiva. Rudolf Steiner, soprattutto nel suo testo fondamentale Il cristianesimo come fatto mistico scritto nel 1902 (O.O. 82), dice: i vangeli non si riferiscono primariamente a fatti storici in quanto percepibili al livello sensibile ordinario, bens originano dalle tradizioni misteriche, dai manuali di iniziazione nei quali erano descritte le esperienze che bisognava fare per purificare linteriorit umana, e di grado in grado entrare in unesperienza del soprasensibile sempre pi chiara, sempre pi sostanziale. Il linguaggio della scienza dello spirito, per essenza sua, si rivolge alle forze dellindividualit che voglia, per decisione propria, comprendere: laccesso ai vangeli non pi nellambito dellanima di gruppo, come accade in ogni catechesi confessionale, ma passa per la mente e per il cuore di ogni singolo individuo. Ambedue le sfere vengono attivate, perch sulla via della libert non hanno posto le forzature. A questo voglio soltanto aggiungere che io, avendo alle spalle anni di studi teologici, ritengo questa affermazione di R. Steiner lunico modo per salvare lasserto fondamentale cristiano, e non soltanto cattolico, della ispirazione divina della sacra Scrittura. In tutta la tradizione cristiana c sempre stato lassunto, chiamiamolo pure dogma per meglio capirci, che i testi del Nuovo Testamento, specialmente i vangeli, non rientrino nella normalit dellumano, dove vige lerrore, limprecisione, lincapacit di comprendere tante cose, bens siano scritti da mano divina. Gli evangelisti erano cos straordinariamente compenetrati dal divino che i contenuti dei loro testi vanno attribuiti pi alla sorgente divina che non al pensare umano. Proprio perch Matteo, Marco, Luca e Giovanni si sono fatti strumento dellespressione divina, nelle loro parole lerranza esclusa nel modo pi assoluto. Allumanit resta soltanto il compito di capirli. Questi due concetti basilari dellispirazione divina e dellinfallibilit non sono riferiti soltanto alla Scrittura: sono sempre stati presenti nellumanit. Tommaso dAquino, per esempio, commentava Aristotele nellidentico modo in cui commentava la sacra Scrittura, e il suo atteggiamento interiore era questo: Aristotele non sbaglia mai. E se Aristotele sbagliasse, ma veramente sbagliasse soltanto una volta, terminerebbe di essere Aristotele. Ci non voleva dire, per Tommaso, che il grande filosofo sapesse tutto! Naturalmente Aristotele non era a conoscenza di tantissime cose, e prima di tutto non conosceva quelle relative al mistero del Golgota, non ancora avvenuto: ma su queste cose non ha parlato! Dove egli si esprime sempre perch sa ci che dice e ci che dice vero - ipse dixit! -: egli parla unicamente di argomenti sui quali ha raggiunto una conoscenza oggettiva, non passibile di essere messa in discussione. Che nellumanit siano sempre esistite individualit con carattere deccezione , era cosa nota, in passato: si sapeva bene che la normalit, per il solo fatto di avere dalla sua i vasti numeri, non poteva pretendere di dettare la norma dellumano. Anzi, la misura dellumano, diceva la saggezza antica, va proprio vista nei casi di eccezione . Ci che comune ai pi andrebbe piuttosto definito come il non ancora sufficientemente umano. Per noi, allora, il grosso problema oggi quello di comprendere dove vada preso questo metro: ci che gi mediamente acquisito, che numericamente e statisticamente pi espanso nel mondo, oppure vogliamo seguire un criterio di qualit? Se prendiamo la via qualitativa allora pu darsi che proprio gli esemplari eccezionali ci diano una visione, una possibilit di cogliere lessenza dellessere uomini in un modo molto pi nitido che non nella maggioranza, nellordinario. Se lessere umano in evoluzione, ci che patrimonio dei molti non pu essere lo stadio definitivo: ci sono individualit che precorrono i tempi e quindi anticipano gradini evolutivi di maggiore perfezionamento dellumano. Capiremo allora che lessere del Cristo Ges realmente lesemplare di umanit che alla svolta dei tempi ha anticipato, ha in s realizzato e manifestato la pienezza totale di tutto ci che gli esseri umani possono divenire nel corso dei secoli e dei millenni.
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I riferimenti agli oltre trecentocinquanta volumi che raccolgono sia i testi scritti direttamente da Rudolf Steiner (1861-1925), sia la trascrizione delle circa seimila conferenze da lui tenute nel corso della sua vita, verranno indicati con la sigla O.O. (Opera Omnia) seguita dal numero dordine, cosi come compaiono in Opera Omnia di Rudolf Steiner - Sommario, Editrice Antroposofica. -7-

Cosa intende Rudolf Steiner quando afferma che i vangeli sono testi che descrivono esperienze di iniziazione, cio esperienze dirette e reali del mondo spirituale? Liniziazione stata sempre paragonata alla morte perch ogni essere umano, grazie ad essa, ha la possibilit di entrare nella realt spirituale. Liniziazione era dunque intesa come una anticipazione della morte durante la vita: si entrava direttamente nei mondi spirituali e se ne conservava memoria. Perci, quando liniziato Rudolf Steiner ci dice che nei vangeli non vengono narrati primariamente fatti storici, evidenzia che la sostanza reale delle narrazioni evangeliche sullevento del Cristo non ci che locchio sensibile poteva cogliere traendolo dalla pura esteriorit, bens lesperienza iniziatica dei mondi soprasensibili. Un esempio concreto pu aiutarci a confermare quanto detto: il mistero dellalbero del fico, presente in tutti e quattro i vangeli. Vi accenner per sommi capi, lasciando poi ad ognuno, se linteresse c, lunico compito veramente fertile: quello di approfondire sempre pi queste cose, cimentandosi in modo diretto con la scienza dello spirito di Rudolf Steiner, dove vengono dati sempre nuovi aspetti e fondamenti per camminare oltre nella propria conoscenza. Lalbero del fico lalbero del paradiso ( nota la discussione teologica se lalbero del paradiso fosse stato un melo o un fico): lo stesso albero, il bodhi, sotto il quale il Buddha stato illuminato. Perch proprio questalbero? Un avvio fondamentale per rispondere, e che costituisce al contempo il primo problema, che non si tratta di un albero sensibile. E una realt soprasensibile, comprensibile al livello immaginativo e si riferisce al sistema nervoso cosi come operava nellumanit prima di Cristo. Lanima umana non era congiunta del tutto col midollo spinale e il cervello (che hanno forma di albero), e dunque le forze conoscitive aleggiavano sulluomo, lo adombravano dal di fuori; egli era, appunto, sotto lalbero del fico. Essere illuminato sotto lalbero del fico significava non avere ancora raggiunto un pensiero razionale: oggi noi siamo dentro allalbero del fico, dentro al sistema neuro-sensoriale, e quindi esprimiamo i pensieri a partire dallinteriorit di questo albero (anche se, ancora oggi, il sistema nervoso simpatico non uno strumento, un sostrato di conoscenza lucida, intellettuale, come lo il sistema nervoso centrale). In altre parole, lalbero del fico indicava sempre, in tutte le tradizioni dei misteri, lalbero dellantica e atavica chiaroveggenza. Essere sotto lalbero del fico significa dunque ricevere una iniziazione non in chiave conoscitiva, logica, ma in chiave di rivelazione divina; oggi potremmo dire che una iniziazione non secondo lantroposofia, la saggezza che parte dallessere umano stesso, ma secondo la teosofia, la rivelazione divina che non scaturisce dallo sforzo pensante umano. Nei vangeli il Cristo si rivolge a queste forze di antica chiaroveggenza, tramite le quali lessere umano in modo estatico veniva a conoscere tanti misteri; il Cristo si rivolge a questo albero del fico perch porti a termine il suo operare nellumanit. La mattina seguente, mentre uscivano da Betania, Ges ebbe fame. E avendo visto da lontano un fico che aveva delle foglie, si avvicin per vedere se mai vi si trovasse qualche cosa, ma giuntovi sotto non trov altro che foglie. Non era infatti quello il tempo dei fichi. E gli disse: - Nessuno possa mai pi mangiare i tuoi frutti -. E i discepoli ludirono (Mc 11, 12)3. Se prendiamo questa narrazione dal punto di vista fisico, ed quello che fanno gli esegeti, si rimane sconcertati: mai possibile che il Cristo, attorniato da esseri umani allora cosi congiunti alle leggi di natura, non sapesse che non era la stagione dei fichi? Poi lesegeta si trova di fronte allimbarazzo di spiegare come mai un povero albero di fico, trovato senza frutti perch non era la stagione giusta, dovesse essere pure maledetto dal Cristo! La mattina seguente, passando, videro il fico seccato fin dalle radici (Mc 11,20). Ma Marco non parla di stagione, Marco parla di ?a????;, di tempo evolutivo unico e irripetibile dei fichi. Il Cristo venuto per porre termine al modo antico, atavico, non ancora individuale e libero, di congiungersi col divino; Egli venuto per portare a compimento lantica iniziazione dove luomo esperiva nellestasi di essere nel grembo cosmico divino, per inaugurare una via nuova alliniziazione, capace di partire dagli sforzi della libert umana e che sia gestibile dallessere umano stesso attraverso le facolt del suo pensare . Questa la svolta evolutiva dove lessere umano accetta di essere stato catapultato fuori dal paradiso, e benedice e vuole il fatto che levoluzione dopo il Cristo si fondi sulle forze della libert, della propria moralit. Nessun essere umano potr pi cogliere frutti da questo albero del fico: nel vangelo di Giovanni lo stesso mistero si esprime nella frase detta dal Risorto a Tommaso: Beati coloro che senza vedere, saranno convinti (Gv 20,29). Beati coloro che avendo perso lantica e non libera chiaroveggenza, troveranno la saldezza interiore, la p?st??: questa profondissima parola greca viene tradotta col termine fede, la cui accezione, oggi, rimanda a un atteggiamento

Tutte le citazioni dei brani evangelici presenti in questo libro sono tratte da Nuovo Testamento - Greco e italiano, a cura di A. Merk e G. Barbaglio, Edizioni Dehoniane, Bologna 1993. -8-

passivo dellanima; ma p?st??, nel Nuovo Testamento, proprio la forza primigenia dellIo, la fiducia dellIo 4 in se stesso. Beati coloro che sono convinti che levoluzione cristica vuole un modo nuovo di congiungersi col divino, con leterno, che poggi sulle forze della conoscenza responsabile. Mentre nel vangelo di Matteo (21,28) il tema dellalbero del fico narrato nel suo aspetto maggiormente esteriore, in Luca (13,6) troviamo una parabola: Un tale aveva un fico piantato nella vigna e venne a cercarvi frutti, ma non ne trov. Allora disse al vignaiolo: Ecco, sono tre anni che vengo a cercare frutti su questo fico, ma non ne trovo. Taglialo. Perch deve sfruttare il terreno? -. Ma quegli rispose: - Padrone, lascialo ancora questanno finch io gli zappi attorno e vi metta il concime e vedremo se porter frutto per lavvenire; se no lo taglierai- (Lc 13,6-9). La vigna la realt totale dellIo , il cui organo di manifestazione fisica il sangue, quale succo dionisiaco congiunto con lelemento del vino: la vigna il mistero dellevoluzione globale dellIo dove stato piantato anche un albero di fico. Viene detto al proprietario di aspettare ancora un anno e poi, se non porter frutto nemmeno al quarto anno, allora sar giusto tagliarlo. E qui chiaro il riferimento al quarto periodo di cultura postatlantico 5 dove legittimo porre termine allantica chiaroveggenza, che ha accompagnato lumanit per i tre periodi precedenti, affinch non tolga forze allelemento del vino, del sangue, dellIo, della libert. Se in Marco abbiamo maggiormente le forze dell immaginazione (primo gradino della conoscenza sovrasensibile, dove si vedono immagini), in Luca quelle dellispirazione (secondo gradino, dove si comprende attraverso lascolto della parola-parabola lessenza interiore degli esseri e degli eventi) , abbiamo in Giovanni la dimensione intuitiva, il terzo gradino, dove si entra in comunione con esseri spirituali veri e propri. Nel vangelo di Giovanni lalbero del fico viene infatti riferito a un essere umano, Natanaele: Ges intanto, visto Natanaele che gli veniva incontro, disse di lui: - Ecco un vero israelita in cui non c falsit-. Natanaele gli domand: - Come mi conosci? -. Gli rispose Ges: - Prima che Filippo ti chiamasse, io ti ho visto quando eri sotto il fico -. Gli replic Natanaele: - Rabbi, tu sei il Figlio di Dio, tu sei il re dIsraele! - (Gv 1,47-49). Natanaele ha compreso che nel Cristo c qualcosa di straordinario cos come il Cristo sa bene di trovarsi di fronte a un illuminato (Ti ho visto quando eri sotto il fico: chiaro che non si fa riferimento a un albero fisico!), di cui conosce anche il grado: per capire i vangeli a questi livelli, occorrono, evidente, nuove chiavi di lettura che la scienza dello spirito offre a piene mani a coloro che cercano. Si fa qui, in Giovanni, esplicito riferimento ai sette gradini delliniziazione persiana o di Mitra 6 che costituiscono lessenza dei misteri precristiani: al primo gradino liniziato prendeva il nome di corvo, cio si concentrava sullosservazione del mondo esterno nellatteggiamento di colui che porta notizie terrene ai mondi spirituali, quasi un messaggero tra lumano e il divino; al secondo gradino era un occulto, un nascosto, aveva cio oltrepassato il velo che occulta agli uomini la visione dei mondi spirituali; al terzo diveniva un guerriero un lottatore: era in grado di difendere le verit delloccultismo e poteva lottare per esse; al quarto gradino era un leone, cio gli veniva riconosciuto un notevole consolidamento nelle conoscenze spirituali, grazie al fatto di ampliare la sua coscienza identificandosi con un gruppo di persone, per esempio con una trib. Cos si parla del Leone della trib di Giuda;

4 La compagine umana, nel suo attuale stadio evolutivo, costituita secondo Rudolf Steiner da quattro corporeit: il corpo fisico, il corpo eterico, il corpo astrale e lIo. Per un ampliamento si rimanda alla nota di pag. 87. 5 La scienza dello spirito individua sette grandi epoche evolutive della Terra , delle quali quattro sono gi trascorse, una in atto, e due costituiscono il nostro futuro: 1) epoca polare; 2) epoca iperborea; 3) epoca lemurica, al centro della quale collocabile la fuoriuscita delluomo dal cosiddetto paradiso terrestre; 4) epoca atlantica, dove lumanit si evoluta sullAtlantide di cui parla anche Platone, il grande continente sommerso nel Diluvio e situato dove oggi si estende loceano Atlantico; 5) epoca postatlantica, la nostra; 6) sesta epoca; 7) settima epoca. Ognuna di queste epoche presenta sette sottoperiodi, o periodi di cultura, di cui elenchiamo quelli relativi alla nostra epoca (la quinta), e che fanno parte di quel contesto temporale che noi chiamiamo storico o dei quali, comunque, la storia conserva uneco (ogni periodo di cultura abbraccia un arco di circa 2.160 anni, cio il tempo che il sole impiega per passare da un segno zodiacale allaltro, per un totale di circa 15.120 anni, che vanno dallVIII millennio a.C. al IX millennio d.C.): 1) periodo paleoindiano; 2) periodo paleopersiano; 3) periodo egizio-caldaico-assiro-babilonese); 4) periodo greco-romano, di cui Steiner ci d la collocazione precisa: dal 747 a.C. al 1413 d.C. ; 5) quinto periodo postatlantico, lattuale; 6) sesto periodo; 7) settimo periodo. Vedi: O.O. 13; O.O. 11. Per un ampliamento dello schema evolutivo della Terra, si rimanda alla nota di pag. 87. 6 Vedi RUDOLF STEINER, O.O. 112, decima conferenza; O.O. 148, terza conferenza. -9-

al quinto , che quello per noi interessante in questo contesto, prendeva il nome dellintero popolo dappartenenza: si significava cos il fatto che quellessere umano, nel suo cammino di iniziazione, aveva accolto nelle facolt ampliate della sua coscienza tutte le forze specifiche del suo popolo ( un vero israelita), e poteva divenirne il protettore facendosi tramite dei messaggi e della protezione dello Spirito del popolo; il sesto gradino era quello delleroe solare (eliodromo), che realizzava luniversale umano, la dimensione solare del Figlio che abbraccia tutta lumanit, ben oltre le parzialit dei popoli; il settimo gradino era quello del padre, era lapprendimento dei misteri pi profondi che accompagnano tutta levoluzione della Terra.

Natanaele dice al Cristo, proprio perch si sente riconosciuto come un iniziato al quinto grado: Tu sei il Figlio di Dio, tu sei ancora molto pi alto di me se conosci cosi bene questi gradini iniziatici. Io sono un Israelita, ma tu sei Re dIsraele. Naturalmente bisogna sempre tener presente che le traduzioni, non avendo i necessari fondamenti conoscitivi esoterici, possono essere molto fuorvianti, e quindi ecco anche la legittimit di un incontro come il nostro, dove per lo meno alcune cose possono venire elucidate e anche rettificate, a partire dalla scienza dello spirito. Lalbero del fico, dunque, lalbero del bodhi: bodhi una variazione di bodhisattva (bodhi, vodhi, veda, video, idea, Edda...), latavistica visione spirituale della illuminazione del Buddha. In questo contesto, se riprendiamo Matteo 21, Luca 13 e Marco 11, vedremo che in connessione con il mistero del fico viene detto: - Maestro, guarda, il fico che hai maledetto si seccato -. Ges allora disse loro: - In verit vi dico: chi dicesse a questo monte: - Levati e gettati nel mare -, senza dubitare in cuor suo ma credendo che quanto dice avverr, ci avverr a lui (Mc 11, 2223). Accadr allessere umano stesso (alcuni manoscritti riportano ancora pi chiaramente ?a?t? anzich a?t? ), non alla montagna fisica! Colui che ha fede, colui che si rafforza e pone radici in se stesso grazie allIo, avr la forza cristica sufficiente perch in lui, nella sua coscienza pensante, il monte si getti nel mare. A met dellevoluzione noi siamo confrontati col monte: lespressione monte nei misteri significava sempre il mondo fisico, il mondo materiale, e non c immagine pi bella e pregnante per esprimere questa esperienza della fisicit che noi viviamo in modo cosi ferreo, cosi assoluto, quanto una montagna granitica che ci stia davanti. Come controparte dellantica illuminazione sotto il fico, come nuova via verso la realt dello spirito, lessere umano, dopo aver esercitato il pensare scientifico che sorge nellinterazione col mondo visibile, col monte, perverr al gradino successivo, quello dellimmaginazione. E R. Steiner descrive limmaginazione proprio come appare qui nel vangelo: quando sorge la visione immaginativa il mondo visibile si dissolve, e la montagna sparisce dentro al mare delle forze eteriche. Nei momenti in cui si osserva spiritualmente il mondo dal lato immaginativo, la p?st?? la forza che fa passare dal rapporto univoco, rigido e incombente con la montagna al rapporto vivente col mare. In altre parole la p?st?? la forza del pensare che diventa sempre pi attivo e vivente, sempre pi volitivo e amante, in modo da entrare dentro alle forze di metamorfosi di tutte le cose visibili, dentro alleterico del cosmo che sta immediatamente oltre il velo del mondo visibile: e leterico sempre stato espresso con limmagine del mare, delle acque cosmiche che sono la matrice di ogni forma e metamorfosi. E possibile ampliare questi esempi singoli del linguaggio tecnico esoterico, per arrivare ad unaltra comunicazione importantissima di Rudolf Steiner: nei vangeli narrata la vita propria delliniziato. I vangeli indicano, da quattro punti di vista diversi, secondo quattro scuole misteriche diverse, quali sono le esperienze tipiche che lessere umano fa nel cammino di iniziazione. In un certo senso non c nulla di nuovo nei vangeli che non sia stato gi descritto in tutte le tradizioni misteriche, dove si trattava delliniziazione. Lelemento assolutamente nuovo dei vangeli - lo vedremo - non la narrazione di esperienze in aggiunta alle tradizioni misteriche: la Buona Novella(??a???????) risiede nel fatto che la somma totale di tutte queste esperienze viene riferita a un essere umano unico, il Cristo Ges; risiede nel fatto che tutte queste esperienze non sono pi nascoste nelle scuole occulte, ma si compiono a livello storico, sotto gli occhi di tutti. Perci gli evangelisti indicano come imprescindibile per levoluzione successiva di ogni essere umano il rapporto col Cristo Ges. Se studiassimo la vita di Zarathustra, o la vita di Buddha, o quella di Osiride nella mitologia egizia, ritroveremmo tutti i tratti fondamentali che ricorrono nei vangeli: basterebbe fare dei paralleli perch i contenuti sono gli stessi.

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Rivolgiamo il nostro sguardo ad alcuni elementi importanti: Il concepimento immacolato , innanzi tutto, un aspetto imprescindibile della biografia di un iniziato: significa fondamentalmente - si tratti di Osiride, di Zarathustra, di Pitagora o di qualunque altro iniziato - che decisiva per questo essere umano che nasce non la causazione ereditaria; essa soltanto il sostrato materiale dentro al quale si immerge unindividualit che nel suo carattere, nella sua natura, viene dal mondo spirituale ed immacolata. Questo essere spirituale si immerge dentro alla corrente di sangue che per non in alcun modo responsabile, a livello di causalit, per ci che qui si manifesta: soltanto lelemento portante. La sostanza spirituale di questa individualit non in modo assoluto intorbidata n compromessa dalla materia, non ne subisce le leggi di necessit mutuandole dai genitori, ma imprime su ogni cellula, in modo completamente creativo, limpronta del suo essere individuale spirituale. Chi conosce la scienza dello spirito potrebbe obiettare che questo quanto accade a ogni essere umano, visto che uno dei cardini della scienza dello spirito proprio il capovolgimento del concetto di ereditariet7: cosa cambia o cosa si aggiunge, allora, al concepimento di un iniziato? La cosiddetta nascita verginale. In tutte le loro biografie si parla di una annunciazione: e la madre, chiamata Maria (la madre del Buddha si chiamava Maja e Maria proprio la latinizzazione della parola sanscrita Maja) una vergine. Cosa significa? Oggi conosciamo due sole possibilit di interpretazione che sono il dilemma, per esempio, della chiesa cattolica riguardo alla nascita del Ges: o reale la verginit di Maria, e allora Giuseppe non ha avuto nulla a che fare con levento, oppure il bambino Ges nato come ogni altro. Entrambe le affermazioni, che si escludono a vicenda, provengono dal materialismo e contraddicono il testo evangelico dove sono presenti ambedue. Ges detto figlio di Giuseppe e, anzi, di Giuseppe viene riportata tutta la genealogia fino ad Abramo in Mt 1, 1-17 e fino ad Adamo, figlio di Dio, in Lc 3, 23-38. Allora, se questa genealogia ha un senso, i vangeli ci dicono che Giuseppe il padre biologico di Ges. Al contempo i vangeli concordano sulla nascita verginale, per noi incomprensibile ancora una volta a causa del materialismo , responsabile di aver riferito il peccato originale immacolato significa senza peccato originale - alla realt fisica. E questa una bestemmia contro Dio Padre, perch il modo fisiologico in cui lessere umano nasce cos come lha voluto la divinit. Altro che peccato! Lelemento vero e proprio del peccato8, cio dellegoismo, non si riferisce al fatto biologico che il seme maschile penetri nellovulo femminile, ma si riferisce alle brame, alla concupiscenza che accompagna latto sessuale per il fatto stesso che compiuto nella coscienza desta. E la somma degoismo oggi tale che in questo massimo soddisfacimento delle brame opera nei genitori la volont incarnatoria dellindividualit spirituale del figlio: altrimenti credo proprio che lumanit si sarebbe estinta da un bel pezzo! Nei tempi antichi, 6.000-5.000 anni prima di Cristo, latto della procreazione non si compiva nella coscienza desta, diurna: ma tutto questo il cristianesimo tradizionale non lo sa pi. Lo riprende la scienza dello spirito spiegando il cosiddetto sonno nel tempio: i sacerdoti, sapendo presso quali genitori una individualit importante voleva incarnarsi, li facevano congiungere in atto copulatorio nel tempio, in stato di sonno. Cos tutta la somma di brama, egoistica per natura, era esclusa e non accompagnava, intorbidandolo, latto incarnatorio. Nellevento del concepimento vigevano e operavano unicamente le forze immacolate della volont incarnatoria, piena di amore, dellindividualit pronta a scendere sulla Terra per svolgervi la sua missione. Pi si va indietro nel tempo, pi questo sonno cosmico reggeva le sorti della generazione umana. Ma la coscienza diurna, lincantamento nella realt materiale e la brama per essa erano stadi dellevoluzione che lessere umano doveva sempre pi conoscere ed egoisticamente amare: noi oggi conosciamo soltanto questo livello conscio diurno, dove il godimento del percettibile massimo. Per aiutarci a capire in che modo il concepimento potesse avvenire nel sonno, possiamo pensare a quali momenti di questo atto possono ancor oggi manifestarsi nel sonno: per esempio lemissione del seme. Non cos inimmaginabile e lontano per lesercizio pensante ci che pu ricondurci alle verit evolutive.
7 Questo tema diffusamente trattato nel contesto della creazione dal nulla in PIETRO ARCHIATI, Il quinto vangelo, op. cit., pag. 39 e segg.; e in PIETRO ARCHIATI, Uomo moderno, malato immaginario? Paura, depressione, aggressivit: malattie nuove e nuove vie della terapia, ed. LOpera, pag. 155 e segg. 8 La caduta nella materia, o peccato originale, il presupposto evolutivo per lindividuazione degli esseri umani: il distacco dalla comunanza indistinta e beatificante, matrice primigenia di una umanit ancora effusa nel grembo divino, per conquistare lindividualit, dapprima egoica ed egoistica, poi libera e amante: Materia principium individuationis diceva ancora Tommaso, sulla via conoscitiva tracciata da Aristotele. Lentrare nella materia ha provocato nelluomo, durante i millenni devoluzione, un graduale e sempre pi potente oscuramento della coscienza istintiva che, per rivelazione diretta divina, gli ispirava la consapevolezza di appartenere al mondo divino. Questo processo di graduale e sempre pi forte inserimento nella materia andato a tutto vantaggio del nascere di una coscienza desta al percepibile, cruna dellago necessaria per la conquista della libert. - 11 -

Infine, riferendoci ancora allevento sommo della nascita di Ges di Nazareth, il portatore umano del Cristo9, vorrei aggiungere unaltra considerazione: come potremmo parlare di una reale incarnazione di Ges, prima, e di una reale umanizzazione del Verbo, poi, se venissero abolite, proprio in questo contesto, le leggi fondamentali dellumano? Le leggi biologiche sono dunque chiaramente rispettate, mentre la somma dellegoismo, propria della brama, non partecipa allevento: perch legoismo non parte intrinseca della natura umana , ma lo della natura umana decaduta, snaturata. Ecco perch non si lascia lumano togliendo la brama, bens si ripristina lumano. Lintorbidamento dellincarnazione, inoltre, nella coscienza diurna molto pi vasto di quello che appare superficialmente: per esempio il momento preciso dellincarnazione, quello che sarebbe in armonia con la costellazione delle forze cosmiche e karmiche, viene spostato in relazione al libero arbitrio degli esseri incarnati. Infine, il fatto di aver attribuito la peccaminosit al dato fisico - motivo per cui la chiesa cattolica ha considerato Giuseppe padre putativo - una tragedia del materialismo che ne ha generata unaltra: lesigenza dellimmacolata concezione anche di Maria. Questo dogma, inserito dai teologi nel secolo scorso e inesistente nei vangeli, stabilisce che Maria stata concepita dalla madre Anna senza la concorrenza dellelemento maschile. Ragionando in questo modo, bisognerebbe risalire fino ad Adamo ed Eva, abolendo tutta levoluzione! Se Maria, per concepire senza peccato, deve essere stata a sua volta concepita senza peccato, lo stesso va detto per Anna e per la madre di Anna e via via, sempre allindietro. Le cose vanno pensate fino in fondo: questa la responsabilit evolutiva dellumanit di oggi. Un altro elemento fondamentale che ricorre in tutte le vite iniziatiche lesperienza necessaria della tentazione, che nei vangeli viene descritta subito dopo il Battesimo del Giordano, momento in cui il Cristo, nel trentesimo anno del Ges di Nazareth, si incarna. La condizione umana, immersa nel fisico sensibile e storico, cos estranea a ci che puramente scende dal mondo spirituale che il Cristo, confrontandovisi per la prima volta, la subisce ed esperisce come una assoluta e globale tentazione. La tentazione il rendersi conto che bisogna interagire con una controforza e che si tratta di inserirvisi dentro. Ancora, un tratto biografico essenziale di ogni grande iniziato ci che nei vangeli viene espresso come trasfigurazione: lequivalente della illuminazione del Buddha sotto lalbero del bodhi. La differenza e la novit assoluta, rispetto alla tradizione dei misteri, del percorso iniziatico del Ges che si divinizza in Cristo, che esso non culmina, come nel caso del Buddha, con la trasfigurazione, non si esaurisce nella illuminazione sotto lalbero del fico: bens - e lo vedremo meglio nel dialogo tra Cristo e Pietro che si oppone al fatto che il Maestro voglia morire questa trasfigurazione soltanto linizio del vero mistero cristico. Il gesto cosmico del Cristo la decisione ultima della passione e della morte. Soltanto grazie alla passione e alla morte possibile lesperienza della resurrezione, e proprio lesperienza della resurrezione mancava in tutte le iniziazioni precristiche. Perch? Perch mancava lesperienza vera della morte, cio la sua comprensione e accettazione. Il Buddha, 550 anni prima di Cristo, rappresenta lultima repulsa nei confronti della morte, quale necessario culmine dellincarnazione. Uno dei cardini del cristianesimo, e quindi dei vangeli, invece proprio laffermazione della morte, del passare attraverso questa soglia evolutiva. Nel buddhismo ortodosso, cio nel buddhismo come espresso dal Buddha stesso nel VI sec. a.C. (bisogna sempre fare questa distinzione perch negli ultimi duemila anni sono entrati nel buddhismo moltissimi elementi presi, per esempio, dalloccidente cristiano, e che non sempre corrispondono al buddhismo primigenio), abbiamo questa affermazione fondamentale: lessere umano deve ritrarsi, deve lasciare il mondo visibile e sensibile. La vita dolore e la morte un male conseguente. Dopo 550 anni laffermazione del Cristo, in un certo senso, opposta: evolversi significa immergersi totalmente, pieni di amore, dentro ai misteri del fisico, della natura, perch la redenzione dellumanit non potr mai consistere nellabbandonare la materia per rituffarsi nello spirito: c soltanto una redenzione dello spirito umano, ed quella di trasfigurare e sussumere tutta la natura amandola con gratitudine. Vorrei soffermarmi ancora un poco sulla figura del Buddha, il cui compito specifico stato spesso messo in luce da R. Steiner. Il Buddha uno dei dodici grandi bodhisattva dellumanit, dei dodici sommi iniziatori che di volta in volta, a seconda del momento evolutivo, hanno la missione di portare nel mondo elementi di altissima conoscenza. Nei bodhisattva si esprime al massimo grado la dodecuplicit degli impulsi zodiacali: Cristo il Sole che li visita tutti. Buddha stato il primo essere umano che ha assunto in s ed espresso in forma di esperienza umana la
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Sul rapporto tra Ges di Nazareth e lEssere solare del Cristo che inabit in lui per tre anni, vedi RUDOLF STEINER, O.O. 148; O.O. 131; O.O. 103; O.O. 114; O.O. 139; O.O. 123; O.O. 112; e PIETRO ARCHIATI, Il quinto vangelo, op. cit. - 12 -

consapevolezza della compassione e dellamore, quale necessit assoluta dellevoluzione: da qui sgorgata la sua dottrina delle quattro grandi verit - di cui lottuplice sentiero la quarta. Potremmo chiederci: ma se il Buddha, sei secoli prima del mistero del Golgota, aveva gi portato nel mondo la grandiosa consapevolezza della necessit morale dellamore, non aveva anticipato il cristianesimo stesso? No, perch ben altro porta il Cristo: il Cristo porta le forze reali dellamore! Io sono la via, la verit e la vita, Io sono la resurrezione e la vita, Io sono la luce del cosmo: queste affermazioni del Cristo sullEssere suo parlano un altro linguaggio, quello della sostanza, non quello della consapevolezza. Il Buddha dice: La vita dolore; secondo verit lorigine del dolore la sete desistenza; la sete di esistenza nasce in base alla brama per il mondo sensibile; la cura di questo grande dolore lottuplice sentiero: la retta opinione; il retto giudizio; la retta parola; la retta azione; la retta posizione; le rette abitudini; la retta memoria; la retta contemplazione. Queste sono affermazioni di infinita saggezza; luomo ne illuminato e pu dire: Bene, ora ho capito cosa devo fare... ma dove sono le forze per farlo?. Queste forze n il Buddha n gli altri bodhisattva potevano darle: solo lEssere solare dellamore. Dallevento del Cristo, nellinteriorit di ogni essere umano che voglia liberamente compenetrarsene sono a disposizione anche le forze per attuare, per avverare ci che ha compreso. Questa lenorme differenza. Da quanto abbiamo detto si evince chiaramente anche unaltra importante considerazione: quando noi oggi facciamo il cosiddetto studio comparato delle religioni (buddhismo, induismo, cristianesimo, scintoismo, ebraismo, islamismo 10...) con lintenzione di pervenire a un sincretismo conciliante e pacifist a dove, sottolineando le comunanze, ci si possa acquietare nellidea che dicano tutte la stessa cosa, in realt abbiamo soltanto lastrazione. E lastrazione il pane del materialismo. La scienza dello spirito riconcretizza il pensiero, lo intride di quelle forze damore che il Cristo ha portato, e per questo cosi vivente. Non serve a nulla dire, rimanendo nel contesto di pocanzi, che il buddhismo e il cristianesimo hanno molti elementi in comune, perch ci che conta proprio quanto li rende diversi. Una bella e viva domanda quella che chiede: Cosa fa, ora, il Buddha? Il Buddha vive? E rimasto tale e quale a comera duemila e seicento anni fa o si evoluto?. Questi sono i quesiti dellanima cosciente! Rudolf Steiner descrive in modo sublime 11 come il Buddha stesso, 550 anni dopo la sua morte, abbia partecipato al mistero del Golgota e con quali ulteriori gesti abbia sempre accompagnato levoluzione umana. Egli narra con precisione come nellanno 1604, quando il materialismo stava sempre pi scatenando gli esseri umani gli uni contro gli altri, Christian Rosenkreutz12 chiese al Buddha stesso il sacrificio cosmico di inserirsi - proprio lui, lessere della mitezza, della dolcezza e della compassione - nella sfera di Marte. Il Buddha ha accettato: da allora egli accompagna tutti gli uomini quando, nel percorso dai mondi spirituali verso una nuova incarnazione, essi attraversano la sfera di Marte, e li aiuta a mitigare gli influssi di lotta, di aggressivit - propri dellazione di questo pianeta - che, sulla Terra, potrebbero tradursi in micidiali effetti. Questo il Buddha di oggi! Un Buddha reale! Chi coltiva la scienza dello spirito si rende conto che il concetto tradizionale di religione non concede ai suoi referenti (siano essi il Buddha, Mos, o il Cristo stesso) di essersi spostati di un passo! E se lumanit non la stessa di duemila, tremila, cinquemila anni fa, perch queste grandi individualit dovrebbero continuare a dirle in eterno la stessa cosa? Forse che una mamma d le stesse indicazioni al suo figliolo quando ha due anni e quando ne ha venti? Proprio perch gli esseri umani sono diventati profondissimamente diversi e i compiti evolutivi sono nuovi, lamore del Buddha tale che le sue ispirazioni certamente oggi dicono altre cose. E proprio perch sono tuttaltre, sono vere e giuste13.
10 Per lislamismo andrebbe fatta una trattazione a parte, perch Maometto non paragonabile al Buddha: lIslam lunica cosiddetta religione che sorta dopo Cristo, seicento anni dopo, e ignorando completamente levento del Golgota. Volendo fare affermazioni sullispirazione di Maometto quale appare nel Corano - e non, dunque, sul singolo essere umano che nasce in questo contesto religioso, che libero di affrancarsene, di rinnovarlo dallinterno, di esperirne positivamente la controforza ecc. -, dobbiamo dire che riporta lumanit allo stadio evolutivo del Vecchio Testamento. Sia la religione ebraica, sia la musulmana, sono religioni lunari. In che modo Maometto sia stato in comunione con questa sorgente ispirativa acristica o addirittura anticristica, in che modo si sia lui stesso evoluto dopo la morte, questo resta aperto allindagine spirituale. 11 Vedi RUDOLF STEINER, O.O. 114; O.O. 148. 12 Vedi, per esempio, O.O. 130, la conferenza del 18 dicembre 1912. 13 Potremmo chiederci se anche il Cristo procede nella sua evoluzione. Unaffermazione di Paolo dice che il Cristo si spogliato della sua divinit cosmica (???? s ??, svuotamento) nel sacrificio dellincarnazione: lumanizzazione del Logos comporta dunque che le vicende dellevoluzione umana Egli le ha prese su di s. Se allora il Cristo accompagna lumanit - Io sar con voi fino alla fine dei tempi - non possibile continuare con lassunto del cristianesimo tradizionale che dice: la rivelazione del Cristo conclusa col Nuovo Testamento. Una delle affermazioni fondamentali della scienza dello spirito che il Risorto in continua interazione con gli esseri umani ai livelli sempre nuovi che col suo amore Egli ci conferisce, nel volgere delle condizioni evolutive. Il ritorno del Cristo (parusa) che nella teologia tradizionale diventa piuttosto astratto, in Rudolf Steiner una categoria evolutiva del - 13 -

Ci che liberante nella scienza dello spirito la possibilit di mettersi in comunione non soltanto con la dottrina del Buddha, ma col Buddha vivente stesso; ogni religione enuncia una teoria, ma oggi non pi tempo di teorie. Quando gli esseri spirituali ridiventeranno reali nella coscienza dellumanit, allora la sintesi cosmica di tutte le vie iniziatiche, operata dal Cristo, non sar pi chiamata cristianesimo, ma umanesimo, perch si sar compreso che le dimensioni dellumano sono squadernate su tutta la Terra e camminano, tutte, verso luomo. Lassunto metodico di Rudolf Steiner - che i vangeli sono testi che descrivono esperienze iniziatiche viene approfondito dalla descrizione delle quattro scuole misteriche diverse da cui provenivano Matteo, Marco, Luca e Giovanni. Questo va detto a conferma e non a confutazione di unaltra importante conoscenza esoterica: quella che dice che tutte le scuole misteriche avevano alla base le stesse esperienze fondamentali. Ci significa che nei misteri dellantichit esistevano alcune esperienze comuni - per esempio la purificazione interiore - e che queste stesse esperienze venivano poi specificate, variate, a seconda dei tempi, dei popoli, delle condizioni climatiche e geografiche. Esperienza comune era, per esempio, quella che stata sempre chiamata, in ogni sede misterica, il contemplare il Sole a mezzanotte: la visione del mondo spirituale attraverso la Terra (ecco la montagna che sparisce!). Il mondo fisico diventa trasparente e quindi lEssere del Sole non viene visto soltanto fisicamente, come appare ai sensi diurni, ma viene visto spiritualmente, a mezzanotte. Queste espressioni misteriche, queste frasi consacrate riassumevano, pur nella variazione degli aspetti particolari, la centralit di esperienze che ognuno doveva fare. Un iniziato che non fosse stato in grado di comunicare con lEssere del Sole in modo puramente spirituale - a mezzanotte e nonostante il mondo fisico - non poteva dirsi un iniziato. Nel terzo capitolo del vangelo di Giovanni abbiamo la figura di Nicodemo che gi iniziato a un segno tale da essere capace, a mezzanotte, di avere un primo, semiconscio incontro con lEssere solare di cui riporta , nella coscienza diurna, dapprima soltanto alcuni barlumi conoscitivi. Questa parzialit dellesperienza viene espressa tramite il fatto che il Cristo cerca di fargli capire tanti misteri, ma Nicodemo fa fatica a seguirlo. Quale differenza, per, rispetto alle nostre forze di coscienza che normalmente non sono ancora in grado di riportare nella veglia neanche un poco di quello che esperiamo, ogni notte, a contatto col mondo spirituale 14. Le diverse scuole iniziatiche possono venire ricondotte a quattro fondamentali: tre si riferivano, rispettivamente, al rafforzamento delle facolt del pensiero, del sentimento e della volont; il quarto tipo di scuola portava ad una iniziazione che operava una specie di sintesi di questo ternario. In altre parole, prima di Cristo bisognava che gli iniziati si specializzassero: sapevano, proprio perch il Cristo non era ancora venuto, che non era possibile a nessun essere umano vivere la sostanzialit del mondo spirituale nella sua totalit. Cera questa umilt di base: 1. Il vangelo di Giovanni tutto scritto nellottica delle scuole misteriche del pensiero, i cui iniziati venivano chiamati i saggi. Nel vangelo di Giovanni abbiamo tutti i misteri della sapienza universale: il vangelo del Logos. Se noi andassimo a cercare, in questo vangelo, gli aspetti specifici veri e propri dellamore, cercheremmo invano. Lamore c, certo, ma in quanto concomitante, in quanto conseguenza della sapienza. 2. Luca era un iniziato di scuole che davano la preferenza alle forze del cuore, alle forze terapeutiche, di guarigione: in Luca troviamo riassunti tutti i misteri dellamore, del sacrificio, dellimmolazione. Questo criterio di distinzione importantissimo perch ci d la chiave di lettura specifica di ogni vangelo: io ho vissuto una grande gioia il giorno in cui ho letto queste cose in Rudolf Steiner, perch mi ero reso conto che nella teologia tradizionale mancava ogni canone orientativo per comprendere la specificit dei quattro vangeli. Questa non una critica ostile, una constatazione: era nella logica dellevoluzione che questi tesori andassero persi perch ognuno potesse poi avere la possibilit, in quanto individualit libera, di ricercarli e di trovarli a partire dalle forze individuali dellIo. Ci sono tante narrazioni che ricorrono soltanto nel vangelo di Giovanni, altre solo in Luca, altre solo in Marco e altre ancora solo in Matteo: in questi casi, a maggior ragione, dobbiamo far valere la chiave di interpretazione
Cristo e dellumanit. Egli ritorna a noi, e noi andiamo a Lui, in modi sempre nuovi. Rudolf Steiner dedica molte conferenze al Ritorno del Cristo nel mondo eterico: come lumanit ha avuto lesperienza fondamentale dellincontro col Cristo sul piano fisico duemila anni fa, ora possibile incontrarlo al livello sovrasensibile, immaginativo (sulle nubi del cielo, dicono i vangeli); cos come lo incontreremo, nei millenni futuri, sia al livello ispirativo (astrale) sia al livello sommo dellintuizione (lIo stesso del Cristo). Siamo di fronte non solo ad una ulteriore evoluzione degli esseri umani, ma anche a una ulteriore evoluzione dellinterazione del Cristo con gli esseri umani. Se lumanit cambia, e se vero che il Cristo sar con noi fino alla consumazione dei tempi, Egli ci parler in modi sempre nuovi. E la scienza dello spirito rappresenta il modo consono ai tempi moderni (O.O. 118). 14 RUDOLF STEINER, Teosofia, O.O. 9. - 14 -

specifica del vangelo in questione. Per esempio, il racconto del cosiddetto fattore disonesto, Luca 16, ricorre soltanto in Luca: R. Steiner ci dice che proprio per questo possibile capirlo unicamente interpretandolo in chiave di amore, di misericordia, di perdono. Gli iniziati di queste scuole volte alle forze del cuore venivano chiamati i terapeuti. Lintento era quello di apportare guarigione attraverso lanima amante del terapeuta le cui forze psichiche profluivano dentro allanima dellaltro: tutte le guarigioni dei vangeli vanno intese come ultimi esempi di questo modo di curare e come inaugurazione del nuovo. I vangeli, posti al centro dellevoluzione, della svolta, contengono tutti gli elementi di trapasso, dove lantico viene portato a termine e il nuovo comincia. E il Cristo faceva sempre di nuovo degli agganci, altrimenti non sarebbe stato compreso nel mondo pi assoluto. 3. Marco proveniva dalle scuole di iniziazione del volere, dove operavano i maghi. Il vangelo di Marco il vangelo della magia: abbiamo il Cristo descritto in quanto potenza cosmica, non in quanto Logos, sapienza, compito infinito del pensare; non in quanto agnello che si immola per la redenzione dellumanit. Loperare magico la prospettiva di Marco: lEssere solare visto nella forza cosmica che non chiede permessi a nessuno e opera e compie ci che c da compiere. Il vangelo di Marco il vangelo dei verbi; quello di Luca il vangelo degli aggettivi e quello di Giovanni dei sostantivi. 4. Matteo proveniva da un quarto tipo di scuole misteriche dove si faceva una sintesi di tutte e tre queste categorie dellarchetipo divino delluomo15: e volendo riunire sia la qualit del pensare, sia quella del sentire, sia quella del volere, venivano rese pi vicine allumano, pi modeste. Il vangelo di Matteo ci esprime dunque il mistero del Golgota in particolar modo dal lato umano del Ges di Nazareth, mentre gli altri tre esprimono il mistero dal lato del Cristo: i pensieri del Cristo in Giovanni; i sentimenti di amore del Cristo in Luca; la volont cosmica magica del Cristo in Marco. Se prendiamo il testo di R. Steiner Liniziazione - Come si conseguono conoscenze dei mondi superiori (O.O. 10), vedremo che alla fine egli descrive come, entrando nella percezione dei mondi sovrasensibili, la personalit umana si scinda in tre elementi diversi: non pi possibile avere la sintesi spontanea che noi conosciamo tra il pensare, il sentire e il volere. Io vedo una rosa: sorge in me in chiave di pensiero la sua rappresentazione; sorge un sentimento di piacere; e sorge anche, come conseguenza, un atto volitivo, per esempio di cogliere la rosa (o di non coglierla, se il sentimento e il pensiero mi dicono che meglio rimanga nel rosaio). Questo il modo spontaneo dove il pensare, il sentire e il volere sono congiunti fra di loro. Nelliniziazione essi si scindono in tre sfere cosmiche diverse e lessere umano deve imparare a gestire i misteri del pensare autonomamente; i misteri del sentire autonomamente - perch i sentimenti non sorgono pi in modo istintivo in base a pensieri, ma ogni sentimento deve venire deciso -; e, in terzo luogo, deve imparare tutti i misteri delle decisioni volitive, perch non possono pi essere conseguenza non libera di una rappresentazione o di un sentimento, ma devono essere decisioni veramente autonome. Questo mistero delle tre sfere cosmiche indipendenti, che ogni essere umano esperisce in s in base alla iniziazione, si manifestato in modo sintetico nellessere umano-divino del Cristo: e gli iniziati sapevano bene che nessuno avrebbe potuto, in un vangelo solo, esprimere contemporaneamente il Cristo come Logos, come amore universale e come forza cosmica; sapevano che si poteva rendere conto di questo immenso fenomeno soltanto specializzandosi, soltanto accettando di ridursi a unottica ben precisa. Il fatto che tutti e quattro i rappresentanti delle quattro correnti misteriche dellumano vedano nel Cristo incarnato il compimento di ciascuna delle loro tradizioni sta ad indicare quale carattere sintetico universale si sia espresso nellincarnazione del Cristo. Le facolt universitarie fondamentali che sono sorte nel medioevo e poi si sono moltiplicate, inizialmente erano quattro, e in esse cera tutto ci di cui lessere umano aveva bisogno: la facolt di Teologia si ispirava alla tradizione del vangelo di Matteo; la facolt della Giurisprudenza sorta dal vangelo di Marco, perch la giurisprudenza la sapienza magicooperativa del modo di impostare la politica e il convivere umano; la facolt di Medicina si sempre rifatta al vangelo di Luca, alla tradizione terapeutica dellamore che risana; la facolt di Filosofia, nellapprofondire i misteri del cosmo, ha sempre fatto riferimento al vangelo di Giovanni. Quindi abbiamo nel sorgere delle Universit, dal punto di vista dellaccesso umano, la quadruplice dimensione del Cristo. Se qualche avvio conoscitivo sono riuscito a dare nella direzione delle tradizioni misteriche presenti nei vangeli, voglio ora avvicinare, come accennavo allinizio, laltra grande realt che in essi al contempo espressa: nel Cristo
15 RUDOLF STEINER, Teosofia, O.O. 9. - 15 -

Ges c il compimento e la consumazione di queste stesse vie misteriche . Mai noi troviamo nei vangeli unaffermazione che dica: ecco qui, di nuovo, un altro iniziato fra tanti. Ci che viene sottolineato sempre lopposto: in questo essere, chiamato Ges Cristo, si riassumono tutte le vie misteriche e vengono tutte portate alla loro perfezione suprema. In che cosa consiste questa assolutezza apocalittica del mistero del Cristo che inaugura il carattere finale e definitivo della seconda parte dellevoluzione, nella pienezza dei tempi? Il concetto di pienezza dei tempi indica che con levento del Cristo tutte le condizioni della libert umana sono state poste: non me manca pi nessuna per lesercizio della libert umana. I tempi della preparazione sono compiuti: gi da duemila anni, da quando il Cristo ci accompagna, viviamo nella pienezza dei tempi. La sua presenza dentro alla Terra la pienezza dei tempi. In altre parole, tramite il Cristo liniziazione, la capacit di entrare a brano a brano in tutti i misteri della realt spirituale, viene resa universale, accessibile ad ogni essere umano. Liniziazione viene strappata dalla tenebra dei misteri dove veniva nascosta agli occhi del popolo: viene compiuta, come fatto storico, di fronte a tutti, aprendo cos la seconda fase dellevoluzione che di carattere individuale e universale. Liniziazione resa possibile a tutti: ma ognuno la pu conseguire unicamente in base a un cammino individuale, libero, del tutto suo. Il compimento di tutte le vie iniziatiche che rende liniziazione universalmente accessibile tramite le forze dellindividualit di ciascuno, e dunque in un modo diverso per ciascuno, dovuto al fatto che in Ges di Nazareth, in questo iniziato unico e del tutto diverso da ogni altro iniziato, si incarna lEssere centrale del sistema solare che noi chiamiamo il Cristo. La parola Cristo diventata problematica negli ultimi tempi, soprattutto nel dialogo fra le religioni, e perci Rudolf Steiner si adopera a descrivere questa entit cosmica divina con nomi e caratteristiche sempre nuovi, senza dover ricorrere unicamente alla parola Cristo. Voglio ora riferirmi a tre importanti esempi tratti dai vangeli che esprimono questo carattere di compimento, di sintesi finale e perfetta di tutte le vie iniziatiche nel mistero unico del Cristo. 1. Il primo esempio lo prendo dalla fine delle narrazioni evangeliche, poco prima della passione e della morte, al momento dellentrata in Gerusalemme, dove viene osannato il Cristo: Osanna nel pi alto dei cieli (Mt 21). Dove il sole al punto pi alto nel suo percorso? Nel segno del cancro, il cui simbolo sempre stato espresso con due spirali che si svolgono luna dallaltra senza toccarsi lasciando fra di loro uno spazio libero: quel punto vuoto posto nel mezzo il salto qualitativo. Il sole salito fino allo zenit e comincia a discendere: questo evento cosmico non indica una continuit, una metamorfosi, ma una vera e propria inversione. Comincia qui qualcosa che del tutto nuova, non interpretabile in chiave di passati andamenti: siamo di fronte al mistero della creazione dal nulla. Perch questo riferimento al pi alto dei cieli, in relazione al Cristo? Rudolf Steiner afferma che nei vangeli qui proclamato il riconoscimento della svolta evolutiva dellumanit: un ciclo si conclude, un nuovo stadio dellumano si apre. La conduzione dal di fuori, la conduzione del Padre, chiamata grazia16, chiamata amore divino, che giungeva a noi attraverso la natura, la rivelazione e le Leggi, raggiunge la sua perfezione e consuma e brucia il suo slancio evolutivo: tutto inizia a nuovo e secondo libert. Il Figlio conferisce a tutti gli esseri umani le forze della libert, le forze dellautonomia spirituale. La libert non unaltra grazia che ci giunga dallesterno: nel mistero del Golgota, dove un Dio muore nel nome delluomo e un uomo risorge nel nome di Dio, si incarnano nellevoluzione umana le forze cristiche per lattuazione della libert. Questa la maestosa svolta dei tempi, questo il nuovo impulso nella spirale del cancro: e dallalto dei cieli viene losanna! per luomo nuovo. E poi come se le Gerarchie celesti creassero il silenzio affinch la Parola, pronunciata e condotta dallintimo delluomo stesso, possa ora prendere con s e in s i regni della Terra, verso un altro compimento, verso un nuovo sacrificio umanamente divino, verso una nuova resurrezione. Se noi andiamo ancora pi indietro nel tempo, il segno zodiacale del cancro veniva espresso con limmagine dellasina e dellasinello, a significare il passaggio epocale tra la generazione precedente e quella successiva, dove nulla si eredita e tutto, nella caotizzazione delle forze passate, rinasce a nuovo. E non un caso, allora, che per entrare a Gerusalemme il Cristo chieda un asina e un asinello, affinch si adempisse ci che era stato annunciato dal profeta: - Dite alla figlia di Sion: ecco il tuo re viene a te mite, seduto su unasina, con un puledro figlio di giumenta (Mt 21): leone del Padre si sta per concludere e si inaugura leone del Figlio. Levo evolutivo della grazia senza libert finito. Levo evolutivo tutto nuovo della grazia grazie alla libert ha il suo inizio.

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Il concetto di grazia, nella scienza dello spirito, abbraccia tutta lopera divina che ha posto le condizioni necessarie, esteriori ed interiori, per lesercizio della libert umana. Grazia ci che nellevoluzione stato e viene ancor oggi consegnato allessere umano senza la sua diretta partecipazione; grazia la creazione primigenia del cosmo umano. La libert avverata dalluomo il suo compimento. - 16 -

2. Un altro segno evangelico sulla sintesi di tutte le iniziazioni operata dal Cristo lo troviamo allinizio del vangelo di Giovanni dove enunciato il passaggio dal serpente allagnello17. Rudolf Steiner descrive come avveniva il rito del battesimo nel Giordano: la maggior parte di coloro che si presentavano al Battista erano ancora inseriti nelle correnti discensionali della caduta, quelle che dal passato spingevano verso la penetrazione nella materia, attraverso la via del sangue. Costoro venivano immersi totalmente nellacqua da Giovanni, per un tempo sufficientemente lungo da provocare i primi sintomi di annegamento: allora il corpo eterico si separava parzialmente dal corpo fisico e si presentava la visione globale della vita passata nellimmagine evolutiva del serpente del paradiso. Perci una errata traduzione quella che rende la esclamazione del Battista, rivolta ai farisei e ai sadducei che venivano a lui per il battesimo, in questo modo: Razza di vipere! (Mt 3, 7); Giovanni il Battista intende dire: Voi, che siete e volete restare nellimpulso antico e precristico del serpente!. Il serpente limmaginazione eterica del peccato originale, dellinserirsi dellumanit nella corrente dellegoismo: e il precursore del Cristo sa che la redenzione dal peccato originale, il rischiaramento della coscienza umana decaduta, partir dalle forze del Figlio fatte proprie dal libero pensare umano e per questo grida: Mutate mente! ? eta??e?te!. Rudolf Steiner descrive inoltre che altri, durante il battesimo nel Giordano, invece di avere la visione del serpente avevano q uella dellagnello , che era una visione nuova: quella della redenzione dellumanit grazie al Cristo . Lagnello unimmaginazione che indica lEssere dellamore il quale ama talmente il mondo visibile, ama talmente lumanit scesa nella materia, che viene a redimerli proprio inserendosi nel mondo della morte con le forze della resurrezione. Ecco lagnello di Dio, ecco colui che solleva e prende su di s il karma del cosmo, ecco colui che riassume nel suo amore tutto il passato dellumanit e lo volge alla libert, inaugurando la seconda met dellevoluzione; ecco colui che soltanto voi, pochi, avete visto immaginativamente durante il battesimo. Questo viene detto nel vangelo di Giovanni (1, 29) che orienta lottica umana di Matteo, ancora volta al serpente, verso il futuro. 3. Il terzo esempio voglio prenderlo da Luca 11, 29-32: Mentre le folle si accalcavano, Ges cominci a dire: questa generazione una generazione malvagia; essa cerca un segno, ma non le sar dato nessun segno fuorch il segno di Giona. Poich come Giona fu un segno per quelli di Ninive, cos anche il Figlio delluomo lo sar per questa generazione. La regina del sud sorger nel giudizio insieme con gli uomini di questa generazione e li condanner; perch essa venne dalle estremit della terra per ascoltare la sapienza di Salomone. Ed ecco, ben pi di Salomone c qui. Quelli di Ninive sorgeranno nel giudizio insieme con questa generazione e la condanneranno; perch essi alla predicazione di Giona si convertirono. Ed ecco, ben pi di Giona c qui. Queste parole del Cristo fanno riferimento a due vie iniziatiche, quella salomonica e quella di Giona18. La prima operava nella corporeit e consentiva di congiungersi coi mondi spirituali grazie alle forze del sangue, dellereditariet, che nella linea salomonica risalivano fino ad Abramo . Questa era la via iniziatica specifica del popolo ebraico, del popolo eletto affinch nello svolgersi puro delle sue generazion i - non contaminate da altro sangue potesse prepararsi per lumanit la discesa dellIo Sono. La via di Giona stava invece ad indicare tutte le scuole iniziatiche nelle quali si percorreva un cammino misterico vero e proprio - cerano anni di preparazione - e liniziazione culminava nei tre giorni che descriveremo (questo significano i tre giorni di Giona nel ventre della balena). Qui c pi di Salomone, qui c pi di Giona, dice il Cristo. Se Salomone rappresenta il modo di congiungersi con lo spirituale per mezzo del sostrato fisico, Cristo viene a portare una via iniziatica del tutto spirituale, basata sulla forza del pensiero. Qui c pi di Salomone. Se Giona rappresenta il carattere privilegiato, esclusivo dei misteri dove la penetrazione nei mondi spirituali era dovuta al fatto di lasciare il corpo fisico, Cristo porta ora allessere umano la capacit di oltrepassare la soglia dei mondi sovrasensibili senza lasciare il mondo della coscienza desta. Qui c pi di Giona. Unultima riflessione: nelle conferenze sul vangelo di Marco - O.O. 139 -, dove si tratta dei misteri magici della volont, Rudolf Steiner descrive come, nei tre anni trascorsi dal Cristo dentro al Ges di Nazareth, la decisione fondamentale, il momento cosminco e umano, celeste e terrestre pi importante fu quello dove il Cristo stesso prese la decisione di rendere pubblico, storico e universalmente accessibile il mistero delliniziazione. Poco prima e subito dopo la trasfigurazione, quando il Cristo comincia a dire, per tre volte (Mc 8,31-33; 9,30-32; 10,32-34), che il Figlio dellUomo dovr soffrire, dovr morire e dopo tre giorni risorgere, l il Cristo comincia anche ad annunciare che il segreto pi profondo dei misteri verr svelato.
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Vedi O.O. 117, conferenza del 23 novembre 1909. Vedi la nona conferenza del ciclo sul vangelo di Luca, O.O. 114. - 17 -

E cominci a insegnare loro che il Figlio dellUomo doveva molto soffrire, ed essere riprovato dagli anziani, dai sommi sacerdoti e dagli scribi, poi venire ucciso e, dopo tre giorni, resuscitare. Ges faceva questo discorso apertamente. Allora Pietro lo prese in disparte e si mise a rimproverarlo. Ma egli, voltandosi e guardando i discepoli, rimprover Pietro e gli disse: - Lungi da me, Satana! Perch tu non pensi secondo Dio, ma secondo gli uomini (Mc 8, 31-33). Sappiamo che nei tempi antichi chiunque avesse tradito i misteri veniva condannato a morte: questa era la preoccupazione di Pietro, che non capiva cosa stesse avvenendo, quale decisione cosmica il Cristo stesse prendendo. Era al contempo la decisione di venir messo a morte per aver tradito i misteri. Rudolf Steiner descrive (O.O. 139) il momento sublime di questa decisione: Padre, il tempo venuto e io voglio portare a compimento ci per cui il mio essere si unito al cammino umano: togliere il velo dei misteri e aprire per tutti gli uomini i varchi dello spirito. Lungi da me, Satana, che vuoi mantenere lo status quo, lungi da me: perch le leggi della caduta stanno per cessare, e sorge il giorno nuovo della redenzione per tutta lumanit. Il Cristo stato condannato a morte e ucciso per aver tradito il mistero degli antichi misteri, nel gesto supremo del risveglio di Lazzaro che, come vedremo, una vera e propria iniziazione svolta sotto lo sguardo di tutto il popolo. Questa decisione divina, magica e cosmica del Cristo si innalza come una risposta allanelito della filosofia greca: con parole veramente commoventi Rudolf Steiner ricorda lo smarrimento infinito dei primi filosofi greci19 Empedocle, Talete, Anassimandro, Anassimene - che sapevano di aver perso, come tutta lumanit, le antiche forze di chiaroveggenza mentre nasceva nelle loro menti la forza pensante non pi intrisa di immaginazioni viventi, ma gelida e impalpabile come una ragnatela di concetti. E poi Ferecide di Siro che ancora poteva volgersi alle visioni ataviche e vi si immergeva come a trattenerle, e Platone, lultimo che ancora parlava di e?d??, di ci che si vede immaginativamente: nella sua idea (la parola greca idea il vedah sanscrito e il video latino) egli vedeva edificato il cosmo intero, ma nessuno sapeva pi guardare e nessuno poteva pi comprendere. Nemmeno Aristotele, il grande discepolo, che non voleva cogliere nulla di spirituale se non dentro al sensibile e si preparava gi ad insegnare al mondo le leggi del pensare. Questi antichi greci, nei quali non era ancora completamente oscurata la sapienza vivente, lanciavano come un grido a nome di tutta lumanit, come un appello al Logos cosmico, perch venisse a fecondare, a portare forze di resurrezione nel pensare umano. Il Cristo risponde a questa invocazione consacrando e confermando con il suo sacrificio la cruna dellago del pensare umano, pur cos impoverito, pur cos privato di ogni rivelazione immaginativa: gli restituisce dignit divina affidandolo allIo Sono di ogni uomo libero e amante, capace di penetrare nei misteri della sostanza spirituale del cosmo, senza pi perdere la sua coscienza desta, senza pi perdere la sua individualit.

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Vedi la settima conferenza del ciclo sul vangelo di Marco, O.O. 139. 18 -

LINCARNAZIONE DEL VERBO NELLA GNOSI E NELLESOTERISMO STEINERIANO

Roma, 26 aprile 1996 La centralit evolutiva dellincarnazione del Verbo consiste nellimmergersi del Figlio cosmico nella totalit delle forze della Terra per accompagnare dallinterno levoluzione umana nella seconda met del cammino, quello di riascesa e redenzione. La prima fase evolutiva , la caduta , la discesa, ha portato ogni essere umano ad inserirsi sempre pi profondamente nella materia cos da consentire lindividuazione, la separazione degli esseri gli uni dagli altri, la autonomia: questa andata proprio quella del figliol prodigo che abbandona la casa paterna e va. Il Padre cosmico lascia uscire lumanit dal paradiso perch sa, Lui che ha in mano le sorti dellevoluzione e ne conosce la legge intrinseca, sa che questo andar via soltanto il presupposto negativo della libert, nella dinamica dellessere gli uni contro gli altri, del conquistare e difendere lo spazio per il proprio essere. La prima fase della libert non pu essere che egoistica: per al contempo il fondamento per la seconda fase che consiste nel vincere, purificare, trasformare legoismo tramite lamore, comprendendo che lessere gli uni per gli altri la sostanza dellumano. Lumanit intera un organismo ora smembrato che attende dalla libert dei singoli di essere ricostituito, riorganato: e quello sar il corpo mistico di Cristo, in cui gli esseri umani si esperiranno come membra gli uni dentro agli altri. E allora il tuo vantaggio, la tua pienezza saranno al contempo il mio vantaggio e la mia pienezza. Il tuo svantaggio il mio vantaggio, dice invece lesperienza dellegoismo, e allora Osiride primigenio, Dioniso primigenio, vengono fatti a pezzi: tutti i miti fondamentali si riferiscono ai grandi misteri dellevoluzione. Osiride, Dioniso, Adamo, erano lunit nostra originaria nel divino, senza alcuna differenziazione: ora sono sparsi sulla Terra e ognuno di noi ne un frammento che ricerca, nella solitudine, la comunione. E raunai le fronde sparte.... Nellorganismo sono espresse tutte e due le dimensioni del divenire: sia luno cosmico sia la diversit individuale di ogni membro. Rimembrarsi gli uni dentro agli altri non significa dunque perdere lindividualit raggiunta nella prima parte evolutiva, ma portarla a compimento. Il concetto di Io, nella scienza dello spirito, che ogni essere umano un modo specifico e unico di rappresentare lumano. Ma questo Io destinato a rispecchiare in s tutti gli altri Io, beneficiando delle loro forze e impartendo a ognuno di loro le proprie. Gi Aristotele e poi la tradizione della Scolastica dicevano che ogni essere umano una specie a s: tutti i leoni appartengono allunica specie del leone; ma per luomo non esiste umanit in senso di specie unica e uniformante: ogni individuo una specie originale irripetibile, tuttaltro che destinata ad andar perduta . La sua unicit preziosa e imprescindibile opera, sulla via cristica, a far riconfluire, a reimmettere le proprie forze specifiche dentro allorganismo unitario dellumanit. Parlando oggi della Gnosi ci riferiamo a un fenomeno che duemila anni fa era culturalmente dominante: i vangeli stessi, il Nuovo Testamento, sono - ci dice Rudolf Steiner - gli ultimi resti della Gnosi. Gnosi conoscenza spirituale: gnsij, da gignscw, in greco significa conoscenza ; ma si riferiva soprattutto a una conoscenza dei mondi spirituali. La Gnosi lultimo resto di una rivelazione primigenia conferita allumanit e il Nuovo Testamento lultimo resto delle conoscenze gnostiche, prima che si spegnessero del tutto le capacit di comprendere lo spirituale. Dalla grazia, dalla rivelazione operata dal divino stesso per impartire allumanit un orientamento evolutivo, si trapassa alla nostra povert spirituale, unico impulso autonomo per la riconquista in proprio di ogni conoscenza. Beati i poveri di spirito, perch di essi il regno dei cieli (Mt 5,3) troviamo nelle traduzioni; in greco c scritto: Macrioi o ptwco t pnemati ti atn stin basilea tn orann. Macrioj significa colui che ha raggiunto la pienezza; ptwcj corrisponde allitaliano pitocco, cio mendicante. Sono nella pienezza dellumano coloro che si fanno mendicanti dello spirito. Per essere mendicanti veri bisogna aver perso tutto, bisogna rendersene conto e bisogna prendere la decisione di ricercare ci che si perso. Questa prima beatitudine, quindi, esprime in un modo lapidario il senso globale del divenire: era necessario perdere la dote iniziale divina della grazia, tutte le ricchezze ataviche dello spirituale, era necessario diventare poveri nel proprio spirito. La povert riguarda lo spirito, non la materia: lindigenza o la ricchezza materiale, duemila anni fa, erano cose poco importanti. Poveri, mendicanti dello spirito, lo si diventa quando si perso il senso di ogni rivelazione. La pienezza dellessere umano quella che, a partire dallamore, dalla gioia evolutiva, decide di
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riconquistare i mondi dello spirito individualmente e liberamente. Il regno dei cieli subisce violenza e soltanto coloro che gli fanno forza lo conquistano (Mt 11,12 e Lc 16, 16) una frase del vangelo. In altre parole, il regno dei cieli si apre soltanto a chi ci vuole entrare per forza propria, non si dona pi a chi resta passivo, perch la grazia, da sola, non comprende la libert. Per, il fatto stesso che tutti i fattori cosmici siano architettati in un modo tale che giornalmente a ciascuno di noi sia possibile la libert; laverne creato tutte le condizioni necessarie, profuse nella vita quotidiana attimo dopo attimo, questa , allo stesso tempo, la somma pi infinita e pi abissale della grazia. Il concetto di grazia permane, dunque, nella seconda parte dellevoluzione, ma cambia totalmente: nella prima parte la grazia conduce lessere umano secondo rivelazione e suscita atteggiamenti pi passivi, di fede, di affidamento; dallevento del Cristo, invece, il carattere della grazia diventa ancora pi complesso e profondo perch acquisisce unaltra natura, perch vuole diventare, nella coscienza umana moderna, la vicenda tutta da decifrare del karma, del destino di ognuno di noi. Lintreccio degli incontri della vita, gli eventi nei quali siamo immersi e che muovono verso di noi come provenendo dal futuro, le forme e le fisionomie degli esseri che costituiscono la scena esteriore ed interiore delle nostre giornate: tutto questo chiede di essere compreso come unofferta vivente allesercizio infinito della nostra libert. Cosi opera la nuova grazia: non ci costruisce n ci determina; attende il gesto umano della gratitudine, il solo che sia intriso di quelle forze conoscitive e di amore capaci di percorrere il cammino di resurrezione. Questa la pienezza della grazia. La Gnosi era dunque lultimo residuo della conoscenza spirituale prima che lumanit diventasse del tutto povera nei confronti dei tesori dello spirito, nellundicesima ora del divenire: e il Cristo scende sulla Terra proprio allora, affinch ci fossero almeno alcuni iniziati - gli evangelisti, per esempio - che potessero comprendere lessenza del fenomeno. Il Risorto si serve proprio dei concetti della Gnosi, dopo la resurrezione, come veicolo di comunicazione per far comprendere ai discepoli pi intimi e avanzati il mistero dellincarnazione del Verbo. Va detto che questi discepoli non sono da identificare con la cerchia dei dodici apostoli, i quali costituiscono come lo zodiaco umano che assiste alla svolta dei tempi e si prepara al nuovo: io penso che dovremmo immaginare un nucleo ancora pi ristretto, un settenario di grandi iniziati come Nicodemo, Natanaele, Giuseppe dArimatea, Giovanni-Lazzaro, iniziato dal Cristo stesso, Paolo e altri. A questi sette il Risorto ha affidato i misteri pi profondi che poi non sono stati tramandati direttamente nella tradizione semi-esoterica e semi-exoterica dei vangeli. La Gnosi, per esempio, dice Rudolf Steiner, sapeva ancora riferirsi agli esseri che hanno accompagnato la umanit e che poi si sono ritirati dalla Terra col fuoriuscire della Luna20: quando il corpo lunare si separ, questi primi maestri dellumanit lhanno seguito e, da allora, hanno sede sulla Luna. Essi non si incarnavano mai a livello fisico, ma unicamente nelleterico e nellastrale degli esseri umani stessi: essi ci hanno conferito la prima rivelazione di cui parla anche la tradizione cristiana riferendosi allAdamo che conosceva i misteri di Dio prima della caduta. Queste pur poderose premesse conoscitive degli gnostici, orientate ancora al rapporto antico, distaccato e paterno del mondo spirituale nei confronti delluomo, erano comunque il segno che la capacit di comprendere la venuta del Verbo era minima nellumanit, quando il Cristo si incarnato. Daltra parte, se il Cristo fosse venuto cinquemila, ottomila anni prima, quando vigeva nellumanit la cultura paleoindiana cos prossima allo spirito, sarebbe mancata la giusta corporeit per la sua incarnazione: quindi levoluzione doveva attendere che il corpo fisico umano diventasse pi affine alla Terra, che lumanit si inserisse pi profondamente nella materia, perch realmente la materia stessa, tramite luomo, potesse partecipare allevento di redenzione. Ma quando ci fu la corporeit materiale adatta per lincarnazione del Verbo, non cerano pi le conoscenze spirituali per comprenderla. Questo il senso dellundicesima ora: se il Cristo avesse atteso ancora duemila anni o oltre, la corporeit sarebbe diventata troppo dura, troppo inserita nei meccanismi del determinismo di natura, e noi non avremmo avuto nemmeno gli ultimi barlumi per un avvio alla comprensione del mistero di tutti i misteri. Il tragico e pur necessario oscuramento del rapporto conoscitivo umano coi mondi spirituali, nella cui morsa ancora siamo, Dante lha dipinto come la lacuna delluniverso, come il punto infimo, dove lessere umano assume e subisce massimamente le leggi di fissit e di grevezza della materia. E la fase media dellevoluzione, labisso da saltare tra il passato e il futuro, tra la discesa e la risalita: e lo slancio, limpulso per questo salto, pu sorgere soltanto dallintima forza dellIo libero di ognuno di noi. Allundicesima segue dunque la dodicesima ora, lultima, quella di Pietro, quella del cristianesimo petrino, dove lumanit intera scende nei recessi pi profondi e minerali della materia, portando in s, come un seme silenzioso e incompreso, levento sommo dellundicesima ora.
20 Vedi RUDOLF STEINER, La scienza occulta, O.O. 13 - 20 -

Tu sei Pietro e su questa pietra io fonder la mia chiesa (Mt 16,18): su questa pietra io fondo ci che di me sar compreso nel periodo pi oscuro dellevoluzione, quando lumanit vorr ancora incontrare il divino a partire dalle forze del gruppo. Chiesa gruppo. Ma il Cristo, lIo Sono, ha portato nellundicesima ora le forze dellIo libero e autonomo, perch da quel momento in poi sar concesso di entrare nei mondi spirituali non pi per via estatica, ma unicamente attraverso le forze di un pensare rigenerato. Lerrore della istituzione-chiesa stato, ed ancora oggi, quello di ritenere definitivo e culminante il suo ministero: cos essa perde il senso evolutivo e non coglie il limite del suo compito, che era proprio quello di offrire se stessa quale luogo petrino dove compiere la sepoltura di ogni tradizione misterica, preservando al contempo nel cuore degli uomini, nella forza senziente dellanima di gruppo, il ricordo del mondo spirituale. Cosa vuol dire, infatti, che c pi festa in cielo per la pecorella singola smarrita e ritrovata, che non per le novantanove rimaste nel gregge e che non si sono mai smarrite? Le novantanove sono le anime che fanno gruppo (chiesa), la pecora smarrita lindividualit che comincia a diventare autonoma. Questo brano evangelico si conclude con queste parole: Cos il Padre vostro, che nei cieli, non vuole che si perda neppure uno solo di questi piccoli (Mt 19, 14). Chi sono i piccoli? I piccoli sono gli Io umani, scintille dellIo del Cristo, fratelli di Cristo, gli ultimi edificati nel processo evolutivo dellarchetipo umano (dopo le dimensioni del corpo fisico, delleterico e dellastrale). In verit io vi dico: ci che avrete fatto al pi piccolo dei miei fratelli lo avrete fatto a me (Mt 25,40) - ci che farete per la pienezza dellIo in voi e nel fratello, sar il gesto cristico della nuova evoluzione. Ha fatto parte dellesperienza incarnatoria del Cristo stesso - dice Rudolf Steiner nelle conferenze sul vangelo di Marco (O.O. 139) - imparare direttamente cosa volesse dire per lumanit subire la potenza della realt vissuta dal lato della materia: nella nona conferenza, R. Steiner parla di un triplice livello di comprensione che il Cristo avrebbe in un certo senso scandagliato per esperire fino in fondo lottenebrazione umana di fronte ai misteri dello spirito. Egli dovette chiedersi: Cosa possono comprendere di me i romani? Cosa possono comprendere di me i capi dei giudei? Cosa possono comprendere di me i discepoli? Potremmo formulare cosi i tre quesiti ai quali il Cristo stesso dovette dare risposta. Una risposta negativa e dolorosa. 1. Quale verit avrebbe dovuto comprendere Pilato, governatore romano, di fronte al Cristo? La verit la capacit di immergersi nei misteri del reale incontrandone la sostanza spirituale. Solo con questa forza Pilato avrebbe potuto capire chi gli stava davanti come verit divenuta essenziale nel mistero del Verbo: Ecco luomo Ido o ntropoj (Gv 19,5). Quanto piene di verit sarebbero state queste sue parole, se realmente Pilato si fosse reso conto di avere davanti a s il paradigma dellumano! Ecco luomo. Eppure, ci dice R. Steiner, da un punto di vista dellevoluzione, la romanit poteva essere in grado, anzi, sarebbe stato suo compito - di comprendere almeno un aspetto del grande evento che stava segnando la storia: il destino del popolo ebraico. Attraverso il Cristo, deriso come Re dei Giudei, si presentava al mondo il compimento della missione del popolo ebraico21. Quel popolo eletto, custodito ed edificato per secoli e secoli come in una serra, protetto dagli impulsi dei popoli circostanti perch mantenesse intatto il suo particolare rapporto col Dio Padre, con la Legge rivelata a Mos, al tempo dellevento del Cristo doveva iniziare la sua diaspora per donare a tutta lumanit il compimento della Legge stessa, e la Buona Novella che ognuno chiamato ad essere il Mos che comunica direttamente col divino. E questo il senso esoterico della diaspora: nella evoluzione ogni elemento nuovo dapprima deve essere coltivato nella separazione, perch si esprima come perfetta distinzione rispetto a ci che lo precede; poi il nuovo gradino evolutivo raggiunto deve diventare patrimonio di tutta lumanit. Questa universalizzazione dellelemento giudaico il mondo romano avrebbe potuto comprenderla se avesse avuto il coraggio di capire (Pilato ebbe ancor pi paura, Gv 19,8) che il Messia di cui parlava la sapienza giudaica era l non per essere il Re dei Giudei, ma per accompagnare tutta lumanit, fino alla fine dei tempi. Ma Pilato insiste, fino allultimo, nella sua cecit, e fa scrivere sulla croce: Ges Nazareno, il Re dei Giudei.

21 Vedi RUDOLF STEINER, conferenze sul vangelo di Luca, O.O. 114. - 21 -

2. Ai capi dei Giudei levoluzione chiedeva di comprendere qualcosa di pi: che quel Cristo Ges era il Figlio di Davide, era il Messia tanto atteso. Nel vangelo di Marco c un passo dove espresso, in modo chiarissimo e profondamente artistico, che questo riconoscimento era possibile e il Cristo stesso lo domandava. E giunsero a Gerico. E mentre partiva da Gerico insieme ai suoi discepoli e a molta folla, il figlio di Timeo, Bartimeo, cieco, sedeva lungo la strada a mendicare. Costui, al sentire che cera Ges Nazareno cominci a gridare e a dire: - Ges, figlio di Davide, abbi piet di me! -. Molti lo sgridavano per farlo tacere, ma egli gridava pi forte: Figlio di Davide! abbi piet di me! -. Allora Ges si ferm e disse: - Chiamatelo! - E chiamarono il cieco dicendogli: - Fatti coraggio, alzati, egli ti chiama! -. Il cieco, gettato via il mantello, balz in piedi e venne a Ges. E Ges gli disse: - Che vuoi chio ti faccia? -. Il cieco gli rispose: - Maestro, chio veda -. Allora Ges gli disse: - Va, la tua fede ti ha salvato -. E subito riacquist la vista e cominci ad accompagnarsi con Ges (Mc 10,46-52). Rudolf Steiner sottolinea (O.O. 139) come questo cieco sia in realt lunico a vedere, perch comprende che il Cristo Ges il Messia (il figlio di Davide) e in Lui tutta la tradizione giudaica trova il suo compimento: al contempo, questo stesso episodio mostra quanto poco il Cristo fosse riconosciuto. I capi dei giudei, i sommi sacerdoti - i veri ciechi - decidono di mandare a morte colui che rappresentava la vita somma e complessiva dellimpulso ebraico nel seno dellumanit, perch volevano ancora difendere il loro privilegio unico, inteso come vanto particolare del popolo eletto. 3. Ai discepoli, infine, il Cristo e levoluzione chiedevano una comprensione ancora pi alta, quella capace di elevarsi al livello cosmico. Da quei discepoli, che gli erano stati accanto per ben tre anni nella vita pubblica, il Cristo poteva aspettarsi che avrebbero vissuto e riconosciuto in Lui non soltanto il Re dei Giudei, non soltanto il Messia, figlio di Davide, ma altres lEssere solare che tornava alla Terra. Verso la fine del vangelo di Marco si vede, con una evidenza che pu commuovere i recessi pi sacri della nostra mente e del nostro cuore, come il Cristo chieda, pi e pi volte, ai suoi discepoli di destarsi alla dimensione divina e cosmica dellEssere solare che, allapprossimarsi del Golgota, stava per assumere totalmente in s la dimensione umana. Cercava, il Cristo, di condividere con i discepoli il mistero immenso che lumano e il divino ridivengono commensurabili, e che sarebbe stato compito di tutta la seconda parte dellevoluzione avverare e svelare questa nuova geometria cosmica, a partire dalle forze dellIo Sono, offerte nella Passione allumanit ancora ignara. Il Cristo desiderava che i discepoli avessero almeno un barlume di comprensione per intuire che in Lui il divino, dal quale lumano si era del tutto estraniato, ritornava dentro alla Terra per rendere possibile la divinizzazione dellessere umano stesso. E il Cristo dovette conoscere e accettare che anche questa comprensione non cera e non ci poteva essere. Il Cristo risponde a Giovanni e Giacomo (suoi apostoli e figli di Zebedeo) che gli chiedevano di poter sedere nella sua gloria, uno alla destra e laltro alla sinistra: Voi non sapete ci che domandate. Potete voi bere il calice che bevo io, o essere battezzati col battesimo col quale io sono battezzato? (Mc 10,38). Nellorto del Getzemani, il Cristo sperava che i suoi discepoli potessero vegliare con lui, potessero essere desti nella coscienza di fronte a quanto stava per compiersi al cospetto del cosmo intero: Tornato indietro li trov addormentati e disse a Pietro: - Simone, dormi? Non sei riuscito a vegliare unora sola? Vegliate e pregate per non entrare in tentazione; lo spirito pronto, ma la carne debole -. Ritornato, li trov addormentati, perch i loro occhi si erano appesantiti, e non sapevano che cosa rispondergli. Venne la terza volta e disse loro: - Dormite, ormai, e riposatevi! Basta, venuta lora: ecco, il Figlio delluomo viene consegnato nelle mani dei peccatori (Mc 14, 3741). E chi sono i peccatori? Sono coloro che non riconoscono il nuovo impulso dellIo. Nel Nuovo Testamento, quando si parla di peccato, non lo si presenta mai in termini di commissione, ma di omissione: con lavvento delle forze della libert, per peccato si pu soltanto intendere la responsabilit di aver mancato alla realizzazione dellIo autonomo. Quando verr il Figlio dellUomo nella sua maest, con tutti gli Angeli, si assider sul trono della sua gloria () Allora il re dir a quelli che sono alla sua destra: - Venite, benedetti dal Padre mio, ricevete in eredit il regno preparato per voi sino dalla creazione del mondo. Perch Io avevo fame e mi avete dato da mangiare, Io avevo sete e mi avete dato da bere, Io ero pellegrino e mi avete accolto, Io ero nudo e mi avete rivestito, Io ero infermo e mi avete visitato, Io ero carcerato e siete venuti a trovarmi. (...)

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Infine dir anche a quelli che saranno alla sua sinistra: - Andate lontano da me, voi maledetti, nel fuoco eterno22, preparato pel diavolo e per gli angeli suoi. Perch Io avevo fame e non mi avete dato da mangiare, Io avevo sete e non mi avete dato da bere, Io ero pellegrino e non mi avete accolto , Io ero nudo e non mi avete rivestito, Io ero infermo e carcerato e non mi avete visitato - (Mt 25,31-43). Di fronte a questa tenebra conoscitiva dellumanit - sia a livello storico, sia a livello delle sacre Scritture, sia a livello cosmico - possiamo chiederci: che cosera, allora, la Gnosi? La Gnosi costituiva, come ultimo residuo delle tradizioni misteriche , una conoscenza dei mondi spirituali complessissima, ma in un certo senso anche caotizzata: erano confluiti in essa molteplici e parziali aspetti di varie correnti sapienziali, che non si comprendevano pi, o si comprendevano soltanto in parte. Questo faceva s che nella Gnosi si evidenziasse una difficolt fondamentale di fronte allincarnazione del Verbo: come pu il Figlio di Dio, lEssere cosmico solare, assumere veramente la natura umana in modo da viverne tutte le vicende, compresa la morte? Il concetto che si facevano gli gnostici del Verbo cosmico era cos sublime, cos alto e spirituale che la maggior parte di loro non riusciva ad accettare 1affermazione fondamentale del cristianesimo: il Verbo si fatto carne. Il prologo del vangelo di Giovanni , per un verso, come un concentrato di Gnosi dentro ai vangeli: \En rc n Lgoj. Nel principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio e il Verbo era un Dio. Egli era in principio presso Dio e ogni cosa stata creata per mezzo di lui (Gv 1,1-3). Secondo la Gnosi di gradino in gradino, attraverso trenta eoni, trenta stadi spirituali diversi, il Logos, il Verbo divino, sceso fino a inserirsi nella materia. Se da un lato i primi versi del prologo di Giovanni sono come un ultimo concentrato della Gnosi, arriviamo poi, al quattordicesimo versetto, ad una affermazione del tutto antignostica: E il Verbo si fatto carne. Dobbiamo allora cercare di rivivere in questi testi le immani lotte spirituali e conoscitive che nella svolta dei tempi sono state vissute dallumanit: e certamente anche da tutti noi, poich la reincarnazione proprio il mistero della nostra stessa evoluzione. Noi e i nostri contemporanei siamo stati incarnati o secoli prima, o secoli dopo, o al tempo stesso dellevento del Cristo, e quindi abbiamo vissuto questa fatica conoscitiva incomparabile, che tuttora impressa nelle profondit del nostro animo. Cose, queste, che sarebbe molto importante che gli psicanalisti conoscessero, quando cercano negli abissi del subconscio: il subconscio, ci che ancora non affiora a coscienza esplicita, il portato globale di tutte le incarnazioni passate di ogni essere umano. Da un lato, dunque, la Gnosi ha conoscenze eccelse dei mondi spirituali e dallaltro lato si scontra con la difficolt intrinseca ad ammettere e comprendere che il Verbo si fatto carne, si fatto uomo, che ha sofferto ed morto davvero. Il docetismo (da docw = mi sembra) una tradizione gnostica che ha messo alla base dellevento del Cristo laffermazione fondamentale che Dio non pu morire, n soffrire, e che quindi il suo dolore e la sua morte sono parvenza. Muore lessere umano, non lessere divino. La dimensione umana del Ges e quella divina del Cristo restano per gli gnostici due realt cos incommensurabili che non riescono a comprendere come possano compenetrarsi in un modo reale: che lessere divino abbia potuto veramente e umanamente, come tutti noi, vivere la sofferenza, lincomprensione e soprattutto la morte. Paolo stesso, prima dellevento di Damasco, era uno gnostico: dalla tradizione del giudaismo, la sua idea del Messia che dagli spazi cosmici scendeva sulla Terra era cos eccelsa, che dentro di lui era esplosa una ribellione viscerale di fronte allaffermazione che il Messia si fosse incarnato in quel Ges che era stato condannato proprio dalla Legge giudaica e poi crocifisso, e, cosa inaudita!, che fosse morto. Ma cosa era impossibile per lo gnostico Paolo? Il fatto che lessere sommo del nostro universo manifestasse la sua altezza nella lavanda dei piedi, nel chinarsi cosmico per raggiungere lelemento pi basso della evoluzione e assumerlo dentro al proprio essere. E che proprio questa fosse la capacit reale dellamore: ci che supremo accoglie in s linfimo, non resta estraneo a ci che caduto nella voragine delle tenebre. Il mistero della lavanda dei piedi riguarda ogni essere spirituale, e dunque anche luomo: colui che veramente andato pi avanti nellevoluzione guarda a chi rimasto indietro con gli occhi del sacrificio e della gratitudine; colui che rimasto indietro, per s pu far valere la consapevolezza di ci che ha omesso. Potremmo chiederci: ma allora si progredisce sulle spalle degli altri, a spese degli altri? E chi lo stabilisce che io debba restare indietro? Queste sono domande poste dal punto di vista sbagliato, perch disattendono una componente essenziale: le condizioni della libert. Nella libert non c automatismo: una vera libert deve essere anche perdibile, omissibile, come dicevamo pi
22 Nella lingua greca non esiste il concetto di eterno : la parola cio per un intero ciclo evolutivo, che ha un inizio e una fine.

anioj - che noi traduciamo con eterno - significa che dura per un eone,
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sopra. Un cosiddetto essere umano rimasto indietro non lo per determinismo: ha scelto diversamente, non andato avanti. Questa sua libera omissione - e qui la difficolt del mistero - riguarda per lumanit intera, e coloro che progrediscono nel cammino evolutivo se ne rendono conto e assumono la dimensione animica della corresponsabilit, del debito, della compassione. Nel nostro cammino non ci sono esseri umani condannati a rimanere indietro: ci sono esseri che vanno avanti attuando le forze libere dellIo e si rendono cos capaci di sacrificio verso coloro che non hanno colto le occasioni evolutive, lasciandole, in un certo senso, a loro disposizione. I nostri moralismi ci impediscono di penetrare nella saggezza del procedere cosmico: lesoterismo ci dice che lessere spirituale delle piante, ad esempio, gioisce vivendosi come sostrato per il cammino umano! Il grano non dice: Lessere umano vive a spese mie e mi frantuma!. Sarebbe come se lumanit dicesse del Cristo: Guarda, questo essere ci vuol redimere e prende su di s noi e tutta la Terra. Progredisce a spese nostre. Nel cosmo non ci sono spese: c amore, c donazione. Il mistero della lavanda dei piedi va portato fino in fondo, fino alle conseguenze ultime dellevoluzione della libert, quando nellabisso della Bestia dellApocalisse precipiteranno coloro che hanno dissolto la loro stessa possibilit di libert. Non dobbiamo parlare di esseri umani dannati che finiscono allinferno, ma di esseri che hanno terminato di essere umani perch, nella continua omissione dellattuazione delle forze dellIo, hanno disfatto la propria umanit. Si presenta qui uno dei compiti pi ardui del pensiero: come esseri umani, allora, spariranno nel nulla? No. Saranno sostanzialmente presenti nel ricordo e nella privazione dei buoni. La realt sostanziale degli esseri umani caduti nellabisso sar il fatto che coloro che hanno compiuto levoluzione in chiave cristica sentiranno dolorosamente la loro mancanza, sentiranno che il corpo mistico del Cristo non completo. Coloro che hanno distrutto la propria umanit avranno un frammento di umanit riflessa, perch saranno in grado di contemplare la pienezza e la privazione dei buoni. E questa sar la loro identit. Lamore cristico, il ricordo vivo nei fratelli rimembrati sar la loro realt, una realt che consentir un altro ciclo evolutivo di interazione e di parziale redenzione. Torniamo ora a Paolo: quando, alle porte di Damasco, la luce solare gli sfolgor dinanzi e una voce disse: Saulo, Saulo, perch mi perseguiti?, Paolo domand: Chi sei tu, o Signore? perch in quel momento vedeva bene di essere al cospetto del Messia, lo riconosceva come lEssere abbagliante del Sole. E dunque la sua domanda suona cos: Se tu sei gi nella Terra, come io adesso vedo, se tu sei diventato la luce della Terra, laura della Terra, come vi sei entrato? Attraverso quale cruna dellago, attraverso quale porta?. E la risposta del Cristo, che possiamo rileggere negli Atti degli Apostoli (9,5), non Io sono il Cristo che tu perseguiti, ma Io sono Ges che tu perseguiti \Eg emi \Ihsoj n s diceij. La luce davvero entrata nella Terra attraverso quel Ges di Nazareth, morto in croce, condannato dalla mia Legge! Questo lincredibile apprendimento che Paolo consegu sulla via di Damasco. Mancava nella Gnosi la conoscenza concreta dellinterazione reale e complessissima tra Ges e Cristo: questo il grande quesito, che poi diventato anche il grande quesito della cristologia per tutti i secoli successivi e che comincia ad essere risolto ai nostri tempi, unicamente in chiave di scienza dello spirito. Il dramma fondamentale della Gnosi era limpossibilit conoscitiva di individuare gli elementi di transizione e di ponte tra il divino e lumano: il divino era diventato del tutto astratto, lumano era diventato troppo umano. Esisteva agli occhi della Gnosi una realt materialistica del tutto umana e per nulla divina; ad essa contrapponeva una conoscenza del divino ormai svuotata di ogni esperienza iniziatica. Si erano persi di vista i gradini intermedi tra lo spirito e il corpo: non soltanto il livello del vitale, delleterico, ma tutto il mondo astrale, tutta la sfera dellanima. Proprio queste conoscenze mancavano nella umanit. Prima del Cristo, negli ultimi tempi, cerano due grandi correnti misteriche: - la prima, dove si sarebbe inserito lIslam dopo il Cristo, era quella dei misteri che conoscevano unicamente la realt di Dio Padre, quindi una conduzione del cosmo in chiave di grazia, di determinismo e di provvidenza divina; - la seconda conosceva il Padre cosmico e sapeva inoltre che il Figlio del Padre stava avvicinandosi sempre di pi alla Terra con lintento di entrarvi per rigenerare tutta levoluzione, invertendola e aprendo alla liberazione del dato di natura, come resurrezione della carne. Il primo che annunci il mistero del Figlio fu Zarathustra, nella cultura paleo-persiana. La Gnosi riteneva il Padre congiunto, ai primordi, con limpulso cosmico del silenzio; in un periodo successivo questo silenzio viene rotto attraverso il Verbo: il Padre comincia a parlare, ad operare non pi in base al silenzio ma per mezzo della Parola. Fluiscono dalla Parola la via del Figlio e quella dello Spirito Santo, da cui si stacca poi, molto pi tardi, la Sofia, la sapienza cosmica che procede in unaltra direzione rispetto al Figlio e allo Spirito Santo. La Sofia, di eone in eone e gi per ben trenta eoni, si avvicina sempre di pi al mondo fisico finch da lei si stacca un elemento sapienziale particolare: la Sofia Achamoth. Achamoth in aramaico significa brama. La
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sapienza cosmica si dunque intrisa di brama perch si congiunta con la materia: sorge, allora, il trentunesimo eone. Il nostro mondo, quello che per noi lunica realt, per gli gnostici il trentunesimo eone, quello fuorviato perch sorto in base al congiungersi della Sofia cosmica con la brama, e il cui reggitore detto Demiurgo23. Della Gnosi abbiamo pochi frammenti che, oltretutto, per la maggior parte sono costituiti da citazioni fatte da coloro che lhanno avversata. R. Steiner dice ripetutamente: come se volessimo conoscere lantroposofia avendo a disposizione unicamente gli stralci riportati dalla chiesa cattolica. In chiave di tradizione e di documenti storici pressoch impossibile conoscere veramente la Gnosi: anche se possono essere di buon supporto i cosiddetti vangeli Apocrifi, che agli inizi del cristianesimo erano in auge in alcune chiese. Non in tutte, per, e questo li distingue dai quattro canonici, ai quali si riconosceva lispirazione divina, poich mettevano al centro lincarnazione reale del Verbo. Che gli Apocrifi siano stati poi considerati eretici un fatto successivo allanno Mille, quale risultante di un cristianesimo fatto di dogmi, di eterodossia e ortodossia, che vedeva nei resti della Gnosi - di cui gli Apocrifi recavano sostanziose tracce - un pericolo da cancellare sistematicamente; nei primi secoli, per, venivano usati in molte chiese come testi concomitanti, in grado di fornire elementi conoscitivi di rilievo. Per questo si apprezzano in modo particolare le comunicazioni della scienza dello spirito, sempre che si sia interiormente convinti che Rudolf Steiner avesse la reale capacit di percepire direttamente, nel mondo spirituale, i fenomeni anche passati, perch nulla passato nello spirito, tutto sempre compresente. Le descrizioni della Gnosi date da R. Steiner non sono prese, infatti, dai frammenti storici a disposizione, ma dalla lettura diretta del Libro della Vita, o Cronaca dellAkasha24, e rappresentano una bellissima riconquista dei grandiosi contenuti della Gnosi. La dimensione gnostico-conoscitiva tutta nuova della scienza dello spirito di R. Steiner rappresenta un grande futuro il cui fulcro sar il nuovo rapporto tra amore e conoscenza: nel passato la conoscenza umana era gestita dagli esseri divini e 1amore umano aveva carattere istintivo. Ancora oggi molti difendono a spada tratta listintualit dellamore: cosa c di pi bello dellamore materno o dellinnamoramento tra uomo e donna! Non sarebbe ancora pi bello se alla forza intrinseca - e come tale non libera - di questi incontri cos significativi secondo le forze di natura si aggiungesse la capacit trasformante di porsi in comunione con lIo superiore di questi stessi esseri amati? Ma la comunione conoscitiva, intuitiva, non nasce da sola: una conquista della libert, perch un amore senza la libert un mezzo amore. Lamore pieno, in avvenire, sar soltanto quello che sgorga dalla conoscenza vera dellessere amato, perch se io non lo conosco amo soltanto, egoisticamente, il mio stesso amore. La maggior parte di ci che oggi viene descritto come amore umano amore del proprio amore: perch sia veramente amore deve presupporre la conoscenza oggettiva dellaltro. Al contempo, una conoscenza che non sfoci nellamore non una vera conoscenza: se conosco realmente laltro non posso che amarlo. Lamore una conseguenza della conoscenza. Il mistero stesso della creazione un mistero di conoscenza e di amore: il Logos la logica dellevoluzione, il pensiero che dischiude un ciclo evolutivo. Il Verbo, il Logos, lidea che nel Padre cosmico viene espressa perch viene amata: il Padre parla e le sue parole sono esseri. R. Steiner afferma che gi nel corso del sesto millennio tutte le donne termineranno di generare fisicamente: saranno tutte sterili. Lorgano di riproduzione per lavvenire sar la laringe, lorgano della parola25. Possiamo pensare che il Cristo ci abbia amati senza conoscerci? Nel vangelo di Giovanni il Cristo il Logos, e proprio perch il Logos anche lEssere dellamore. Se il Cristo non avesse conosciuto la natura umana - ecco la necessit di esperirla in proprio! -, se non avesse avuto lintento conoscitivo, non avrebbe potuto amarla. Se non avesse avuto la minima idea di cosa provi un essere umano di fronte alla morte, non avrebbe potuto sperimentare la resurrezione, quel bene sommo che sar conquista di tutti noi, latto damore pi alto che si possa immaginare. Il Verbo si fatto carne dunque ad un tempo superamento e compimento della Gnosi nel prologo di Giovanni, che vede lavvicinarsi, di eone in eone, del Figlio cosmico alla Terra per congiungersi con la Sofia intrisa
23 Vedi la conferenza del 28 dicembre 1913 (O.O. 149) e del 15 luglio 1923 (O.O. 225). 24 Cronaca dellAkasha - Libro della Vita ne il corrispettivo nella tradizione cristiana - una locuzione tecnico. esoterica per indicare la dimensione permanente di tutto ci che, nella sua manifestazione fisica, perituro. Ogni parola, ogni azione, ogni evento della Terra si inseriscono nei mondi spirituali e, anche in minima parte, li trasformano: questa trasformazione come una traccia indelebile (akasha significa incancellabile) che pu essere letta da chi ha gli organi di percezione spirituali aperti. Gli iniziati di ogni tempo hanno sempre percepito e decifrato questa Cronaca. 25 Nella lingua tedesca c questa bella polarit: Zeugung significa procreazione; berzeugung significa convincimento. La generazione del futuro si compir per via di convincimento: i pensieri di saggezza e di amore delluno saranno conoscitivamente cos persuasivi che entreranno nellaltro e lo rigenereranno dal di dentro. - 25 -

di brama. Ma per comprendere tutto questo occorre una scienza dello spirito consona alle forze dellanima cosciente, dellanima moderna. Noi viviamo ora nel pericolo dellanima cosciente: dopo aver costruito dentro di noi le forze dellanima senziente nel periodo egizio-caldaico e quelle dellanima razionale in tutto il periodo greco-romano, si tratta, gi a partire dal quindicesimo secolo, di costruire le forze dellanima cosciente. E lanima cosciente la reale mediazione tra il puro spirituale e il puro materiale, cos come noi lo sperimentiamo: il modo concreto in cui lo spirituale diventa materia e la materia diventa spirito. Ci sono tante conferenze di R. Steiner che hanno proprio lintento di rendere concreto, attraverso i passaggi intermedi, il modo in cui lo spirito si incarna e il modo in cui la carne celebra la sua resurrezione nello spirito. La scienza dello spirito essa stessa la mediazione reale, pratica, tra spirito e materia. Che cos lessere umano? E la mediazione tra lo spirito del cosmo e la materia del cosmo: in questo senso la scienza dello spirito, lantroposofia, una riconquista della nostra umanit. Lessere umano il pontefice cosmico , colui che getta il ponte, un ponte di conoscenza, di amore e di trasformazione tra lo spirito delluniverso e linfima lacuna della Sofia intrisa di brama, scoprendo, attraverso questa opera creatrice e libera, che la brama vera di ogni elemento materiale quella di ritornare verso lo spirito. La grande mediazione tra lo spirituale e il corporeo lanimico, lanima: perch luomo, come il cosmo, trino, appartiene cio alla sfera fisica, a quella animica e a quella spirituale 26. Bisogna riconquistare conoscitivamente i misteri dellanima per comprendere in che modo nel Cristo Ges il divino e lumano si siano compenetrati in modo intimo e assoluto. Lunghissimo, ci dice R. Steiner, stato il percorso per giungere a questo evento sconvolgente: la potenza e la sapienza cosmiche lhanno affidato allamore libero del Cristo, signore del mondo dellanima, dopo che il Padre ha rinunciato alla sua onnipotenza dentro allanima umana e dopo che lo Spirito Santo ha rinunciato alla sua onniscienza dentro allanima umana. Perch? Proprio per far sorgere lo spazio cosmico dellanima umana, costituita come potenzialit di libert. Dove la potenza diventa impotenza e la sapienza diventa follia, nasce lamore. E lamore, per natura sua, apre alla libert. Dai primordi il Cristo opera nelluniverso umano - e ne vedremo ora i passi - perch nellanima nostra possano sorgere le forze capaci di invertire levoluzione, riconsegnando al Padre il cosmo della potenza magica liberato dalluomo stesso, e avverando, rendendo Santo nellIo libero di ogni uomo, lo Spirito, la Sapienza, la Sofia. R. Steiner descrive27 tre grandi sacrifici del Cristo, previ al mistero del Golgota: questi grandi sacrifici si ripetono nei vangeli e ne sono la struttura. Il primo grande sacrificio dellEssere solare avvenuto nellepoca lemurica, molti millenni fa, e ha riguardato i dodici sensi delluomo . R. Steiner descrive la dodecuplicit dei sensi umani - senso del tatto, della vita, del movimento, dellequilibrio, dellolfatto, del gusto, della vista, del calore, delludito, del linguaggio, del pensiero e dellio come il precipitato microcosmico dei dodici segni zodiaca1i: la nostra corporeit cos il riassunto microcosmico dei dodici impulsi primigeni divini del macrocosmo. Nei dodici sensi, appunto nellepoca lemurica, si mostr una grande minaccia evolutiva: la materia di brama della Sofia Achamoth li aveva intrisi di egoismo a un punto tale da renderli indipendenti rispetto alluomo stesso . Percependo il rosso, il blu, il giallo, locchio veniva cos travolto da queste esperienze da mantenerne e conservarne il godimento: lessere umano, nella sua anima e nel suo spirito, subiva violentemente questo fenomeno fisiologico come fosse una malattia, un dilaniamento. Il grande sacrificio cosmico del Cristo consistette nel fatto che Egli port ordine e armonia, port la legge dellamore dentro ai nostri sensi: e noi dobbiamo a questa prima immolazione cosmica il fatto che il nostro occhio,
26 Nella scienza dello spirito (O.O. 214) centrale il mistero della Trinit: PADRE loperare divino nel mondo del determinismo di natura, nella fissit della realt fisica-visibile (pater - petra: la parola la stessa); Padre la potenza magica che imprime leggi alla materia e ne suscita, in risposta, lo splendore incantato e non libero dei regni (minerale, vegetale, animale). Padre per luomo la corporeit sua e del cosmo intero. Il significato immanente alloperare del Padre lavvento del Figlio. FIGLIO loperare divino inviato dal Padre perch svolga una missione tutta diversa, nel cosmo. Figlio lessere della Libert e dellAmore che fa del dato di natura e dei fondamenti paterni del cosmo il presupposto, la condizione necessaria, il luogo strutturato di partenza per invertire la direzione evolutiva verso lesercizio della libert. Nel nome del Figlio ogni determinismo diventa possibilit di libert. Figlio la divinit che non d la libert, ma la rende possibile nella sfera dellanima umana. SPIRITO SANTO infine lattuazione della libert, il suo avveramento: esso pu provenire soltanto da una interiorit irraggiante carattere di Io. Luomo non pu pi parlare dello Spirito Santo come di una divinit esterna a lui: lo Spirito Santo lesperienza del Figlio interiorizzata, individualizzata. Lo Spirito Santo per luomo lavveramento del suo spirito intuitivo e individuale. 27 Vedi R. STEINER, O.O. 152; O.O. 148; O.O. 149. - 26 -

oggi, sia in grado di essere cos trasparente a se stesso, cos non-egoistico, da reagire in modo neutro di fronte ai colori. Ci fa s che noi non notiamo neanche di avere lorgano della vista e siamo in grado, con la nostra anima e il nostro spirito, di acquisire un rapporto diretto col rosso, un rapporto col blu, e con ogni altro colore28. Noi percepiamo locchio, lorecchio, tutti i dodici organi di senso soltanto quando sono malati, e diciamo allora che ci fanno male. I sensi hanno rinunciato alla loro vitalit, hanno accettato il sacrificio cosmico di assumere in s la morte per dare a noi la vita: il primo impulso di quel gesto infinito damore dellEssere solare che culminer nel mistero del Golgota. Il secondo grande sacrificio cosmico del Cristo fu compiuto agli inizi dellepoca atlantica e riguard il settenario delle funzioni vitali dellorganismo umano. Come lo zodiaco, le stelle fisse, sono impulsi spaziali eterni, di durata, quindi oltre il tempo, cos al livello del sistema solare abbiamo anche la motilit della processualit: i pianeti. Planen in greco significa veleggiare, vagare, errare: lespressione stelle erranti si riferisce ai pianeti. Il precipitato microcosmico di questo settenario del sistema solare sono i sette processi vitali fondamentali dellorganismo umano: respirazione, circolazione, nutrizione, secrezione, conservazione, crescita, riproduzione29. Agli inizi dellepoca atlantica unaltra grande soglia del divenire poneva in pericolo la possibilit umana di esperire questa settemplice realt: anche in questo caso le funzioni vitali tendevano a inglobare e non cedere il loro stesso appagamento sensibile. Il Cristo un se stesso alla realt umana e port amore in questo ulteriore egoismo: i sette organi vitali accettarono di mantenere per s soltanto la vita e di lasciare allessere umano la sensazione, esperienza preminentemente animica. Questo il secondo modo in cui il Cristo ebbe cura e oper nella sfera animica dellumanit: fu unaltra offerta che estrasse dagli organi fisici lastralit effusa, la potenza della brama cosmica, consegnandola alluomo perch potesse poi umanizzarla, nel suo cammino evolutivo. Verso la fine dellepoca atlantica le tre forze dellanima, il pensare, il sentire e il volere minacciavano di lottare luna contro laltra. Invece di essere in armonia, in coerenza fra di loro, il pensiero andava in un senso, il sentimento in unaltra direzione e la volont in unaltra ancora. Col terzo sacrificio il Cristo mise ordine anche nella trinit delle forze dellanima. Il mistero del Golgota rappresenta il quarto sacrificio cosmico del Cristo, il solo conosciuto dallumanit di oggi perch lunico che si sia svolto sul piano fisico: ma lumanit riscoprir anche i sacrifici precedenti, annunci sconvolgenti e imprescindibili del quarto. Questo quarto sacrificio avvenuto per porre ordine nelle forze dellIo: dopo il dodici, dopo il sette, dopo il tre deve venire lunit dellIo, ma questa unit non data in partenza; una conquista evolutiva perch lIo appare in noi dapprima scisso in Io superiore e io inferiore, in Io di amore e io di egoismo. Il nostro io quotidiano, la centralit cui facciamo riferimento per indicare la coscienza unitaria della nostra persona, lo troviamo gi in noi, al livello dellanima, fortemente forgiato da tutto il nostro passato , da tutto il percorso discendente della caduta: il mistero del Golgota si compiuto per darci la forza di congiungerci sempre pi allIo superiore libero, alla sostanza pi concreta di ci che ancora confusamente noi chiamiamo spirito. Ho riassunto per sommi capi questi gradini delloperare cosmico e terreno del Cristo nellumanit, perch quello che ci interessa, in chiave di Gnosi, questa domanda: come ha fatto il Cristo a operare dentro ai dodici sensi, dentro ai sette processi vitali, dentro alle tre forze animiche e, duemila anni fa, dentro alle forze dellIo stesso? Come ha potuto il pi sublime essere spirituale operare dentro al corporeo dellessere umano? Fondamentale per questo inserirsi sempre nuovo dentro alla natura umana, da parte del Cristo, stata la mediazione animica di un essere arcangelico, che poi si incarnato nel Ges di Nazareth di cui si parla nel vangelo di Luca (O.O. 114): lo stesso essere che i primissimi Padri della Chiesa chiamavano Anima sorella di Adamo o Anima Candida e che Paolo chiamava Nuovo Adamo. Cosa ha da dire la scienza dello spirito su questo essere? Ai tempi del peccato originale, una parte della nostra
28 Ci si potrebbe chiedere come mai, parlando del senso della vista, si faccia riferimento alla sola percezione dei colori, e non si parli di immagini, di forme: Rudolf Steiner descrive approfonditamente, in O.O. 293 e O.O. 170, come il senso che percepisce le forme, i contorni delle cose, sia il senso del movimento. La trattazione sui dodici sensi, per gli straordinari orizzonti scientifici che da essa si dipartono, una delle pi complesse comunicazioni della scienza dello spirito, fondamento di una nuova antropologia, di una nuova medicina, di una nuova pedagogia, di una nuova astronomia: tutti terreni conoscitivi ancora totalmente aperti allo sforzo dellanima cosciente. Un discorso analogo vale per il settenario degli organi e dei processi vitali, a cui pure si fa qui accenno. 29 Vedi R. STEINER, O.O. 170; O.O. 208; O.O. 137; O.O. 45 - 27 -

umanit (e questo viene descritto anche nella Genesi) non stata immessa nella caduta ma rimasta nel paradiso: lAlbero della conoscenza stato dato alluomo, ma lAlbero della vita stato trattenuto nel paradiso, protetto dalla spada fiammeggiante del Cherubino (O.O. 122). Limmagine dellAlbero della vita rappresenta la parte di umanit se cos possiamo dire - che non stata inserita nella corrente discensionale del peccato originale, nella corrente delle reincarnazioni: 1Anima Candida, questa preziosa sostanza animica umana, restata immacolata perch non intrisa di brama, paragonabile a una realt arcangelica. Questo essere arcangelico ha seguito cos da vicino le sorti della caduta della sua sorella, dellaltra parte dellumanit, che ogni volta che da lei sinnalzava un grido, unaspirazione di redenzione - quando pativa il disordine nei dodici sensi, e poi nei sette organi vitali, e ancora nelle tre forze dellanima - egli si intrideva di forze di amore e di compassione nella sua anima purissima. Il Cristo ha potuto congiungersi con lumanit unicamente assumendo in s il dolore di questa Anima Candida, dellAlbero della vita, tutto il dolore dellessere che sarebbe stato, alla svolta dei tempi, il Ges di Nazareth. Quindi la compassione animica per le vicende umane entra dentro al Cristo che riceve, cos, la possibilit di accompagnare realmente nel suo essere tutta la umanit. Lesperienza vera e propria della paura, dellabbandono, la fa il Ges, non la pu fare direttamente il Cristo: ma il Cristo si conquistata la capacit di co-esperire lumano grazie alla compassione, e questa cosmicamente una realt. Possiamo persino, per meglio comprendere, tentare una analogia al nostro livello di vita: se due persone si amano profondamente e una delle due vive un grande dolore, cosa vive laltra? Lamore le consentir lesperienza della compassione, cio dellentrare dentro alla sofferenza dellaltro, come se fosse la sua. Laltezza dellEssere solare ha moltiplicato in s allinfinito il dolore umano del Ges, cos come un essere umano adulto pu intridersi di strazio e trasudarlo di fronte alla sofferenza del suo bambino. Il mistero dellamore e della compassione certamente noi lo viviamo a livello incipiente, perch ancora minima la nostra capacit di immedesimazione: il futuro dellevoluzione sta nel fatto che le rughe della preoccupazione dellaltro diventeranno sempre pi le mie e la sua infelicit sar sempre pi la mia. Ges di Nazareth va capito, dunque, come un mistero di mediazione, di altissima congiunzione animica tra il puramente divino e il puramente umano. Era questo che la Gnosi non poteva comprendere e, in fondo, la stessa incomprensione conoscitiva del cristianesimo che ha sempre sottolineato, in modo unilaterale e anticristico, la trascendenza di Dio, la sua alterit, mai limmanenza. E come per il Cristo dobbiamo riconquistare conoscitivamente la possibilit di umanazione, cos non dobbiamo dimenticare che a sua volta lumano in grado di ampliarsi per far posto al divino in s, in grado di indiarsi: soltanto quando abbiamo le due chiavi di lettura possiamo cominciare a capire. Se partiamo dal presupposto che la realt umana costante, non passibile di divinizzazione, levento del Cristo si compie per sola riduzione del divino allumano , per sola grazia. Proprio questo afferma il cristianesimo tradizionale, che rimasto perci ancorato a una dualit insolubile tra spirito e materia, tra Dio e uomo, e il luogo della mediazione stato misconosciuto. Nella scienza dello spirito luomo riedifica e ricompone se stesso con le forze del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, che sono la sua stessa sostanza corporea, animica e spirituale. Il Figlio divino si unito con lanima umana del cosmo per trasformare lanima di ogni essere umano in un luogo dincontro tra il corporeo della Terra e lo spirito del cosmo. Voglio ancora accennare a unaltra realt evangelica che R. Steiner pone spesso in rilievo: i misteri fondamentali, quelli pi decisivi, il Cristo li ha potuti comunicare, e soltanto ai pi intimi, unicamente dopo la sua stessa esperienza della morte. E interessante osservare come tutte le cose che il Cristo ha detto prima della crocifissione vengano esposte nei vangeli con una certa abbondanza, proprio perch provengono dalla fonte dei Dodici, e non dagli iniziati ancora pi progrediti. I vangeli, infatti, diventano del tutto parsimoniosi quando si tratta della resurrezione. Il Risorto rimasto fra gli uomini quaranta giorni prima della cosiddetta ascensione al cielo, e in quei quaranta giorni ha comunicato in chiave di conoscenza gnostica tante cose alle poche persone in grado di comprenderle. Di queste grandi rivelazioni nei vangeli ci sono soltanto accenni minimi. Lintento del Risorto, il fulcro del suo ammaestramento dopo la resurrezione, era proprio quello di far capire cosa Egli stesso avesse esperito e compreso passando attraverso la morte: in altre parole, la vera vittoria sulla Gnosi, la soluzione del suo grande dilemma conoscitivo, avvenne proprio grazie al modo concreto in cui il Verbo cosmico narrava il suo passaggio attraverso la cruna dellago della morte umana. Il Risorto poteva esprimere queste esperienze animiche della paura, dellabbandono, della solitudine, soltanto dopo averle fatte, perch soltanto cos erano diventate per Lui reali: congiungendosi attraverso le forze animiche della compassione con tutta lesperienza reale dellessere umano di fronte alla morte, poteva dire in che modo la morte
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venga vissuta quando alla dimensione umana si aggiunga quella divina. Ecco lunicit di questa morte. E lunica morte, finora, che sia stata vissuta dalluomo e dal Dio: dallessere divino dentro allessere umano. Ci troviamo qui di fronte a esperienze che esulano da ci che gli esseri umani, al loro gradino di evoluzione, potevano allora comprendere: ecco perch il Cristo non poteva esporle a tutti. Non avrebbero capito quasi nulla, neanche i dodici apostoli. Soltanto in alcuni - e in Giovanni-Lazzaro per primo - cerano i presupposti per comprendere almeno qualcosa del modo in cui lessere divino trasformi, penetrandola, la morte in resurrezione. Per lessere umano ordinario o resurrezione - e allora perde la dimensione della morte - oppure morte - e allora perde la resurrezione. Compaginare questi due misteri in ununica esperienza, dove non si smarrisca n luno n laltro, proprio il compito di tutta la seconda parte dellevoluzione, compito non soltanto morale, ma anche conoscitivo. I cieli e la terra passeranno, ma le mie parole non passeranno: lesperienza del morire di ci che fisico-materiale diviene una cosa sola col risorgere reale di un cosmo nuovo spirituale. Un altro esempio di come le forze conoscitive della Gnosi, pur essendo le pi alte ai tempi del mistero del Golgota, fossero comunque esangui e abbisognassero di un lievito del tutto nuovo, lo troviamo in alcune indicazioni che R. Steiner d a proposito di Tertulliano, vissuto circa due secoli dopo Cristo. Egli dice: ci che Tertulliano ha scritto, e che costituisce un grande passaggio conoscitivo verso la cristificazione della Gnosi, gli stato possibile scriverlo perch la sua fonte ispirativa erano gli apostoli stessi dopo la loro morte. Bench vi abbia messo molto del suo temperamento estremamente passionale e collerico - Tertulliano ci ha lasciato dei testi di fuoco, per esempio contro i romani che perseguitavano i cristiani -, bench molti contenuti siano oscurati dal suo elemento egoico, tuttavia, se noi fossimo in grado di sceverare da tutto questo la sorgente vera della sua ispirazione, arriveremmo agli apostoli stessi, che dai mondi spirituali lo illuminavano. Abbiamo in Tertulliano una specie di riflesso sulla Terra del modo in cui specialmente i Dodici, uniti al Risorto oltre la loro morte umana, pervenissero ad una comprensione sempre pi alta di come il Verbo si fosse veramente congiunto, antignosticamente congiunto, con la natura umana, cos da viverla e assumerla totalmente in s. Cosa dicono gli apostoli a Tertulliano? Che la compenetrazione del divino nellumano e dellumano nel divino rappresenta per il pensare umano decaduto un tale stravolgimento, una verit cos impossibile a pensare che Tertulliano riassume il tutto in tre frasi, successivamente del tutto fraintese dalla tradizione cristiana30: - Crocifisso fu il Figlio di Dio, non ce ne vergogniamo proprio perch vergognoso; - Morto il Figlio di Dio: del tutto credibile proprio perch demente; - Sepolto e risorto Lui: certo e sicuro proprio perch impossibile. Devono avere un significato molto profondo queste tre affermazioni! Egli intende dire: il pensare umano, anche quello gnostico, nella fase mediana dellevoluzione cos degenerato che non pi in grado di comprendere il divino, e perci lumano e il divino si sono del tutto separati diventando due realt estranee: e la Gnosi parla proprio dal lato del Dio, maestosamente avulso dalluomo. Laffermazione fondamentale del cristianesimo vero e dei dodici apostoli dopo la loro morte che invece il divino e lumano sono del tutto commensurabili: che non soltanto possibile che lessere divino Cristo si congiunga alla vicenda umana e la viva dentro di s, ma ci anche reale, ed avvenuto. 1. Tertulliano si esprime per paradossi - ci sono tanti paradossi anche nei vangeli: Gli ultimi saranno i primi e i primi saranno gli ultimi; Chi perde la sua anima la trova e chi non la vuol perdere la perde - e proprio per tirare le ultime somme della Gnosi dice: Che il Figlio di Dio sia stato crocifisso obbrobrioso, vergognoso, vituperevole: essere cristiani significa dunque trovare il coraggio morale di ci che perfino agli occhi delle Gerarchie celesti appare vergognoso. Gli angeli, gli arcangeli, non sarebbero stati capaci di immergersi nella sofferenza umana e nella sua tenebra fino a venir crocefissi. Il Cristo, invece, ha compiuto e amato il gesto incarnatorio e ha dimostrato a tutte le schiere celesti che ci che per loro era biasimevole - lo sporcarsi di umanit - per Lui stato limpulso pi degno. I pagani (e quindi anche la tradizione gnostica) dicono che una cosa obbrobriosa riferirsi e credere a un Dio crocifisso nel dolore: proprio per questo per noi non obbrobrioso e non ce ne vergogniamo. In questa prima affermazione di Tertulliano siamo di fronte al mistero del sentimento, a ci che nellanimo umano vive nelle forme archetipiche dellattrazione e della repulsione, del bello e del brutto.

30 Vedi le conferenze del 6 ottobre 1918 (O.O. 184) e del 16 ottobre 1918 (O.O. 182). - 29 -

2. Poi Tertulliano affronta il mistero in chiave di pensiero: lessere divino morto, cosa inconcepibile per la nostra mente. E assurdo, irragionevole, demente dire che la divinit muore: Prorsus credibile est quia ineptum est, proprio per questo noi ci crediamo, proprio perch folle. Questo lalto e nuovo compito del pensiero. 3. Infine il mistero della volont: stato sepolto ed risorto. La materia che si spiritualizza a un punto tale da sparire: questo il significato della tomba vuota. Impossibile. Chiediamo oggi a tutti gli scienziati, anche ai teologi: non troveremo la risoluzione di questo mistero da nessuna parte, sulla faccia della Terra. Tutti dicono: una cosa impossibile a realizzarsi. E se crediamo che nel cristianesimo tradizionale ci sia la resurrezione, ci inganniamo di grosso. La resurrezione sparita, ne rimasto soltanto un distillato che dice: il Cristo non morto, continua a vivere. Ma questa affermazione vale per tutti gli esseri umani: nella coscienza di ciascuno che non sia proprio schiacciato dal materialismo, esiste la consapevolezza dellimmortalit umana nei mondi spirituali, dopo la morte. Lunicum della resurrezione del Cristo - che anticipa ci che anche noi potremo compiere nel corso dellevoluzione - la spiritualizzazione totale di un corpo di materia. La resurrezione della carne il mistero della resurrezione del Cristo. Questo assurdo per il pensare umano decaduto: che sia possibile riportare la materia allo stato di polvere cosmica dei primordi affinch possa essere nuovo sostrato per nuovi cicli evolutivi. Questo irrealizzabile, non si pu fare: proprio per questo, dice Tertulliano, per noi una cosa sicuramente avvenuta. Tutto il corpo di materia di Ges stato trasformato nella legge di libert dello spirito: proprio perch impossibile realizzarlo, questo stato compiuto. Mistero della volont. Queste affermazioni di Tertulliano mi hanno sempre fatto pensare al coro mistico che alla fine del Faust: Tutto leffimero non che un simbolo; lirraggiungibile qui viene raggiunto; lindescrivibile qui compiuto; il mondo visibile soltanto unimmagine, una parabola di ci che invisibile: la realt non nel fisico perituro, ma nello spirito; ci che irrealizzabile agli occhi degli esseri umani, qui viene realizzato; ci che il pensiero non riesce a concepire, qui lo si pensa. lEterno Femminino ci attrae in alto.

E poi i due versi conclusivi del Faust;

In un certo senso, il cristianesimo tradizionale ha considerato ignominioso e vituperevole proprio lelemento femminile - che sta poi a significare la forza dellanima 31. E allora la conclusione del Faust in me evoca ancora
31 Nei vangeli il rapporto fra le figure femminili e quelle maschili non mai a caso: Rudolf Steiner spiega - e senza alcuna valutazione morale - come lanima sia la totalit del femminile e il maschile la totalit dello spirito. La capacit fondamentale dellanimico quella di accogliere, amare, far posto allaltro; la capacit del maschile liniziativa, lazione. Il maschile e il femminile non vanno confusi con uomo e donna, perch la donna femminile nel suo corpo fisico, ma maschile nel suo corpo eterico ; luomo maschile nel fisico, femminile nelleterico; quindi lattribuire i caratteri del maschile e del femminile in modo unilaterale porta al travisamento dei fenomeni. Un colloquio profondissimo tra la somma degli elementi dellanima e la somma degli elementi dello spirito in Giovanni 4, nellincontro fra il Cristo e la Samaritana. In questo episodio del vangelo si pu vedere come la Samaritana, di tratto in tratto, esprima tutto ci che proprio dellanima, e il Cristo le porti incontro tutto ci che dello spirito. Emerge come laspirazione dellanima (nelluomo e nella donna) sia quella di entrare nei misteri dello spirito. Potremmo dire che lanima lo stadio evolutivo presente dellessere umano e lo spirito il futuro. Lessere umano oggi molto pi anima che spirito, ma destinato, nel corso dellevoluzione, a diventare spirito che ha, dentro di s, unanima. Nella scienza dello spirito, da questo punto di vista, lio inferiore lanima , lIo superiore lo spirito . Quali sono alcune differenze fondamentali tra anima e spirito? Anima soggettivit, spirito oggettivit: ci vogliono tutti e due questi caratteri, certamente, ma bisogna distinguerli; lanimico transeunte, effimero - lo spirituale costante, duraturo. Ognuno di noi non pu che essere soggettivo, perch vive gli eventi attraverso lego, ma ha laspirazione ad essere altrettanto capace di oggettivit. Il bello della vita proprio loscillare tra loggettivo che ci accomuna e il soggettivo che ci fa sperimentare la nostra personalit e diversit. Sempre nella prospettiva evolutiva, R. Steiner dice che la corporeit maschile strutturalmente diversa da quella femminile in modo che, potremmo dire, si compensano: il corpo maschile andato troppo avanti nellinserimento nella materia, si indurito e meccanizzato oltre - 30 -

Tertulliano: proprio perch questo eterno femminino considerato vergognoso , proprio per questo non ce ne vergogniamo, e lo consideriamo la cosa pi bella, pi conquidente, pi artistica che ci sia, perch ha in s lo slancio capace di innalzarci verso tutte le fasi evolutive successive dello spirito.

misura, mentre il corpo femminile, sia nella forma sia nella sostanza delle forze formanti, rimasto di altrettanto indietro. La donna ha un cervello molto pi malleabile, plastico, ha la capacit di cogliere le cose nuove perch duttile, pi affine al mondo delle metamorfosi dello spirito; il cervello maschile pi affine alla materia. Nei vangeli questo mistero evolutivo viene espresso, per esempio, nel fatto che il primo essere umano in grado di porsi in contatto reale col Risorto una donna, Maria Maddalena. 31 -

IL SIGNIFICATO MISTERICO DEI SETTE SEGNI NEL VANGELO DI GIOVANNI

Roma, 26 aprile 1996 Nel vangelo di Giovanni abbiamo un settenario fondamentale costituito dai sette segni - chiamati anche miracoli che il Cristo ha compiuto. Il numero sette rimanda subito a un carattere di sistema, di completezza; importante comprendere questo aspetto scientifico-strutturale che consente ai vangeli di diventare anche testi di meditazione inesauribile, testi dai quali si possono trarre sempre nuove conoscenze. Per entrare nel mistero del sette possiamo iniziare da una considerazione sui numeri in quanto tali: tutta la tradizione di Pitagora (VI sec. a.c.) si basava sullintuizione che sia il macrocosmo sia il microcosmo sono stati costruiti in base a sapienza di armonie. La scienza dei numeri la scienza delle proporzioni, delle corrispondenze: quindi, per antonomasia, il cammino del pensiero che comprende le concordanze del molteplice che si muove nelluno. Nel macrocosmo e nel microcosmo ci sono tutti i rapporti numerici possibili: evidenziarli significa che il contenuto concettuale, di significato, relativo a tutte le cose recede, e si mette in primo piano il carattere puro dellandamento pensante, si dichiara e si osserva la prospettiva, lorientamento, il punto di vista attraverso il quale vogliamo ripercorrere la logica cosmica. I numeri pongono relazioni e le applicano alle realt pi diverse32. La scienza dello spirito di Rudolf Steiner, che anche una formazione del pensiero in chiave moderna, conferma e sviluppa la visione pitagorica: lessere umano impara a ravvisare quali fenomeni si comprendano meglio in chiave di unit, quali in chiave di polarit, quali in chiave di trinit, e cosi via. Il numero 1 lintento conoscitivo pensante di ricondurre una pluralit sempre allunit, mantenendo per la complessit del molteplice. Lunit non annulla tutte le cose, astraendole in un punto: lunit le sussume e le riconosce come articolazione propria, immanente, armonica. Abbiamo visto cosa significhi ricondurre tutte le religioni allunit: c il pericolo di perdere la diversit degli impulsi storici tirandone fuori un astratto distillato unitario. Il grande pericolo per il pensare umano la malia accattivante di una sintesi che cada nelluniforme. Il numero 2 la polarit, la capacit di cogliere le antitesi del divenire nella loro interazione: per esempio la polarit del maschile e del femminile. Il numero 3 la Trinit divina che si riflette in quella umana nel corpo, nellanima e nello spirito. Il numero 4 esprime ci che fa da perno, da giro di volta, da fondamento per ogni svolta dellevoluzione. Il 4 comprensibile se lo si inserisce nella dinamica del numero 7, perch levoluzione si svolge sempre secondo il 7, che al suo centro ha il 4. Consideriamo levoluzione planetaria della Terra, cosi come Steiner la descrive ne La scienza occulta33.
32 Quella dei pitagorici era una aritmogeometria, perch collegava alla forza pensante che si muove secondo il numero la possibilit stessa della materia di disporsi in forme misurabili. Geometricamente i pitagorici rappresentavano la dinamica particolare del pari e del dispari, dove il dispari esprime la compiutezza, la sistematicit, lordine, il limite, mentre il pari lapertura, londeggiamento, linfinita possibilit, il rischio. Ma il numero perfetto il 10, dove il pari e il dispari si armonizzano, confluiscono, consnano. Il numero 10 veniva rappresentato spesso nella forma della tetractj (la tetratti, o numero quaternario). 33 La creazione dellessere umano stata anche la creazione del suo cosmo di appartenenza: quello che noi oggi chiamiamo sistema solare ha attraversato diversi stadi, corrispondenti alla graduale compaginazione dellessere umano. Larchetipo delluomo, sorto in tutta la sua perfezione nella mente divina piena damore, verr interamente a manifestazione nel corso dei tempi poich la processualit la sua natura, finch i tempi non finiranno. Nel libro Teosofia (O.O. 9), R. Steiner descrive come alluomo sia stata conferita la dimensione corporea fisica (quella che oggi visibile e percepibile ai sensi, e nella quale vigono le leggi del regno minerale); poi la dimensione eterica o vitale (base plasmatrice ed edificatrice del vivente, con tutti i fenomeni di nascita e crescita, e che accomuna luomo al regno vegetale); la dimensione astrale o animica (corpo delle infinite sensazioni interiori, reattive al mondo esterno, portatrici del movimento, espressione dellappartenenza delluomo al regno animale); infine lIo, dimensione specificamente umana, capace di organizzare e nobilitare per forza autonoma propria i flutti dellanima, orientandosi verso loggettivit dello spirito. Fin qui, luomo che noi conosciamo, luomo che noi siamo: ma, ci dice R. Steiner, questi quattro corpi (che potremmo anche chiamare livelli di coscienza), facendo perno sul quarto, cio sulla forza dellIo portata dal Cristo (che il Logos e lIo Sono), verranno dalluomo stesso trasformati tanto da diventare arti spirituali. Avremo perci una quinta dimensione dellumano, il S spirituale o Manas, quale corpo astrale - 32 -

Abbiamo sette stadi: 1) Saturno 2) Sole e 3) Luna, sono il nostro passato; nella quarta posizione 4) Terra, viviamo attualmente; altri tre stadi evolutivi ci aspettano: 5) Giove 6) Venere e 7) Vulcano. Noi siamo al centro come, rispetto allorizzonte, chi guarda si percepisce sempre al centro: 3 prima di me, 3 dopo di me e io sono in mezzo (nel 4). Un aspetto fondamentale del 2, la cui comprensione nella Gnosi, per esempio, si era persa, la polarit delle iniziazioni prima del Cristo. R. Steiner descrive lesistenza di una corrente dei popoli del nord e di una corrente dei popoli del sud: tutte le scuole iniziatiche, pur nella multiforme variet, si possono ricondurre a questi due tipi fondamentali; - le iniziazioni del nord avevano un carattere macrocosmico: lessere umano fuoriusciva da s per entrare nelle vastit dei misteri delluniverso; - le iniziazioni del sud avevano carattere microcosmico: si entrava in se stessi e si veniva iniziati alle profondit dellessere umano. Le mitologie e le religioni dei popoli meridionali, dallIndia allEgitto soprattutto, sono scuole iniziatiche che si incentrano sulla mistica che il cammino di interiorizzazione dellessere umano che vuole scandagliare gli abissi della propria anima. Se invece guardiamo ai Persiani, ai Germani o ai Celti, tutte le loro iniziazioni hanno un carattere di estasi, di effusione nel macrocosmo. R. Steiner afferma che quando lessere umano si interiorizza cercando in s il divino, lo spirituale, incontra il Piccolo Guardiano della soglia, somma vivente di quanto si divenuti nella propria interiorit a causa delle forze degoismo (O.O. 10). Quindi la prova iniziatica dei popoli del sud era la vergogna, lenorme turbamento di riconoscersi totalmente incentrati nella propria egoit. Infatti, dice R. Steiner, quando si approfondisce secondo verit il proprio essere in chiave mistica, non si trovano purezza e splendore divino, ma si perviene a una specie di centro del male dove ognuno di noi porta in s tutti gli impulsi di Caino, di Giuda, di Pietro, quelli che ci fanno pronti a uccidere, tradire e rinnegare laltro per la sfrenata voracit con cui amiamo noi stessi. La prova iniziatica suprema delle iniziazioni che volevano immergere gli esseri umani nei misteri del macrocosmo era, invece, la paura, la paura di perdersi in quelloceano immenso. Pensiamo alle colonne di Ercole oltrepassate da Ulisse nella Divina Commedia e alla spaventosa tragedia che viene descritta. Cosa accade allessere umano quando penetra in questa immensit cosmica? Se non ha una bussola, si perde totalmente. Occorrevano dodici iniziatori per accompagnare lessere umano, affinch non si smarrisse: in sostanza, il cammino di preparazione per liniziazione nel macrocosmo era un esercizio costante e sempre rinnovato di versatilit conoscitiva. Il presupposto per entrare nei misteri del macrocosmo era la capacit pensante di considerare ogni fenomeno da dodici punti di vista fondamentalmente diversi. Luniverso infatti proprio la fantasia divina cosmica di manifestare tutti i fenomeni in almeno dodici modi diversi, mentre il Sole, lEssere dellIo, tutti li visita e nella libert damore li armonizza. Quindi il Sole come unimmagine dellIo umano che in chiave pensante si adopera a vedere tutte le cose dal punto di vista - volendo restare in ambito evangelico - di Pietro e poi da quello di Matteo, e poi di Giovanni, e poi di Giacomo perch ogni punto di vista legittimo, e non esclude laltro. Questa polarit delle vie iniziatiche, tra laltro, quella che noi esperiamo ogni giorno quando ci risvegliamo, rientrando nel microcosmo, e quando ci addormentiamo, ritornando nel macrocosmo. Ma al risveglio noi non penetriamo sufficientemente al fondo di noi stessi perch siamo fuorviati e distratti dalla percezione esterna; e alladdormentarci non riusciamo a imprimere nella coscienza ci che viviamo ogni notte nel macrocosmo. Nelle
trasformato; poi una sesta, lo Spirito vitale o Budhi, quale corpo eterico trasformato; infine una settima dimensione, lUomo spirito o Atma, quale corpo fisico trasformato. Di questi sette passi attraverso i quali luomo chiamato a conquistare la sua pienezza - avverata gi, quale paradigma cosmico delluomo, dal Cristo - lumanit ne ha percorsi quattro, e gli altri tre costituiscono il suo futuro. Ne La scienza occulta O.O. 13, Rudolf Steiner descrive anche la dimensione cosmica dellevoluzione umana e parla di sette incarnazioni planetarie della Terra, nel corso delle quali luomo grazie alle condizioni macrocosmiche adatte, andato conquistando e conquister lessere suo: 1) La prima incarnazione planetaria della Terra stata Saturno (in questa denominazione, e anche in quelle che seguiranno, non c nessun riferimento agli attuali pianeti del nostro sistema solare), dove lumanit ha ricevuto il germe del corpo fisico, in un ambiente planetario costituito di solo calore; 2) la seconda incarnazione della Terra detta Sole, e luomo riceve il corpo eterico, grazie al sopraggiungere delle forze della luce; 3) la terza incarnazione detta Luna, e luomo procede nellevoluzione acquisendo il corpo astrale, o anima, contemporaneamente al manifestarsi dellelemento acqueo; 4) la quarta incarnazione (attuale) la Terra propriamente detta, con lelemento minerale: lintero suo ciclo planetario sar volto alla edificazione dellIo; 5) avremo poi lo stadio planetario di Giove (la Nuova Gerusalemme delle Scritture) dove luomo acquisir il S spirituale; 6) quindi lo stadio di Venere, dove le condizioni saranno adatte per conseguire lo Spirito vitale; 7) infine lo stadio planetario di Vulcano, dove perverremo allUomo spirito. - 33 -

tradizioni iniziatiche venivano approfonditi proprio questi passaggi, in modo da addormentarsi restando svegli nel macrocosmo e in modo da risvegliarsi senza obnubilare la visione di ci che veramente c nellinteriorit umana e attende di venir purificato. Nel quarto periodo di cultura postatlantica levento del Cristo compie la sintesi di queste due grandi vie: luomo cristificato capace sia di affrontare i misteri dodecuplici del cosmo, sia di purificare legoismo entrando nella propria interiorit con le forze amanti dellIo superiore. Un preannuncio di questa sintesi delle due grandi vie misteriche labbiamo nel mondo greco dove tutta la mitologia che riguarda Apollo si riferisce allaspetto macrocosmico, e quella che riguarda Dioniso si riferisce agli abissi anche tenebrosi dellinteriorit umana. La lira di Apollo, al solo tocco delle dita, risponde allaria che tutta del macrocosmo e non passa per linteriorit umana: sulle corde vibrano e si concentrano melodie cosmiche. Invece in Marsia, o nei satiri e sileni che appartengono al corteo di Dioniso, abbiamo il flauto dove laria, interiorizzata nelluomo, prende una innervatura che propria della volont umana e ne esprime legoismo intrinseco. Pallade Atena prova a suonare il flauto, ma lo butta subito via, perch si accorge che il suo viso si deforma e si imbruttisce: Pallade Atena, colei che coglie i pensieri divini, posta di fronte al gesto dellindividualizzazione che non ripete larmonia cosmica, ma comincia a strapazzare la compagine fisica umana per darle limpronta dellIo, di fronte a questo, Pallade recede. Non cosi il Cristo, il cui volto si liberamente sfigurato per amore dellumanit. Se i vangeli, come abbiamo detto, sono manuali di esperienze iniziatiche, dove troviamo questo fondamentale riferimento alla polarit delliniziazione del nord e del sud? Il portato globale della corrente del sud, con tutte le esperienze umane della vergogna, viene espresso nelle tre tentazioni che il Cristo deve affrontare nel deserto, subito dopo la sua incarnazione nel Ges al Battesimo del Giordano. La realt della tentazione nei vangeli un riassunto, nella esperienza del Cristo, di tutte le prove iniziatiche in chiave di mistica: lEssere solare penetra dentro alla realt microcosmica dellegoismo umano e ne fa lesperienza totale, triplice, al livello del corpo fisico, del corpo eterico e del corpo astrale. Laltro polo il momento del Getzemani, dove il macrocosmo si spalanca allappressarsi della morte e il Cristo umanamente esperisce in s tutta la somma umana della paura e dello smarrimento. Rudolf Steiner mostra34 come il cristianesimo tradizionale porga allessere umano le immagini evangeliche in chiave di fede, per meditarci sopra; e come, invece, la tradizione rosicruciana, ripresa poi dalla stessa scienza dello spirito, induca lessere umano a fare delle esperienze universalmente umane, che non richiedono nessuna fede particolare come presupposto, per approdare successivamente ai vangeli dove queste esperienze sono altrettanto presenti e descritte. Le grandi immaginazioni del Rappresentante dellumanit che viene tentato dal diavolo, e del Rappresentante dellumanit che vive la paura e la solitudine di fronte alla morte, non sono state scritte nei vangeli perch qualcuno le ha osservate fisicamente: nel deserto, al momento delle tentazioni, nessuno era presente; nellorto del Getzemani i tre apostoli che cerano dormivano di grosso. Queste scene sono sorte alla visione degli evangelisti in base alla meditazione sulluniversale umano. Oggi, nella misura in cui lessere umano, anche senza aver mai letto i vangeli, compie con sufficiente forza interiore il cammino verso la conoscenza di s fino alla vergogna, e il cammino verso lindagine nel macrocosmo fino alla paura, sorgono alla sua visione spirituale, senza che lui se le aspetti, proprio queste due immaginazioni universali. Quelle stesse immaginazioni che gli evangelisti hanno descritto senza averle vissute sul piano fisico. Questo modo di confrontarsi con i vangeli - che stato il modo di R. Steiner - il migliore, perch cos lessere umano in grado di confermare il dato evangelico per esperienza propria. In un futuro forse non lontano diremo: Guarda, coloro che hanno scritto questi testi devono avere fatto le mie stesse esperienze! Proprio tali e quali!. Il quaternario, lho accennato gi, sorge ogni volta che si considera levoluzione dai primordi fino ad oggi: il settenario invece la totalit dellevoluzione. Quando si pone il 4 alla base della meditazione, la posizione quella di indagare come il passato confluisca nel presente; quando si pone il 7 si intende abbracciare la totalit di un ciclo evolutivo: i primi tre gradini fondamentali, il quarto che fa da perno e nel quale ci si trova, e gli ultimi tre come rispecchiamento futuro, a un livello superiore, dei primi tre. Abbiamo ricordato i 4 sacrifici cosmici del Cristo: nei vangeli questo quaternario contenuto, anche se legittimo domandarsi fino a che punto gli evangelisti stessi si rendessero conto che il Cristo lo stava riconfermando
34 R. STEINER, Da Ges a Cristo, seconda conferenza, O.O. 131. - 34 -

sulla Terra. Daltra parte, tutti noi abbiamo sotto gli occhi ogni giorno questi passi evolutivi dellumanit, dovuti al Cristo, e non ce ne accorgiamo. 1. Il primo sacrificio del Cristo, relativo ai dodici sensi, viene ricordato e celebrato da ogni bambino quando, conquistata la stazione eretta, impara a camminare. Quando lessere umano si erge, significa che in grado di costruire la sua figura secondo il dodici del cosmo: dallapertura dei suoi sensi cristificati penetrano nel bambino tutti gli impulsi dello zodiaco e in base ad essi egli si orienta, si pone nel mondo e risponde al cosmo, conquistando sulla Terra la dimensione verticale. Il secondo sacrificio del Cristo, legato al mistero del 7, ricordato e celebrato da ogni bambino quando impara a parlare: la parola fluisce dal bambino agli esseri intorno a lui, e dagli esseri intorno a lui ritorna. Egli, attraverso lesperienza diretta dei suoi processi vitali cristificati, entra nello scorrere ordinato dei ritmi, e conquista sulla Terra la dimensione orizzontale. Il terzo sacrificio del Cristo risuona nel bambino quando impara a pensare, e il mistero cristificato della consonanza fra le 3 forze dellanima si mostra in lui in modo sommo: perch in nessuno, come nel bambino piccolo, anche se soltanto per istinto naturale, ci che riconosciuto nel suo significato attraverso le forze del pensare e suscita gioia nel sentire , al contempo, fortemente voluto. Alle forze della coscienza si aggiunge la terza dimensione evolutiva, quella sagittale, dove la memoria di s legata ormai al tempo e allo spazio, al prima e al dopo, allavanti e al dietro e consente la centralit del riferimento alla propria persona. Il quarto sacrificio del Cristo, legato al mistero dellIo, vive ogni giorno in ogni essere umano adulto che lotta con se stesso per superare la scissione, la dualit tra lio inferiore egoistico e lIo superiore libero e amante.

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Riformuliamo, ora, la domanda lasciata in sospeso: dove, nei vangeli, troviamo espressi i quattro sacrifici cosmici del Cristo? 1. La prima moltiplicazione dei pani: Alzati quindi gli occhi Ges vide che una grande folla veniva da lui e disse a Filippo: - Dove possiamo comprare il pane perch costoro abbiano da mangiare? - Diceva cos per metterlo alla prova; egli infatti sapeva bene quello che stava per fare. Gli rispose Filippo: - Duecento denari di pane non sono sufficienti neppure perch ognuno possa riceverne un pezzo -. Gli disse allora uno dei discepoli, Andrea, fratello di Simon Pietro: - C qui un ragazzo che ha 5 pani dorzo e 2 pesci: ma che cos questo per tanta gente? Rispose Ges: - Fateli sedere - Cera molta erba in quel luogo. Si sedettero dunque ed erano circa 5.000 uomini. Allora Ges prese i pani e, dopo aver reso grazie, li distribu a quelli che si erano seduti, e lo stesso fece dei pesci, finch ne vollero. E quando furono saziati disse ai discepoli: Raccogliete i pezzi avanzati, perch nulla vada perduto -. Li raccolsero e riempirono 12 ceste con i pezzi dei 5 pani dorzo avanzati a coloro che avevano mangiato (Gv 6, 5-13). Questo il corrispettivo evangelico del primo sacrificio cosmico del Cristo. Naturalmente, in traduzioni che hanno perso le chiavi di lettura di questi testi, si incappa in molti errori: in questo contesto il pi macroscopico quello che traduce con avanzi ci che vuol significare 12 ceste cosmiche che permangono , i 12 sensi, i 12 ricettacoli che, grazie al primo sacrificio del Cristo, si fanno attraversare permanentemente dai 12 impulsi dello zodiaco che nutrono luomo. I 5 pani indicano i 5 segni zodiacali notturni: notturni perch lindicazione dei due pesci si riferisce al segno che, al tempo del Cristo, appariva sotto il sole nellequinozio di primavera, ed era lultimo segno notturno. Sappiamo dallastronomia che il sole impiega 2160 anni per passare da un segno zodiacale allaltro (lanno platonico, 25.920 anni, il tempo impiegato dal sole per percorrere tutto lo Zodiaco), e dunque i segni notturni variano di millennio in millennio. I 7 segni diurni sono indicati, per esempio, nellespressione di Filippo che dice: 200 denari (denarius il corrispondente per il cibo di un giorno: denarius viene da dies) non bastano; infatti ci vogliono 210 giorni per

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costituire i 7 segni diurni35. Il riferimento al nutrimento cosmico delluomo espresso qui nella simbologia dei numeri. 2. La seconda moltiplicazione dei pani, che molti esegeti presentano come una ripetizione, in realt non ha nulla in comune con la prima. Allora Ges chiam a s i discepoli e disse: - Sento compassione di questa folla: ormai da tre giorni mi vengono dietro e non hanno da mangiare. Non voglio rimandarli digiuni, perch non svengano lungo la strada -. E i discepoli gli dissero: - Dove potremmo noi trovare in un deserto tanti pani da sfamare una folla cos grande? -. Ma Ges domand: - Quanti pani avete? -. Risposero: - 7 pani e un po di pesciolini -. Dopo aver ordinato alla folla di sedersi per terra, Ges prese i 7 pani e i pesci, rese grazie, li spezz, li dava ai discepoli e i discepoli li distribuivano alla folla. Tutti mangiarono e furono saziati. Dei pezzi avanzati portarono via sette sporte piene. Quelli che avevano mangiato erano quattromila uomini senza contare le donne e i bambini (Mt 15,32-38). Possiamo ben constatare che nulla si ripete. Abbiamo qui riconfermato il settenario planetario che costruisce tutta la realt dei processi vitali e del loro operare permanente nellessere umano. Il fatto che qui si parli di 7 pani e di un po di pesciolini precisa ancora meglio che il segno dei pesci cominciava appena a diventare un segno diurno. 3. Il terzo evento che ripete nei vangeli il terzo grande sacrificio del Cristo la Trasfigurazione (Mt 17), col mistero del 3, dipinto in modo eccelso da Raffaello nellopera omonima: in alto abbiamo il ternario spirituale Cristo Mos Elia che si riflette nel ternario dellanima umana di Pietro Giacomo e Giovanni e, ai piedi del monte, si triplica nei restanti nove apostoli che non riescono a calmare un bambino lunare (epilettico), dilaniato dalle forze animiche che lo tirano in direzioni sconnesse. Disceso dal monte, il Cristo, lEssere solare, porr armonia nelle forze animiche sconvolte di questo bambino. 4. Il quarto sacrificio del Cristo, specifico della Terra e dellIo, la redenzione dellumanit: i vangeli esprimono il mistero del 2, che vi collegato, nelle due esclamazioni: Mio Dio, mio Dio perch mi hai abbandonato? dove parla lio inferiore, e Mio Dio, mio Dio quanto mi hai esaltato! dove parla 1Io superiore. In ebraico basta cambiare due lettere per avere i due significati: El, El, lamm azaftan la prospettiva di Matteo, quella dellumano che deve morire: El, El, lamm sabachtan in Marco la prospettiva cristica cosmica di ci che risorge36. Affrontiamo ora il mistero del 7 per vedere in che modo nel vangelo di Giovanni possiamo sempre rimeditare, e da pi direzioni, la totalit dellevoluzione in chiave del 7. Anche lApocalisse di Giovanni del resto un testo tutto basato sul 7: le 7 lettere alle 7 chiese; i 7 sigilli cosmici; le 7 trombe che risuonano nelluniverso; le 7 coppe dellira. E un testo dei misteri del tempo, dellevoluzione. Per capire il 7 dobbiamo riferirlo al 12, poich stanno tra di loro come il tempo sta alleternit. Dove c un 12 si tratta sempre del cosmo totale e stabile delle stelle fisse, si tratta della contemporaneit e della compresenza nella durata: invece i 7 pianeti, proprio perch si spostano continuamente, sono unimmagine dellevoluzione nel tempo. Il 12 sempre la globalit delleterno che non cambia, che ci accompagna nella sua permanenza divina: il mistero delluno accanto allaltro, dove non c da scegliere perch si ha tutto contemporaneamente 37; il 7 il mistero delluno dopo laltro, dove levoluzione pu avvenire unicamente in chiave di preferenza, di decisione, di rinuncia, di domanda Il 7 sta al 12 come la libert sta alla grazia divina. La grazia unimmagine di ci che eternamente uguale a se
35 Se prendiamo la narrazione della pesca sul lago di Tiberiade troviamo detto in Giovanni 21,11, Allora Simon Pietro sali nella barca e trasse a terra la rete piena di 153 grossi pesci; i grossi pesci indicano i 5 segni notturni, quelli macrocosmici, dove il sole va visto a mezzanotte. I 5 segni coprono lo spazio di 5 mesi: se sommo tre mesi di 31 giorni e 2 di 30 ho il numero 153. 36 Sulla presenza nei vangeli dei quattro sacrifici cosmici del Cristo, vedi pi diffusamente PIETRO ARCHIATI, Il quinto vangelo, op. cit., pag. 117 e segg. 37 Nel mistero del 12 entrano, naturalmente, i 12 apostoli, in rappresentanza di tutti gli impulsi compresenti nel macrocosmo che sostanziano, in equilibrio vario, ogni essere umano. E interessante osservare che limpulso di Giuda fa riferimento allo Scorpione, segno zodiacale che nellantichit subentrato al segno dellAquila. Il librarsi nei regni dello spirito stato sostituito dal pungiglione mortale, dovuto al congiungersi dellumanit sempre di pi alla materia. Questa interazione ha portato nellanima umana il sentimento della disgregazione, della frantumazione: scorpione viene dal verbo greco scorpzen che significa disperdere. E il Cristo, nellultima cena, prima di avviarsi al Getzemani dove Giuda lo tradir, dice ai suoi apostoli: - Sarete tutti dispersi -. La funzione di Giuda dunque quella atomizzante del materialismo, fondamentale come controforza evolutiva. LAquila - Giovanni Lazzaro ritorner a prendere il posto di Giuda nella misura in cui lessere umano vincer la morte del materialismo con un riconquistato librarsi nelle altezze dello spirito. - 36 -

stesso e avvolge lessere umano; il 7 immagine della libert che di volta in volta acquisisce le dimensioni sempre nuove dellumano. Col mistero del 7 si dischiudono la storia, il divenire, lomissibilit, il bene, il male. Soltanto dove le cose avvengono luna dopo laltra, soltanto dove la costellazione delle condizioni evolutive non mai la stessa, possibile perdere una occasione evolutiva specifica, che non torner pi. La libert esposta, e deve sempre esserlo, alla letargia volitiva, allabulia umana che, in conseguenza del sonno conoscitivo, ostacolano in noi la capacit di afferrare il momento unico e giusto, il ?a???? di esercitare quella che da sempre la saggezza dei popoli chiama presenza di spirito per vivere ci che c da vivere qui e ora, o mai pi. Se ci fosse un eterno ripetersi delluguale non avremmo evoluzione, non avremmo libert, avremmo leternit divina. La non ripetitivit dei fattori evolutivi non da considerarsi un aspetto negativo del nostro destino: significa, invece, che quanto ci viene concesso di diventare inesauribile e perci una conquista sempre diversa. Se anche soltanto due volte si ripetessero nel cosmo le stesse condizioni evolutive, ci sarebbe linizio della noia, linizio della mancanza di fantasia morale da parte degli esseri divini. Il ?a???? connesso col mistero dellora, nei vangeli: il Cristo stesso dice Padre, giunta lora. Il tempo non un continuum uniforme e diffuso, ma sempre loccasione unica data alluomo perch, intuendo la connessione attuale dei fattori evolutivi, colga il momento propizio per la sua azione. Il concetto dellora giusta ci consente di avvicinare il tema del male in chiave di spostamento: il male sempre un bene che viene o troppo presto o troppo tardi. Il male un bene al momento sbagliato; il male non mai qualcosa, la mancanza del bene al posto e al momento giusto. E unomissione. Riguardo, allora, al significato fondamentale del 7, in quanto mistero dellevoluzione nel tempo, se da un lato ci viene data una preziosa chiave di interpretazione, dallaltra dobbiamo ricordare che il 7, essendo un numero, soltanto una indicazione metodologica di struttura pensante. Il 7 diventa fecondo soltanto quando lo si riempie di contenuti sempre diversi e concreti: il motivo per cui il vangelo di Giovanni ci d 7 segni non per fornirci un comodo schema, ma per offrire una metodologia da applicare, in complessificazioni sempre pi vaste, a tutti i fenomeni dellevoluzione. La fecondit del vangelo di Giovanni non si mostra ad una lettura interessata alla sola descrizione degli eventi, che si soddisfa velocemente, ma nasce dal rapporto meditativo con il testo: allora i 7 segni, sempre gli stessi, vengono riempiti ogni volta di nuovi contenuti. Questo limpegno della meditazione. Non un arzigogolamento intellettuale: un compito della mente e del cuore al quale la volont deve cominciare a trovare, ogni giorno, un po di spazio e un po di tempo38. Una sequenza di 7 per noi, allora, sempre e soltanto una strada aperta del pensiero. Le cose vere sono quelle che poi, in base a questo settenario, ognuno di noi sar in grado di trovare, secondo il suo destino evolutivo. I 7 segni del vangelo di Giovanni sono: 1. le nozze di Cana in Galilea; 2. la guarigione del figlioletto morente del funzionario regio; 3. la guarigione del paralitico presso la piscina di Betesda; 4. la cosiddetta moltiplicazione dei pani; 5. la visione spirituale del Cristo sul mare in tempesta; 6. il cieco nato che riacquista la vista nel suo incontro con il Cristo; 7. il risveglio di Lazzaro. E importante aver chiaro che questi 7 segni non significano questa o quella cosa in modo univoco: essi sono passibili di infinite interpretazioni perch rimandano alla totalit dellevoluzione e quindi sono per natura inesauribili nella loro pregnanza significante. Lapproccio esegetico che dicesse: il terzo segno vuol dire questo, partirebbe da unottica del tutto sbagliata perch la scienza dello spirito risponderebbe: si, vuol dire questo, ma anche questaltro e questaltro ancora.
38 Il rapporto tra la preghiera e la meditazione un rapporto evolutivo. La preghiera latteggiamento interiore umano della gratitudine, della venerazione e lode di fronte allopera divina: la risposta umana alla grazia. Esiste anche la preghiera di petizione, dove spesso lessere umano chiede egoisticamente il proprio vantaggio, d consigli a Dio perch faccia accadere questo piuttosto che questaltro e cos via; questo laspetto ancora pi infantile della preghiera. La meditazione non cancella la preghiera: aggiunge alla dimensione della venerazione il livello conoscitivo-oggettivo che linteriorit umana capace di creare. Nella preghiera lessere umano echeggia lo splendore della creazione e ne rifulge in tutte le sfumature dellanima, dalla meraviglia al dolore, dalla liberazione alla costrizione; nella meditazione luomo partecipa responsabilmente alla creazione per quello che evolutivamente gli oggi reso possibile, lavorando alla conoscenza oggettiva dei compiti della libert e quindi della morale. - 37 -

Come, per, questa inesauribilit evita larbitrio assoluto nellinterpretazione? Larbitrio conoscitivo si pu evitare se si in grado di cogliere il carattere specifico oggettivo di ciascuno dei segni in relazione agli impulsi evolutivi che si svolgono in modo ben diverso nel tempo, uno dopo laltro. Faccio un esempio: tutta levoluzione postatlantica nella quale ci troviamo un cosmo infinito di aspetti evolutivi, dove si sono susseguiti un primo periodo paleo-indiano, un secondo paleo-persiano, un terzo egiziocaldaico-assiro-babilonese, un quarto greco-romano, quello centrale; siamo ora nel quinto periodo postatlantico, dove si sviluppa lanima cosciente; ne verranno un sesto e un settimo. Ci sono conferenze e conferenze nelle quali R. Steiner ci aiuta a riempire di contenuti ben specifici ogni posizione evolutiva cos da non confonderne i caratteri fondamentali. In questo modo ho semplicemente enunciato un compito conoscitivo non da poco. Siamo proprio agli inizi di una conoscenza scientifica dello spirito, che ci conceder di entrare sempre pi nel concreto delle manifestazioni delluniverso in modo da poterci orientare, senza vuote astrazioni. Daltra parte cos in ogni disciplina: colui che la conosce in superficie fa affermazioni di massima, molto approssimative e stigmatizzanti, e in questo modo dimostra di non aver dato corpo alla complessit dei fenomeni; colui che invece ha studiato per anni e anni sar certo capace di ravvisare distinzioni fondamentali, ma, mettendole in movimento, coglier anche, senza confondersi, larticolazione ricca e pluriforme delle cose. Ci rendiamo conto, allora, che il vangelo di Giovanni, pi che preoccuparsi di offrire contenuti, ci d la metodologia di un pensiero capace di immergersi nei misteri dellevoluzione, di un pensiero che non ha paura del composito perch sa riconoscere le strutture viventi, e le percorre secondo quella fisionomia inconfondibile che inserisce ogni evento nellorganicit del tempo. Non si tratta, dunque, di individuare verit che siano sostitutive del nostro sforzo pensante: questa la difficolt. In tutta lopera di R. Steiner si nota costantemente la coscienza metodologica di chi vuole attivare lautonomia del pensare umano. Perci tante persone vorrebbero uno Steiner pi facile, che riassumesse le cose e le riportasse al semplice, in una sorta di prontuario conoscitivo; e, gi che ci siamo, queste stesse persone gradirebbero anche che la scienza dello spirito offrisse norme su ci che bene o non bene fare, che desse esplicite indicazioni sulla prassi, sulle scelte, sui dubbi di comportamento, cos da risparmiarci il compito di edificare le forze morali. E R. Steiner proprio questo non vuole fare: egli squaderna di fronte allocchio spirituale di ogni essere umano tutte le possibilit evolutive e le affida soltanto alle forze della libert che il Cristo ha acceso nel cosmo umano. La meditazione un esercizio di offerta, la capacit di accettare fin nel profondo, aderendovi col nostro intero essere, di volta in volta, una sola delle dimensioni del divenire: questa compressione, questo sacrificio della fantasia evolutiva, per anche la gioia - ancora di volta in volta e nella costanza del mantenersi desti - dellesprimere il cambiamento, la mobilit degli orizzonti. Nella nona conferenza de Il vangelo di Giovanni in rapporto con gli altri tre e specialmente col vangelo di Luca O.O. 112, Rudolf Steiner compie il sacrificio conoscitivo di scegliere una via specifica per avvicinare i 7 segni del vangelo di Giovanni: come in un crescendo musicale, egli descrive il Cristo che impara a inumanarsi, a penetrare di grado in grado con la sua divinit dentro allattesa umana, per innalzarla alla pienezza che la congiunge al divino. Questa meditazione appare subito feconda per gli immensi spunti che offre alla nostra vita quotidiana nella prospettiva di capire meglio i rapporti fra gli esseri umani: come posso io ripercorrere le 7 orme del cammino cristico ogni volta che un essere umano mi viene incontro intriso, nel suo Io, delle forze del Cristo? Come amplio il mio essere per ricevere dallaltro il Cristo e come porto allaltro il Cristo in me? 1. Leggiamo il segno di Cana (Gv 2, 1-12) nel suo carattere fondamentale di transizione: un segno nel quale si manifesta in minimo grado la forza divina del Cristo incarnato e perci c la frase: La mia ora non ancora venuta. Il Cristo, per compiere il segno che avrebbe avviato sulla Terra limpulso primo alla svolta dei tempi, si deve avvalere della forza concomitante della madre, e questo mistero viene espresso nella frase Ti mo ca so gnai totalmente stravolta in una traduzione che appare rozza anche alla sensibilit comune: Cosa ho a che fare con te, o donna?. Questo in risposta allaffermazione di Maria: Non hanno pi vino. E pur vero che la decifrazione dei primi manoscritti assai difficile, perch in essi non compaiono n punteggiatura, n accenti, n spazi di separazione fra una parola e laltra: tutto veniva trascritto in un continuum, per risparmiare pergamena, sappiamo, ma anche perch, evidentemente, il suono della parola fluiva senza gli interventi analitici dellintelletto, poggiando sui ritmi del corpo eterico. In questa frase greca a seconda che noi mettiamo o non mettiamo laccento sulla parola ti, passiamo da un pronome interrogativo t - a un pronome indefinito - ti -, cio passiamo da che cosa? a qualcosa. Allora la traduzione corretta suona cosi: Qualcosa (va) da me a te, o donna, - questo segno possibile proprio
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grazie alle forze che vanno da me a te. Il Cristo accenna qui alle forze magiche dellamore legate alla consanguineit, che avevano consentito, e allora ancora consentivano, il passaggio di sostanziali influssi animici fra una persona e laltra. E come se il Cristo dicesse: - Per mutare lacqua in vino occorre che tu, o madre, metta a disposizione le forze magiche del sangue che ti legano a me, cosicch nellinteriorit di questi commensali, nella loro percezione, lacqua sar sperimentata come vino -. La madre comprende, si pone nel gesto interiore della comunanza delle forze, e dice ai servi: Fate quello che vi dir. Il Cristo si avvale allora di un altro apporto concomitante, quello vivente, eterico, degli elementi: Riempite dacqua le giare; occorreva, dunque, perch il segno si compisse, che fosse offerta non acqua stagna, ma acqua sorgiva, acqua appena scaturita da quella Terra che aveva gi riconosciuto nel Cristo il suo spirito. Il carattere di transizione non dato tanto dal fatto che il Cristo si rivolga alle antiche conoscenze magiche degli uomini, ma dal fatto che le mostri in Cana di Galilea. La peculiarit della Galilea, rispetto alla Giudea, era relativa allusanza dei matrimoni misti mentre in Giudea il sangue ebraico era stato sempre mantenuto puro attraverso la procreazione tra consanguinei, in Galilea cera una mistura di genie, conseguenza dei matrimoni fra estranei. La parola Galilea significa in ebraico proprio questo. E un segno di civilt pi avanzata perch levoluzione procede dai legami fra gli uomini basati sullaffinit di sangue, dove il corporeo preminente e determina linteriorit, alla affinit elettiva, quella karmica della libert, che e sar sempre di pi lelemento portante di tutta la seconda parte dellevoluzione. La metodica del pensare sul divenire umano ci consente di mettere in luce un altro aspetto della transizione, dove il nuovo appena incipiente e si innesta sul vecchio: se il Cristo avesse compiuto soltanto segni che indicano il compimento dellevoluzione ci avrebbe schiacciati ponendoci fuori del tempo, costringendoci a subire una svolta direzionale, senza nessuna libert. Il suo amore consiste proprio in questo: Egli non soltanto anticipa la perfezione dellumano, ma ci indica soprattutto i passi intermedi che conducono a questa pienezza. Il mistero delle nozze di Cana sta nel fatto che lamore divino non pretende che lessere umano si catapulti nelle altezze del divenire, ma lamore va dove lessere umano , in questa lacuna del divenire, e lo coglie cosi com per accompagnarlo, passo dopo passo; cosi che tutto gli sia gradualmente accessibile, fino allo stadio compiuto finale, quello del risveglio nella piena cristificazione. Il primo segno ha dunque carattere di crsij, di scelta, di discernimento, di svolta nel mezzo dellevoluzione; il settimo segno, col risveglio di Lazzaro, mostrer, invece, il tloj, la fine, il compimento. 2. And dunque di nuovo a Cana di Galilea, dove aveva cambiato lacqua in vino. Vi era un funzionario del re che aveva un figlio malato a Cafarnao. Costui, udito che Ges era venuto dalla Giudea in Galilea, si rec da lui e lo preg di scendere a guarire suo figlio poich stava per morire. Ges gli disse: - Se non vedete segni e prodigi voi non credete -. Ma il funzionario del re insistette: - Signore, scendi prima che il mio bambino muoia -. Ges gli rispose: Va, tuo figlio vive -. Quelluomo credette alla parola che gli aveva detto Ges e si mise in cammino. Proprio mentre scendeva, gli vennero incontro i servi a dirgli: - Tuo figlio vive! - (Gv 4,46-51). Le parole greche che noi traduciamo funzionario regio (o capitano del re o dignitario del re) sono tij basilicj, che letteralmente significano qualcuno del re, cio uno della corte. Nelle locuzioni stesse di una lingua antica come quella greca sono impressi anche i livelli evolutivi del tempo: qui chiara la realt dellanima di gruppo. Tij basilicj colui che assume identit in quanto facente parte di un gruppo umano che fa capo al re; egli appartiene al re, ne una sorta di appendice. Il Cristo ha la forza di suscitare in lui la p?st??, la cosiddetta fede, la forza dellautodeterminazione interiore, e soltanto dopo le parole Va, tuo figlio vive viene detto: \Ep?ste?sen ntrwpoj t lg, Luomo credette alla parola. Quel gesto interiore che gli ha permesso di riconoscere in s le forze dellIo Sono gli restituisce, al contempo, la dignit umana. Il secondo segno dunque quello dove il Cristo gi in grado di infiammare nellessere umano le forze dellIo che lo conducono verso la sua umanit vera. 3. Il terzo segno parla di un paralitico che giaceva presso la piscina di Betesda da 38 anni: 38 anni sono due volte 19 anni. 18 anni e mezzo costituiscono un ciclo cosmico astronomico importantissimo: sono gli anni necessari perch Sole, Luna e Terra ritornino nella stessa posizione fra di loro. Quindi questuomo stato paralizzato per pi di due cicli. Steiner ci dice che il Cristo opera qui non soltanto suscitando la fede - Vuoi guarire? (Gv 5,6), vuoi attivare il tuo impulso interiore, il tuo vero movimento evolutivo, per superare questa malattia? - ma opera anche al livello morale. La paralisi infatti il risultato del suo cammino morale, vissuto interamente nella passivit rispetto al destino, rispetto a tutti gli eventi della vita: Alzati, prendi il tuo lettuccio e cammina. (...) Ecco, tu sei guarito, non peccare pi, che non taccada di peggio.
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Lettuccio un termine tecnico esoterico col quale si indica il karma, la totalit del destino di ogni essere umano: essere trasportati su questo lettuccio significa vivere ancora in uno stadio evolutivo infantile, nel quale le forze esteriori della vita ci condizionano ineluttabilmente e, col metro di giustizia del pareggio, si viene educati dal di fuori, dalla vita stessa, senza rendercene conto. E allora il Cristo dice: - Assumi responsabilmente le conseguenze delle tue azioni! Renditi conto che ogni momento della tua vita di oggi il risultato di quella di ieri! Ergiti con le forze del tuo lo! E accetta, impara ad amare quanto la vita ti porta incontro non come un carico ineluttabile, ma come uninfinita messe di occasioni evolutive. Alzati, prendi il tuo lettuccio e cammina. Ci che prima portava te, portalo ora tu liberamente. 4. Il quarto segno quello centrale proprio perch qui c una svolta grandiosa . Ci che prima avevamo detto relativamente alla prima moltiplicazione dei pani, secondo la dinamica pensante del 4, ora prende nuova luce, nel contesto completo del settenario evolutivo dei segni di Giovanni. Allora Ges prese i pani e, dopo aver reso grazie, li distribu a quelli che si erano seduti, e lo stesso fece dei pesci, finch ne vollero. E quando furono saziati, disse ai discepoli: - Raccogliete i pezzi avanzati (riunite ci che permane in eterno nellumanit), perch nulla vada perduto- (Gv 6, 11-12). In questa traduzione scompare ci che c nei pi antichi manoscritti: non il Cristo dispensa direttamente alla folla, bens egli impartisce i pani ai Dodici, e questi a loro volta dispensano alla folla. Lessenziale in questo segno, ci dice R. Steiner, il fatto che lEssere solare stesso prende i pani, raccoglie in s i dodici impulsi cosmici, e poi li passa agli apostoli affinch li distribuiscano alla folla - \O \Ihsoj ca ecaistsaj didwcen toj mathtaj (auto) o d mathta toj naceimnoij: Ges, dopo aver reso grazie, distribu ai suoi discepoli, e i discepoli a coloro che erano seduti -. In questo nuovo passo verso lumano, il Cristo diventa capace di conferire ai Dodici la propria stessa forza risanante: i Dodici la accolgono e cominciano - incipientemente ma cominciano - a irradiare dal proprio interno la stessa forza cristica. Il macrocosmo si inserisce sempre pi nel microcosmo. 5. Venuta intanto la sera, i suoi discepoli scesero al mare e, saliti su una barca, si avviarono verso laltra riva in direzione di Cafarnao. Era ormai buio e Ges non era ancora venuto da loro. Il mare era agitato, perch soffiava un forte vento. Dopo aver remato per circa tre o quattro miglia, videro Ges che camminava sul mare e si avvicinava alla barca, ed ebbero paura. Ma egli disse loro: - Sono io (Io Sono), non temete -. Allora vollero prenderlo sulla barca e subito furono alla sponda alla quale erano diretti (Gv 6,16-21). La forza di inumanazione del Cristo aumenta ancora: Egli ora in grado di rendersi esperibile nella sua forma spirituale alla visione interiore degli apostoli. Il Cristo ha portato se stesso cos in avanti verso luomo e ha portato gli apostoli cos in avanti verso di s che essi sono in grado di contemplarlo realmente nella visione immaginativa e, a livello iniziale, nella percezione ispirativa. Di notte. Ci vuol dire che mentre i corpi dormono avviene un incontro nel mondo eterico: dapprima si scatena una forte tempesta, un accavallarsi di onde di immagini confuse e sconvolgenti (ebbero paura). La tempesta viene sedata, viene posta armonia in questo mondo delle acque e compare lOrdinatore delle forze eteriche del cosmo, il Cristo, nella visione reale. Gli apostoli sanno di essere di fronte allIo Sono, e ne sono ispirati (percepiscono ci che il Cristo dice di s). E poi, subito, furono alla sponda: allimprovviso si svegliano. La sponda della Terra dura il corpo fisico: questa limmagine esoterica dello svegliarsi. Gli apostoli hanno avuto un primo barlume di esperienza sovrasensibile, sono appena appena riusciti ad orientarsi, ma non sono in grado di trattenere levento, di restare pi a lungo nella visione spirituale, e si svegliano subito. Cos come, alla trasfigurazione, si sono addormentati. Il Cristo che cammina sulle acque, come si legge in tutti i titoli che gli esegeti, nei vangeli, hanno dato a questo evento, tutto interpretato in chiave fisica. Ma lamore dellEssere solare nulla ha compiuto che fosse oltre lumano, che non appartenesse al mistero delluomo. Il vero impedimento alla comprensione dei vangeli proprio il misconoscere, il negare che ci possa essere un mistero dellessere umano: che in realt, delluomo, luomo stesso sappia ben poco. Miracolo vuol dire che desta meraviglia: non vuol dire lesibizione della potenza divina a mortificazione delluomo. E cosa pu destare pi meraviglia del vedere il Cristo inumanarsi per consentire allumano stesso di dispiegarsi in tutta la sua pienezza? 6. Passando vide un uomo cieco dalla nascita e i suoi discepoli lo interrogarono: - Rabbi, chi ha peccato, lui o i suoi genitori, perch egli nascesse cieco? - Rispose Ges: - N lui n i suoi genitori hanno peccato, ma cosi perch si manifestassero in lui le opere di Dio - (Gv 9, 1-3). Per capire questi importantissimi versetti iniziali del sesto segno, dobbiamo riferirci alla distinzione che viene fatta nella scienza dello spirito tra personalit e individualit. La
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personalit il modo, diverso di vita in vita, in cui si manifesta lindividualit unica di ogni essere umano, quellIo spirituale che costituisce il nucleo divino e che permane dopo la morte. Questo cieco nato nato, appunto, cieco, e la domanda degli apostoli verte su un quesito fondamentale: dov la causa della cecit? Nellassunto teologico del cristianesimo tradizionale, lessere umano non preesiste al suo concepimento, e dunque questo passo del vangelo di Giovanni ha sempre creato grossi problemi allesegesi. Se vero che Dio crea lanima di ogni uomo al momento del concepimento, il quesito degli apostoli - non di gente qualsiasi, degli apostoli! - assurdo: Chi ha peccato perch sia nato cieco, lui o i suoi genitori?; questo lui crea un contesto conoscitivo di gran lunga pi ampio, perch va oltre il concetto di personalit, lunico presente nella nostra cultura. Quando mai avrebbe potuto peccare, se nato gi cieco? C qui, dunque, un accenno alla reincarnazione: potremmo chiederci perch questa prospettiva evolutiva non sia stata espressa in modo pi esplicito, nei vangeli; perch loccidente, risponde R. Steiner, nella pedagogia divina, doveva vivere per un certo tempo senza la consapevolezza della reincarnazione affinch si potenziasse il senso dellincarnazione, delladesione alla preziosit della vita terrena, alla personalit, alla responsabilit intrinseca di ogni incarnazione. Daltra parte, per chi ha i presupposti conoscitivi, il concetto di reincarnazione chiaramente contenuto nei vangeli, e non soltanto in questo passo39. Qual la risposta del Cristo? Secondo le nostre traduzioni, nella stessa direzione che prima rilevavamo riguardo ai miracoli, la cecit di questuomo viene legata alla manifestazione della gloria di Dio: come se non fosse ancora pi glorioso, Dio, quando crea un bellocchio sano! `\Ina fanerwt t rga to Qeo n at, Perch si manifestino le opere del Dio in lui : questa la traduzione fedele che una vera scienza dello spirito consente. Il Dio in lui lIo, lindividualit eterna che costituisce il divino nelluomo, e la cui realt si manifesta sulla Terra di incarnazione in incarnazione . Questa individualit, questo essere divino spirituale, il responsabile, la causa della condizione di cecit: a lui si debbono attribuire le premesse morali, poste nella precedente incarnazione, in seguito alle quali la corporeit dellincarnazione successiva ha necessariamente dovuto nascere cieca. Questa sesta gradazione della forza del Cristo consiste nel fatto che Egli opera ora non soltanto nella personalit dellessere umano racchiusa tra la vita e la morte, ma dentro allindividualit immortale delluomo che va da una vita allaltra: in questo segno il Cristo si esperisce nelluomo come rappresentante cosmico dellIo Sono, e allIo Sono del cieco nato comunica le forze necessarie perch dalla sua interiorit (cio dallIo Sono) si attivi il processo di guarigione. 7. E la culminazione dei segni: nel risveglio di Lazzaro abbiamo la cristificazione totale dellessere umano. Ne parler per esteso nellultima conferenza di questo nostro incontro.
39 Dopo la Trasfigurazione, leggiamo in Matteo 17,9-13: E mentre discendevano dal monte, Ges ordin loro: - Non parlate a nessuno di questa visione, finch il Figlio delluomo non sia risorto dai morti -. Allora i discepoli gli domandarono: - Perch dunque gli scribi dicono che prima deve venire Elia? - Ed egli rispose: - Si, verr Elia e ristabilir ogni cosa. Ma io vi dico: Elia gi venuto e non lhanno riconosciuto; anzi gli hanno fatto ci che hanno voluto. Cosi anche il Figlio delluomo dovr soffrire per opera loro -. Allora i discepoli compresero che egli parlava di Giovanni il Battista . Molte volte, agli occhi di chi coltiva lantroposofia, questo passo del vangelo di Matteo appare come una evidente enunciazione, da parte del Cristo stesso, della reincarnazione: infatti viene detto che nella personalit di Giovanni il Battista e nella personalit di Elia troviamo la stessa individualit, cosi come si manifestata in due incarnazioni diverse (Steiner aggiunge, in O.O. 235, che Elia, Giovanni il Battista, Raffaello e Novalis sono la stessa individualit, seguita attraverso 4 diverse incarnazioni). Ma questo stesso passo non stato interpretato cosi dalla tradizione cristiana, che ben lo conosce e ha dedicato secoli alla sua comprensione giungendo a questa spiegazione: non centra nulla la reincarnazione, si tratta semplicemente di Elia che ispira, che presente in spirito in Giovanni il Battista. E inutile, dunque, oggi, rimanere su questo piano di dialettica pensante: il problema va spostato nellambito del fenomeno globale del materialismo che, dai tempi del Cristo, sempre pi ha investito lumanit intera. Per il materialismo dire che in Giovanni il Battista c lo spirito di Elia non sufficiente per dedurre che ci sia Elia stesso, che ci sia lIo divino, lindividualit di Elia. Perch? Perch la corporeit di Elia manca! Perch la corporeit del Battista unaltra, e dunque il Battista un altro essere. In tempi di materialismo la corporeit a identificare un essere. Se superiamo questa posizione conoscitiva e diciamo: la corporeit meramente labitacolo dellessere umano (cosa, del resto, confermata anche dalla tradizione cristiana), che muta di incarnazione in incarnazione, a seconda dellevoluzione di quellessere umano stesso, a seconda delle esperienze gi fatte e di quelle che si ripropone di fare; se, affermato questo, diciamo che in Giovanni Battista c lo spirito di Elia, vuol dire che c Elia al cento per cento. Cosa manca di Elia se c il suo spirito? Nulla! Se in Elia e nel Battista c lo stesso spirito e riteniamo che la realt vera dellessere umano sia lo spirito, allora Elia e il Battista sono la stessa individualit, lo stesso essere spirituale, in due incarnazioni diverse. La corporeit proprio laccidentale: lo spirito lessenza. Due corpi diversi non fanno due individualit spirituali diverse, cosi come il cambiare abito non fa di me un io diverso. Da tutto questo si evince che inutile, in chiave di argomentazioni filosofiche, voler dimostrare che in questo passo del vangelo espressa la reincarnazione: si tratta, invece, di portare fino in fondo lesperienza del materialismo. - 41 -

Abbiamo gi detto che la lettura di questo settenario del divenire umano non deve intendersi come univoca, schematica, e che i 7 segni di Giovanni rappresentano per lumanit moderna un continuo esercizio di meditazione. Scegliamo, allora, di fare un parallelo con le 7 grandi affermazioni del Padre Nostro: in questa preghiera data dal Cristo sono contenute le 7 leggi fondamentali del divenire (O.O. 96) orientate alla risalita dellumanit. Esisteva infatti (e R. Steiner ce ne d conto ne Il quinto vangelo O.O. 148 - quarta e quinta conferenza) anche un Padre Nostro della caduta, una enunciazione in formule pagane di tutto loscuramento della coscienza umana dopo il distacco dalla matrice cosmica paradisiaca. Il Cristo rovescia questa preghiera e la porge allumanit perch veda nella caduta linizio della resurrezione, perch esperisca limpulso che, col suo avvento e col suo sacrificio, investe e inverte levoluzione stessa. Allinizio del Padre nostro (Mt 6, 9-13) abbiamo linvocazione al ternario divino che riguarda tutto il futuro dellumanit - edificazione del S spirituale, dello Spirito vitale e dellUomo spirito -, poi si enuncia il quaternario che ripercorre tutta levoluzione del corpo fisico, del corpo eterico e del corpo astrale (il passato) fino al presente, fino al compito attuale dellumanit nei confronti dellIo40. Padre Nostro che sei nei cieli sia santificato il tuo nome, venga il tuo regno, sia fatta la tua volont cos in cielo come in terra. Dacci oggi il nostro pane quotidiano rimetti a noi i nostri debiti come noi li rimettiamo ai nostri debitori, non ci indurre in (non ci far soccombere alla) tentazione ma liberaci dal male. Amen. Vediamo prima il quaternario, quello che nella preghiera fa riferimento a ci che luomo gi divenuto, e facciamolo risuonare in noi accanto a quanto abbiamo detto dei 7 segni di Giovanni: 1. Dacci oggi il nostro pane (quotidiano) sostanziale: la riconferma cosmica del corporeo, il riconoscimento dellimprescindibile compito umano di confrontarsi col percepibile, con la materia; ma questo pane ora chiesto al Padre, questo pane nuovo lumanit ora lo aspetta dal cielo. Laggettivo quotidiano, in greco pi-osion, viene corretto da Steiner in pi-iosion che significa sostanziale: , un pane celeste, dunque, quello delluomo che comincia ad accogliere in s le forze del Cristo, un pane che lo edifica secondo lo spirito. Anche il primo segno di Giovanni, nelle nozze di Cana in Galilea, mette al centro il tema del trapasso dalla materia, che impronta lo spirito attraverso la via corporea del sangue, allo spirito, che la significa attraverso laffinit elettiva fra gli esseri, secondo libert. 2. rimetti a noi i nostri debiti come noi li rimettiamo ai nostri debitori: riassume tutta levoluzione del corpo eterico umano, quella che ha a che fare con la conquista di tendenze durature, di caratteristiche costanti, che hanno posto ogni essere umano, nel corso delle incarnazioni, ogni volta in relazione col proprio tempo, col proprio popolo, con la propria famiglia. Questo contesto sociale intimissimo crea reciproci debiti, forgia legami di responsabilit comune allinterno del consorzio umano nel quale si ripercuotono tutti gli errori, tutte le menzogne, tutte le inadempienze nei confronti del riconoscimento della saggezza cosmica di cui il vivente intriso (questa la realt del corpo eterico: la sapienza delle forze edificatrici). La giusta evoluzione secondo la componente eterica ha a che fare, dunque, con la capacit delluomo di mantenere in vita la comunit in cui si trova a vivere. Cosa dice il secondo segno, nellepisodio del funzionario del re? Che lumanit chiamata a passare dalle forze dellanima di gruppo, che annulla la persona, alle forze del singolo che, sole, possono far sorgere una reale custodia, una reale e reciproca responsabilit del vivere sociale. 3. non ci (indurre) far soccombere alla tentazione: qui il riferimento al corpo astrale chiarissimo. Nelle forze dellanima, infatti, lessere umano diviene egoico,
40 La scuola pitagorica quando rappresentava luomo nella sua figura archetipica, ne esprimeva la triade divina, la compagine eterna, nella forma del triangolo, e le quattro parti costitutive inferiori nella forma, sottostante, del quadrato. - 42 -

esce dalla comunanza eterica e soggiace, isolandosi, allegoismo, alle forze della brama: costruisce cos il suo karma personale che gli torner incontro non come appartenente ad un popolo, ma come singolo. La salute del corpo astrale, in questa preghiera, dunque incentrata nella capacit di opporre resistenza alla tentazione (il cui valore di ostacolo dunque necessario perch fa parte della realt della caduta: ma questa lettura evolutiva impossibile se si traduce il verbo esengch con non ci indurre anzich con non ci far soccombere). Nel segno del paralitico guarito c loperare del Cristo nella dimensione morale delluomo, allorch gli comunica le forze per prendere in mano il suo lettuccio. Letica muta da un concetto di peccato legato alla trasgressione della norma esterna, della Legge dellAntico Testamento, di cui si subisce poi la punizione, ad una legge di responsabilit, che nasce dallinteriorit umana posta di fronte al disordine della sua propria anima (la tentazione). 4. ma liberaci dal male: il quaternario posa sulla quarta dimensione umana, quella dellIo , lultima acquisita, e il cui completo avveramento riguarder tutta lattuale incarnazione planetaria della Terra. LIo si forger nel confronto frontale col male (in latino male si dice malum, lo stesso vocabolo che indica la mela), dove riconoscer nellio inferiore tutto il portato evolutivo della cosiddetta cacciata dal Paradiso. Nel quarto segno di Giovanni, segno di potente svolta nellaumento della forza del Cristo incarnato, vediamo in risposta il rafforzamento dellIo Sono negli apostoli, come annuncio della consapevolezza della missione che tutta lumanit dovr compiere perch nulla vada perduto (Gv 6, 12): perch nessuna dimensione dellumano manchi nella comunione finale che sar il corpo mistico del Cristo, il corpo spirituale dellintera umanit. Possiamo qui vedere la legge evolutiva universale del trapasso dallesperienza dellIo in Cristo alla esperienza del Cristo in me: testimoniando in s la presenza del Cristo, lessere umano pone le reali fondamenta per comprendere che l dove opera la pienezza del bene, il bene si libera dal male liberando il male stesso, redimendolo e riassorbendolo nella realt cosmica onniabbracciante del bene. 5. Padre Nostro che sei nei cieli, sia santificato il tuo nome: abbiamo adesso la triade divina, lappello iniziale che annuncia e ricorda alluomo, e a partire dalluomo, che in lui sono state effuse le forze della Trinit. Il nome la risposta libera e individualizzata della parola umana che pronuncia il nome degli esseri di tutto il creato, santificandoli: luomo, attraverso il S spirituale, enuncer la Sofia, lo Spirito Santo, perch con la forza dellIo cristificato avr purificato tutto il corpo astrale. Le forze immaginative sono il risultato del corpo astrale purificato, sono la prima percezione dello spirituale al livello eterico, al livello cosmico delle acque: cos gli apostoli, nel quinto segno di Giovanni, percepiscono il Cristo. E questo il passaggio evolutivo dal Cristo in me al Cristo in te: gli esseri umani cominciano ad esperire che lincontro col Cristo lincontro con gli altri esseri umani, e viceversa. Si fa qui lesperienza di un nuovo tipo di comunit umana, che Rudolf Steiner chiama il risvegliarsi alla realt animico-spirituale dellaltro41. 6. venga il tuo regno: il regno lintero universo che risponde al gesto di donazione del Padre, e ne rifulge accogliendolo. Il regno il luogo cosmico dellimpulso del Figlio, dove la direzione evolutiva si inverte per opera delluomo che avr fatto sua larchitettura divina che al divino ritorna. Queste saranno le forze dello Spirito vitale. La coscienza ispirativa, quella che consentir alluomo di udire ci che ogni essere pronuncia di se stesso nellampliata connessione evolutiva cosmica, annunciata nel segno del cieco nato, dove il Cristo indica agli apostoli che ogni comprensione di ci che si manifesta esteriormente in un essere umano (in quel caso la cecit) da ricercare nella sua individualit, nel nucleo intimo dello spirito che non confinabile nellarco illusorio del tempo. 7. sia fatta la tua volont come in cielo, cos in terra : lultimo gradino evolutivo delluomo gli sveler i misteri della volont primigenia del Padre, della forza somma di amore e immolazione, capace di operare la Grande Offerta , che quella di creare esseri per irradiazione dalla propria sostanza, dalla propria sovrabbondante essenza. Questo sar il livello evolutivo dellUomo spirito, la resurrezione totale della creatura capace di creazione, della creatura che avr conosciuto, amato e voluto la pienezza del suo essere. Tutto questo il mistero di Lazzaro: la resurrezione lOpus Magnum degli uomini, la loro Opera Grande di taumaturgica alchimia cosmica. Pi grande della redenzione, che alla base di tutte le religioni orientali, per
41 Vedi le conferenze del 27 febbraio e del 3 marzo 1923 (O.O. 257). - 43 -

esempio: quella redenzione che vede labbandono della materia, dellincarnazione, come il fine ultimo delluomo; il fuggire dalla materia come salvezza e via di scampo uniche. La resurrezione, invece, lintuizione morale somma, lentrare totalmente dentro (intus-ire) allo spirito come compimento della Terra stessa. Ma qual la via perch luomo possa entrare realmente nello spirito? Paradossalmente questa via espressa dalla parola jerofantica del Cristo che richiama Lazzaro dai mondi spirituali: Lazzaro, vieni fuori!. Lazzaro, torna sulla Terra, ama il tuo compito umano che quello di intridere di spirito tutta la materia, affinch risorga. Lazzaro, non fuggire da solo nel mondo dello spirito: la divinit ha forgiato a sua immagine luomo e tutto il cosmo che lo contiene, e luomo render grazie risollevando il cosmo visibile a immagine sua. Spiritualizzare la materia, ecco il compito delluomo cristificato. Perch davvero si possa dire: Come in cielo, cosi in Terra.

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MALATTIA, KARMA E IMPULSO TERAPEUTICO NEI VANGELI

Roma, 27 aprile 1996 Limpulso terapeutico espresso nei vangeli alla svolta dei tempi sempre stato chiamato levento di redenzione dellumanit. Queste parole della tradizione vanno riprese in senso scientifico-spirituale: redimere lumanit significa curarne la grande malattia. La malattia la caduta, che le conoscenze spirituali pi profonde hanno sempre compreso come un processo di ammalamento. La redenzione il risanamento. Lessere umano non sano automaticamente perch, se lo fosse, non sarebbe libero. E parte intrinseca ed essenziale della realt della libert che la nostra salute - la salute in quanto armonia dellessere, in quanto pienezza dellessere - non sia un dato di natura, non sia un fatto di determinismo e necessit, ma venga offerta sempre di nuovo, come possibile conquista della libert. I minerali, le piante, gli animali sono necessariamente in consonanza con la natura stessa perch ne sono determinati, e non possono esprimere altro che armonia. Luomo, lessere della libert, trova il suo posto giusto e armonico soltanto per libert: dunque sempre esposto, nella sua evoluzione, a perdere il luogo e il tempo dellessere suo. E questa la malattia. I vangeli guardano al processo di guarigione dalla prospettiva pi vasta che ci sia, quella che offre tutti gli impulsi dei quali lessere umano pu avvalersi per diventare, di volta in volta, sano. In fondo, il grande problema delle malattie e della terapia nel nostro tempo proprio la mancanza di prospettive universali. In questa epoca di meccanicismo e di frammentazione ci si abituati a trattare anche il corpo fisico come un meccanismo, non se ne vede pi il principio unificante, ma soltanto le parti e le sezioni sconnesse. La differenza fondamentale tra organismo e meccanismo che lorganismo costituito di membra mentre il meccanismo consta di parti, di pezzi. Le parti sono talmente estrinseche luna allaltra che possono venire sostituite senza che il meccanismo si alteri. Invece lorganismo unitario, il principio vitale pulsa unico in tutte le membra, e dunque non un pensiero veritiero quello che, per esempio, vede nel trapianto di organi lapplicabilit nel corpo umano dello stesso principio valevole per lautomobile. I vangeli ci riportano ai fenomeni globali, sintetici e organici della terapia ponendo la premessa di base che la vera salute non mai quella che c, ma sempre quella che si conquista; che lanelito vero dellessere umano non consiste nellessere gi in partenza sano ma nel diventare sempre nuovamente e diversamente sano e che quindi la grande tentazione, la malattia prima, quella di pretendere una condizione di salute gi data per scontata42. Se un essere umano fosse gi di per s sano non avrebbe nulla da fare e la libert non avrebbe nessun compito. Lesercizio della libert consiste sempre nel superare una disarmonia - di cui la manifestazione corporea, evidentemente, soltanto lultimo livello - per rimettersi sempre nuovamente in sintonia col mondo degli esseri e delle cose. Legoismo, la pigrizia, linerzia interiore ci traggono in inganno e ci fanno pensare che sarebbe meglio che nel mondo non ci fosse nessun tipo di sofferenza: ma questo atteggiamento dimostra solo che abbiamo paura della libert. Essere gi in partenza costantemente sani significherebbe vivere di rendita, significherebbe perpetuare uno stato gi conquistato: invece la realt, che ci viene incontro dal futuro, sempre diversa e se noi la affrontiamo con la stessa compagine interiore ed esteriore che avevamo due ore prima siamo ammalati, perch entreremo in conflitto con questa realt. La malattia dunque la ribellione della natura spirituale umana contro la tendenza allinerzia dellio inferiore, mutuata dallinserimento nella gravit della materia: la vera salute allora la capacit di trasformazione continua; interiore, per rendersi sempre innovativamente consoni alla situazione karmica cosmica che di giorno in giorno ci interpella in modi sempre inconsueti. La vera salute non mai statica, dinamica: la salute versatilit interiore, creativit, la capacit artistica di orientarci secondo un pensare, un sentire e un volere sempre rinnovati, che sono poi il segno pi bello di un autentico interesse alla vita.

42 Per lapprofondimento di questi temi: PIETRO ARCHIATI, Uomo moderno, malato immaginario?, op. cit. - 45 -

I vangeli sono dei testi inesauribili anche dal punto di vista terapeutico. Il Cristo il Grande Terapeuta perch offre agli esseri umani tutte le forze del risanamento e del ringiovanimento, tutte le possibilit evolutive per la libert: in questo la somma del suo amore. Per una lettura esoterica dei vangeli in chiave terapeutica possiamo partire da una misteriosa frase di Matteo 7,6, verso la fine del discorso del Cristo sul monte: Non date ci che santo ai cani, non gettate le vostre perle davanti ai porci affinch non le calpestino (stritolino) sotto le loro zampe e voltandosi non vi sbranino. E evidente che senza un fondamento conoscitivo di natura tecnico-esoterica, cio senza conoscenze specifiche sulla natura del cammino iniziatico nellumanit, non possibile comprendere tali parole, nemmeno per i teologi. La grande malattia della caduta comprende due dimensioni fondamentali: - la dimensione arimanica quella dellillusione che il mondo della materia sia il mondo reale , unico e definitivo. Questa malattia nasce dalla paura di fronte allinfinita complessit dello spirituale , di fronte al macrocosmo: la paura genera allora nelluomo il desiderio di afferrare e soggiogare ci che sembra stabile, misurabile, controllabile. La malattia del materialismo dunque la volont di ridursi al percepibile fisico come inconscia reazione allo spavento che suscita laffacciarsi alluniverso spirituale, dove ci si smarrisce fra miriadi di esseri - esseri del bene e esseri del male - se non si ha la facolt di distinguerli, se non esiste in noi orientamento spirituale. Il mistero del rapporto col mondo esterno, che ho gi descritto in chiave di iniziazione macrocosmica del nord, sempre stato espresso nella tradizione esoterica con limmagine del fiuto sensibilissimo del cane. Il cane si pone, attraverso il fiuto, in relazione col mondo esterno cogliendo qualit olfattive molto pi fini di quanto sia concesso a noi. Trasposto nellessere umano, questo istinto animale diventa il materialismo del pensare arimanico: esso ci fa fiutare tutte le situazioni per sfruttarle al meglio, a danno degli altri. Limpulso arimanico, disattendendo lo spirito, si serve con grande intelligenza delle qualit della materia sviluppando il senso del potere, la prepotenza, il soverchiamento. Il muso lungo del cane una metamorfosi dellorgano umano della percezione - della facolt appercettiva - che fa sorgere nelluomo non sensazioni olfattive bens rappresentazioni, come base del pensiero libero; - la dimensione luciferica legoismo interiore, dove tutti gli impulsi dellanima, invece di aprirsi con amore verso gli altri esseri, ritornano avidamente in se stessi. La realt del maiale sempre stata presa a simbolo di impurit interiore: lunico animale che si avvoltola con voracit dentro ai propri escrementi. Non altrimenti opera legoismo dellessere umano incapsulato in s. Legoismo la malattia del microcosmo legata al mistero della vergogna: lincapacit di affrontare il mondo delle proprie brutture egoistiche oggettivandole, distanziandosene, guardandole frontalmente con sincerit, porta lessere umano a viverci come nel proprio ambiente, ad avvilupparvisi dentro con autocompiacimento. Non date ci che santo ai cani vuol dire: non riducete la vostra facolt spirituale del percepire, propedeutico al pensare, al fiuto dei cani, per accaparrarvi spazi di potenza materiale. Non gettate le vostre perle ai porci: la perla cresce nellinteriorit attraverso il dolore, il dolore la purificazione dellegoismo e la purificazione dellegoismo la capacit di amare. Il Cristo dice: non consegnate allegoismo le facolt preziose della vostra anima, quando in voi potrebbero essere gesto e pensiero damore. affinch non le stritolino sotto le loro zampe: affinch non siate frantumati voi stessi: ... e voltandosi non vi sbranino: e ritornandovi incontro nel kamaloca non vi rendano mutilati. Il kamaloca il corrispettivo sanscrito del nostro purgatorio, dove lanima umana, dopo la morte fisica, trascorre un periodo di purificazione, vivendo a ritroso, cio dalla morte alla nascita, tutti gli eventi della sua vita sperimentandoli a nuovo, secondo gli effetti che i suoi pensieri, i suoi sentimenti e le sue azioni hanno provocato negli altri e nel mondo esterno in generale43. Anche ogni notte - noi non ne siamo consci - viene rivissuta tutta la giornata a ritroso e, quando lessere umano si dato ad Arimane e a Lucifero, vive un disgregamento del proprio essere, quello che in Matteo 25 detto clasij, mutilazione dellessere. Questa mutilazione sono i peccati di omissione, cio quanto lessere umano non ha fatto per promuovere la pienezza del proprio Io, con lesercizio della libert. A risanamento dellumanit dalla grande malattia della paura, R. Steiner precisa, come abbiamo gi detto, che il concetto di eterno in greco non esiste: anioj, che viene tradotto con eterno, significa che dura un eone. Nelleone di tempo compreso fra la morte e una nuova nascita non ci sono castighi ma acquisizioni di
43 Vedi R. STEINER, O.O. 9; O.O. 231. - 46 -

consapevolezza: lessere umano si rende conto di avere in gran parte omesso ledificazione libera dellumano, e questa consapevolezza sar il suo dolore pi grande, senza alcun bisogno che gli esseri divini infieriscano ulteriormente su di lui. Questa mutilazione portata a piena coscienza far sorgere limpulso a ritornare sulla Terra per cimentarsi con nuove occasioni evolutive, senza timore delle difficolt. Inoltre, sarebbe lesiva della nostra libert umana tanto quanto il castigo eterno, una fraintesa benevolenza divina che ci ridesse le membra che mancano e ci miracolasse dalla mutilazione: o la libert una cosa seria, e allora ognuno e resta ci che divenuto; oppure lessere umano una marionetta che schiva castighi e implora indulgenze. Se prendiamo, invece, linizio del discorso del monte, subito dopo le Beatitudini, troviamo di nuovo espressi due livelli fondamentali della malattia e della salute umane: Voi siete il sale della Terra: ma se il sale perdesse il sapore, con cosa lo si potr render salato? A nullaltro serve che ad esser gettato via e calpestato dagli uomini. Voi siete la luce del Cosmo; non pu restare nascosta una citt collocata sopra un monte, n si accende una luce per metterla sotto il moggio, ma sopra il lucerniere perch faccia luce a tutti quelli che sono nella casa. Cos risplenda la vostra luce davanti agli uomini, perch vedano le vostre opere buone e rendano gloria al vostro Padre che nei cieli (Mt 5, 13-16). Tutta la tradizione esoterica, compresa quella dei rosicruciani del medioevo, sapeva che ci sono tre elementi fondamentali: il sale, il fosforo e il mercurio. Quando si esercita lattivit del pensare avviene una sedimentazione di sale: far sorgere il sale significa mettersi in rapporto col cosmo in chiave pensante; il fosforo(t fj to csmou: la luce del cosmo) lelemento sulfureo, affine al fuoco, lelemento della volont: il metabolismo che sta alla base degli impulsi volitivi brucia la materia. Lessere umano ha dunque una duplice possibilit di ristabilire sempre la salute, larmonia e la salvezza: quella di esercitare sempre la capacit pensante, e cos sedimenta sale; e quella dellesercizio volitivo delle opere damore che gli consente di consumare la materia. Lamore consuma. Tra questi due elementi c il sentimento, lelemento mercuriale che oscilla tra lo stadio cristallizzante del sale e lo stadio sublimante del fosforo. Il sentimento la capacit artistica di muoversi liberamente tra il pensiero e lamore, fra il pensare e il volere. Che cosa si intende allora quando si afferma che il Cristo il Salvatore, il Terapeuta, il Redentore, il Medico dellumanit? Perch mai lessere umano non pu essere autonomo, perch ha bisogno di un Taumaturgo cosmico? In che consiste la libert umana se non pu fare a meno del Cristo? Possiamo porre la domanda anche in un altro modo: perch mi si dice che io ho bisogno di redenzione? Cosa c che non va in me? Se la natura umana non perfetta, che colpa ne ho io? Non lho mica fatta io! Su questi quesiti fondamentali bisogna andare cauti, perch la tentazione sempre quella di trovare una formuletta magica che restringe le prospettive e, non cogliendo il fenomeno nella sua complessit, rappresenta una comoda scorciatoia. Abbiamo qui a che fare con unaffermazione fondamentale sullessere umano: non ce la fa da solo. Lessere umano che si conosca veramente, che sia sincero con se stesso, si rende conto che le sue aspirazioni, ci che porta dentro di s come ideali, travalicano immensamente quanto nei fatti riesce poi a realizzare ogni giorno con le sue sole forze. Un essere umano sano deve viversi come manchevole, come malato. E se anche non percepisce in s questa condizione esistenziale di carenza, la sua malattia si mostrer ugualmente agli occhi degli altri: saranno gli altri a dargli del malato quando per esempio continuer a proporre di s sempre la stessa, amatissima ed egoistica, ipertrofia dellio inferiore. Ho detto, prima, che se la salute fosse gi data non ci sarebbe alcun compito per la libert: larmonia deve essere sempre riconquistata e questa rinnovata fatica proprio lespressione, senza moraleggiamenti, del fatto che la nostra condizione naturale quella di malattia. E lesatto contrario di quanto accade agli esseri dei regni naturali: essi sono sani per natura e si ammalano, vengono posti in situazioni di squilibrio, sempre e soltanto a causa di quanto su di essi fluisce dalla libert umana. Il mio regno non di questo mondo dice il Cristo nei vangeli: ci vale anche per luomo, di cui Egli fratello nella dimensione dellIo. Il regno delluomo quello della libert, dellautodeterminazione: nellinterazione con la materia, col mondo del determinismo di natura, luomo non pu allora che ammalarsi. Ma il Cristo ha anche detto, prendendo il pane e il vino quali rappresentanti della Terra: Questo il mio corpo, questo il mio sangue. Dopo
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levento del Golgota tutte le pietre, tutte le piante e gli animali hanno forze completamente diverse al loro interno, perch il Cristo opera nella natura in modo tale da rendere possibile la libert umana. Che noi ce ne rendiamo conto o no, la redenzione operata dal Grande Terapeuta ci ha portato tutte le possibilit di salute e di risanamento. Possiamo in questo modo comprendere meglio la grande affermazione del Nuovo Testamento e del cristianesimo: nessuno pu conseguire la salute dellumano, la pienezza dellumano, senza un rapporto con lEssere solare, col Cristo, o comunque lo si voglia chiamare. Questo il mistero del bisogno che lessere umano ha di incontrare, di confrontarsi con lEssere che gli ha dispiegato e sempre gli rende possibile lumano perch lui stesso, in piena libert, trasformi levoluzione intera in un processo di risanamento e di redenzione. Prendiamo ora in considerazione elementi pi specifici e concreti riguardanti la malattia e la terapia: R. Steiner parla di tre grandi tipi di malattie riferite rispettivamente al mistero del Padre, al mistero del Figlio e al mistero dello Spirito Santo. Egli dice: nellessere umano che nega Dio Padre sorge la malattia dellateismo, che riguarda la realt del corpo; in colui che nega il Figlio sorge la malattia del sentire anticristico, che riguarda lanima; dove viene negato lo Spirito Santo sorge la malattia dellottusit al livello dello spirito. 1. Nel corso degli ultimi secoli di crescente materialismo, noi abbiamo acquisito nel corporeo le leggi del determinismo della materia in modo cosi reale da avere oggi corpi talmente meccanizzati e devitalizzati che non ci permettono di percepire lo spirito che opera in tutto il cosmo visibile - e dunque anche nel corporeo umano -, spirito che ogni tradizione esoterica ha sempre chiamato Dio Padre. Un uomo che sia veramente ateo, che neghi lesistenza di Dio e del divino nella sua forma universale di Padre, deve avere una corporeit fisica talmente meccanizzata che non gli consente pi di esperire nel suo corpo la realt vitale unificante - cio leterico, la prima realt soprasensibile dietro il velo della dimensione fisica - che lo indurrebbe subito a dire: lessenza della materia lo spirito. Lateismo dunque una malattia vera e propria, specifica del nostro tempo, che proviene dalla realt corporea: la scienza dello spirito di Rudolf Steiner ci d degli strumenti precisi per conoscere e diagnosticare i fenomeni di malattia. La negazione di Dio Padre karma dellumanit in quanto riguarda il destino generale della corporeit, vissuta sempre pi come realt di disgregamento e di morte. Il mondo della percezione sensibile e della natura - che dovrebbe provocare a pensare e a trovare, grazie allattivit pensante, lessere spirituale delle cose, il pensiero divino incantato nelle cose - induce invece lessere umano allopposto: il pensiero, lo spirito, grazie alla malattia corporea dellateismo, viene considerato come una specie di epifenomeno delle funzioni del cervello, e dunque la vera realt vista nella materia. Lo spirito umano - il pensiero - viene usato per negare lo spirito! Non intendo qui enucleare tutte le conseguenze di questa malattia, ma esse sono enormi e ci fanno rendere conto dellingenuit di tanta terapia che si pratica oggi nellumanit. Non nemmeno facile capirci sul come si faccia a diagnosticarla, questa malattia: proviene dallaver svuotato il corporeo dal divino, abbiamo detto, ma ci non significa che si manifesti con qualche segno particolare e visibile o che, ad esempio, ne siano immuni coloro che credono di credere in Dio. C molto materialismo anche nelle confessioni religiose: ricordo bene i corsi teologici seguiti alluniversit sulleucarestia, quando per settimane e settimane il professore si scalmanava per dimostraci che la transustanziazione consiste nel fatto che, dopo la consacrazione, lostia fisicamente e chimicamente non pi pane, ma carne. Noi studenti obiettavamo: ma il gusto dellostia, consacrata o no, sempre quello del pane! La capacit di capire la transustanziazione dipende dal cogliere lo spirito nella materia: ci avviene quando, nellesperienza pensante dellessere umano, lo spirituale diventa sostanziale e la materia compresa come manifestazione visibile dello spirito. La transustanziazione avviene nello spirito delluomo: prima di intriderci delle forze del logos spirituale cosmico, che lessere vero e essenziale di ogni cosa, la materia per noi pi sostanziale dello spirito, e dunque lostia pane, come la montagna granito e come il mare acqua salata. La forza di comprendere realmente il mistero che ci che cade sotto i nostri sensi solo la parvenza transeunte ed effimera dello spirito non si regge su postulati teorici, su dimostrazioni astratte, ma sullesperienza reale individuale; cos come, tanto per portare unanalogia omeopaticamente materialistica, non si potr convincere un bambino di un villaggio dellAfrica equatoriale catapultato fra i ghiacci del polo nord che quella distesa bianca e dura acqua, un altro modo di apparire dellacqua. La malattia materialistica dellateismo si manifesta nelle forme pi varie: non stiamo proponendo lequazione ateismo = corpo ammalato. Certamente tutto ci che lo spirito umano omette di fare, prima o poi, ricade anche su un disfacimento corporeo: ma oggi ancora possibile che un corpo vigoroso, traboccante di istintualit vitale, sia
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labitacolo di una individualit umana che sta consegnando alle pure forze di natura la sua evoluzione. E allora sar uninvoluzione. La terapia che consente allessere umano di esperire il Padre nella fisicit propria e del cosmo poggia sulla rigenerazione del corpo eterico, perch torni ad essere nella consapevolezza reale delluomo quel fascio di correnti di saggezza che architettano, vivificano e organicizzano luniverso intero. Ci riporter coerenza e armonia nei membri del corpo fisico. E chiaro che si innesterebbero, qui, temi di vita sociale contemporanea di enorme portata: i trapianti di organi, la manipolazione genetica, leutanasia, la fecondazione in vitro, laborto, lAIDS Tutti nodi dellevoluzione contemporanea che siamo chiamati responsabilmente a sciogliere: in via di orientamento conoscitivo generale, appare chiaro che i passi compiuti dalla scienza in queste direzioni partono dal presupposto che sia possibile trattare il corpo umano come un meccanismo. Un accenno al tema dei trapianti: il fatto che molte di queste operazioni riescano, testimonia proprio che il ricevente molto avanti nella meccanizzazione di se stesso: altrimenti dovrebbe verificarsi un sano rigetto. Se nel nostro corpo un organo degenera fino a non poter pi svolgere la sua funzione, significa che il nostro Io superiore stesso lha distrutto per poterne ripercorrere, fra morte e nuova nascita, con la consapevolezza creatrice di gran lunga accresciuta dallesperienza del dolore, tutti i processi di riedificazione (O.O. 107). Per porre questi quesiti bioetici su un piano di non-meccanismo occorrerebbe la presenza della forza cosciente dellIo sia del donatore sia del ricevente, come accade, per esempio, nei casi di trapianto dorgano da vivo a vivo. Li possono operare le forze dellamore, l il corporeo non riceve soltanto un pezzo di materia di ricambio, ma la riceve intrisa delle forze edificatrici del karma stesso che congiunge le due persone. Come la forza cristica possa operare nellessere umano cos da accendere forze damore tali da capovolgere il concetto di trapianto da raggiramento del karma a gesto di reale donazione e grata ricezione, un compito tra i pi ardui che luomo possa affrontare, perch riguarda la trasformazione del male in bene. Questo fu da sempre lintento conoscitivo e morale del manicheismo, una corrente tra le pi cristiche che siano mai esistite e che prende il nome da Mani, vissuto fra il terzo e il quarto secolo dopo Cristo. In questi millenni centrali dellevoluzione, per, una corrente spirituale che deve tenersi in retroscena perch, essendo il suo intento la redenzione globale del male attraverso le forze dellamore, il bene dovrebbe essere cos forte da poter avere la forza reale di amare il male. Oggi bisogna invece avere il coraggio e lumilt di combattere il male in molti dei suoi aspetti, sapendo al contempo che se lavoreremo a rendere il bene - il bene la pienezza dellumano - sempre pi forte, vedremo che la sua forza consiste proprio nel non dover pi combattere e sbaragliare il male. Laumento delle forze del bene corrisponder alla redenzione progressiva del male, perch luomo avr sempre meno bisogno della controforza - il cosiddetto male, appunto - per lesercizio della sua libert. E come la perfezione dellamore amare il bene dentro al male, cos il bene che lotta col male un bene incipiente, mentre il bene che redime il male bene compiuto. Lamore perfetto non ha nemici. 2. Cosa avviene, invece, quando lessere umano nega il Figlio? R. Steiner, precisamente, non dice nega, dice non incontra: non nel suo karma incontrare la realt del Figlio, di questo Terapeuta cosmico dellumanit. Cos come la realt corporea che ci fa negare il Padre il karma dellumanit globalmente intesa, la realt animica di non incontrare il Figlio invece un karma del tutto personale. R. Steiner la chiama una sciagura dellanima, una sfortuna dellanima: la fortuna il karma, la sfortuna il cattivo karma. In altre parole, come risulta dal passato totale di tutta lumanit la malattia dellateismo, cos risulta dal passato karmico individuale del singolo essere umano la capacit o lincapacit di accogliere e di affermare che il Grande Terapeuta c, e che ce n bisogno. Non incontrare il Cristo la sciagura karmica del non rendersi conto della malattia della propria anima: soltanto chi compie questo passo di autoconoscenza capisce che il cammino animico un continuo risanamento. Un malato che non sa di esserlo doppiamente malato. Nella negazione del Padre abbiamo a che fare con la realt corporea che ci mette in rapporto col mondo della percezione sensibile vedendone soltanto il lato materiale; la negazione del Figlio riguarda il mondo interiore dellanima, quindi levoluzione umana in chiave di ideali, idee e impulsi storici di gruppo, vissuti nel singolo. Lincontro col Cristo opera il duplice risanamento che mi fa dire: io porto in me, da un lato, limpotenza a conseguire lumano con forze soltanto mie, ma porto in me, dallaltro, la potenzialit della libert. In quanto io sono impotente incontro il Redentore; in quanto io sono potente, cio ho la potenzialit della libert, incontro lamore del Figlio. Il Figlio redime limpotenza umana: lo stesso uomo che avrebbe detto: - io non ce la faccio contro tutto ci che mi determina - grazie allesperienza quotidiana della redenzione operata dal Cristo pu rendersi conto che possibile, nel suo pensare, sentire e volere, aprire spazi di libert e creativit.

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3. Cosa avviene infine quando un essere umano nega lo Spirito Santo? Santo, gioj, andrebbe tradotto con: curatore; santo ci che risana lessere umano. Salvezza e salute sono la stessa cosa, in greco. Lo Spirito Santo lesperienza del Cristo interiorizzata, individualizzata. Negarla, o meglio negarsela, porta allottusit dello spirito. Questa ottusit ha eminentemente il carattere di omissione: se il negare il Figlio il risultato del mio passato animico; se il negare il Padre il risultato del karma corporeo passato di tutta lumanit, il negare lo Spirito Santo lomissione di ci che nel presente mi reso possibile in vista del futuro, come creativit spirituale del mio essere. Questa omissione individuale il terzo aspetto della libert dellessere umano: sia al livello del corporeo, sia al livello dellanimico, sia al livello spirituale, lessere umano pu ogni giorno vivere nella sua libert. Ecco in che modo la Trinit pu essere riempita di contenuti. Padre, Figlio, Spirito Santo: finch ripetiamo soltanto queste parole luomo doggi ha estrema difficolt a comprendere. Ma tutto pu cambiare se diciamo: il Padre il mondo della natura che si riassume nella nostra corporeit. Il rapporto col Padre il rapporto con la nostra corporeit, il modo di vivere tutte le interazioni col nostro corpo: il rapporto col Figlio il mondo dellinteriorit della nostra anima in quanto potenzialit dello spirito, in quanto evoluzione storica, e dunque il rapporto col Figlio il come del nostro vivere sociale, se da pecore in un gruppo o da colonne in un tempio; il rapporto con lo Spirito Santo proprio la esperienza della creativit individuale, con carattere di Io, concessa a ciascuno di noi.

Nel vangelo di Luca, che il vangelo specifico dei misteri della terapia e della salute, troviamo il Cristo allopera quale terapeuta al livello del corpo fisico, del corpo eterico e del corpo astrale dellessere umano. Questa triplice distinzione un altro aspetto sistematico delle infinite prospettive dalle quali possibile indagare, con gli strumenti della scienza dello spirito, il contenuto esoterico dei vangeli. Il corpo fisico linsieme delle forze formanti che luomo assume in s; il corpo eterico linsieme delle forze vitali trasformanti: di nutrizione, di crescita, di circolazione, di respirazione, di rigenerazione; il corpo astrale lanima vera e propria, il mondo dei pensieri, dei sentimenti e della volont. Di queste tre sfere la pi facile da curare quella dellanima, perch noi abbiamo accesso diretto ai nostri pensieri, ai nostri sentimenti e ai nostri impulsi volitivi; quando invece la malattia gi passata dal corpo astrale alleterico paralizzandone le forze, allora la terapia diventa pi difficile e lunga. E quando addirittura scesa fino al livello fisico, la terapia dovr essere ancora pi profonda e radicale. 1. Il fenomeno di malattia specifico del corpo astrale quello del possedimento dellessere umano da parte dei demoni. La cacciata dei demoni uno dei tratti fondamentali delloperare del Cristo nei vangeli. Una semplicissima riflessione va premessa: se riteniamo che la possessione sia un fenomeno che oggi non ci riguardi pi, ebbene, questo convincimento un altro dei segni del nostro essere ammalati. Le forme di possessione oggi sono infinitamente pi svariate e intense di allora, anche perch le potenzialit di libert sono diventate infinitamente maggiori. Quando in me pensano lopinione pubblica, la stampa, le immagini della televisione, il partito, ecc., io sono un vero e proprio posseduto, vivo in una forma assoluta e tecnica di possedimento: i pensieri possiedono me, e manca in me la signoria dellIo. Pensate quando un essere umano entra in un negozio: dove si rivolgono i suoi occhi, dove si posano le sue mani, cosa egli desidera e perch lo desidera, cosa compra...; in grado, questuomo, di dire che tutte le decisioni sono assolutamente sue, libere, coscienti, pensate e ben volute? Il pi delle volte abbiamo un posseduto che passa per questo negozio, e posseduto in modo sommo! Poi scese a Cafarnao, una citt della Galilea, e al sabato ammaestrava la gente. Rimanevano colpiti dal suo insegnamento, perch parlava con autorit. Nella sinagoga cera un uomo con un demonio immondo e cominci a gridare forte: - Basta! Che abbiamo a che fare con te Ges Nazareno? Sei venuto a rovinarci? So bene chi sei: il Santo di Dio! -. Ges gli intim: - Taci, esci da costui! E il demonio, gettatolo a terra in mezzo alla gente, usc da lui senza fargli alcun male (Lc 4, 31-35). La terapia per la malattia del corpo astrale la purificazione, cio la liberazione dagli impulsi molteplici che hanno sulluomo effetto di cogenza: quando il Cristo scaccia i demoni dal corpo astrale umano, dice loro: - Via! non qui il vostro posto! Nellanima umana deve essere luomo stesso a comandare, non
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voi! -44. 2. Nel corpo eterico la malattia si presenta col fenomeno della paralisi. Le forze eteriche della milza, per esempio, si distaccano, non intridono pi lelemento fisico, si sciolgono, si mettono accanto: para-lw = mi sciolgo accanto. In ci consiste la paralisi: le forze eteriche si tirano fuori e tirandosi fuori rimane un pezzo dellorganismo che soggiace a leggi meccaniche, e non riesce pi a svolgere le sue funzioni organiche. Di nuovo si torna alla differenza tra un organismo e un meccanismo. Questa seconda forma della malattia espressa, per esempio, in Luca 5, 17-26: Un giorno sedeva insegnando. Sedevano l anche farisei e dottori della legge, venuti da ogni villaggio della Galilea, della Giudea e da Gerusalemme. E la potenza del Signore gli faceva operare guarigioni. Ed ecco alcuni uomini, portando sopra un letto un paralitico, cercavano di farlo passare e metterlo davanti a lui. Non trovando da quale parte introdurlo a causa della folla, salirono sul tetto e lo calarono attraverso le tegole con il lettuccio davanti a Ges, nel mezzo della stanza. Veduta la loro fede disse: - Uomo, i tuoi peccati ti sono rimessi -. Gli scribi e i farisei cominciarono a discutere dicendo: - Chi costui che pronuncia bestemmie? Chi pu rimettere i peccati se non Dio soltanto? -. Ma Ges, conosciuti i loro ragionamenti, rispose: - Che cosa andate ragionando nei vostri cuori? Che cosa pi facile dire: Ti sono rimessi i tuoi peccati, o dire: Alzati e cammina? Ora, perch sappiate che il Figlio delluomo ha il potere sulla terra di rimettere i peccati, io ti dico - esclam rivolto al paralitico - Alzati, prendi il tuo lettuccio e va a casa tua -. Subito egli si alz davanti a loro, prese il lettuccio su cui era disteso e si avvi verso casa glorificando Dio. Tutti rimasero stupiti e levavano lode a Dio; pieni di timore dicevano: - Oggi abbiamo visto cose prodigiose -. Anche questo passo del vangelo non comprensibile a livello puramente fisico. Un tetto sfondato per calare un paralitico davanti a Ges: ci vorrebbe dire che, non potendo entrare in casa a causa della folla che la circonda, pi facile salire sul tetto e farci un buco...! (E le tegole sulle teste di chi cadono?). Il problema del materialismo che quando si dice che un evento non avvenuto sul piano fisico vuol dire che non successo nulla. Labbiamo gi visto: o Cristo cammina fisicamente sullacqua, e allora un fatto reale, oppure non successo nulla. Sono le uniche due alternative del materialismo perch reale soltanto il fisico, quindi o c del fisico l, sullacqua, o non c nulla. Trattandosi qui di una paralisi nelleterico, il Cristo non interviene reimmettendo subito le forze eteriche negli arti per far camminare il malato, ma la prima cosa che gli dice : Ti sono rimessi i tuoi peccati: in altre parole, si pu curare leterico soltanto ritornando allanima, perch da l, dal corpo astrale, partita questa paralisi nelleterico. Sia coloro che hanno portato il paralitico, sia i Giudei circostanti sono costernati: prima di tutto perch pensano che soltanto Dio pu perdonare i peccati e non si rendono conto del divino che presente nel Cristo; e poi perch sono delusi: a loro interessa poco il perdono dei peccati, ma vorrebbero vederlo camminare. Allora il Cristo dice: Che cosa pi facile, dire - Ti sono perdonati i tuoi peccati - o dire - Alzati e cammina?. E facile dire - Alzati e cammina - soltanto dopo che la casa dellanima stata purificata. 3. Il mistero infine del corpo fisico ci porta ancora in maggiori profondit, perch il corpo fisico il risultato dellevoluzione globale del corpo astrale e di quello eterico, di tutte le vite terrene delluomo. La compagine fisica ha sempre il carattere di risultato ultimo, e per risalire alle cause prime il cammino lungo. Quando si tratta del corpo fisico, R. Steiner non dice che lintervento medico diretto al corpo fisico stesso non vada bene: questa cura immediata necessaria perch, se il fisico compromesso, lanima, sentendo troppo dolore, non in grado di fare nessun cammino, e nemmeno lo spirito. Lintervento sul corpo giustificato in quanto rimette il corpo astra1e e lIo in grado di confrontarsi con la malattia vera; esso, quindi, non mai una terapia, ma pu essere la condizione necessaria per intraprendere la terapia vera e propria: quella che si rivolge allarmonizzazione del karma, inteso sia nel senso dei rapporti animicospirituali con le persone karmicamente congiunte, sia in relazione allesteriorit del karma stesso (il luogo dove si vive, per
44 Alla cacciata dei demoni va ricondotto un argomento molto interessante e male interpretato: il cosiddetto segreto messianico. In diversi passi dei vangeli il Cristo, rivolgendosi per esempio al lebbroso guarito, o al cieco, o al paralitico dice: Va, e non dire a nessuno quanto ti accaduto, perch il mio tempo non ancora venuto. Come sarebbe possibile celare la guarigione? E che senso avrebbe questo preteso segreto da parte del Cristo? Nessuno, perch in realt Cristo, in quelle occasioni, sta parlando con i demoni: lingiunzione del silenzio fatta ai demoni, perch solo loro hanno capito di avere a che fare col Cristo, che minaccia la loro esistenza. Continuamente i demoni cercano di fare in modo che il Cristo anticipi o posticipi un gesto, una parola: che non colga il ?a????. Gli esseri umani, di tutto questo, dimostrano sempre di non capire nulla! Ma il demone parla attraverso lessere umano: quando il Cristo, rivolgendosi allindemoniato, chiede: Chi sei tu? e i demoni rispondono: Il mio nome Legione, perch siamo in tanti, la voce che risuona quella dellessere umano posseduto, e quella voce la sentono anche gli uomini, non solo il Cristo. Perci il Cristo intima il silenzio: perch attraverso la voce umana non vengano svelate agli uomini cose per le quali i tempi non sono ancora maturi. - 51 -

esempio, che va dallabitazione, alla citt, allambiente naturale ecc.). Per comprendere pi profondamente il carattere esoterico del vangelo anche per ci che riguarda le guarigioni, volgiamo il nostro sguardo a due passi consecutivi del vangelo di Luca, La guarigione dellemorroissa e La resurrezione della figlia di Giairo (Le 8,40-56). Al suo ritorno Ges fu accolto dalla folla, poich tutti erano in attesa di lui. Ed ecco venne un uomo di nome Giairo, che era capo della sinagoga: gettatosi ai piedi di Ges, lo pregava di recarsi a casa sua, perch aveva ununica figlia, di circa dodici anni, che stava per morire. Una donna che soffriva di emorragia da dodici anni, e che nessuno era riuscito a guarire, gli si avvicin alle spalle e gli tocc il lembo del mantello e subito il flusso di sangue si arrest. Ges disse: - Chi mi ha toccato? -. Mentre tutti negavano Pietro disse: - Maestro la folla ti stringe da ogni parte e ti schiaccia -. Ma Ges disse: - Qualcuno mi ha toccato. Ho sentito che una forza uscita da me -. Allora la donna, vedendo che non poteva rimanere nascosta, si fece avanti tremando e, gettatasi ai suoi piedi, dichiar davanti a tutto il popolo il motivo per cui laveva toccato, e come era stata subito guarita. Egli le disse: - Figlia, la tua fede ti ha salvata, va in pace -. Stava ancora parlando, quando venne uno della casa del capo della sinagoga a dirgli: - Tua figlia morta, non disturbare pi il Maestro -. Ma Ges che aveva udito rispose: - Non temere, abbi soltanto fede e sar salvata -. Giunto alla casa non lasci entrare nessuno con s, allinfuori di Pietro, Giovanni e Giacomo e il padre e la madre della fanciulla. Tutti piangevano e facevano il lamento su di lei. Ges disse: - Non piangete perch non morta, ma dorme -. Essi lo deridevano sapendo che era morta, ma egli, prendendole la mano, disse ad alta voce: - Fanciulla, alzati! -. Il suo spirito ritorn in lei ed ella si alz allistante. Egli ordin di darle da mangiare. I genitori ne furono sbalorditi, ma egli raccomand loro di non raccontare a nessuno ci che era accaduto. Al livello del corpo fisico preminente il fatto che, di incarnazione in incarnazione, esista una osmosi, un trapasso di forze fra gli esseri umani, e che questo sia un aspetto fondamentale del karma: una individualit che si incarna deve e vuole architettare tutto il suo corpo fisico in base alle forze ereditarie, in base alla parentela karmica con i genitori. Il trapasso di forze karmiche va da corpo fisico a corpo fisico. Questo mistero lo vediamo espresso nella fanciulla di 12 anni che sta per morire: le forze del sangue , che dovrebbero valicare la soglia della pubert - allora la pubert avveniva intorno a quellet: anche Ges viene portato al tempio a 12 anni -, sono troppo deboli, e perci la fanciulla sta per morire. Laltra donna, invece, ha cominciato a essere emorroissa, ha cominciato a perdere sangue, quando quella bambina nata: le forze del sangue sono in lei, a partire da allora, eccedenti e perci perde sangue. Il Cristo il Terapeuta dellumanit proprio perch fa da ponte, fa trapassare delle forze reali dalluna persona, che le ha in esubero, allaltra, cui mancano. C cos un pareggio karmico al livello del corpo fisico. Il Cristo qui il Signore del karma nel senso che opera sulle forze del karma. Dobbiamo diventare coscienti del perch Egli lo possa fare. Per questo il Cristo insiste affinch la donna si faccia avanti, si renda consapevole di un evento compiuto solo a met e che, per giungere a conclusione, abbisogna della sua consapevolezza < Figlia, la tua fede ti ha salvato), di quella dei genitori della fanciulla (Non temere, soltanto abbi fede) e anche dellapporto conoscitivo dei discepoli a lui vicini. Possiamo prendere questo passo del vangelo come ulteriore conferma di quanto gi abbiamo detto sul trapianto di organi: il polo opposto della disumanizzazione del corpo considerato un meccanismo il riconoscerlo quale organismo. Se c un trapianto di organi legittimo, in chiave di amore reciproco, di pareggio karmico, proprio quello che vediamo qui nel vangelo, espresso molto chiaramente (il sangue un organo: lorgano dellIo). Se previsto nel karma del ricevente di risanare lorgano malato, lunico trapianto legittimo sar quello, tra Io e Io, delle forze stesse che plasmano questo organo: attraverso le sue forze spirituali e animiche colui che offre questi organi in grado di reinfondere nel ricevente le forze spirituali e animiche per rigenerare lorgano deteriorato. Vorrei ora trattare brevemente due passi presenti solo in Luca, e per questo particolarmente interessanti dal punto di vista della terapia: il buon samaritano (Lc 10) e il fattore disonesto (Lc 16). Un uomo scendeva da Gerusalemme a Gerico e incapp nei briganti che lo spogliarono, lo percossero e poi se ne andarono, lasciandolo mezzo morto. Per caso un sacerdote scendeva per quella medesima strada e quando lo vide pass oltre, dallaltra parte. Anche un levita, giunto in quel luogo, lo vide e pass oltre. Invece un samaritano, che era in viaggio, passandogli accanto lo vide e ne ebbe compassione. Gli si fece vicino, gli fasci le ferite, versandovi olio e vino; poi, caricatolo sopra il suo giumento, lo port a una locanda e si prese cura di lui. Il giorno seguente estrasse due denari e li diede allalbergatore dicendo: - Abbi cura di lui e ci che spenderai in pi te lo rifonder al mio ritorno - (Lc 10, 30-35). Il buon samaritano per eccellenza il Cristo stesso: Gerusalemme, col monte Sion, era il punto pi alto della
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Palestina mentre Gerico, 400 metri sotto il livello del mare, era il punto pi basso. A met strada fra il punto pi alto e quello pi basso si trova lumanit nel mezzo dellevoluzione: e il buon samaritano, il Cristo, viene proprio nel mezzo del cammino di questa discesa dai mondi spirituali sempre pi gi, verso la materia. E come ha trovato, il Cristo, lumanit? Mezza morta: lo spirito era morto e lessere umano viveva soltanto nella materia. Sono tutte immagini, queste, passibili di molte interpretazioni, ma quella pi comprensiva si riferisce al Cristo stesso: luomo incappato nei ladroni ogni essere umano che, da mezzo morto, diventa tutto vivo dopo lincontro col Grande Terapeuta. La storia del buon samaritano la risposta del Cristo a un dottore della legge che gli aveva chiesto: - Maestro, che devo fare per ereditare la vita eterna? -. Ges rispose: - Che cosa sta scritto nella Legge? Che cosa vi leggi? -. Costui rispose: - Amerai il Signore Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima, con tutta la tua forza e con tutta la tua mente e il prossimo tuo come te stesso -. E Ges: - Hai risposto bene; fa questo e vivrai -. Ma quegli, volendo giustificarsi, disse a Ges: - E chi il mio prossimo? (Lc 10, 25-29). E il Cristo risponde: Cera un uomo che scendeva da Gerusalemme: dunque il Cristo racconta del buon samaritano e alla fine - e questo lo straordinario di questo intervento terapeutico del Logos! la domanda iniziale viene capovolta perch il Cristo dice: Chi di questi tre (sacerdote, levita, samaritano) diventato (gegonnai) il prossimo per colui che incappato nei briganti? (Lc 10,36). Chi di costoro ha compiuto il processo di trasformazione interiore per diventare il suo vicino? Prossimo significa vicino. La domanda era: quale essere umano il mio prossimo, quale essere umano mi vicino? Il Cristo risponde: soltanto colui al quale tu ti avvicini. Ecco la terapia: diventare io il prossimo, non chiedermi chi sia il mio prossimo. Lessere umano sano quando diventa curatore, lessere umano sano soltanto quando si sa terapeuta; quando sa che il suo compito quello di avvicinarsi, di diventare il prossimo di ciascuno, di essere attento che laltro non gli resti estraneo, perch lavvicinarsi linteressarsi. Quando ogni essere umano mi interessa, linteressamento stesso mi rende sano. Quando ci si interessa a tutti non si ha pi tempo di essere malati! Si diventa malati quando limpegno reale - e non laffaccendamento esteriore - troppo scarso. Questa una profondissima verit. Il brano del cosiddetto fattore disonesto dice: Cera un uomo ricco che aveva un amministratore, e questi fu accusato dinanzi a lui di sperperare i suoi averi. Lo chiam e gli disse: - Che questo che sento dire di te? Rendi conto della tua amministrazione, perch non puoi pi essere amministratore -. Lamministratore disse tra s: - Che far ora che il mio padrone mi toglie lamministrazione? Zappare, non ho forza; mendicare, mi vergogno. So io che cosa fare perch, quando sar stato allontanato dallamministrazione, ci sia qualcuno che mi accolga in casa sua. Chiam ad uno ad uno i debitori del padrone e disse al primo: - Tu quanto devi al mio padrone? - quello rispose: - Cento barili dolio -. Gli disse: - Prendi la tua ricevuta, siediti e scrivi subito cinquanta -. Poi disse a un altro: - Tu quanto devi? -. Rispose: - Cento misure di grano -. Gli disse: - Prendi la tua ricevuta e scrivi ottanta -. Il padrone lod quellamministratore disonesto, perch aveva agito con scaltrezza. I figli di questo mondo, infatti, verso i loro pari sono pi scaltri dei figli della luce (Lc 16, 1-8). Questo racconto del fattore disonesto ha dato sempre filo da torcere allesegesi, innanzi tutto perch non affatto disonesto, questo fattore. Egli lamministratore delle cose materiali, tj dicaj, della ingiustizia. A quei tempi si sapeva - noi non lo sappiamo pi! - che le cose materiali sono losso della contesa, della discordia, della divisione, della concorrenza, cio dellingiustizia: ci che io posseggo lo devo togliere a te e ci che tu possiedi lo devi togliere a me. Quindi non corretto titolare il passo Lamministratore disonesto, perch non lui ad essere ingiusto e disonesto, dicoj; egli lamministratore delle cose ingiuste e disoneste (tj dicaj). Il Cristo porge allora queste immagini sul comportamento dellamministratore, e poi le riferisce al mondo spirituale. Se costui ha imparato cos bene la lezione riguardo alle cose materiali, dove gli esseri umani sono gli uni contro gli altri nella grande ingiustizia dellegoismo legata alla materia, costui gioir pi di ogni altro quando capir che la nuova legge del divenire, della salute, quella di essere gli uni per gli altri. Se dunque non diverrete fedeli saldi, capaci - nella ricchezza ingiusta delle cose materiali, chi vi affider quella vera? (Lc 16, 11). Cosa accade a questo amministratore di beni materiali che causano divisione? Viene accusato dai clienti, presso il padrone stesso, di sperperarli: dieblth (venne accusato) viene da diabllw (letteralmente: getto in mezzo, ostacolo) da cui deriva anche diboloj, diavolo, cio limpulso dellostacolo. La parola greca stessa dice che questa accusa una menzogna, perch se il fattore avesse veramente sperperato i beni del padrone, chi ne avrebbe tratto vantaggio? Ma proprio i clienti! Quindi se lo sarebbero tenuto caro: mai pi lo avrebbero messo in condizione dessere cacciato! Invece vogliono sbarazzarsene: perch? Perch quellamministratore li prende per il collo , perch li strozza , perch, pensando di rendersi grato al
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padrone, lo fa guadagnare troppo a danno loro: e allora devono dire il contrario, che sperpera i beni a lui affidati. E il padrone cosa fa? Lo licenzia: ma allora un padrone poco intelligente?! Quale padrone allontanerebbe da s un amministratore esoso, cio bravissimo a curare i suoi propri interessi a danno dei clienti? Proprio questa la cosa straordinaria: abbiamo a che fare con un padrone che ama i suoi clienti. Questa leccezionalit della cosa. E il fattore se ne rende conto. Allora, esperto nelle leggi ingiuste dei beni materiali, il fattore si cerca un nuovo padrone fra i clienti stessi: come? Curando i loro interessi. Il padrone, vedendolo agire cosi, lo loda. Soltanto allora il fattore capisce la volont vera del suo padrone: quella di amare i suoi sudditi. Il Padre dellevoluzione non uno sfruttatore, un Padre amante: non rende esangue luomo chiedendo esosi tributi a vantaggio suo, ma manda il Figlio a redimere lumanit, a restituire saldezza e salute. I farisei e gli scribi erano strozzini perch rendevano 1uomo per il sabato e non il sabato per luomo, amministrando la Legge di Dio a peso e a danno dellindividualit umana. Del loro padrone non conoscono il vero interesse e la vera volont: il bene, la gioia, la contentezza dei figli suoi sulla faccia della Terra. Via, allora, questi fattori! E il nuovo fattore sar il Cristo. E questo un racconto sconcertante di amore, di misericordia e di terapia immensa: il karma (inteso qui come il tributo che ogni essere umano chiamato a elargire agli altri esseri umani, perch larmonia cosmica sia un bene di tutti) lamico delluomo, non il suo strozzino. R. Steiner dedica conferenze intere a mostrare come la legge del karma, espressione della conduzione paterna del destino umano, sia forgiata in modo da darci tutte le possibilit evolutive in chiave positiva. Il karma non vuole mai il soccombere delluomo, ma il suo progredire interiore. Linesorabilit della Legge dellAntico Testamento che, alla svolta dei tempi, era divenuta una malattia perch mortificava lessere umano, stata curata e viene ancora sempre curata dallEssere dellamore. Il Padre creatore ha mandato il Figlio suo perch dallantica Legge - alla quale ci si deve conformare nel regno egoico della caduta, dove gli esseri umani sono gli uni contro gli altri per lingiustizia stessa della loro dipendenza dal mondo materiale - si passi alla Buona Novella, allannuncio che il karma, tutti gli eventi della vita nostra ci sono offerti per conseguire la pienezza dellessere gli uni per gli altri, la ricchezza vera, giusta e dunque sana del mondo spirituale. Unultima riflessione sul fatto che qualunque terapeuta, e dunque il Cristo stesso, non pu guarire contro il karma individuale e contro la libert dellaltro. Questo pensiero oggi si impone sempre pi chiaramente non solo ai medici e ai terapeuti di professione, ma a tutti noi, nella realt quotidiana dei rapporti reciproci. C dunque un limite a ci che possiamo fare gli uni per gli altri? A questo riguardo possiamo ricordare quanto R. Steiner dice soprattutto nelle conferenze sul vangelo di Marco (O.O. 139): ci che era nuovo nel modo di curare del Cristo non era il fatto taumaturgico in s e per s, perch altri taumaturghi contemporanei, Apollonio di Tiana per esempio, compivano guarigioni molto pi spettacolari e numerose. La guarigione psichica, la guarigione operata attraverso il fluire diretto delle forze astrali del terapeuta nel malato, era allora la cosa pi normale che ci fosse: la libert crescente porta con s che questo non sia pi concesso. Lopera veramente taumaturgica oggi il convincimento. Convincere laltro una terapia molto pi difficile e lunga, ma rispetta del tutto la libert: attraverso la parola io aiuto laltro a comprendere il senso della sua malattia ed egli allora lo assume in proprio e lo gestisce liberamente. Il Cristo non guarisce tutti, ma solo persone ben specifiche; il vangelo dice: avendo visto la loro fede.... In queste parole c tutto un mondo: avendo visto che nel loro Io cerano i presupposti necessari, Egli operava. La novit assoluta stava nel fatto che il Cristo guariva unicamente da Io a Io, interpellava sempre lIo dellaltro. Noi traviseremmo le guarigioni del Cristo se le comprendessimo come azioni compiute dallesterno. La tua fede ti ha salvato: in questa ripetuta affermazione viene espresso proprio lopporsi del Cristo al fatto che venga attribuita a Lui la forza fondamentale dellevento. Egli vuol dire: Decisivo per questa guarigione sei tu, e puoi essere soltanto tu. Io ti aiuto promuovendo le forze della tua coscienza: ma la tua fede, sono le forze interiori incentrate sullIo, a renderti sano. Nellepisodio dei dieci lebbrosi - tanta la precisione dei vangeli! - viene detto che dieci vengono curati fisicamente, ma solo di uno, quello che torna a ringraziare, viene detto che guarito. La tua fede ti ha salvato gli dice il Cristo, la tua fede ti ha dato la salute interiore, condizione imprescindibile per la salute esteriore. Gli altri nove, invece, sebbene momentaneamente curati al livello fisico, restano nella condizione interiore di ricadere nella malattia. Il medico doggi opera sul corpo, lo psicologo sullanima. Il Cristo opera sempre sullo spirito: e dallo spirito, dal luogo della libert, si trasfondono nellanima e nel corpo la salute e la salvezza.

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LA RESURREZIONE E LA TOMBA VUOTA: INIZIAZIONE E REDENZIONE DELLUMANIT

Roma, 27 aprile 1996 Nella pienezza dei tempi - che comincia nel mezzo del cammino dellumanit, quando i tempi di preparazione sono compiuti e nulla pi manca a che si possa avverare la svolta dellevoluzione - lEssere centrale del nostro cosmo, lEssere solare, fa della Terra il suo corpo, compenetra tutte le forze della Terra per reggerne poi lintera evoluzione futura. Egli anticipa dunque, nel suo Essere, anche la consumazione dei tempi. Questa non unaffermazione che riguardi i singoli esseri umani: il Cristo non pu conferire direttamente alluomo, scavalcandone la libert, quella stessa consumazione dellevoluzione terrestre che porta gi in s, essendo Egli a stadi cosmici ulteriori del divenire. Per quanto riguarda noi, lentrare e il permanere del Cristo dentro alla totalit delle forze della Terra lofferta che ci viene fatta di tutte le condizioni necessarie per acquisire, a mano a mano e nel libero cammino, tutte le facolt umano-divine che si sono manifestate nel Cristo stesso. In altre parole, il Cristo non ha compiuto levoluzione sostituendosi a noi: ce lha resa possibile in senso definitivo. LEssere solare dellamore presente, ci accompagna, e dunque a noi non manca pi nulla per ci che riguarda le condizioni necessarie per la nostra evoluzione in chiave di libert e di amore. Amare significa sempre rendere possibile allessere amato la libert: anche nel rapporto fra esseri umani. Significa rinunciare a volere che laltro compia ci che noi vorremmo che compisse, perch cos non ameremmo lui, ma noi stessi in lui; e significa rinunciare a voler sapere meglio di lui che cosa il meglio, per lui. In un certo senso amare comporta sempre una decisione di impotenza e di follia. Il Cristo si presentato come mistero divino e sommo dellimpotenza, inchiodato sulla croce, rinunciando a esercitare qualsiasi potere: Il mio regno non di questo mondo, dice a Pilato. E la sua follia sottolineata da coloro che dicono: Ma guarda, ha fatto di tutto per gli altri e non sa aiutare se stesso; la stoltezza del suo amore proprio il rifiuto di voler sapere meglio di noi quale fosse il bene nostro. Amare significa dunque lasciare allaltro i suoi impulsi volitivi e i suoi impulsi conoscitivi. Lamore si sente responsabile unicamente del mettere a disposizione tutte le condizioni necessarie perch laltro possa esercitare il suo libero pensiero e il suo libero volere. Al centro dellevoluzione, nellevento cristico, la pienezza dellumano si espressa come ideale della libert. Il Cristo lideale reale di tutto il cammino della libert umana: in Lui gi realizzato tutto ci che noi stessi potremo divenire nel corso dei secoli e dei millenni, perch Lui ce lo rende possibile. Guardando al mistero del Golgota noi possiamo comprendere, secondo conoscenza, aspetti sempre nuovi di ci che siamo destinati a diventare; e, avendoli compresi, possiamo attuarli perch il Cristo ha trasformato la Terra in modo che lelemento di natura non ci necessiti oltre la misura dellumano. Se il Cristo non fosse venuto, lelemento di natura avrebbe continuato ad agire in modo deterministico, e allora il materialismo avrebbe avuto ragione nel suo dogma fondamentale che dice: la libert unillusione, al mondo c soltanto determinismo; luomo marchiato dalle leggi biologiche e fisiologiche e se ha inventato lidea della libert soltanto perch non in grado di esaminare lenorme complessit dei fattori di natura a cui inevitabilmente soggiace. Se non ci fosse lEssere solare nella Terra, il materialismo non sarebbe una errata teoria: sarebbe una realt. Ma il Cristo ha fatto della Terra il suo corpo: e per questo la triplice natura delle pietre, delle piante e degli animali diventata, per lessere umano che lo voglia, un sostrato della libert. Ma se lessere umano non esercita o non vuole la libert, e questo deve essere possibile, il dato di natura torna ad agire in lui in modo deterministico; nel cosmo visibile soltanto luomo alberga in s la capacit di libert, di autodeterminazione: se vi rinuncia il suo essere sar gradualmente invaso dalle leggi della materia. La resurrezione e la tomba vuota sono per noi anche immagini spaziali: un corpo luminoso ascende verso i regni dello spirito, e un sepolcro rimane vuoto, in basso. Mi stato chiesto: oltre ai significati esoterici, ci sono anche eventi storici reali, concreti, nelle narrazioni dei vangeli? La risposta complessa: innanzi tutto il Cristo non vissuto per aria, lincarnazione stata unincarnazione piena, anche a livello fisico e storico. Ci sono moltissimi passi dei vangeli che si riferiscono ad avvenimenti che, se fossimo stati presenti, avremmo percepito nel modo fisico a noi ben noto. Limportante, per, capire che anche quando la dimensione fisica non disattesa nella narrazione, laccento
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dellevangelista non tanto volto ad essa ma a ci che avviene nei mondi sovrasensibili, di cui levento materiale concomitante espressione. Luomo doggi vede la cosa allopposto e dice: la realt quella che si mostra sul piano fisico e in concomitanza ci sono dei pensieri, c qualcosa di sovrasensibile che non si pu conoscere scientificamente. Nei vangeli invece la realt sostanziale ci che avviene nello spirito, cio nei pensieri, nellamore degli esseri invisibili, e concomitante, quale elemento di espressione a livello fisico, c anche il dato storico. La parvenza nel dato storico, la sostanza nello spirito. Ci sono poi, nei vangeli, eventi che sono di natura puramente spirituale, senza manifestazione diretta o esteriore sul piano fisico: per esempio il colloquio sovrasensibile tra il Cristo e Nicodemo (Gv 3). Se noi, in occasione di quellincontro, avessimo voluto essere presenti, che cosa avremmo visto? In una stanza, da qualche parte, avremmo trovato Ges di Nazareth che dormiva, e in unaltra stanza, da qualche altra parte, Nicodemo, anchegli addormentato. La capacit di individuare, nei vangeli, questi eventi di natura puramente spirituale deriva dalla conoscenza scientifica dello spirito, e non certo una cosa semplice, che si consegua dalloggi al domani. Prendiamo le cosiddette apparizioni del Risorto: l viene ben sottolineato che non tutti hanno potuto percepirle, ma solo persone ben specifiche, proprio perch non si trattava di realt del mondo fisico. Da queste considerazioni non traiamo la conseguenza che dunque lelemento fisico nei vangeli sia sminuito, tuttaltro! Esso diventa prezioso in quanto visto come il luogo di manifestazione esteriore di un evento sacro ed essenziale, al quale la divinit ha voluto che anche luomo potesse partecipare, al suo livello. C una possibilit molto maggiore di venerazione di fronte al dato sensibile storico quando lo si coglie intriso di contenuto spirituale, alla guisa di uno strumento musicale. Quando noi ascoltiamo la musica di un violino, in noi vive una realt che non sensibile come lo strumento: e quanto pi veramente godiamo questa esperienza artistica che invisibile in noi, tanto pi siamo in grado di apprezzare la preziosit dello strumento fisico. Labisso del materialismo non consiste allora nel disprezzo dello spirito, perch lo spirito non si pu disprezzare, ce ne pu solo mancare lesperienza. La sua tragedia vera il disprezzo della materia. Il materialista svuota la materia del suo splendore vero, della sua dignit vera che quella di essere strumento musicale per le melodie dello spirito e dellanima. Chi invece esperisce in proprio lo spirituale, lo esperisce incarnato, perch questo il compito delluomo: rendersi conto dellimportanza del piano fisico, visto che qui si gioca la sfida dellevoluzione, qui lumanit sta imparando a compenetrare del suo spirito tutta la materia. La tomba vuota rappresenta il termine ultimo del pensare umano, nellaffermazione che la materia svanisce del tutto. Sorge spontanea la domanda: e allora dov la preziosit della materia or ora sottolineata? Laffermazione centrale del cristianesimo e anche della scienza dello spirito di R. Steiner in chiave evolutiva questa: la materia, cos come noi la viviamo al nostro livello attuale di coscienza, il risultato di un lungo processo di addensamento, fino alla cristallizzazione, iniziato con la creazione. Il caos dei greci la polvere cosmica senza principio di strutturazione: la cosmesi, o cosmogenesi, proprio un porre ordine, rendere bello il caos. Per Aristotele e gli scolastici la materia prima, la prth lh, il sostrato cosmico per la creazione dei mondi: la divinit si avvale di questa quintessenza, la fa condensare sempre di pi in un processo immane di indurimento e, dopo eoni ed eoni, abbiamo questa Terra fisica e minerale il cui principio strutturante si esprime nelle pietre, nelle piante, negli animali e nel loro riassunto che lessere umano. Perch la materia cosmica si cristallizzata? Per farsi sostrato e base dellevoluzione umana. Il triplice fondamento della materia il sacrificio cosmico immenso di miriadi di creature spirituali (gli spiriti degli elementi, esseri astrali, eterici, che si esprimono in leggi di metamorfosi sempre cangianti45) che hanno accettato, in un grande gesto di amore verso lessere umano, di farsi imprigionare nella forma fissa del visibile, del sensibile, perch luomo potesse avere lesperienza della percezione, condizione necessaria per la formazione pensante di concetti, essenziale allesperienza della libert. Questo processo che abbiamo descritto caratterizza la prima parte dellevoluzione terrestre; la seconda parte, inaugurata dallevento del Cristo, una grandiosa inversione: lessere umano ricambia con le forze dellamore karmico questo sacrificio cosmico degli esseri delle Gerarchie spirituali e delle creature elementari, liberando queste dallincantesimo della forma fissa e facendole risorgere dentro alla pienezza dellumano. E questa la resurrezione della carne, la spiritualizzazione di tutto il mondo visibile. Lanelito di ogni creatura quello di venire liberata dal corpo di corruzione, dal corpo effimero, per acquistarne uno celeste, spirituale, che sia eterno. Il corpo del Ges di Nazareth, nel quale il Cristo aveva impresso tutti i pensieri possibili di amore, tutti i sentimenti di amore, tutti gli impulsi volitivi di amore e di liberazione, viene posto nella tomba, dopo la deposizione
45 Vedi RUDOLF STEINER, O.O. 9; O.O. 230; O.O. 110. - 56 -

dalla croce: in questo corpo si compie, come pegno e primizia dellintera evoluzione futura della corporeit del cosmo e delluomo, la resurrezione. Inizia nella tomba del Cristo Ges la resurrezione cosmica, la polverizzazione e disgregazione della materia, che torna ad essere la quintessenza, la prth lh, sostrato eterno per altre e nuove creazioni. Passato il Sabato, allalba del primo giorno della settimana, Maria di Magdala e laltra Maria andarono a visitare il sepolcro. Ed ecco che vi fu un gran terremoto: un angelo del Signore, sceso dal cielo, si accost, rotol la pietra e si pose a sedere su di essa (Mt 28, 1-2). Grazie al terremoto, grazie alla Terra che sussulta in un reale fremito cosmico di gioia perch avverte linizio della sua liberazione, si apre una fenditura sul luogo della tomba e la materia fisica del corpo di Ges di Nazareth gi portata dal Cristo al livello ultimo di macerazione proprio perch il suo spirito sommo aveva strappato alla materia il massimo di realt spirituale, consumandola - questo corpo diventato cosi friabile e poroso anche grazie al fatto che le spezie e gli oli, che nelle altre corporeit preservano la forma qui, invece, hanno operato in senso opposto accelerando il processo di disgregazione, questo corpo, ormai quasi ridotto allo stato di polvere, entra nella bocca della Terra che il terremoto stesso richiude. Questo spiega in modo reale e non simbolico il fatto che coloro che vennero poi al sepolcro per compiere il resto della sepoltura, trovarono in senso realissimo una tomba vuota. Se la materia non c pi, cosa risorge? Risorge il corpo fisico sovrasensibile, il fantoma. Il corpo fisico, ci dice R. Steiner, non per natura sua qualcosa di minerale: un insieme di forze di natura fisica - magnetiche, elettriche, radioattive... -: la struttura delle forze formanti della nostra corporeit fisica, quelle stesse forze che, per esempio, ci permettono di acquisire la stazione eretta, perch orientano la fisicit secondo la dodecuplicit dello zodiaco. Il peccato originale consistito nel fatto che lessere umano ha cominciato a intridere il suo corpo fisico sovrasensibile di materia: in questo modo le forze formanti si sono col tempo sempre pi indebolite, sono degenerate sempre pi nella loro rispondenza allo spirito consentendo alluomo, daltro canto, la possibilit di percezione. Il peccato originale la sintesi tra il corpo spirituale e la materia. La redenzione dellumanit ha il suo inizio nel fatto che il Cristo opera nel sepolcro sul corpo fisico di Ges di Nazareth la grande analisi cosmica: la materia fuoriesce dal fantoma, che viene cos ripristinato secondo la legge strutturante pura dello spirito. Da duemila anni, grazie al mistero del Golgota, gli esseri umani, incarnandosi, hanno la possibilit di formare un corpo fisico che sia un vero sostrato per il cammino spirituale della libert, dove le forze formanti siano veramente corrispondenti alle esperienze progettate nei mondi spirituali: e questo, soprattutto, se hanno stabilito un rapporto del cuore e della mente con lEssere solare. Dalla tomba del Cristo Ges, allora, mentre il ripieno materiale di pesantezza si scioglie e torna ad essere polvere cosmica nel corpo della Terra come pegno della sua totale e liberante polverizzazione, risorge, visibile soltanto per coloro che hanno la capacit di cogliere questa realt sovrasensibile, il fantoma del corpo fisico. Riguardo a questo mistero centrale si potrebbero cercare molte risonanze che provengono dalle conoscenze misteriche di ogni angolo della Terra. Prendiamo, per esempio, il mito fondamentale dei Germani, dei Celti, della mitologia nordica: il mito di Baldur. Baldur rappresentava per i Germani tutti gli esseri elementari della natura. Baldur non n il Cristo n Lucifero n alcun altro essere spirituale: Baldur lo splendore eterico e luminoso della natura. Luomo celtico, 2000-3000 anni prima del Cristo, non percepiva della natura soltanto lelemento materiale e morto, ma quando guardava ai fiori del campo, al bosco, alle acque, vedeva contemporaneamente un elemento di luce dove operavano gli gnomi, le silfidi, le ondine e le salamandre. Il mondo degli esseri spirituali della natura egli chiamava Baldur. Questo splendore realissimo degli spiriti della natura levoluzione ha voluto che a un certo punto scomparisse: abbiamo allora il mito bellissimo e sublime della morte di Baldur. Baldur muore, si congiunge con la tenebrosa Rel, linferno. Questo mito nordico, che un aspetto del Crepuscolo degli Dei, narra perci di quando gli esseri umani persero la capacit di vedere la natura etericamente rilucente, di quando il mondo si spense davanti ai loro occhi e cominciarono a percepire soltanto lopacit della materia. Il greco esprime la stessa tragedia nel suo mito di Persefone che scende nel mondo fisico tenebroso di Plutone. Nella mitologia nordica, pervasa da una maestosa tristezza, rest per secoli il ricordo dei padri che avevano visto la natura ancora intrisa della luce di Baldur. Una luce non paragonabile a quella attuale del sole che illumina le cose, perch le cose restano tenebrose: quella di Baldur era una lucentezza che si effondeva dai boschi stessi, era la forza eterica di tutta la Terra.

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R. Steiner, in alcune conferenze sul mistero della Pasqua, si riferito anche a questi miti nordici 46 e ha messo in rilievo che luomo germanico conosceva anche una profezia che diceva: il nostro Baldur morto e non ha la capacit di risorgere; ma verr un altro, pi forte di lui, che non ci lascer una tomba piena, come ha fatto Baldur, ma ci lascer una tomba vuota, perch sar capace di risorgere. Per luomo nordico la natura privata della luce eterica degli esseri elementari era una vera tomba: una tomba piena di cose materiali prive dello spirito. La profezia della tomba vuota era dunque la profezia di un Essere che sopravanzava infinitamente il gradino evolutivo di Baldur e che perci sarebbe stato in grado di svuotare questa tomba facendo sciogliere e sparire il cadavere cosmico della Terra. E perci Baldur venuto prima ed morto: lha preceduto per rendere possibile questo grande mistero. La natura veniva vissuta dai Germani come la Triste Abbandonata da Baldur: ora esangue, ha perso la sua corona, laura sfavillante. E la grande triste Vedova del divenire cosmico, come la Iside degli Egizi, che rimpiange il suo Osiride. Essa attende. Perch verr un altro che dar allessere umano la capacit di far risorgere quella luce per forza interiore propria di resurrezione. Non solo i miti, ma anche le religioni precristiane hanno espresso, di volta in volta, elementi parziali dellumano: il cristianesimo vero, che non una religione particolare ma un umanesimo universale, esprime invece la totalit, la sintesi dellumano. Prima dellevento del Cristo, di popolo in popolo e di tempo in tempo, luomo ha dispiegato membra viventi di se stesso su tutta la faccia della Terra, ma non le ha sapute rimembrare. Cristo la sintesi. L dove il Buddha, nellilluminazione, porta a termine il suo contributo e riascende verso il mondo spirituale, l comincia la missione del Cristo. Quando, al momento della trasfigurazione - che il corrispettivo cristico dellilluminazione del Buddha - Pietro esclama: Maestro, come bene per noi restare qui! Facciamo tre tende: una per te, una per Mos e una per Elia! (Mc 9,5), c lopposizione assoluta del Figlio cosmico che dice: - No! Io sono venuto sulla Terra proprio per fare di questo momento di connessione umana con lo spirito non un punto di fuga verso i regni celesti, ma il punto di partenza della decisione di entrare dentro a tutte le forze della Terra. Per inaugurare la resurrezione della carne e leterno amore dello spirito umano verso ogni creatura, verso tutta la natura -. Io vado al Padre non la decisione del Figlio di lasciare la Terra, ma la decisione di andare nella morte, nellelemento paterno minerale del cosmo, per compenetrare tutte le forze di natura. Il Cristo va al Padre per non lasciare mai pi la natura, la Triste Abbandonata da Baldur, lIside rimasta vedova, affinch possa risorgere dentro alle forze dellamore. Un elemento fondamentale per comprendere il mistero della resurrezione cristiana - che R. Steiner descrive verso la fine della sua vita, soprattutto in O.O. 233a - questo: nei tempi antichi lannuncio profetico della resurrezione, della Pasqua, non veniva celebrato a primavera, ma in autunno. Gli iniziati sapevano di cosa si trattava, non avrebbero mai pensato di porre la festa di Pasqua, della morte e resurrezione dellEssere solare, nella primavera! Sapevano gi in partenza che la realt di questa festa corrisponde al cosmo autunnale: lo spirito non pu risorgere l dove la natura in piena vita e rinasce. Lo spirito umano celebra la sua resurrezione macerando e consumando il sostrato materiale, come avviene in autunno. La Pasqua cristiana una variazione di riti iniziatici, di feste e cerimonie cultiche antichissime, quali, ad esempio, il culto di Adonis: questa celebrazione era proprio incentrata sulla divinit che muore, viene sepolta e risorge. In autunno, una statua raffigurante la divinit veniva sommersa nelle acque di un lago e per tre giorni si innalzavano canti di tristezza: poi la statua veniva riportata su, risorgeva, e cera un grande giubilo perch la divinit aveva vinto la morte. Una vera scienza dello spirito deve chiedersi: come mai questa festa della morte fisica che si trasforma in resurrezione spirituale stata spostata in primavera? Una vera scienza dello spirito sa che lo spirito risorge dove muore la materia. Quando le gemme rispuntano, dove c un tripudio delle forze vitali nella natura, l avviene un obnubilamento delle forze dello spirito. Nella tradizione dei misteri si sempre saputo che le forze vitali e le forze di coscienza rappresentano una polarit: pi vigono nel nostro organismo le forze vitali e meno c la possibilit di svolgere processi conoscitivi. E i processi di coscienza logorano il fisico, rendendo necessari il ripetuto sonno e la finale morte. In fase di digestione, dopo un lauto pranzo, sar ben difficile risolvere un complesso problema di matematica. Lesercizio diurno della coscienza un diretto consumo di forze vitali: per questo abbiamo bisogno del sonno, come polo opposto; durante la notte estraiamo dal corpo fisico e dal corpo eterico, che giacciono nel letto, tutti i processi di coscienza che uccidono le forze vitali, per concedere al sonno di ricostruirle. Ogni polarit vera offerta allessere umano quale compito di continuo esercizio di libert, che consiste proprio
46 Vedi, per esempio, la conferenza del 2 aprile 1915 (O.O. 161). - 58 -

nel ripetuto ristabilire un equilibrio che per sua natura sempre labile. Il giusto equilibrio ognuno deve trovarlo per s. Se esubera dal lato del ricreare forze vitali e poi svolge troppo poco lavoro di pensiero, allora c da chiedersi quale sia lo scopo umano di queste forze vitali; daltra parte, se le forze vitali a disposizione sono inferiori a quelle da consumare, lo sbilanciamento sar ugualmente pericoloso. E il giusto equilibrio varia per ciascuno secondo le epoche della vita. Sempre ci deve essere, insita nella natura della libert, la possibilit di esagerare dalluna o dallaltra parte. Fino al quarto, quinto secolo dellera cristiana si sapeva ancora che il mistero della consumazione delle forze fisico-vitali, annuncio di ogni resurrezione dello spirito, poteva celebrarsi soltanto in presenza di un correlato di natura che fosse nel processo di morte. Se lumanit riconquister queste conoscenze, imparer a rispostare la festa di Pasqua in autunno: lo spirito risorge non dove lelemento di natura ha il massimo vigore, ma dove manifesta lanelito al sacrificio e alla consumazione. I cieli e la terra passeranno, le mie parole risorgeranno. Lanelito della carne del cosmo proprio quello di venir consumata per far sprigionare da questa morte le melodie dello spirito. E puro materialismo pensare che laspirazione della materia sia quella di eternarsi: la nostalgia della materia lo spirito. Un essere umano che comprendesse questi misteri dellevoluzione, potrebbe sentire lui stesso una grande tristezza per la tragica realt della materializzazione del cristianesimo che contraddice se stesso celebrando la Pasqua in primavera. Questa riconquistata sensibilit dellanimo porterebbe anche a riscoprire la natura del tutto spirituale dei due eventi sommi dellesistenza: la nascita e la morte. Essi non appartengono al mondo fisico, come la cecit del materialismo ritiene 47. Aristotele, nella sua piccola opera Per gensewj ca ftorj Sulla genesi e la corruzione, commentata anche da Tommaso dAquino, mostra di avere ancora conoscenza delle tradizioni misteriche sul sorgere e il corrompersi delle cose. Cosa avviene nella gnesij, nella nascita? Il fenomeno fondamentale la realt dello spirito che si crea un ricettacolo per poi inabitarlo. E la morte? E il liberarsi e librarsi di questo stesso essere spirituale che lascia indietro lelemento fisico riaffidandolo alla totalit della natura: la morte la decisione di lasciare la materia. Nascita e morte sono decisioni ed eventi spirituali che non originano, dunque, dal piano fisico. Ci sono due misteri cristiani fondamentali che esprimono proprio questo pensiero di Aristotele, e ne sono come una variazione: il concepimento immacolato e la resurrezio ne. Abbiamo qui lintento del cristianesimo, poi non pi capito, di dire agli esseri umani che la nascita e la morte non sono due fenomeni del mondo fisico, ma sono due fenomeni sovrasensibili. La nascita non un trapasso di materia dai genitori al figlio, non un fluire di qualit ereditarie dal prima al dopo, bens un discendere dallalto, fin nella materia, di un essere puramente spirituale. La nascita vera non avviene dai genitori: ognuno di noi nasce dal mondo spirituale, nasce dallalto (Gv 3, 3). Come potrebbero due corpi materiali creare un essere spirituale? I due genitori mettono a disposizione il sostrato di materia caotizzato; la fecondazione consiste infatti proprio in questo: la materia nellovulo fecondato viene ricaotizzata cos come era ai primordi della creazione, viene privata di ogni capacit propria di strutturazione, per dare la possibilit allessere spirituale che si incarna di forgiarla tutta a immagine sua. E questa una creazione dal nulla. E una immacolata concezione. Un nuovo inizio, un evento puramente spirituale. Parallelo a questo il mistero della resurrezione, collegato alla morte: lessenza del fenomeno morte non la disgregazione del corpo a livello fisico, ma la resurrezione dellessere spirituale che riascende ai mondi superiori per trascorrervi un nuovo ciclo di tempo. R. Steiner dice che loscuramento del mistero del concepimento immacolato ha avuto come conseguenza una terribile corruzione della volont: luomo, non sapendo pi che a decidere il modo della formazione della materia lessere spirituale che si incarna con i suoi intenti, con una missione ben precisa per la vita, giunto alla convinzione di essere invece il risultato dei dati ereditari. Questo convincimento paralizza le forze della volont e consegna luomo al determinismo. Cade nelloblio limpulso incarnatorio che ci aveva fatto scendere sulla Terra, compaginando con sapienza karmica il nostro strumento fisico perch ci corrispondesse nello spirito. Lessere umano si vive come effetto anzich come causa - degli eventi della vita. Nemmeno in teologia ci sono pi i presupposti per capire veramente cosa sia la nascita, soprattutto perch si persa di vista la prospettiva della reincarnazione. Si arriva a necessitare Dio stesso, costretto a creare anime ogni volta che qui in terra si fecondano ovuli. Ma le cose non stanno cos: colui che si vuole incarnare allopera gi nelle
47 Vedi a questo proposito soprattutto la conferenza del 16 ottobre 1918 (O.O. 184). - 59 -

forze misteriosissime che attraggono vicendevolmente un uomo e una donna: gli esseri umani si uniscono perch una individualit spirituale vuole incarnarsi, e non viceversa. E questa individualit giunge da lontano, ha alle spalle millenni di evoluzione, e per amore torna nel mondo della materia per conferirle sempre pi le trasparenze e gli spazi dello spirito. Parlare della morte come se la sua realt fosse il disgregarsi dellelemento materiale, misconoscendo cos levento della resurrezione , daltro canto, una corruzione totale del pensiero. Il pensiero soccombe ad Arimane, diventa ossessionato, subisce lipnosi del sensibile, non riconosce pi la soglia che separa il visibile dallimpercepibile: la morte allora la fine di tutto, la distruzione piena di una vita vissuta con laccanimento, la voracit o la disperazione di chi si voluto identificare col corpo e quel corpo vorrebbe immortale. La convinzione del pensiero che tutto finisca con la morte la pi errata e illusoria che ci sia: in essa lessere umano vive fuori della realt perch non conosce la realt sostanziale e immortale dello spirito. Laffermazione tradizionale dellimmortalit dellanima - non dello spirito! - diventata sempre pi astratta perch ha perso laltra met che le appartiene essenzialmente: linnatalit dello spirito umano. Un essere spirituale non pu n nascere n morire: non pu morire perch non pu nascere. Un altro aspetto fondamentale della resurrezione come iniziazione dellintera umanit la riunificazione dellordine naturale e dellordine morale operata dal Cristo. Lordine naturale fisico rappresentato dalle leggi di natura; lordine morale sono gli ideali che portiamo dentro di noi, sono gli impulsi nei nostri pensieri, nei nostri sentimenti, nella nostra volont. In questa fase mediana dellevoluzione noi siamo abituati a vederli scorrere su binari paralleli: il dato di natura ha il suo andamento ferreo, ben preciso, misurabile, inalterabile, esterno a noi; il dato morale pura interiorit, pura soggettivit che non ha nessun influsso sulle leggi di natura. Noi non ci rendiamo conto che soltanto se il dato morale capace di trasformare la natura, esso diventa reale. Nel corso dellevoluzione si verificata una scissione, una separazione, una analisi cosmica, che ha messo da una parte lordine naturale con le sue leggi che procede per conto proprio, e dallaltro i pensieri umani, la moralit umana, che sembrano la ruota di scorta, incapaci di effettualit e incidenza sulla natura. Nulla muta nei campi, sui monti, nei boschi, nel mare, nelle viscere della Terra o nel nostro corpo - almeno cos pare - se noi siamo buoni o cattivi. Causa di questa separazione tra etica e natura , ancora una volta, la libert umana: se questi due ordini non fossero diventati indipendenti luno dallaltro, se anche per noi, oggi, cos come per la divinit, lordine morale interiore fosse direttamente strutturante la natura, se cio si manifestasse in chiare conseguenze fisiche, noi non saremmo liberi. Siamo liberi grazie al fatto che i nostri pensieri, sentimenti e impulsi volitivi non hanno unimmediata ripercussione esterna; certo, in modo minimo, qualcosa della nostra interiorit modifica lesterno, soprattutto il nostro corpo, ma siamo appena agli impercettibili inizi di un riavvicinamento evolutivo di queste due dimensioni. Se per noi prendiamo in considerazione la prospettiva evolutiva della reincarnazione, le cose cambiano: ci che un essere ha costruito nella sua interiorit, ci che divenuto moralmente e spiritualmente in una vita precedente, determina tutto linsieme del suo corpo fisico, fin nei minimi particolari, per la successiva incarnazione. In altre parole, c un rapporto tra lordine morale e quello fisico, ma non immediato: si sdoppiato nel prima e nel dopo dellevoluzione nel tempo. Se cos non fosse noi non saremmo liberi: vivremmo e vedremmo limmediato effetto di natura del nostro bene e male morali. Vedremmo subito il carattere di distruzione di certi pensieri e il carattere. di edificazione che sostanzia altri pensieri, o sentimenti, o impulsi volitivi. Saremmo, per cos dire, costretti ad essere buoni. Per lasciarci liberi bisognava che levoluzione creasse una scadenza, una disparit nel tempo, tra il dato morale e le sue conseguenze fisiche. Proprio perch noi non sappiamo adesso che cosa la nostra interiorit causer nel nostro corpo fisico alla prossima incarnazione, ci permettiamo di pensare, sentire e volere tutto quello che vogliamo. Levento del Golgota, in uno dei suoi aspetti fondamentali, la riunificazione creante dellelemento naturale e dellelemento morale del cosmo. E essenziale capire tutto ci che il Cristo dice e compie come una realt morale che ha, direttamente e subito, un correlato fisico. Ecco perch leclissi del sole e il fremito della Terra, il terremoto, sono due fenomeni che assolutamente fanno parte del mistero del Golgota: lEssere dellamore che viene a ricongiungere la natura con lo spirito, non pu manifestarsi che nella duplice realt dello spirituale immediatamente creante sul dato fisico. La nostra madre Terra vedova diseredata del venir fecondata e ricreata dalloperare magico del Padre cosmico - accoglie il Figlio solare che la rende di nuovo capace di trasformazione spirituale grazie alle forze dellamore. Al momento della sua morte, lEssere dellamore librato nello spazio, sulla croce, e il sangue defluisce nella Terra che se ne imbeve. Alla sepoltura essa riceve anche il suo corpo esangue. La morte del Cristo levento
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ecologico primigenio, paradigmatico, che ci mostra in che modo lEssere dellamore ama la Terra. Questo suo modo di interagire con lei contiene tutti gli elementi di perfezione morale offerti allessere umano per la resurrezione sua e della sua madre Terra. Il sangue del Cristo compenetra la Terra e in esso si compie un fenomeno che R. Steiner chiama eterizzazione. Al momento della morte, quel sangue che comincia a irrorare la Terra e che il Cristo aveva assunto su di s, imbevuto di tutto legoismo umano della caduta, viene purificato e, intriso di pure forze damore, va a costituire unaura eterica luminosa intorno al nostro pianeta. R. Steiner dice che se un essere spirituale da Giove o da Marte o da Saturno avesse osservato la Terra per dei millenni, lavrebbe vista avvolta da una certa aura specifica: poi, allimprovviso, avrebbe notato un mutamento totale, uno splendore meraviglioso e avrebbe dovuto dire: In questo momento il Cristo morto in croce, il sangue suo si eterizzato ponendosi come aura attorno alla Terra e l ora sovrabbondano le forze damore che purificheranno tutto legoismo umano, nel corso dei secoli e dei millenni. Il sole si eclissato di fronte alla tenebra dellegoismo umano: Era verso mezzogiorno, quando il sole si ecliss e si fece buio su tutta la terra fino alle tre del pomeriggio. Il velo del tempio si squarci nel mezzo. Ges, gridando a gran voce, disse: - Padre, nelle tue mani consegno il mio spirito -. Detto questo spir (Lc 23,44-46). Il corpo viene tolto dalla croce, viene sepolto e in concomitanza c laltro fenomeno di natura, il terremoto. La Terra sussulta di gioia e R. Steiner insiste: non sono soltanto immagini simboliche, ma eventi reali, anche se lo scienziato di oggi, nella separazione - a livello della coscienza umana - tra mondo fisico e vita morale, non riesce a capire queste connessioni cosmiche. Tertulliano direbbe: proprio perch inconcepibile, vero. La Terra non un corpo morto, ma un essere vivente che, venendo invaso dalle forze solari di amore, sussulta di gioia sapendo di accogliere in s il pegno di una resurrezione della carne che liberer tutti gli esseri della Terra dalla costrizione della forma fisica. La Terra ha preannunciato la gratitudine umana nei confronti dellEssere dellamore: quando gli uomini hanno soltanto deriso quella morte divina, per fortuna le pietre, le piante, gli animali hanno avuto un sussulto di gioia al posto nostro, nellalleluja pasquale pi puro che sia mai stato cantato. Questo il fenomeno ecologico archetipico: labbraccio cosmico dellEssere solare dellamore e dellEssere terreno della libert. Nel vangelo di Marco il nuovo impulso cosmico che il Cristo porta sulla Terra compare nellimmagine di un giovanetto, menzionato al momento della cattura del Cristo e poi di nuovo nelle apparizioni del Risorto. Tutti allora, abbandonandolo, fuggirono. Un giovanetto, per, lo seguiva, rivestito soltanto di un lenzuolo, e lo fermarono. Ma egli, lasciato il lenzuolo, fugg via nudo (Mc 14,50-52). Ecco un evento che non pu essere avvenuto sul piano fisico. Gli apostoli hanno avuto la visione immaginativa della svolta evolutiva appena avviata e il cui impulso gli uomini vorrebbero afferrare per impadronirsene, ma resta loro in mano solo linvolucro materiale; e limpulso cristico sfugge, risorge negli spazi cosmici e inaugura il ringiovanimento della Terra. Ritroviamo il giovanetto allapertura del sepolcro: Maria di Mgdala, Maria di Giacomo e Salome (...) videro un giovanetto, seduto sulla destra, vestito duna veste bianca ed ebbero paura. Ma egli disse loro: - Non abbiate paura! Voi cercate Ges Nazareno, il crocifisso. E risorto, non qui. Ecco il luogo dove lavevano deposto. Ora andate, dite ai suoi discepoli e a Pietro che egli vi precede in Galilea. L lo vedrete, come vi ha detto (Mc 16,5-6). Questo impulso tellurico e cosmico al contempo, questo giovanetto in Marco, una immaginazione reale dellaura cristica che dora in poi avvolge la Terra e nella quale tutti noi viviamo e siamo. La resurrezione quale iniziazione totale dellumanit, quale inaugurazione della riconciliazione tra mondo di natura e mondo morale, come legittimit dellinserirsi sempre pi diretto e cosciente della nostra moralit nellelemento fisico che essa trasforma e fa partecipe della redenzione, stata espressa nel Nuovo Testamento anche con il concetto della fine del mondo. Non vero che i primi cristiani, soprattutto quelli che sapevano ci di cui si trattava, pensassero a una fine del mondo fisica: i tempi erano troppo spirituali per questo tipo di interpretazioni materialistiche! La fine del mondo intendeva indicare il mistero del compimento, il mistero apocalittico del dato di natura che comincia a venire riassunto nelle leggi della libert e dellamore. Il dato di natura viene disfatto nel suo carattere di necessit, di refrattariet di fronte allo spirito, viene redento, trasformato e trasfigurato in un corpo di resurrezione. Laffermazione cristiana della fine del mondo significa allora che, da quando il Cristo venuto sulla Terra, la natura nel suo carattere di determinismo ha finito di avere il ruolo preponderante: il Figlio non venuto a subire il dato del Padre, ma a trasformarlo e a liberarlo; le forze del Figlio disfano tutto ci che necessitato, aprono ci che costretto, risollevano ci che incurvato. Questa la fine del mondo, del mondo di ogni determinismo.
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La decisione di portare dentro allumanit questa iniziazione globale, questa incipiente totale trasfigurazione delluomo e della Terra, fu anche la decisione di trasformare un mistero dello spazio in un mistero di evoluzione nel tempo. Prima dellevento del Golgota, poich il Cristo era negli spazi cosmici e non si era ancora inserito dentro alla Terra, liniziazione consisteva in questo: per incontrare lEssere del Sole bisognava lasciare lelemento corporeo, bisognava uscire dalla Terra e orientarsi verso il fuori, quindi secondo una direzione spaziale. Da duemila anni lEssere dellamore non pi negli spazi cosmici: liniziazione divenuta un incontro di rammemorazione interiore di quello stesso evento di duemila anni fa. Non si tratta pi di incontrare il Cristo uscendo dal proprio essere, ma di non dimenticare mai ci che ha compiuto, entrando dentro noi stessi per trovare Lui. Fate questo in memoria di me: la memoria un fatto di interiorit, la decisione libera di portare, nel ritmo del tempo che noi adempiamo vivendo, ci che lEssere dellamore ha compiuto lasciandoci liberi di celebrarne il ricordo, e lasciandoci anche liberi di scordarcene. Scordarsi e ricordarsi sono bellissime parole italiane: il cuore che si allontana; il cuore che ritorna, grazie alle forze dellamore. Fate questo in memoria di me, in memoria del mistero dellIo Sono, in memoria delliniziazione totale che lEssere dellIo ha portato nella Terra. Non allontanate dalla vostra presenza di spirito il mistero centrale del cammino umano, ma proiettatelo nellavvenire: in esso vi stato dato, nella celebrazione della memoria, tutto ci che voi stessi siete chiamati a compiere nella libert. Il cuore che ricorda le gesta passate dellEssere dellamore ispira alla mente il cammino futuro dellEssere della libert.

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IL RISVEGLIO DI LAZZARO QUALE INIZIAZIONE CRISTICA E SORGENTE DEL VANGELO DI GIOVANNI

Roma, 28 aprile 1996 Il risveglio di Lazzaro un evento straordinario narrato proprio al centro del vangelo di Giovanni, allundicesimo capitolo: dieci capitoli lo precedono, dieci lo seguono e laccompagnano. Nessun essere umano ha potuto accogliere in s loperare del Cristo in un modo cosi profondo e vasto, cosi intimo e totale, come lo pot Lazzaro. Notiamo subito che in questa narrazione c qualcosa di estremamente importante: in seguito allevento di Betania le autorit prendono la decisione irrevocabile di mettere a morte Ges di Nazareth la cui pericolosit, dopo questo segno, non pi sopportabile. Nella tradizione cristiana c stato sempre un filone esoterico, seppure esiguo, che ha ritenuto Giovanni, levangelista e lapocalista, lo stesso Lazzaro, risvegliato dal Cristo. Se vogliamo considerare, invece, lesegesi pi diffusa che fa di Lazzaro e di Giovanni due individualit diverse, allora non solo spontaneo, ma anche legittimo domandarsi come mai, in seguito, di questo Lazzaro non si parli pi. Un essere umano che ha varcato la soglia della morte ed stato richiamato dal Cristo, dovrebbe anche aver riportato esperienze uniche, non accadute a nessun altro di cui si narri nel Nuovo Testamento: come mai egli sparisce nel nulla, perch non viene pi nemmeno nominato? La scienza dello spirito di R. Steiner afferma che Lazzaro il cosiddetto Giovanni levangelista, lautore del quarto vangelo. Proprio perch Lazzaro stesso ci ha dato questo vangelo, vi ha posto al centro la sorgente iniziatica, misterica, di conoscenza che gli ha consentito di cogliere levento del Cristo ancora pi profondamente di Luca, Marco e Matteo. Giovanni-Lazzaro stato lunico discepolo del Cristo che abbia accompagnato con la coscienza desta levento del Golgota fino alla fine: gli altri hanno subito un ottenebramento delle facolt della veglia. Il mistero che si andava svolgendo era cos travolgente e immane che lo stesso Pietro non stato pi capace di riconoscere il Cristo, e di fronte alla domanda: Sei tu il discepolo di questo Cristo? egli rinnega, perch si completamente offuscato in lui il ricordo dessere stato congiunto con chi ora viene catturato e condotto a morte. La rinnegazione di Pietro non da intendere come una cattiveria meditata, conscia, ma indica proprio il fatto che tutti i discepoli, ad eccezione di Giovanni-Lazzaro, realmente non si erano resi conto di ci che stava succedendo. Il risveglio di Lazzaro lunica iniziazione compiuta dal Cristo in modo completo: Egli ha condotto un discepolo - al quale ognuno di noi pu guardare come al rappresentante della propria umanit - fino allatto culminatorio. Questo consisteva in un periodo di tre giorni e mezzo in cui liniziando, disteso come in un sarcofago, stava tra la morte e la vita: il suo corpo eterico veniva estratto in parte dal fisico - non del tutto, altrimenti sarebbe sopraggiunta la morte - e ci permetteva al corpo astrale di riflettere, in quella parte di eterico non impegnata col fisico, le esperienze che lo spirito e lanima facevano nei mondi spirituali, e consentiva alliniziando il livello desto della coscienza. Da R. Steiner sappiamo che tutto ci che si faceva nelle scuole misteriche in riferimento alliniziazione era una imitazione della morte, perch questo evento occupava fortemente lumanit. Lessere umano ormai andava subendo sempre pi vivacemente le vicende della materia, nelle cui profondit egli sera inserito nel corso dellevoluzione : si rendeva conto di dovere quasi tutte le sue esperienze alla corporeit, ai sensi, alla percezione fisica, alla rappresentazione interiore del fisico... Era sorta, col tempo sempre pi minacciosa, la paura della morte: cosa rester di me quando il corpo si dissolver e porter via alla mia anima la sua fonte primaria di esperienza? La cultura greca riassume la tragedia di fronte alla esperienza della morte nellincontro fra Achille e Ulisse (nella discesa agli Inferi dellXI canto dellOdissea); Ulisse dice allanima delleroe che la sua gloria sar immortale presso i viventi, e Achille risponde: Meglio sarebbe essere un mendicante sulla Terra, anzich un re nel mondo delle ombre. Per un greco lesistenza disincarnata era ombratile; mancava il sostrato di realt corporea per lautoesperienza dellumano. Quanto era diventata importante la corporeit, quanto tragica la morte! Il greco considerava la figura corporea umana quanto di pi prezioso gli fosse concesso di possedere, e laveva da sempre coltivata nella ginnastica ed esaltata nellarte a un segno tale da conferirla a tutte le divinit. La figura umana era resa immortale divenendo sembianza stessa del divino: ma la dignit suprema dellincarnazione era condannata alla dimensione delleffimero, perch la meraviglia del creato, il corpo, era destinata al disfacimento.
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Lamore per la materia nel mondo greco un passaggio evolutivo che prepara lavvento del Cristo: il Figlio sveler finalmente allessere umano che la discesa nella materia, nel regno del Padre, la sfida ultima dello spirito, la celebrazione somma della sua forza nella trasformazione amante di tutto il mondo fisico. Il mistero della morte stato come un orientamento comune nelle varie sedi dei misteri, nellintento di trasformarlo in un atto di resurrezione. In tutti i processi di iniziazione di tutte le scuole misteriche, che si svolgessero presso i Caldei, o gli Egizi, o i Babilonesi, o i Persiani, si trattava sempre di una imitazione della morte, di una anticipazione della morte, dove lesperienza umana accede al puro spirituale. Il mistero del Golgota levento centrale e sintetico dellevoluzione, proprio perch morte e iniziazione diventano una cosa sola. Nelliniziazione si anticipava la morte, entrando cos veramente nei mondi spirituali senza morire fisicamente; mentre nella morte fisica luomo comune moriva senza venire iniziato, senza risorgere pienamente al mondo spirituale, rimanendo nel mondo delle ombre. Lumanit prima del Cristo, a mano a mano che si immergeva nellesperienza incarnatoria della caduta, veniva come marchiata dalla carne, ne subiva fin nello spirito la prepotenza, diventando sempre pi affine allo stato fisico, sempre pi estranea al regno dei cieli. Il carattere universale di compimento del mistero del Golgota consiste nel fatto che la morte stessa divenne una iniziazione e liniziazione non fu pi soltanto una anticipazione della morte senza morire, ma liniziazione avvenne nella morte stessa. Unaltra cosa importante considerare per avvicinarci al mistero del risveglio di Lazzaro: prima del Cristo cera uno spartiacque tra ci che era esoterico e ci che era essoterico. Quanto avveniva nei recessi dei misteri era riservato soltanto ai pochi privilegiati che avevano i presupposti necessari: occorreva una preparazione di anni prima di vivere il dramma finale dei tre giorni e mezzo delliniziazione. Nelle scuole iniziatiche cera il segreto sui misteri e chi lo tradiva era condannato a morte: ancora un Platone dice che le cose esoteriche e profonde dei misteri non assolutamente concesso comunicarle a chi non sia preparato, e che dunque assolutamente proibito scriverle. Si possono tramandare soltanto per via orale. Delle conoscenze esoteriche, risultato dellingresso cosciente nei mondi spirituali, veniva dato al popolo come un riflesso nel mito e nel culto. Il mito era una narrazione per immagini, che diveniva poi, per via indiretta, un compito conoscitivo per tutto il popolo: ogni mitologia come una fiaba, una traduzione in immagini delle ben specifiche esperienze che si facevano nel cammino iniziatico. Anche nei vangeli troviamo il livello essoterico nelle parabole, nelle narrazioni archetipiche del cammino umano, mentre il livello esoterico quello dei discepoli. e degli apostoli, ai quali il Cristo si rivolgeva tramite i concetti, i significati, spiegando le parabole. II rito, il culto, lazione sacramentale rappresentano invece, a livello di tutto il popolo, il compito essoterico per la volont. Tutti i riti religiosi antecedenti il Cristo sono traduzioni in azione liturgica dei gesti cosmici e delle esperienze che liniziato fa nel cosmo spirituale. La liturgia offerta al popolo che capisce e non capisce, ma che pu affidarsi alle azioni e alle parole del rito perch forgiano, educano, orientano fin nelle membra una umanit ancora bambina. Si potrebbe dire che la differenza tra ci che esoterico e ci che essoterico che lesoterico rappresenta lo stadio adulto del cammino umano; ed essoterico ci che adatto ad una coscienza ancora infantile, che pu ricevere lo spirito, ma non sa ancora andargli incontro con forze proprie. Come nel mistero del Golgota abbiamo la sintesi di tutti i cammini iniziaticidellumanit, cos abbiamo anche la sintesi totale di tutti i miti e di tutti i riti di ogni liturgia: sia al livello esoterico, sia al livello essoterico, levento del Cristo universale, nutre in s la umanit intera, non accaparrabile, non rivendicabile, non divisibile. Lazzaro-Giovanni colui che nel quarto periodo di cultura ha conferito allumanit il vangelo pi profondo, sintetico e vasto che ci sia, e anche lApocalisse e le Lettere: la sua missione ha dunque un carattere centrale e connesso alla svolta dei tempi dove il Verbo cosmico riassume lintera evoluzione passata e la volge al futuro. Il terzo periodo di cultura postatlantico, quello egizio-caldaico, rinascer, cristificato, nel quinto (il nostro); il secondo, quello persiano di Zarathustra si ripeter cristificato nel futuro sesto periodo; e il primo, quello paleo-indiano nel settimo, che ancora ci attende. I primi saranno gli ultimi: levoluzione va per rispecchiamenti. C sempre una prima creazione, poi una seconda, poi una terza; la quarta rappresenta sempre una svolta - in questo caso la svolta cristica e fa s che la quinta posizione ripeter la terza ad un livello superiore, e cos via. Un accenno a questo mistero lo troviamo nel vangelo di Luca, nel risveglio del figlio della vedova di Nain: In seguito si rec in una citt chiamata Nain e facevano la strada con lui i discepoli e grande folla. Quando fu vicino alla porta della citt, ecco che veniva portato al sepolcro un morto, figlio unico di madre vedova; e molta gente della citt era con lei. Vedendola, il Signore ne ebbe compassione e le disse: - Non piangere! - e, accostatosi, tocc la bara, mentre i portatori si fermarono. Poi disse: - Giovinetto, a te io dico alzati! Il morto si lev a sedere e cominci a parlare. Ed egli lo diede alla madre. Tutti furono presi da timore e glorificavano Dio dicendo: - Un grande profeta sorto tra noi e Dio ha visitato il suo popolo. La fama di questi fatti si diffuse in tutta la Giudea e per tutta la regione
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(Lc 7, 11-17). Per comprendere realmente questo brano di Luca, dobbiamo risalire al terzo periodo di cultura: in Egitto cera un mistero centrale (ripreso da Novalis), quello del giovinetto di Sais. Questo giovinetto in cerca del mistero di Iside e di Osiride e trova la statua di Iside avvolta in un manto su cui scritto: Io sono ci che era, ci che e ci che sar; - cio sono il mistero totale dellevoluzione - nessun mortale ha mai tolto il velo del mio mistero; Novalis, nel quinto periodo postatlantico, esclamer: Bene, se nessun mortale ha - potuto togliere il velo di questo mistero, allora vuol dire che dobbiamo diventare immortali!. In altre parole, soltanto colui che valica la morte, soltanto colui che supera il minerale fisico del cosmo e entra nella realt spirituale, che eterna e non effimera, coglie il mistero di ci che era, e sar. Il giovinetto di Sais il giovinetto di Nain (le due n sono il riverbero delle due s). Gli iniziati egizi si chiamavano Figli della Vedova: il giovinetto di Nain figlio della vedova e questo importantissimo perch soltanto se comprendiamo il significato di questa espressione nella cultura egiziana, sappiamo che cosa compie il Cristo qui, inaugurando il quinto periodo di cultura. Iside la vedova di Osiride: lanima umana (Iside) era diventata vedova perch aveva perso per necessit evolutiva il congiungimento, lunione reale sostanziale con lo sposo e fratello Osiride, che lo spirito umano, il Logos. Nel mito centrale egiziano viene dunque detto che il cammino dellumanit, dellanima umana, stato quello di separarsi dalla matrice spirituale osiriaca del cosmo per congiungersi sempre pi con la materia. E questa la vedovanza dellanima umana. Tutto il cammino iniziatico della cultura egiziana partiva dalla consapevolezza di essere Figli della Vedova, e quindi liniziazione consisteva nellintento di ritrovare Osiride e ricongiungersi con lui: ci che ogni uomo compiva dopo la morte (basta leggere il Libro dei Morti e si vede che morire al mondo fisico significava ritornare al mondo di Osiride, anzi: diventare un Osiride), liniziato egizio lo anticipava durante la vita attraverso liniziazione. Il figlioletto della vedova, questo giovinetto di Nain, viene risvegliato dal Cristo: lOsiride tanto ricercato dallanimaIside il Cristo stesso. Osiride rappresenta gli aspetti del mistero del Logos che gli egiziani hanno colto a partire dai presupposti della loro cultura. Non voglio con ci dire che nella comprensione di Osiride gli egizi avessero il tutto dellEssere solare, ma certamente erano presenti aspetti ben specifici ed essenziali, come del resto anche in altre culture, del Logos che si avvicinava alla Terra. Anche del giovinetto di Nain non si parla pi, in seguito, nel vangelo di Luca: il racconto termina con le parole: Oggi sorto un grande profeta. Questa espressione non si riferisce al Cristo, si riferisce al giovinetto resuscitato: per si vede, se si in grado di comprendere il testo evangelico, che la missione di questo grande profeta non era per limmediato, ma doveva riservarsi per il quinto periodo di cultura48. Ci avviciniamo ora ulteriormente al mistero del risveglio di Lazzaro chiedendoci quale sia il suo rapporto con un altro Lazzaro che compare nel racconto del ricco Epulone, in Luca 16: Cera un uomo ricco che vestiva di porpora e di bisso e tutti i giorni banchettava lautamente. Un mendicante, di nome Lazzaro, giaceva sulla sua porta coperto di piaghe, bramoso di sfamarsi di quello che cadeva dalla mensa del ricco. Perfino i cani venivano a leccare le sue piaghe. Un giorno il povero mor e fu portato dagli angeli nel seno di Abramo. Mor anche il ricco e fu sepolto. Stando nellinferno tra i tormenti, lev gli occhi e vide di lontano Abramo e Lazzaro accanto a lui. Allora gridando disse: - Padre Abramo, abbi piet di me e manda Lazzaro a intingere nellacqua la punta del dito e bagnarmi la lingua, perch questa fiamma mi tortura -. Ma Abramo rispose: - Figlio, ricordati che hai ricevuto i tuoi beni durante la vita e Lazzaro parimenti i suoi mali; ora invece lui consolato e tu sei in mezzo ai tormenti. Per di pi tra noi e voi stabilito un grande abisso: coloro che di qui vogliono passare da voi non possono, n di cost si pu attraversare fino a noi. E quegli replic: - Allora, padre, ti prego di mandarlo a casa di mio padre, perch ho cinque fratelli. Li ammonisca, perch non vengano anchessi in questo luogo di tormento -. Ma Abramo rispose: - Hanno Mos e i Profeti; ascoltino loro -. E lui: - No, padre Abramo, ma se qualcuno dai morti andr da loro si ravvederanno -. Abramo rispose: - Se non ascoltano Mos e i Profeti, neanche se uno resuscitasse dai morti saranno persuasi. La vicenda del ricco Epulone non una parabola, ma un evento reale. Due aspetti di questo Lazzaro di Luca riguardano molto da vicino il Lazzaro del vangelo di Giovanni: - il primo la sua povert: come ho gi detto, la povert, nei vangeli, non mai riferita alla povert materiale,
48 RUDOLF STEINER, O.O. 264, pagg. 227-240 delledizione tedesca, accenna al cammino futuro di questo grande profeta nellopera di Mani e di Parsifal. - 65 -

ma sempre a quella spirituale. Il povero Lazzaro lessere umano della prima beatitudine: beati i poveri di spirito, beati coloro che hanno perso tutta lantica chiaroveggenza, che hanno perso ogni capacit di visione estatica dei mondi spirituali; beati coloro che hanno perso ogni connessione con quella ricchezza spirituale che non veniva conquistata per libert, che non era piena di coscienza umana, ma semplicemente un fluire dentro alluomo della grazia divina, in via di rivelazione. Beati costoro, perch questa povert il presupposto necessario, la cruna dellago dellevoluzione per raggiungere la libert, la responsabilit morale; beati costoro perch in essi la grazia trova il suo necessario compimento e completamento nella libert. Lazzaro lesemplare tipico di questa povert, presupposto per ogni cammino di ricerca individuale, e in lui la gratitudine raddoppiata di fronte a una grazia che cos grande, cos piena, da voler far posto alla libert. Quindi il mistero della povert di Lazzaro-Giovanni gi si preannuncia nel vangelo di Luca; questa unulteriore constatazione della grande sapienza che c nellordine stesso in cui sono raccolti i quattro vangeli. Leggendoli uno dopo laltro Matteo, Marco, Luca e Giovanni - c un crescendo artistico strutturale, ben giustificato: il vangelo di Luca sempre quello pi vicino al vangelo di Giovanni, quello dove limmaginazione entra sempre di pi nellispirazione, mentre quello di Giovanni parte dallispirazione e penetra nellintuizione. Nel ricco Epulone c ognuno di noi. Quando siamo vinti dallingordigia di ricevere tutto per rivelazione, quando immagazziniamo le comunicazioni di R. Steiner, per esempio, semplicemente perch lui le ha offerte e stanno l, nei libri, allora siamo ancora dei ricchi Epuloni. Diveniamo il povero Lazzaro quando ci accontentiamo magari di meno cose di R. Steiner e cominciamo a penetrarle con la fatica del nostro pensiero; - il secondo aspetto che nel vangelo di Luca abbiamo a che fare con un Lazzaro nei confronti del quale viene espresso il desiderio che ritorni dalla morte per portare un messaggio ai vivi. E bellissimo vedere come il ricco Epulone non chieda di poter tornare lui stesso ad avvisare i suoi fratelli, ma ritenga Lazzaro lunico essere umano degno di ritornare sulla Terra, da oltre la soglia della morte, per portare agli uomini la realt dello spirito. Il desiderio espresso dal ricco Epulone nel vangelo di Luca si compie pienamente nellevento reale del risveglio di Lazzaro, nel vangelo di Giovanni. Era allora malato un certo Lazzaro di Betania, il villaggio di Maria e di Marta sua sorella. Maria era quella che aveva cosparso di olio profumato il Signore e gli aveva asciugato i piedi con i suoi capelli; suo fratello Lazzaro era malato. Le sorelle mandarono dunque a dirgli: - Signore, ecco, il tuo amico malato -. Alludire questo Ges disse: Questa malattia non per la morte, ma per la gloria di Dio, perch per essa il figlio di Dio venga glorificato -. Ges amava Marta, sua sorella e Lazzaro. Quandebbe dunque sentito che era malato, si trattenne due giorni nel luogo dove si trovava. Poi disse ai discepoli: - Andiamo di nuovo in Giudea! -. I discepoli gli dissero: - Poco fa i Giudei cercavano di lapidarti e tu ci vai di nuovo? Ges rispose: - Non sono forse dodici le ore del giorno? Se uno cammina di giorno non inciampa, perch vede la luce di questo mondo; ma se invece uno cammina di notte inciampa, perch gli manca la luce -. Cos parl e poi soggiunse loro: - Il nostro amico Lazzaro s addormentato; ma io vado a svegliarlo -. Gli dissero allora i discepoli: - Signore, se s addormentato guarir -. Ges parlava della morte di lui, essi invece pensarono che si riferisse al riposo del sonno. Allora Ges disse loro apertamente: - Lazzaro morto, e io sono contento per voi di non essere stato l, perch voi crediate. Ors, andiamo da lui -. Allora Tommaso, chiamato Didimo, disse ai condiscepoli: - Andiamo anche noi a morire con lui! - Venne dunque Ges e Lazzaro era gi da quattro giorni nel sepolcro. Betania distava da Gerusalemme meno di due miglia e molti Giudei erano venuti da Marta e Maria per consolarle per il loro fratello. Marta dunque, come seppe che veniva Ges, gli and incontro; Maria invece stava seduta in casa. Marta disse a Ges: Signore, se tu fossi stato qui mio fratello non sarebbe morto! Ma anche ora so che qualunque cosa chiederai a Dio, egli te la conceder -. Ges le disse: - Tuo fratello si risveglier -. Gli rispose Marta: - So che risorger nellultimo giorno -. Ges le disse: - Io sono la resurrezione e la vita; chi crede in me anche se muore, vivr; chiunque vive e crede in me non morr in eterno. Credi tu questo? -. Gli rispose: - S, o Signore, io credo che tu sei il Cristo, il Figlio di Dio che deve venire nel mondo -. Dopo queste parole se ne and a chiamare di nascosto Maria, sua sorella, dicendo: - Il Maestro qui e ti chiama Quella, udito ci, si alz in fretta e and da lui. Ges non era entrato nel villaggio, ma si trovava ancora l dove Marta gli era andata incontro. Allora i Giudei che erano in casa con lei a consolarla, quando videro Maria alzarsi in fretta e uscire, la seguirono pensando: - Va al sepolcro per piangere l -. Maria dunque, quando giunse dovera Ges, vistolo si gett ai suoi piedi dicendo: - Signore, se tu fossi stato qui mio fratello non sarebbe morto! -. Ges allora, quando la vide piangere e piangere anche i Giudei che erano venuti con lei, si commosse profondamente, si turb e disse: - Dove lavete posto? -. Gli dissero: - Signore, vieni a vedere -. Ges pianse. Dissero allora i Giudei: - Vedi
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come lo amava! -. Ma alcuni di loro dissero: - Costui che ha aperto gli occhi al cieco non poteva anche far s che questi non morisse? -. Intanto Ges, ancora profondamente commosso, si rec al sepolcro; era una grotta e contro vi era posta una pietra. Disse Ges: - Togliete la pietra! -. Gli rispose Marta, la sorella del morto: - Signore, gi puzza, perch di quattro giorni. Le disse Ges: - Non ti ho detto che se credi vedrai la gloria di Dio? -. Tolsero dunque la pietra. Ges allora alz gli occhi e disse: - Padre ti ringrazio che mi hai ascoltato. Io sapevo che sempre mi dai ascolto, ma lho detto per la gente che mi sta attorno, perch credano che tu mi hai mandato -. E detto questo, grid a gran voce: Lazzaro, vieni fuori! -. Il morto usci, con i piedi e le mani avvolti in bende, e il volto coperto da un sudario. Ges disse loro: Scioglietelo e lasciatelo andare (Gv 11,1-44). Ci troviamo di fronte a un cosmo compiuto. Per i sublimi contenuti, gli infiniti accenti e le risonanze ci dicono che questo un testo da leggere non una volta sola, per sapere di che si tratta, ma un testo che vuole accompagnarci nella meditazione per tutta una esistenza. E non soltanto per una. Che cos la malattia di Lazzaro? Lazzaro malato e su questa malattia R. Steiner ha detto molte cose: la comprendiamo meglio se non la pensiamo specifica. Ogni malattia particolare un aspetto della malattia di Lazzaro: essa la malattia dellumanit intera, di ogni essere umano diventato del tutto povero perch ha perso ogni contatto diretto con lo spirituale; la malattia dellessere umano che subisce sempre di pi la pesantezza, a tutti i livelli, della materia. La povert dello spirito umano schiacciata dallesuberanza della gravit della materia: la malattia di Lazzaro limpotenza dello spirito umano di fronte al dato deterministico di necessit di natura. Faremmo un torto al vangelo se noi andassimo a cercare una interpretazione della malattia di Lazzaro che sia parziale e che ne escluda altre, perch si esporrebbe subito a contraddizioni e a confusioni. Ecco perch R. Steiner sottolinea sempre che, essendo i vangeli dei testi archetipici, importante da un lato cogliere per ogni fenomeno il livello pi universale che ci sia e dallaltro specificare, di volta in volta, questo universale. Se volessimo soltanto la realt universale rimarremmo nellastrazione; se vedessimo il particolare, senza collocarlo nel contesto vasto che lo significa, ci resterebbero fra le mani elementi disgregati, senza senso, passibili del pi feroce esercizio del relativismo interpretativo. Abbiamo volumi interi dove un esegeta dice che Lazzaro aveva la tale malattia, un altro spiega come invece ne avesse unaltra La malattia di Lazzaro racchiude dunque tutte le malattie e di essa il Cristo dice che non per la morte. Questa malattia la somma della caduta, del peccato originale: la lacuna delluniverso. Ma non lannullamento. Lessere discesi nellimpotenza dello spirito nei confronti della materia non per soccombere. Il significato di questa malattia evolutiva il risveglio a una vita ancora pi grande. Se la malattia avesse uno scopo in s, se la morte avesse uno scopo in s, allora avremmo il non-senso. Il senso della malattia la guarigione, il senso della morte la vita: Ath stneia oc stin prj tnaton ll' pr tj dxhj to Qeo - Questa malattia non per la morte, ma per la manifestazione del Dio (in lui): e non per la gloria di Dio, come troviamo in tutte le traduzioni. Il termine dxa, qui, vuol dire irraggiamento dellessere spirituale, manifestazione verso lesterno. Il termine teoj (dio) nel Nuovo Testamento va compreso non solo a un livello di privilegio degli esseri divini, ma si riferisce a ogni essere capace di pensiero proprio e di propria volont. Ogni essere spiritualmente autonomo un essere divino. Nel capitolo del vangelo di Giovanni che precede levento di Lazzaro, c un momento importantissimo della vita del Cristo che prelude alla decisione finale delle autorit riguardo alla sua condanna a morte: i Giudei lo incalzano e gli chiedono: Se tu sei il Cristo, dillo a noi apertamente. Ges rispose loro: - Ve lho detto e non credete (...) Io e il Padre siamo una cosa sola -. I Giudei portarono di nuovo delle pietre per lapidarlo. Ges rispose loro: - Vi ho fatto vedere molte opere buone da parte del Padre mio: per quale di esse mi volete lapidare? -. - Non ti lapidiamo per unopera buona, ma per la bestemmia e perch tu, che sei uomo, ti fai Dio -. Rispose loro Ges: - Non forse scritto nella vostra Legge: Io ho detto: voi siete dei? Ora, se essa ha chiamato dei coloro ai quali fu rivolta la parola di Dio - e la Scrittura non pu essere annullata - a colui che il Padre ha consacrato e mandato nel mondo voi dite: Tu bestemmi, perch ho detto: - Sono Figlio di Dio? (Gv 10,24; 31-36). Vogliono lapidarlo in base allaffermazione: Voi siete dei, Qeo ste. Non soltanto esseri divini, ma dei. Il Cristo cita il Vecchio Testamento perch era gi detto nella Scrittura che Iddio non ha riservato soltanto per s la dignit divina, ma nel suo amore lha effusa nelle sue creature. La divinit ha irraggiato levoluzione umana al fine della divinizzazione delluomo, per conferirgli, a grado a grado, la capacit di partecipare sostanzialmente al divino. Questa malattia non per la morte, ma affinch si manifesti dentro allessere umano lirradiare luminoso proprio di ogni essere divino. Lo scopo di questa malattia liniziazione di Lazzaro, affinch egli entri con la sua coscienza cos dentro ai mondi celesti da esperirsi come un essere spirituale in un cosmo spirituale. Lo scopo di questa malattia
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 la divinizzazione di Lazzaro. Il risveglio di Lazzaro cos una iniziazione vera e propria che fa da transizione tra i modi di iniziazione antichi e i nuovi misteri: Lazzaro iniziato secondo la procedura dei popoli del sud, quella microcosmica, in una grotta, nellinteriorit della Terra, disteso in un sarcofago. Liniziazione macrocosmica, invece, avveniva sulle alture, sulle vette dove si spalancano i cieli - di qui la proibizione dei riti sulle alture nel Vecchio Testamento - e limmagine pi grandiosa che ci rimasta liniziazione di Odino sullalbero Yggdrasil, possente colonna cosmica. Il Cristo viene innalzato sul Golgota, inchiodato e poi eretto sulla croce, come in una iniziazione dentro al macrocosmo, un altro gesto damore per la sintesi di tutti i cammini verso lo spirito. Nei vangeli abbiamo le pi profonde ed essenziali connessioni fra tutte le tradizioni mitologiche, religiose, iniziatiche; anche Paolo dice: In Cristo si sono ricapitolate tutte le cose. Il Cristo non venuto per dividere, per tracciare solchi tra ci che pagano e ci che cristiano, non venuto per innescare fra gli uomini lo spettro esplosivo delleresia: il Cristo non chiude le vie, ma le apre per la conquista libera delluniversalmente umano. Liniziazione doveva compiersi in tre giorni e mezzo: chiaro dal vangelo che il Cristo sa bene il tempo che occorre e dunque non si affretta al richiamo in Betania, aspetta addirittura due giorni. Al quarto giorno risveglia il suo discepolo. Il compito delliniziatore, dello jerofante, era quello di sapere esattamente lora in cui doveva richiamare lanimico-spirituale delliniziando perch riprendesse il suo corpo, immerso in una sorta di letargia, di catalessi: se aspettava oltre il segno si sarebbe verificato il distacco definitivo del corpo eterico e quindi la morte; se anticipava il risveglio lesperienza sarebbe stata insufficiente per liniziazione. Liniziazione, dunque, oscilla tra il sonno e la morte. Nellesegesi cristiana c sempre stata una grande difficolt a capire perch il Cristo, mentre sta per ritornare in Betania, prima dice agli apostoli che Lazzaro s addormentato e immediatamente dopo, visto che essi si tranquillizzano subito dimostrando di non aver capito nulla, dice che morto. Dorme o morto? Nel vangelo ci sono ambedue le affermazioni e, certo, il Cristo non mente. Se non si hanno i presupposti conoscitivi esoterici difficile, per non dire impossibile, capire questo passaggio. Il richiamo da oltre la morte di un adulto non si era mai verificato: i risvegli della giovinetta di Giairo, del figlioletto della vedova di Nain riguardano, appunto, dei bambini. La morte non un passaggio di un istante, cos da poter dire: fin qui vivo, da questo secondo in poi morto. La morte un lungo processo che in un bambino ancora pi protratto. Nei vangeli ci sono risvegli di bambini, non di adulti. Gli apostoli non comprendono questo mistero n dal lato del sonno n dal lato della morte. Se i Dodici fossero in grado di capire la realt di cui si tratta, cosa ne conseguirebbe? Che tutti e dodici potrebbero venire iniziati come Lazzaro, che dovrebbero loro stessi essere in quella realt: questa lindicazione chiara che Lazzaro a un gradino evolutivo nettamente diverso. Il Cristo si adopera per far loro avere almeno un sentore del mistero che si sta manifestando, li aiuta a fare i primi passi, e li orienta dicendo che sta accadendo qualcosa che oscilla tra il sonno e la morte. Un altro aspetto da cui risulta chiaramente che si tratta della sintesi di tutti i tipi di iniziazione del passato, che viene detto - questa la cosa inaudita! che Ges amava Lazzaro e le sue sorelle. In Marta e Maria sono presenti le qualit dellanima, espresse qui non secondo la trinit del pensare-sentire-volere, ma secondo la polarit tra il pensare (Maria), cio la capacit di conoscere, di riflettere e meditare, e il volere (Marta), lazione, il sapere cosa va fatto. Queste due qualit dellanimico devono lavorare insieme, perci Lazzaro deve avere tutte e due queste sorelle per essere in grado di venire iniziato; e proprio per questo il Cristo le ama. La teologia ha sempre avuto un certo imbarazzo nel tentare di capire, in termini essoterici, perch il Cristo dovesse fare preferenze, perch il vangelo dovesse specificare che il Cristo amava Lazzaro e le sue sorelle, e che Giovanni era il discepolo che Ges amava. E gli altri? Rudolf Steiner dice che lespressione il Maestro ama un discepolo unespressione tecnica esoterica che si usava unicamente per indicare ogni discepolo che era stato portato a un punto tale di evoluzione da essere pronto per liniziazione. Il discepolo progredito a un segno tale - e questo progredire di nuovo il mistero della libert - che il Maestro riceve ora la legittimazione per conferirgli la somma totale dellamore: liniziazione. Non si pu amare di pi che aiutando lessere amato a entrare nella perfezione spirituale essenziale del proprio essere. Un altro segno che indica che levento di Lazzaro una iniziazione, lo troviamo in Giovanni 11, 47, subito dopo il risveglio di Betania: Alcuni andarono dai farisei e riferirono loro quello che Ges aveva fatto. Allora i sommi sacerdoti e i farisei riunirono il sinedrio e dicevano: - Che facciamo? Questuomo compie molti segni -: dopodich viene decisa la condanna a morte. Molti segni poll shmea non da intendersi in senso quantitativo: ho gi sottolineato che altri taumaturghi, per esempio Apollonio di Tiana, compivano guarigioni ben pi frequentemente del Cristo stesso.
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Laggettivo poll qui significa grandi: i segni del Cristo erano troppo grandi. Costui sta tradendo a livello pubblico i segreti pi profondi dei misteri e ha avuto il coraggio di compiere pubblicamente un atto iniziatorio completo! 'Edcrusen Ihsoj - Ges pianse. Il pianto del Cristo, ovviamente, non pu essere interpretato come un pianto per la morte di Lazzaro, perch Lazzaro non affatto morto; e se anche fosse morto, perch piangere? Se morto vuol dire che giunta la sua ora: il Figlio dellUomo venuto non per contraddire i decreti del Padre dei cieli, ma per confermarli. Il pianto del Cristo Ges un altro degli scogli dellesegesi anche in connessione con laltro verbo che lo precede: nebrimsato t pnemati (il latino infremuit spiritu) da mbrimomai, fremere, premere. E un comprimere il proprio essere. R. Steiner descrive che il piangere, il far fuoriuscire le lacrime, sempre il risultato fisico di un comprimersi delle forze dellanima; e perch queste forze si comprimono? Perch lessere umano le raccoglie tutte di fronte a un compito molto importante. Invece il ridere il fenomeno opposto, il sentirsi superiore a qualcosa: il corpo astrale allora si espande, non inabita pi i muscoli che, perci, diventano sciolti e si ride. Sono, questi, due fenomeni specificamente umani: gli animali non possono n piangere n ridere. Prima dellevento culminante del Golgota, che avverr appena una settimana dopo, il Cristo si trova, con liniziazione di Lazzaro, di fronte allopera pi impegnativa della sua vita. Per richiamare Lazzaro dai mondi spirituali, per porre termine al processo di iniziazione, per aiutarlo a riafferrare il corpo fisico, il Cristo stesso deve raccogliere in s tutte le sue forze di jerofante dellumanit: nebrimsato t pnemati, compresse lo spirito, raccolse in s tutte le forze nella consapevolezza dellimportanza immensa dellatto che doveva compiere, e il corpo fisico emise lacrime. Questo sforzo cosmico del Logos per indurre lessere umano a non disdegnare la Terra, ma ad amarla, fa uscire dal Cristo le parole: Lazzaro, vieni fuori!, lascia il mondo del puro spirituale perch non un mondo umano, lascia la beatitudine egoistica degli spazi dello spirito, trova in te la forza cristica umana di amore totale per la Terra, per la natura, per ogni creatura; trova in te la forza incarnatoria di riafferrare il corpo fisico! Lazzaro, vieni fuori!, perch ti attende la missione altissima di conferire allumanit incarnata, come pane quotidiano per tutti i secoli e i millenni, il vangelo pi profondo e pi bello. Lazzaro, vieni fuori!, compi il nuovo sacrificio dei nuovi misteri e guarda allevoluzione che va nel senso dellamore dello spirito verso la materia; non fermarti alla tua illuminazione, come lantico Buddha che non era ancora progredito fino al punto di assumere su di s il destino della carne. Lazzaro, vieni fuori! perch tu devi comprendere lEssere solare che far della Terra il suo corpo affinch ogni essere umano si infiammi damore per ritornare sempre di nuovo, fedele alla reincarnazione, dentro al corpo delle condizioni totali del cammino della libert umana; nella comunione quotidiana con le creature di tutti i regni di natura. Lazzaro, vieni fuori!, non ti lasciar sedurre dalla tentazione del puro spirituale che ancora oltre luomo, guarda a questa carne del Logos che ti chiama, ritorna nel corpo, ritorna nel mondo della percezione e del karma, perch soltanto qui c il compito infinito del pensare, perch soltanto qui possibile levoluzione infinita dellamore. E Lazzaro accoglie lappello del Cristo, esce dai mondi spirituali e nasce di nuovo, decide di reimmergersi nel suo corpo fisico, di ritornare alla coscienza ordinaria e desta. Lazzaro entrato negli spazi spirituali accompagnato proprio dal Logos; quando al Cristo viene detto: E ammalato ed Egli aspetta ancora due giorni prima di ritornare in Betania, in questo tempo, e soprattutto nelle notti, quale interazione profondissima devessere avvenuta tra il Maestro e il suo discepolo! Il Cristo stesso la resurrezione e la vita di Lazzaro: Io sono la resurrezione e la vita dice il Cristo alla sorella che lo piange morto. Lazzaro sta sperimentando direttamente nello spirituale tutti i misteri del Logos in quanto vita e resurrezione. E proprio perch si immerso dentro ai mondi spirituali in grado di ritornare nel corpo fisico accogliendo in s la Sofia, la sapienza cosmica, la madre cosmica: e la riverser tutta nel suo vangelo. Stavano presso la croce di Ges sua madre, la sorella di sua madre, Maria di Cleofa e Maria di Mgdala. Ges allora, vedendo la madre e l accanto a lei il discepolo che egli amava, disse alla madre: - Donna, ecco tuo figlio! -. Poi disse al discepolo: - Ecco tua madre! -. E da quel momento il discepolo la prese nella sua casa (Gv 19,25-27). Nellultima conferenza del ciclo sul vangelo di Giovanni (O.O. 103), R. Steiner descrive, con accenti bellissimi, come questa casa non sia una casa materiale, ma stia ad indicare, nel linguaggio esoterico, che Giovanni-Lazzaro lunico essere umano che fu in grado di accogliere dentro al suo spirito la Sofia cosmica.
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Voglio concludere riferendomi a due grandi profezie sulla totalit dellevoluzione, presenti nel Vecchio Testamento, e che il vangelo di Giovanni cita al momento della morte del Cristo: Vennero dunque i soldati e spezzarono le gambe al primo e poi allaltro che era stato crocefisso insieme con lui. Venuti per da Ges e vedendo che era gi morto, non gli spezzarono le gambe, ma uno dei soldati gli colpi il fianco con la lancia e subito ne usc sangue e acqua. Chi ha visto ne d testimonianza e la sua testimonianza vera e egli sa che dice il vero, perch anche voi crediate. Questo infatti avvenne perch si adempisse la Scrittura: Non gli verr spezzato alcun osso. E un altro passo della Scrittura dice ancora: Contempleranno colui che hanno trafitto (Gv 19, 32-37). Lossatura limpalcatura che mantiene costante la forma del corpo umano per tutta la vita: nel linguaggio esoterico, quando si parlava di ossa, di ci che duro nel corpo umano, si parlava dei misteri della forma. E allora eccezionalmente importante che al Logos non venga sfigurata la struttura ossea perch il senso dellevoluzione che tutti i pensieri formanti del Logos - che sono alla base di tutte le forme della Terra - non vengano mai deformati da mano umana perch essi sono il compito del nostro pensare per tutto il divenire. Non sia mai che luomo si scagli contro la figura ossea del Cristo, e dunque contro se stesso, cosi da diventare disumano sfigurando e travisando la sapienza formatrice delle cose! Proprio perch le forme sovrasensibili di tutte le cose sono i pensieri del Logos impressi a tutti i regni e a tutte le creature, ai primordi del divenire, esse non devono venir distorte, mutate e deturpate dal pensare umano. Abbiamo in questa prima profezia della Sofia del vangelo di Giovanni, il mistero della manipolazione genetica, il mistero di tutto ci che lumanit sta ora compiendo: si dovr decidere con le pi alte forze cristiche presenti nelluomo come riorientare o come fermare questa spaventosa capacit umana di intervenire nelle forze formanti e stravolgerle. Le forme pensate dal Logos non sono presenti nel cosmo corporeo per venire alterate, ma per essere confermate dalluomo nel suo libero pensare. La contraffazione biogenetica delle specie - ogni specie una forma che si rende visibile intridendosi di materia dovr risvegliare in noi la forza per meditare a nuovo, nella memoria evolutiva, quanto Giovanni stesso vuole ricordare allumanit intera: Non gli sar spezzato alcun osso. Laltra profezia il polo opposto: se la prima si riferiva ai compiti inesauribili del pensare umano, questa seconda si rivolge alla capacit di metamorfosi dellamore. Lamore il talento di immedesimarsi nellaltro, la capacit di essere sempre nuovi. Lessere umano si muove artisticamente tra la facolt di individuare le forme sacre delle specie nei pensieri del Logos, e la capacit di mutare se stesso per accogliere la realt dellaltro. Contempleranno colui che hanno trafitto: il compito dellamore quello di trafiggere il corpo terrestre, quello di far passare cielo e terra - I cieli e la terra passeranno - quello di frantumare e polverizzare la materia in modo da liberare tutte le creature che ne sono intrise, irrigidite, separate le une dalle altre. Compito del pensiero riafferrare e riconfermare la forma spirituale e archetipica del creato, il Verbo. il Logos, la Parola - le mie parole non passeranno - e compito dellamore la frantumazione, la consumazione della materia per rimandarla allo stadio di polvere cosmica, affinch si celebri una resurrezione della carne grazie al rimembramento degli esseri umani gli uni dentro agli altri, nel corpo spirituale unico del Cristo risorto. Il compito dellamore quello di solcare, di infiggere nella Terra il vomere che ne capovolge le zolle e la macera. La forza pensante riconosce lo spirito e opera come i fenomeni di radioattivit, di energia nucleare atomica. Linterazione tra lo spirito umano e la materia crea corporeit sempre pi friabili, e questo proprio il destino della materia: essere trafitta, disgregata, liberata. E quando la tomba terrena dellumanit sar diventata vuota, da essa risorger limmagine irradiante del Corpo mistico del Cristo, dellUmanit rimembrata. Contempleremo lessere spirituale la cui corporeit avremo trafitta, disgregata, polverizzata fino a farla scomparire. Linizio di questa contemplazione sar la visione del Cristo, del Signore del karma, sul piano eterico immaginativo, a partire dal nostro tempo. Queste due grandi profezie possiamo riferirle alle due parole che il Cristo dice avviandosi a risvegliare Lazzaro: Io sono la resurrezione e la vita. LIo Sono, il Cristo, la resurrezione: il fantoma vivente di tutte le cose, il concetto divino e amante risorto dalla materia, il pensiero del Logos ritrovato, mentre il lato percettivo sparisce nella materia dissolta e riconsegnata al cosmo. Io sono la resurrezione di tutti i pensieri che rinascono immortali dalleffimero della percezione; io sono la vita del contemplare in spirito la comunione reciproca degli esseri umani assurti al divino. I cieli e la terra passeranno, ma le mie parole non passeranno.

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