아케르바 애니미
Acerba animi |
| 다음에 대한 시리즈 일부 |
| 박해 가톨릭 교회의 |
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 가톨릭 포탈 |
아체르바 애니미(라틴어, "가혹한 영혼의"; 멕시코에서는 교회의 박해에도 불리어짐)는 1932년 9월 29일 공포된 교황 비오 11세의 백과사전이다. 멕시코의 박해와 관련된 세 백과사전 중 이니키스(Iniquis samlictisque)(1926), 프로디시맘 콘스탄티엄케(1937) 등 두 번째였다.[1] 당시 멕시코 정부는 교회에 대한 격렬한 반어법적 박해를 벌이고 있었고, 교황은 정부가 최근 가톨릭 봉기 중단에 따른 교회와의 약속을 어겼을 뿐만 아니라 과거와 현재의 교회를 학대하고 신봉한 것에 대해 가혹하게 비난하고 정부를 질타했다.테로 전쟁, 하지만 박해 확대.[2][1]
백과사전의 실체
교황은 멕시코 국민들이 "너무 오랫동안 심한 박해로 시달려 왔다"고 언급하면서 이 주의 계속되는 박해를 비판했다.[3] 교황은 멕시코 헌법의 반독점 조항은 "교회와 신자들의 가장 초보적이고 양도할 수 없는 권리에 대해 매우 경멸적인 것"이라며 그와 전임자 모두 멕시코 정부의 적용을 피하기 위해 노력했다고 말했다.[4] 교황은 교황청에 서면으로 약속을 한 직후, 멕시코 정부가 이 반독점 조항을 적용하지 않겠다는 약속을 어겼다고 비난했다.[2]
서한은 최근 멕시코의 역사에서 '우리 백과사전적 이니퀴스크에서 볼 수 있는 교회에 대한 극도의 적대감'으로 인해 교황청이 항의하게 되어 '명예로운 기사'를 따르지 않은 자에 대한 '[]파악적인 처벌'을 초래한 '헌법 130조'에 대해 언급했다.교황은 플루타르코 칼레스 정부가 주들이 그들의 영토에서 성직자의 수를 규제할 수 있도록 허용하는 법을 제정했다고 회상한다.[2] "가톨릭에 적대적인 정부"와 "내성적인" 행동의 "데스포티즘"은 멕시코 주교들이 대중 예배를 중단하게 했고, 그 후 그들은 거의 모두 그들의 사제들과 양 떼의 순교를 보기 위해 외국에서 추방되었다.[2] 그 박해는 크리스테로 전쟁으로 알려진 반란을 초래했다.
이 서한은 시회가 "제사장들과 신실한 신자들의 합법적인 기독교의 저항을 말로 격려하고 조언하는 것을 금하지 않았다"[5]는 것을 허용하고 있다.
교황은 비록 같은 정부가 최근 약속을 어긴 역사를 가지고 있음에도 불구하고, 합의에 도달하는 것을 꺼리지 않는다는 정부의 징후가 약간의 희망을 주었다고 언급했다.[6] 따라서 1929년 정부가 헌법의 반칙 조항을 적용하여 '교회의 정체성'이라고 하는 것을 파괴할 의도가 없거나 그 위계질서를 무시하려는 의도가 없다고 지적하자, 교황청은 교회가 그렇게 하지 않을 것이라는 이해와 함께 공공 예배의 재개를 허용하면서 누그러뜨리기로 합의했다. 정부의 예배의 규율을 받아들이다, 이에 대한 항의를 중단하거나, 이에 맞서 싸우지 않는다.[7] 그럼에도 불구하고, 정부는 "성실한 가톨릭 신자들은 계속해서 처벌과 투옥을 당했고, 추방된 주교들은 돌아오는 것이 허용되지 않았고, 더 많은 주교들이 합법적인 것처럼 보이지도 않고 추방되었다"는 약속을 다시 어겼다.[8] 약속을 어기고 많은 교구에서는 교회, 신교, 주교 등 재산을 압류당했고, "신앙을 변함없이 옹호했던 신부와 평신도들은 적들의 잔인한 복수심에 버림받았다"[8]고 했다.
정부는 미초아칸이 3만3000명당 1명, 치아파스 6만 명당 1명, 베라 크루즈가 10만 명당 1명이라는 점에 주목하며 학교 내 반불륜적, 사회주의적, 그리고 그 수를 엄격히 규제함으로써 점차적으로 성직자들을 제거하기 위해 박차를 가했다.[9] 정부는 계속해서 신정부를 폐쇄하고 교회를 파괴하려는 의도를 보였다.[10] 그 당시 미국에서의 박해는 거의 차이가 없었다.[11]
교황,"주교들, 성직자,과 가톨릭 평신도 모두 그들의 에너지를 위반에 항의하기 위해, 모든 합법적인 수단을 이용해서 계속할 수 없습니다."라고 촉구하고는"신의 권리의 제사장들의 수 그 무엇이든 어떤 제한이 있다. 위반하는 것"이라고 말했다.[12]( 제20은"합법적인 수단"갱신 rebe을 포함하지 않는가.이 편지의 해결책으로서, 이 편지는 특히 젊은 사람들과 보통 사람들 사이에서 그들의 신성한 사역을 더욱 격렬하게 해 줄 것을 촉구했다. 그들은 특히 그녀를 모르기 때문에 그녀와 싸우는 교회의 적들 사이에서 설득과 자선을 위해 노력했다.그는 [13]또 "더 큰 범위의 가톨릭 행동"[14]이라며 "성찬자들, 은혜와 힘의 원천, 신앙의 진리에 대한 가르침을 촉구한다"고 덧붙였다.[14] 더 이상의 반란을 거부하면서, 그 편지는 평신도들에게 "그녀의 가르침과 지시에 대한 그들의 유순함으로 교회와 계층과의 가장 가까운 결합"을 조언했다.[14]
접수 및 결과
정부의 반응은 적대적이었다. 당시 아벨라르도 로드리게스 대통령은 백과사전을 "무결하고 반항적"[15]이라고 불렀다. 일부 반항적인 신자들은 백과사전에도 주의를 기울이지 않아 1929년부터 1931년까지의 반란의 부족에서 벗어나 게릴라 행동과 함께 적대행위를 재개했다.[15] 한편, 최소한의 공공연한 정치적 방법으로 아치온 카톨리카 멕시카나(멕시코 가톨릭 행동 – ACM)의 목표를 준수하기 위해 상당한 노력을 기울였다.
그래도 막시마토 회원제 기간에는 대부분 높지 않았고 액션도 제한적이었다.[16]
참조
- ^ a b 필리프 레빌레인 교황: 2002년 루틀리지 백과사전 페이지 1208
- ^ a b c d Acerba animi, 단락 3
- ^ Acerba animi, 제1항
- ^ Acerba animi, 제2항
- ^ Acerba animi, 제5항
- ^ Acerba animi, 단락 6
- ^ Acerba animi, 7항
- ^ a b Acerba animi, 8항
- ^ 아케르바 애니미, 9-10항
- ^ Acerba animi, 단락 10-11
- ^ Acerba animi, 단락 12
- ^ Acerba animi, 13항
- ^ Acerba animi, 19항
- ^ a b c Acerba animi, 단락 20
- ^ a b 셔먼, 존 W, 멕시코 우파: 1929-1940, 페이지 35-36, 그린우드 출판 1997.
- ^ a b 셔먼, 존 W, 멕시코 우파: 1929-1940, 36페이지, 그린우드 출판 1997.
