가톨릭 교회와 비오 10세의 박해II

시리즈의 일부
박해 가톨릭 교회의
개요 기독교인에 대한 역사적 사건 바티칸과 동유럽 1846-1958 가톨릭 교회 박해 1939년-1958년 스탈린주의 교회 근절 동방 가톨릭 박해 근대 기독교 박해
로마 제국 로마 제국의 기독교 박해 디오클레티아 박해
신페르시아 제국 사산인의 예루살렘 정복
비잔틴 제국 동서 분열 라틴인 학살
이슬람 세계 이슬람 정복 비이슬람 예배 장소의 모스크로의 전환 아르메니아인 집단 학살 아시리아 집단 학살 그리스 대량 학살 코셰 학살
사우디아라비아 사우디아라비아의 기독교
수단 수단의 기독교
이집트 마스페로 데모
이슬람 테러 이슬람 국가에 의한 기독교인 학살
일본. 순교자
유럽의 종교 전쟁 30년 전쟁
프랑스. 프랑스 혁명 중 프랑스의 탈기독교화 방데 전쟁
멕시코 크리스테로 전쟁 황충류 아체르바 아니미 세인츠 호세 산체스 델 리오 멕시코의 반 성직자주의 미겔 프로
스페인 스페인 내전의 순교자 레드 테러 · 델렉티시마노비스 투론의 순교자 다이미엘 순교자 바르톨로메 블랑코 성모 마리아 인노첸시오 호세 마리아 스페인 순교자 233명 스페인 순교자 498명 522 스페인 순교자
네덜란드 타이터스 브랜즈마
독일. 나치의 독일 가톨릭 교회 박해 밋 브레넨더 조르게 알프레드 델프 알로이스 그림 루퍼트 메이어 베른하르트 리히텐베르크 막스 요제프 메츠거 칼 리즈너 에리히 클라우제너
중국 순교성 오귀스트 챕델레인 중국의 기독교 박해 아드 시나룸 젠템 큐피머스 임프리미스 Ad Apostolorum principis 이그나티우스 쿵핀메이 베다창 도미니크 탕
베트남 베트남 순교자 응우옌반투엔 응오딘지엠 (불교 위기, 후ếậ돈 총격, 후 chemical화학 공격, 더블세븐데이 난투극, 샤리 파고다 습격, 1963년 남베트남 쿠데타, 응오딘딤 체포 및 암살)
폴란드 막시밀리안 콜베 폴란드 반종교 운동 스테판 비신스키 108 폴란드 순교자 정책들 폴로니아애널리버스 글로리오삼 레지남 인빅티 애슬레 예지 포피에우슈코
동유럽 유즈세프 민즈젠티 유진 보실코프 세베리안 바라니크 요제프 베란 드리나 순교자 크로아티아 독립국의 세르비아인 학살 지노비이 코발리크 알로이시우스 스테피낙 메미니세 아이바트 아니사크리 살카하지 발터 시제크 피에트로 레오니 테오도르 롬자
인도 인도의 기독교인에 대한 폭력 2008년 카르나타카 남부 기독교인 공격
엘살바도르 미국 선교사 4명 이그나시오 엘라쿠리아 루틸리오 그란데 이그나시오 마르틴바로 세군도몬테스 오스카르 로메로 1989년 예수회 사건
나이지리아 나이지리아의 종교 폭력
과테말라 스탠리 로터
영국과 아일랜드 영국의 반가톨릭 영국 종교 개혁의 가톨릭 순교자 목록 잉글랜드와 웨일스의 40대 순교자 아일랜드 가톨릭 순교자 수도원의 해체 형법 크롬웰의 아일랜드 정복
필리핀 로렌조 루이스 페드로 칼룽소드 곰버자
북한 조선민주주의인민공화국의 가톨릭교회
노르웨이 노르웨이의 반가톨릭
가톨릭 포털
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가톨릭 교회에 대한 박해는 교황 비오 12세 (1939–1958)의 재임 기간 동안 일어났다.피오스의 통치는 제2차 세계대전(1939-1945년)과 동시에 이루어졌고, 그 후 냉전이 시작되고 유럽의 탈식민지화가 가속화되었다.교황 재임 기간 동안 가톨릭 교회는 파시스트와 공산당 정부 하에서 박해에 직면했다.

나치의 교회 박해는 점령된 폴란드에서 가장 극심했다.제2차 세계대전이 끝난 후 파시즘의 패배는 한 가지 박해를 종식시켰지만, 특히 동유럽, 소련, 그리고 나중에는 중화인민공화국에서 공산주의의 입지를 강화시켰다.가톨릭 교회는 공산주의 통치 국가들에서 공격을 받았고 알바니아, 불가리아, 유고슬라비아, 루마니아, 공산주의 중국 그리고 소련에서 존재의 대부분을 잃었다.

파시스트 박해

가톨릭 교회는 1933년 나치 정부 하에서 가톨릭 신자들의 권리를 보호하고자 교황청이 나치 독일과 협약(Reichskonkordat)을 체결한 이후 나치 독일에 의해 탄압을 받았다.그 조약의 조건은 나치에 의해 위반되었다.나치의 박해는 또한 2차 세계대전 동안 나치 동맹국과 꼭두각시 정권에 의해 다양한 수준으로 채택되었다.독일의 가톨릭 교회는 나치에 의해 조직적으로 탄압받았고 나치가 폴란드를 점령했을 때 박해가 가장 심했다.그곳에서는 교회, 신학교, 수도원, 신도들이 조직적으로 폐쇄되었고 수천 명의 사제들과 수녀들이 살해되거나 투옥되거나 추방되었다.

존 콘웰에 따르면 교회는 딜레마에 직면했다. 즉, 생존하거나 저항하거나 맞서거나 전멸할 ^[1]수 있는 구조를 유지하기 위해 정부와 타협하는 것이다.교황청은 신자들을 구하기 위해 여러 차례 시도했다.

나치의 박해

독일.

가톨릭 교회는 1920년대와 1930년대 초반까지 국가사회주의 독일 노동자당의 부상과 주요 반대자였다.1933년 권력을 잡으면서, 그리고 그것이 반대되는 것을 약속하는 교회와 서명했음에도 불구하고, 아돌프 히틀러의 나치 정부는 경쟁하는 권위의 원천을 제거하기 위한 전반적인 정책의 일환으로 가톨릭 교회를 탄압하기 시작했다.나치는 수천 명의 독일 가톨릭 중앙당 당원들과 가톨릭 성직자들을 체포하고 가톨릭 학교와 기관들을 폐쇄했다.제3제국이 확장되면서 수천 명의 가톨릭 성직자들이 투옥되거나 살해되고 가톨릭 ^[2]단체들은 나치에 의해 해체되었다.

히틀러의 전기 작가 앨런 블록에 따르면, 히틀러는 "신도 양심도 믿지 않는 사람이었다(유대인의 발명품, 할례와 같은 흠집).^[3]Bullock은 다음과 같이 썼다.히틀러는 가톨릭의 가르침이 결론에 도달하면 "인간의 ^[4]실패를 체계적으로 배양하는 것"을 의미한다고 생각했다.블록은 "전쟁이 끝나면, 히틀러는 기독교 교회의 영향력을 뿌리뽑고 파괴하겠다고 스스로에게 약속했지만, 그때까지는 신중할 것이다"^[5]라고 덧붙였다.

히틀러는 가톨릭 신자로 자랐고 교회의 조직과 힘에 감명을 받았다.개신교 성직자들에게 그는 경멸감을 느꼈다.그가 존경하는 것은 [가톨릭] 교회의 "위대한 입장"이었다. 그는 교회의 가르침에 대해 가장 날카로운 적대감만을 보였다.히틀러가 보기에 기독교는 노예에게만 적합한 종교였다; 그는 특히 기독교의 윤리를 혐오했다.그 가르침은 투쟁에 의한 자연선택의 법칙과 적자생존에 대한 반항이라고 그는 선언했다.

알프레드 로젠버그는 나치당 프로그램의 최초 입안자이자 대변인이자 나치당의 공식 이념가였다.그는 급진적인 반유대주의자였고 ^[6]반카톨릭주의자였다.1930년에 출판된 그의 "20세기의 신비"에서 로젠버그는 전통적인 기독교를 신파간 "피의 신비"^[7]로 대체할 것을 제안했다.

우리는 이제 로마와 개신교의 중심적인 최고 가치관이 부정적인 기독교인 우리의 영혼에 반응하지 않는다는 것을 깨달았습니다.그것들은 북유럽 인종에 의해 결정되는 사람들의 유기적인 힘을 방해하고, 그들에게 자리를 양보해야 하며, 게르만 기독교에 따르기 위해 개조되어야 한다는 것을 말입니다.이것이 현재의 종교 탐구의 의미이다.

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로젠베르크와 히틀러의 고위 중령 마르틴 보르만은 교회의 영향력을 없애기 위해 나치 프로그램에 적극적으로 협력했다 - 학교의 종교 서비스의 폐지, 종교 재산의 몰수, 군인들에게 반종교적인 자료를 배포하는 것, 그리고 신학 대학의 ^[7]폐쇄를 포함한 프로그램.

나치 정부는 가톨릭 출판물을 폐쇄하고, 가톨릭 청년 연맹을 해체했으며, 수천 명의 사제, 수녀, 평신도 지도자들을 조작된 혐의로 기소했다.게슈타포는 정보를 ^[8]얻기 위해 고해성사를 위반했다.1934년 6월 독일 가톨릭 활동 대표 에리히 클라우세너는 가톨릭 의회에서 정부를 비판하는 연설을 했다.그는 6월 30일 밤 그의 사무실에서 총에 맞아 죽었다.그의 모든 직원들은 강제 ^[9]수용소로 보내졌다.교회 유치원은 문을 닫았고, 십자가는 학교에서 제거되었으며, 가톨릭 언론은 문을 닫았으며, 가톨릭 복지 프로그램은 인종적으로 부적합한 사람들을 돕는다는 이유로 제한되었다.

많은 독일 성직자들이 나치 당국에 반대한다는 이유로 강제수용소에 보내지거나, 일부 지역에서는 단지 그들의 신앙 때문에 보내졌다.많은 가톨릭 평신도들은 또한 그들의 반대 의견에 대한 대가를 목숨을 바쳤다.300개가 넘는 수도원과 다른 기관들이 ^[10]친위대에 의해 수용되었다.

바티칸은 무솔리니와 히틀러의 정책에 반대하는 두 권의 백과서를 발행했다.1931년 비비아모 비소뇨와 1937년 밋 브레넨더 소르게가 각각 있었다.가톨릭 교회는 1937년 교황 비오 11세가 서명한 백과사전 "Mit Brennender Sorge"를 통해 독일의 나치 인종차별 이론을 공식적으로 비난했다.이전의 검열을 피하기 위해 독일로 밀반입되어 모든 독일 가톨릭 교회로부터 읽힌 이 책은 나치의^[11] 이데올로기를 "무시하고 오만하다"고 비난했다.그것은 "피와 흙"에 대한 나치의 신화를 비난하고, 나치즘의 네오파간주의를 비난하고, 교회에 대한 전멸 전쟁을 비난했으며, 총통을 "혐오스러운 오만함을 가진 미친 예언자"라고 묘사했다.그것은 부분적으로 뉘른베르크 법에 대한 반응과 교회의 박해에 대한 반응으로 쓰여졌다.

제2차 세계대전이 발발한 후 교황 비오 12세가 이끄는 바티칸은 중립 정책을 추구했다.교황청은 평화를 주창했고 인종차별, 이기적인 민족주의, 폴란드에서의 잔학행위, 민간인 폭격, 그리고 다른 문제들에 ^[12][13]대해 반대했다.교황은 국가 위계질서가 현지 상황을 평가하고 대응하는 것을 허용했지만, 수천 명의 전쟁 난민들에게 도움을 제공하기 위해 바티칸 정보국을 설립했고,^[13] 교회가 유대인들에게 신중한 지원을 하도록 지시함으로써 수천 명의 생명을 더 구했다.

폴란드

노먼 데이비스에 따르면, 나치의 테러는 "유럽 ^[14]어느 곳보다 폴란드에서 훨씬 더 치열하고 오래 지속되었다"고 한다.1939년 서폴란드 침공 이후 나치는 폴란드의 소수 유대인에 대한 대량 학살과 종교 지도자를 포함한 폴란드 엘리트들을 살해하거나 탄압하는 정책을 펼쳤다.1940년 히틀러는 이렇게 선언했다. "폴에는 독일인이라는 단 한 명의 주인이 있을 수 있다.두 명의 거장이 나란히 존재할 수 없기 때문에 폴란드 지식인 전원을 ^[15]죽여야 한다고 말했다.

카톨릭 교회는 폴란드에서 잔인하게 탄압당했다.1939년에서 1945년 사이에 폴란드 성직자 중 약 3,000명(18%)이 죽었고, 이 중 1,992명이 강제 ^[16]수용소에서 사망했다.1939년 침공 당시 친위대와 경찰의 특수 암살단은 직업인, 성직자, 정부 관리 등 점령에 저항할 수 있다고 여겨지는 이들을 체포하거나 처형했다.이듬해 여름, SS에 의한 A-B 아크션(Extraordinary Paction)은 수천 명의 폴란드 지식인들을 체포했고 많은 성직자들이 일반 정부 부문에서 ^[14]총격을 당했다.

역사적으로, 교회는 외국의 지배에 대항하는 폴란드 민족주의의 주도적 세력이었다. 따라서 나치는 그들의 테러 캠페인에 성직자, 승려, 수녀들을 겨냥했다.교회들이 조직적으로 폐쇄되고 대부분의 성직자들이 살해되거나 투옥되거나 추방된 합병 지역에서 처우가 가장 심했다.신학교와 신도들은 문을 ^[14]닫았다.

1939년 가톨릭 성직자의 80%와 바르테가우 주교 5명이 강제수용소로 보내졌으며,^[14] 이 기간 동안 1,992명의 폴란드 성직자가 사망했다. 바르테구아 출신 108명은 축복받은 ^[16]순교자로 간주된다.약 150만 명의 폴란드인들이 강제 노동으로 독일로 이송되었다.인종적으로 열등하다고 여겨진 그들은 보라색 P를 옷에 꿰매야 했다. 폴란드와의 성관계는 사형에 처해질 수 있었다.폴란드 유대인 학살 외에도 독일 점령과 전쟁 기간 ^[14]동안 180만190만 명의 폴란드 민간인이 사망한 것으로 추정된다.

기타

나치가 네덜란드를 점령하는 동안, 네덜란드 주교들은 나치의 유대인 유괴를 비난했다.나치는 일련의 억압적인 ^[17]조치로 보복했다.많은 가톨릭 신자들이 유대인들의 처우에 반대하는 파업과 시위에 참여했고, 나치는 시위가 중단되면 개종자들을 면제해 주겠다고 제안했고 유대인들은 비 유대인들과 결혼했다.위트레흐트 대주교와 다른 가톨릭 신자들은 이에 응하기를 거부했고 나치는 모든 민족적 유대 가톨릭 신자들을 검거하기 시작했다.약 4만 명의 유대인이 네덜란드 교회에 의해 숨겨졌고 ^[9]이 과정에서 49명의 성직자가 살해되었다.이런 식으로 납치된 네덜란드의 가톨릭 신자 중에는 아우슈비츠에서 살해된 성 에디스 스타인도 있었다.

일본의 박해

이 섹션은 확장해야 합니다.추가해서 도움을 드릴 수 있습니다. (2013년 4월)

1941년부터 제국주의 일본이 아시아 태평양으로 확장되면서 가톨릭 선교사, 성직자, 수녀, 평신도에 대한 많은 잔혹행위가 뒤따랐다.일제는 국가 신도를 황실 종교로 발전시키고 천황의 신성을 장려했다.일본의 선전은 특히 동티모르, 한국, 프랑스령 인도-중국, 네덜란드령 동인도제도, 필리핀, 싱가포르, 홍콩, 호주 파푸아, 호주 뉴기니 ^[18]등의 아시아계 공동체를 중심으로 유럽의 지배력을 가진 가톨릭 신자들을 확인했다.

대다수의 필리핀 카톨릭에서는 성직자와 세미나가 ^[19]억류되었다.말라테에서 살해된 5명의 콜롬비아 성직자들은 말라테 ^[20]순교자로 기억된다.

호주 뉴기니에서는 사제들과 종교인들이 강제 ^[21]수용소에 수감되었다.1943년부터 일본의 기독교 관용은 ^[22]대립으로 바뀌었다.군대는 가톨릭 종교 관행을 방해하고 교회 ^[21]건물을 파괴했다.약 100명의 가톨릭 신자들이 계속해서 ^[23]교리문답으로 살해되었다.일제의 침략으로 현지 선교사들이 투옥된 후 순교자 피터 투 로트는 교리문답의 임무를 맡았다.1945년 산호해 해전 이후 예배는 금지되었고 토롯은 일본군에 의해 체포되어 처형되었다.그는 1995년에 ^{[24][25][22][26]}시복된 최초의 멜라네시아인이 되었다.

공산당의 박해

카톨릭 교회는 제2차 세계대전 이후 냉전 기간 동안 소련과 동유럽과 중앙유럽의 공산주의 국가들에 의해 억압되었다.

동독과 헝가리에서 교회는 지속적인 공격을 받았지만, 그 활동 중 일부는 훨씬 축소된 규모로 계속할 수 있었다.알바니아, 불가리아, 체코슬로바키아, 헝가리에서는 박해가 계속되어 교회가 멸종 위기에 처했다.소련과 중국 본토에서 가톨릭 교회는 교황 비오 12세의 재임 기간 동안 적어도 공개적으로 존재하지 않게 되었다.

교회 외교

비오 12세는 지역 교회와 연락을 유지하기 위해 외교 관계를 중시하는 외교관이었다.국가사회주의 정부 시절 독일과 마찬가지로 교황 비오도 공산당 ^[27]당국과 외교관계를 단절하기를 거부했다.

따라서 제2차 세계대전 이후 바티칸은 폴란드, 헝가리, 유고슬라비아, 체코슬로바키아, 루마니아, 중국에 대사관을 두고 주교들과의 의사소통을 중단했다.바티칸은 지역 주교들에게 그들 스스로 당국을 다룰 수 있는 전례 없는 권한을 주었지만, ^[28]교황청의 유일한 특권으로 여겨지는 전반적인 관계를 정의할 권리는 부여하지 않았다.교황은 체코 주교, 폴란드 주교, 헝가리 주교, 중국,^[29] 루마니아 주교들에게 보낸 인빅티 운동회, 사도 서한과 같은 백과사전들에서 새로운 공산주의 당국과 거래할 때 지역 주교들이 확고하고 겸손하며 현명해지도록 격려했다.그는 스테피낙, 민젠티, 그뢰즈, 베란, 위진스키,^[30] 파차처럼 추기경들과 주교들을 투옥시킨 모든 사람들을 파문했다.

정부의 교회직 강탈을 막기 위한 시도로, 바티칸은 그렇게 하거나, 주교 서품을 불법적으로 허가하거나 받은 사람은 파문하겠다고 위협했다.그럼에도 불구하고, 바티칸은 중국과 체코슬로바키아 정부의 주교 취임식을 막는 데 성공하지 못했다.그러나 이 사람들은 파문당하지 않았다.교황 비오 12세는 중국 주교들에게 보낸 마지막 백과사전 '아포스토로럼 프린키피스'에서 분열된 주교들과 성직자들이 중국 ^[31]가톨릭 교회를 완전히 없애기 위한 마지막 단계라는 의견을 피력했다.바티칸이 왜 강력하지만 종종 경험이 부족한 미국 주교들을 일부 동양 국가에서 대사로 임명했는지에 대한 의문이 제기되었는데, 이러한 ^[32]국가들의 반미, 반제국주의적 성향을 감안할 때 말이다.바티칸의 동기에 대한 문서는 없지만, 가능한 이유는 외국에 있는 미국인들의 상대적 안전이 원인일 수 있다.

박해와 교회 정책

중국

수세기 동안, 가톨릭 교회는 죽은 가족을 기리는 지역 유교적 관습을 인정하지 않았기 때문에 중국인들에게 접근하는 것이 어려웠다.중국인들에게 이것은 고대의 의식이었고 바티칸에게는 가톨릭 교리와 상충되는 종교적 행사였다.그 결과 교회는 중국에서 거의 진보하지 못했다.교황은 선출 후 몇 달 만에 극적인 정책 변화를 발표했다.1939년 12월 8일, 신앙 전파 성회는 비오 12세의 요청에 따라 중국의 관습이 더 이상 미신적인 것으로 여겨지지 않고 친척들을 존중하는 존경스러운 방법으로 가톨릭 기독교인들에게 ^[33]허락된 새로운 명령을 발표했다.중국 정부는 1943년 바티칸과 외교 관계를 수립했다.교황령은 중국의 교회 상황을 거의 혁명적인 방식으로 ^[34]변화시켰다.교회가 번창하기 시작하자, 비오 12세는 지역 교회 위계를 확립하고 베이징 대주교 토마스 천켄신을 성스러운 ^[35]추기경단으로 받아들였습니다.

제2차 세계대전 이후 약 4백만 명의 중국인들이 가톨릭 신자가 되었다.이는 인구의 1퍼센트도 안 되는 수치였지만 그 수는 극적으로 증가했다.1949년에는 대교구 20곳, 교구 85곳, 사도현 39곳, 외국인 선교사 3080명, 중국인 ^[36]사제 2557명이 있었다.

1949년 중화인민공화국의 설립은 이러한 초기 발전을 중단시켰고 수천 명의 성직자와 신자들의 박해를 초래했다.애국적인 중국 교회가 형성되었다.그 이후로, 박해받는 가톨릭 교회는 비밀과 지하에서만 아주 작은 부분으로 존재한다.손실은 상당했다.예를 들어, 1948년 가톨릭 교회는 약 254개의 고아원과 196개의 병원을 8만1628개의 ^[37]병상으로 운영했다.천주교 성직자들은 감독 강화의 경험을 했다.주교와 성직자들은 생계를 유지하기 위해 하찮은 일에 종사해야 했다.외국 선교사들은 나라를 제국주의 ^[38]세력에 넘기려는 외국 공작원으로 비난받았다.

소비에트 연방

소련 당국과 바티칸 사이의 관계는 항상 어려웠다.1917년 이전 러시아에는 두 개의 교구가 있었는데, 모길레프와 티라스폴에는 150개의 가톨릭 교구와^[40] 약 250명의 성직자가 50만 명의^[39] 가톨릭 신자를 섬겼다.

1918년 1월 23일 소련 정부는 정교 분리를 선언하고 종교 기관의 조직적인 해체와 교회 ^[41]재산 몰수로부터 시작되었다.2년 후인 1920년, 교황 베네딕토 15세는 공산주의의 철학과 관행을 규탄하는 본음 ^[42]사나를 발표했다.비오 11세는 수많은 성명서와^[43] 백과사전 미젠티시무스 레뎀프토르,^[44] 카리테 크리스티,^[45] 디비니 레뎀프토리스로 ^[46]이 노선을 따랐다.폴란드, 발트해 국가, 가톨릭 인구의 상당 부분이 소련에 편입되면서 교황 비오 12세의 통치는 처음부터 문제에 직면했다.즉시 아르메니아, 우크라이나, 루테니아의 연합 가톨릭 교회들이 공격을 받았다.

가톨릭 루테니아 및 우크라이나 교회

연합교회를 로마로부터 분리하려는 소련의 시도는 소련의 정책뿐만 아니라 이미 ^[47]반러시아적인 것으로 여겨지는 교황권에 대한 수세기 동안의 러시아 정책의 연속이었다.비오는 또한 Orientales omnes Ecclesias가 있기 몇 달 전에 우크라이나 교회의 모든 가톨릭 주교들이 체포되었다는 것을 알고 있었다. 여기에는 Josyf Slipyj, Gregory Chomysyn, John Layevkyi, Nicolas Carnkyi, Josaft Kocylovskyi가 포함된다.니케타스 부드카 주교 등 일부는 ^[48]시베리아에서 사망했다.스탈린 쇼 재판의 대상이 된 그들은 모두 중형을 선고받았다.나머지 계급의 지도자들과 모든 신학교와 주교실의 수장들은 1945년과 1946년에 체포되어 재판을 받았다.

천주교가 지도력을 빼앗기면서 로마와 분리, 러시아 정교회와의 통일을 위한 자발적 운동이 전개됐다.사제들의 대규모 체포가 뒤따랐다.렘코에서는 1945년^[49] 500여명의 성직자들이 수감되거나 공식적으로 "정치적 ^[50]이유로 알려지지 않은 행선지"라고 불리는 굴라그 교도소로 보내졌다.교회 시설은 몰수되고 수용되었다; 교회, 수도원, 신학교는 폐쇄되고 ^[51]약탈당했다; 모든 상주 주교와 사도 관리자들이 ^[52]체포된 후 가톨릭 연합 교회는 모스크바 가부장제 하에서 통합되었다.우크라이나 가톨릭 교회는 이렇게 청산되었고 그 재산은 모스크바 총대주교 치하의 정교회에 넘어갔다.

1953년 조셉 스탈린이 사망한 후, "평화적 공존"은 수많은 논의의 주제가 되었다.1954년의 크리스마스 메시지에서, 비오 12세는 그것의 가능성과 전제 조건을 정의했다.그는 교황청이 신자들을 위해 가능한 한 실질적인 협력을 할 용의가 있음을 시사했다.느린 탈스탈린화와 소련의 헝가리 혁명 진압은 1956년 이후 폴란드와 유고슬라비아에서의 약간의 개선 외에는 주요 결과를 좌절시켰다.1958년 1월 소련의 안드레이 그로미코 외무장관은 교황 비오 12세의 세계평화와 평화적 목적의 원자력에 관한 입장에 비추어 모스크바가 바티칸과 공식적인 관계를 맺을 의향을 표명했는데, 이는 크렘린 ^[53]정책과 같은 입장이었다.

리투아니아, 에스토니아 및 라트비아

에스토니아와 라트비아의 작은 가톨릭 교회는 소련이 1945년 이 나라들을 그들의 영토로 재통합한 후 완전히 전멸되었다.모든 교회 조직은 불법화되었고 모든 주교들은 감옥에 ^[54]갇혔다.

1939년, 비오 교황은 소련 점령 전에 마지막 회의를 위해 리투아니아의 대사를 접견했다.제2차 세계대전이 발발했을 때 리투아니아에는 800명의 교구, 1500명의 성직자, 600명의 성직자가 있었다.소련 탄압의 일환으로 전체 계급, 성직자의 상당 부분, 가톨릭 인구의 3분의 1이 ^[55]추방되었다.

폴란드

전쟁이 끝나자 교황은 전쟁 중 대규모 ^[56]박해에도 불구하고 시위를 자제했다며 전시 중립 정책을 중단했다.폴란드 공산당은 1947년에 정부 통제권을 장악했고, 그 후 몇 달 동안 교회 재산을 몰수하기 시작했다.1947년 후반에는 가톨릭 교육기관, 유치원, 학교, 고아원도 수용되었다.1948년부터 가톨릭 주교와 성직자들에 대한 집단 체포와 쇼 재판이 시작되었다.교황 비오 12세는 플라그란티 셈퍼 아니미라는 ^[57]사도 서한으로 답장을 보냈는데, 이 서한에서 그는 공격과 스탈린주의 박해 전술로부터 교회를 옹호했다.그러나 종교 모임과 단체의 사실상의 불법화와 함께 교회에 대한 압력은 더욱 커졌다.교황 비오는 제2차 세계대전 개전 10주년을 기념하는 편지로 답신을 보냈다.그는 폴란드 국민들이 전쟁 기간 동안 다른 사람들처럼 고통을 겪었지만, 그 고통은 10년 후에도 계속되고 있다고 쓰고 있다.컴 잼 러스트리는 두 명의 폴란드 추기경 흐론드와 사피에하의 선종을 기념하고 폴란드에 있는 교회를 격려합니다.교황 비오 12세는 성 스타니스와프를 기리기 위해 폴로니아에 아날리버스를 발행하여 위로하고 그리스도가 승리하고 박해가 끝날 것이라는 확신을 다시금 표명하였다.1952년까지 약 1000명의 성직자들이 투옥되었고, 모든 신학교가 문을 닫았으며, 종교 기관들은 ^[58]해산되었다.1953년 11월 19일 교황은 외교단에 스테판 비진스키 ^[59]추기경의 투옥에 항의하는 연설을 했다.추기경이 체포된 후 당국은 로마에서 분리될 수 있는 애국적인 사제들을 지원했다.야스나 고라의 성공적인 방어 300주년 기념식에서, 교황 비오 12세는 폴란드에 다시 편지를 보내 그의 시대의 용감한 신앙 수호자들을 축하했다.Gloriosam Reginam은 현대의 폴란드 순교자들에게 경의를 표하고 폴란드 여왕인 Mary의 승리에 대한 자신감을 표현합니다.그는 1956년 10월 체포에서 돌아온 스테판 비진스키 추기경을 향해 경례를 한다.

1957년 인빅티 운동회에서 비오 교황은 300대 폴란드 주교청에 강한 말로 연설했다."신의 증오와 기독교 가르침의 적은 예수 그리스도와 그의 교회를 공격한다."교황은 인내와 용기를 조언했다.국민과 성직자는 시간과 돈을 희생하면서 많은 장애를 극복해야 하지만 결코 ^[60]굴복해서는 안 된다.교황은 폴란드에 있는 주교들에게 상황에 압도되지 말고 용기와 신중함, 지식과 지혜가 뒤섞여 행동할 것을 촉구한다. "대단히 행동하되 신중함, 지식, 지혜와 함께 하는 기독교적 영혼의 신속성과 함께 행동하라.가톨릭의 신앙과 ^[61]단결을 지켜라.

체코슬로바키아

"그들은 여러분의 자유를 빼앗을 수는 있지만, 여러분의 마음에서 천주교 신앙을 빼앗을 수는 없습니다.당신을 순교자로 만들 수는 있지만 배신자로 만들 수는 없습니다.^[62]1945년 체코슬로바키아 정부는 헝가리인과 독일인을 체코슬로바키아 영토에서 추방함으로써 가톨릭 신자의 비율을 크게 줄였다.체코슬로바키아는 1948년 공산당 쿠데타 이후 교황대사를 축출하고 성직자 구성을 위해 가톨릭 신학교들을 폐쇄했다.프라하는 모든 종교 기관과 가톨릭 협회를 불법화하고 점차 ^[63]가톨릭 언론을 탄압했다.조지프 플로자르 주교가 이끄는 정부가 통제하는 사제단체를 만들어 성직자들을 반대 진영으로 나누려는 시도가 있었다.요제프 베란 대주교와 다른 사람들은 참가를 거부했고 공개 재판과 장기 투옥의 대상이 되었다.1949년 정부 "교회 사무소"가 가톨릭 교회를 완전히 장악했다.

헝가리

1945년 붉은 군대에 의해 헝가리가 점령된 후, 사회주의 정책은 헝가리 내에서 서서히 자리를 잡았습니다.그러나 이후 5년 동안 교회는 3.300개의 학교, 수많은 병원, 신문을 잃었고 11.500명의 종교인들은 그들의 수도원, 수도원,^[64] 학원을 떠나도록 요구받았다.대사는 이미 1945년에 추방되었다.교회는 약 10개의 가톨릭 학교의 지속이 허용되었던 1950년에 정부와 합의를 이루려고 시도했다.헝가리 가톨릭의 압도적인 경험은 요제프 그로시 대주교와 민젠티 추기경의 공개적인 시련과 타락으로 교회가 모든 공공 생활과 헝가리 ^[65]사회에서 완전히 배제되었다.

요즈세프 민즈젠티

요즈세프 민즈젠티는 독일군에 의해 투옥되었고 소련군에 의해 석방되었고 1944년에 주교로 서품되었다.헝가리 공산당 쿠데타 이후 소련군의 지원을 받은 공포정치는 1946년 교황 비오 12세에게 헝가리 민덴티 영장류장교로 임명돼^[1] 추기경단에 입학했다."선전 활동 후, 그는 나치와의 협력, 스파이, 반역, 통화 사기 혐의로 체포되었다.어떤 혐의도 사실이 아니었다.그는 자백서에 서명할 때까지 정신적 육체적 고문을 당했고 매일 고무줄로 두들겨 맞았다.그의 쇼 재판은 유엔에 의해 비난받았다."서양에서 완전히 보도된 조작된 절차는 ^[1]전 세계 가톨릭 신자들을 사로잡고 공포에 떨게 했다."추기경은 1956년 헝가리 혁명 당시 석방될 때까지 감옥에 있었다.혁명의 실패 후, 그는 이후 15년 동안 미국 대사관에서 살았다.

루마니아, 불가리아 및 알바니아

제1차 세계대전 이후 루마니아는 많은 가톨릭 인구를 포함한 헝가리의 상당 부분을 물려받았는데,^[66] 이는 전쟁 사이에 항상 좋은 대우를 받지는 못했다.1930년의 사도 헌법 Solemmni Convente는 루마니아와 ^[67]바티칸 간의 협약을 포함하고 있다.그것은 4개의 교구와 그 나라 내에서 자유로운 종교 행사를 허용했다.상반된 해석으로 인해 그 협정은 10년 후인 1940년에 재연되었다.1948년 공산당 정부는 조약에서 탈퇴하고 대부분의 가톨릭 학원을 폐쇄했다.오직 두 개의 작은 교구만이 계속되도록 허용되었고, 다른 교구는 존재하지 ^[68]않는 것으로 간주되었다.6명의 통일된 주교들과 몇몇 라틴 의례 주교들은 긴 형에 처해졌다.모든 학교가 휴교하고 가톨릭 활동이 ^[69][70]금지되었다.

불가리아는 1946년 10월 15일에 인민공화국이 되었다.1947년의 새 헌법은 종교 활동을 제한했다.교회의 대규모 박해가 뒤따랐다.교회는 모든 주교, 단체 및 종교 기관을 잃었다.대부분의 사제들과 종교인들은 5년 ^[71]안에 죽었고, 그들 중 다수는 시베리아에서 죽었다.

1939년 이후 알바니아가 이탈리아 점령하에 있었기 때문에, 알바니아에서는 공산당 정부가 해방자 역할을 맡았다.가톨릭 교회는 압제자의 교회로 비난받았다.모든 외국인 사제들과 종교인들은 추방되었다.국내 주교, 성직자, 종교인들이 살해되거나 투옥되거나 알려지지 않은 행선지로 보내졌다.다른 나라와 마찬가지로 평화를 사랑하는 국민 교회도 시도되었다.정부는 종교를 근절하고 모든 가톨릭 ^[72]교회를 폐쇄한 것을 자랑스러워했다.

유고슬라비아

1929년 동방정교회, 1931년 무슬림, 1933년 개신교와 유대교와의 관계를 확정한 뒤 1935년 유고슬라비아와 바티칸 사이에 조약이 체결됐다.정교회가 의회 통과와 관련된 모든 정치인들을 파문한 후, 정부는 상원 최종 표결에서 본문을 철회했다.하지만 사실, 이 협정의 정신은 받아들여졌고 교회는 ^[73]2차 세계대전 이전 몇 년 동안 번성하기 시작했다.그 전쟁은 교회에게 어려웠는데, 왜냐하면 그 나라는 이탈리아와 독일군에 의해 주로 점령되었기 때문이다.유고슬라비아 왕국으로부터 독립을 선언한 크로아티아 독립국은 교회의 요구에 개방되었고, 이는 여러 교회 관계자들의 크로아티아 정부 정책에 대한 공개적인 협력을 이끌어냈다.

전쟁 후, 다른 모든 공산주의 국가들과 마찬가지로 교회에 대한 조직적인 박해가 시작되었다.약 1300명의 성직자들이 암살당했다.139명의 프란치스코 수도사들과 50%의 성직자들이 ^[74]수감되었다.체코슬로바키아와 다른 나라들과 마찬가지로, 베오그라드는 성직자들을 나누기 위해 정부가 통제하는 사제 조직을 만들었다.주요 논쟁거리는 1953년에 추기경단으로 승격된 알로이시우스 스테피낙이었다.티토 대통령에게 이것은 교황 비오에게 "그의 특별한 공로를 인정하며 매우 어려운 시기에 확고하고 용기로 그들의 믿음을 증언하는 우리의 사랑하는 아들과 딸들에 대한 사랑과 격려의 상징"이라고 표현했다.비오는 유고슬라비아 당국을 모욕할 의도는 없었지만 대주교가 ^[75]처벌받은 부당한 비난에 동의하지도 않았다고 설명했다.스테피낙은 로마에서 빨간 모자를 받을 수 없었고 1960년 사망할 때까지 가택연금 상태에 있었다.교황 요한 바오로 2세는 그를 시복했다.그가 죽은 후 바티칸과의 관계는 크게 개선되었다.1974년 유고슬라비아의 교회는 15,500명의 성직자, 종교인^[76], 수녀들을 세었다.

종교 기관에 대한 박해

종교 기관과 기관들은 역사적으로 볼 수 있는 갈등과 분쟁의 대상이다.그들의 집, 수도원 또는 수도원은 사실상 모든 유럽 국가에서 수세기 동안 유럽 전역에서 약탈, 불태워지거나 파괴되었다.비오 12세의 교황 통치의 시작은 스페인 내전이 끝난 시기와 맞물려 수천 명의 신자들과 더불어 약 4184명의 세속적인 성직자, 2365명의 종교인, 283명의 여성 종교인이 ^[77]3년 동안 살해되었다.

제2차 세계대전에서 폴란드의 종교인들은 유난히 잔인한 독일 점령에 시달렸다.1940년 13개항의 프로그램은 "모든 종교 기관,^[78] 수도원, 수도원은 독일의 도덕성과 인구 정책을 반영하지 않기 때문에 문을 닫을 것"이라고 규정했다.폴란드인을 인간 이하의 "비인간"으로 취급하는 독일의 정책은 특히 종교 수단의 대표자들에게 잔인했다.게슈타포의 습격은 살해, 암살, 그리고 프란치스코회 수도사 막시밀리안 콜베를 포함한 수많은 종교인들의 강제 수용소로 이어졌다.

다하우 강제수용소에서만 약 2800명의 폴란드 사제들과 종교인들이 투옥되었고, 이 중 약 1000명이 굶어 죽거나 죽었다.1942년 4월과 10월 사이에 500명의 폴란드 종교인이 다하우에서 사망했는데, 일부는 학대, 굶주림 또는 ^[79]가스실 때문이었다.오랜 수감자인 코즐로위키 비숍은 "한 두 번만 맞으면 얼마나 행복한 날인가"라고 말한다.특히 1942년의 성주간은 잔인했다.1800명의 폴란드 사제들과 종교인들이 매일 ^[79]아침부터 밤까지 처벌 훈련과 훈련을 받았다.교황 비오 12세는 1945년 추기경들에게 강제수용소에서 사제들과 종교인들이 감내해야 하는 모든 공포 중 폴란드 수감자들의 운명이 단연 ^[80]최악이라고 알렸다.

1945년 이후 폴란드는 부활했지만 폴란드 정부는 가톨릭 교회에 대한 공격을 계속했다.모든 종교인들은 병원과 교육기관을 떠나야 했고 그들의 재산은 몰수되었다.7년 동안 54명의 종교인이 살해되었다.170명의 성직자들이 ^[81]수용소로 추방되었다.그러나 1956년 정권이 바뀐 후 교회의 상황은 개선되었다.교회에 대한 괴롭힘과 박해는 계속되었지만 종교적 천직은 허용되었고 폴란드는 전 세계적으로 많은 수의 종교 선교사들이 봉사하는 ^[82]데 기여한 유일한 동양 국가가 되었다.

모든 동유럽 국가들에서, 2차 세계대전 이후, 종교에 대한 박해는 새로운 차원이 되었다.우크라이나에 있는 모든 종교 가옥은 몰수되었고 주민들은 투옥되거나 집으로 보내졌다.리투아니아에서도 모든 종교 가옥이 몰수되고 폐쇄되었다.알바니아에서는 모든 교단이 강제 해산되었다.불가리아와 체코슬로바키아에서는 1950년 ^[83]이후 모든 수도원과 종교기관이 사라졌다.헝가리에서는 3개월 이내에 수도회 회원 10,000명이 거주지를 떠나도록 명령받았고, 약 300명은 헝가리^[81] 위계질서와 정부 간의 합의를 통해 8개의 가톨릭 학교가 ^[84][85]재개교되었다.

유고슬라비아에서는 전쟁과 재산 몰수 후 모든 질서가 해체되었다.보스니아에서는 139명의 프란치스코회 성직자를 포함해 수많은 종교인이 살해됐다.그러나 유고슬라비아가 모스크바에서 점점 멀어지면서 슬로베니아와 크로아티아에서 파첼리 교황 집권 마지막 2년 동안 상당한 개선이 눈에 띄었다.중국과 북한에서는 가톨릭 종교가 더 이상 존재하지 않았다.외국인 선교사들은 추방되었고 대부분의 현지 종교인들의 생사는 알려지지 않았다.^[82]

공산주의에 관한 성무처령

바티칸은 전쟁 중 공산당의 지나친 행동에 대해 침묵을 지켰지만 1945년 이후 공산주의에 대해 강경한 태도를 보였다.

교황 비오 12세의 교회 박해 백과사전

교황 백과전이라는 이름은 항상 처음 두세 단어에서 따왔다.

아니요.	제목		주제	날짜.	본문
	라틴어	영어 번역
1.	오리엔탈레스 옴에클레시아스	모든 동방 교회	루테니아 교회와 로마가 재결합한 지 350주년이 되는 날	1945년 12월 23일	(영어)
2.	아니 사크리	'성년'	전 세계 무신론 선전 퇴치 프로그램	1950년 3월 12일	(영어)
3..	아드 시나룸 젠템	"중국 국민께"	교회의 초국가성에 대하여	1954년 10월 7일	(영어)
4.	루쿠토시시미이벤투스	'슬픈 일'	헝가리 국민의 평화와 자유를 위한 공공 기도 촉구	1956년 10월 28일	(영어)
5.	아메도무스도무덤	"우리는 가장 기쁘다"	폴란드·헝가리·중동 평화를 위한 기도 재개	1956년 11월 1일	(영어)
6.	다티스 누페리메		헝가리에서 일어난 비통한 사건에 대한 한탄과 무자비한 무력 사용을 비난하다	1956년 11월 5일	(영어)
7.	인빅티 애슬레	"무관왕 선수"	성 앤드류 보볼라에서	1957년 5월 16일	(영어)
8.	메미니세 아이바트	"기억하는 것이 도움이 된다.	박해받은 교회를 위한 기도	1958년 7월 14일	(영어)
9.	Ad Apostolorum Principis	"사도들의 왕자 앞에서"	중국의 공산주의와 교회	1958년 6월 29일	(영어)

「 」를 참조해 주세요.

• 소련의 기독교 박해
• 바르샤바 조약 국가의 기독교 박해
• 시트 12

메모들

레퍼런스

• 악타 사도세디스(AAS), 로마, 바티카노 1922년-1960
• 가브리엘 아드리아니, 1979년 헤르데르 프라이부르크, 핸드부흐 데르 키르첸게시히테의 "노르드의 키르체, Ost und Südeuropa, Handbuch der Kircheneschichte, VIIII, Handbuch der Freiburg, 1979년
• 2000년 뉴욕 바오로스트 프레스 바티칸 기록 보관소에 따르면 피에르 블렛, 비오 12세와 제2차 세계 대전
• 오웬 채드윅, 냉전의 기독교 교회, 1993년 런던
• 존 콘웰, 히틀러의 교황, 1999년 뉴욕, 바이킹, 교황 비오 12세의 비밀사
• 리처드 쿠싱 추기경, 교황 비오 12세, 성 바오로 에디션, 1959년 보스턴
• Victor Dammertz OSB, "Ordensgemeinshaften and Sékular Institute", Handbuch der Kircheneschichte, VII, Herder Freiburg, 1979–355–380
• A Galter, Rotbuch der verfolgten Kirchen, Paulus Verlag, Reclinghausen, 1957,
• Alberto Giovanetti, Pio XII para alla Chiesa del Silenzio, Editrice Ancona, Milano, 1959, 독일어 번역, Der Papst spricht zur Kirche des Schweigens, Paulus Verlag, Reclinghausen, 1959
• 프레부르크의 헤르데르 코르텍텐츠 오르비스 카톨릭루스, 1946년~1961년
• 피오 12세, 로마 바티카노 디스코르시 에 라디오메사기, 1939년-1958년
• Jan Olav Smit, 교황 비오 12세, 런던 번즈 오츠 & 워시본 LTD, 1951
• 안토니오 스피노사, 피오 12세, 밀라노 운파파넬레 테네브레, 1992년