참 알바니아인

Cham Albanians
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참 알바니아인
총인구
170,000[1]–440,000[2]
인구가 많은 지역
알바니아120,000[3]–250,000[2]
그리스무슬림 참 44개,[4] 기독교 정교회 참 40[2][5],000개
튀르키예80,000–100,000[6]
미국50,000–70,000[2][6]
언어들
알바니아어a
종교
이슬람교 (다수)
정교회 (소수)
a. 또한 거주 상태에 따라 그리스어, 터키어, 영어도 있습니다.

참 알바니아인(Cham Albanians) 또는 참 ë(Cham)는 알바니아 남서부와 그리스 북서부의 에피루스 지역 서부에 거주하는 τ σάμ ηδες(Chámidhes)의 하위 집단으로, 알바니아인들 사이에서는 차메리아(Chameria)라고 알려져 있습니다. 참족은 알바니아의 하위 그룹 내에서 그들만의 특별한 문화적 정체성을 가지고 있습니다. 많은 참마들이 알바니아의 국가 정체성에 기여했고 19세기 알바니아 문화의 르네상스를 시작하는 데 중요한 역할을 했습니다. 참족은 알바니아 고유의 방언인 참 알바니아 방언을 사용하는데, 참 알바니아 방언은 남부 토스크 알바니아 방언이자 가장 보수적인 두 방언 중 하나이며, 나머지 하나는 아르바니티카 방언입니다.

1930년대 후반에 Chams는 Metaxas 장군의 독재 하에 협박과 박해로 고통을 받았습니다.[2][7] 1939년 이탈리아가 알바니아를 점령한 후, 참족은 이탈리아인들을 위한 중요한 선전 도구가 되었고, 그들 사이에서 불레덴티즘 요소들은 더욱 목소리를 높였습니다. 이에 그리스 당국은 그리스-이탈리아 전쟁 전날 성인 남성 참족을 수용소로 추방했습니다. 그리스가 점령된 후, 무슬림 참 인구의 상당 부분이 이탈리아와 독일 군대와 협력했습니다.[8][9][10][11] 이것은 지역 그리스인들 사이에 분노를 일으켰고 제2차 세계 대전의 여파로 무슬림 참 인구 전체가 알바니아로 도피해야 했습니다. 대부분의 참족들은 알바니아에 정착했고, 다른 참족들은 튀르키예와 미국에 이민 공동체를 형성했으며, 오늘날 그들의 후손들은 이 나라들에서 계속 살고 있습니다. 알바니아의 공산주의 붕괴 이후, 알바니아의 참마들은 그리스로의 반환권과 몰수된 재산의 복원을 위한 캠페인을 벌여왔습니다. 로리 하트(Laurie Hart)에 따르면, 에피루스에 남아있는 정교회 참 공동체는 오늘날 그리스 국가와 완전히 동화되어 동일시됩니다.[12] 반면에 부가스키는 참 알바니아인 중에 정교회 신자를 포함합니다.[5] 알바니아와 디아스포라 참스는 그들의 방언, 전통, 민요를 보존해온 반면, 그리스의 정통 참스는 알바니아의 전통과 언어에 대한 동화와 대중의 억압으로 고통을 받아왔습니다. 결과적으로 알바니아어는 그들의 집에서만 사적으로 사용됩니다.[2]

이름.

시리즈의 일부
알바니아인
나라별
  • 네이티브

디아스포라

문화
종교
언어와 방언

어원 및 정의

참(Cham)이라는 이름은 사라졌던 슬라브어 *참(Chameria) ŭ에서 유래했으며, 그 이름은 그리스어 수어 티아미스(θ ύ ιςαμ albanian, 알바니아어 칼라마)에서 유래했습니다. 차베즈는 참을 [13][14]티아미스의 직접적인 연속으로 취급합니다. 민간 어원은 터키어 까미(그리스어 차미)에서 유래된 이름으로, 문자 그대로 '모스크를 다니는 사람, 모스크 참석자'로 추정되는데, 이 이름은 정교회 신자들이 무슬림 개종자의 후손들을 위해 사용한 것으로 추정됩니다. 그러나 이 단어의 더 넓은 민족지학적, 변증법적 의미는 이슬람 인구와 기독교 인구 모두 그리스 에피루스의 테스프로티아와 프레베자 지역 단위의 알바니아어 사용 인구 전체를 포함하기 때문에 그럴 가능성은 없습니다.[15][verification needed]

참마는 에피루스 지역의 더 넓은 지역에서 가장 많은 부분을 차지하고 알바니아계 소수 민족입니다. 차메리아 지역 외곽에는 북동쪽(요안니나 지역 단위의 코니차 근처)에서 알바니아어를 사용하는 마을이 두 곳밖에 없는데, 그들의 주민들은 연구소의 다른 알바니아 하위 그룹에 속해 있습니다.[16] 오늘날 그리스의 맥락에서 이 용어의 사용은 이전의 무슬림 소수민족과 크게 연관되어 있습니다.[16]

민족 명칭

참 알바니아 사람들은 주로 알바니아식 이름인 참 (참 또는 ë)과 그리스식 이름인 차미데스 (τ σάμ ηδες)로 알려져 있습니다. 영어 출처에서도 두 이름의 혼성어 형태인 Tams를 찾아볼 수 있습니다.[17] 1944년 이전에 그리스 문헌에서는 참스를 알바노포네스(그리스어: α νόφωνοιβα λ) 또는 단순히 에피루스의 알바니아인(Albanians)으로 부르기도 했습니다.

그리스에서 무슬림 참은 다른 작가들에 의해 많은 이름으로 언급되었습니다. 그들은 Albanocham (α λβα νοτσάμ ηδες, Alvanotsamides), Turkalbanians (ουρκ τα λβ νοί, Tourkalvanoi) 또는 Turkochames (τ ουρκοτσάμ ηδες, Tourkotsamides)라고 불렸습니다. 그러나 19세기 중반부터 튀르크어라는 용어와 19세기 후반부터 튀르크어와 같은 파생어는 비이슬람계 발칸 민족에 의한 무슬림 알바니아인에 대한 비판적인 용어, 문구 및 표현으로 사용되었습니다.[22][23][24][25][26][27] 전간기까지 그리스어를 사용하는 사람들 사이에서 아르바니티스(Arvanitis)라는 용어는 여러 개가 있습니다. Arvanites)는 알바니아어 사용자를 종교적 소속과 상관없이 묘사하기 위해 사용되었습니다.[28] 오늘날 에피루스에서 아르바니티스라는 용어는 그들의 시민권과 종교에 관계없이 알바니아어 사용자를 위해 여전히 사용됩니다.[28]

동시에, 크리스찬 참(Christian Chams)으로 특징지어지는 매우 드문 테스프로티아의 알바니아어 사용 인구는 그리스인들에 의해 아르바니테스(α ρβα νίτες)로 종종 언급되는데, 이는 주로 그리스 남부의 알바노폰 그리스인들을 지칭하지만, 알바니아어를 사용하는 모든 그리스 시민들에게 일반적으로 사용됩니다. 지역 그리스인들은 또한 그들을 그레코 참(ε λληνοτσάμ ηδες, 엘리노사미드)이라고 부르기도 하며, 이슬람교도인 알바니아인들은 그들을 "이교도"라는 뜻의 카우르(Kaur)라고 부르기도 합니다. 이 용어는 오스만 제국 시대에 무슬림이 아닌 알바니아 사람들이 사용했습니다.[19] 정통 참마들은 알바니아어로 "알바니아인" (Sqiptar)이라는 명칭을 사용합니다.[29] 튀르키예의 참은 아르노(Arnautlar)라는 이름으로 알려져 있는데, 이것은 튀르키예의 모든 알바니아계 사람들에게 적용됩니다.

이 지역에 거주하는 일부 아로마니안들은 Chameria와 Cham에서 파생된 Tsamuré ńi라는 지역 자체 명칭을 사용하기도 합니다.

분배

참 공동체는 현재 알바니아, 미국, 튀르키예에 대부분 존재하는데, 이는 제2차 세계 대전 이후 고향인 그리스의 참리아에서 추방되었기 때문입니다. 소수는 여전히 이 지역에 살고 있습니다.[2]

샤메리아

다양한 견해에 따른 샤메리아. R에 따른 샤메리아의 대략적인 지리적 윤곽. 엘시인 그린.[32]
주 기사: 샤메리아

차메리아(Chameria)는 알바니아인들이 과거 참족들이 살던 지역에 적용한 이름으로, 북쪽으로는 코니스폴에서 남쪽으로는 아케론 계곡까지 이오니아 해안을 따라 있습니다. 이 지역은 알바니아의 사란다 지역(코니스폴, 자르 ë, 마르카트 지방 자치체)의 남부와 그리스의 테스프로티아와 프레베자 지역 단위에 해당합니다. 이 지역은 에피루스의 더 넓은 지역의 일부입니다.

이 지역의 대부분은 산악 지대입니다. 계곡 농경지는 테스프로티아의 중부, 남부 및 서부에 위치하며 프레베자 지역 단위의 지형은 대부분 구릉지입니다. 이 지역에는 티아미스 강과 아케론 강 두 개가 있습니다.

The main settlements in which Chams originally resided were: Paramythia,[35] Filiates,[35] Igoumenitsa,[2] Parapotamos,[36] Syvota,[37] Sagiada,[38] Perdika,[37] and Margariti.[19] 프레베자와 이오아니나는 또한 중요한 참 알바니아 공동체를 가지고 있었습니다.[39] 정교회 참들은 원래 파나리,[15] 루로스[15], 테스프로티코에 거주했습니다.[15]

20세기 초에 알바니아어를 사용하는 샤메리아는 이오니아 해안을 따라 위치해 있었고, 최북단인 코니스폴을 제외하고는 테스프로티아 현의 서부와 프레베자의 북부를 포함했습니다.[40] 현대 그리스 행정의 관점에서 알바니아인들은 티아미스 지방과 마르가리티 지방, 그리고 파라미티아 지방과 필리테스 지방의 최서단 마을을 포함했습니다. 프레베자 현에서는 파나리 평원, 파르가 주변, 아케론 상류 계곡의 마을 등 북부 지역을 포함하고 있으며, 후자의 2개의 정착지가 이오안니나 현에 위치하고 있습니다.[34]

알바니아

코콜라키스에 따르면 참 알바니아 방언의 최대 범위: 19세기부터 1912/1913 (해치선)까지.M. 종교별 인구(언어적 배경에 관계없이): 무슬림 다수(브라운), 정교회 다수(핑크), 혼혈(라이트 브라운). 색이 있는 지역은 알바니아어 사용자가 인구의 대부분을 차지했다는 것을 의미하지 않습니다.

그리스에서 무슬림 참마들이 추방된 후, 그들은 알바니아 전역에 퍼졌습니다. 무슬림 참들의 대다수는 블로르 ë, 뒤르 ë, 티라나 외곽에 정착했습니다. 수백 명의 참마들이 히마라 해안가와 보르시와 같은 해안가의 기존 마을로 이주하거나 그리스 국경 근처의 브리나와 같은 완전히 새로운 마을을 설립했습니다.[2]

디아스포라

몇몇 참새들은 튀르키예와 미국에 삽니다. 그들의 숫자는 알려지지 않았지만, 일부 소식통에 따르면 그들은 15만 명이라고 합니다.[2] 이 디아스포라의 첫 번째 물결은 1923년 그리스-터키 인구 교환 기간 동안 튀르키예로 떠났습니다. 그들은 이스탄불의 에렌쾨이와 카르탈 [41]지역뿐만 아니라 부르사, 특히 무단야 지역의 많은 마을에 거주하고 있습니다.[39] 2차 세계대전 이후, 다른 사람들은 이즈미르, 젬릭, 아이드 ı에 정착했습니다. 1944년 이후 또 다른 지역은 미국으로 이주했는데,[2] 주로 시카고와 보스턴, 뉴욕에 집중되어 있었습니다.[42]

역사

중세 (1434년까지)

참고 항목: 알바니아인의 기원

역사적 기록에서 알바니아인을 민족으로 처음 언급한 것은 11세기 후반부터이며, 알바니아 중부의 아르바논 주민으로 이름이 붙여졌습니다.[46] 이 시기에 에피루스 지역에서 알바니아인에 대한 최초의 언급은 1210년 베네치아 문서에 코르푸 섬 맞은편 지역에 거주한 것으로 기록되어 있습니다.[47] 그럼에도 불구하고, 1337년 이전에는 이 지역의 알바니아 인구의 중요한 이동은 언급되지 않았습니다.[47] 1268년경에 미하엘 두카스의 용병으로 알바니아인들이 테살리아와 펠로폰네소스로 이주했습니다.[48]

알바니아 인구의 요소들은 13세기 말과 14세기 초에 다양한 이유로 에피루스로 이주하기 시작했습니다. 14세기의 첫 10년 동안, 몇몇 알바니아 씨족은 주로 비잔티움 제국에서 용병으로 고용된 에피루스와 테살리아에서 보고되었습니다.[49] 1340년대와 1350년대에[50] 알바니아 부족민들이 비잔티움 제국의 영토에 대항하는 세르비아의 성공적인 작전을 지지하면서 대규모 이주가 일어났습니다.[51] 이 이주 기간 동안 에피루스에는 아르타 전제군주(1358–1416)와 지로카스트 ë르 공국(1386–1411)이라는 단명한 알바니아계가 형성되었습니다. 바게네티아 지역(카메리아/테슈프로티아의 중세 명칭)은 주로 이탈리아 통치자들의 지배 하에 있었지만, 베네치아인들이나 이오안니나에 근거지를 둔 에피로스 데포테스들. 당시 바게네티아의 대표들은 요안니나의 대표단과 함께 세르비아 통치자 시메온에게 알바니아의 위협으로부터 자신들을 보호해달라고 요청했습니다.[52] 두 알바니아계는 병합되었고, 1419년 많은 알바니아인들이 에피루스에서 도망쳐 모레아로 이주했습니다.[53] 그리스 남부에 정착한 부족들은 아르바인들의 조상이 될 것입니다.[51]

오스만 제국의 통치 (1434–1913)

참고 항목: 오스만 알바니아와 오스만 그리스

에피루스 지역은 15세기 초 오스만 제국에 의해 정복되었습니다. 1912년 이후 그리스에 편입된 에피루스 지역에서 알바니아어를 사용하는 인구의 중요한 부분을 차지했지만 참 알바니아인은 이 지역에서 유일한 알바니아어 사용 인구가 아니었습니다. 테스프로티아에 거주하던 참 알바니아인 이외에도, 알바니아어를 사용하는 공동체들이 프레자 현 북부에 살고 있었습니다 (파나리 계획 (알바어: Albanian: 이오아나 현의 일부인 데르비지아나와 무시오티차 뿐만 아니라, 파르가의 고향인 파르가)와 제르미, 크라니아, 파파다테스, 루사타, 파라솔리오스 마을도 있습니다.[54] 또한 19세기보다 더 오래된 주요 기사와 특정 지역의 알바니아어 계통의 토포니엄에 의해 입증된 것처럼 19세기에 그리스어를 사용하게 된 다른 알바니아 그룹도 있었습니다. 이 지역에는 티리아 강 계곡을 따라 정착지가 있었고, 이오아니나 호수의 북동쪽 지역, 프레베자의 파나리 평원 남쪽 지역, 그리고 부분적으로 남쪽 Tzoumerka 산맥까지 확장된 지역이 포함되었습니다.[55]

오스만 제국의 통치가 확립된 이후부터 1864년까지 샤메리아 지역은 루멜리아의 에얄레트에 포함되었습니다. 그것은 2급 행정 구역인 델비나와 이오안니나의 산작으로 나누어져 있었습니다.[56] 1864년 이후, 이 영토는 야냐의 빌라예트(Ioannina) 아래 조직되었고, 이는 다시 산작(Sanjaks), 프레베자(Preveza), 지로카스트라(Gjirokastra)로 나뉘었습니다.[57] 1787년과 1822년 사이에 알리 파샤는 이 지역을 지배했고, 이 지역은 명목상의 오스만 제국의 통치하에 있는 사실상의 독립 국가인 야니나의 파샬리크에 편입되었습니다.[58]

오스만 제국의 통치하에서, 이슬람화는 알바니아 사람들 사이에 널리 퍼졌습니다. 16세기 말까지 참족은 여전히 기독교인이 지배적이었지만,[59] 17세기 말까지 도시 중심부는 대부분 이슬람교를 채택했습니다. 이러한 경향은 오스만의 정치적, 경제적 삶에서 점점 더 중요한 역할을 했던 쾨프뤼 가문과 같이 파샤와 베야 같은 오스만 관리들로 이루어진 알바니아계 무슬림 엘리트들의 성장으로 더욱 강화되었습니다.[56] 북부 차메리아에서는 대다수가 이슬람교도가 되었고, 아케론 남부와 프레베자 남부에서는 알바니아인들이 정교회를 유지했습니다.[60] 무슬림 참마들은 대부분 벡타시 교단의 추종자들이었고,[41][61] 특히 18세기 이후 벡타시는 알바니아 남부와 그리스 북부 마케도니아의 험준한 지역에서 상당한 영향력을 얻었습니다.[62][61] 참족은 알바니아와 그리스의 영향뿐만 아니라 특히 많은 참족 요소들이 혼합된 그들만의 독특한 문화적 정체성을 가지고 있습니다.[62] 비록 참족은 주로 알바니아 출신이었지만, 그리스어를 사용하는 에피루스의 무슬림들도 동일한 정체성 형성 경로를 공유했습니다.[62][63] 알바니아의 참마들은 민족적 정체성이나 다른 알바니아 사회문화적, 방언적 하위 부문과의 관계에 대한 딜레마에 직면하지 않았습니다.[62][64] 민족이 아닌 일반 종교에서 오스만 사회의 각 공동체를 정의했습니다.[65] 이러한 맥락에서 오스만 에피루스의 무슬림 공동체는 "터키인"으로 분류되었고, 정교회는 민족적 기원과 상관없이 "그리스인"으로 분류되었지만,[65][66] 일부 예외도 존재했습니다.[67][68]

참족의 이슬람화 과정은 16세기에 시작되었지만, 그것은 18세기와 19세기에 들어서야 주요한 비율에 이르렀습니다. 1538년 인구조사에 따르면, 이 지역의 인구는 거의 완전히 정통파였으며, 5% 미만으로 추정되는 소수만이 이슬람으로 개종했습니다. 이 지역에서 대규모 개종을 시작하게 된 주요 선동자는 철학자인 그리스 수도사 디오니시우스와 다수의 이슬람 지역 농민들이 오스만에 대항하여 일으킨 두 번의 반란 이후 오스만 제국이 채택한 엄격한 조치들이었습니다.[69] 그들의 뒤를 이어 오스만 파시는 정교회적 요소를 미래의 반란에 대한 지속적인 위협으로 간주하면서 비이슬람 인구가 내야 할 세금을 세 배로 늘렸습니다. 전환의 또 다른 이유는 샤메리아, 특히 이 지역의 북부 지역에서 전례 의식이 없었기 때문입니다.[69] 프랑스 역사학자 페르낭 브라우델(Fernand Braudel)에 따르면, 오늘날 알바니아 남부와 그리스 북서부 지역은 "교회 규율이 결여되어 있었고, 교회에서는 어떠한 종교 의식도 행해지지 않았으며, 이는 기독교가 그곳에 깊은 뿌리를 두고 있지 않다는 것을 의미합니다."[70] 이 조합은 18세기 초에 다수의 가난한 농부들에 의해 첫 번째 전환의 물결을 일으켰습니다. 이 시기에 이슬람교도들은 사기아다 근처의 코츠카와 같은 몇몇 마을에서 다수를 차지하게 되었습니다. 러시아와 오스만 제국 사이의 18세기와 19세기 초의 전쟁은 이 지역에 부정적인 영향을 미쳤습니다.[71] 1739년 현재의 테스프로티아 현에 위치한 25개 마을과 같이 종종 강제적인 전환이 뒤따랐습니다.[71] 18세기 전체 동안, 이슬람교도들은 여전히 이 지역의 알바니아 인구 중 소수였고, 19세기 후반에서야 다수가 되었습니다. 1875년의 디터를 근거로 한 추정에 따르면 무슬림 참들은 수적으로 정통 참들을 능가했습니다.[69]

그러나 많은 경우, 다른 구성원들은 모두 기독교인이었고, 세금을 내지 않기 위해 보통 가장 나이가 많은 남성 구성원인 한 명만이 이슬람교로 개종했습니다. 결과적으로 역사학자들은 참 알바니아인들이 늦어도 19세기 전반까지는 기독교인이거나 암호 기독교인이었다고 주장합니다. 후반기에 대다수의 참들이 완전히 이슬람화되었고 암호 기독교는 더 이상 존재하지 않았습니다.[69] 오스만 제국의 사회 구조상 이 지역의 무슬림들은 오스만 제국의 지배를 받는 알바니아계가 대다수였고, 이들은 정교회의 이웃들과 갈등을 빚었습니다.[60]

알바니아 국민 각성 (1870년대-1912년)

주 기사: 알바니아 국민 각성

오스만 사회가 민족이 아닌 종교에 기반을 둔 밀레 제도에 기반을 두면서, 알바니아인들이 살던 다른 곳과 마찬가지로 샤메리아의 학교들은 터키어와 그리스어로만 진행되었습니다. 그리스 학교는 기독교계 알바니아인이 다닐 수 있었고, 터키계 이슬람계 알바니아인 학교는 다닐 수 있었지만 알바니아어 학교는 크게 낙담했습니다.[72] 오스만 제국 후기의 민족주의 정서는 이 지역에서 무슬림 알바니아인 참들이 자신들을 무슬림(이슬람교도) 또는 터키인이라고 부르는 반면, 지역 정교회 알바니아어를 사용하는 기독교인들은 자신들을 카우르(즉, 이교도)라고 부르고 공격적이라는 용어를 찾지 못했습니다.[73] 알바니아 국가 각성 기간 동안 다수의 지역 알바니아인들은 인정받지 못한 사립 알바니아어 학교를 설립했습니다. 1870년, 파라미티아의 독재자 그리고리오스가 신약성서를 알바니아어로 번역했습니다. 그의 추종자들이 그리스어를 잘 이해하지 못했기 때문입니다.[74][verification needed] 한편 1879년, 이 지역 최초의 알바니아 학교가 아버지 스타티 멜라니에 의해 사기아다에서 만들어졌습니다. 그 당시 이 지역은 프리즈렌 동맹의 단명한 통치하에 있었습니다.[56][verification needed]

몇몇 참마들은 알바니아의 국가적 르네상스 (릴린자 콤 ë타레)에서도 중요한 역할을 했습니다. 몇몇 참의원들은 알바니아의 독립 국가 설립을 목표로 하는 문화 클럽과 애국 단체의 지도자였습니다.[60] 그들 중 독립 전 마지막 몇 년 동안 가장 눈에 띄는 인물은 아베딘 디노, 오스만 타카, 토마 차미였습니다.[56]

아베딘 디노(Abedin Dino)는 프리즈렌 연맹(1878)의 창립자 중 한 명이자 알바니아 독립의 주요 기여자 중 한 명이었습니다.[56] 그는 카메리아를 위한 프리즈렌 연맹의 수석 대표로 임명되었고, 요안니나에 지역 연맹 지부를 설립했습니다. 1881년 연맹이 해체되었을 때, 그는 알바니아에서 오스만 군대와 계속 싸웠습니다. 그는 페하 동맹 결성에 참여하기 위해 가던 중 오스만 군대에 의해 살해당했습니다.[56]

같은 시기에 활동한 프리즈렌 리그의 또 다른 지도자는 오스만 타카였습니다. 프리즈렌 동맹이 결성되었을 때 그는 프레베자의 지역 지부장으로 임명되었습니다. 1886년 오스만 군대가 프레베자 동맹을 가까스로 점령했을 때, 오스만 타카투는 체포되었고, 반역죄로 기소되어 사형을 선고 받았습니다. 그는 1897년 코니스폴에서 처형되었습니다.[56][verification needed]

토마 차미는 이 시기 알바니아 문화의 부흥에 주요 기여자 중 한 명이었습니다. 그는 국가 르네상스 시대의 가장 잘 알려진 문화 클럽인 "바스키미"의 창립자이자 초대 회장이었습니다. 그는 또한 알바니아 학교를 위한 최초의 학술 역사서를 썼지만 독립 선언 전에 사망했습니다.[56][verification needed]

알바니아의 개입은 1878년 베를린 의회 이후 차메리아의 일부가 오스만 제국에 의해 그리스 왕국으로 할양될 때 일어났습니다. 협상이 시작되기도 전에 오스만 측은 알바니아계 인사들을 여러 명 동원해 지연 작전을 벌였고, 디노를 대신해 아베딘을 오스만 외무장관으로 임명했습니다.[75] 게다가, 아베딘 디노는 오스만 제국이 알바니아 운동에 전폭적인 지원을 할 것이라고 믿었고,[76] 그리스에 대한 에피루스의 합병을 반대하는 알바니아와 에피루스 전역에서 다양한 알바니아인들을 프레베자로 모았습니다.[77][78][79][80] 그들은 또한 1879년[56] 1월에 그곳에서 회의를 조직했고, 1879년 2월 28일에 그리스에 프레베자의 합병을 막기 위해 무기를 가지고 가겠다는 위협과 함께 청원서에 서명했습니다.[81] 또 다른 알바니아계 인사인 압딜 프라쉬 ë리가 이끄는 소요 사태로 인해 현지 오스만 총독이 소환되었습니다. 아베딘 디노도 프레베자에서 소환되었고, 최근에 도착한 알바니아 사람들은 도시를 떠나 고국으로 돌아갔습니다.[83]

1907년 1월, 당시 알바니아 민족 운동의 지도자였던 이스마일 케말리와 오스만 제국에 대항하는 동맹의 가능성을 우려한 그리스 정부 사이에 비밀 협정이 체결되었습니다. 이에 따르면, 양측은 미래의 그리스-알바니아 경계는 아크로세라우니아 산맥에 위치해야 하며, 따라서 차메리아를 그리스에 남겨두어야 한다는 데 의견을 같이 했습니다.[84][85] 합의의 일환으로 케말리는 그리스 당국에 알바니아 운동을 지원해 줄 것을 요청했고 그리스 측은 아크로세라우니아 남부에서 무장한 알바니아 활동이 나타나지 않을 경우 이에 동의했습니다.[86] 이 시기에 그리스와 더 긴밀한 관계를 맺었던 케말리의 이유는 발칸 반도의 넓은 지역에서 불가리아의 야망을 좌절시키고 알바니아의 독립을 지지하기 위한 것이었습니다.[87]

오스만 군대의 패배가 임박하고 그리스 군대가 이 지역에 도착하기 전에 무슬림 참과 라브 군대는 여러 그리스 마을을 불태웠습니다. 프레베자 근처(토우카, 글리키, 포타미아)에 3개, 테스프로티아(알포호리, 마놀리아사, 케라미차, 포르토피아)에 4개, 그리고 이오아니나 지역에 있는 여러 마을, 사란데와 델비나. 이러한 행동으로부터 많은 마을 사람들은 인근의 코르푸 섬으로 탈출할 수 있었습니다.[88] 지역 정교회 알바니아어 사용자들은 무슬림 알바니아어를 사용하는 이웃들의 국가적인 생각을 공유하지 않았고, 대신 그들은 그리스인을 지향하고 그리스인이라고 생각했습니다.[89]

이 시기 동안 테스프로티아와 인근 지역의 알바니아어 사용 지역은 그리스 국가와 그리스인이라고 스스로 밝힌 에피루스의 기독교인 모두에게 성가신 일로 여겨졌습니다.[90] 그리스어가 아닌 언어적 요소는 그리스의 영토 야망에 방해가 되었습니다.[91] 이 문제에 대한 대처는 두 가지 정책을 통해 수행되었습니다. 첫 번째는 그리스 역사학자들과 정치인들이 이 지역 내 알바니아어의 존재를 감추기 위한 공동의 노력을 통해 시도했다는 것입니다.[92] 두 번째는 지역 주민들이 사용하는 언어가 그들의 국가 소속에 아무런 관련이 없다는 주장을 제시하는 것이었습니다.[93] 당시 그리스의 지배적인 이념에 따르면, 모든 정교회 기독교인은 그리스인으로 여겨졌던 반면, 1913년 이후, 특히 남부 알바니아 지역은 그리스에 의해 "북방 에피루스"로 간주되었고, 이슬람교도들은 알바니아인으로 여겨졌습니다.[94] 그리스 내에 이 지역이 편입되면서 이러한 담론적 정책은 실용적인 정책과 함께 계속되었습니다.[95] 이는 알바니아계 무슬림 인구가 그리스 국가의 실질적인 문제로 간주되었기 때문이며, 따라서 친알바 운동이 발생하면 모든 수단을 동원하여 제거해야 했습니다.[96]

1912년 알바니아 독립이 선포된 블로라 의회에는 참스가 대표단을 두었습니다. 회의에는 차메리아 대표 4명과 요안니나 대표 2명이 참석했는데, 이들 6명은 독립을 찬성했습니다. 그들은 마르가리티 출신 야곱 베셀리와 이오안니나 출신의 크리스토 멕시와 아리스티드 루시와 필라데스 출신의 렉스헵 데미와 이구메니차 출신의 벨리 그 ë라와 파라미티아 출신의 아지스 타히르 앗도나티였다. 1908년부터 1911년까지 그리스 외무부가 수집한 자료에 따르면 파라미티아, 마르가리티, 프레베자 지역의 무슬림 참 공동체는 오스만 행정부의 지지자였으며 오스만 민족 정체성을 공유하는 동시에 알바니아 민족 운동의 동조자이기도 했습니다.[98] 특히 프레베자의 산작에서는 무슬림 알바니아인들이 당시 알바니아 민족 운동에 대한 생각을 받아들였습니다. 그들 중에는 다른 곳에서 온 대지주와 주 직원들이 지역 그리스인들에게 적대적이었고 그들을 박해했습니다. 수치상으로는 알 수 없지만, 지정학적 이익과 우려에 관한 오스만 제국의 공식 재정착 정책으로 인해 이 지역에서 장기간에 걸쳐 무슬림 알바니아인의 비율이 증가했습니다.[99][100]

근대사

발칸 전쟁, 제2차 세계 대전 및 그리스 통치 첫 해 (1913-1923)

발칸 전쟁(1912-1913)이 시작되면서 무슬림 참마들은 오스만 군대의 일부로 기꺼이 싸웠습니다.[101] 그럼에도 불구하고 대부분의 연구소와 참비들은 비정규적인 무장 단체를 만들어 그리스 부대와 싸웠고, 파미티아, 파나리, 필리테스 지역의 많은 마을들을 불태웠습니다. 반면 마르가리티의 몇몇 수도사들은 오스만 제국의 전반적인 무정부 상태 때문에 싸울 의지가 없었고 그리스의 통치를 받아들일 준비가 되어 있었습니다.[102] 지역 기독교인들은 그리스 군대의 일부로 징집되었습니다. 그리스 군대가 이 지역을 장악한 지 며칠 안에 델리지안나키스와 스피로스 포티스가 지휘하는 그리스 크레타 준군사는 그리스 국가에 충성을 맹세하기 위해 모인 75명의 파라미티아의 참노블을 죽였습니다.[103] 지역 내에서 그리스군에 의해 자행된 잔혹 행위의 발생은 주로 알바니아 측에 의해 기록된 반면, 그러한 사건들은 그리스 정부 관계자들에 의해 간접적으로만 기록되었습니다.[104] 몇 달 후, 그리스 당국은 더 많은 참노블들을 살해했습니다. 이 지역의 이탈리아 외교관들은 내부 서신에서 이것이 더 넓은 인구에 알바니아 국가 이념을 전파하는 역할을 하는 엘리트 계층을 제거함으로써 지역에서 참 알바니아의 영향력을 종식시키기 위해 사용된 전술이라고 언급했습니다.[103]

1912-1913년 발칸 전쟁에서 오스만 군대가 패배한 후, 국제적인 국경 위원회는 에피루스 지역의 북부 지역을 알바니아 공국에, 남부 지역을 그리스 왕국에 수여했고, 그리스와 알바니아 소수 지역을 국경 양쪽에 두었습니다. 몇몇 마을을 제외하고는 참족이 거주하는 대부분의 지역이 그리스에 할당되었습니다.[105] 발칸 전쟁이 끝난 후 그리스 당국은 알바니아와 이탈리아 임시정부의 지원을 받아 지역적인 반그리스 운동이 가능하다고 의심하고 주민들을 무장해제하기로 결정했습니다. 게다가 알바니아 대표들은 그리스가 참 대표들을 암살하고 박해하고 있다고 비난했습니다. 이러한 비난은 그리스 정부에 의해 거부되었습니다.[106] 1915년 12월 총선에서 엘레프테리오스 베니젤로스 당이 선언한 총 보이콧으로 인해 프레베자 선거 주변부의 세 대표 중 두 대표는 이슬람 참(알리 디노)과 무슬리 에민 라미즈(Musli Emin Ramiz)였습니다.[107] 참스에 대한 박해는 제1차 세계 대전 동안 발칸 전쟁 때보다 작은 규모로 계속되었습니다. 주로 필라테스와 파라미티아의 옛 카자스 지역의 많은 마을들이 불에 탔습니다.[103]

남부 에피루스가 그리스에 최종적으로 편입된 후, 참스는 아테네 평화 조약 제4조에 따라 그리스와 터키 국적 중 하나를 선택할 권리가 있었습니다.[108][109] 전간기에 무슬림 참 공동체는 그들의 지역 종교적 소속을 넘어 그들의 국가적 소속에 대한 명확한 이해가 없었던 것으로 유추할 수 있습니다.[1] 참마들은 사실 그들의 충성심이 어디에 있는지에 대해 서로 의견이 갈렸습니다.[41] 이 행사에서 참스 부부는 터키인 대신 그리스 국적을 선택했습니다. 이 협약은 세 번째 조항에 따라 종교적 소수자들에게는 특별한 권리를 주었지만 소수자들에게는 그렇지 않았습니다.[110] 당시 소수민족에 대한 그리스의 정책에 따라 정교회 참 알바니아인은 그리스인과 함께 집계되었고, 무슬림 참족은 종교적 소수민족으로 인구조사에서 집계되었습니다.[21] 알바니아 정부는 참스가 그리스 당국에 의해 차별을 받았다고 불평했지만, 현재로서는 직접적인 국가 박해의 증거가 거의 없습니다.[111]

이 기간 동안 무슬림 참베 가문은 오스만 제국 통치 기간 동안 누렸던 정치적 힘을 잃었지만, 경제적 영향력을 잠시 유지할 수 있었습니다.[112] 인구 중 무슬림 부분은 그리스 당국과 이 지역에서 인정받은 지역 무프티스의 수이제네시스 통치 하에 있었습니다.[113] 이피로스 지방에는 이오아니나와 파라미티아와 필라테스와 마르가리티와 이구메니차와 파르가와 프레베자와 사기아다와 테스프로티코가 있었습니다.[114] 세계 2차 대전이 발발하자 그리스 당국은 참 알바니아 부동산 소유주의 토지 권리에 상당한 제한을 가했습니다. 또한 무슬림 토지 소유자들의 대규모 토지를 대상으로 하는 새로운 세금 제도를 도입하고, 그리스 전쟁을 지원하기 위해 참 부동산을 다시 대규모 곡물 수용에 사용했습니다. 이로 인해 이 지역에서 기아와 수십 명의 사망자가 발생했습니다. 이탈리아 국방부에 제출한 이탈리아 총사령관의 군사 보고서에 따르면 1917년 7월부터 에피루스에서 그리스 당국의 통치로 인해 3,000명 이상의 참마들이 이스탄불과 아나톨리아로 피난을 가게 되었습니다.[115]

인구교환과 재산전용 (1923-1926)

1915년 Fred Boissonas의 Filates의 Chams.

그리스-튀르크 전쟁 (1919-1922)이 끝나자 그리스와 튀르키예는 로잔 조약에 서명했고, 이 조약에 따라 그리스의 무슬림들은 튀르키예의 정교회 신자들과 교환하게 되었습니다. 이 조약은 종교를 국가적 소속의 지표로 사용하여 무슬림 참 알바니아인을 인구 교환에 포함시켰습니다.[116]

그리스 관리들은 두 가지 선택지가 있었습니다. 첫 번째는 무슬림 참과 튀르키예의 그리스인을 인구 교환하는 것이었습니다. 두 번째 선택은 알바니아의 그리스 소수민족 공동체와 교환하는 것이었습니다. 그들은 1923년 알바니아 정부에 접근했지만 알바니아 관리들은 두 번째 계획을 고려하기를 거부했습니다.[41] 1923년 1월 무슬림 참의 인구 교환 위원회의 그리스 대표는 그리스가 "알비니아계 무슬림의 교환을 진행할 의사가 없다"고 공식 선언했습니다.[117]

그럼에도 불구하고 무슬림 참은 그리스-터키 인구 교환의 일부가 될 예정이었지만 알바니아 국가는 면제를 요청했습니다.[1] 무슬림 참 공동체의 대다수는 그들의 민족적 기원이나 선호에 대해 그들의 지역 종교적 소속 이상으로 전혀 알지 못했고, 그들 자신을 단순히 무슬림이라고 여겼습니다.[1][41] 인구 교환 시기에 무슬림 참 인구는 국유화되었고 "사실상 알바니아 민족 소수"로 구성되었습니다.[118] 이와 같이, 그리스의 관리들은 무슬림 참족을 그리스의 국가 이익인 안보와 영토에 적대적인 사람들로 여겼습니다. 그렇게 함으로써 그리스 국가는 궁극적인 최후통첩을 전달하고 그 목적을 달성하기 위해 지역 준군사조직이 취한 괴롭힘 전술을 사용함으로써 무슬림 참스의 튀르키예 이주를 주장했습니다.

그러나 1924년 5월, 국제연맹 대표단이 교환성 문제를 조사하기 위해 그 지역을 방문했습니다. 대표단은 그리스 당국과 지역 무프티들이 선택한 지역의 다양한 마을에서 온 알바니아계 참 이슬람교도들을 만났습니다.[120] 그 지역의 무프티들은 그리스 행정부를 지지했습니다.[121] 이후 대표단은 참 공동체의 대다수가 터키 출신임을 선언하고 교환 대상에 포함되기를 희망한다고 결론지었습니다.[122] 1년 후, 일반적으로 두 번째 위원회가 첫 번째 위원회의 결론을 확인했습니다.[123]

이탈리아와 알바니아 대표단이 참족을 알바니아 국적자라고 주장하자 그리스는 공식적으로 교환이 시작된 지 2년 후인 1925년 무슬림 참족은 교환 대상이 아니라는 사실을 받아들였습니다.[41] 런던의 그리스 장관 카클라마노스는 "강제적인 교환은 알바니아 출신의 모슬렘인들에게는 적용되지 않을 것"이라고 약속했습니다.[21][39] 그러나 무슬림 참마들은 그리스에 남기 위해 민족적 기원을 증명해야 했습니다.[124] 엘레프테리오스 베니젤로스가 에피루스 지방 행정부에 제출한 그리스의 결정에 따르면, 알바니아에서 태어났거나 아버지가 알바니아에서 태어난 사람만 그리스에 머물 수 있어 참예 지역의 참예는 제외되었습니다.[21] 반면 알바니아 국가는 그리스 당국이 참족들의 삶을 견딜 수 없게 만들고 있기 때문에 참족들이 그리스를 떠날 수 밖에 없었다고 주장했습니다.[125]

그동안 그리스 당국은 참 알바니아인들을 튀르키예로 많이 보냈습니다. 동시대 그리스 정치사가 아타나시오스 팔리스에 따르면, 1,700명만이 면제되었으며, 국제 연맹은 2,993명의 무슬림 참마들이 강제 교환이 금지된 후에도 알바니아인이 아닌 터키인이라고 선언함으로써 튀르키예로 떠날 수밖에 없었다고 추정했습니다. 튀르키예에서는 참 알바니안이 이스탄불과 부르사에 수용되었습니다. 그들 중 대부분은 요안니나와 외곽 지역과 프레베자에서 왔습니다.[39] 소아시아에서 온 약 16,000명의 그리스 난민들이 주로 같은 지역에 [129]에피루스에 정착했습니다.

무슬림 참 공동체의 구성원들은 동반된 칭호 없이 광대한 토지를 소유했습니다. 로잔 조약에 따라 이 땅의 일부는 소유주와 합의한 재정 조건에 따라 에피루스에 정착한 아나톨리아와 트라키아 출신의 땅 없는 난민들의 요구를 충족시키기 위해 전용되었습니다. 이 조치는 전면적으로 적용되었고 예외는 없었습니다. 참, 그리스 지주들과 수도원들은 또한 그들의 재산의 일부를 포기하도록 요구되었습니다. 그러나 참족은 그리스 시민이 아니라 재산이 전용된 특정 서유럽 국민에게 보상을 제공하는 조건에 따라 보상을 요청했습니다. 그리스와 국제 연맹은 이 요구를 거부했습니다.[125]

1923년과 1937년 사이에 무슬림 참(Chams)의 재산을 수용하고 지역 정교회 알바니아어 사용자와 그리스인의 재산은 그대로 둔 4개의 다른 법률이 통과되었습니다.[21] 그리스의 공식 정책은 인구 교환이 면제된 그리스의 무슬림 시민이나 외국 시민의 소유물을 우선적으로 수용하는 것이었습니다.[130] 알바니아의 국제 연맹에 대한 보고서와 그리스 정부의 답변은 분쟁의 일부가 지역 알바니아 지주들의 지위에 변화를 가져온다는 것을 보여줍니다. 오스만 시대에 알바니아 지주들은 인근 마을에서 수익을 얻었습니다. 이 땅들이 그리스 국가의 일부가 된 후, 지역 농민들은 알바니아 지주들로부터 그들의 재산이라고 생각되는 것을 수용했고 세금을 내는 것을 거부했습니다.[1] 무슬림 참 인구의 대다수는 비옥함, 생산 및 크기가 다양한 토지를 가진 중간 규모의 토지 소유자들로 구성되었습니다.[131] 하지만 재정적으로나 토지적으로 더 제한적인 다른 이슬람교도들도 있었습니다.[132]

1923년 2월 15일, 무슬림 참의 땅과 두 번째 집을 수용하여 그리스 난민들과 땅 없는 그리스 농부들에게 주는 첫 번째 법이 통과되었습니다. 보상은 1923년 가치가 아닌 1914년 시장 가격 이하로 책정되었습니다. 반면, 주택에 대한 보상은 1923년 가치로 제공됩니다. 그럼에도 불구하고 몇몇 참마들은 보상을 받지 못했습니다.[21] 이 정책으로 인해 파라마이티아, 드라구미, 필리테스 등 이 지역 곳곳에서 알바니아계 무슬림들로부터 농업부나 난민정착위원회 관계자들에게 여러 청원이 접수됐지만 답이 나오지 않았습니다.[130] 이 법은 국제 연맹에도 보고되었지만 1928년 6월 그리스에 대한 알바니아의 청원은 기각되었습니다.[1][21] 알바니아 정부는 1925년에서 1928년 사이에 이러한 사건들에 대해 차별이라는 비난으로 대응했습니다. 반면 그리스 측은 모든 그리스 국민을 대상으로 동일한 수용 정책을 전국적으로 시행했다고 밝혔습니다.[133]

그러나 1922년에서 1926년 사이에 그리스 정부는 그리스 난민들의 정착을 무슬림 참마들이 그리스를 떠나도록 압력을 가하는 도구로 사용했습니다.[134] 이 난민들은 당시 그리스 법에 따라 토지 수용을 이용해 참이슬람교도들의 집에 정착했고, 이로 인해 일부는 땅을 팔아 땅이 없어졌습니다.[135] 무슬림 참 인구의 점진적인 재정적 황폐화를 초래한 무슬림 참들이 "교환 가능"한 것으로 분류됨에 따라 토지를 임대, 판매 또는 경작할 수 있는 권리에 대한 정부의 제한도 있었습니다.[136] 상황의 유동성 때문에, 국제 연맹은 그러한 상황을 알리고자 노력하는 반면, 교환으로 인해 튀르키예로 이주할 목적으로 들어오는 난민들에게 재산을 파는 무슬림 참마들이 있었습니다. 이와 같이, 1925년 그리스 정부는 특별 작전을 통해 여전히 무슬림 참들이 그 나라를 떠나도록 설득하려고 노력하고 있었습니다.[138] 1926년에서야 그리스 정부에 의해 무슬림 참호가 교환되지 않기로 결정되었을 때 이 난민들의 대부분이 그리스의 다른 지역으로 재정착되었습니다.[44][139] 그 후, 소수의 소그리스인 난민들만이 이 지역에 남아 있었고, 필리테스, 마르가리티, 파라미티아 지방의 정착지를 통해 재정착되었습니다.[140] 1926년 이후, 난민들이 그리스의 다른 지역으로 이주하면서, 그리스 정부는 그리스 에피루스에 대한 신중한 재량을 가져 무슬림 참족에 대한 토지 개혁과 수용을 시행하여 이 문제에 대해 그들에게 차별이 발생하는 것을 방지했습니다.[133] 1928년 알바니아인들은 재산 소유권, 수용 및 반환, 최소한의 사회 정치적 대표성과 군대 모집에 대한 문제에 대해 우려를 표명했습니다. 국제 연맹은 조사 결과에서 재산권 회복이나 수용된 토지의 (재)보상 문제를 양자 협상으로 옮겼습니다. 국제 연맹은 또한 과거의 보고와 토론의 대상이었던 다른 알바니아인들의 우려에 대해서는 다루지 않겠다고 규정했습니다. 결론적으로, 무슬림 참마와 관련된 그리스의 입장에 대한 국제 연맹의 결정은 명백한 정당성을 보여주는 것으로 여겨졌습니다.[141]

1945년 4월 아테네 주재 영국 대사 레지널드 리퍼(Reginald Leeper)는 앤서니 이든(Anthony Eden) 영국 외무장관에게 보낸 편지에서 1923년 이탈리아군의 폭격과 코르푸 점령의 빌미가 된 이탈리아 장군 엔리코 텔리니(Enrico Tellini)의 살해에 대해 그리스인들이 참 알바니안을 비난할 수 있다고 언급했습니다.[142]

판갈로스 정권 (1926)

테오도로스 판갈로스

친알바 감정으로 유명한 아르바나이트 장군이 그리스의 총리가 되었을 때 Chams의 운명에 예상치 못한 변화가 일어났습니다. 1925년 6월 24일, 정치적 불안이 나라를 위험에 빠뜨릴 것을 우려한 장교들이 쿠데타로 정부를 전복시키고 그들의 지도자 테오도로스 판갈로스가 독재 정부의 수장이 되었습니다. 대외 관계에서 그의 주요 우선순위는 알바니아와 좋은 관계를 맺는 것과 그리스의 참, 알바니아의 그리스인 모두의 권리를 보호하는 것이었습니다. 이 때문에 그는 1926년 이후에는 샤메리아의 알바니아인들을 튀르키예로 보내지 않기로 공식적으로 결정하여 인구 교환에 종지부를 찍었습니다. 그는 또한 소아시아 출신 난민들이 원래 결정했던 것처럼 차메리아에 정착하는 것이 아니라 서부 트라키아에 정착하는 것으로 결정했습니다.[44]

판갈로스는 알바니아어를 사용하는 사람이었고, 자신의 이복 알바니아인 정체성을 자랑스럽게 여겼습니다.[143] 알바니아와 좋은 관계를 구축하는 데 있어 그의 우선순위는 1926년 이전에 아시아 소국 출신의 그리스 난민들이 이 지역에 정착하기 전에 참 부동산을 몰수하는 것을 포함한 양국 정부 간의 네 가지 협정에 의해 곧 구체화되었습니다. 이 협정은 참스가 적어도 외국 시민이나 그리스 민족만큼 보상을 받을 것이라는 것을 명시했습니다.[114] 그는 또한 공개 성명에서 참스가 소수 민족임을 인정하고 알바니아 학교가 이 지역에 개교할 것이라고 약속했습니다.[44][144] 그러나 몇 달 후 그는 실각했고, 그의 친참 정책은 즉시 폐지되었습니다.[44]

차별과 정상화 (1927–1936)

1926년 8월 테오도로스 판갈로스는 반 쿠데타에 의해 폐위되었고 파블로스 쿠투리오티스는 그리스의 대통령으로 복귀했습니다. 판갈로스의 행동은 알바니아로 하여금 참의 영유권 주장을 더욱 끈질기게 주장하도록 부추겼습니다.[69] 판갈로스의 타도는 또한 이 문제에 대한 그리스의 공식적인 입장을 역추적하는 것을 의미했습니다: 참족에 대한 차별은 계속되었고,[19]

메인 기사: 샤메리아당

1926년 첫 선거에서 참 알바니안은 당시 저명한 인물인 프레베잔 만화가 알리 디노가 설립한 '참리아당'이라고 불리는 그들만의 정당을 만들었습니다. 프레베자 현과 이오안니나 현에서 1,539표를 얻는데 성공했습니다.[145] 그 후의 선거에서, 그 당은 알바니아 지역 주민들의 지지를 얻지 못했고, 알리 디노는 농부 노동자 투표로 출마하여 1932년 67표를 얻는데 그쳤습니다.[145]

1927년, 그리스 정부는 9개의 바쿠프 중 4개의 바쿠프를 폐지했습니다, 파르가, 프레베자, 사기아다, 테스프로티코.[114] 게다가 1927년부터 그리스 정부는 관련 대통령령을 발표하면서부터 무슬림 참마와 다른 소수민족들이 그리스를 떠날 경우 그리스 시민권을 박탈하는 정책을 시행했습니다. 1927년 법령에 따르면, 비민족 그리스 출신의 그리스 시민들은 그들이 그 나라를 떠나면 그들의 시민권을 잃을 수 있습니다.[146] 이와 같은 관행은 그리스 법질서에서 시민권 이상의 기준으로 사실상 설정된 국가 소속을 기준으로 구분했기 때문에 학자들은 참스를 비롯한 소수자들을 그리스 사회에서 법적으로 배제하는 것으로 보고 있습니다.[146]

1929년, 국제 연맹은 그리스가 알바니아 소수 민족으로 공식 인정받았기 때문에 알바니아어 학교를 열 것을 요청했습니다. 그러나 당시 그리스 총리였던 엘레프테리오스 베니젤로스의 공식적인 입장은 이 지역은 심지어 오스만 제국 시대에도 알바니아 학교가 없었기 때문에 이 문제는 알바니아의 그리스 소수 민족이 요구하는 권리와 비교할 수 없다는 것이었습니다.[144]

그럼에도 불구하고, 국제 연맹의 압력과 판갈로스 정권 시절에 체결된 협정의 결과로, 그리스는 필라테스, 이고우메니차, 파라미티아, 사기아다에 4개의 이중 언어 초등학교 설립을 공식 발표했습니다.[147] 이 모든 학교들은 그리스어일 것이지만 알바니아어 또한 세 개의 첫 수업에서 가르쳐질 것입니다. 알바니아 대사인 Mid'hat Bey Frash ëri가 이끄는 알바니아 대표단은 그리스 정부에 차메리아의 주요 마을과 마을에 알바니아어로 전체 교육을 받은 15개 학교를 요청했습니다. 이 요청은 즉시 그리스 관리들에 의해 거부되었습니다. 협상 끝에 알바니아 정부는 그리스의 제안을 받아들였고 1935년에 알바니아의 그리스인들이 샤메리아에 있는 4개의 이중언어 학교와 교환하여 히마라와 코르카에 새로운 사립학교를 열 수 있도록 하는 협정이 체결되었습니다. 그러나 그리스 정부가 요안니스 메탁사스의 쿠데타로 바뀌면서 이 협정은 무효가 되었습니다.[147]

이때 그리스 정부는 참 알바니안과 관련된 또 다른 핵심 문제인 부동산 분쟁을 해결하려고 했습니다. 1928년, 베니젤로스 정부는 판갈로스가 체결한 그리스-알바니아 협정에서 탈퇴했는데, 이 협정은 참스에게 다른 그리스 시민들과 동등하게 보상하는 것이었습니다. 무슬림 참마들은 1926년 법에 따라 재산을 되찾으려고 노력했고, 이 법은 그들에게 법원에 재산 몰수에 대해 이의를 제기할 기회를 주었습니다. 이러한 조치에 따라 그리스는 1930년과 1931년에 두 가지 법을 통과시켰는데, 이 법은 무슬림 공동체에 더 큰 보상을 주었지만 다른 그리스 시민들에게는 미치지 못했습니다.[144] 첫 번째 법은 약속된 보상금을 두 배로 늘리고, 주 당국이 법원에서 판결에 항소하더라도 약속된 보상금의 4분의 3을 주도록 강제했습니다. 제2법칙은 그리스인들이 정착하지 못한 땅들 중 일부를 참 알바니아인들에게 돌려줬습니다. 두 법 모두 그리스 정부의 변화와 독재적 메타카스 정권의 수립으로 인해 제한적인 규모로 시행되었습니다.[21] 당시 참공동체 구성원들은 토지를 심하게 수용하여 차별을 겪었습니다.[149]

이 시기에 이 지역의 많은 마을이 이름을 바꾸었습니다. 테스프로티아, 프레베자, 이오아니나에서 100개가 넘는 마을 이름이 바뀌었습니다.[57][150] 다른 많은 이름들은 그 지역이 그리스의 주권 하에 있었을 때인 1913년에 이미 변경되었습니다. 프레베자의 ë디엘라와 같은 마을들은 그리스어 아기아 키리아키(성 키리아케)로 번역되었고, 아도나티나 마르그 ë틀리스와 같은 다른 토포니움들은 즉시 새로운 그리스어 이름(파라미티아와 마르가리티)으로 이름이 바뀌었습니다. 이 지역의 대부분의 마을과 마을은 1928년과 1929년에 그리스어를 중심으로 새로운 이름을 얻었습니다. 토포니움의 헬레니즘화의 또 다른 시기는 1950년대에 일어났는데, 그 때는 소수의 예외를 제외하고는 남아있는 알바니아어나 터키어 이름이 마침내 그리스어로 개명되었습니다.[57] 오늘날, 세메리자(세메리자, 성 마리아라는 뜻의 알바니아어 셈 ë리즈 ë에서 유래)와 같은 소수의 알바니아어 토포니움만이 오스만 제국 시대로부터 생존하고 있습니다.

1930년 9월, 알바니아 정부는 참 소수민족과 그리스 소수민족 알바니아를 교환하자는 제안을 다시 내놓았습니다. 알바니아의 국왕 조그는 그리스 정부와 양국간의 모든 이견을 해결하기 위해 합의를 시도했습니다. 알바니아 정부는 두 소수민족의 자발적인 인구 교환이 양측에 많은 내부 문제를 해결하고 그리스-알바니아 관계를 개선할 것이라고 믿었습니다. 그러나 이 제안은 알바니아가 비자발적인 거래소가 되어 그리스 소수 민족을 강제로 추방할 것을 우려한 그리스 측에 의해 거절되었습니다.[151][152]

베니젤로스 정부(1928~1932)는 과거 그리스-알바니아 위기에도 불구하고 참족 공동체의 경제적, 사회적 기반을 강화하는 조치를 취했습니다. 1931년에 유사 채권의 부여를 통한 상환의 직접 지불과 부적절하게 수용된 도시 부동산의 직접 반환을 허용하는 법이 통과되었습니다. 다수의 참씨 가문들은 이러한 호의적인 규정에 호응했습니다. 게다가 알바니아 정부는 그리스의 채권 배상금 지급 제안을 받아들였고, 그렇게 함으로써 관련 법안을 공포할 수 있게 되었고, 따라서 알바니아 시민들에게 배상금을 지급하는 절차를 가능하게 했습니다. 따라서 1935년 그리스 외교 보고서에 따르면 참 공동체와 관련된 알바니아의 요구는 대부분 해결된 것으로 나타났습니다.[153] 1930년 4월, 국제 연맹은 그 지역 내에서 불법 수용이 일어났다는 소규모 부동산 무슬림 참 토지 소유주들의 주장을 들은 반면, 그리스 당국은 그 지역이 토지 개혁법으로부터 면제되었다고 말했습니다. 1930년 6월, 그리스 정부는 특별법을 통과시켜 테스프로티아 내의 부동산은 국제 연맹을 만족시키는 농업법에서 제외되었습니다.[154] 그러나 이 기간 동안 그리스 당국은 강경책과 튀르키예로의 이주를 통해 무슬림 참족의 이주를 촉진하는 동시에 알바니아로의 이주를 억제하거나 심지어 금지하려는 노력이 계속되었습니다. 1930년대까지 무슬림 참정권은 그리스에서 적대적인 인구로 간주되어 국가의 사회 정치적 구조 내에 통합될 수 없었습니다.[156]

메탁사스 정권하의 탄압 (1936-1940)

참 알바니안에 대한 가장 가혹한 차별의 시기는 1936년부터 1941년까지 그리스의 총리였던 요아니스 메탁사스의 독재 정권 동안에 일어났습니다.[112][157][158] 그의 정권의 민족주의적 성격은 그리스의 모든 소수민족에게 강요되었습니다. 슬라브어 사용자, 아로마니아어, 로마어와 마찬가지로 알바니아어를 사용하는 소수 민족은 집 밖에서 자국어를 사용하는 것이 금지되었습니다.[159] 학교나 군대에서 알바니아어를 사용한 사람들은 신체적인 처벌을 받거나 굴욕을 당했습니다.[159] 그리스어는 학교에 부과되었고, 그리스어에 대한 지식이 없는 어르신들은 그리스어를 읽고 쓰고 말하기까지 배우기 위해 야간 학교에 다니도록 강요되었습니다.[159] 한편 그리스어의 부재나 인구학적 중요성 때문에 그리스어 교육은 일부 정통 알바니아어 사용 마을에 유치원이 설립되면서 확대되었습니다.[160]

1936년, 그리스 국가는 참무슬림 소수민족에 대한 더 나은 통제를 행사하기 위해 이오아니나와 프레베자 현의 일부로부터 테스프로티아라고 불리는 새로운 현을 만들었습니다.[161] 그리스인들로 이 지역의 식민지화와 참 재산의 몰수가 증가하고 알바니아의 지명이 그리스 지명으로 대체되었습니다.[158] 무슬림 참들과 기독교인들이 모두 사는 마을에서는 무슬림 행정부의 수장들이 기독교인들로 대체되었습니다. 같은 기간 동안 지역 경찰에 의한 참스에 대한 괴롭힘은 점점 더 빈번해졌습니다.[157]

제2차 세계 대전과 추방

그리스-이탈리아 전쟁(1940~1941)

동시에, 참 알바니아인들의 위치에 대한 부정적인 영향이 알바니아에서 왔습니다. 이탈리아의 알바니아 침공 이후 알바니아 왕국은 이탈리아 왕국의 보호국이 되었습니다. 이탈리아인들, 특히 프란체스코 자코모니 총독은 참 문제를 알바니아의 지지를 모으기 위한 수단으로 사용했습니다. 비록 이 사건에서 "샤메리아의 해방"에 대한 알바니아인들의 열정은 조용했지만, 자코모니는 알바니아인들의 지지에 대해 반복적으로 지나치게 낙관적인 보고를 로마에 보냈습니다.[162]

1940년 6월, Daut Hoxha라는 이름의 무슬림 참이 알바니아 남부의 브리나 마을에서 머리가 없는 채 발견되었습니다. Daut Hoxha는 두 마리의 양떼와 함께 양떼에 대한 싸움에서 죽은 악명 높은 산적이었습니다.[163][164][165][166][167][168][169][170][171] 호샤의 죽음은 파시스트 이탈리아가 그리스를 공격하기 위한 마지막 구실로 사용되었습니다. 이탈리아 프로파간다는 공식적으로 그를 "대단한 애국 정신에 의해 애니메이션화된 차메리아 출신의 알바니아인"이라고 표현하며, 차메리아의 해방이 임박했음을 선언했습니다.[172] 이탈리아가 그리스를 공격할 가능성이 가까워지자, 자코모니는 그리스에 대항하기 위해 알바니아 비정규 밴드를 무장하기 시작했습니다.[162]

제2차 세계 대전이 시작될 때, 이탈리아 침공 이전에 그리스가 총동원을 선언했을 때, 참 알바니아인들은 총동원에 포함될 것을 요청했고, 이에 대응하여 그리스는 그들을 동원에 포함시켰지만, 그들에게 무기를 주는 대신 건설에 일하도록 시켰고, 이것은 알바니아인들을 소외시켰습니다.[173] 참 알바니아 공동체 지도자들은 이탈리아가 그리스를 침공한 같은 날 그리스 당국에 의해 체포되어 강제로 망명함으로써 공동체는 그리스 국가가 참족에 대해 부정적인 인식을 가지고 있었고 그들의 공동체를 지도력 없이 떠났다는 의심의 여지가 없는 증거를 제시했습니다. 이는 아마도 다음 몇 달 동안 그리스인들에 대한 그들의 행동에 영향을 미쳤을 것입니다. 그리스군이 이탈리아 침공 초기에 이 지역을 재점령했을 때, 그들은 거의 모든 남성 인구, 특히 14세 이상의 모든 남성을 레스보스 섬, 키오스 섬, 코린토스 섬에 있는 수용소로 추방했고, 이로 인해 참 알바니아 여성, 어린이, 노인들은 무방비 상태에 있으며, 이로 인해 살인 사건이 발생했습니다. 강간과 강도 그리스군은 지역 그리스인들이 참마를 상대로 저지른 만행을 외면했습니다.[174][175]

그리스-이탈리아 전쟁 전날, 그리스 당국은 1800명의 참족 징집병들을 무장해제시키고 그들을 지방 도로에서 일하게 했습니다.[112] 그리스-이탈리아 전쟁은 이탈리아 군대가 알바니아 영토에서 그리스 침공을 시작하면서 시작되었습니다. 이탈리아인들이 참마를 선전 주제로 삼았기 때문에, 에피루스에서 이탈리아의 침략군은 "Cia muria [sic] Army Corps"라고 불렸습니다.[176] 참족의 일부는 이탈리아의 그리스 공격을 지지했습니다.[177] 침공군에는 2,000~3,500명의 알바니아 원주민들이 포함되어 있었으며, 이들 중에는 참스와 코소바르도 포함되어 있었습니다.[176][178] 그러나 대부분의 알바니아 사람들은 탈영하거나 탈영했기 때문에 그들의 공연은 분명히 활기가 없었습니다. 실제로 무솔리니를 포함한 이탈리아 지휘관들은 나중에 알바니아인들을 이탈리아 실패의 희생양으로 삼게 됩니다.[162] 10월 28일부터 11월 14일까지 이탈리아군이 잠시 진격하여 테스프로티아의 일부를 잠시 장악하는 동안 참 알바니안 무리가 여러 마을을 급습하여 파라미티아와 필리테스를 포함한 여러 마을을 불태웠습니다.[19]

11월, 그리스의 반격이 테스프로티아를 되찾자, 그리스 당국은 이탈리아인들과 함께 소집되지도 않은 무슬림 참 남성들을 모두 붙잡았고, 보안상의 이유로 섬으로[112][179] 추방했습니다.[180] 독일군이 그리스를 침공하기 전까지 샤메리아 지역의 무슬림 참 인구는 여성, 어린이, 노인으로 구성되어 있었습니다. 성인 남성 무슬림 참은 파시스트 이탈리아가 그 지역을 장악한 후에야 그들의 땅으로 복구될 것입니다. 1941년, 그리스는 독일, 이탈리아, 불가리아 군대에 의해 점령되었고, 그들은 그 나라를 세 개의 뚜렷한 점령 구역으로 나누었습니다.

그리스 점령과 추축국과의 협력 (1941-1944)

주 기사: 추축-참 알바니아 합작
이탈리아 점령

제2차 세계 대전이 발발하기 전까지 이 지역의 28개 마을에는 무슬림 참들만 거주하고 있었고, 추가적으로 20개 마을에는 그리스-참 인구가 섞여 있었습니다.[181] 당시 독일은 알바니아에 대한 이 지역의 합병에 반대했습니다.[182] 그럼에도 불구하고, 나치 독일의 선전뿐만 아니라 파시스트 이탈리아인들은 전쟁이 끝난 후 이 지역이 알바니아의 일부가 될 것이라고 약속했습니다.[183] 그리스가 패배한 후, 이탈리아 점령 당국의 설립은 1941년[184] 5월 중순까지 완료되었고, 그 다음 달에는 참 알바니아인으로 구성된 최초의 무장 부대가 이 지역에서 활동했습니다.[185] 이러한 친알바니아적 접근의 결과로 무슬림 참 인구의 상당 부분은 추축국 작전을 적극적으로 지원했고 그리스와 알바니아의 지역 주민들에게 여러 가지 만행을 저질렀습니다.[183][186] 추축국 협력 지방 행정부와 무장 대대를 구성하는 것 외에도 크 ë실라는 준군사조직과 발리 콤 ë타르 참이라는 준군사조직이 이 지역에서 활동하고 있었습니다. 그 결과는 대단히 파괴적이었습니다: 많은 그리스인들, 그러나 심지어 일부 이슬람교도 알바니아어 사용자들과 정통 알바니아어 사용자들 (아르바니인들)조차 목숨을 잃었고, 많은 마을들이 불에 타고 파괴되었습니다.[188] 그리스 관리들과 [189]알바니아 공동체 지도자들 그리고 두 공동체의 다른 유명 인사들에 대한 암살은[190] 공동체 관계를 악화시키는 복수와 보복의 순환을 지속시켰습니다.[118]

독일 점령

1943년 7월 29일부터 8월 31일까지 독일군과 참군은 아우구스투스라는 이름의 반당파 소탕 작전 코드를 시작했습니다. 이후의 작전에서 그리스 시민 600명과 알바니아 시민 50명이 사망하고 70개 마을이 파괴되었습니다.[191] 9월 27일, 나치-참 연합군은 파라미티아 북쪽의 마을을 불태우고 파괴하는 대규모 작전을 시작했습니다. 엘레프테로초리, 셀리아니, 세멜리카, 아기오스 니콜라오스가 그 과정에서 그리스 마을 사람 50명을 죽였습니다. 이 작전에서 참군은 150명의 병력을 보유하고 있었고, 독일의 슈퇴케르트 소령에 따르면 "매우 우수한 성과를 거두었다"고 합니다.[192] 또 다른 사건인 9월 27일 참 민병대는 파라미티아에서 그리스 시민 53명을 체포하고 이틀 뒤 49명을 처형했습니다. 누리와 마자르 디노(참 민병대 장교) 형제는 마을의 그리스 대표들과 지식인들을 제거하기 위해 이 작전을 기획했습니다. 독일 보도에 따르면 참 민병대도 사격대에 속해 있었다고 합니다.[193] 9월 30일, 국제적십자사의 스위스 대표 한스 야콥 비켈은 이 지역을 방문하던 중 참밴드들이 완전히 통제 불능 상태에 빠졌으며, 무장하지 않은 그리스인들을 상대로 테리핑과 만행을 저질렀다고 결론지었습니다.[194]

파시스트 이탈리아가 항복한 후 1943년 9월, 영국 현지 사절단은 참족에게 동맹을 제안하고 독일군과 함께 싸우자고 제안했지만, 이 제안은 거절당했습니다.[195] 협업가 참 밴드는 알바니아 남부에서도 활동했습니다. 독일 장군이자 지역 사령관인 휴버트 란츠는 알바니아의 코니스폴 지역에서 호리도라는 암호명으로 무장 작전을 시작하기로 결정했습니다. 알바니아 민족주의 단체들은 이 작전들에 참여했습니다. 그들 중에는 누리 디노가 이끄는 1,000명의 참 대대가 있었습니다. 1944년 1월 1일 코니스폴 지역에서 시작된 이 작전으로 인한 사망자 수는 알바니아인 500명이었습니다.[196] 반면 대부분의 지방 귀족들은 민족주의 저항 단체인 발리 콤프 ë타르(협조주의자인 발리 콤프 ë타르 ç과 혼동하지 않기 위해)의 일원이었고 무프티는 그러한 행동을 지지하지 않은 것으로 보입니다.

첫 번째 제명

주 기사: 참 알바니아인 추방

1944년 여름, 지역 저항단체의 수장 나폴레옹 제르바스는 참 알바니안들에게 좌파 ELAS와의 전투에 EDES에 동참해줄 것을 요청했지만, 그들의 반응은 부정적이었습니다.[112] 그 후 연합군이 EDES에 특별히 지시한 지역 밖으로 그들을 밀어내라는 명령에 따라 양측 사이에 치열한 전투가 벌어졌습니다.[112] 영국의 보도에 따르면, 참 콜라보레이션 밴드는 모든 장비와 함께 훔친 소 50만 마리, 말 3,000마리와 함께 가까스로 알바니아로 도망쳤고, 지역 사회의 나이든 구성원들만 남겨두었습니다.[197] 1944년 6월 18일 연합군의 지원을 받은 EDES군은 파라미티아를 공격하기 시작했습니다. 참-독일 연합 수비대에 대한 단기적인 전투 끝에, 그 마을은 마침내 연합군의 지휘 하에 놓였습니다. 곧이어 1943년 9월의 학살에 책임이 있다고 여겨졌던 [60]그 마을의 무슬림 공동체에 대한 폭력적인 보복이 실행되었습니다.[197]

게다가, 자신들의 집을 불태운 것에 대한 복수를 얻기를 열망하는 EDES 10사단과 지역 그리스 농민들이 참여하여 7월과 8월에 두 번의 공격이 있었습니다.[112] 영국의 보고서에 의해 확인되지 않은 참의 주장에 따르면,[197] 그리스 비정규군에 의한 알바니아계 무슬림 학살 중 가장 악명 높은 사건은 1944년 6월 27일 파라미티아 지역에서 발생했으며, 이때 이 군대는 약 600명의 무슬림 참, 남성, 어린이를 살해했으며, 많은 이들이 죽기 전에 강간과 고문을 당했습니다.[60] 영국 장교들은 이 사건을 "지역 게릴라들이 약탈하고 모든 것을 파괴하기만을 원하는 복수의 소동을 수반하는 가장 수치스러운 사건"이라고 묘사했습니다. 영국 외무부는 "파라미티아의 주교가 부티를 위한 집 찾기에 동참했고, 한 집에서 나와 이미 많이 실려있던 노새가 일부 안드레에 의해 옷을 벗긴 것을 발견했다"고 보도했습니다.[112]

반면 추축국 점령 당시 그리스 주둔 연합군 군사 임무의 책임자였던 크리스 우드하우스는, 1945년 10월 16일, 그의 "참스에 관한 노트" 군사 보고서에 파라미티아 사건을 초래한 상황에 대한 간략한 설명을 포함하여, 비록 그는 참스 가족의 추방에 대한 결정의 모든 책임을 공식적으로 받아들였습니다. 부분 알바니아어, 부분 그리스어. 1941-3년 그들은 이탈리아인들과 협력하여 그 지역의 게릴라 저항 조직을 어렵게 만들었습니다. 저는 그들 중 누구도 적에 대한 저항에 참여한다는 것을 들어본 적이 없습니다. 1944년, 제르바스는 연합군의 지휘를 받아 적에 대한 작전을 용이하게 하기 위해 그들을 집 밖으로 쫓아냈습니다. 그들은 대부분 알바니아로 피신했는데, 알바니아 역시 인기가 없었습니다. 이탈리아인들과 동맹을 맺은 참족들이 저지른 많은 잔혹행위에 의해 먹힌 일상적인 복수정신으로 인해 그들의 그리스 퇴거는 피비린내 나게 행해졌습니다. 제르바스의 일은 1945년 3월 필리테스에서 일어난 변명의 여지가 없는 참스 학살로 완성되었으며, 제르바스의 해체된 군대의 잔재들이 이 일을 수행했습니다. 참스 부부는 당연히 받아야 할 것들이었지만, 제르바스의 방법은 상당히 나빴습니다. 오히려 그의 부하 장교들이 통제 불능이 되었습니다. 그 결과는 사실상 인구의 이동으로 그리스 땅에서 원치 않는 소수를 제거했습니다. 아마도 거기에 물건을 두는 것이 가장 좋을 것입니다."(PRO/FO, 371/48094).[60] 이 시기 동안, 필리테스 출신의 소수의 무슬림 로마인들도 무슬림 참마들과 함께 알바니아로 도망쳤습니다.[198] 그들은 사란드 ë 근처의 슈칼 ë 마을에 정착했는데, 최근 몇 년 동안 이민으로 인해 일부는 그리스에 재정착했습니다.

저항, 그리스 내전, ELAS에 의한 송환과 최종 추방

제 2차 세계 대전이 끝나갈 무렵, 소수의 무슬림 참들은 반파시즘적인 알바니아 민족 해방군뿐만 아니라 그리스 인민 해방군 (ELAS)[19]의 일부가 되었습니다.[199] ELAS에서는 독일군과 맞서 싸우다가 볼라에서 전사한 참 알바니아인의 이름을 딴 4세 "알리 데미"라는 이름의 참 알바니아계 그리스계 혼성 대대가 창설되었습니다. 1944년 창설 당시 460명의 남성으로 구성되어 있었으며, 그 중 일부는 참(Cham)이었습니다.[19] 그러나 참 공동체의 대부분의 엘리트들은 독일, 이탈리아, 참 아래에서 고통을 받았던 지역 그리스인들에 대한 점령군과 분위기에 의해 부패했고, 그리스-참 공동 저항의 동기를 제한했을 폭발적인 양극화를 초래했습니다.[45]

추축국에 대한 기여의 증거는 없지만, ELAS의 참 부대는 그리스 내전의 1단계에서 EDES에 맞서 싸웠습니다.[200] 이 지역에서 우파 EDES의 우세로 인해 에피루스에 대한 지원이 제한되었고, 독일이 그리스에서 철수한 후 국가의 통제권을 장악하기 위한 준비로 인해, 징병을 위해 참마족에게 눈을 돌렸습니다. 수백 명의 무슬림 참마들이 그 대열에 합류한 것을 보고. 참스 자원봉사자들이 참여한 지역 ELAS군은 그리스 중부에서 온 ELAS군과 함께 에피루스의 EDES를 공격하여 1944년 말 테스프로티아 지역을 장악하는 데 성공했습니다.[112] 이 단기 ELAS의 승리의 결과로, 1945년 1월-2월, 약 4-5,000명의 참마들이 알바니아에서, 주로 필리테스와 사기아다의 국경 지역으로 집으로 돌아갔습니다. 그러나 아테네 전투에서 ELAS의 최종 패배와 항복 이후(바르키자 협정 참조), EDES 참전용사들과 지역사회는 참의 참여에 대한 복수를 열망했습니다.[112] EDES의 베테랑인 대령이 지휘하고 있습니다. 전직 EDES 게릴라들과 현지인들로 구성된 느슨한 준군사조직인 Zotos가 난동을 부렸습니다. 3월 13일 필리테스 마을에서 벌어진 이 두 번째 학살에서 60~70명의 참마들이 살해되었습니다. 참 마을의 많은 사람들이 불에 탔고 남은 주민들은 국경을 넘어 알바니아로 도망갔습니다.

알바니아와 튀르키예에서 추방된 참 알바니아인의 정확한 수는 알려지지 않았습니다. 마크 마조워와 빅토르 라우도메토프는 그들이 약 18,000명이었다고 진술했고,[112][201] 미란다 비커스는 그들이 알바니아로 도망간 2만 5,000명이었다고 말했습니다.[60] 차메리아 협회는 참 알바니아인이 떠난 사람은 3만 5천 명이고, 그 중 2만 8천 명은 알바니아, 나머지는 튀르키예에 남겨졌다고 주장합니다. 전쟁이 끝난 후, 오직 117명의 무슬림 참 알바니안만이 그리스에 남아있었습니다.[60] EDES 그룹에 의한 폭력은 특히 진격하는 소련군에 의해 당시 유럽 전역에서 독일 인구에 대해 자행된 사건에 비해 훨씬 제한적이었습니다. EDES는 초기 갈등 이후 이 지역의 통제권을 확보했습니다.[203]

전후 상황(1945~1990)

주 기사: 참 이민자 반파시스트 위원회

알바니아로 도망친 무슬림 참들은 공산주의자가 이끄는 알바니아 정부에 의해 난민 지위를 부여받았고 참 이민자 반파시스트 위원회(CAFC)의 지원 아래 조직되었습니다. 알바니아 국가는 이 지역의 그리스 요소(그리스인들에게는 노던 에피루스로 알려져 있음)를 희석시키기 위해 남부의 특정 지역에 그들에게 집을 주었습니다.[17]

1946년 그들은 의회를 구성하여 그리스의 박해를 고발하는 각서를 채택하고, 고국으로 돌아가 배상을 받기 위해 국제 사회가 대응할 것을 요청했습니다. CAFC는 2만8천명의 참이 쫓겨나고 2천771명이 사망했으며 5천800채의 가옥이 약탈과 불에 탔다고 주장했습니다.[60][204]

전후 알바니아의 새로운 공산당 정부는 참족의 송환과 그들의 재산 반환을 요구하며 참족 문제를 파리 평화 회의에 가져갔습니다. 다음 달에 CAFC의 대표단은 조지 파판드레우 정부에 항의하기 위해 아테네로 보내졌습니다. 이러한 요구는 결코 받아들여지지 않았습니다. 그러나 뉴욕의 유엔 총회는 난민들이 직면한 인도적 위기를 인정하지 않았고, 특히 그리스 북부에서 온 난민들을 위해 유엔 구호 및 재활 관리국(UNRRA)을 통해 미화 120만 달러를 지원했습니다.[60] 한편, 1945-1946년 그리스 협력자 특별재판소는 2,109명의 참마들이 그리스 국가에 의해 그들의 움직일 수 없는 재산이 몰수되는 동안 부재중 반역죄로 유죄 판결을 내리고 그들에게 사형을 선고했습니다.[21] 그러나 참 출신의 전범은 재판에 회부되지 않았습니다. 왜냐하면 이들은 모두 제2차 세계 대전 후에 그리스를 탈출할 수 있었기 때문입니다.[60]

1945년 이후에도 그리스에 남아있던 텝스로티아의 알바니아어 사용 공동체들에게, 그들의 알바니아어 정체성은 동화 정책의 일환으로 좌절되었습니다.[citation needed] 버려진 참 마을은 인접한 그리스어와 아로마니아어를 사용하는 공동체에 의해 다시 인구가 증가했습니다.[60][205][206][207]

1953년 알바니아 정부는 모든 참족에게 알바니아 시민권을 부여하고 알바니아 사회에 통합하도록 강요했습니다. 그럼에도 불구하고, 많은 나이든 참들은 여전히 자신들을 그리스 시민권을 박탈당한 난민으로 간주하고 그리스에 있는 자신들의 재산으로 돌아갈 권리를 주장합니다.[2]

알바니아 인민 공화국 치하

Enver Hoxha의 통치 기간 동안 참 알바니안들은 충성심이 의심스럽고 쉽게 외세의 대리인이 될 수 있다고 믿었습니다.

알바니아 인민 공화국 (1944–1985) 동안 알바니아는 엔베르 할릴 호샤 (Enver Halil Hoxha)의 통치를 받았습니다. 40년간의 호샤 정권의 특징은 스탈린주의적 방법을 사용하여 그의 권력을 위협하는 동료들을 파괴하는 것이었습니다. 그 정권은 참 공동체를 향해 점점 더 눈에 띄었습니다. 그들은 충성심이 의심스럽고 쉽게 외세의 대리인이 될 수 있다고 믿었습니다. 아마도 이들이 그리스 시민이었고 그들의 엘리트들이 전통적으로 부유한 지주였기 때문일 것이며, 추축국과의 협력과 반공도 이에 기여한 중요한 요인이었을 것입니다.[208] 1945년 말, 수많은 참 알바니아인들이 알바니아 인민 공화국 당국에 의해 투옥되었고, 그들은 "전범", "점령군의 협력자", "그리스인 살인자"로 낙인 찍혔습니다. 비록 공동체의 대표자들이 이러한 상황에 대해 항의했지만, 이것은 참 알바니안들을 더 체포하고 추방하는 결과를 낳았습니다.[209] 그래서 알바니아의 공산주의 정권은 참 공동체에 대해 매우 불신적인 시각을 가지고 있었습니다. 그들 중 많은 사람들이 남쪽 국경 지역에서 멀리 북쪽으로 옮겨졌습니다.[209][125]

1949년, 그리스 내전 (1946–1949) 기간 동안, 알바니아의 지도부는 공산주의자들과 싸우기 위해 참 공동체를 동원하려고 했습니다.[210] 그들의 부정적인 반응 이후 그들은 "반동자"라는 꼬리표가 붙었고 알바니아 내에서 어느 정도의 박해를 받았습니다. 게다가 참 문제는 지방 정권에 의해 방치되었습니다.[211] 1947년 정권은 85명의 참들이 "Balli Komb ë타르"라는 무장 민족주의 단체의 창설에 참여한 것으로 알려진 음모를 밝혔습니다. 1960년 코니스폴 출신의 알바니아 해군 참 제독 테메 세코 밑에서 또 다른 반공 음모가 밝혀졌습니다. 가해자로 지목된 사람들 중 29명은 "미국, 유고슬라비아, 그리스 분리주의자들"의 요원으로 기소되었습니다. 이로 인해 세코는 처형되고 그의 친척 몇 명은 핍박을 받았고, 참 공동체의 다른 구성원들은 투옥되었습니다.[212]

현재상황

알바니아의 정치

공산정권의 몰락 이후 1991년 티라나에서 차메리아 정치협회가 결성되었습니다. 창설 이래로, 그것의 목표는 1944-45년 그리스를 떠나 현재 알바니아에 살고 있는 Chams의 개인적인 증언과 계정을 수집하고 기록하는 것입니다. 개인 기록물, 문서 및 기타 데이터는 구세대가 가지고 있는 역사적 기억을 보존하기 위해 말입니다.[2]

2008년 6월 27일 알바니아 코니스폴에서 열린 연례 참 시위

1994년 알바니아는 1944년 파라미티아 대학살 기념일인 6월 27일을 '카메리아의 알바니아인에 대한 그리스 쇼비니즘 집단 학살의 날로 선포하는 법을 통과시키고 코니스폴 마을에 기념관을 건립했습니다.[213] 이 결정은 국제적인 인정을 받지 못했습니다.[214] 많은 참 알바니아 지지자들이 매년 6월 27일 사란다와 코니스폴에서 희생자들을 추모합니다. 이 행사는 "참 행진"이라고 불립니다. 2006년 알바니아-그리스 국경에서 약 1만 명이 참가한 가장 큰 참 행진이 일어났습니다. 참가자들은 자신들을 알바니아계 그리스 시민으로 지정하고 "고국으로, 조상의 무덤으로 평화롭게 돌아가고 싶다"[2]는 바람을 나타냈습니다.

2004년 3월, 참학연구소(ICS)가 7명의 이사회로 설립되었습니다. 미란다 비커스(Miranda Vickers)에 따르면, 연구소의 주요 목표는 "참 문제 전체에 대한 지식의 거대한 격차를 메우는 것"을 시도하는 것입니다. 같은 해 참의원들은 다가오는 총선에서 선거운동을 하기 위해 자신들의 정당인 정의통합당(PJI)을 만들었습니다.[2]

2005년, 그리스의 대통령 카롤로스 파풀리아스가 200명의 참 문제에 대해 시위를 하고 있었기 때문에, 알바니아의 대통령 알프레드 모이시우와의 사란다에서의 회담을 취소하면서 외교 사건이 일어났습니다. 그리스 외무부는 알바니아 당국이 "그리스와 알바니아 관계의 원활한 발전을 방해하려는 알려진 극단주의 요소들을 저지함으로써" 그리스 대통령을 보호하기 위한 적절한 조치를 취하지 않았다고 말했습니다. 알바니아 대통령실은 모이시우 대통령이 "잘못된 정보에 근거한 이 설명할 수 없는 결정에 깊은 슬픔을 표한다"[2]고 밝혔습니다.

최근, 몇몇 참새들이 가족들의 오래된 집으로 돌아오는 길을 찾았고, 그 집들을 다시 지으려고 노력했습니다. 동시에 알바니아에서 온 수백 명의 그리스 소수 민족 가정들이 필라테스와 같은 마을에 정착했습니다.[2]

그리스에서

무슬림

1951년 그리스 인구조사에서는 에피루스에 있는 총 127명의 이슬람교도 알바니아 참의 수를 집계했습니다.[215] 최근 몇 년간(1986년) 44명의 이 공동체 구성원이 시보타, 코드라, 폴리네리(이전의 코우치)의 정착지에 위치한 테스프로티아에서 발견되었습니다.[4] 게다가, 최근까지 폴리네리의 무슬림 공동체는 에피루스에서 유일하게 이맘을 가지고 있었습니다.[118] 이 마을 모스크는 1972년 현지 기독교인에 의해 폭파되기 전까지 이 지역 내 마지막 모스크였습니다.[118] 제2차 세계대전 이후 이 지역에 남아있는 무슬림 참들 중에는 자신들의 재산과 자신들을 보존하기 위해 정교회로 개종하고 지역 주민들에게 동화된 사람들도 포함되어 있습니다.[216][217][218]

기독교 정교회

유럽연합(EU)의 유로모시아 프로젝트(Euromosaic project)의 연구에 따르면 알바니아어를 사용하는 공동체는 테스프로티아(Tesprotia) 현의 알바니아(Albania), 테스프로티코(Tessprotiko)라고 불리는 프레베자(Preveza) 현의 북부, 그리고 이오아니나(Ioannina) 지역 단위의 몇 개의 마을과 국경을 따라 살고 있습니다.[16] 북부 프레베자 현에는 암무디아와[220] 아기아 같은 마을의 [219]파나리 지역도 포함됩니다.[221] 1978년에 이 지역의 일부 노인 거주자들은 알바니아계 단일 언어 사용자들이었습니다.[222]

하트에 따르면, 오늘날 이러한 정통 알바니아어 사용 공동체는 그리스어로 아르바니아인을 지칭하고 그리스 남부의 아르바니아인 공동체처럼 그리스인이라고 자칭합니다.[12] 반면에 부가스키는 참 알바니아인 중에 정교회 신자를 포함합니다.[5] 그들은 그리스어로 자신들의 언어를 아르바니티카라고 부르고 알바니아어로 대화할 때는 쉬킵이라고 말합니다.[223][224] 아르바니아인들과 대조적으로, 어떤 사람들은 뚜렷한[225] 언어적, 민족적 정체성을 유지하고 있지만, 알바니아 민족적 정체성도 가지고 있습니다.[29] 그리스의 다른 지역의 아르바니아인들에 비해, 외국인들이 알바니아어를 사용하는 것을 더 꺼리는 것이 정교회 알바니아어 사용자들 사이에서 더 강합니다.[226] 여전히 자신을 참이라고 생각하는 사람들이 스스로를 그렇게 선언하는 것을 꺼리는 것도 주목됩니다.[227] 톰 위니프리스(Tom Winifrithon)는 1990년대 초반에 도시 지역에서[228] 알바니아어 사용자를 찾기 어려웠고, 말년에는 이 지역에서 알바니아어가 더 이상 사용되지 않는다는 결론을 내렸습니다.[229] 이 지역의 몇몇 정통 알바니아어 사용자들 사이에서, 이구멘티사 근처의 카스트리 마을 주민들처럼, 민속학에서, 특히 "아르바니식 결혼식" 공연에서 부활이 있었습니다.[230]

튀르키예에서

튀르키예의 무슬림 참은 알바니아 다음으로 참의 두 번째로 큰 공동체를 형성합니다. 이 공동체는 두 번의 세계 대전 후에 설립되었습니다. 1차 세계 대전 이후, 인구 교환 기간 동안 Chams는 튀르키예로 떠날 수 밖에 없었고, 2차 세계 대전 이후 그리스에서 추방된 소수의 Chams 중 그들의 반공 정서 때문에 튀르키예라보다 터키를 선택한 또 다른 이주 물결이 뒤따랐습니다. 1913년부터 1944년까지 약 85,000명의 알바니아인들이 튀르키예로 이주했는데, 대부분이 참족이었습니다.

튀르키예에 있는 무슬림 참마의 정확한 수는 알려지지 않았지만 다양한 추정에 따르면 투르 튀르키예에 사는 알바니아계 전체 또는 부분 혈통의 총 인구 50만 명에서 600만 명 사이에서 80,000명에서 100,000명 사이라고 합니다. Chameria 인권 협회는 알바니아의 의식과 지역적인 Cham 전통을 유지하고 있지만 대부분 언어적으로 동화되었다고 선언합니다.[42] 튀르키예의 상당수의 참들은 그들의 기원을 보존하기 위해 터키어로 소나무를 의미하는 Cam 또는 Cami로 성을 바꿨습니다. 이들은 "알바니아-터키 형제회"(Albanian-Turkish Brother Association) 내에 조직되어 있습니다. 쇼크 ë리아 블라즈 ë리스 ë 쉬킵타로 터키어: 알바니안의 권리를 위해 싸우는 튀르크-아르나부트 카르데 ş리 ğ리 데르네 ğ디).

미국에서는,

참고 항목: 알바니아계 미국인

미국의 참마는 알바니아, 튀르키예, 그리스 다음으로 네 번째로 많은 참마 인구를 가지고 있습니다. 알바니아 공산당 정부가 이들을 차별하고 박해했기 때문에 그리스에서 추방된 직후 이 공동체의 대부분이 미국으로 이주했습니다.[2] 그들은 그들의 전통과 언어를 유지했고,[2] 1973년에 Chameria 인권 협회(아래 참조)를 만들었고, 나중에 그들의 권리를 보호하는 것을 목표로 하는 알바니아계 미국 단체 Chameria가 되었습니다.[234][235]

참이슈

주 기사: 참이슈

정치적 입장

알바니아는 제2차 세계대전 종전 시 추방된 무슬림 참족들의 송환과 소수자 권리 부여를 요구합니다. 참 부부는 또한 재산의 복구를 요구하고 금전적 보상을 거부합니다.[60] 반면 그리스는 참정권의 추방이 양국 관계의 폐쇄적인 장이라고 말합니다. 그러나 그리스는 기술적인 문제로서 재산 문제에만 초점을 맞춘 양자 위원회의 창설에 동의했습니다. 이 위원회는 1999년에 공식적으로 설립되었지만 아직[when?] 기능을 하지 못하고 있습니다.[60]

1990년대에 알바니아 외교는 참 문제를 알바니아의 그리스 소수 민족과 관련된 문제에 대한 반(反) 이슈로 사용했습니다.[1] 참들은 알바니아가 참 문제를 그렇게 많이 제기하지 않았다고 불평합니다.[2] 1999년 말 일리르 메타 전 알바니아 총리가 그리스의 코스타스 시미티스 총리를 만난 자리에서 아테네를 방문했을 때만 공식적으로 제기됐지만 부정적인 반응을 얻었습니다.[60] 2000년 이후, 코소보 문제가 어느 정도 해결된 이후, 알바니아 정부가 참 문제에 관심을 돌려야 한다는 느낌이 알바니아에서 커지고 있습니다.[1] 반면 그리스가 유럽연합 회원국이고 알바니아가 가입을 희망하는 나토 회원국이라는 점은 알바니아 정부가 이 문제에 관해 말을 아끼고 있는 주요 요인 중 하나입니다.[2]

반면 그리스 정부는 참 문제를 폐쇄적인 장으로 보고 있습니다. 그리스의 공식적인 입장에 따르면, 참족은 2차 세계 대전 동안 이탈리아-독일 침략자들과 협력했기 때문에 그리스로 돌아오는 것이 허용되지 않을 것이고, 따라서 그들은 전범이고 그리스 법에 따라 처벌을 받습니다.[60] 해결책을 제시하기 위해 1992년 콘스탄티노스 미초타키스 총리는 그들의 소유주가 확실하게 유죄 판결을 받지 않았거나 동료 그리스 시민에 대한 범죄에 가담하지 않은 경우에 한해 그들의 재산과 관련하여 절충안을 제안했습니다. 미초타키스는 또한 알바니아 정부가 알바니아 공산정권 시절 박해 의혹으로 재산을 잃은 그리스계 민족에게도 배상할 것을 제안했습니다.[128] 그러나 알바니아 측은 이 제안을 거절했습니다.

참 문제는 제2차 세계 대전과 특히 그리스와 알바니아 간의 전쟁의 맥락에서 전쟁법의 문제와 연관되어 있습니다. 그들의 탈출은 추축국의 패배 이후 독일 인구의 그다 ń스크, 포메라니아, 실레지아 동프로이센, 수데텐란트의 탈출과 같은 유사한 제2차 세계 대전 사건과 관련이 있습니다. 1987년 그리스 정부에 의해 알바니아와의 전쟁 기조가 취소된 점을 고려하여 격리 중인 부동산의 사례는 일부 그리스 법률 전문가들과 알바니아 정부에 의해 무력화된 것으로 간주되어 "적 소유물"로 해석되어 복원 또는 수용을 방지하고 있습니다.[237] 그리스 법에 따르면 참 속성의 경우를 그렇게 분류할 수 있는지는 확실하지 않습니다.[236] 그럼에도 불구하고 국가에 대한 활동으로 인해 이러한 재산의 반환이 법적으로 차단될 수 있으며, 이는 그리스 법률 전문가들에 따르면 이 사건에서 중요한 요인으로 보입니다.[238][239] 추축국과 협력한 사람들의 몰수 재산은 법적 문제를 제기할 수 없습니다. 1950년대에 수용된 폐재산의 경우도 마찬가지인 것으로 보입니다.[238]

"참 이슈"는 국제 기구들의 의제에 포함되지 않았습니다.[2] 1991년부터 참 공동체 대표단은 '참 문제'의 국제화 시도를 시작했지만, 이 문제에 대한 공식적인 지지는 튀르키예에서 유일하게 나왔습니다. 한편, 2006년 정의통합당 의원들은 유럽의회 남서유럽위원회 도리스 팩 위원장을 비롯한 유럽 MEP들을 만나 참 문제에 대한 우려를 소개했습니다. 비록 이 MEP 그룹이 이 문제에 대한 결의안 초안을 작성했지만, 그것은 결코 표결에 부쳐지지 않았습니다.[2]

2016년 9월 유럽 연합 확대 위원인 요하네스 한은 참 문제를 알바니아와 그리스 간의 "기존의 문제"라고 언급했고, 양국이 해결해야 할 다른 문제들도 언급했습니다.[240]

시민권 문제

1944년 추방된 후, 처음에는 협력자로서 사형을 선고받은 2,000여 명의 참만 그리스 시민권을 박탈당했습니다. 대다수를 대표하는 나머지는 1947년 특별법에 따라 그들을 잃었습니다.[21] 이 지역의 정통 알바니아어 사용자들은 그리스에 남아 그리스 시민권을 유지했지만 소수의 권리는 없었습니다.[2] 1953년 알바니아 정부는 강력하게 참족에게 알바니아 시민권을 부여했고, 튀르키예와 미국에서는 참족이 각각의 시민권을 획득했습니다.

참족은 참족 문제 해결을 위한 첫걸음으로 그리스 시민권 회복을 요구합니다. 압수된 재산을 되찾는 것보다는 시민권을 회복하는 것이 우선적인 문제로 거론되고 있는 것으로 알려졌습니다.[2] 그들은 그리스 법원조차 범죄 혐의로 소수의 참마들만 기소했을 때, 그들의 시민권 박탈은 집단적인 처벌이었다고 주장합니다.[241] 그들은 이중국적을 요구해 왔는데,[2] 알바니아의 그리스 소수민족의 경우 그리스가 그 뒤를 이었습니다.[241]

재산문제

참고 항목: 반환권

제2차 세계 대전 이후, 참 알바니안들의 재산은 그리스 국가에 의해 에스크로에 들어갔습니다. 1953년, 그리스 의회는 주인이 허가나 여권 없이 그리스를 떠났던 시골 부동 부동산을 "버려지는" 것으로 간주되는 법을 통과시켰습니다.[21] 3년 후 부동산이 국유화되었습니다. 1959년 그리스 의회를 통과한 법이 집을 버리고 이 지역의 다른 주민들이 집을 정복하는 것을 허용한 것으로 간주하면서 집은 국유화되었습니다. 이 두 법은 참스의 재산을 국유화하고, 다른 사람들이 그들의 집에 정착할 수 있도록 허용했지만, 그 소유자는 그리스 국가였습니다.[21] 1960년대와 1970년대에 Thesprotia의 부동산 소외를 위한 임시 위원회는 토지가 있거나 없는 농부들에게 농촌 부동산을 추첨하여 주었고, Igoumenitsa, Paramithia, Margariti, Filates, Perdika 및 Sibota의 집과 도시 부동산은 노숙자들에게 주어졌습니다.[21]

소수문제

참족은 유엔이나 OSCE와 같은 국제기구나 주변 국제기구에서 인정받는 소수민족이 아닙니다. 참의원들의 결정은 일반적으로 국제정치에서 법적 차원이나 약속이 없습니다.[236]

참 단체들은 그들의 송환과 소수자 권리를 요구합니다. 그들은 또한 그리스에 거주하는 정교회 알바니아어 사용자들의 소수 권리를 요청했습니다.[60] 이러한 입장은 알바니아의 정치인들에게도 지지를 받고 있습니다. 2000년 1월, 알바니아의 현 총리였던 살리 베리샤는 그리스의 참 소수민족을 위한 더 많은 권리를 요구했는데, 여기에는 그리스에 살고 있는 알바니아인들을 위한 문화적 권리가 포함되어 있습니다. 예를 들어, 필리테스 마을에 알바니아어로 된 학교를 여는 것과 같은 것입니다.[60]

인시던트

기사내용 : 샤메리아 해방군

참 문제는 양국 모두 분쟁이 되었고, 여러 외교 사건이 발생했습니다. 그것은 또한 알바니아 해방군 조직(코소보와 민족해방군)에 의해 참족의 후손들에 대한 그들의 보수주의적 꿈을 부채질하기 위해 사용되었습니다.[1] 게다가 그리스 북부 에피루스 지역에는 샤메리아[2][242] 해방군이라고 불리는 준군사조직이 있다고 보고되었습니다. 2001년 현재 그리스 경찰은 이 조직이 대략 30-40명의 알바니아인으로 구성되어 있다고 보고했습니다. 알바니아 정부의 공식적인 지원은 없습니다.[2]

단체들

참스는 정당, 비정부 협회 및 샤메리아 연구소와 같은 많은 조직을 만들었습니다.

알바니아 차메리아 협회

주 기사: 국가정치연합 참 ë리아

참 ë리아 국가 정치 협회 (알비니아어: 쇼크 ë리아 폴리티케 아트데타레 "참 ë리아"는 그리스에 참족의 반환, 보상금 수령, 그리스의 알바니아어 사용자들에 대한 더 큰 자유를 주장하는 압력 단체로 1991년 1월 10일에 설립되었습니다. 이 협회는 정의통합당을 비롯한 여러 단체의 도움을 받아 매년 다양한 활동을 하고 있습니다. 매년 6월 27일, 코니스폴에서는 참 행진이 열립니다. 이 행진은 참마들의 추방을 기억하기 위해 열립니다.[243] 이 단체의 지도자들에 의한 특히 불성실한 노력 중 하나는 고대 그리스의 에피루스 왕 피루스(기원전 4-3세기)를 알바니아의 영웅으로 묘사함으로써 대중의 마음에 비역사적인 연결고리를 만드는 것이었습니다. 따라서 이 단체의 극단적이고 비재건적인 목표를 드러냈습니다.[125]

미국 샤메리아 협회

주 기사: 카메리아 인권 협회

Chameria 인권 협회(Chameria Human Rights Association, Shoq ëria p ërt ë drejtate Njeriut, ç ë리아)는 Chams의 권리를 보호하고 로비하는 미국 워싱턴 D.C.에 본부를 둔 비정부 기구입니다.

그것은 "그리스에 있는 그들의 집으로 돌아가 그리스 형제들과 함께 평화와 번영 속에서 사는" 참의 귀환권, 재산권, 기타 법률권, "그리스 헌법과 법률, 유럽 연합의 조약과 법률에 근거한 다른 모든 합법적이고 소수적인 권리," 그리고 그리스가 당사국인 국제조약과 협약에서 비롯된 다른 권리들, 그리고 참족의 풍부한 역사, 문화, 언어 및 기타 문화적 측면의 보존과 전파.[234]

카메리아 민주재단

주 기사: 카메리아 민주재단

참 알바니안의 또 다른 단체는 네덜란드 헤이그에 본부를 두고 있습니다. 참(Chameria) 민주재단(Fondacioni Demokratik riaam ëria)은 2006년에 설립되었으며 참 문제를 평화적으로 국제화하는 것을 목표로 합니다. 매년 그것은 국제사법재판소 밖에서 시위를 조직하는데, 그곳에서 양국 정부가 해결책을 찾지 못할 경우 참 문제를 제기하려고 합니다.[244]

이 단체는 참 문제를 세 가지 방향으로 해결하는 것을 목표로 하고 있습니다: "법적 지위, 참리아 주민 및 전 주민의 생활 및 노동 조건에 합법적이고 평화적으로 관심을 기울이는 것; 모든 유형의 단체와 협상을 시작하는 것," 정부와 비정부, 필요할 때 법적 절차를 통해 샤메리아 주민과 전 주민의 법적 이익을 보호합니다."[244]

정의와 통합을 위한 정당

메인 기사: 정의와 통합을 위한 정당

정의와 통합을 위한 정당은 알바니아의 의회 정당으로 특히 참 문제와 관련하여 알바니아 안팎의 소수 민족의 권리를 보호하고 유지하는 것을 목표로 합니다. 이 정당은 2009년 총선 후 정의와 통합을 위한 정당의 유일한 대표인 다샤미르 타히리와 사회당의 참의원인 ë팀 이드리지 두 명의 새 알바니아 의회 의원들로부터 만들어졌습니다. 현재 알바니아 의회에는 2명의 의원이 있으며, 이로 인해 알바니아에서 4번째로 큰 정당이 되었습니다.

정의통합당

본론: 정의통합당

정의와 통합을 위한 정당 (Partia partia p ër Drejt ësidhe Integrim)은 2004년 알바니아에서 결성되었습니다. 당은 법령에서 자신이 중도우파에 속한다고 선언하고 있는데, 이는 공산당 정권에 의해 소외된 대다수 참의원들의 정치적 고향입니다. 참정권은 일당제 국가가 해체된 이후 줄곧 그리스와 함께 자신들의 권리를 추구하기 위해 중도우파를 믿고 있었습니다. 그러나 참의원들은 민주당원이든 사회주의자든 티라나의 정치인들이 선거 기간 동안 참의원 문제에만 집중한다는 것을 충분히 알고 있습니다.[2]

이 정당은 사란다, 델비나, 코니스폴, 마르카트, 자르 ë 지방 자치 단체에서 다수 의석을 차지했으며 2007년 마지막 지방 자치 선거에서 블로라, 피에르 등과 같은 큰 지방 자치 단체의 주요 정당 중 하나였습니다.

샤메리아 연구소

2004년 3월 참문제에 관한 참문제연구소(Institute of Chameria Institute 또는 Institute of Studimeev Achame)가 7인의 이사회로 설립되었습니다. 연구소의 주요 목표는 "참 문제 전체에 대한 지식의 거대한 격차를 메우는 것"을 시도하는 것입니다. ICS 이사회가 취한 첫 조치 중 하나는 2004년 5월 티라나에서 사상 최초의 참 컨퍼런스를 개최하는 것이었습니다.[2]

그것은 "참 커뮤니티의 역사와 문화 분야의 연구를 알바니아 국가의 고유하고 중요한 부분으로 만드는 것"을 사명으로 선언합니다. 또한 "대중의 과학적 논쟁을 진화시키고 자극하며 연구를 완수하기 위해", "과학 활동을 조직하고 그 결과물을 발표하기 위해"를 추구합니다. 참학연구소는 "알바니아와 해외(발칸, 유럽, 북미)의 아날로그 연구센터와 폭넓은 접점 네트워크를 구축하고 상호 활동에 참여하는 것"을 모색하고 있습니다.[247]

문화협회 "빌랄 샤페리"

주 기사: 문화협회 "빌랄 샤페리"

In 1993, a group of journalists and writers of Cham origin, founded in Tirana the Cultural Association "Bilal Xhaferri" (Shoqata Kulturore "Bilal Xhaferri"), nicknamed also as "the Cultural Community of Chameria" (Komuniteti Kulturor i Çamërisë). 이 협회는 참 알바니아 문화와 전통의 가치를 유지하고 홍보하는 것을 목표로 하는 비영리 단체입니다. 협회는 출판사를 설립하여 특히 참과 참에 관한 책을 출판하고 있습니다. 그것은 유명한 반체제 작가인 빌랄 샤페리의 이름을 따서 지어졌습니다. 그것이 알바니아, 코소보, 마케도니아 공화국에서 출판되었기 때문에, 그의 손으로 쓴 회고록과 샤페리의 이른 죽음으로 인해 완성되지 않은 이야기들이 출판되었습니다.[248][249]

인구통계학

참(Cham) 단체에 따르면 참은 44만 명으로 추정됩니다.[60][250] 그러나 비참 소식통에 따르면 이들은 17만 명을 넘지는 않을 것으로 보입니다.[1] 그들 중 대다수는 알바니아에 살고 있고, 다른 공동체들은 그리스, 튀르키예, 그리고 미국에 살고 있습니다. 그들의 종교는 이슬람교와 정통 기독교입니다.

역사적 인구통계

차메리아 지역의 인구는 주로 알바니아인과 그리스인이었고 소수민족은 더 적었습니다. 19세기 초, 그리스 학자이자 지역 오스만 알바니아 통치자인 알리 파샤의 비서인 아타나시오스 팔리다스(Athanasios Psalidas)는 샤메리아가 그리스인과 알바니아인 모두가 거주했다고 말했습니다. 후에 그리스인들이 카메리아의 지배적인 요소인 반면, 기독교인들과 이슬람교도들 사이에 분열되었습니다. [251] 이 지역의 알바니아 인구 규모에 대한 논쟁이 있었던 반면, 20세기에 참스라는 용어는 오직 이슬람교도들에게만 적용됩니다.[12] 1913년 그리스 인구조사에 따르면, 샤메리아 지역에는 총 인구 약 60,000명의 알바니아어를 모국어로 하는 2만 5,000명의 무슬림이[129] 살고 있었고, 1923년에는 20,319명의 무슬림 참이 있었습니다. 1928년 그리스 인구조사에서 알바니아어를 모국어로 사용하는 이슬람교도는 17,008명이었습니다.[21] 전간기 동안 그리스 공식 인구 조사에서 알바니아어 사용자의 수는 정치적 동기와 조작으로 인해 다양하고 변동이 심했습니다.[252]

제2차 세계 대전 (1941년) 동안 이탈리아 점령군에 의한 추정에는 알바니아 민족의 정교회 공동체도 포함되어 있습니다. 이에 따르면 이 지역에는 5만 4천 명의 알바니아인이 살고 있었는데, 그 중 정교회 신자는 2만 6천 명, 이슬람교도는 2만 8천 명, 그리스인은 2만 명이었습니다.[21] 전쟁이 끝난 후, 민족 언어 집단이 집계된 그리스 인구 조사에 따르면, 무슬림 참은 1947년에 113명, 1951년에 127명이었습니다. 1951년 그리스 인구 조사에서 7,357명의 알바니아어 사용자가 에피루스 전체에서 집계되었습니다.[253]

그리스의 참스 (1913년 ~ 1951년)
연도 무슬림의
참스		 정통파
참스		 총
인구.		 원천
1913 25,000 – 알 수 없는 그리스 인구조사[129]
1923 20,319 – 알 수 없는 그리스 인구조사[21]
1925 25,000 22,000 47,000 알바니아 정부[21][56]
1928 17,008 – 알 수 없는 그리스 인구조사[21]
1938 17,311 – 알 수 없는 그리스 정부[21]
1940 21,000–22,000 – 알 수 없는 그리스 인구조사의[21] 추계
1941 28,000 26,000 알 수 없는 이탈리아 추정 (제2차 세계 대전 중 추축 점령군에 의한)[21]
1947 113 – 알 수 없는 그리스 인구조사[21]
1951 127 – 알 수 없는 그리스 인구조사.[21] 7,357명의 정교회 알바니아어 사용자들도 에피루스 전체에서 집계되었습니다.[253]

현재 인구통계학

1985년, 카메리아와 코니차의 두 마을을 포함한 알바니아의 에피루스 인구는 3만 명으로 추정되었습니다.[254] 2002년, 작가 미란다 비커스에 따르면, 샤메리아의 정통 알바니아 인구는 40,000명으로 추정된다고 합니다. 그러나 20세기의 참(Cham)이라는 용어는 이슬람교도에게만 적용되는 반면, 이 지역의 정교회 알바니아어(Arvanitika) 사용자 및 이중언어(Greic-Albanian) 공동체는 모두 그리스 국가와 동일시되며 그리스 국가의 일부입니다.[12][255] 오늘날 이 지역에는 1991년 이후 소수의 알바니아계 이민자들이 거주하고 있습니다.[60]

알바니아어는 여전히 이구메니차의 소수 주민들에 의해 사용되고 있습니다.[256] Ethnologue에 따르면 알바니아어는 에피루스와 플로리나의 레초보 마을에서 약 1만 명의 알바니아인이 사용합니다.[257]

알바니아에서 유일하게 정확한 참의 수는 1991년에 Chameria Association이 인구조사를 실시한 이래로 약 205,000개의 참이 등록되었습니다.[60]

종교

참고 항목: 알바니아의 종교

오늘날 알바니아에 살고 있는 참마들은 압도적으로 이슬람교도들이지만, 그들의 현재 종교적 소속을 추정하기는 어렵습니다: 전 공산 정권은 알바니아를 "세계 유일의 무신론자 국가"라고 선언했고, 심지어 알바니아가 몰락한 후에도 인구의 대다수는 불가지론자 또는 무종교라고 스스로 선언했습니다. 현재 추정에 따르면 알바니아인의 65~70%가 종교를 따르지 않고 있는 가운데, 알바니아인의 대다수가 이에 해당한다고 합니다.[258][259][260] 반대로, 그리스와 튀르키예에서는 거의 모든 참마들이 그들 나라의 각각의 지배적인 종교를 고수합니다.

언어

참 방언의 분류
주 기사: 참 알바니아 방언

참 알바니아인들은 참 방언(Cham ërisht)을 사용하는데, 이것은 토스크 알바니아 방언의 하위 갈래입니다. 참 방언은 알바니아어의 최남단 방언 중 하나이며, 그리스의 다른 방언은 토스크 알바니아어의 한 형태인 그리스 남부의 아르바니아 방언입니다. 이와 같이 아르바니티카와 참 방언은 여러 가지 공통점을 가지고 있습니다.[16]

알바니아 언어학자들은 이 방언이 알바니아어의 방언학적 연구와 민족언어학적 분석에 큰 관심을 가지고 있다고 말합니다. 이탈리아의 아르바니티카와 아르브 ë레쉬와 같이, 이 방언은 표준 알바니아어로 q와 gj인 /kl/, / ɡl/와 /j/ 대신 /l/와 같은 알바니아어의 일부 오래된 특징을 가지고 있습니다.

참 알바니아어 표준(토스크) 알바니아어 아르바니티카 영어
클줌 ë슈트 쿰 ë쉬트 클줌슈트 우유
글루 주 글주 언어
골라 고자 글호야 입

언어학자들은 이러한 특징들이 참 방언에 보수적인 성격을 부여하는데, 이는 그리스어와의 밀접한 접촉과 지속적인 접촉 때문이라고 말합니다. 그들은 방언의 여러 독특한 특징에 반영된 이 보수적인 성격과 더 이상 사용되지 않고 알바니아어의 역사적 진화에 대한 연구에 귀중한 자료를 제공한 이 지역의 알바니아어 토포니엄이 멸종 위기에 처했다고 주장합니다.[262]

문학과 미디어

문학.

주 기사: 알바니아 문학
참고 항목: 베제테, 마르코스 보타리스, 빌랄 샤페리, 무하멧 키치쿠 (차미)
Markos Botsaris 사전의 페이지

차메리아 지역에서 쓰여진 최초의 알바니아어 책은 술리오테의 선장이자 그리스 독립 전쟁의 저명한 인물인 마르코스 보츠아리스의 그리스-알바니아 사전이었습니다. 이 사전은 1,484개의 어휘를 가진 당대 가장 큰 참 알바니아어 사전이었습니다.[263] 알바노학자 로버트 엘시(Robert Elsie)에 따르면, 이 방언은 특별한 문학적 의미는 없지만 참 방언의 하위 [264]갈래인 현재 소멸된 술리오트-알바니아 방언에 대한 우리의 지식에 중요합니다.[263] 그 사전은 파리에 있는 국립도서관에 보존되어 있습니다.[264]

19세기 동안, Chams는 주로 남부 알바니아에서 새로운 종류의 시인 베제를 만들기 시작했습니다. 가장 잘 알려진 베제티시는 코니스폴에서 태어난 무하멧 키치쿠(차미)였습니다. 그는 알바니아에서 참 방언으로 글을 쓴 유일한 시인이며, 분명 알바니아 작가 중에서 더 긴 시를 쓴 최초의 작가이기도 합니다. 그가 가장 잘 기억되는 작품은 에르베헤자(Erveheja)로 알려진 시 형식의 낭만적인 이야기로, 원래 제목은 라브다("정원")이며, 1820년경에 쓰여졌습니다. 키치쿠는 알바니아 국가 르네상스의 첫 번째 시인입니다.[265]

현대 시대에 가장 잘 알려진 알바니아 작가는 공산주의 정권 하에서 가장 영향력 있는 반체제 인사로 여겨지는 빌랄 샤페리입니다. 그는 니나트에서 태어났지만, 반공주의 때문에 어린 나이에 미국으로 이주할 수 밖에 없었습니다. 그는 시카고에서 51세의 나이로 살다가 세상을 떠났지만, 12권 이상의 소설과 시로 알바니아 문학에 기여했습니다. 캐나다의 알바노학자 로버트 엘시(Robert Elsie)는 그를 "최고의 참 알바니아 작가이자 시인"으로 여깁니다.[265]

미디어

참스 부부의 문화와 정치는 알바니아와 미국의 세 개의 지역 언론에 의해 대표됩니다. 알바니아의 가혹한 공산주의 정권 때문에, Chams는 1945-1990년 기간 동안 어떤 언론도 발행하지 못했습니다.[248] 반면 미국의 참 이민자들은 신문과 잡지를 설립했고 둘 다 빌랄 샤페리가 편집하고 시카고에 본사를 두었습니다. 1966년 최초의 참 알바니아 신문이 발행되었으며, "Chameria – 조국"이라는 이름을 가지고 있습니다. (참 ë리아 – 바트라 암타레)는 시카고에서 출판되고 있으며, 잡지 "독수리의 날개" (Krahui shqiponj ës)는 1974년에 출판을 시작했습니다.

신문 "Chameria - 조국"은 주로 정치적인 것이고, 참 문제를 국제화하려고 합니다. 1991년에는 참 ë리아 국가정치협회의 공식 신문이 되었고, 2004년부터는 정의와 통합을 위한 정당의 공식 신문이 되었습니다. 이 신문은 알바니아에서는 이 단체와 당의 공동 편집위원회에 의해 발행되고 있고, 미국에서는 Chameria 인권 협회에 의해 발행되고 있습니다.[243]

반면 잡지 "독수리의 바람"은 주로 문화 잡지이며 1982년 이후 미국에서는 더 이상 발행되지 않습니다. 문화단체 "빌랄 샤페리"는 티라나에서 이 잡지를 재출간했으며, 1994년부터 월간 "문화 참 잡지"로 자칭되고 있습니다.[248][249]

전통

음악

참 알바니안의 음악은 다른 알바니아 음악과 다른 특징을 가지고 있습니다. 참 알바니아의 민속 음악은 크게 세 가지로 나눌 수 있습니다: 아이소 폴리포닉, 폴리포닉 그리고 포크 발라드.[citation needed]

독일 학자 도리스 슈토크만에 따르면 참 음악은 "남발칸의 다양한 민속 집단의 보컬 관습 중 알바니아 내부 관계를 더 설명하는 데 영향을 줄 수 있다"고 합니다. 또한 유럽의 민속 다성체의 복잡한 문제에 관한 비교 연구에 새로운 자료를 제공하기도 했습니다."[266]

이소 폴리포니는 알바니아 전통 다성음악의 한 형태입니다. 이 특정 유형의 알바니아 민속 음악은 유네스코에 의해 "인류의 구전 및 무형 유산의 명작"으로 선포되었습니다. 참은 카미소 폴리포니라고 불리는 다른 유형을 부릅니다. 비록 그들은 실험실 알바니안들과 경계를 이루고 있지만, 그들의 등다성어는 토스크 유형의 영향을 더 많이 받습니다.[266][267][268][269] 참 알바니아의 혁명가인 참 알바니아의 죽음을 서사하고 개탄하는 다성 민요인 '첼로 메자니'의 노래는 가장 잘 알려진 참 알바니아 노래로 여겨집니다.[270]

춤

주 기사: 오스만 타카의 춤

참 알바니아 춤은 알바니아에서 잘 알려져 있습니다. 가장 잘 알려진 것은 오스만 타카의 춤입니다. 이 춤은 오스만 군대에 맞서 싸웠던 참 알바니아의 지도자 오스만 타카와 관련이 있고, 이 춤으로 놀라운 오스만 군대에 의해 죽음에서 탈출할 수 있었습니다. 그것은 오래된 참춤이지만, 이 이름으로 19세기 이후에야 알려졌습니다.[271]

주 기사: 잘롱고의 춤

잘롱고의 춤(알바니아어: Valljae Zallongut)은 역사상 술리 출신 여성들과 그들의 자녀들의 집단 자살과 관련된 사건을 말합니다. 그 이름은 또한 그 행사를 기념하는 인기 있는 댄스곡을 가리킵니다.[272][273] 1803년 12월, 소규모의 술리오트 여성들과 그들의 자녀들이 오스만 군대에 의해 에피루스의 잘롱고 산에 갇혔던 역사적인 사건에서 영감을 얻었습니다.[274] 여자들은 포로가 되고 노예가 되는 것을 피하기 위해 먼저 아이들을 던진 다음, 가파른 절벽에서 스스로 목숨을 끊었습니다.[275] 춤의 노래는 알바니아어로 다음과 같습니다.[276]

민속학

1889년 덴마크의 민족학자 홀게르트 페데르센은 참 민담을 수집하여 9년 후 코펜하겐에서 "알비니아 민담에 대하여"(Zur albanesischen Volkskunde)라는 책으로 출판했습니다.[277] 30여 편의 참 설화가 수집되었는데, 대부분이 용맹과 명예에 관한 이야기였습니다.[278] 남부 차메리아 지역의 참족들은 그들이 알바니아 신화의 전설적인 거인인 젤림의 후손이라고 믿고 있는데, 그 이름은 그리스어 "그리스어"를 의미하는 έ λλην (엘린)의 슬라브어 전승에서 유래했습니다.

라이프스타일

드레스.

이 지역의 민속 의상은 화려합니다. 이슬람교도들과 정통파들에게 가장 흔한 남성복은 은실로 수놓은 푸스타넬라로 알려진 킬트였고, 더블렛, 소매가 넓은 짧은 셔츠, 페즈, 빨간 상투와 흰 무릎 양말을 신은 가죽 클로그였습니다. 다른 부분은 은으로 된 가슴 장식과 총이나 권총을 운반할 때 사용하는 은실로 수놓은 홀스터였습니다.[280]

이런 종류의 드레스는 모든 알바니아 사람들에게 흔한 것이었지만, 참족을 포함한 남자들이 무릎까지 짧은 옷을 입는 남쪽의 길이에는 차이가 있었습니다. 상류사회 남성들의 킬트는 많은 주름들로 만들어졌고 (약 250–300) 나중에 슬랙스로 대체되었고 전자의 킬트는 특별한 경우에만 사용되었습니다.[280]

여성복

여성들이 입는 일반적인 복장은 일종의 동양 실크나 면 소재의 헐렁한 바지가 되었습니다. 그들은 매일 면바지를 입지만 실크는 특별한 경우에만 입습니다. 이 옷의 다른 부분들은: 그들의 홈 베틀에 짜여진 실크 셔츠와 금이나 은실로 수놓은 조끼로, 때때로 벨벳 허리 코트로 완성되었습니다.[280]

1880-1890년 동안 마을 여성들은 주로 긴 치마나 드레스를 입었습니다. 그들은 짙은 빨간색이나 보라색이었고 금실로 수를 놓았습니다. 이 옷의 다른 부분은 민소매 허리 코트, 소매가 넓은 실크 셔츠로 보기 드문 기교로 수를 놓았습니다. 특별한 경우에 그들은 또한 드레스의 색깔과 어울리는 반 길이의 코트를 입었습니다. 다양한 꽃 동기로 수놓았습니다.[280] 이 옷의 또 다른 아름다운 부분은 은색 벨트, 실크 헤드 커치프 그리고 귀걸이, 반지, 팔찌, 목걸이 등의 많은 보석류입니다.[280]

건축

참스에 속했던 차메리아 지역의 주요 건축 기념물은 이슬람 사원, 집, 무슬림 묘지뿐만 아니라 알바니아어로 쿨라스로 알려진 오래된 알바니아 타워였는데, 이는 알바니아 국경 근처의 오래된 군사 지역에 숲의 밀림 지대 한가운데에 있기 때문에 살아남았습니다. 대부분이 사라졌습니다.[281]

그러나 많은 지역에 이슬람교도가 일부 존재함에도 불구하고 유고슬라비아 공산주의자들의 모델을 따라 박물관으로 개조된 이슬람 사원은 거의 남아 있지 않습니다. 무슬림 묘지는 현대식 건축 공사, 특히 도로 건축 공사로 인해 종종 신성모독됩니다.[281]

동시에 참 국내 및 행정 건물, 이슬람 사원 및 문화 기념물이 천천히 식생으로 덮여 있습니다. 참스가 소를 위해 한때 사용했던 목초지는 이 지역의 인구 감소로 인해 지금은 숲으로 수렴되었습니다. 따라서 그리스 북서부에 위치한 참의 지리적, 건축적 유산은 점차 사라지고 있습니다.[2]

요리.

주 기사: 알바니아 요리

참 알바니아 요리는 알바니아 요리와 그리스 요리가 혼합된 것으로 보이며 지중해와 오스만 요리의 주요 특징을 유지하고 있습니다. 그들의 요리에는 많은 종류의 치즈가 포함되어 있습니다. 양고기는 다른 요리와 달리 대부분 요구르트와 함께 구워집니다. 이 요리는 알바니아에서 가장 인기 있는 요리 중 하나가 되었습니다.[280]

쿰 ë슈터

대부분의 지중해 요리와 마찬가지로 참은 야채와 올리브 오일을 많이 사용합니다. 가장 일반적인 전채 요리는 트라하나와 타라토르이며 해산물 수프는 요리의 일부입니다. 참은 알바니아에서 빵과 터키 전통 파이인 뵈렉(알바니아어로 "렉"이라고 불립니다)을 만드는 다양한 방법으로 잘 알려져 있습니다.[280]

주목할 만한 사람들

참고 항목

참고문헌

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  53. ^ Nicol, Donald MacGillivray (1997). "Late Byzantine Period (1204–1479)". Epirus, 4000 Years of Greek History and Civilization. Ekdotike Athenon: 198–237. ISBN 9789602133712. Retrieved 11 March 2015. ...finally capture Dryinoupolis and Argyrokastron in 1419. Many of the Albanians fled, to take refuge in the Morea
  54. ^ Kokolakis 2003, p. 51:Ακόμη νοτιότερα και στο εσωτερικό της ελληνόφωνης ζώνης, παράλληλα με τις ακτές του Ιονίου, σχηματίζεται ο μεγάλος αλβανόφωνος θύλακας της Τσαμουριάς, που στο μεγαλύτερο μέρος του (με εξαίρεση την περιοχή της Κονίσπολης) πέρασε στην Ελλάδα με βάση το Πρωτόκολλο της Φλωρεντίας (1913). Στο θύλακα αυτό υπάγονταν από το σημερινό νομό Θεσπρωτίας οι επαρχίες Θυάμιδος και Μαργαριτίου και τα δυτικότερα χωριά των δύο επαρχιών Παραμυθιάς και Φιλιατών. Αλβανόφωνα ήταν και τα βόρεια τμήματα του σημερινού νομού της Πρέβεζας, όπως ο κάμπος του Φαναριού, η ενδοχώρα της Πάργας και τα παλιά παρασουλιώτικα χωριά του Ανω Αχέροντα (Ζερμή, Κρανιά, Παπαδάτες, Ρουσάτσα, Δερβίζιανα, Μουσιωτίτσα -τα δύο τελευταία υπάγονται διοικητικά στα Γιάννενα). Χωρίς να ταυτίζεται με το σύνολο του αλβανόφωνου πληθυσμού, η ομάδα των Μουσουλμάνων Τσάμηδων ήταν σημαντικό συστατικό του στοιχείο
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  66. ^ Poulton, Hugh (2000). 1919년 ‐1991년 발칸반도의 무슬림 경험 국적 신문. 28. (1): 47–48. "이에 따라 기독교인들은 밀레 시스템 자체의 특성으로 인해 민족적 동화의 위협에 직면한 반면, 오스만 제국의 이슬람교도들은 분명히 투르크화의 위협에 직면했습니다. 그러나 오스만 국가는 무슬림 시민들 사이에서 언어나 민족에 의한 공식적인 차별을 인정하지 않았다는 점에 주목할 필요가 있습니다: "터키인"이라는 현대적인 개념은 19세기 말까지 자신들을 "터키인"이 아닌 "오트만인"으로 간주했던 오스만 엘리트들에게 이질적이었습니다." 사실 "터키"라는 용어는 교육받지 못한 농민이라는 의미를 내포하고 있었습니다. 국가의 언어인 오스만 터키어는 터키어를 사용하는 많은 사람들의 모국어가 아니었고, 이슬람교도로서 그것에 대한 지식은 오스만 국가에서 고위직의 요구 사항이었습니다.'° 민족성 자체는 이러한 측면에서 요인이 아니었고 많은 그랜드 베지르와 고위 관리들은 원래 알바니아 출신이었습니다. 무슬림 슬라브, 또는 다른 오스만 무슬림 인구. 실제로 기독교인들이 가장 유능한 아들들을 많이 포기해야 했던, ş메의 섭정 체제가 이루어졌을 때, 당시 교육을 받고 무슬림으로 성장하여 민간인과 군사적 역량을 모두 갖춘 제국을 운영하고 있었습니다. (17세기에 중단되었다가 18세기에 사라짐) 국가 관리들은 반드시 비터키계 기독교인 출신이었습니다. 그러나, 이러한 과정이 발칸 반도에서는 덜 두드러졌지만, 터키어는 아나톨리아의 무슬림 인구(그리고 심지어 기독교 인구) 사이에서 모국어로서 널리 퍼지게 되었습니다."
  67. ^ 발티오티스 2011. 매우 특징적인 것은 1880년 영국의 발렌타인 치롤이 기독교의 "알바니아" 마을인 투르코팔루코(오늘날 프레베자 현의 북서쪽에 위치한 키프슬리)를 방문했을 때 야니나에 대한 그리스 친구들에 대한 신뢰가 "처음에 흔들렸다"는 것입니다. 그는 자신의 친구들이 "칼라마가 [강의] 남쪽에 알바니아 공동체가 없다고 확신시켰지만" 마을에서 알바니아어 외에 다른 언어를 사용하거나 이해하는 사람이 없다는 사실에 놀랐습니다. (V. Chirol, "1880년 가을, 테살리아, 마케도니아, 에피루스를 여행하는 동안 그리스어와 튀르크어, 또는 조팅어,") Blackwood's Edinburgh Magazine, n. 785, 1881년 3월, p. 313).
  68. ^ 엘리아스 G 스코울리다스 (2011년 2월 22일). 오스만 후기 에피루스의 정체성, 지역성 및 기타성.(doc) 유럽현대 그리스학회. p. 7. 2015년 4월 18일 회수. "니콜라오스 코메노스는 그리스 공공 생활에 참여했지만 알바니아인의 정체성을 부인하지 않음으로써 다른 접근 방식을 취하고 있습니다. He accepts this identity and embodies it, without excluding the other identity: κι εγώ είμαι φυσικός Αρβανίτης, επειδή κατάγομαι από τα' χωριά της Λάκκας (Τσαμουριά) και είμαι απόγονος ενός καπετάν Γιώργη Κονεμένου 'λ που εμίλειε τα' αρβανίτικα κι όπου ταις αρχαίς του προπερασμένου αιώνος... είχε καταιβεί κι είχε αποκατασταθεί στην Πρέβεζα...[저 역시도 알바니아 태생입니다. 왜냐하면 저는 락까(차무리아) 마을 출신이고 지난 세기 초에 알바니아어를 사용했던 카페탄 조르기스 코메노스의 후손이기 때문입니다. 그들은 내려와서, 프레베자에 정착했습니다. 이 구절의 철자 오류는 무슨 일이 일어나고 있는지를 보여주는 좋은 지표입니다."
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  70. ^ Isufi (2004)는 다음을 인용합니다.
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  73. ^ 타우숨피스: 122쪽: "그러나 발칸 전쟁 전까지는 그리고 그리스에 이 지역이 편입된 지 한참이 지난 후까지만 해도 농민들 사이에서는 민족적 감정이 약했습니다. 지역 농민들 사이에서 민족주의적 감정이 약했을지 모르지만, 지역 사회는 분쟁에서 자유롭지 못했습니다."
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  75. ^ 콘디스, 1976, p. 24: "베를린 회담이 시작되기 직전, 알바니아의 소요사태를 지연 목적으로 이용하기 위해, 알바니아 연맹의 일원인 에피루스 출신의 큰 지주인 Abded Din Pasha Dino를 외무장관으로 임명했습니다. 비밀리에 아브드 딘 파샤는 알바니아 연맹에 그리스와의 분쟁에서 포르테의 지원을 약속했습니다."
  76. ^ Skoulidas p. 152: "μ εγάλη υπήρξε κα ι η κινητοποίηση του Abeddin by Dino, ο οποίος συγκέντρωσε στην π β εζα λα νούς ηγέτεςα πό ολόκληρο τονα λα οι οποίοι δια ρτύροντα, ν γι β γ γ γ γ γ γ την ενδεχόα ενη προσάρτηση της ηα ι τον ηπειρωτικό χώροα. Υπήρξαν ελληνικές εκτιμήσεις, με τη συνδρομή του ιταλού υποπρόξενου Corti, ότι ο Abeddin βρισκόταν στα όρια της χρεοκοπίας και ότι θα μπορούσε να εξαγοραστεί με 100 χιλιάδες φράγκα, όμως οι σχετικές κινήσεις δεν προχώρησαν υπό το πνεύμα μήπως υπάρξουν επιπλοκές στις διαπραγματεύσεις, τις οποίες οι ελληνικές θεωρήσεις"
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  86. ^ Pitouli-Kitsou. Οι Ελληνοαλβανικές Σχέσεις. 1997. p. 168. "Ο Ισμαήλ Κεμάλ υπογράμμιζε ότι για να επιβάλει στη σύσκεψη την άποψη του να μην επεκταθεί το κίνημα τους πέραν της Κάτω Αλβανίας, και ταυτόχρονα για να υποδείξει τον τρόπο δράσης που έπρεπε να ακολουθήσουν οι αρχηγοί σε περίπτωση που θα συμμετείχαν σ' αυτό με δική τους πρωτοβουλία και οι Νότιοι Αλβανοί, θα έπρεπε να αποφασίσει η κυβέρνηση την παροχή έκτακτης βοήθειας και να του κοινοποιήσει τις οριστικές αποφάσεις της για την προώθηση του προγράμματος της συνεννόησης, ώστε να ενισχυθεί το κύρος του μεταξύ των συμπατριωτών του. Ειδικότερα δε ο Ισμαήλ Κεμάλ ζητούσε να χρηματοδοτηθεί ο Μουχαρέμ Ρουσήτ, ώστε να μην οργανώσει κίνημα στην περιοχή, όπου κατοικούσαν οι Τσάμηδες, επειδή σ' αυτήν ήταν ο μόνος ικανός για κάτι τέτοιο. Η ελληνική κυβέρνηση, ενήμερη πλέον για την έκταση που είχε πάρει η επαναστατική δράση στο βιλαέτι Ιωαννίνων, πληροφόρησε τον Κεμάλ αρχικά στις 6 Ιουλίου, ότι ήταν διατεθειμένη να βοηθήσει το αλβανικό κίνημα μόνο προς βορράν των Ακροκεραυνίων, και εφόσον οι επαναστάτες θα επι ζητούσαν την εκπλήρωση εθνικών στόχων, εναρμονισμένων με το πρόγραμμα των εθνοτήτων. Την άποψη αυτή φαινόταν να συμμερίζονται μερικοί επαναστάτες αρχηγοί του Κοσσυφοπεδίου. Αντίθετα, προς νότον των Ακροκεραυνίων, η κυβέρνηση δεν θα αναγνώριζε καμιά αλβανική ενέργεια. Απέκρουε γι' αυτόν το λόγο κάθε συνεννόηση του Κεμάλ με τους Τσάμηδες, δεχόταν όμως να συνεργασθεί αυτός, αν χρειαζόταν, με τους επαναστάτες στηνπεριοχή του Αυλώνα."
  87. ^ Blumi, Isa (2013). 오스만 난민, 1878-1939: 제국주의 이후 세계로의 이주. A&C Black. 82쪽; 195쪽. 이스마일 케말리(Ismail Qemali)는 1907년 마케도니아에서 불가리아의 지배를 막기 위한 노력으로 "우나리가 그레코알바네스(una liga Grego-Albanese)"의 창설을 주장했습니다. 1907년 4월 26일 아테네에서 열린 ASAM 세리에 P 폴리티코 1891-1916, 부스타 665, 부스타 365/108호.
  88. ^ P. J. Ruches. 알바니아 역사 민요, 1716-1943. 원문과 함께 알바니아 남부의 구술 서사시에 대한 조사. 아르고노, 1967년, 99-100쪽 "실험실과 캠... 실행에 옮기다 그리스군이 도착하기 전에 해직되어 횃불에 올려졌습니다...니비차의 누더기가 된 주민들은 코르푸로 대피했습니다."
  89. ^ 발티오티스 2011. "알비니아어를 사용하는 정교회 사람들은 그들의 무슬림 이웃들의 국가적인 생각을 공유하지 않았고, 그리스인이라고 자신들을 밝히며 그리스인 중심으로 남아있었습니다."
  90. ^ 발티오티스 2011. "이 시기 이전에 이미 차무리아는 그리스 국가와 자신을 그리스인이라고 밝힌 에피로스의 기독교인들 모두에게 골칫거리였습니다."
  91. ^ 발티오티스 2011. "1912년에 덜 야심 찬 그리스 제국주의자들의 목표는 확장된 그리스 국가의 국경 내에 코르크 ë-지로카스트 ë르-히마르 ë를 포함한 선까지의 모든 지역을 포함하는 것이었기 때문에, 기독교인, 심지어 무슬림 인구가 그리스어를 사용하지 않고 알바니아어를 사용한다는 사실을 모호하게 만드는 것이 목표였습니다."
  92. ^ 발티오티스 2011. "알비니아어의 존재를 감추는 것은 그리스의 에피루스로의 확장 가능성이 나타나자마자 하나의 개념으로 등장한 것입니다. 첫 번째 정책은 '남방에피루스'의 사례에서 살펴보았듯이, 인구가 사용하는 언어(들)를 숨기기 위한 조치였습니다.
  93. ^ 발티오티스 2011. "두 번째는 사람들이 사용하는 언어가 그들의 국가적 소속과 관련이 없다는 주장을 제시한 것이었습니다."
  94. ^ 발티오티스 2011. "그 당시 그리스의 지배적인 이념 하에서 모든 정교회 기독교인들은 그리스인으로 간주되었고, 반대로 1913년 이후 그리스에서 "북방 에피루스"라고 불리는 영토가 알바니아에 양도되었을 때, 그 지역의 모든 이슬람교도들은 알바니아인으로 간주되었습니다."
  95. ^ 발티오티스 2011. "인구의 절반이 이슬람교도이고 거의 전적으로 알바니아어를 사용하는 지역(차무리아)의 존재는 실질적이고 담론적으로 직면해야 했던 그리스 국가에게 심각한 문제로 여겨졌습니다."
  96. ^ 발티오티스 2011. "인구의 절반이 이슬람교도이고 거의 전적으로 알바니아어를 사용하는 지역(차무리아)의 존재는 실질적이고 담론적으로 맞서야 했던 그리스 국가에게 심각한 문제로 여겨졌습니다. 이 지역의 모든 친알바 운동은 수단과 방법을 가리지 않고 제거되어야 했습니다."
  97. ^ a b c d e Vlora, Ekrem (2001). Kujtime [Memories] (in Albanian). Tirana, Albania: Shtëpia e librit & Komunikimit. ISBN 9789992766163.
  98. ^ Pitouli-Kitsou. Οι Ελληνοαλβανικές Σχέσεις. 1997. p. 121. "Ειδικότερα για τους Τσάμηδες στις υποδιοικήσεις Παραμθιάς, Μαργαριτίου και Πρέβεζας, στο ελληνικό Υπουργείο είχε σχηματισθεί η εντύπωση ότι κατά το διάστημα 1908–1911 αυτοί έτρεφαν αρκετές συμπάθειες για το εθνικό αλβανικό Κίνημα, αλλά ότι, καιροσκόποι και εφεκτικοί απέναντι στην οθωμανική Διοίκηση στην πλειονότητα τους, με στοιχειώδη αλβανική συνείδηση, έκλιναν προς τον Τουρκισμό ή είχαν καθαρά τουρκικά αισθήματα. Για το γεγονός αυτό προβαλλόταν εκ μέρους των Ελλήνων η εξήγηση ότι οι Τσάμηδες είχαν ασπασθεί σχετικά πρόσφατα τον ισλαμισμό, όχι όμως και τον μπεκτασισμό, σε αντίθεση προς τους άλλους μωαμεθανούς της Ηπείρου, για τους οποίους δεν είχαν ευνοϊκές διαθέσεις."
  99. ^ Pitouli-Kitsou. ο ι ε λληνοα λβα νικές σ χέσεις. 1997년 페이지 122. "Ειδικότερα στο σαντζακι της Πρέβεζας όσοι έτειναν να ασπασθούν τις εθνικές αλβανικές ιδέες, αν και ήταν οπαδοί του Ισμαήλ Κεμάλ, δεν συνεργάζονταν με τους ' Ελληνες και καταδίωκαν τους χριστιανούς, συμπράττοντας με τους Τούρκους, ιδίως οι μεγαλοϊδιοκτήτες ή οι κρατικοί υπάλληλοι που προέρχονταν από άλλα μέρη. Ο αριθμός των Τουρκαλβανών στο σαντζακι αυτό εξάλλου αυξανόταν, άγνωστο σε ποιο ποσοστό, καθώς η τουρκική Διοίκηση συνέχιζε την τακτική της εγκατάστασης άλλων, που είχε εγκαινιάσει από παλαιότερα."
  100. ^ şEker, Nesim (2013). 오스만 제국과 초기 터키 공화국의 강제 인구 이동: 인구공학을 통한 재평가 시도 유럽 터키학 저널.
  101. ^ 발티오티스 2011. "무슬림 참스는 발칸 전쟁 동안 오스만 군대의 편에서 싸우는 것을 열망하지 않았습니다."
  102. ^ Pitouli-Kitsou. Οι Ελληνοαλβανικές Σχέσεις. 1997. p. 212: "Μεταξύ των Αλβανών μπέηδων της Ηπείρου, οι περισσότεροι Λιάπηδες και Τσάμηδες, που είχαν έντονα ανθελληνικά αισθήματα, είχαν ήδη σχηματίσει άτακτα σώματα και πολεμούσαν εναντίον του ελληνικού στρατού και των ελληνικών σωμάτων, καίγοντας χωριά στις περιοχές Παραμυθιάς και Φαναριού. Ορισμένοι μπέηδες, αντίθετα, στα διαμερίσματα Δελβίνου, Αργυροκάστρου, Χείμαρρος και Μαργαριτίου φαίνονταν έτοιμοι να αποδεχθούν την ελληνική κυριαρχία, για να απαλλαγούν και από την αναρχία που συνεπαγόταν η σκιώδης τουρκική εξουσία"; p. 360: "Αλβανοί μουσουλμάνοι από το σαντζάκι Ρεσαδιέ, μετά την κατάληψη του από τον ελληνικό στρατό, διέφυγα ν προς τονα υλώνα. Πολλοί από αυτούς είχαν πολεμήσει με τους Τούρκους εναντίον των Ελλήνων, και είχαν πυρπολήσει αρκετά χωριά στα τμήματα Φιλιατών και Παραμυθιάς. Εκεί, πριν από την οριστική εγκατάσταση των ελληνικών αρχών, είχαν γίνει εναντίον τους και ορισμένες αντεκδικήσεις από τους χριστιανούς, καθώς και συγκρούσεις μεταξύ αλβανικών και ελληνικών σωμάτων."
  103. ^ a b c Dorlhiac 2023, 페이지 62
  104. ^ 발티오티스 2011. "그리스군이 이 지역을 점령한 후 이슬람교도들에 대한 그리스군의 행동을 묘사한 그리스 자료는 없지만, 알바니아 자료에는 몇 가지 관련된 설명이 있습니다. 그리스 군대가 저지른 잔혹행위에 대한 간접적인(그러나 분명한) 언급만 있을 뿐입니다. 시대정신상 이슬람사원을 모독하고 약탈하는 등의 공격적인 행위들이 가장 확실하게 이루어졌을 것입니다. 예를 들어, 내무부의 부지사 HAMFA, 30.03.1917 (1917/A/4X(16))를 참조하십시오. 제1차 발칸 전쟁 중 약탈 사건이 발생한 후, 그리스 육군 디미트리오스(타키스) 보타리스 중위는 "이번부터 감히 어떤 기독교 재산도 방해할 자는 모두 엄히 처벌할 것"이라는 명령을 선포합니다(K.D. 참조). 스테르지오풀로스..., op.cit., pp. 173–174). 이런 식으로 명령을 내리면서 그는 무슬림 재산을 보호하지 않고 남겨두었습니다. 솔리 출신인 보타리스는 보타리스 가문의 직계 후손으로 알바니아어에 능통했습니다. 그는 에피루스 출신으로 구성된 자원봉사자들의 중대장으로 임명되어 주로 남서부 에피루스에서 전투를 벌였습니다."
  105. ^ Clogg, Richard (2002). Concise History of Greece (Second ed.). Cambridge, United Kingdom: Cambridge University Press. p. 67. ISBN 9780521004794. Retrieved 31 March 2009.
  106. ^ Pitouli-Kitsou. Οι Ελληνοαλβανικές Σχέσεις. 1997. p. 360-361: "Μετά το τέλος του πολέμου στην περιοχή επικρατούσε έκρυθμη κατάσταση, και οι ελληνικές αρχές είχαν υπόνοιες για την οργάνωση σ' αυτήν, μελλοντικά, κάποιου κινήματος, μετά από συνεννόηση πιθανώς των Τσάμηδων με τους Ιταλούς εκπροσώπους και την κυβέρνηση του Αυλώνα, η οποία διατηρούσε δίκτυο κατασκοπείας των κινήσεων του ελληνικού στρατού. Κανένα αξιόλογο κίνημα δεν διοργανώθηκε όμως στο τμήμα Ρεσαδιέ, μετά τη διενέργεια του αφοπλισμού . Βέβαιο είναι, ότι οι Τσάμηδες, που βρίσκονταν στον Αυλώνα, μαζί με πρόσφυγες από την Κορυτσά και το Αργυρόκαστρο, πήραν μέρος σε συλλαλητήριο, που έγινε στην πόλη στις 22 Μαΐου με την παρότρυνση των προξένων των δύο Αδριατικών Δυνάμεων, για να διαμαρτυρηθούν "κατά της περικοπής των συνόρων της Αλβανίας υπέρ της Ελλάδος", που θα είχε ως αποτέλεσμα να περιέλθει το σαντζάκι Ρεσαδιέ στην Ελλάδα. Οι ίδιοι απηύθυναν τέλος αναφορά προς τον ' Αγγλο Υπουργό Εξωτερικών, με την οποία κατήγγειλαν φόνους και διώξεις των Αλβανών προκρίτων από τα ελληνικά σώματα και τις ελληνικές αρχές. Την αναφορά αυτή διέψευσε λίγο αργότερα η ελληνική κυβέρνηση με συγκεκριμένα στοιχεία."
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  117. ^ 만타, 엘레프테리아 (2009). "알바니아와 그리스 국가의 캠(1923-1945)" 무슬림 소수자 문제 저널. 4. (29): 2. 1923년 1월 19일 로잔에서 협상에 참여한 그리스 대표단은 협상에 참여한 그리스 공식 대표 디미트리오스 카클라마노스를 통해 "그리스는 알바니아계 무슬림의 교환을 진행할 의사가 없다"고 선언했습니다.
  118. ^ a b c d 발티오티스 2011.
  119. ^ 발티오티스 2011. 국경 근처에 국익에 적대적인 것으로 간주되는 인구가 존재함에 따라 그리스 관리들은 불안감을 느꼈고, 이는 안보와 영토에 대한 군국주의적 인식으로 인해 악화되었습니다. 그리스 중앙 국가는 "hostile"의 인구를 튀르키예로 이주시키기를 열망했습니다. 이를 위해 현지 준군사조직이 수행한 괴롭힘 전술을 활용했습니다. 이것은 발칸 전쟁 시기에 이미 잘 알려져 있고 채택되었던 관행이었습니다. 어떤 경우에는 최후의 국가를 물려준 후에 사람들을 강제로 국외로 떠나게 했습니다."
  120. ^ 만타. 알바니아의 캠스. 2009. 2. "혼성 위원회는 이 결정의 이행을 위해 특별한 3명의 위원으로 구성된 대표단을 임명했고, 이는 이 문제에 대한 현지 조사 임무를 부여받았습니다. 대표단은 같은 해 5월 에피로스를 방문하여 이 지역의 마을 사람들, 그리스 당국과 우프티스의 선택을 받은 사람들을 만났습니다."
  121. ^ Tsitselikis.그리스의 신구 이슬람교. 2012년 370쪽. "1913년, 파라미티아의 무프티 하피즈는 알바니아가 독립을 쟁취하는 과정에 있던 시기에 알바니아가 아닌 그리스에 가입하기를 희망한다는 각서에 서명했습니다. 1917년 3월, 파라미티아의 무프티는 람브루 수상과 콘스탄티누스 왕에게 감사와 충성을 표했습니다. 1934년 파라미티아의 무프티 하산 압둘도 마찬가지로 자신의 지역에서 알바니아의 선전을 비난했습니다."
  122. ^ 만타. 알바니아의 캠스. 2009. 2-3쪽. "그들의 결론은 에피루스에 거주하는 대다수의 이슬람교도들이 자신들이 터키 출신이라고 선언하고 교환국에 포함되기를 원한다는 것이었습니다."
  123. ^ 만타. 알바니아의 캠스. 2009. 3. "그리스 당국의 결론에 따르면, 당시 에피루스의 캄인들은 아직 명확하게 발달된 민족 의식을 가지고 있지 않았습니다. 아마도 그들은 그들 자신이 알바니아인이나 터키인들보다 더 무슬림이라고 느꼈을 것입니다. 그들의 자기 결정권에 있어서 주요한 역할을 한 것은 종교였습니다. 이것은 또한 그들이 궁극적으로 어떤 위치에 있어야 하는지에 대해 처음에 그들 사이에 만연했던 일반적인 혼란, 즉 그들이 교환에 참여하고 튀르키예로 떠나거나 그들이 살고 있는 지역에 남아 있어야 하는지에 대해 설명합니다. 그리스 측과 알바니아 측이 주고받은 끊임없는 의견 불일치와 상호 비난과 함께 세 명의 대표단이 도달한 결론은 결국 1924년 9월 국제 연맹 이사회의 결정으로 이어졌습니다. 이것은 소수자 보호 조약의 이행과 관련된 문제로서 전체 문제를 다룰 것을 요구했고, 더 많은 정보를 수집할 것을 요구했습니다. 따라서 혼합 위원회의 중립적인 세 명의 위원들은 1925년 6월에 있었던 방문에서 상황을 자세히 살펴보기 위해 에피루스를 방문하기로 결정했습니다. 결국 세 명의 의원들이 참스의 여러 대표들과 회의를 통해 확인한 것은 세 명의 의원들이 1년 전에 내린 결론과 본질적으로 다르지 않았습니다."
  124. ^ Tsitselikis, Konstantinos (2002). "Exchange of population: A paradigm of legal perversion". In European Commission for Democracy through Law (ed.). The Protection of National Minorities by Their Kin-state. Strasbourg, France: Council of Europe. p. 141. ISBN 9789287150820.
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  130. ^ a b Kritikos, Georgios (2005). "The Agricultural Settlement of Refugees: A Source of Productive Work and Stability in Greece, 1923–1930" (PDF). Agricultural History. Little Rock, Arkansas, United States of America: Department of History, University of Arkansas at Little Rock. 79 (3): 321–346. doi:10.1525/ah.2005.79.3.321. Archived from the original (PDF) on 16 July 2011. Retrieved 31 March 2009.
  131. ^ 발티오티스 2011. "게다가, 무슬림 인구의 대다수는 중간 규모의 부동산 소유자들로 이루어진 것 같습니다. 그들이 소유한 땅은 크기, 비옥함, 생산량이 다양했습니다."
  132. ^ 발티오티스 2011. "비록 이 아이디어를 뒷받침할 충분한 서면 증거는 없지만, 아주 작은 땅을 소유하고 있거나, 단지 몇 개의 작은 밭과 소수의 양들을 소유하고 있는 가족들도 예외가 아니었고 마을에도 존재했다는 것이 거의 확실합니다. 1936년의 문서에 따르면, 무슬림 마을인 리오프시에는 170가구가 살고 있다고 합니다. 그들 중 백 명 이상이 차무리아 평원에 토지를 소유하고 있기 때문에 "번영"했고, 나머지는 "가난하고 절망에 내몰렸습니다", 지방 당국 조사관 [에피루스 총지배구조에 첨부됨], Jianina 30.07.1936, HAMFA, 1936, 21.1. 이 문서에는 1926-1936년 사이 이웃 마을인 코츠카에서 150명이 튀르키예로 떠났고, 현재의 튀르키예 인구는 450명으로 줄었다고 쓰여 있습니다. 어떤 사람은 이민자들이 "가난한" 가정 출신이라고 추측할 수 있지만, 더 많은 연구가 이루어져야 합니다."
  133. ^ a b 만타. 알바니아의 캠스. 2009. 4.
  134. ^ 발티오티스 2011. "2년 전 소아시아에서 온 그리스 난민들이 이 지역에 정착했습니다. 이 새로운 인물들은 무슬림들이 그리스를 떠나기로 결정하도록 더 많은 압력을 가하는 도구로 사용되었습니다."
  135. ^ 발티오티스 2011. "새로 온 사람들은 토지 수용을 이용했고, 이슬람교도들의 집에 정착했습니다. 이러한 행위는 그리스 전체 영토에 적용되는 법적 규정에 따른 것이었습니다. 그러므로, 수용과 그들에게 위협을 주는 난민들의 존재와 관련된 법에 압박을 받은 일부 이슬람교도들은 그들의 땅을 팔고 땅이 없는 상태로 남아있을 가능성이 매우 높습니다."
  136. ^ 발티오티스 2011. "무슬림을 '환전 가능'으로 간주해 땅을 팔거나 임대하거나 경작할 수 있는 권리에 대한 제한은 점차 무슬림 인구의 재정적 황폐화로 이어졌습니다."
  137. ^ Ktistakis 2006, 14쪽. "Η δεύτερη Αναφορά, εκείνη "των Μωαμεθανών κατοίκων των χωριών Γαρδίκι και Δραγούμη", αφορούσε την κατάληψη σπιτιών και κτημάτων από πρόσφυγες. Σύμφωνα με την ελληνική εκδοχή, οι Τσάμηδες είχαν πουλήσει τα σπίτια τους ελπίζοντας σε ανταλλαγή. Όταν όμως δεν αναχώρησαν, ζήτησαν την ακύρωση των πωλήσεων. Για τα κτήματα ζήτησαν και έλαβαν από τους πρόσφυγες το 1/3 της παραγωγής. η τ ρι μ ελής ε οινωνί θνών θεώρησε ικ α ς των ε νοποιητική την ελληνική εξήγηση α ν κ α ερη των εξελίξεων α τηθεί ενή μ κρ. ["두 번째 보고서, 가르디키와 드라고우미 마을의 모하메드 주민들의"] 난민들의 주택과 영지 점유에 관한 것. 그리스어판에 따르면, 차미데스인들은 교환을 희망하며 그들의 집을 팔았다고 합니다. 하지만 그들이 떠나지 않자 판매 취소를 요구했습니다. 그들이 난민들에게 요청하고 받은 영지들은 생산의 1/3에 해당합니다. 국제 연맹의 3자 위원회는 그리스의 설명을 만족스럽게 받아들였지만, 상황을 계속 알려달라고 요청했습니다."]
  138. ^ 발티오티스 2011. "예를 들어, 1925년 2월까지 에피루스 총국은 출국을 설득할 목적으로 특별 작전을 수행하는 임무를 수행했습니다."
  139. ^ 발티오티스 2011. "무슬림 인구를 교환하지 않기로 결정되었을 때 대다수의 난민들이 재정착되었습니다."
  140. ^ 만타. 알바니아의 캠스. 2009. 4. "모든 비난에 대한 답변으로, 그리스 측은 그 수용이 일반적인 성격을 띠고 있으며, 그 주의 모든 시민들에게 동일한 방식으로 시행되었음을 분명히 했습니다. 캄족의 재산에 대한 특별한 차별이 없었을 뿐만 아니라 정부는 그들의 경우, 특히 에피루스의 경우 난민 유입과 정착을 제한하기 위해 조치를 더 관대하게 시행하도록 신경을 썼습니다. 어쨌든 1928년 인구 조사에 따르면, 에피루스 전체에는 총 8,179명의 난민만이 살고 있었는데, 그 중 323명은 파라미티아 지방에, 720명은 필리테스 지방에, 275명은 마르가리티 지방에 있었는데, 이는 알바니아인들에게 피해를 주는 난민들에 대한 특권적 대우에 대한 알바니아인들의 비난을 뒷받침할 수 없는 숫자였습니다."
  141. ^ 만타. 알바니아의 캠스. 2009. 5.
  142. ^ Robert Elsie; Bejtullah D. Destani; Rudina Jasini (18 December 2012). The Cham Albanians of Greece: A Documentary History. I.B.Tauris. p. 360. ISBN 978-1-78076-000-1.
  143. ^ Kentrotis, Kyriakos D. (1984). "Die Frage des muslimanichen Tehamen". Diegriechich-albanichen Beziehungen (in German). pp. 288–295.
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  154. ^ Ktistakis 2006, 14쪽. "Τον Απρίλιο του 1930 έφθασαν στην Κοινωνία των Εθνών καταγγελίες μικροϊδιοκτητών Τσάμηδων για παράνομες απαλλοτριώσεις σε κτήματα στην Τσαμουριά κάτω των 30 εκταρίων που προέβλεπε ο αγροτικός νόμος του 1926. Η ελληνική αντιπροσωπεία απάντησε ότι ο αγροτικός νόμος προέβλεπε εξαιρέσεις για την περιοχή της Ηπείρου και οι ίδιοι ισχυρισμοί είχαν απορριφθεί από το Συμβούλιο της Επικρατείας. Πάντως, τον Ιούνιο του 1930 ψηφίζεται ειδικός νόμος για τα απαλλοτριωθέντα κτήματα στην Τσαμουριά και η αρμόδια τριμελής επιτροπή της Κοινωνίας των Εθνών έμεινε ικανοποιημένη." ["In April 1930, 국제 연맹은 1926년 농업법에 의해 규정된 30 헥타르 아래에서 차무리아의 토지를 불법으로 수용한 것에 대해 차미로부터 소규모 토지 소유자들로부터 불만을 받았습니다. 그리스 대표단은 에피루스 지역에 대한 예외를 규정한 농업법과 그들 자신의 주장이 국무회의에 의해 거부되었다고 답했습니다. 그러나 1930년 6월 차무리아의 수용된 영지에 대한 특별법이 통과되었고, 국제 연맹의 유능한 3인 위원회가 만족했습니다."]
  155. ^ 발티오티스 2011. "여러 문서에 따르면 그리스 당국이 철수를 촉구하거나, 한 문서가 생생하게 표현하듯이 "우리의 모든 서비스를 제공하지만, 대부분의 하위 현과 필리아티와 이구메니차의 헌병대 [χ ωροφυλ알파 κή]는 [이주] 흐름을 강화하기 위해 거의 노력하지 않고 있습니다." 개인과 무엇보다도 튀르키예로 이주를 원하는 가족들에게 실질적인 인센티브가 제공되었습니다. 일부 경우에 사용된 또 다른 메커니즘은 이민에 대한 추가적인 압력을 가하기 위해 공동체의 소셜 네트워크의 단절을 목표로 하는 이슬람 공동체의 인구 통계학적 혼란이었습니다. 이러한 이주 흐름은 알바니아 소수 민족이 다음과 같이 부름을 받았다는 사실을 고려할 때 논란의 여지가 있는 인정을 제시합니다. 대다수의 이민자들은 알바니아가 아닌 튀르키예로 떠나기로 선택했습니다. 그러나 관련 문서를 자세히 읽어보면 그리스 당국이 비공식적으로 튀르키예로의 (합법적인) 이주를 권장하는 동시에 알바니아로의 이주를 억제하거나 심지어 금지하고 있음을 알 수 있습니다. 과소평가되어서는 안 되는 또 하나의 사실은 알바니아로 지하 이주가 있었다는 것인데, 이는 지역 당국이 센터에 제출한 보고서에는 기록되어 있지 않고(예를 들어 여권이 발급되지 않았기 때문에), 그리스 자료에서만 간접적으로 언급되었습니다. 그러나 이 이주는 공동체 구성원들의 증언을 포함하는 관련 알바니아 문헌 목록에 의해 입증됩니다. 알바니아로의 개인과 가족들의 지하 이주는 1940년까지 계속되었습니다."
  156. ^ 발티오티스 2011. "1930년대에 참족은 적대적인 사람들로 간주되었고 "헬레니즘"에 대한 손실된 명분"으로 간주되었음이 분명했습니다.
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  160. ^ 발티오티스 2011. "기독교 알바니아어 사용 마을의 언어와 관련하여 비슷한 조치가 동시에 취해졌습니다. 가장 중요하고 쉽게 확인할 수 있는 조치는 그리스어 지식이 없거나 인구통계학적 중요성에 의해 선택된 마을에 유치원을 여는 것이었습니다. 1931년 문서에 따르면, 이 마을들은 아그히아, 안토우사, 엘레프테리[o], 카날라키, 나르키소스, 싸카, 아그히오스 블라시오스, 카스트리(다그), 드라기니를 포함한다고 합니다."
  161. ^ 발티오티스 2011. "마지막으로 소수민족에 대한 통제를 더 잘하기 위해 1936년 말 그리스 국가는 이전에 이오아니나(야니나)와 프레베자(Preveza) 현에 속했던 지역으로 구성된 테스프로티아의 새로운 현을 만들었고 모든 이슬람 인구를 구현했습니다. 1936년 10월 24일 에피루스 총국이 외교부에 제안한 바에 따르면, 알바니아계 무슬림의 존재와 그들을 멀리 떨어진 수도에서 "행정"하는 데 어려움이 있다는 것은 새로운 현(HAMFA, 1937, A4/9)을 창설할 것을 요구합니다."
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  207. ^ 쿠쿠디스. Vlachs. 2003쪽 293쪽 "축국 점령과 내전 이후, 그들 대부분은 타계한 지역 모슬렘 알바니아인들이 남긴 틈에 있는 테스프로티아와 프레베자 현의 마을과 마을, 그리고 이오아니나 현의 포고니와 코우렌다 지역의 여러 마을에서 점차 회복되었습니다. 테스프로티아와 프레베자 현의 마을과 마을에서 그들의 가장 중요한 정착지는 사야다, 아스프로클리시, 이구메니차, 아기오스 블라시오스, 파라포모스(바르파니), 플라타리아, 마이리(스케파리), 파라미티아, 암벨리아(브레스타스), 라훌라(치플리키), 시롤로포스(젤레소), 카르보나리, 스칸달로, 호이카, 페르디카(아르피차), 밀로키아, 카타보트라(리고라티), 마르가리티, 칼루디키, 모르피(모르파티), 자라, 파르가, 그리고 그들의 가장 큰 정착지인 프레베자 현의 테멜로(타바니아)."
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  214. ^ Kouzas 2013, p. 134: "η μ νή μ η της γενοκτονί α ς, ό μ ως, είν α ι έν μα της α β νί β ς κ α ι δεν έχει δι α στάσεις διεθνούς α ν α γνώρισης α γ γ γ γ γ γ γ γ γ λ α εσωτερικό θέα γνώρισηςα." [6월 27일은 대량학살의 날로 기념됩니다. 그러나 대량학살의 기념은 알바니아의 내부적인 문제이며 국제적인 인정을 받지 못했습니다.]
  215. ^ Ktistakis 2006, p. 8.
  216. ^ 발티오티스 2011. "수백 명의 이슬람교도들이 뒤에 남아 있었습니다. 그 중 127명은 1951년 인구조사에서 집계되었고, 나머지는 아직 그 수가 알려지지 않았고 연구가 필요한 나머지는 기독교로 개종하고 그리스인들과 결혼했습니다. 대부분 개종을 피했던 두 개의 작은 공동체, 즉 코드라와 쿠티(실제 폴리네리)를 제외하고 대부분의 다른 공동체는 세례를 받았습니다. 고립된 가족 구성원들은 그리스 사회에 포함되었고, 그 지역의 마을들에 가입하거나 그리스의 다른 지역들로 떠났습니다(그 지역의 저자의 현장 연구, 1996-2008)."
  217. ^ 사라 그린(2005). 발칸 반도의 노트: 그리스-알바니아 국경의 변방성과 모호성의 위치. Princeton University Press. 74–75쪽. "시간이 흐르면서, 그리고 약간의 어려움을 겪으면서, 저는 Thesprotia가 언급되고 있는 특정한 부분이 국경 지대라는 것을 이해하기 시작했습니다. 그리고 '끔찍한 사람들'은 테스프로티아와 관련된 모든 사람들이 아니라 더 구체적으로 차미데스라고 알려진 사람들이라는 점에서 포고니 지역에서는 거의 명시적으로 이름이 붙여지지 않았습니다. 그들을 명시적으로 언급하지 않은 몇 안 되는 사람들 중 한 명은 내전 동안 기꺼이 공산주의자들과 싸웠던 남부 카시디아리스(테슈프로티아 국경 옆)의 데스포티코 출신의 스피로스였습니다. 그는 차미데스인들에 대한 광범위한 부정적인 태도를 두 가지 원인으로 돌렸습니다: 첫째, 알바니아어를 사용하는 무슬림들이 '터키인'으로 인식되었던 것과 같은 방식으로 과거에 그들은 '터키인'으로 인식되었다는 것과 둘째, 특히 두 전쟁 동안 그들을 상대로 격렬한 선전이 있었는데, 이 선전으로 인해 많은 수의 차미데스가 제르바스 장군 휘하의 EDES군에 의해 즉사했습니다. 제르바스는 그들이 이탈리아와 후에 독일군이 그리스를 침공했을 때 그들을 도왔다고 믿었고, 그래서 그들에 대한 보복으로 그들에 대항하는 운동을 명령했습니다. 스피로스는 이어 데스포티코의 두 젊은이가 석유를 사기 위해 테스프로티아에 갔을 때 그를 우연히 발견한 후 한 명의 멸종 위기에 처한 Tamis 소년을 구조했다는 것을 상기시켰습니다. 그들은 그를 그들과 함께 마을로 데려왔고, 스피로스는 그 지역 수도원에서 그에게 (많은 차미데스들이 무슬림이었다) 통에 세례를 주었습니다. 결국 그 소년은 성장하여 마을에서 결혼하고 그곳에 머물렀습니다."
  218. ^ 크레티 2002, p. 186. "1951년 인구 조사에서, 한때 2만 명의 회원을 가졌던 소수의 무슬림들 중 오직 127명만이 남아 있었습니다. 그들 중 몇몇은 기독교로 개종하고 그들의 이름과 결혼 관행을 바꾸면서 그리스 인구에 합류할 수 있었습니다. 쫓겨난 후, 롭 ë시의 두 가족은 사기아다에서 피난처를 찾았고, 그들의 후손들 중 일부는 오늘날에도 여전히 기독교인이라는 새로운 이름으로 그곳에 살고 있습니다. 롭 ë시의 또 다른 주민, 당시 아이는 근처 아스프로클리시에 살고 있습니다. 목격자인 아르히만드리트 ē스(n. d. 93)는 자신의 자녀들이 기독교로 개종한 매우 부유한 무슬림 미망인과 결혼한 여군 장교이자 교육기관의 일원인 시아페라스에 대해 쓰고 있습니다. 알바니아계 참 여성인 한 인터뷰 대상자는 그녀의 삼촌이 그리스에 머물렀다고 말했습니다. "그는 기독교인과 결혼했고, 이름을 바꾸었고, 스피로라는 이름을 가져갔습니다. 그래서 그는 그것을 바꾸었고, 그의 아이들과 함께 여전히 론니나에 있습니다." 사기아다 출신의 한 그리스 남자는 이 시기에 많은 사람들이 결혼을 했고, 여성들을 구할 때 그들의 땅도 차지할 수 있었다고 말했습니다."
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  222. ^ Foss, Arthur (1978). Epirus. Botston, United States of America: Faber. p. 224. ISBN 9780571104888. "아직도 트레스포티아에는 알바니아어를 사용하는 그리스 정교회 마을 사람들이 많이 있습니다. 그들은 북쪽으로 파라미티아에서 칼라마스 강과 그 너머, 그리고 서쪽으로 마르가리티 평원까지 흩어져 있습니다. 어떤 노인들은 알바니아어만 할 수 있고, 알바니아어가 사라지지도 않습니다. 직장을 위해 아테네나 독일로 떠나는 결혼 초년생 부부들이 늘어나면서, 그들의 아이들은 집에 남아 알바니아어를 사용하는 조부모님 밑에서 자랍니다. 그리스어와 알바니아어를 사용하는 농민 여성을 구별하는 것은 여전히 때때로 가능합니다. 거의 모든 사람들이 전통적인 검은 옷을 입고 목에 검은 스카프를 두르고 있습니다. 그리스어를 사용하는 여성들은 목 뒤에 목도리를 묶고, 알바니아어를 주로 사용하는 여성들은 목도리를 머리 옆에 매는 독특한 스타일로 착용합니다."
  223. ^ 모라이스, 타나시스 "연구자로서의 출판물". 타나시스 모라이스: 공식 웹사이트. 2015년 4월 18일 회수. "Οι Αρβανίτες αυτοί είναι σε εδαφική συνέχεια με την Αλβανία, με την παρεμβολή του ελληνόφωνου Βούρκου (Vurg) εντός της Αλβανίας, και η Αλβανική που μιλιέται εκεί ακόμα, η Τσάμικη, είναι η νοτιότερη υποδιάλεκτος του κεντρικού κορμού της Αλβανικής, αλλά έμεινε ουσιαστικά εκτός του εθνικού χώρου όπου κωδικοποιήθηκε η Αλβανική ως επίσημη γλώσσα του κράτους..... Οι αλβανόφωνοι χριστιανοί θεωρούν τους εαυτούς τους Έλληνες. Στα Ελληνικά αποκαλούν τη γλώσσα τους "Αρβανίτικα", όπως εξ άλλου όλοι οι Αρβανίτες της Ελλάδας, στα Αρβανίτικα όμως την ονομάζουν "Σκιπ""..... "그곳에서 여전히 사용되는 알바니아어 숙어인 샴 ë리트는 알바니아어의 주요 언어 중 최남단 하위 방언이지만 표준 알바니아어가 국가 공용어로 표준화된 국가 공간 밖에 남아 있습니다." 알바노폰 민족 기독교인들은 스스로를 민족 그리스인으로 인식합니다. 그리스어를 말할 때, 이 집단의 구성원들은 그리스의 다른 모든 아르바니아인들처럼 그들의 관용어를 아르바니아어라고 부르지만, 그들 자신의 관용어로 대화할 때 그들은 그것을 "쉬킵"이라고 부릅니다.
  224. ^ 치치피스. 언어의 변화와 언어의 죽음. 1981년 2월 2일 "쉬킵(Shqip)이라는 용어는 일반적으로 알바니아에서 사용되는 언어를 나타내는 데 사용됩니다. 슈킵은 그리스 북서부 그리스 에피루스의 일부 지역에서 소수의 단일 언어 사용자들의 연설에도 등장하는 반면, 에피로틱 지역의 이중 언어 사용자들은 대부분 아르바니티카라는 용어를 사용하여 그리스어로 대화할 때는 언어를, 알바니아어로 대화할 때는 슈킵이라는 용어를 사용합니다(Sqip, 1976:61-69 참조). 그리고 Hamp 1972: 1626-1627 어원학적 관찰 및 추가 참고 자료)."
  225. ^ 발티오티스 2011. "알비니아어와 이 언어를 사용하는 기독교인들은 이 언어가 이 땅의 그리스어에 대한 추가적인 위협으로 인식되었기 때문에 숨어야 했습니다. 그것은 무슬림과의 연관성을 증명하는 것으로 사용될 수 있을 뿐이며, 따라서 비그리스도의 연속체를 만들어 냅니다."
  226. ^ 아드리안 아메다자(2004). "그리스의 아르바니테스와 알바노이의 경우 소수민족의 음악을 연구하는 방법에 관한 문제." 우르술라 헤메텍(Ed. 매니폴드 ID: 음악과 소수자에 관한 연구. 캠브리지 학자들 출판부 59쪽. "알바니인들 사이에서는 스스로를 알바니아 사람이라고 선언하고 외국인들과 알바니아어로 대화하는 것을 꺼리는 것이 아르바니인들 사이에서 보다 훨씬 더 강했습니다. 한 가지 예만 언급하고 싶습니다. 몇 번의 시도 끝에 이구메니차에서 결혼식을 녹화할 수 있는 허가를 받았습니다. 참가자들은 이고우메니차 근처의 마을인 마브루디에서 온 사람들이었습니다. 그들은 우리에게 독일어나 영어로만 말을 걸었지만 서로 알바니아어로 말을 했습니다. 그리스어로 된 노래들은 국경 반대편, 알바니아어로 부르기 때문에 제가 알고 있는 노래들이 많았습니다. 댄스 음악의 상당 부분에 대해서도 같은 말을 해야 합니다. 몇 시간 후, 우리는 알바니아어로 아주 잘 알려진 신부의 노래를 들었습니다. 제가 몇몇 결혼식 하객들에게 이런 노래가 무엇이냐고 물었을 때, 그들은 이렇게 대답했습니다. 이건 알바니아어로 된 오래된 노래잖아요. 이 지역에는 알바니아 사람들이 좀 있었지만, 더 이상은 없고, 노인들만 있을 뿐입니다." 사실 그 노래를 부르는 사람은 한 젊은이였습니다. 그는 오디오 예제 5.9에서 들을 수 있듯이 말입니다. 가사는 결혼식 중 신부의 춤에 대한 내용입니다. 신부는 천천히 춤을 춰야 합니다 – 천천히 - 노래 제목 Dall ëndushe vog ël-o, dale, dale (작은 제비, 느린 – 느린) (CD 12)에서 이해할 수 있습니다."
  227. ^ 사라 그린(2005). 발칸 반도의 노트: 그리스-알바니아 국경의 변방성과 모호성의 위치. 프린스턴 대학 출판부. 74-75쪽. "한 마디로, 이 사람들에 대한 에피로스의 모호성이 계속해서 제기되었고, 차미데스인들에 대한 최종 결론은 불가능하다는 주장이 제기되었습니다. 제가 테스프로티아에서 만난 소수의 사람들 중 자신들이 차미데스라는 것에 동의하는 사람들은 자신들과 다른 사람들 사이의 차이점에 대해 논의하는 것을 특별히 꺼렸습니다. 한 나이 많은 남자가 말했습니다. '누가 내가 타미스에 있다고 말했나요? 저도 다른 사람들과 다를 게 없습니다.' 그것은 대화에 이르기까지 했습니다. 또 다른 사람은, 제가 테스프로티아의 카페니오에서 어떤 사람들과 이 주제에 대해 이야기하는 것을 듣고, 제가 가게를 나갈 때 저를 따라 나와서, 왜 사람들이 차미데스에 대해 이야기하지 않는지를 설명했습니다. 그는 다른 사람들의 말을 듣고 제게 그것에 대해 이야기하지 않았습니다. 그들은 평판이 좋지 않았습니다. 그들은 도둑과 아르마톨로이로 기소되었습니다. 하지만 직접 볼 수 있습니다. 이 근처에는 살 곳이 별로 없습니다. 만약 그들 중 일부가 그런 식으로 행동했다면, 그것은 그들이 살아 남기 위해 해야 했기 때문입니다. 하지만 좋은 사람들도 있었습니다. 어떤 사람이든 좋은 사람과 나쁜 사람이 있습니다. 할아버지와 아버지의 뒤를 이어 통을 만드는 사람들, 정직한 사람들이었습니다. 그들은 석유와 치푸로를 위한 통을 만들었습니다. 사람들이 당신의 일을 도와주지 못해서 죄송합니다. 그냥 너무 어려워요. 어려운 과목이에요. 이 남자는 이어서 자신의 아버지도 치푸로 증류에 관여했다고 설명했고, 그는 이 정신을 만드는 과정을 설명하기 위해 제 공책에 저를 위한 스틸을 계속 그려 넣었습니다. 그러나 그는 차미데스에 대해 더 이상 이야기하지 않을 것이며, 자신을 차미데스라고 부르는 일은 없을 것입니다."
  228. ^ 위니프리스, 톰(1995). 알바니아 남부, 북에피루스: 2015년 7월 10일 웨이백 머신에 보관된 논쟁의 민족학적 경계에 대한 조사". 사회 파샤로투. 2015년 4월 18일 회수. "저는 1994년에 필리테스, 파라미티아, 마르가리티에서 알바니아어 사용자를 찾기 위해 노력했지만 실패했습니다. 이구메니차 근처의 해안 마을은 관광 휴양지로 변했습니다. 내륙에 있는 마을에는 알바니아어 사용자들이 있을지 모르지만, 아티카와 보이오티아의 알바니아어 사용자들의 경우처럼 언어는 빠르게 죽어가고 있습니다. 그것은 어떤 종류의 격려도 받지 못합니다. 물론 그리스의 알바니아어 사용자들은 거의 전적으로 정통파일 것입니다."
  229. ^ 위니프리스, 톰(2002). Badlands, Bordlands, Bordlands: 북에피루스/남알바니아의 역사. 덕워스, 25-26쪽, 53쪽. "정교어 사용자들은 일부 남아 있었지만, 이 언어는 장려되거나 심지어 허용되지도 않았고, 20세기 말에는 사실상 사라졌습니다." 그래서 그리스 역사학자들은 이 비문들이 360년의 에피로트인들이 세기말에 그들의 아버지와 할아버지에 의해 그리스어 이름이 붙여진 것을 증명한다고 주장하고 있는데, 그들의 이름이 투키디데스 시대에 살고 있었을 지도 모르는 그들의 할아버지 이후로 알바니아 남부에서 그리스어 말하기의 연속성을 증명하고 있습니다. Southern Epirus에 있는 Margariti와 Filates와 같은 곳의 현재 거주자들에게 같은 이야기를 해보세요. 그들은 흠잡을 데 없는 이름을 가지고 있고, 그리스어만 구사하지만, 그들의 조부모님들은 의심할 여지 없이 알바니아어를 구사합니다."
  230. ^ "Σε αρβανιτοχώρι της Θεσπρωτίας αναβίωσαν τον αρβανίτικο γάμο! In an Arvanite village, Arvanite customs have reappeared !". Katopsi. Retrieved 18 April 2015.
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  252. ^ 발티오티스 2011. "전간기 그리스 국가의 공식 인구조사에서는 그리스 영토 전체에서 알바니아어 사용자 수와 관련된 주요 조작이 있습니다. 여기서 문제는 그렇게 말하는 사람들의 수를 과소평가하는 것이 아니라, 정치적 동기에 따라 언어 집단이 사라지고 다시 나타나는 것인데, 가장 중요한 것은 그리스에서 알바니아어 사용자의 총 수를 "안정화"하는 것입니다."
  253. ^ a b 발티오티스 2011. "정교 알바니아어 사용자들이 그리스 남부와 에피루스, 마케도니아, 트라키아로 "귀환"한 것은 1951년 인구 조사(에피루스는 7,357명으로 집계됨)에서도 볼 수 있습니다."
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서지학

역사

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