압하지아의 기독교

기독교는 압하지아의 주요 종교다. 오늘날 압하지아의 기독교 도입 역사는 1세기로^[1] 거슬러 올라갈 수 있으며, 325년 레미누스의 주교가 니케아에서 열린 제1차 에큐메니컬 평의회에 참여하였다.^[2] 9세기 후반부터 압하지아의 정교회는 그루지야 정교회에 종속되었고, 이후 그곳에서 압하지아의 가톨릭 교구로 기능했다.

동방 정교회

압하지아의 정교회는 공식적으로 가톨릭-파트리아흐트 일리아 2세를 수반으로 하는 그루지야 사도교 오토체티 정교회(Tskhum-Afkhazeti Eparchy)의 일부분이다.^[3][4][5] 그루지야-아브하스 분쟁 이후, 그루지야의 자동교회는 압하지아에 있는 재산에 대한 통제와 관할권을 상실했다. 그러나 러시아 정교회, 콘스탄티노폴리스 에큐메니컬 총대주교 등 정통 신앙의 모든 자동 교회들은 압하지아를 그루지야 자동 교회 교회의 일부로 인정하고 있다.^[6] 현재 압하스의 정교회장은 츠쿰-압하세티 에파치의 다니엘^[5] 대주교. 그러나 그루지야 정교회는 그곳에서 활동할 수 없고 대부분의 성직자는 물론 교구들도 압하스 전쟁과 그 여파로 추방되었다.

그루지야 교회의 유일한 정교회 사제인 압하지아 전쟁 후, 민족인 압하스 비사리온(아플리아)이 지역 정교회 공동체를 이끌었다. 그 다음 해, 이웃 러시아인 메이코프 에파제로부터 최근 성직자로 임명된 성직자들이 압하지아에 도착하여 곧 비사리온과 분쟁을 벌였다. 러시아 교회 관계자들의 중재를 통해 양측은 2005년 마이캅에서 가까스로 권력분담 합의를 이끌어냈고, 정식 지위가 확정되지 않은 압하스의 에파치로 조직했다. 그러나 이것은 불화를 해결하는데 실패했고 후회는 계속 분열을 가중시키고 있다. 현재 이 지역에는 십여 명의 정교회 성직자들이 있는데, 이들은 대부분 러시아 정교회에 소속되어 있으며, 사실상의 후치국 수장인 비사리온은 명목상 그루지야 정교회 총대주교의 부하로 남아 있다.^[7]

그루지야 교회 관계자들은 러시아 교회가 모스크바에 충성하는 사제들을 훈련시키고 파견하는 등 압하지아를 방해한다고 불평한다.^[8] 러시아 교회 관계자들은 압하지안에서의 복음서 번역본을 발표했는데, 이 번역서는 정교회 캐논법 위반으로 그루지야 정교회의 항의를 이끌어내 다른 정교회의 내정에 간섭하고 압하지아에 그루지야 정교회 재산을 병합하는 것을 구성했다.^[9] 러시아 정교회는 현지 정교회 신자들이 그루지야 정교회와 접촉하지 않기 때문에 메이코프 에파제의 성직자들이 압하지아에서 임시로 봉사하고 있을 뿐이라고 주장한다.^[7]

아르메니아 사도교회

압하지아 지역에서 총 21만5000명 중 4만5000명으로 압하지아 인구의 20%를 차지하는 압하지아에 거주하는 아르메니아계 민족 대부분이 아르메니아 사도교회에 소속돼 있다.

가톨릭교회

압하지아에 있는 가톨릭 교회는 세 번째로 큰 기독교 교파로서 대부분 아르메니아인, 폴란드인, 압하지아에 거주하는 국외 거주자로 이루어져 있다. 교황청은 압하지아와 외교 관계를 맺고 있지 않지만 사도 수녀회로부터 두 번의 고위급 방문을 즐겼다.

갤러리

• 

  뉴 아토스 수도원

• 

  속후미의 교회

• 

  목비성당

• 

  리크니 사원

참고 항목

• 압하스의 에스토니아인

참조

외부 링크