구신자

구신자
староверы
체포 당시 반항적인 페오도시아 모로조바를 그린 바실리 수리코프의 보야리야 모로조바(1887)그녀의 두 손가락을 치켜든 것은 십자가의 성호를 만드는 올바른 방법에 대한 논쟁을 가리킨다.
줄임말	OB
유형	동방 정교회
분류	독립 동방 정교회
오리엔테이션	러시아 정교회
폴리시	성공회
거버넌스	Belokrinitskaya 및 Novazybkovskaya 계층(Popovtsy)
구조.	독립 평의회(Bezpopovtsy
포포브시	러시아 정교회 러시아 정교회 리포반 정교회 에딘오버리
베즈포포프티	포모리안 구정통교회 노보포모르시 스타포모시 페도세브시 필리포스인
지역	15개국 또는 20개국
언어	러시아어, 교회 슬라브어
예배	비잔틴 전례(러시아어 수정)
설립자	개혁 반대파
기원.	1652/1658–1685 차르돔
에서 분리되다	러시아 정교회
기타 이름	구식 의식자

구신자
(리포반, 몰칸 포함)

인구가 많은 지역
러시아	400,000 (2012 estimation)[1]
라트비아	34,517 (2011 census)[2]
루마니아	23,487 ~32,558
리투아니아	23,330 (2011 census)[5]
아르메니아	2,872 (2011 census)[6]
에스토니아	2,605 (2011 census)[7]
몰도바	2,535 (2014 census)[8]
카자흐스탄	1,500 (2010 estimation)[9]
아제르바이잔	오백

올드 신자 또는 올드^[a] 제례주의자들은 1652년에서 1666년 사이 모스크바 총대주교 니콘의 개혁 이전과 같이 러시아 정교회의 전례와 의식 관행을 유지하는 동방 정교회 신자들이다.그리스 정교회 예배의 현대적 형태에 대한 러시아의 경건함에 저항한 이들 기독교인들은 그들의 의식과 함께 1666-67년 시노드에서 구 신자들과 구 의식에 대한 규탄에서 주 교회를 따르는 사람들 사이의 분열을 초래하면서, 동유럽에서 파문을 일으켰다.러시아어를 사용하는 사람들은 분열 자체를 라스콜(raskol)이라고 부르는데, 이는 어원적으로 분리독립을 의미한다.

서론

의 시리즈의 일부
이력 기독교 신학
배경 기독교 신학 초기 기독교 신학의 다양성 입양주의 아리아니즘 도큐티즘 영지주의 마르크주의 몬타니즘 초기 기독교 정교원조교 타임라인 기독교의 역사 기독교의 정치 삼위일체주의 비트리니즘 기독교학 기흉학 마리아학 성경의 규범 듀테로카논 해석학 흑인 아시아계 미국인 박해와 관용 역사 신학
에큐메니컬 신조 사도들의 니케네 칼케도니아의 아타나시안
패트리시스 및 평의회 교회 신부님들 아우구스티누스 니케아 에페소스 칼케돈
Nicene 후 개발 이단 일신론 단일론 아이콘클라스마 그레고리 1세 알쿠인 사진 동서 분열 스콜라리즘 아퀴나스 앤셀름 팔라마
리폼 마틴 루터 신학 95 논문 존 캘빈 급진적 개혁 오솔래 콩코드 서 아르미니아주의 영어의 개혁 반개혁 트렌트 얀센주의
종교 개혁에서 세계 대전으로 경건주의 존 웨슬리 대각성 성하 운동 복원 운동 실존주의 자유주의 세속 신학 가톨릭 모더니즘 비판적 사실주의 트랜스모더니즘
세계 대전 이후 바티칸 2세 누벨 테올로기 신의 죽음 포스트 리버럴 포스트모더니즘 급진적 정통주의 신정통주의 고대정통학 해방 블랙입니다. 달릿 불가결한 임무 라틴 아메리카 가톨릭교도 민정 팔레스타인인 화해 페미니스트 신학의 광범위한 운동에서의 페미니스트 페미니스트 페미니스트 아시아의 여성주의자 신규 퀴어 과정 유신론을 펴다 분석 기독교의 무신론 포스트 식민지 신학
기독교 포털
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1652년 니콘 총대주교 (1605–1681; 1652–1658년 러시아 정교회 총대주교)는 러시아와 그리스 정교회 간의 통일성을 달성하기 위해 많은 의식과 교서를 개정했습니다.니콘은 러시아와 그리스의 의례와 본문의 차이를 알아차리고 러시아 의례의 조정을 명령했다.구교도에 따르면 니콘은 성직자와 충분한 협의도 하지 않고 ^[11]협의회도 소집하지 않은 채 행동했다.이러한 개정의 시행 후, 교회는 모스크바 국가 권력의 지원으로 이전 전례 의식 자체와 개정된 의식에 대한 통과를 꺼리는 사람들을 비난하고 억압했다.

기존 의식에 충실했던 사람들은 17세기 말부터 20세기 초까지 "Schismatics"(러시아어: ркл r r r r r r r r r r r r r r r, raskol'niki)로 혹독한 박해를 견뎌냈다.그들은 1762년부터 ^[12]1796년까지 통치한 캐서린 대제후 밑에서 소개된 "옛 의식주의자"로 알려지게 되었다.그들은 계속해서 자신들을 "정통 기독교인"이라고 불렀다.

니콘 이전

1448년 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교의 동의 없이 러시아 주교회의에 의해 키예프와 전러시아의 수도 대주교가 설치되었지만 모스크바에 거주하게 되면서 모스크바 대공국에서 동방 정교회의 효과적인 독립이 시작되었다.그때까지, 이슬람과 유대교 소수 민족과 이교도 피지배 민족과는 별도로, 러시아 사람들은 교회 축제를 지키고 정교회의 의식으로 출생, 결혼, 죽음을 기념하며 기독교화 되었다.하지만, 많은 인기 있는 종교적 관습은 이교도의 기원이거나 미신, 무질서 또는 ^{[13]: 255–256} 취기로 특징지어졌다.

많은 세속적인 성직자 출신의 16세기 개혁가들의 주요 목표는 이교도의 의식과 신념을 불법화하고 모스크바 왕국 전체에 걸쳐 예식을 표준화하는 것이었다.이것은 결과적으로 1551년 러시아 교회 협의회인 스토글라비 시노드를 개최하게 되었고, ^{[13]: 274–275} 16세기 말과 17세기 초에 정교회의 의례와 전례의 기초를 형성했다.이 시노드는 다성음악의 실행을 금지하는 것과 같은 많은 대중적인 종교적 관행을 비난했다.또한, 성스러운 문서의 정확한 복사의 필요성을 강조하면서, 현대 그리스와 ^{[13]: 274–5 [14]: 316} 다른 전통적인 러시아 전례 의식도 승인했다.

개혁의 기원

알렉세이 미하일로비치 (재위 1645–1676)의 통치 기간 동안, 젊은 차르와 그의 고해자인 스테판 보니파티에프는 주로 비단성 성직자로 구성되고 경건한 신도들로 알려진 단체를 후원했다.여기에는 설립자 멤버로서 최고 성직자인 아브바쿰과 1649년에 합류한 미래의 총대주교 니콘이 포함됩니다.그들의 원래 목표는 효과적인 설교, 예배의 질서 있는 축하, 그리고 교회의 도덕적 가르침의 집행을 통해 교구에 활력을 불어넣는 것이었다.올바른 예배가 이루어지도록 하기 위해서는, 본래의 진정한 형식을 확립할 필요가 있었습니다만, 니콘이 이것을 행하고 있는 것이 그와 ^[14]다른 개혁가와의 분쟁을 일으켰습니다.

1646년, 니콘은 그를 즉시 모스크바의 노보스파스키 수도원의 아르키만드리테로 임명했던 차르 알렉세이를 처음 만났다.1649년 니콘은 노브고로드 대주교로 임명되었고 1652년 모스크바 ^[14]총대주교가 되었다.노브고로드에 머무는 동안 니콘은 러시아의 정신적 건강에 대한 책임은 차르가 아닌 고위 교회 지도자들에게 있다는 견해를 발전시키기 시작했다.그가 총대주교가 되었을 때, 그는 교회의 ^[14]행정을 완전히 자신의 통제하에 두도록 재구성하기 시작했다.

1649년, 예루살렘의 총대주교 페이시오스가 이끄는 그리스 대표단이 모스크바에 도착하여 차르와 니콘에게 현재의 그리스 전례는 정통적이고 그들과 다른 러시아의 관습은 지역 혁신이라고 설득하려고 했다.이것은 방문한 그리스인들과 피렌체 평의회의 명령을 받아들임으로써 그리스 총대주교국이 권위를 훼손하고 러시아에 의례적인 문제에 ^[15]대해 지시할 권리를 상실했다고 믿는 많은 러시아 성직자들 사이에 뜨거운 논쟁을 야기했다.차르 알렉세이, 니콘, 그리고 일부 경건주의 광신도들은 러시아 교회를 되살리는 최선의 방법은 그리스 교회의 관습에 ^{[14]: 315–316} 따르고 콘스탄티노플 총대주교의 권위를 받아들이는 것이라고 결정했다.

니콘의 개혁

17세기 중반까지, 모스크바의 니콘 총대주교를 포함한 그리스와 러시아 교회 관계자들은 현대 러시아와 그리스의 관습 사이의 차이를 알아차렸다.그들은 러시아 정교회가 무능한 카피스트들의 실수로 그리스 원본에서 크게 벗어난 자체 의례와 전례서를 개발했다는 결론에 도달했다.그래서 러시아 정교회는 다른 정교회와 ^[11][16]불협화음이 되었다.

개정되지 않은 모스크바의 서비스 북은 수세기에 걸쳐 개정된 현재의 그리스 서적과 다른, 그리고 더 오래된 그리스 서적에서 파생된 것으로, 혁신을 포함하고 있다.니콘은 당시 폴란드-리투아니아 연방에 속했던 슬라브 민족 국가인 우크라이나와 벨라루스와 같은 의식을 러시아 차르돔에서 치르기를 원했다.그들의 의식은 모스크바 왕국보다 그리스에 더 가까웠다.니콘은 같은 교회에 ^[11][16]두 개의 다른 의식의 존재를 받아들이지 않았다.

니콘은 차르 알렉세이의 지원을 받아 몇 가지 예비적인 전례 개혁을 실시했다.1652년, 그는 시노드를 소집하고 성직자들에게 러시아어 타이피콘, 에콜로지온, 그리고 다른 전례서들을 그리스어 책들과 비교할 필요가 있다고 촉구했습니다.러시아 전역의 수도원들은 모스크바에 사례를 보내 비교 분석을 받게 해달라는 요청을 받았다.이러한 작업은 지난 세기에 걸친 러시아 전례문서의 복잡한 발전과 당시 텍스트 역사학 기법의 부족을 감안할 때 수년간의 양심적인 연구가 필요했을 것이고 명확한 결과를 줄 수 없었을 것이다.

비교 분석이 완료될 때까지 기다리지 않고 니콘은 Stoglavy Synod의 명령을 무시하고 러시아 시편, 미사, 그리고 그의 예배 ^{[14]: 316} 변화를 정당화하는 팜플렛의 신판을 인쇄하도록 명령했습니다.이 새로운 시편과 미사일은 예수의 이름을 발음하고 십자가를 긋는 것을 포함하여 예배에서 가장 자주 사용되는 단어와 눈에 보이는 제스처를 바꿨다.게다가 그가 변화를 강요하는 고압적인 태도로 인해 아브바쿰과 경건 광신도들이 그에게 등을 돌리게 되었다.그들의 항의는 파문과 추방, 그리고 어떤 경우에는 투옥이나 ^{[14]: 316} 사형으로 이어졌다.

개혁가들에 의해 러시아어 텍스트가 가장 고대 그리스어뿐만 아니라 슬라브어 사본에 의해 수정되어야 한다는 것이 논쟁의 여지가 없었지만, 그들은 또한 많은 전통적인 러시아 의례 관행이 받아들여질 수 있다고 생각했다.게다가 서둘러 출판된 서비스 북의 신판은 내부 모순을 포함하고 있어, 몇번이나 연속해서 재인쇄해야 했다.고대 슬라브어 및 그리스어 사본에 따라 수정되는 대신, 새로운 전례 판본은 실제로 가톨릭 ^{[17]: 45, 53–55} 베니스에서 인쇄된 현대 그리스어 판본에서 번역되었다.

모스크바 총대주교 피티림의 주교좌는 안티오키아 총대주교 마카리우스 3세 이븐 알-자이임, 알렉산드리아의 페이시오스, 그리고 많은 주교들을 모스크바로 불러들인 1666년 모스크바 시노드를 소집했다.일부 학자들은 방문 총대주들이 ^[11]참가비용으로 각각 2만 루블의 금과 모피를 받았다고 주장한다.이 평의회는 공식적으로 개혁을 확립하고 개혁에 반대하는 모든 사람들뿐만 아니라 옛 러시아 서적과 의식도 파괴했다.러시아 정교회의 과거와 그녀의 전통을 비난하는 부작용으로, 그 혁신은 모스크바를 제3의 로마로 묘사하는 구세주 이론을 약화시키는 것으로 보였다.정교회 신앙의 수호자 대신 모스크바는 심각한 전례상 실수가 축적된 것처럼 보였다.

그것은 니케아 주민 Creed의 8번째 기사의 문구를 교체하고 있는 진정한 수정보다는, 니콘 일반적으로 규범 적용 가능하였습니다 그 생각은 그리스 버젼과 러시아 예배를 연습하고 책, 관습 그리고 심지어 vestments의 교과서가 제휴하게 나타날 수 있는 정말 몇 안 되는 변화들 주장하기도 한다.[17]:178–179 니콘은 또한 잘못된, 그리고 어떤 경우에도 이단적이고 그들의 현대 그리스의 등가물과 비교하여 러시아 교회 의식을 공격했다.이 총대 주교 Paisios 예루살렘의 그 의식의 차이 자신을 나타나게 된다. 차이점에 발달시키고 있는 가능성을 받아들이는 오류지 않자고 제안했다의 추천을 넘어섰다.그는 그리스와 같이 완전한 균일성을 시행하기 위해 시도함에 판단으로 결정하는 것을 니콘을 촉구했다.[17]:48

비록 이들의 노력처럼, 혹은 더 많은 정치적 동기 신앙심이 많은 했을지도 몰라 그럼에도 불구하고 두 족장과 제정이 개혁을 수행할 수 있습니다;이 주제에 여러명의 작가들이 나오는 차르 알렉세이는 러시아-폴란드 전쟁에서 성공적인 군사에 의해 부추겨 서 러시아 지방을 정복하고 우크라이나를 개발해 내(1654–1667)를 기원했습니다.는 그 당시 오스만 제국의 부분을 정교회 지역의 해방자가 되는 야심.그들은 또한 적극적으로, 콘스탄티노플의 총대 주교 니콘이 되려고, 새로운 총대 주교 제안한 러시아 짜르 모든 정통파 기독교인들의 해방자가 되는 생각을 뒷받침하는Near-East 족장의 역할에 대해 언급한다.[11][16]

주요 변경 사항

모두 원문과 의식에 그 수많은 변화 약 400페이지를 점령했다.올드 Believers 가장 중대한 변화로:다음 제시한다.

	오래 된 연습	새로운 연습
예수님의 맞춤법 검사	Ісусъ[이수스:Priam왕의 사생아]	Іисусъ[Iisus]
크리드	рожденна,ане сотворенна( 만들어지지는 않 낳은);Ив Духа Свѧтаго,Господа истиннаго иЖивотворѧщаго(그리고 성령 안에서, TrueLord와 기억 전달자 삶의).	рожденна,не сотворенна(것이 아니라 만들어지 낳은);Ив Духа Свѧтаго,Господа Животворѧщаго(성령이 나 주에 기억 전달자는 생명의).
십자가의 표식	엄지손가락, 약지, 어린손가락은 서로 잡고, 집게손가락과 가운뎃손가락은 서로 맞닿게 하고, 가운뎃손가락은 약간[18] 구부린다.	엄지와 검지, 가운데 손가락은 함께 잡고 약지와 어린 손가락은 손바닥에 끼운다.
전례 및 Artoclasia의 프로포라 수	일곱개	다섯개
행렬의 방향	시계방향	시계 반대
알레루이아	【알렐루이아】【신에게 영광】	【알렐루이아 알레우아】【신에게 영광】

오늘날의 독자들은 이러한 변화를 사소한 것으로 인식할 수도 있지만, 그 시대의 신자들은 의식과 교의는 강하게 상호 연관되어 있다고 보았다: 교회 의식은 처음부터 교조적 진실을 나타내고 상징했다.당국은 대상자들의 협의 없이 독재적인 방식으로 개혁을 단행했다.니코나이트의 개혁에 반대한 사람은,^{[14]: 317} 변경에 대해서만큼이나 부과 방법에 반대했을 것이다.또한 본문에 임의로 변경이 가해지는 경우가 많았다.예를 들어, 니콘의 조수들은 '예수님'이라고 쓰여진 책에는 '아들'이라는 뜻의 '아들'로, '아들'을 읽는 책에는 '아들'로 대체했다.또 다른 예로는 니콘이 교회라는 의미의 '교회'로 표기되어 있는 곳마다 니콘은 '사원'으로 대체하고 그 반대도 마찬가지입니다.

올드 신자들에게 동정적인 소식통에 따르면:

니콘에 의해 잘못 실현된 도서 개정은 그것의 속도, 범위, 출처의 이질성, 그리고 그 불쾌한 성격 때문에, 국가적인 것뿐만 아니라 러시아 국민들의 진정한 정통성을 고려할 때, 항의를 불러일으킬 수밖에 없었다.그 시위는 사실 전 세계적인 것이었다: 주교, 성직자, 일반인과 수도원, 평신도와 일반인.^[19][20]

분열

니콘의 종교 개혁에 반대하는 사람들은 모든 계층과 비교적 많은 사람들 사이에서 나타났다(라스콜 참조).그러나 차르의 권위에 너무 강한 도전을 한 니콘 총대주교(1658)가 물러난 후, 일련의 교회 평의회는 니콘의 전례 개혁을 공식적으로 승인했다.올드 신자들은 모든 혁신을 맹렬히 거부했고, 그들 중 가장 급진적인 사람들은 공식 교회가 적그리스도의 손에 넘어갔다고 주장했다.아브바쿰 페트로프 대주교 (1620년 또는 1621년-1682년)의 지도 아래, 올드 신자들은 공개적으로 모든 교회 개혁을 비난하고 거부했습니다.주 교회는 1666년 시노드에서 오래된 의례와 책들 그리고 그들에게 충성을 지키기를 원하는 사람들을 비난했다.그 순간부터 구 신자들은 공식적으로 모든 시민권을 ^{[14]: 320–1} 잃었다.국가는 가장 활발한 올드 신자들을 체포했고, 몇 년 후인 1682년에 그들 중 몇 명(아브바쿰 대주교 포함)을 처형했다.

분열 후

1685년 이후 고문과 처형을 포함한 박해의 시기가 시작되었다.많은 올드 신봉자들이 러시아, 특히 오늘날까지 그 공동체가 존재하는 리투아니아 대공국으로 모두 탈출했다.구교도는 러시아 극북의 포모르족, 쿠르스크 지역, 우랄 산맥, 시베리아, 러시아 극동 등 많은 지역에서 지배적인 종파가 되었다.40,000명의 리포반 공동체는 여전히 우크라이나의 킬리야 라이온과 다뉴브 삼각주의 루마니아 툴체아 카운티에 살고 있다.1897년 러시아 제국 인구조사에서 러시아 제국 인구의 약 1.75%인 220만4596명이 러시아 정교회에서 ^[21]분리됐다.1910년대까지, 10월 혁명 직전의 마지막 러시아 제국 인구 조사에서는, 러시아 제국의 인구의 약 10%가 구신자 지부(센서스 데이터)^{[citation needed]} 중 하나에 속한다고 말했다.

정부의 억압은 피터 대왕 (1682–1725 재위) 치하에서와 같이 비교적 온건한 것에서부터 (구 신자들은 수염을 기른 것에 대해 이중 세금과 별도의 세금을 내야 했다) 차르 니콜라스 1세(1825–1855 재위) 치하에서와 같이 강도 높은 것까지 다양할 수 있다.러시아 시노다 주 교회와 주 당국은 종종 올드 신자들을 위험한 요소이자 러시아 국가에 대한 위협으로 여겼다.

1762년 캐서린 대제는 올드 신자들이 간섭 ^[22]없이 공개적으로 신앙을 실천할 수 있도록 허용하는 법안을 통과시켰다.1905년, 차르 니콜라스 2세는 러시아의 모든 종교적 소수민족에 대한 박해를 종식시키는 종교적 자유법에 서명했다.올드 신자들은 교회를 짓고, 교회 종을 울리고, 행렬을 열고, 스스로를 조직할 권리를 얻었다.캐서린 대제(1762년–1796년 재위)가 올드 신자들을 ^{[citation needed]}모욕적인 이름인 라스콜니키(Raskolniki)라고 부르는 것이 금지되었다.사람들은 종종 1905년부터 1917년까지를 "구신앙의 황금기"라고 부른다.1905년 제정법은 러시아 사회에서 거의 불법적인 지위를 차지하고 있던 구신자들을 해방시킨 것으로 볼 수 있다.그럼에도 불구하고, 올드 신봉자들에 대한 몇 가지 제한은 계속되었다: 예를 들어, 그들은 공무원에 들어가는 것이 금지되었다.

구교파

니코나이트의 개혁에 대한 반대에 의해 모든 구신파가 등장했지만 단일체를 구성하지는 않는다.니코나이트 이전의 전통을 변함없이 고수하는 것을 강조함에도 불구하고, 올드 신자들은 교회 전통에 대한 다른 해석을 공언하고 종종 서로 공감하지 않는 매우 다양한 그룹을 특징으로 합니다.

어느 주교도 구신도에 가입하지 않았기 때문에(이 때문에 사형에 처해진 콜로나의 파벨 주교는 제외), 구신교의 사제들은 곧 멸종될 것이다.이 딜레마에 대해 두 가지 반응이 나타났다: 포포브치(Popovtsy, "사제와 함께")와 베즈포포브치(Bezopovtsy, "사제 없는").

사제(Popovtsy)

포포브치는 니콘의 개혁 이전과 같이 종교와 교회 생활을 계속하기 위해 노력하는 온건한 보수주의자들을 대변했다.이들은 러시아 정교회에서 서품받은 사제들이 구신도에 가입해 니코나이트 개혁을 비난한 것을 인정했다.1846년, 그들은 터키의 압력으로 사라예보에서 교황직에서 물러난 그리스 정교회 주교인 벨라야 크리니차의 암브로스를 설득하여 구신자가 되고 세 명의 러시아 구신자 신부를 주교로 서품하도록 했다.1859년, 러시아의 올드빌리더 주교 수는 10명에 달했고 그들은 그들만의 주교 관구인 벨로크리니츠카야 계급제를 설립했습니다.

모든 팝티 올드 신봉자들이 이 계층을 인정한 것은 아니다.beglopovtsy로 알려진 반대파들은 1920년대에 그들만의 위계를 얻었다.그래서 사제 구신자들은 같은 신념을 공유하지만 서로의 위계를 불법으로 취급하는 두 교회로 나타난다.Popovtsy에는 사제, 주교 그리고 성체를 포함한 모든 성사가 있다.

• Belokrinitskaya 계층 -가장 큰 팝포브티 교파죠이 교파의 러시아 부분을 벨로크리니츠코에 소글라시(벨로크리니츠키 협정) 또는 러시아 정교회 올드리트 교회라고 부를 수 있다.로고즈코예 묘지에 세워진 올드리트 공동체는 이 교파의 설립에 큰 역할을 했으며 모스크바와 전러시아의 ^[23]수도회로 남아 있다.
  • 네오크루즈니키(멸종)
• 노보자브코프스카야 계급제 또는 러시아 정교회
• 네크라소프 코사크 주
• 베글로포브치(소멸, 현재는 러시아 구정통 교회)
• 루즈코프스코에 소글레이시로도 알려진 루즈케인; 어떤 곳에서는 그들은 성직자가 없었기 때문에 베즈포브치(멸종)에 속했다.
• 올드빌리더 회원들도 있었다.교황청과 통합된 러시아 가톨릭교회의 포타피 에멜리아노프도 포포브시로 분류된다.

프리스트리스(Bezpopovtsy)

베조포브치는 적그리스도가 통치한다고 믿었던 "세계"를 거부했다. 그들은 세상의 종말, 금욕주의, 오래된 의식과 오래된 신앙을 설교했다.니콘의 개혁 이전에 이미 존재했고 종말론적이고 반 성직적인 정서가 지배적이었던 보다 급진적인 운동이 베조포브티 올드 신봉자들에 합류할 것이다.베즈포포브치는 니코나이트 의식을 사용한 적이 있는 성직자나 일반인은 사도 승계권을 박탈당했다고 주장했다.그러므로, 그리스도의 진정한 교회는 지구상에 존재하지 않게 되었고, 따라서 그들은 세례를 제외한 사제들과 모든 성례들을 버렸다.

베즈포포브티 운동에는 많은 하위 그룹이 있다.베즈포포브치는 사제도 성체도 없다.그러나 사제 없는 교회는 지역사회와 그 ^[24]봉사를 이끌 멘토 또는 교회 지도자를 선출할 수 있다.

• 포모리안 올드 오르토독스 교회 또는 다닐로브치(포모르와 혼동하지 말 것)는 북러시아(아르한겔스크주 동카렐리아)에서 유래했다.처음에 그들은 차르를 위한 결혼과 기도를 거부했다.
• Novopomortsy 또는 "New Pomortsy" : 결혼을 받아들인다.
• Staroportsy 또는 "Old Pomortsy" : 결혼을 거부합니다.
• 페도세브티: "구 포모르시 미혼고백 기독교 신자들의 사회"(1690년대~현재); 결혼을 거부하고 회랑식 금욕주의를 실천한다.
• 필리핀어:설립자인 필립의 이름을 따서 지었습니다.그들은 러시아 정부에 의해 억압되었고, 그래서 필리포브치는 "신앙의 보존"을 위한 수단으로 자기 분신을 실천하기 시작했다.
• 차소벤니예(Chasovnya, 즉 예배당에서)는 시베리아 지부이다.차소베니에는 처음에는 성직자가 있었지만, 나중에는 성직자가 없는 관습으로 바꾸기로 결정했다.Semeyskie라고도 알려져 있습니다(바이칼 호수 동쪽의 땅).

마이너 그룹

이러한 주요 집단들 외에도, 17세기 말 이후 다양한 시기에 많은 소규모 집단들이 생겨났고 멸종되었다.

• 아리스토프치(19세기 시작부터 20세기 초까지, 멸종) : 상인 아리스토프의 이름에서.
• Titlovtsy (20세기에 소멸) : Fedosevtsy에서 출현하여 정교 십자가에 "INRI"(티틀로)라는 비문의 사용을 지지하였으나 다른 단체들은 이를 거부하였다.
• 트로파리온 고백(트로파르시키): 찬가(트로파리아)에서 차르를 추모하는 모임.
• 다니엘의 '부분결혼'(다니로브치 폴루브라흐니) 고백
• 단호한 고백(adamantovy): 돈과 여권 사용을 거부한다(적그리스도의 도장이 찍혀 있다).
• 애런의 고백(아로노브티) : 18세기 후반, 필리포브티의 분신.
• '할머니의 고백' 또는 '자기 세례' : 유효한 성직자가 존재하지 않게 된 이후 자기 세례 또는 조산사의 세례(바부스키)를 실천했다.
• '홀홀홀샤퍼'(dyrniki): 아이콘 사용을 포기하고 벽에 난 구멍을 통해 동양에 기도했다.
• Melchisedecs(모스크바 및 바시코르토스탄): 독특한 평신도 의식인 준성체 의식을 행했다.
• "도망자"(beguny) 또는 "방랑자"(stranniki)
• "Netovtsy" 또는 "Saviour's Confession"은 성사를 축하하고 교회에서 기도할 가능성을 부정했다; 그 이름은 "no"라는 성례, "no"라는 교회, "no" 성직자 등을 가지고 있기 때문에 "no"라는 러시아 네트에서 유래했다.

에딘오버치

에딘오버치(Edinovertsy, 즉 "같은 신앙을 가진 사람들"; 집합적, 집단적, 종종 정교회 구식주의자로 언급됨)옛 의식을 지키면서 러시아 정교회의 일원이 되기로 합의했습니다.1800년에 처음 등장한 에딘노베티는 모스크바 총대주교국 러시아 정교회-ROCOR로 약칭되는 러시아 외부 정교회-의 오모포리온 아래에 있으며, 전통적인 맥락에서 옛 신자로 남아 있으며, 니코나이트 이전의 의식을 계속 사용하고 있다.사회학자이자 블라디미르 푸틴의 전 전략 고문이었던 알렉산더 두긴은 니코나이트 이전의 전례 ^[25]전통을 보존하면서 ROC의 사도적 승계와 싸우기 때문에 에디노비의 지지자이다.

개혁 이론의 타당성

블라디미르는 988년 동슬라브인들을 기독교로 개종시켰고, 사람들은 그리스 정교회의 전례 의식을 채택했다.11세기 말에 세인트루이스의 노력은키예프에 있는 동굴의 테오도시우스(Thodosius of the Caves in Kiev, еопппп-п74 d d d, d. 1074)는 소위 스터디테 타이피콘을 러시아에 소개했다.이 타이피콘(본질적으로 전례와 수도원 생활을 위한 지침서)은 콘스탄티노플에 있는 스타디오스 수도원의 전통을 반영했다.Studite typicon은 비잔틴 제국의 서쪽 지역에서 우세했고 러시아 전역에서 받아들여졌다.14세기 말 러시아에서는 모스크바와 키예프의 수도 사이프리아노에 의해 스터디트 전례가 팔레스타인 수도원의 관습에 따라 스터디트 전례가 변형된 이른바 예루살렘 타이피콘 또는 성 삽바스의 타이피콘으로 점차 대체되었다.타이피카의 점진적인 변화 과정은 15세기 내내 계속될 것이며, 니콘의 개혁과는 달리, 느린 실행으로 인해 거의 저항을 받지 않았습니다.하지만, 15-17세기 동안, 러시아 서예가들은 예루살렘 타이피콘의 일반적인 모양에 스터다이트 자료를 계속해서 삽입했다.이는 러시아 정교회가 사용한 현대판 타이피콘과 니코나이트 이전 러시아판 예루살렘 타이피콘의 차이점을 설명한다.1610년, 1633년, 1641년 모스크바에서 인쇄된 판본에 기초한 이 니코나이트 이전 버전은 현대의 올드 신봉자들에 의해 계속 사용되고 있다.

그러나 구 신자들에 대한 논쟁 과정에서 공식 러시아 정교회는 종종 (러시아와 그리스 교회 사이의 텍스트에서 나타난) 불일치를 러시아의 혁신, 오류 또는 자의적 번역이라고 주장했다.러시아 혁신에 대한 이러한 비난은 예를 들어 로스토프의 디미트리에 의한 것을 포함한 교과서, 반라스콜 논문과 교리문답에 반복적으로 등장했습니다.

교회 개혁의 원천과 본질에 대한 비판적인 평가는 1850년대에야 시작되었고, S. A. Belokurov, A. P. Shchapov, A. Borozdin, N. Gibbenet, 그리고 나중에 E. Bolubinsky를 포함한 몇몇 교회 역사가, 비잔틴, 신학자들의 획기적인 연구로 시작되었다. 캅테레프(마지막 4명은 제국과학아카데미의 회원이었다).연구는 나중에 주로 Serge A에 의해 계속되었다. 러시아 교회 문화 전문가 Zenkovsky.골루빈스키, 드미트리예프스키, 카르타쇼프, 캅테레프는 교회 개혁에 의해 거부되고 비난받은 의식은 15-16세기 동안 그리스인들의 관습이 바뀌었지만 러시아에는 변하지 않은 정통 기독교의 전통이라는 것을 증명했다.러시아의 타이피콘 Oko Tserkovnoe의 일부 요소를 포함한 니코나이트 이전의 전례 관행은 일부 후기 그리스 ^[11][16]관습보다 초기 비잔틴 문서들을 더 가깝게 보존한 것으로 입증되었다.

놀랍게도, 개혁의 재평가에 대한 러시아 교회 자신이 직접 새로운 길 열린 학자를 원인과 개혁의 배경과 결과 schi의 심각한 연구를 가진 공식 교회(예를 들어 슬라브 그리스어 라틴어 아카데미에서 A.VKapterev는 교수님)[26]의 회원을 열었다.sm.그들의 연구는 옛 러시아 서적과 의식에 대한 공식적인 설명이 ^[27]지속 가능하지 않다는 것을 밝혀냈다.

배경

세르게이 A로. Zenovsky는 그의 표준 작품인 "러시아의 구신자"에서 구신자 분열은 단순히 권력과 영향력을 가진 소수의 개인들에 의해 일어난 것이 아니라고 지적한다.분열은 17세기 러시아 사회의 역사적 과정과 상황을 드러내는 복잡한 원인을 가지고 있었다.공식적인 국가 교회의 위계질서에서 탈피한 사람들은 교회, 신앙, 사회, 국가 권력, 사회 문제에 대해 상당히 다른 견해를 가지고 있었다.따라서 "오래된 신봉자"라는 총칭은 실제로 1666-67년 이전에 존재했던 러시아 사회 내의 다양한 운동들을 하나로 묶는다.그들은 국가 권력과 주교에 대한 불신을 공유하며, 자신들의 영적 삶을 정리할 권리를 주장하고,^[11] 그러한 통제를 목표로 하는 야망을 표현했다.

팝포브시와 베스포포브시 둘 다, 비록 신학적으로나 심리적으로나 다른 두 가지 가르침이지만, 러시아 종교 사상과 교회 생활 전반에 걸쳐 영적, 종말론적, 신비적인 경향을 드러냈습니다.사람들은 또한 서구의 영향력 증대, 세속화, 교회를 국가에 종속시키려는 시도 등 그 시대의 정치적 문화적 배경에서 분열의 위치를 강조할 수 있다.그럼에도 불구하고, 구 신자들은 무엇보다도 니콘 총대주교의 교회 개혁에 반대하도록 영감을 준 옛 의식에 내재된 정교회의 순수성을 지키고 보존하기 위해 노력했다.

과거에 구교도의 운동은 종종 수만 명의 무지한 사람들을 죽음으로 이끈 의식에 대한 모호한 믿음으로 인식되었다.올드 신자들은 중요한 것과 중요하지 않은 것을 구별하지 못한다고 비난받았다.하지만, 그 시대의 많은 사람들에게 의식은 그들의 신앙의 본질을 표현했다.옛 신자들은 영혼의 구원을 가능하게 하는 어떤 "소기후"를 보존하려면 그리스도의 계명으로 살 뿐만 아니라 외부 형태로 구체화된 과거 세기의 영적 힘과 지식을 담고 있는 교회 전통을 세심하게 보존해야 한다고 주장한다.

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구신자들은 내용물이 형식보다 우선한다는 생각을 거부한다.이 문제를 설명하기 위해, 유명한 러시아 역사학자 바실리 클류체프스키 (1841–1911)는 ^[28]시를 언급했다.그는 시를 산문으로 바꾸면 시의 내용은 그대로 남아있을 수 있지만 시는 매력과 감정의 영향을 잃게 되고, 시는 더 이상 존재하지 않게 될 것이라고 주장했다.종교적 의식의 경우 형태와 내용은 단지 분리할 수 있는 두 개의 자율적인 실체를 형성하는 것이 아니라, 신학적, 심리적, 경이적, 미학적, 역사적 차원을 포함한 복잡한 관계를 통해 서로 연결된다.

이러한 측면은, 차례로, 신자들의 의식과 그들의 영적 삶에 대한 인식에 역할을 합니다.교회 의식이 처음부터 교조적 진리와 얽혀 있었다는 사실을 고려하면, 이러한 의식을 바꾸는 것은 종교적 양심에 엄청난 영향을 미치고 신도들에게 심각한 영향을 미칠 수 있다.

그럼에도 불구하고, 수세기 동안의 박해와 그 기원의 성격은 일부 올드 신자들을 문화적으로 보수적으로 만들었다.일부 구신자들은 니콘 총대주교 이전의 러시아 정교회 관습이나 유물을 전적으로 그들의 것으로 간주하며, 러시아 정교회가 니콘 총대주교 이전의 역사에 대해 어떠한 주장도 하지 않는다는 것을 부인합니다.

하지만, 19세기 후반과 20세기 초반의 러시아 경제 역사를 보면, 구신교 상인들이 공장을 만들고 최초의 러시아 산업을 시작하면서 보다 유연하고 혁신에 더 개방적인 것으로 드러난다.

주요 차이점

• 옛 신자들은 십자가 표시를 만들 때 두 손가락을 사용하는 반면, 새로운 스타일의 정교회는 십자가 표시를 위해 두 손가락과 엄지를 사용한다.옛 의례주의자들은 일반적으로 십자가의 징표로 예수 기도를 말하는 반면, 새로운 의례주의자들은 십자가의 징표를 삼위일체적 상징으로 사용한다.이것은 러시아 정교회의 두 분파와 가장 눈에 띄는 것 중 하나 사이에 큰 차이를 만든다(위의 보야리야 페오도시아 모로조바의 그림 참조).포드루치니크로 알려진 기도 깔개는 기도하는 동안 얼굴과 손을 깨끗하게 유지하는 데 사용되며,^[29] 이는 몸의 이 부분들이 자신에게 십자가의 표시를 하는 데 사용되기 때문이다.
• 구신자들은 니콘 총대주교의 개혁에 의해 도입된 전례문서와 의식의 어떠한 변화나 수정도 거부한다.따라서 그들은 시편을 포함한 그리스어 원문에 대한 이전의 교회 슬라브어 번역을 계속 사용하고 있으며, 러시아 교회의 "니코나이트 이전" 관행을 보존하기 위해 노력하고 있다.
• 올드 신자들은 그리스 관습에 동의하면서 세례를 완전히 세례하는 것만을 인정하지만, 다른 방식으로 행해지는 세례 의식의 타당성을 거부한다(예를 들어 러시아 정교회는 18세기 이후 가끔 세례를 받아왔다.(Ovlivantsy 참조)
• 옛 신자들은 신식 러시아 정교회처럼 다섯 개 또는 그리스와 아랍인들이 가끔 하는 하나의 큰 프로포론 대신 일곱 개의 프로포라로 예배를 집전한다.
• 옛 신자들은 니콘의 개혁에 의해 규정된 세 번이 아니라 찬송가 뒤에 알레루아 구절을 두 번 외운다.
• 옛 신자들은 러시아식 관습으로 다가성 노래를 사용하지 않고, 단조롭고 단합된 즈네니 노래만을 사용한다.이 점에서 그것은 비잔틴의 구호와 네우마틱 표기법을 병행하는 전통을 나타낸다.

현황

1971년 모스크바 총대주교청은 17세기 구신자들에게 부과된 반역을 철회했다.1974년 러시아 외부 정교회는 구 신자들에게 용서를 구하며 반신을 취소하는 우카세(Ukase)를 발표했다.그들의 후원 아래, 구 신자들의 기도서와 봉사서를 영어로 제공하기 위한 첫 번째 노력이 이루어졌다.그럼에도 불구하고, 대부분의 올드빌리더 공동체는 전 세계 대부분의 정교회와 완전한 교감을 이루지 못했다.

2006년 현재 남아 있는 구교도의 수는 100만 명에서 200만 ^{[citation needed]}명 사이이며, 일부는 수세기 전 박해를 피해 피난한 지역에 극도로 고립된 지역사회에 살고 있다.펜실베니아 에리에에 있는 미국의 한 올드빌리더 교구는 ^[30]신도들이 분열된 후 러시아 외부 정교회와 교감하기 시작했다.나머지는 올드 신봉자로 계속 남아 있다.

러시아의^[update] 올드빌리더 교회들은 현재 그들의 재산의 복원을 시작했지만 올드빌리더들은 그들의 교회에 대한 그들의 반환권을 주장하는데 많은 어려움을 겪고 있다.모스크바에는 가장 중요한 모든 올드빌리더 지부를 위한 교회들이 있습니다: 로고즈카야 자스타바(벨로크리니츠카야 계층 공식 센터의 포포브티), 사모스크보레치에 있는 노바지브코프스카야 계급의 성당, 포모르시와 페도세브티바가 공존하는 프레오브라젠스카야 자스타바.

올드빌리더 세계에서는 포모시와 페도셉티만이 서로를 비교적 잘 대해준다. 다른 교파들은 서로를 인정하지 않는다.일반 올드 신자들은 지부간 에큐메이션의 경향을 보이고 있지만,^{[citation needed]} 이러한 경향은 교단의 공식 지도자들 사이에서 희박한 지지를 받고 있다.

현대의 올드 신자들은 차르주의 박해와 1917년 러시아 혁명 이후 러시아를 탈출하여 전 세계에 살고 있다.일부 구교도는 오늘날에도 여전히 세계 곳곳을 떠돌고 말했다.중대한 확립된 올드 Believer 사회가 미국과 캐나다에서 Plamondon, 알버타, 하인스 크리크, 알버타,[31일]우드번. 미국 오레곤, 펜실베이니아 주, 어스킨과 미네소타, 그리고 알래스카의 호머 보즈네센카. 미국, 레즈돌나. 미국, 그리고 카체, Nikolaevsk,[32]Beryozovka, 드의 폭스 리버 지역 마을에 근처에 포함한 다양한 부분에 존재한다.준 lta알래스카의 코디악(라센만 지역, 라즈베리 섬).^[33]호주 시드니와 뉴질랜드 남섬에도 두 개의 공동체가 존재한다.2000년대 초 많은 가족들이 그 지역을 떠날 때까지 호주 야룬에는 큰 공동체가 오랫동안 존재했다.브라질, 우루과이, 볼리비아, 아르헨티나 ^[34]등 남미 지역에서도 1920년대와 1950년대 ^[35]사이 중국에서 피난처를 찾아 이주했다.

올드빌리더 공동체는 조지아와 카자흐스탄에서도 ^[37]발견된다^[36].

러시아 극북지역(특히 아르한겔스크주와 코미공화국의 외딴 지역)과 시베리아의 여러 지역에서 작은 은신처가 발견되었으며, 특히 알타이 산맥과 투바 공화국 사이의 지역에 집중되어 있다.아마도 수백 년 전으로 거슬러 올라가는 기초가 있는 오래된 기성 올드빌리더 공동체가 가장 많이 모여 있는 곳은 동부 시베리아, 특히 부랴티아와 자바이칼스키 지방의 황량한 지역에 집중되어 있는 것을 발견할 수 있을 것이다.라이코프 가족과 같은 다른 사람들은 공산당의 박해를 피하기 위해 나중에 야생으로 도망쳤다.

루마니아 다뉴브 삼각주에 사는 리포반족은 종교적 ^[38]박해를 피하기 위해 1740년경에 러시아를 떠난 구 신자들의 후손이다.

볼리비아의 올드빌리더 인구는 약 3,000명, 알래스카는 약 2,500명으로 ^[39]추산된다.올드 빌트교도들은 20세기 후반에 미국 알래스카에 도착하여 줄어드는 정교회 ^[40]인구를 되살리는데 도움을 주었다.

러시아에서 온 노신자들은 17세기 말에 스웨덴 에스토니아와 리보니아로 도망쳤다.2011년 인구조사에 따르면 현재 에스토니아에는 2,605명의 올드 신도가 있다.그들은 주로 페이푸스 호수 서쪽 해안의 머스트비에서 오메두, 니나에서 바르냐, 그리고 피리사르 섬에 있는 마을에서 삽니다.그들은 페이푸스 호수에 가깝기 때문에 에스토니아어로 "페이푸스 러시아인"이라는 이름을 갖게 되었다.

파키스탄과 ^[42]우간다에^[41] 두 개의 올드빌리더 선교단이 설립되었습니다.

올드빌리더 교회

• 리포반 정교회 올드리트 교회(벨로크리니츠카야 계급, 리포반)
• 구포모리안 구정통교회 페도세브티 [ru] (페도세브티)
• 포모리안 구정통교회(포모르시)
  • 리투아니아 포모리우스 구정통교회
  • 에스토니아 구신자 파리 연합
• 러시아 구정통교회(노바지브코프스카야 계층)
• 러시아 정교회 구류 교회 (벨로크리니츠카야 계급)

「 」를 참조해 주세요.

• 고대 동방교회 - 1968년 아시리아 동방교회에서 분리되는 유사한 이유로 설립된 동 시리아 교회
• 운동 고백
• 영국 성공회 운동 지속 운동
• 독립 가톨릭
• 호반시차이나
• 리코프족
• 올드 신봉자(Latvia)
• 사데바칸티즘
• 가톨릭 전통주의자
• 진정한 정교회 - 20세기 초반부터 에큐메니즘과 달력 개혁과 같은 차이점을 둘러싼 동방정교회 내 종파 운동

레퍼런스

원천

영어에서

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추가 정보

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러시아어

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N.B.: 이 모든 작품들은 학자와 과학자들에 의해 만들어졌으며, 멜니코프(구신자 변증주의자)와 우루셰프(종교사학자)를 제외하고는 올드 신봉자들 중 아무도 없었다.

외부 링크

• Wikimedia Commons의 올드 신봉자 관련 미디어
• 러시아 정교회(러시아어)
• 리투아니아 포모리안 구정통교회(러시아어)
• 북미의 올드 신봉자 - 참고 문헌 목록