신은 죽었다.

"신은 죽었다" (독일어:Gott ist tot (도움말·정보)는 독일 철학자 Friedrich Nietzche에 의해 널리 인용된 진술이다.니체는 계몽주의가 신의 존재 가능성을 제거했다는 그의 생각을 표현하기 위해 이 문구를 사용했다.신의 죽음 신학의 가장 강력한 형태의 지지자들은 문자 그대로 이 구절을 사용했는데, 이는 한때 존재했던 기독교 신이 존재하지 않게 되었다는 것을 의미한다.

니체의 완전한 진술은 다음과 같다.

신은 죽었다.신은 죽은 채로 있다.그리고 우리는 그를 죽였다.모든 살인자의 살인자인 우리 자신을 어떻게 위로해야 할까?세계가 아직 소유하고 있는 것 중 가장 신성하고 강력한 것이 우리의 칼 밑에서 피를 흘리며 죽었다: 누가 우리의 피를 닦아내겠는가?우리 자신을 씻을 수 있는 물이 뭐가 있을까요?어떤 속죄의 축제, 어떤 신성한 게임을 발명해야 할까요?이 일의 위대함은 우리에게 너무 큰 것 아닌가?우리 스스로 신이 되어서는 안 되는 걸까?

이 문구는 1882년 니체의 '게이 과학'(Die fröhliche Wissenschaft, "지식과 ^[1]이해의 즐거운 추구"로도 번역됨)에 처음 등장했습니다.그것은 이 문구를 대중화하는데 가장 큰 책임이 있는 그의 This Spoke Zarathustra (또한 sprach Zarathustra)와 더 잘 연관되어 있다.필립 마인렌더와 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔을 포함한 다른 철학자들은 이전에 그 개념을 논의했다.

초기 사용

니체 이전에, 'Dieu est mort!'라는 구절은 1854년 제라르 드 네르발의 시 "Le Christ aux Oliviers" (올리브 ^[2]나무의 예수)에 쓰여졌다.이 시는 '죽은 그리스도는 ^[3]신이 없다고 선언한다'라는 장 제목으로 장 폴의 1797년 소설 시벤카스에 등장하는 꿈의 한 구절을 각색한 것이다.문학학자 조지 스타이너는 1987년 미국 예술 과학 아카데미에 행한 연설에서 니체의 공식 '신은 죽었다'는 것은 앞서 언급한 장 폴의 '죽은 그리스도' 꿈의 비전 덕분이라고 주장하지만, 니체가 ^[4]장 폴을 읽었다는 구체적인 증거는 제시하지 않는다.

이 구절은 빅토르 위고의 1862년 소설 레미제라블의 ^[5][6]내레이터가 표현한 구절에서도 발견된다.

어느 날 제라드 드 네르발은 이 대사들의 저자에게 "신은 죽었을지도 모른다"고 말했고, 신과 진보를 혼동하고, 존재의 죽음을 위해 움직임을 중단했다.

독일 철학

헤겔

독일 문화에서 "신의 죽음"에 대한 담론은 17세기 초에 나타나며 원래 루터교의 속죄 이론을 언급하였다.요한 폰 리스트의 찬송가 아인 트라우리거 그라베상(Ein Trauriger Grabgesang)에 신은 죽었다는 구절이 나온다.현대 역사학자들은 19세기 독일의 이상주의 철학자들, 특히 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔과 관련된 사람들은 예수 그리스도의 죽음과 관련된 구절의 기독교적 공명을 제거하고 그것을 세속적인 철학과 사회학 ^[7]이론과 연관시키는 데 책임이 있다고 믿는다.

비록 그 진술과 그 의미가 니체에 기인하지만, 헤겔은 그의 영의 현상학에서 신의 죽음에 대한 개념을 논했고, 그는 신의 죽음을 "구원의 일반적인 기독교 순환의 어떤 것 이외에는 쉽게 인식되는 부분으로 보이지 않는다"^[8]고 여겼다.나중에 헤겔은 신이 죽었다는 것을 아는 큰 고통에 대해 "그러나 순수한 개념, 즉 무한은 모든 것이 가라앉는 무(無)의 심연으로서 그 무한한 고통을 특징지어야 한다. 그것은 역사적으로 문화에만 있었고 현대 종교를 지탱하는 감정, 즉 신 자신이 죽었다는 느낌이다.파스칼이 말한 엘링(eling)은, 비록 경험적으로만, 그의 말에서 다음과 같다.자연은, 잃어버린 신을, 모든 곳에 표시하도록 되어 있다), 순수하게 하나의 단계로서, 또한 가장 높은 생각의 ^[9]한 단계로서.

헤겔의 제자 리하르트 로테는 1837년 그의 신학서인 키르체 und Ihrer Verfassung에서 신의 죽음에 대한 생각을 세속화의 ^[10]사회학적 이론과 연관시킨 최초의 철학자 중 한 명으로 보인다.

독일의 철학자 막스 슈티르너는 1844년 그의 책 "에고와 그 소유"^[11]에서 계몽주의 기간 동안 신의 죽음과 인간에 의한 신의 살인에 대해 쓰고 있다.철학 문헌에서는 니체에 ^{[citation needed]}대한 막스 슈티르너의 영향 가능성에 대한 논의가 있다.

마인렌더

니체 이전에, 그 개념은 독일 철학자 필립 마인렌더에 ^[12]의해 철학에서 대중화 되었다.

니체가 쇼펜하우어와 ^[13]헤어졌다고 분명히 쓴 것은 마인렌더를 읽는 동안이었다.쇼펜하우어의 형이상학에 대한 마인렌더의 200페이지가 넘는 비평에서, 그는 세계 뒤의 하나의 우주적 통합에 반대하며, 서로의 존재를 위해 투쟁하는 진정한 다원적 의지를 옹호한다.그러나 철학자들을 범신론으로 이끄는 이유인 세계의 상호 연결과 통일 운동은 부인할 ^[14]수 없다.그들은 실제로 단결로 이어지지만, 이것은 세계의 경험적 현실을 훼손하는 세계의 단결을 희생하는 것이 아닐지도 모른다.그러므로 그것은 죽은 것으로 선언되었다.

이제 우리는 이 이름을 잘 알려진 이름으로 지을 권리가 있습니다. 이 이름은 상상력의 힘, 가장 대담한 환상의 비행, 독실한 마음, 추상적인 사고, 아무리 심오한 심오한 심오함, 황홀한 마음, 그리고 넋이 전달된 영혼도 없는 것을 항상 말해줍니다. 하지만 이 기본적인 통합은 과거의 것입니다. 더 이상 그렇지 않습니다.그것은 존재를 변화시킴으로써 완전히 산산조각이 났다.신은 죽었고 그의 죽음은 세상의 생명이었다. ^{[Note 1]}

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니체

니체는 계몽시대가 후기 로마제국 이후 본질적으로 기독교적이었던 서유럽 문명 내 신의 개념의 중심성에 끼친 영향과 결과를 요약하기 위해 이 문구를 사용했다.계몽주의는 신성한 계시에 대한 과학적 합리성의 승리를 가져왔다; 철학적 물질주의와 자연주의의 출현은 모든 면에서 인간 문제 및 세계의 운명에 대한 신의 믿음이나 역할을 없애버렸다.

그 아이디어는 "The Madman"에 다음과 같이 기술되어 있다.

신은 죽었다.신은 죽은 채로 있다.그리고 우리는 그를 죽였다.모든 살인자의 살인자인 우리 자신을 어떻게 위로해야 할까?세계가 아직 소유하고 있는 것 중 가장 신성하고 강력한 것이 우리의 칼 밑에서 피를 흘리며 죽었다: 누가 우리의 피를 닦아내겠는가?우리 자신을 씻을 수 있는 물이 뭐가 있을까요?어떤 속죄의 축제, 어떤 신성한 게임을 발명해야 할까요?이 일의 위대함은 우리에게 너무 큰 것 아닌가?우리 스스로 신이 되어서는 안 되는 걸까?

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그러나 가장 잘 알려진 대목은 자라투스트라의 프롤로그 2부 끝에 있다.자라투스트라는 우화적인 여행을 시작한 후 신을 사랑하는 한 늙은 금욕주의자와 마주친다.

자라투스트라가 이 말을 들었을 때, 그는 성인에게 경례를 하고 "내가 너에게 무엇을 줘야 할까!하지만 당신에게서 아무것도 빼앗기지 않도록 빨리 가게 해주세요!그래서 그들은 서로 헤어졌고, 노인과 자라투스트라는 두 소년이 웃으며 웃었다.

그러나 자라투스트라가 혼자 있을 때 그는 마음속으로 이렇게 말했다. "그럴 수 있을까!이 늙은 성인은 숲 속에서 신이 죽었다는 말을 듣지 못했다.

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니체는 이 "신의 죽음"이 전통적인 기독교 신앙의 맥락 안에서 존재했던 유럽의 현존하는 도덕적 가정들에 대해 나타낸 위기를 인식했다.기독교 신앙을 포기하면 기독교 도덕에 대한 권리를 발밑에서 끌어낸다.이 도덕성은 결코 자명하지 않다...기독교에서 하나의 주요 개념인 하나님을 믿는 신앙을 깨면 모든 것이 깨진다.필요한 것은 아무것도 ^[18]손에 남지 않는다.그렇기 때문에 주로 비신론자들(특히 무신론자들)을 다루는 대목인 "The Madman"에서 문제는 신성한 질서가 없는 상태에서 가치 체계를 유지하는 것이다.

"신의 죽음"에 대한 계몽주의의 결론은 인간과 서구 문명 전체가 더 이상 신성한 도덕적 질서를 믿을 수 없다는 명제를 낳았다.니체는 신의 죽음은 우주적 또는 물리적 질서에 대한 믿음을 거부하는 것뿐만 아니라 절대적 가치 자체를 거부하는 것, 즉 객관적이고 보편적인 도덕 법칙에 대한 믿음을 거부하는 것으로 이어질 것이라고 말했다.이런 식으로 도덕의 절대적 기반을 잃는 것은 허무주의로 이어진다.이 허무주의는 니체가 인간 ^{[citation needed]}가치의 기초를 재평가함으로써 해결책을 찾기 위해 노력한 것이다.

니체는 대다수의 사람들이 가장 깊은 공포나 불안감 때문에 이 죽음을 인식하지 못한다고 믿었다.그러므로, 죽음이 널리 인정되기 시작하면, 사람들은 절망하고 허무주의가 만연할 것이다.

비록 니체가 게이 사이언스에서 "신은 죽었다"는 말을 "미친 사람"^[19]의 입에 넣었지만, 그는 같은 책의 108절과 343절에서도 그 구절을 자신의 목소리로 사용한다.미친 사람 구절에서, 그 남자는 "나는 신을 찾습니다! 나는 신을 찾습니다!"라고 외치며 시장을 뛰어다니는 것으로 묘사된다.그는 재미있어 한다. 아무도 그를 진지하게 받아들이지 않는다.원양 항해를 했나?어린애처럼 길을 잃었나요?어쩌면 그는 우리를 두려워하고(비신자) 숨어있는걸까요?- 많이 웃는다.당황한 이 미치광이는 자신의 랜턴을 땅바닥에 내리치며 "신이 죽었다, 그리고 우리가 그를 죽였다!"라고 외친다. "하지만 나는 너무 빨리 왔다."라고 그는 1분 전에 그의 비난자들이 놀라서 쳐다볼 때, 사람들은 그들이 신을 죽였다는 것을 아직 보지 못했다.그는 계속해서 말한다:

이 엄청난 사건은 아직 진행 중이고 아직 사람들의 귀에 들어오지 않았다.번개와 천둥은 시간을 필요로 하고, 별의 빛은 시간을 필요로 하며, 행동은 비록 했지만, 여전히 보고 듣는 시간을 필요로 한다.이 행동은 가장 먼 별들보다 훨씬 더 멀리 떨어져 있다. 그러나 그들은 스스로 그렇게 했다.

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책의 앞부분(108절)에서 니체는 이렇게 썼다: "신은 죽었지만, 인간의 방식을 볼 때, 그의 그림자가 드러날 동굴이 수천 년 동안 여전히 있을 수 있다.그리고 우리는 여전히 그의 그림자를 물리쳐야 합니다.""This Spoke Zarathustra"의 주인공도 위에서 언급한 바와 같이 매일 노래를 부르고 자신의 신을 찬양하는 은둔자를 방문한 후 혼잣말을 하며 이 말을 한다.

게다가 자라투스트라는 나중에 신의 죽음을 언급할 뿐만 아니라 "죽은 것은 모든 신이다"라고 말한다.단지 하나의 도덕이 죽은 것이 아니라 그 모든 것이 슈퍼맨인 위베르멘쉬의 삶으로 대체되었다.

'모든 신들이 죽었다. 이제 우리는 지배인이 살기를 바란다.'

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니체는 신이 없는 인간에게 긍정적인 새로운 가능성이 있을 수 있다고 믿었다.신에 대한 믿음을 버리는 것은 인간의 창조적 능력이 완전히 발전할 수 있는 길을 열어준다.기독교의 신은 더 이상 방해가 되지 않을 것이고, 그래서 인간은 초자연적인 영역으로 눈을 돌리는 것을 멈추고 이 세상의 가치를 인정하기 시작할지도 모른다고 그는 썼다.

니체는 탁 트인 바다의 은유를 사용했는데, 이것은 신나기도 하고 무서울 수도 있다.결국 그들의 삶을 새롭게 창조하는 법을 배우는 사람들은 인간 존재의 새로운 단계인 위베르멘쉬 즉, 그들 자신의 허무주의를 정복함으로써, 그들 스스로 일종의 신화적인 영웅이 되는 개인적인 원형인 위베르멘쉬를 나타낼 것이다."신의 죽음"은 니체의 마지막 철학 프로젝트인 "모든 가치의 재평가"의 동기이다.

마틴 하이데거는 니체 철학의 이러한 측면을 형이상학의 죽음으로 보고 이해했다.그의 견해로는, 니체의 말은 특정 신학적 또는 인류학적 관점이 아니라 오히려 철학의 종말을 가리키는 것으로만 이해될 수 있다.하이데거의 말에서 철학은 형이상학과 니체의 말이 형이상학적 세계관의 종말과 종말을 경고하면서 최대의 잠재력에 도달했다.하이데거는 만약 형이상학이 죽었다면, 그것은 그 시작부터 그것이 그것의 ^[20]운명이었기 때문이라고 경고한다.

신의 죽음 신학

니체 이후 신학자들이 신에 대한 불신의 증가를 반영하기 위해 "신은 죽었다"라는 문구를 가끔 사용했지만, 그 개념은 1950년대 후반과 1960년대에 두드러져 1970년대 ^[21]초반에 가라앉았다.예를 들어, 독일 태생의 신학자인 폴 틸리치는 니체의 글, 특히 그의 구절인 "신은 죽었다"^[22]에 영향을 받았다.

1965년 10월 22일자 타임지는 "종교" 섹션에 "신학:신의 죽음이라는 개념을 공공연하게 수용한 미국 신학자들 사이의 운동을 다룬 "신은 죽었다(The God Is Dead Movement.그 후 6개월 후인 1966년 4월 8일, 논란이 되고 있는 부활절호 타임지가 발행되었고, 검은색 바탕에 커다란 빨간색 글씨로 된 자극적인 질문으로 대중을 놀라게 했습니다."신은 죽었나?1960년대 중후반 이 신학의 주요 지지자들은 기독교 신학자 존 로빈슨, 토마스 J. 알티저, 윌리엄 해밀턴, 가브리엘 바하니안, 폴 반 뷰런, 그리고 유대 신학자이자 랍비 리처드 L. 루벤슈타인을 포함했다.

윌리엄 해밀턴은 미국의 급진 신학자인 토마스 J. 알티저의 니체 견해 재배치에 대해 다음과 같이 썼다.

알타이저는 대부분 신의 죽음의 문제를 해결하는데 있어 윤리적 언어보다 신비적 언어를 선호한다, 또는 그가 말하는 것처럼 불경스러운 것에서 신성한 것으로 가는 길을 설계하는데 있어서.키에르케고르와 엘리아데의 이 조합은 다소 대략적인 읽기를 하지만, 그의 마지막 위치는 비교적 단순하다.다음은 그의 관점에 대한 중요한 요약 진술입니다.만약 신학이 변증법적 천직을 받아들여야 한다면, 그것은 예스(Yes-saying)와 노(No-saying)의 완전한 의미를 배워야 하며, 그것은 거절이 될 수 있는 예스(Yes)와 거절이 될 수 있는 예스(No)의 가능성을 감지해야 한다. 즉, 그것은 변증법적 일치성을 기대해야 한다.종교는 다시 한번 단순히 도덕적인 스캔들이 아니라 인간의 자존심과 정의의 침해이며, 훨씬 더 깊이 있는 존재론적 스캔들이라는 것을 신학은 기뻐하자. 종말론적 믿음은 우리가 역사와 우주라고 알고 있는 가장 깊은 현실과 마주하기 때문이다.영원한 재발에 대한 니체의 비전을 통해 우리는 존재의 초월의 붕괴, 신의 죽음으로 야기될 수 있는 황홀한 해방을 느낄 수 있다...그리고 니체의 예수 초상화로부터 신자를 현대 감각으로 해방시킬 수 있는 종말론적 믿음의 힘을 신학은 배워야 한다.Lity는 피할 수 없는 역사의 현실이다.그러나 해방이 마침내 확언에 의해 이루어져야 한다. (이 책의 95-111페이지 ^[23]"신학과 신의 죽음" 참조).

「 」를 참조해 주세요.

메모들

레퍼런스

추가 정보

니체의 철학

• 하이데거, 마틴"Nietzsches Wort 'Gott It tot"(1943)은 "니체의 말씀: 신은 죽었다"로 번역되었다.줄리안 영과 케네스 헤인즈입니다.케임브리지 대학 출판부, 2002.
• 카우프만, 월터니체: 철학자, 심리학자, 적그리스도Princeton: Princeton University Press, 1974년.
• 로버츠, 타일러 T경쟁심: 니체, 긍정, 종교Princeton: Princeton University Press, 1998.
• 벤슨, 브루스 E경건한 니체: 퇴폐와 디오니스의 신앙이요블루밍턴:Indiana University Press, 2008.
• 홀럽, 로버트 C프리드리히 니체뉴욕:트웨인, 1995년
• 매그너스, 베른드, 캐슬린 히긴스.캠브리지 니체의 동반자.케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 1996.
• 피퍼, 로즈.니체: 디오니소스의 제자.캔버리:연합 대학 출판부, 1972.
• 웰슨, 렉스니체의 철학몬트리올:맥길 퀸즈 업, 2004년

신의 죽음 신학

• 가브리엘 바하니안, 신의 죽음뉴욕: George Braziller, 1961년.
• 토마스 J. J. 알티저, 기독교 무신론 복음서필라델피아:웨스트민스터, 1966년
• 토마스 J. 알타이저와 윌리엄 해밀턴, 급진신학과 신의 죽음.인디애나폴리스:밥스-메릴, 1966년
• 버나드 머클랜드, 에디트, 신의 죽음의 의미뉴욕: 랜덤 하우스, 1967년
• 해밀턴, 윌리엄 포스트 히스토리컬 예수를 위한 퀘스트.뉴욕: 컨티뉴, 1994년ISBN 978-0-8264-0641-5
• 신의 죽음에 대한 생각: 토마스 J. J. 알타이저의 중요한 동반자, ed.리사 맥컬러프와 브라이언 슈로더입니다올버니:뉴욕 주립대학교 출판부, 2004.
• 존 D. 카푸토와 지아니 바티모, '신의 죽음 이후' 편집장제프리 W. 로빈스뉴욕: 콜롬비아 대학 출판부, 2007.
• 신의 죽음 부활: 급진 신학의 기원, 영향, 귀환, ed.다니엘 J. 피터슨과 G.마이클 즈바라슈크올버니:State University of New York Press, 2014.

외부 링크

• 존 프레임, "신의 죽음"
• 즐거운 지혜, 미치광이
• 리처드 샤흐트, 신의 죽음 후: 프리드리히 니체와 폴 틸리히 유튜브