게르하르트 리터

Gerhard Ritter
Gerhard A와 혼동하지 마십시오. 리터.
이 기사는 다음에 대한 시리즈의 일부입니다.
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게르하르트 게오르크 베른하르트 리터(Gerhard Georg Bernhard Ritter, 1888년 4월 6일, 바트 수덴-알렌도르프 ~ 1967년 7월 1일, 프라이부르크)는 1925년부터 1956년까지 프라이부르크 대학교에서 역사학 교수를 역임한 독일의 민족주의 역사학자입니다. 그는 헤르만 옹켄 교수 밑에서 공부했습니다. 루터교 신자인 그는 1925년 마틴 루터의 전기와 프로이센의 하기오그래픽 묘사로 처음 알려지게 되었습니다.[1] 바이마르 공화국 시절 독일 인민당의 일원이었던 그는 평생 군주제를 유지했고, 지금도 사라진 독일 제국의 정치 체제에 동조했습니다.

민주주의와 전체주의 모두를 비판한 그는 유럽에서 권위주의 통치와 독일의 우월성을 지지했습니다. 역사에 대한 그의 비전은 독일의 관심사로 좁혀졌고, 외국에 대한 동정심은 거의 없었으며, 가톨릭에 대한 경멸로 가득 차 있었습니다.[2] 결국, 나치 정권과의 갈등으로 1944년 그는 나치 정권에 체포되었습니다.

제2차 세계 대전 이후, 리터는 독일의 민족주의를 나치 이념으로부터 분리하려고 시도함으로써 회복하기 위해 노력했고, 독일의 침략의 희생자들과의 화해보다는 독일의 국익 추구를 선호했습니다. 그의 경력이 끝날 무렵, 그는 독일 역사학자 프리츠 피셔의 이론에 반대하는 주장을 폈습니다. 리터는 1959년 미국 역사 협회의 명예 회원이 되었습니다.

초기생

리터는 바트 수덴-알렌도르프(Bad Sooden-Allendorf)에서 태어났다. 그의 아버지는 루터교 성직자였습니다. 어린 리터는 귀테르슬로에 있는 체육관에서 교육을 받았습니다.

대학 연구

그의 학문은 뮌헨 대학교, 하이델베르크 대학교, 라이프치히 대학교에서 계속되었습니다. 리터는 1912년에 선생님으로 일하기 시작했습니다. 하이델베르크에서 공부하는 동안, 그는 리터에게 큰 영향을 준 민족적 자유주의 역사가 헤르만 옹켄의 연구 보조자였습니다.[3] 옹켄 교수는 나치에 반대하여 1935년에 사임해야 했습니다.

리터의 첫 번째 책은 1913년에 출판되었습니다. 비스마르크의 도이체 폴리티크(프로이센 보수당과 비스마르크의 독일 정책)에서 디 프레우 ß리스 첸 콘세르바티벤. 그것은 1911년 온켄의 감독 하에 완성된 그의 박사 학위 논문이었습니다.[4] 리터는 1858년부터 1876년까지 오토 폰 비스마르크와 보수적인 프로이센 융커스 사이의 논쟁을 조사했습니다. 융커스인들은 비스마르크의 정책이 그들의 전통적인 특권에 위협이 된다고 느꼈습니다.[4] 비스마르크와 융커스 사이의 특별한 갈등의 근원은 비스마르크가 남부 독일 국가들과 타협하는 것을 반대하는 것이었고, 이는 그들이 누리는 전통적인 강대국에 대한 위협으로 여겨졌습니다.[4] 권력을 쥐고 있는 사람들에 대한 자신의 충성의 정도에 대한 주제는 리터의 작품에서 반복되는 주제일 것입니다.[4]

제1차 세계 대전

리터는 1차 세계대전에서 보병으로 싸웠습니다. 리터는 독일의 승리를 위해 강력하게 헌신했습니다. 그는 범독일연맹의 이념을 쇼비니즘적 민족주의라고 비판했지만, 독일의 패배를 받아들이기 어려웠습니다.[5]

그는 1918년 독일의 패배를 큰 재앙으로 여겼습니다.[4] 리터는 군주제가 독일에게 가장 좋은 정부 형태였으며 독일은 공화제의 전통이 없었기 때문에 바이마르 공화국은 중대한 실수였다고 생각했습니다.[4] 리터는 엘리트들을 위한 정치 교육의 한 형태로서 19세기 역사관에 가입했고, 현대 정치는 항상 그에게 시급한 관심사였습니다.[4]

결혼과 가족

1919년, 그는 게르트루드 라이하르트와 결혼하여 3명의 자녀를 두었습니다.

바이마르 공화국

리터는 하이델베르크 대학교(1918-1923), 함부르크 대학교(1923-1925), 프라이부르크 대학교(1925-1956)에서 교수로 근무했습니다. 하이델베르크에 있는 동안, 그는 중세부터 현재까지 대학의 공식적인 역사를 시작했지만, 단 한 권의 책만 출판되었습니다.[5]

루터 전기

1925년, 리터는 마틴 루터의 역사가로서 명성을 날린 동정적인 전기를 출판했습니다. 리터는 그의 주제를 "영원한 독일인"의 훌륭한 본보기로 취급했습니다.[4] 리터는 루터를 기회주의자로 보는 것에 반대했고, 그 대신 루터는 가톨릭 교회의 중대한 결함으로 간주되는 것을 폭로할 수 있는 능력을 가진 신앙심이 있는 사람이라고 주장했습니다.[4] 리터는 루터가 추종자들에게 세상을 개선할 수 있는 자신감을 갖도록 영감을 주었다고 주장했습니다.[6]

리터의 루터 전기는 상당 부분 1918년의 패배의 영향 아래 쓰여졌고 그래서 리터는 그가 독일 특유의 정신이라고 생각하는 것을 리터가 부패한 유물론적 서구의 정신적 전망에 대항하기 위해 많은 노력을 했습니다.[7] 루터교는 그의 일생 동안 리터의 저술에 주요한 영향을 미쳤습니다.[8]

특히 루터가 기독교의 도덕적 가치는 국가가 아닌 개인에게만 관련된다는 주장에 리터는 동의했습니다.[6] 리터는 루터를 인용해 국가가 권력을 잡아야 하며, 정치의 지저분한 사업의 일환으로 지도자들의 기독교적 가치에 의해서만 지도될 수 있다고 주장했습니다.[6] 루돌프 젤렌(Rudolf Kellén)과 프리드리히 파첼(Friedrich Patzel)의 아이디어를 받아들이며 리터(Ritter)는 국가를 하나의 살아있는 존재로 간주해야 하며, 이는 성공적으로 살기 위해서는 경제적, 영토적 성장이 필요하다고 주장했습니다.[6] 리터는 그 주장을 근거로 1740년 프리드리히 대왕이 실레시아를 침공한 것은 침략에 반대하는 국제법에 관계없이 프로이센 국가가 살 수 있도록 하기 위한 필수적인 행위라고 주장했습니다.[6]

스타인 전기

바이마르 공화국의 마지막 몇 년 동안, 리터는 그의 초점을 중세에서 근대 초기로, 그리고 문화사에서 정치적인 인물들의 전기로 바꾸었습니다.[9] 1931년, 리터는 프로이센의 정치인 칼봄 스타인의 전기를 썼습니다. 리터의 두 권짜리 작품은 스타인을 비스마르크와 완전히 반대되는 인물로 묘사했습니다.[6] 리터는 비스마르크가 궁극적인 권력 정치인이고 스타인이 궁극적인 반권력 정치인이라고 주장했습니다.[6] 리터는 스타인의 정치인으로서의 성공은 그의 도덕주의에 의해 제한되었다고 주장했지만, 그의 정치적인 감각이 부족함에도 불구하고 그의 강한 도덕성 때문에 성공했다고 주장했습니다.[6]

나치 정권의 전야제에 대한 견해

1933년 2월 11일, 리터는 친구에게 보낸 편지에서 그의 의도를 다음과 같이 설명했습니다.

저는 두 권의 책을 쓸 계획입니다. 하나는 '자유주의란 무엇인가'라는 제목이 붙게 될 것이고, 오늘날 우리가 그 어느 때보다 필요로 하는 거대한 중앙정당의 창당을 위한 길을 열어주기 위한 시도가 될 것입니다. 이 책은 역사적 성찰에 기초한 정치적 지향점을 제공할 새로운 자유주의 국가 프로그램의 입안에 기여할 것입니다. 두번째 책은...독일의 정치적, 지적 역사의 큰 위기를 조명하고, 따라서 독일 국민들의 현재 마음의 상태를 설명할 것입니다. 이 두 번째 책은 두 가지 목적을 수행할 것입니다. 그것은 우리나라 역사의 새로운 개념을 발전시킬 것입니다. 그리고 이 생각이 공공장소에서 견딜 수 없을 정도로 하찮은 것이 된 후에 독일 국적과 민족의식에 대한 생각을 깊게 하는 데 도움이 될 것입니다. 새로운 일들이 밀려들고 있습니다. 우리 시대에 역사학자는 독특한 국가적 기능인 교육적 기능을 습득합니다. 물론 당분간은 아무도 그의 말을 듣고 싶어하지 않습니다. 왜냐하면 모두가 여전히 시끄러운 정치 선동가들을 뒤쫓고 있기 때문입니다. 하지만 나는 모든 사람들이 국가적인 문구를 만드는 소음에 완전히 질리고 나치가 관리하는 취중한 물약 대신에 순수한 음료를 갈망할 때가 올 것이라고 확신합니다. 역사학자는 예비군을 위한 자리를 준비해야 합니다..".[10]

이미 1933년 1월 30일 정오, 운명적인 과정에서 독일의 폴 폰 힌덴부르크 대통령은 나치당의 지도자를 소수 정부를 이끌 새로운 독일 총리로 확정했습니다.[11]

나치 정권

초기지원

처음에 리터는 나치에 대한 강한 의구심, 특히 교회에 대한 나치 정권의 박해에 대한 강한 의심에도 불구하고 나치 정권을 지지했습니다.[6] 그는 정권과 북한의 외교 정책에 대한 비난을 자제하기로 화해했습니다. 1940년, 그는 "그 칼은 항상 유럽의 권력 이익의 싸움의 한가운데에 서 있는 대륙 정치인의 손에 더 준비되어 있으며, 더 늦기 전에 항상 공격에 대응할 수 있도록 무장해야 합니다"라고 말했습니다. 그는 베니토 무솔리니에게 "모든 자유의 전제조건일 수도 있다"고 동의했습니다.[12]

리터는 공개적으로 나치제국을 "볼셰비즘에 대한 장벽"을 형성할 "유럽의 평화로운 중심지"라고 언급했고, 그는 오스트리아와 독일의 안슐루스(연합)를 칭찬했습니다.[13] 1933년 이전에 대독일의 생각을 잘 지지했던 리터는 처음에는 나치의 침략을 대부분의 다른 사람들처럼 독일의 희망을 실현하는 것으로 옹호했습니다.[14] 그는 안슐루스를 "우리 새 정부의 가장 대담하고 가장 성공적인 외교 정책 위업"이라고 칭송했습니다.[15]

국민보수주의자

리터는 확고한 독일 민족주의자였으며 역사가들에게 일반적으로 국가 보수주의로 알려진 정치 운동에 속했습니다.[6] 그는 자신의 나라를 유럽의 최고 권력으로 만들 독일의 권위주의적인 정부의 생각과 일치했습니다.[6] 1933년 초에 발표된 "국가의 영원한 권리와 이익"이라는 글에서 그는 독일 국민들에게 가장 필요한 것은 "강력한 권위주의적 리더십이 자유뿐만 아니라 영원한 정의를 기꺼이 존중하기 때문에 자발적인 대중의 충성을 얻는 정부"라고 주장했습니다.[16]

리터가 레흐츠슈타트(Rechtsstaat, 법으로 보장된 국가)에서 가졌던 깊은 믿음은 나치의 법 위반에 대해 점점 더 우려하게 만들었습니다.[16] 1935년, 그는 나치에 대한 일반적인 공개적인 언급에 대해 매우 신중한 태도를 유지하면서 나치의 공격에 맞서 자신의 멘토인 옹켄을 방어하려고 시도했습니다. 당 관리들은 나치 혁명이 역사상 가장 위대한 혁명이 아니라는 것을 암시하는 옹켄의 논문에 반대했습니다.[17]

프레데릭 대왕 전기

리터의 1936년 프레데릭 대왕에 대한 짧은 해석 전기는 미국 군사 역사가 피터 파렛에 의해 지금까지 쓰여진 가장 훌륭한 군사 전기 중 하나로 묘사되었습니다.[18]

역사학자 러셀 바이글리(Russell Weigley)는 이것을 "프레데릭 대왕에 대한 최고의 소개이자 실제로 그의 시대에 유럽 전쟁에 대한 최고의 소개"라고 불렀습니다.[19] 제임스 J. Sheehan은 그것이 유명한 왕에 대한 영어로 된 최고의 책이라고 말합니다.[20]

리터의 전기는 프리드리히와 히틀러 사이의 연속성을 주장하는 나치 이데올로기에 대한 도전으로 기획되었습니다. 도르팔렌은 "이 책은 히틀러의 비합리성과 무모함, 그의 이념적 광신과 끝없는 권력욕에 대한 매우 용기 있는 기소였다"[21]고 썼습니다. 그럼에도 도르팔렌은 리터의 역사서가 프로이센 군국주의와 독일의 과거 그리고 프리드리히 대왕과 비스마르크와[22] 같은 인물들에 대해 사과하는 것이라고 비판했습니다.

당시 리터가 프레데릭의 제한된 전쟁 목표와 그가 처음에 추구했던 것보다 더 적은 것을 해결하려는 의지를 강조한 것은 아돌프 히틀러에 대한 비뚤어진 비판의 한 형태로 여겨졌습니다.[6] 게다가 리터가 계몽주의의 영향력과 프레드릭에 대한 "질서 있는 이성"을 강조한 것은 히틀러가 프레데릭의 후계자라는 주장을 조용히 반증하려는 의도였습니다.[23] 프레드릭 전기의 배경에는 1933년 3월 22일 포츠담의 날에 대한 리터의 개인적인 반응이 있었습니다. 히틀러는 이에 대해 리터가 역사적으로 정확하지 않다고 느끼는 방식으로 프로이센의 전통을 주장했습니다.[24]

1936년 3월 라인란트의 재군비화를 목격한 리터는 어머니에게 보낸 편지에서 "가까이에서 독일군을 본 적이 없는 그의 아이들을 위해, 이것은 역사상 가장 위대한 경험 중 하나입니다"라고 썼습니다. 정말 훌륭하고 훌륭한 경험입니다. 그것이 어떤 국제적 재앙으로 이어지지 않도록 하나님께서 허락해 주시기를"[25]

정권에 반하는 행위

리터는 독실한 루터교 신자였고, 1930년대 동안 나치의 영향을 받고 나치가 강요한 "아리아 기독교"에 저항하는 반대 루터교 집단인 고백 교회의 일원이 되었습니다.[6]

1938년, 리터는 현상학의 현대 철학 학파의 창시자로 여겨지는 에드먼드 후설의 장례식에 참석한 유일한 교수진이었습니다. 후설은 1933년 나치가 그의 유대인 기원 때문에 해고될 때까지 프라이부르크 대학의 교수로 있었습니다. 후설은 또한 그의 작품들을 출판하는 것을 막았습니다.

리터가 후설의 장례식에 참석한 것은 그 이후 나치 정권에 대한 조용한 용기와 정치적 항의의 행위로 널리 해석되고 있습니다.[26] 크리스털 나흐트 포그롬 이후 리터는 어머니에게 보낸 편지에서 "지난 2주 동안 전국에서 우리가 겪은 일은 오랫동안 일어난 일 중 가장 부끄럽고 끔찍한 일"이라고 썼습니다.[27]

1938년, 리터는 프리드리히 니체를 공격하는 예나에서 일련의 강의를 했습니다. 이 강연은 리터가 나치 정권에 대한 간접적인 항의의 한 형태로 의도한 것입니다.[28]

1938년 마이네케와의 역사주의 논쟁

1938년, 리터는 프리드리히 마이네케와 "역사주의"를 둘러싼 주요 논쟁에 참여하게 되었습니다.[29] 마인케는 역사의 모든 현상의 "가치 있는 개인의 자질"을 기념하는 발상에 찬성하는 주장을 펼쳤는데, 이는 보편적인 기준이 아니라 자신의 가치에 대해서만 판단되는 것이었습니다.[29] 리터는 선악의 가치에 대한 보편적인 개념 없이 모든 역사적 현상을 자신의 기준으로 판단하는 것은 모든 시대와 장소에 적용 가능한 모든 도덕 관념을 버리는 것이라고 주장함으로써 그 입장을 공격했습니다.[29]

프라이부르크 크라이스

1938년 크리스털나흐트 포그롬 이후, 리터는 정치 경제를 위한 신자유주의 정책에 초점을 맞춘 토론 그룹인 프라이부르크 크라이스의 창립 멤버가 되었습니다. 아돌프 람페, 콘스탄틴 폰 디제, 프란츠 ö, 발터 유켄 등 반나치 교수들로 구성됐습니다.

괴르델러 고문

이후 리터는 독일의 보수 정치인 칼 괴델러의 고문으로 일했습니다. 그들은 나치가 전복된 후 미래의 헌법을 함께 생각했습니다. 둘 다 히틀러를 무너뜨리려는 비밀 계획에 관여했습니다 (아래 참조).

리터는 1943년 1월 괴르델러에게 제출한 덴크스크리프에서 "유대인의 혈통 때문에 수십만 명의 사람들이 조직적으로 살해되었습니다."라고 썼습니다.[30] 리터는 홀로코스트를 즉각 중단해야 한다고 촉구했지만, 같은 메모에서 나치 이후의 미래 정부에서는 유대인의 현대적 시민권을 제한해야 한다고 제안했습니다.[30][31]

마키아벨리와 유토피아에 관한 책

1940년, 리터는 Machtstaat und Utopie (국력과 유토피아)를 출판했습니다. 리터는 이 책에서 민주주의는 군사적으로 안정된 국가만이 누릴 수 있는 사치라고 주장했습니다.[6] 리터는 영국이 섬이기 때문에 민주주의를 허용하는 정도의 안전을 제공한다고 주장했습니다.[6] 이와 대조적으로 리터는 중앙유럽에 위치한 독일이 안보를 유지할 수 있는 유일한 방법으로 권위주의적인 정부가 필요하다고 주장했습니다.[6]

리터는 또한 토마스 모어 경의 유토피아주의와 니콜 ò 마키아벨리의 현실주의를 대조했습니다. 리터는 독일이 지리적 위치의 보안 요건 때문에 마키아벨리의 현실주의를 따라야 했다고 선언합니다.[9] 리터는 두 가지 다른 유형의 정책에 의해 생성된 두 가지 유형의 가치를 설명합니다: 하나는 전통적으로 앵글로색슨이고 다른 하나는 모어와 마키아벨리의 대조로 의인화된 것입니다.[32]

리터는 마키아벨리를 "권력의 역설", 국가 권력이 항상 폭력의 사용이나 위협을 수반하는 효과적인 것을 이해하는 이상적인 사상가라고 칭찬했습니다. 이에 따라 사회는 이를 하나로 묶을 수 있는 무장한 경찰력과 외부의 위협에 대항하는 군대 없이는 기능할 수 없었습니다.[32] 리터는 힘의 역설을 인정하지 않는 모어를 비판했습니다. 그 대신 모어는 도덕성이 폭력의 위협이나 사용 없이 정치에서 기능할 수 있다고 생각하는 듯 했습니다.[33]

리터는 비효율적인 법률주의에 의존하는 권력에 대한 전통적인 앵글로색슨의 사고를 어떤 형태의 폭력의 궁극적인 필요성에 대한 이해에 기반을 둔 대륙적 사고보다 열등하다고 제시했습니다.[34] 역사학자 그레고리 위크스는 이 책이 검열관들에 의해 통과될 수 있도록 삽입된 자료가 마하슈타트와 유토피아인지, 리터 자신의 신념을 표현한 것이 얼마인지 말하기 어렵다고 평했습니다. Weeks는 만약 리터가 나치가 아니라면, 그는 확실히 독일을 세계의 강대국으로 보고 싶어하는 독일 민족주의자라고 주장했습니다.[6]

Ritter는 1943년에 출판된 Machstaat und Utopie의 세 번째 판에 각주를 추가함으로써 1940년의 그의 원작의 일부를 부인하는 것처럼 보였습니다. 리터는 모어가 기독교 도덕의 힘에 호소한 "권력의 악마적 힘"에 대한 이해를 높이 평가했습니다. 그래서 모어는 모든 정치를 "친구-적" 심리로 환원하지 않았습니다.[35] 역사학자 클라우스 슈바베(Klaus Schwabe)는 리터가 "친구-포"라는 용어를 사용하지 않은 것은 10년 전에 이 용어를 대중화하고 나치 정권을 지지했던 칼 슈미트(Carl Schmitt)에 대한 노골적인 비판이라고 관측했습니다. 따라서 리터의 비판은 그러한 나치의 "권력의 힘"을 간접적으로 지적했습니다.[35]

검열된 군사관련 서적

제2차 세계 대전 동안, 리터는 18세기부터 20세기까지 독일의 민군 관계 연구에 참여했습니다.[36] 이 작업의 원래 목적은 나치 독일에 대한 간접적인 항의의 한 형태로서 루덴도르프 장군의 "전면적인 전쟁" 철학에 대한 비판을 제공하는 것이었습니다.[36] 검열로 인해 전쟁 중에 책이 출판되지 못했고 1945년 이후 리터는 그의 작품을 수정하여 독일 군국주의에 대한 4권의 연구로 출판했습니다.[36]

암살 음모

리터는 1944년 7월 20일 슈타우펜베르크 암살[37] 음모에 연루되었으며 나치에 의해 청산되지 않은 몇 안 되는 음모자 중 한 명이었습니다. 그의 친구이자 정치적 동료인 칼 괴르델러는 나치 정권 이후 새로운 총리가 될 예정이었습니다. 만약 쿠데타가 성공한다면, 음모자들은 독일이 소련의 침략을 받고 있던 동유럽의 영토를 유지하기 위해 서방 연합국들과 흥정할 계획이었습니다. 괴르델러는 1945년 나치에 의해 처형되었습니다.

나치에 대한 보수적인 독일의 반대파에도 속했던 리터는 1944년 말 남은 전쟁 기간 동안 투옥되었습니다.[38]

제2차 세계 대전 이후의 주제

나치 악의 근원

1945년 이후 리터의 글 중 두 가지 주요 주제는 독일 생활의 비스마르크 전통이 국가 사회주의와 무관하다는 것과 나치 운동을 일으킨 것은 귀족적 보수주의가 아닌 대중의 민주주의라는 것을 증명하려는 시도였습니다.[9] 제2차 세계대전 이후, 리터는 Europa und die deutsche Frage (유럽과 독일의 문제)라는 책을 썼습니다. 나치 독일이 독일 역사의 불가피한 산물이라는 것을 부인하면서도 오히려 프랑스 혁명 이후 진행되어 온 전체주의에 대한 유럽의 일반적인 표류의 일부라고 리터의 관점에서 생각했습니다. 따라서 독일인들을 비난의 대상으로 지목해서는 안 됩니다.[39]

리터의 생각에, 국가 사회주의의 기원은 장 자크 루소의 볼론테제날레(일반 의지)와 자코뱅의 개념으로 거슬러 올라갑니다.[40] 리터는 "국가사회주의는 원래 독일의 성장이 아니라 독일식 유럽 현상, 즉 일당제 또는 총통제의 형태"라고 주장했는데, 이는 "균일한 대중적 인간성을 가진 현대 산업사회"의 결과였습니다.[41]

같은 맥락에서 리터는 "독일 역사에서 어떤 사건도 일어나지 않았지만, 위대한 프랑스 혁명은 유럽의 정치적 전통의 확고한 기반을 무너뜨렸습니다. 그것은 또한 볼크의 현대적인 상태와 총통이 그것의 존재를 정당화하는 데 도움을 주는 새로운 개념과 구호를 만들었습니다."[42] 리터는 19세기 내내 독일과 나머지 유럽에서 대중의 정치 진출로 인한 우려스러운 징후가 있었지만 결정적인 전환점을 맞은 것은 제1차 세계대전이었다고 주장했습니다.[43]

리터에 따르면, 1차 세계대전은 서구 전역에서 도덕적 가치의 전반적인 붕괴를 야기했고, 기독교의 쇠퇴, 물질주의의 부상, 정치적 부패, 야만과 선동적 정치에 의한 문명의 금식을 초래했고, 이는 다시 국가사회주의로 이어졌습니다.[43] 리터가 보기에 바이마르 공화국의 문제는 민주주의가 부족하다는 것이 아니라 민주주의가 너무 많다는 것이었습니다.[42] 그는 민주 공화국이 폭도를 일으키는 극단주의자들의 호소에 의해 독일 국가가 납치될 가능성을 열어두었다고 주장했습니다.[42] 리터가 보기에, 그가 사랑하는 독일 제국이 1918년 이후에도 계속되었다면, 나치 독일은 없었을 것입니다.

리터는 민주주의가 전체주의의 필수 전제조건이라고 주장했습니다. 왜냐하면 강한 사람이 자신을 "대중의 의지"의 의인화로 만들 수 있는 기회의 창을 만들었기 때문입니다. 이로 인해 리터는 "이와 같은 '전체주의적' 독재 체제는 특별히 독일의 현상이 아니라 "'대중의 반란'에서 파생된 국민의 직접 통치가 도입될 때의 자연스러운 결과"라고 결론지었습니다.[42] 리터는 "히틀러의 전신은 프리드리히 대왕, 비스마르크, 빌헬름 2세가 아니라 단톤에서 레닌, 무솔리니에 이르기까지 현대사의 선동가들과 시저들"이라고 주장했습니다.[44]

독일 민족주의의 구제

리터는 1945년 이후 자신이 부당한 비방으로 간주하는 것에 대항하여 독일 민족주의를 회복하는 것을 추구하는 자신의 주요 임무를 보았습니다.[41] 리터는 독일인들이 자신들의 과거에 대한 긍정적인 시각이 필요하다고 주장했지만 "명예와 국력에 대한 잘못된 개념"의 호소에 대해서는 경고했습니다.[41] 그는 나치 침략의 희생자와의 화해를 거부하면서도 독일의 국익 추구를 지지하는 독일 역사가 그룹에 속해 있었습니다.[45]

그는 제2차 세계 대전이 끝나갈 무렵 연합군 점령 당국이 독일 기록물을 압수하고 독일 역사학자들의 참여 없이 독일 외교 정책 기록물의 중요 판본을 발간하기 시작한 것에 대해 비난했습니다. 그는 전후 최초의 독일역사학회 회장이라는 공식적인 입장을 이용해 기록물의 반환을 요구했고, 그들의 부재가 자신의 연구 프로젝트에 가장 큰 타격을 주고 있다는 의견을 가지고 있었습니다.[46]

리터는 독일 저항군에 대한 그의 치료에서 히틀러를 물리치기 위해 외국 권력과 협력한 사람들과 나치를 전복시키려고 노력했지만 독일을 위해 일했던 칼 프리드리히 괴델러와 같은 사람들 사이에 날카로운 선을 그었습니다.[47] 리터에게 괴르델러는 애국자였지만, 로테 카펠레 스파이 네트워크의 남녀는 반역자였습니다.[48] 리터는 로테 카펠레와 관련된 사람들은 "독일 레지스탕스"의 일부가 아니라 해외에서 적들을 위해 봉사하고 있었기 때문에 충분히 처형될 자격이 있다고 썼습니다.[48]

에큐메니컬 진행

리터는 독일 민족주의를 옹호하는 것 외에도 1945년 이후 에큐메니칼 운동에 적극적으로 나서 보수적인 가톨릭 신자들과 개신교 신자들이 기독교 민주연합에 함께 할 것을 촉구했습니다. 그는 나치 독일에서의 경험을 바탕으로 교회와 상관없이 기독교인들이 전체주의에 맞서 함께 노력할 필요가 있다고 주장했습니다.[49]

전쟁 기간 동안, 지하 작업의 결과로, 리터는 독일 반대파의 많은 가톨릭 신자와 칼뱅주의자들을 알게 되었고, 이것은 리터가 칼뱅주의자들과 가톨릭 신자들에 대한 이전의 편견을 버리게 만들었습니다.[50] 루터파, 가톨릭파, 칼뱅파로 나뉘는 어떤 차이가 있든지 간에, 세 교회의 구성원 모두 나치에 대항하여 그들을 통합하는 데 더 많은 공통점이 있다는 것이 리터의 결론에 도달했습니다.[50]

괴르델러 전기

1954년, 리터는 1945년 나치에 의해 처형된 보수 정치인이자 친한 친구인 칼 괴델러의 호평을 받은 전기를 출판했습니다. 괴르델러는 독실한 루터교 신자였고 보수적인 프로이센 정치인의 아들이었습니다. Ritter는 John W의 출판에 대항하기 위해 그의 Goerdeler 전기를 영어로 번역하는 것을 추진했습니다. 휠러-베넷의 저서 '힘의 네메시스'는 그의 견해로는 독일의 저항을 비꼬았습니다.[51]

독일 군국주의

리터는 독일의 정치, 군사, 문화 역사를 전문으로 했습니다. 리터는 군사 정책이 신중하게 제한된 정치적 목표를 받는 비스마르크의 마흐트폴리티크(권력 정치)와 나치의 군국주의와 기괴한 인종 이론에 의해 동기 부여된 끝없는 확장주의를 항상 극명하게 구분했습니다.[9]

리터는 독일 특유의 공격적인 군국주의가 있었다는 것을 부인하는 그의 주장으로 잘 알려져 있습니다.[44] 리터에게 군국주의는 '기술적 군사적 고려에 기초한 정치적 결정의 일방적 결정'이자 외세 확장주의였으며, 한 사회의 가치와 무관했습니다.[52]

1953년 독일 역사협약에 발표된 논문 '독일의 군국주의 문제'에서 리터는 프리드리히 대왕과 같은 프로이센의 전통적 지도자들은 군국주의자가 아닌 막트폴리티커(권력 정치가)라고 주장했습니다. 프레데릭은 "전쟁의 목적을 위해 모든 생명을 무자비하게 희생하는 것"에 반대했고, 대신 "법과 평화의 영속적인 질서, 더 나아가 일반 복지, 그리고 이익의 충돌을 조정하는 것"에 관심을 가졌습니다.[53]

리터는 군국주의가 프랑스 혁명 중에 처음 나타났는데, 이 때 프랑스 혁명 국가는 나중에 나폴레옹 1세 정권에 따라 "적들의 완전한 파괴"를 추구하기 위해 사회의 총동원을 시작했다고 주장했습니다.[53] 마찬가지로, 리터는 오토 폰 비스마르크가 군국주의자가 아닌 카비넷 정치인(내각 정치인)이라고 주장했고, 군사적 고려보다 정치적 고려가 항상 우선되도록 보장했습니다.[54] 리터는 1954년과 1968년 사이에 출판된 4권의 연구인 슈타츠쿤스트와 크리그샨드워크("The Sword and The Scepter")에서 이러한 견해를 확장할 예정입니다.

리터는 슈타츠쿤스트와 크리그샨드워크의 2권에서 독일에서 군국주의가 처음 나타난 것은 1890년 비스마르크가 축출된 이후라고 언급했습니다. 이에 따라 20세기의 첫 해에 대한 리뷰는 "심리적 충격감이 없는 것은 아닙니다".[42] 리터는 "내 젊은 시절의 전쟁 전 독일"이라고 썼습니다. 1914년 전쟁이 발발한 후에야 어두워지는 것처럼 보이는 태양의 빛나는 화려함에 의해 평생 동안 내 기억에 비쳐진 것은 "내 세대보다 훨씬 더 깊었고, 확실히 나의 학문적 스승 세대가 그 당시에 인식할 수 있었던 shadows"에 의해 어두워진 "내 삶의 저녁에"였습니다.

리터에게 있어서 독일에서 군국주의의 승리를 마침내 이끈 것은 제1차 세계대전의 급진화 경험이었고, 특히 1916년 이후 에리히 루덴도르프가 "침묵의 독재"를 확립한 이후였는데, 리터는 이를 프로이센과 독일의 전통과 큰 단절이라고 믿었습니다.[54] 나치의 "프롤레타리아 민족주의"가 마침내 대중의 청중을 얻고 "국가사회주의 대중운동의 군국주의"가 집권하게 된 것은 그 전쟁의 불행한 결과였습니다.[55] 게다가, 리터는 나치 독일에 대한 설명으로서 "히틀러 요인"을 매우 강조했습니다. 1962년, 리터는 "한 명의 미친 사람의 의지"가 불필요하게 제2차 세계 대전을 일으켰다는 것을 "거의 참을 수 없다"고 썼습니다.[43]

독일사에 대한 비판적 견해

많은 사람들이 리터의 작품을 독일 민족주의와 보수주의에 대한 사과로 여겼지만, 리터는 때때로 독일 과거의 측면에 대해 비판적이었습니다.[42] 리터는 많은 국가들이 잘못된 가치관에 굴복하기 위해 무릎을 꿇었다고 언급했지만, "독일인들은 국가사회주의에 의해 그것이 지금 그들에게 설교되었을 때 특별한 열정으로 그 모든 것을 받아들였고, 그들의 민족주의는 일반적으로 처음부터 특히 강렬하고 전투적인 특성을 보여주었습니다."[42]

1949년 독일 역사학자들의 첫 모임에서 리터는 다음과 같이 연설했습니다.

"우리는 민족주의자로서 세계로부터 비난을 받을 뿐만 아니라, 그들의 조급하고 맹목적인 민족주의에서 가장 최근의 과거의 가르침에 귀를 닫았던 모든 서클과 경향에 의해 전문가의 증인으로 오용될 위험을 끊임없이 무릅쓴 것입니다. 독일뿐만 아니라 유럽과 세계에 대한 우리의 정치적 책임이 더 컸던 적은 없습니다. 하지만 오늘날 실라와 카립디스 사이에 우리의 길이 이렇게 위험할 정도로 좁았던 적은 없었습니다."[56]

1953년, 리터는 1905년 알프레드 그라프 폰 슐리펜 장군이 작성한 독일의 군사 계획과 관련된 "위대한 각서" 사본을 발견했습니다. 이듬해, 리터는 "위대한 각서"와 슐리펜 계획에 대한 그의 관찰을 "슐리펜 계획: 크리틱 아이네스 신화"(슐리펜 계획: 신화에 대한 비판)로 출판했습니다.

피셔 논란의 역할

브레이크인가 아니면 연속인가요?

말년에 리터는 독일 제국과 나치 독일 사이에 강력한 연속선이 있었고 제1차 세계 대전을 일으킨 것은 독일이라고 주장한 좌파 역사가 프리츠 피셔(Fritz Fischer)의 대표적인 비평가로 부상했습니다. 맹렬한 "피셔 논란" 동안, 1960년대 서독 역사학계를 휩쓴 리터는 피셔의 비평가들 중 가장 잘 알려진 인물이었습니다.[57]

리터는 1914년 전쟁 발발에 주로 독일이 책임이 있다는 피셔의 주장을 격렬하게 거부했습니다. 슈타츠쿤스트와 크리그샨드워크의 후기는 피셔의 주장을 반박하기 위한 목적으로 채택되었습니다.[6] 리터는 독일이 1914년에 침략 전쟁을 일으킨 적이 없다고 주장했지만, 독일 정부의 상황이 외교 정책을 필요로 했고, 이 정책은 전쟁의 즉각적인 위험을 내포하고 있었다고 인정했습니다.[6] 피셔의 논문에 반대하여, 리터는 테오발트 폰 베스만 홀베그 수상이 전쟁 목적으로 루덴도르프 장군의 광범위한 합병 요구에 저항했다고 주장했습니다.[6]

피셔를 상대로 한 리터의 주장

피셔에 대한 비판의 일환으로, 리터는 1914년 독일의 주요 목표는 오스트리아-헝가리 제국을 강대국으로 유지하는 것이라고 주장했습니다. 따라서, 피셔는 독일의 외교 정책은 대부분 공격적이라고 주장했지만, 대체로 방어적이었습니다.[58] 리터는 1914년 7월 독일 언론인 빅토르 나우만이 오스트리아-헝가리 외무부 장관 알렉산더 호요스 백작에게 제안한 발칸반도에서의 "예방 전쟁"에 대한 극도의 호전적인 충고에 피셔가 붙인 의미는 부당하다고 주장했습니다.[59] 리터는 나우만이 개인으로서 말하고 있다고 주장했지만, 피셔는 독일 정부를 대표하는 것이라고 주장했습니다.[59]

마찬가지로, 리터는 1914년 7월 오스트리아-독일 관계에 대한 피셔의 묘사가 정직하지 않았다고 생각했습니다.[60] 리터는 독일이 꺼리는 오스트리아-헝가리를 압박해 세르비아를 공격하지 않았다고 주장했습니다.[60] 리터는 아이러니하게도 오스트리아-헝가리 전쟁의 주된 추진력은 국내 정치에서 비롯되었고 내부적으로 추진되었다고 피셔에 반대했습니다. 빈과 부다페스트에서 추진해야 할 최선의 길에 대한 의견이 분분했지만, 오스트리아-헝가리가 전쟁을 최선의 선택으로 선택하게 된 것은 독일의 압력 때문이 아니었습니다.[61]

리터의 견해로는 독일이 1914년 7월 유럽 권력정치의 상황을 잘못 평가했다는 비판을 받을 수도 있습니다.[61] 리터에 따르면, 독일 정부는 러시아와 프랑스의 군사 준비 상태를 과소평가했고, 영국이 벨기에의 중립을 위반한 것에 대해 전쟁을 할 의사가 없다고 거짓으로 추정했습니다. 프란츠 페르디난트 대공의 암살로 인한 도덕적 분노감을 유럽인들의 의견으로 과대평가하였고, 무엇보다도 오스트리아-헝가리의 군사력과 정치적 상식을 과대평가하였습니다.[61]

리터는 돌이켜보면, 독일이 오스트리아-헝가리를 강대국으로 유지할 필요는 없다고 느꼈지만, 당시 대부분의 독일인들은 이중 군주제를 "형제 제국"으로 간주하고 발칸반도가 러시아의 영향권에 있다는 전망을 용납할 수 없는 위협으로 여겼다고 주장했습니다.[61] 독일이 의도적으로 침략전쟁을 일으키고 있다는 피셔의 주장과 달리 리터는 오스트리아-헝가리의 세르비아 침공 보복 계획에 대한 독일의 지원은 유럽을 사로잡고 있던 위기에 대한 임시방편적인 대응이었다고 주장했습니다.[62]

리터는 오스트리아-헝가리 전쟁부 장관 콘라트 폰 회첸도르프를 만난 자리에서 피셔가 세르비아에 대한 "속도감 있는 공격"의 필요성에 대해 독일군 총참모장 헬무트 폰 몰트케에게 귀속시킨 인용문을 조작했다고 비난했습니다.[62] 리터는 피셔가 1914년 육군이 "전쟁을 준비하고 있다"는 독일 육군 준장의 보고서에 첨부한 중요성을 주장했는데, 준장은 매년 육군이 "전쟁을 준비하고 있다"고 항상 보고했기 때문입니다.[63]

마찬가지로, 알자스-로레인 국무장관인 Bethmann Hollweg 총리가 Siegfried von Roedern에게 알자스에서 독일어로 된 언론에서 프랑코포비아 발언을 끝내라고 지시한 것을 언급하면서, Ritter는 그것이 1914년 독일이 더 이상 전쟁을 벌이지 않기를 바라는 마음의 증거라고 주장했습니다. 이에 따라 베스만 홀웨그의 명령에 대한 피셔의 반대 해석도 사실에 의해 뒷받침되지 않았다고 주장했습니다.[64]

Fischer의 해석과는 달리, Ritter는 Bethmann Hollweg의 비엔나에 대한 경고는 전쟁에 대한 독일의 책임에서 역사적 관심을 분산시키기 위한 것이 아니라 진정으로 전쟁을 멈추기 위한 것이라고 주장했습니다.[65] 리터는 베스만 홀웨그가 에드워드 고셴 경 영국 대사를 만난 것에 대한 피셔의 해석이 잘못됐다고 주장했는데, 이는 리터의 견해로는 베스만 홀웨그가 영국의 중립성 확보에 진지하게 임했다면, 피셔가 자신에게 귀속시킨 독일 전쟁의 목표를 고셴 대사에게 표현하는 것은 말이 되지 않는다는 것입니다.[66]

리터는 1914년 7월 30일 몰트케, 베스만 홀웨그, 에리히 폰 팔켄하인 장군(프로이센 전쟁장관)의 만남에 대한 피셔의 해석에 강하게 동의하지 않았습니다. 피셔의 주장대로 공격적인 전쟁을 벌이겠다는 의식적인 결정이라기보다는 러시아의 동원 소식이 독일 장군들로 하여금 슐리펜 계획을 활성화시키기 위해 마지못해 베트만 홀웨그를 설득하도록 이끌었다는 것이 리터의 주장이었습니다.[67]

리터는 전쟁 발발에 대한 몰트케의 반응에 대한 피셔의 "편향적인" 관점에 대해 강하게 비판하고, 독일군의 프랑스 공격이 취소되도록 빌헬름 2세가 막판에 제안한 것에 대해 몰트케가 반대한 것은 세계 전쟁을 일으키려는 의도라기보다는 병참 문제 때문이라고 주장했습니다.[68] 마지막으로, 리터는 전쟁의 모든 책임을 독일에게 전가하려고 했던 이스반 티자 백작과 오토카르 체르닌 백작과 같은 오스트리아-헝가리 지도자들의 기억에 의존한 피셔를 비난합니다.[68]

리터는 독일 제국과 나치 독일 사이에 연속성의 선은 존재하지 않는다고 주장하고 독일 역사에 대한 손데르베그의 관점을 신화로 여겼습니다. 리터는 두 차례의 세계 대전이 모두 독일의 "패권 전쟁"이라는 피셔의 주장을 분명히 부인했습니다.[69]

1964년, 리터는 성공적으로 서독 외무부에 피셔의 미국 방문을 위해 배정되었던 여행 자금을 취소하도록 로비했습니다. 리터의 의견에 따르면 피셔가 "반독일" 견해를 표명할 기회를 주는 것은 "국가적 비극"이 될 것이므로 피셔가 여행을 위한 정부 자금을 갖는 것은 허용되어서는 안 됩니다.[70] 1962년에 쓴 글에서 리터는 피셔 때문에 독일인들이 애국적이지 않을 수도 있다는 전망에 대해 깊은 "슬픔"을 느꼈다고 말했습니다.[69]

다양한 결과

리처드 J. 에반스(Richard J. Evans)에 따르면, 피셔 논쟁의 결과와 그것에 대한 리터(Ritter)의 역할은 " 피셔의 방대하고 학문적이며 매우 상세한 책에 국가적인 명성을 부여하는 데만 성공했다"고 합니다.[71] 에반스는 그의 사후에 리터가 "적어도 온건한 형태로 피셔의 견해가 젊은 세대의 역사가들 사이에서 널리 받아들여지면서 이 사건의 악당"으로 캐스팅되었다고 언급합니다.[71]

1973년 한스 울리히 뵐러가 쓴 제국 독일에 관한 역사서는 피셔의 이론의 결과로 "두 개의 대립적인 사상학파"가 형성되었다고 주장했습니다. 첫번째는 피셔의 의견에 동의했습니다. 두 번째는 피셔가 고위층에서 상당히 전쟁적으로 들리는 정치적 발언을 그만큼 많이 보여줬다는 점을 인정했지만, 피셔가 주장한 실제 정치적 결정과 군사 행동을 찾는 데 실패했다는 점을 인정했습니다.[72]

볼프강 맘센 교수(1930-2004)는 19세기와 20세기 영국과 독일의 역사가였습니다. 1990년 그의 연구는 피셔의 연구가 토론의 문을 연 것으로 일부 공을 세웠습니다. 그러나 맘센은 1911년부터 1915년까지 피셔의 "독일의 권력 의지에 대한 중심적인 개념"을 심각한 결함으로 규정했습니다. 그의 방법론의 본질은 그의 관점을 모호하게 만드는 데 작용했고, 피셔의 결론은 역사적 맥락에 대한 무시를 보여주었습니다.[73] 맘센에 따르면 피셔는 당시 유럽의 사회적 다윈주의에 대해 독일을 단독으로 비난했습니다.

니얼 퍼거슨(Niall Ferguson)은 옥스퍼드(Oxford) 대학과 하버드(Harvard) 대학 교수를 역임한 영국의 역사학자입니다. 퍼거슨은 1998년 제2차 세계대전에 대한 그의 연구인 전쟁의 연민에서 유럽 전쟁에서 독일의 목표에 대한 피셔의 주장을 검토했습니다.

"그러나 피셔의 추론에는 너무 많은 역사가들이 지나쳐 버린 근본적인 결함이 있습니다. 전쟁이 시작된 후 독일의 목표가 사전에 독일의 목표와 동일했다는 가정입니다." 퍼거슨은 이어 1914년 9월 독일의 목표에 대한 프로그램이 "전쟁 발발 이전에 존재했던 최초의 공개적인 목표 진술인 것처럼 묘사되기도 한다"고 언급했습니다. 하지만 피할 수 없는 사실은 피셔와 그의 제자들이 영국의 참전 이전에 이러한 목적이 존재했다는 증거를 발견하지 못했다는 것입니다. 피셔가 만들어낼 수 있는 것은 전쟁 전 몇 명의 범독일인들과 사업가들의 꿈뿐이고, 그들 중 공식적인 지위를 가진 사람들은 아무도 없었습니다. 그리고 가끔 카이저의 벨소리도..."[74]

퍼거슨은 또한 피셔가 독일의 우익 공직자들이 독일 좌파보다 국내 정치적 우위를 점하기 위해 공격적인 외교 정책을 사용한다는 개념을 포착했다고 비판했습니다. 퍼거슨은 이러한 외교 정책의 오용은 "독일 우파의 발명은 아니었다"고 지적했는데, 이는 사실상 피셔가 역사적 맥락을 무시했다는 맘센(위 참조)의 주장을 되풀이한 것입니다. 사실 독일의 보수적인 공직자들은 유럽의 전쟁이 전쟁의 승패를 떠나 좌파의 득세로 이어질 수 있다는 것을 분명히 알고 있었습니다.[75]

미국에서 명예로운

1959년, 리터는 미국 역사 협회가 전체주의와의 투쟁으로 묘사한 것을 인정받아 미국 역사 협회의 명예 회원으로 선출되었습니다. 그는 역사를 예술로 여겼던 전통적인 독일 관념론 학파의 마지막 역사가들 중 한 명인 AHA에 의해 이렇게 영예를 안은 다섯 번째 독일 역사가였습니다. 그는 자신의 신하들과의 상상력 있는 동일시에 관심을 두었고, 연구된 시대의 위인들에 집중했고, 주로 정치적, 군사적 사건들에 관심을 가졌습니다.[76]

서지학

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  • 베르톨드 리터줌 게데흐트니스, 1946.
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  • 유로파 언다이 도이체 프리지: 베트라흐퉁겐 über die geschichtliche Eigenart des Deutschen Staatsdenkens, 1948.
  • 노이게스탈퉁 독일과 유로파심 16세. 자흐헌트, 1950년
  • 칼 괴르델렌드 다이 도이체 와이드스탠드베궁, 1954년.
  • 슈타츠쿤스트 운트 크리그샨드워크: 도이칠란트의 "군사주의" 문제 4권, 1954-1968.
    • 검과 셉터로 번역됨: 독일 군국주의의 문제 (4권, 마이애미대학교 출판부 1970); 제1권, 제2권, 제3권, 제4권
  • Der Schlieffenplan: Kritkeine Mythos, 1956.
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참고문헌

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    • Zur Kritikan Gerhard Ritters politischi-philosophischer Position siehe: 1) 요한 휘징가, In de Schaduwen van morgen, Kap. 14 (Deutsch: Im Schatten von morgen, in: Ders): 슈리펜 주르 자이트크리틱, 판테온-베를라그 1948); 2) 율리우스 에빙하우스, 철학자 프라이헤이트, 본 1988, S. 11ff.

더보기

  • 보이드, 켈리. 게르하르트 A. 1888-1967 독일 정치문화사. 역사학자와 역사적 글쓰기 백과사전 (루틀리지, 2019) 996-998쪽.