인도법

Indian Act
인도법
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캐나다 의회
  • 인도인 존중법[1] 개정 및 공고화법
제정자캐나다 의회
승낙한 사람1876년 4월 12일
원주민
캐나다에서
A life-sized bronze statue of an Aboriginal and eagle above him; there is a bear to his right and a wolf to his left, they are all looking upwards towards a blue and white sky
역사
정치
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종교
색인
북미 원주민
flag 캐나다 포털

인도법(Loi sur les Indiens, [1]긴 이름 Indians)은 등록된 인도인, 그 밴드 및 인디언 [2][3]보호구역 시스템과 관련된 캐나다의 의회법이다.1876년에 처음 통과되어 여전히 개정과 함께 시행되고 있는 이 문서는 캐나다 정부가 캐나다의 614 First Nation 밴드 및 그 회원들과 어떻게 상호작용하는지를 정의하는 주요 문서이다.오랜 역사를 통해, 이 행위는 논란의 대상이 되어 왔으며 캐나다 원주민과 캐나다 원주민이 아닌 사람들 모두에게 다른 방식으로 해석되어 왔다.이 [4]법은 2002년에 이루어진 "5개 이상의 주요 변경"을 포함하여 여러 번 개정되었다.

이 법은 인도 보호구역에 대한 거버넌스, 토지 이용, 의료, 교육 등을 포괄하는 매우 광범위한 범위이다.특히 원래 인디언 법은 모든 캐나다 원주민에게 영향을 미치는 두 가지 요소를 정의합니다.

그것은 예비역과 밴드가 어떻게 운영될 수 있는지 말해준다.이 법은 인디언 보호구역 통치를 위한 규칙을 정하고, 밴드를 어떻게 만들 수 있는지 정의하며, "밴드 평의회"의 힘을 정의한다.밴드들은 [5]법에 따라 운영하기 위해 예비 토지를 가질 필요가 없다.
그것은 누가 "인도인"으로 인식되고, 누가 "인도인"으로 인식되지 않는지, 즉, 누가 인도인의 지위를 가지고 있는지를 정의합니다.이 법은 "등록" 또는 "지위" 인디언으로 인정되지 않는 인디언의 유형을 정의하며,[5] 따라서 그들은 밴드 가입을 거부당한다.(인도 지위가 있는 사람과 없는 사람 사이의) 혼혈에서, 각각의 파트너와 그들의 자녀들의 지위는 부계적 조건으로 해결되었다.포스트모던적인 관점에서 보면, 그 행위는 역사적으로 여성에 대한 차별, 그들의 지위 주장, 그리고 남성과 같은 조건으로 등록되는 것으로 보인다.예를 들어, 비인도인과 결혼한 여성은 인도인의 지위를 잃었지만, 비인도인과 결혼한 남성은 인도인의 지위를 잃지 않았다.(이는 20세기 후반에 수정되었습니다.)

이 법은 다른 민족 집단과 비교했을 때 퍼스트 네이션(역사적으로 "인디언"이라고 불림)과 관련된 국가가 다르기 때문에 통과되었다.캐나다는 프랑스와 영국의 식민지 시대로부터 1763년의 왕실 선언과 다양한 조약과 같은 법적 협정을 물려받았다.식민지 시대에 인도 국가의 주권적 지위 때문에, 캐나다 헌법은 1867년 헌법법 제91조 (24)의 조항에 따라 원주민 문제를 지방 정부가 아닌 연방 정부에 특별히 할당하고 있다.인도법은 한 주가 캐나다 연방에 가입하기 전에 지방의회가 통과시킨 주제에 관한 모든 법을 대체하여 확정적인 국가 정책을 만들었다.그 행동은 조약이 아니다; 그것은 조약에 대한 캐나다의 법적 대응이다.이 법의 일방적인 성격은 협상된 조약과는 대조적으로 캐나다 정부가 통과시킨 후 원주민들에게 부과되었다.이러한 양상은 캐나다의 많은 원주민들에 의해 분개되고 저항되었다.하지만, 1876년 4월 12일 이 법이 통과되었을 때 총독이 언급했듯이, 그 많은 조항들은 오래된 [6]지방의 인디언 평의회에 의해 제안되었다.미시시피 인디언의 족장인 존스 박사는 그 조치들이 인디언들에 의해 일반적으로 매우 높은 지지를 받았다고 보고했다. 특히 족장 선거와 [7]부족 구성원들의 점진적인 선거권 부여와 관련된 조항과 약정들이 그렇다.

본래의 이유와 목적

우리 법률의 가장 큰 목적은 부족 시스템을 없애고 모든 면에서 인도인들을 변화할 수 있는 만큼 신속하게 자치령의 다른 주민들과 동화시키는 것이었다.

John A Macdonald, 1887[8]

이 법은 1876년 자유당 정부에 의해 영국령 북미의 개별 식민지에 의해 제정된 원주민들에 관한 다양한 법률의 통합으로 통과되었다.특히 1857년 캐나다 주 의회에 의해 통과된 점진적 문명법, [8]1869년 점진적 영국영토권법 등이 대표적이다.이 법은 1867년 헌법법 제91조 (24항)의 규정에 따라 캐나다 의회에 의해 통과되었다.이 법은 "인디언 및 인디언을 위한 토지"와 관련하여 캐나다 연방 정부에 독점적인 통치 권한을 제공한다.이는 1763년 조지 3세가 왕실 포고문에서 원주민들에게 약속한 권리를 성문화하는 동시에 "문명"에 대한 유럽-캐나다 기준을 시행하려는 시도였다.제도권자들이 밝힌 바와 같이, 이 법의 목적은 인도인들이 그들의 인디언 지위를 포기하고 캐나다 문명에 정회원으로 참여하도록 강요받는 방식으로 인도 문제를 관리하는 것이었다. 즉, 선거권 부여라고 불리는 과정이다.

선거권 획득의 개념은 1876년 법보다 앞서 1985년까지 어떤 형태로든 존속했다.1857년 점진문명법의 타케-맥도날드 행정부에 의해 도입된 이래 1961년까지, 21세의 남성들은 영어나 [9]불어를 읽고 쓸 수 있는 선거권 부여 과정을 선택할 수 있었다.

이 법률에 따라 보호구역은 캐나다 내의 섬들로 다른 원주민들의 권리를 부여받았다."선거권"은 "선거권"이라는 개념에서 유래되었으며, "선거권"으로 점차 저하되고 있다.프랜차이즈를 가진 원주민들은 캐나다(또는 1947년 이전에는 영국 국민)의 공식 시민이 되었고, 대의원에게 투표할 수 있었고, 세금을 낼 것으로 예상되었으며, "비거주"로 살았다.이와는 대조적으로, 보호구역에 사는 사람들의 집단은 다른 권리와 의무의 대상이었다.보호구역에서 살려면 인디언으로부터 내려올 필요가 있었다.

보호구역 내 토지의 존속기간은 왕실의 보호구역에 의해 집단 또는 부족에 한정되었다.예를 들어, 1763년 왕실 포고령에 의해 선거권을 가진 시민과 인디언 사이의 교류가 금지되었다.왕실은 인도인의 정체성을 보존하기 위해 자발적으로 맡기를 수탁의무로 희망했다.그러나 나중에 정부는 점진적인 문명법의 강제적인 선거권 부여 제도를 생각해냈다.1985년 인도법 개정으로 선거권 개념은 사라졌지만 당시 상태 인도인들은 캐나다 시민이었다.

정의들

"예약"

주요 기사:인디언 보호구역

인도법에서 '보호구역'이라는 제목의 조항에 따르면 보호구역은 '[5]인도인의 사용과 이익을 위해 보유된다'고 돼 있다.

18. (1) 이 법률에 따라, 예비금은 여왕폐하가 각각 구분된 각 대역의 사용 및 이익을 위해 보유한다.또, 본법과 조약 또는 항복의 조건에 따라, 평의회 주지사는 예비지의 토지가 사용 및 이익을 위해 사용되는지 여부를 결정할 수 있다.밴드 멤버입니다여백:학교 등의 적립금 사용

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18. 장관은 인디언 학교, 인디언 사무 관리, 인디언 매장지, 인디언 보건 프로젝트 또는 밴드 평의회의 동의에 따라 밴드의 일반 복지를 위한 기타 목적을 위해 예비역 토지의 사용을 허가할 수 있으며, 이들 소유자에게 요구되는 예비역 토지의 모든 토지를 취득할 수 있다.단, 인도인이 취득 직전에 이러한 토지를 소유할 권리가 있는 경우에는 그 사용에 대한 보상은 인도인과 장관 간에 합의할 수 있는 금액 또는 장관이 지시하는 방법으로 정하는 방법으로 합의 불이행한 금액으로 인도인에게 지급된다.

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"밴드'

주요 기사 : Band Government

2013년 4월 개정된 인도법에서 "밴드"[5]라는 용어는

(a) 공통의 사용 및 이익을 위해 1951년 9월 4일 이전 또는 이후에 여왕 폐하에게 부여된 법적 명칭인 토지가 (b) 공통의 사용 및 이익을 위해 여왕 폐하가 소유하거나 (c) 주지사가 본 법률의 목적을 위해 밴드로 선언한 인디언 단체를 의미한다.

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"인디언"

주요 기사:인디언 레지스터

캐나다가 퍼스트 네이션과 교류할 수 있는 능력의 기초는 그들이 누구인지 정의하는 문제이며(예를 들어, 인도법의 "인디언"은 누구인가?), 이 법률의 양상은 캐나다가 역사를 통틀어 지속적인 논란의 원천이었다."원주민"이라고 자칭하는 모든 사람들이 이 법 조항에 따라 "인도인"으로 간주되는 것은 아니다.연방정부가 관리하는 공식 인디언 등록부(또는 경우에 따라서는 지역 "밴드 리스트")에 있는 사람들만이 이 법의 완전한 법적 혜택과 제한을 받는 상태 인디언이다.특히 Métis, Inuit 및 소위 Non-Status Indians는 제외됩니다.다양한 개정과 법원의 결정은 누가 인디언 지위를 받을 자격이 있는지에 대한 규칙을 반복적으로 바꿔왔다.많은 밴드들이 현재 그들만의 밴드 리스트를 유지하고 있다.

1985년 개정 전 지위 상실

1985년 이전에 원주민들은 다음과 같은 다양한 방법으로 이 법에 따라 지위를 상실할 수 있었다.

  • 인도인이 아닌 남자와 결혼하는 것
  • 선거권: 1947년까지 원주민들은 인디언 신분과 캐나다 시민권을 [11]둘 다 가질 수 없었다.
  • 선거권이 주어지는 아버지 또는 남편을 갖는 모습
  • 21세에 결혼 전에 신분이 없었던 어머니와 친할머니가 있는 모습
  • 신분이 있는 어머니와 신분이 없는 아버지 사이에서 사생아로 태어나는 것.

이러한 조항들은 많은 퍼스트 네이션들의 모계 문화를 방해했는데, 그들은 모계 씨족에서 자녀들이 태어나고 사람들은 모계 씨족으로부터 그들의 소유물을 얻었다.종종 재산과 세습의 리더십이 모계를 통해 전달되었다.또한 1876년 인디언법은 신분을 가진 원주민 여성이 결혼하는 경우, 원주민 남성이 이혼할 경우,[12] 그들이 원래 등록했던 밴드로 그들의 지위를 회복할 수 없다고 주장했다.이것은 인디언의 [12]지위에 대한 개인의 자격을 결정하기 위해 요구되는 부계 혈통 원칙을 법으로 시행한 결과 일어났다.한 개인으로서 원주민 여성들은 신분을 가질 자격이 없거나 그들의 자녀에게 신분을 물려줄 권리가 없었다.인디언의 지위는 원주민 아버지의 증거나 [12]신분이 있는 남편과의 결혼을 통해서만 합법적으로 취득하거나 양도할 수 있었다.

캐나다 법무장관 대 라벨(1974년) 사건에서는 캐나다 권리장전 하에서 이루어진 주장에도 불구하고 이러한 법이 유지되었다.이 법은 1985년 개정되었다(Bill C-31).[5] 이러한 방법 중 하나로 잃어버린 사람들과 그들의 자녀들에게 지위를 회복하기 위해.밴드 규칙에 따라 밴드 멤버로 받아들여진 사람들은 신분 인도인이 아닐 수 있지만, Bill C-31은 인도법의 다양한 조항이 그러한 멤버들에게 적용될 것이라고 분명히 했다.해당 섹션은 공동체 생활(예: 토지 보유)과 관련된 섹션이다).인도인(원주민)을 개인(이 경우, 개인 재산의 유언과 과세)과 관련된 대분류에는 포함되지 않았다.

차별적 정의 문제

보니타 로렌스(2003)[13]는 캐나다에서 연방 정의와 인도 정체성 사이의 관계에 대한 페미니스트적 입장을 논한다. 페미니스트1985년까지 법률 제12조 (1)(b)항은 "인도 여성이 인도 [14]신분이 없는 남성과 결혼할 경우 인도 여성과 그 후손의 인도 신분을 박탈함으로써 인도 여성을 차별한다"고 규정했다.이 법 제12조 (2)항에 따르면, 인도 여성의 불법 사생아들은 또한 주장된 아버지가 인도인이 아닌 것으로 알려져 있고 인도인으로서의 아이의 지위가 인도인 에이전트에 의해 "증명"된다면 지위를 잃을 수 있다.또한 로렌스가 "이중 어머니" 조항이라고 부르는 제12조 (1)(a)(iv)항은 "어머니와 친할머니가 결혼 전에 신분이 없었다면 21세가 되었을 때 자녀로부터 신분을 없앴다"고 규정하고 있다.차별의 대부분은 1951년 인도법 개정과 수정에서 비롯된다.

로렌스는 1970년대 초 백인 남성과 결혼하여 인디언 지위를 잃은 두 원주민 여성 Jeannette Corbiere Lavel과 Yvonne Bédard의 투쟁에 대해 이야기한다.라벨은 온타리오 원주민 여성협회의 설립을 도왔으며 캐나다 원주민 여성협회의 부회장직을 겸임했으며, 다른 원주민 여성들은 캐나다 법에서 성차별에 대한 대중의 인식을 불러일으키고 인도법의 향후 개정을 위한 길을 닦는 데 중요한 역할을 했다.일부 여성과 그 자녀가 [15]Bill-C31에 따라 지위를 회복하거나 획득하도록 교육했다.한편, 캐나다 대법원은 인도 여성의 지위를 상실함과 동시에 백인 여성의 법적 권리를 얻었기 때문에 인도법이 차별적이지 않다고 판결했다.1981년, 뉴브런즈윅 서부 출신의 말리셋 여성 샌드라 러블리스는 결혼으로 자신의 지위를 잃으면 안 된다고 주장하며 그녀의 사건을 유엔 인권위원회에 제소함으로써 이 문제를 강요했다.캐나다 법은 [14]1985년에 개정되었다.

인도법을 통해 제정된 정책

성차별

캐나다 정부는 캐나다 원주민의 법적 지위에 성별 편견 요건을 적용했다.점진적 선거권 부여법의 일부로 처음 통과된 인도 여성은 인도인이 아닌 남성과 결혼하여 [16]비지위가 되었다.법적 지위가 없으면 원주민 여성들은 조약 혜택을 받을 수 없고, 그들의 보호구역으로 살 권리를 실천할 수 없으며, 가족의 재산을 상속받거나 [17]조상들과 함께 매장될 수 없다.법적 지위가 없는 원주민 여성들은 그들의 전통 땅에서 의식과 의식에 참여할 수 없었다.하지만, 이러한 조건들은 신분이 아닌 여성과 결혼한 인도 남성들에게는 적용되지 않았다; 이 남성들은 그들의 [17]신분을 유지할 수 있었다.이 법 제12조 제1(b)항은 원주민 여성의 지위를 박탈하기 위해 작용했으며 원주민 가족을 파괴하고 원주민 여성을 그들의 땅에서 멀어지게 하려는 시도로 간주될 수 있다.캐나다 정부는 성차별법을 적용하면서 원주민 여성들을 소외시키고 불이익을 주었다.섹션 12는 개혁을 [18]위한 다양한 제안에 기여하는 여성 운동의 주목을 받았다.1985년 법안 C-31의 도입으로 개정된 12항은 삭제되고 피해자들에게 지위가 회복되었다.1985년 개정안은 많은 원주민 여성들과 그들의 자녀들을 본국으로 돌려보내는 것으로 이어졌지만 인도 [19]밴드 가입을 보장하지는 않았다.10년 후, 거의 10만 명의 사람들이 '복직'되었고, 밴드는 이전에 인디언 [19]어페어스가 관리하던 멤버십 책임을 새롭게 장악하게 되었다.그 결과 원주민 커뮤니티에서 필수적인 서비스와 자원에 대한 접근이 부족한 현실은 회원 가입 절차와 [19]그 결과를 이끄는 주요 요인이 되었습니다.

지폐 C-31

Bill C-31에 기술된 바와 같이, 인디언 지위가 아닌 남성과 결혼하여 지위를 상실한 여성은 제6조 [20](1)에 따라 복직을 신청하고 지위를 회복할 수 있다.단, 복직된 여성의 자녀는 제6조 ([18]2)에 의거하여 등록 대상이 된다.제6조 (2)에 따라 등록된 원주민은 다음 [20]세대에 지위를 전달할 수 없습니다.따라서 캐나다 정부는 이 법 제6조에 따라 여성을 복직시킴으로써 복직된 여성의 자녀는 신분 제한이 있고 인도 남성이 여성보다 더 높은 지위를 계속 유지하고 있기 때문에 법에서 성차별을 완전히 없애는 데 실패했다.Bill C-31에서 이 시스템은 2세대 [19]컷오프라고 알려지게 되었습니다.Bill C-31 개정안은 [20]성차별을 유지하는 신분 인도인을 분류하기 위한 새로운 시스템을 만든다.원주민 여성운동은 Bill C-31이 인도법에서 모든 성차별을 없애는 데 실패했다고 표현했고, 2010년 캐나다 정부는 Bill C-3([20]인도 등록에서 양성평등 촉진법)를 도입했다.

Bill C-31은 산드라 러브레이스 사건과 헌장 준수 문제에 대한 유엔 인권위원회의 결정을 인정하려고 한다.그러나 법안 C-31에 따르면 지위를 회복한 여성은 6(1) 이하, 자녀는 6(1) 이하가 된다.그러나 결혼을 하지 않고 상실하고 지위를 회복한 사람은 모두 6(2)[21] 미만이 되어 지위를 얻을 수 없다.이 행동은 인도법의 차별적 관행을 통해 궁극적으로 UN의 시민적 및 정치적 권리에 관한 국제규약을 위반했다; 이 법은 원주민 여성과 그 후손, 그리고 그들의 문화를 표현할 권리를 차별한다.게다가, 이 결정은 또한 지난 10년 동안 그들의 [22]사건에 대한 평결을 기다려 온 브리티시컬럼비아 주 대법원의 샤론 맥아이버와 그녀의 아들 제이콥 그리즈너 사건에 근거해 내려졌다.UNHRC의 결정에 따라 Bill C-31이 국제규약 제3조 및 제26조를 위반했다고 판단했습니다.또한 결정 제2조 (3)(a)에서 캐나다 정부는 효과적인 [23]구제책을 제공해야 한다.

UN의 시민적 및 정치적 권리에 관한 국제규약에 따라 캐나다 정부는 180일 이내에 이들 요건을 이행해야 한다.인도법 제6조 (1)(a)항이 제6조 (1)(a)항의 구별을 이해하고 이전에 등록되지 않은 자의 등록을 허용하는 방식으로 이해되어야 한다.성 및 성별의 기초는 캐나다 원주민들이 인도법에서 성별과 성별에 대해 지속적으로 차별하고 이 [23]법안과 유사한 미래 차별을 피하도록 설명한다.

지폐 C-3

법안의 C-3 개정안(인디언 등록법[24](GEIRA)은 6(2)항에 따라 복직된 원주민 여성에게 6(1) [25]지위를 부여할 수 있도록 허용했다.제6(1)항(c.1)의 등록을 작성함으로써, 복직된 원주민 여성은 신분 [25]외 자녀가 있는 경우에만 제6(1)항에 따라 등록할 수 있었다.제6조 (2)항에 따른 제한의 영향을 받은 것은 원주민 여성의 자녀였기 때문에, 법 제6조 (1)항에 따라 자녀가 있는 여성만이 등록할 수 있었다.복직된 여성의 지위에 계속 제한을 가하면서, 법안 C-3는 법에서 모든 성별 편견 조항을 없애지는 않는다.

Bill S-3, "Descheneaux c에 있는 퀘벡 상급 법원의 결정에 대응하여 인도법을 개정하는 법.캐나다(Procure général)"[26]는 인도법의 성차별을 다루고 있다.Bill S-3는 2017년 12월에 왕실 승인을 받아 2019년 [27][28]8월에 본격 발효되었다.

레지던트 스쿨

주요 기사 : 캐나다 인디언 거주 학교 제도

1894년 인도법 개정으로 7세에서 16세 사이의 원주민 아이들에게 학교 출석을 의무화했다.변경 사항에는 학교 위치, 아이들의 건강, 학교 시험 [29]: 254–255 전 완료에 관한 일련의 면제 조항이 포함되어 있다.캐나다 인디언 거주 학교 시스템은 아이들에게 강제 개종, 질병, 학대를 가하고 진실과 화해 위원회에 [30]의해 문화적 대량학살의 시도로 묘사되어 왔다.2008년 6월 11일 캐나다 정부는 원주민들을 더 넓은 캐나다 사회에 동화시키기 위한 시도로, 레지던트 스쿨 시스템은 가족의 유대를 단절하고 전통 문화의 전승을 감소시켰다.[31]

종교 의식 금지('포틀래치법')

1885년, 이 법의 개정으로 [29]: 636 서해안 사람들의 포틀래치 의식이 금지되었다.포틀래치 금지는 전통적인 의식을 지하로 몰아넣었다.1895년 비슷한 개정안은 1951년까지 풀리지 않았던 평원 사람들의 태양 춤을 금지했다.1951년에 해제되었지만, 교도소 간수들이 종종 기도에 사용되는 재료에 [32]대한 원주민들의 접근을 거부함에 따라 1980년대까지 캐나다 교도소에서 원주민들의 정신적 실천에 대한 억압은 계속되었다.

법원 출입 제한

1900년대 초반부터, 니스가아 제1국가는 그들의 전통적인 [33]영토를 장악하기 위한 여러 법적 절차를 시작하거나 시작하려고 시도했다.일련의 시도는 B.C. 정부에 의해 거부되거나 캐나다 정부에 의해 추진되지 않았다.1927년 개정안(제141조)은 캐나다에 대한 클레임을 제기할 목적으로 퍼스트 네이션 또는 밴드가 변호사를 보유하는 것을 금지하고,[34][35] 나아가 금고형에 대한 변호사 보유를 위한 모금도 금지했다.

비과세

제87조는 인디언에게 (a)보호구역 또는 항복지에 대한 인디언 또는 밴드의 이자와 [36](b)보호구역에 있는 인디언 또는 밴드의 개인 재산에 대한 세금을 면제한다.

헌법과의 관계

인도법에서[5] 인도인에게만 적용되는 권리는 1982년 헌법법상 법적 이의를 제기할 수 없다.1982년 헌법법 25조는 캐나다 원주민의 원주민, 조약 또는 기타 권리를 부정하는 것으로 해석해서는 안 된다고 규정하고 있다.

제88절

이 법의 88조는 지방법이 "일반적 적용"인 경우 원주민에게 영향을 미칠 수 있다고 명시하고 있으며, 이는 원주민뿐만 아니라 다른 사람들에게도 영향을 미친다는 것을 의미한다.따라서, 지방법은 연방법에 통합됩니다. 그렇지 않으면 지방법이 [37]위헌이 되기 때문입니다.크루거와 알-브-브- 여왕(1978년) 대법원은 "일률적인 영향을 미치는 법률은 거의 없다"며 원주민에게 더 큰 영향을 미치는 지방법을 확정할 수 있다고 판결했다.

헌법학자 피터 호그는 딕 대 딕에서 그것을 주장한다. 여왕(1985년)[38] 대법원은 "88조의 적용범위에 대해 마음을 바꿨다." 88조는 이제 주요 원주민 문제와 관련된 지방법을 보호하고 원주민의 [39]권리를 제한할 수 있게 되었다.

제안된 변경 내역 및 실제 변경 내역

전조 및 개정 목록

프리 컨피규레이션

  • 1839: 어퍼캐나다 인디언 보호법
  • 1850년: 어퍼캐나다 인디언 보호법, 불법침입 및 상해로부터 그들이 점유하거나 누리는 재산 (13 & 14 Vic . c . 74)
  • 1850년: 로어캐나다 인디언 보호법, 불법침입 및 상해로부터 그들이 점유하거나 향유하는 재산"(13&14 Vic.42)
  • 1857: 이 지방의 인디언 부족의 점진적 문명을 장려하고 자발적 선거권을[9] 통해 인디언에 관한 법률을 개정하는 법(20Vic. c.26)
  • 1859: 특정 인디언의[40] 문명과 선거권을 존중하는 법률

컨피규레이션 후

  • 1868년: 캐나다 국무장관의 조직과 인디언 및 군수 토지[41] 관리를 위한 법률이 제정되었다.
  • 1869년: 인디언의 점진적인 선거권 부여, 인디언의 보다 나은 관리, 그리고 31번째 빅토리아 법률의 조항을 확대하기 위해 42장은 선거권 부여 절차에 변화를 도입했다.
  • 1874년: 인디언을 존중하는 특정 법률을 개정하고 인디언과 관련된 특정 법률을 매니토바주와 브리티시컬럼비아주로 확대하는 법률로 캐나다 인디언에 관한 법률의 효력을 서쪽으로 확대했다.
  • 1876년: 인디언을 존중하는 법을 개정하고 강화하는 법이 통과되었다.
  • 1879년: 인디언법을 개정하는 법은 1876년 혼혈아들이 조약에서 탈퇴할 수 있도록 허용하고, 예비군 침입에 대한 처벌을 허용하며, 추장과 평의회의 권한을 벌금, 형벌 또는 투옥에 의한 처벌을 포함하도록 확대하며,[42] 매춘업소를 금지하도록 법을 개정했다.
  • 1880: 인디언을 존중하는 법을 개정하고 강화하는 법이 통과되었다.
  • 1881년: 인도대리인을 포함한 인도부 관리들이 규정을 집행할 수 있도록 개정되었다.다음 해에 그들은 치안 [43]판사와 같은 법적 권한을 부여받았다.인도 [43]에이전트의 적절한 허가 없이 대초원에서 인도인에 의한 농산물 판매를 금지하도록 추가 개정.이 금지는 2008년 현재도 인도법에 포함되지만 [44]시행되지는 않는다.
  • 1884: 인도 젊은이들의 학교 출석을 강제하도록 개정되었습니다.공직에서 물러난 선출된 밴드 리더들이 재선되는 것을 막기 위해 개정되었습니다.
  • 1884년: 포틀래치와 타마나와스의 [45][46]춤을 금지하도록 개정.
  • 1894년 : 예비역에 거주하는 비본토인의 대역통제를 해제하도록 개정.이 권력은 이제 전적으로 인도 [47]총독의 손에 맡겨졌다.
  • 1895년: 포틀래치와 타마나와 춤의 금지를 확대하여 동물이나 인간을 다치게 하거나 금품을 [46]주는 것과 관련된 모든 춤, 의식, 축제를 금지하도록 개정되었습니다.
  • 1905년: 8,000명 이상의 [48]주민이 거주하는 마을 근처의 보호구역에서 원주민을 제거할 수 있도록 개정되었습니다.
  • 1906년: 예비토지의 판매가격의 50%를 밴드멤버에게 양도할 수 있도록 개정.
  • 1911년: 지방 자치체와 기업이 도로,[48][49] 철도 및 기타 공공사업을 위해 항복하지 않고 예비금의 일부를 충당할 수 있도록 개정되었습니다.또한 판사가 "과도하다"[47]고 판단될 경우 예비역 전체를 자치단체에서 이동할 수 있도록 개정되었다.이 개정안은 "올리버 법"으로도 알려져 있다.
  • 1914년: 서부 인디언들이 "댄스, 쇼, 전시, 압승 또는 미인대회"[43]에서 "원주민 의상"으로 등장하기 전에 공식적인 허가를 받도록 개정되었습니다.
  • 1918년: 새로운 임대인이 경작되지 않은 예비지를 농업이나 [47]목초지로 사용하는 경우, 교육감이 비원주민에게 임대할 수 있도록 개정되었다.
  • 1920: 원주민 부모가 자녀를 인도 거주 학교에 보내는 것을 의무화하도록 개정되었습니다(인도법, 1920 s.10 (1)).또한 인디언 문제부가 밴드의 [48]세습 통치를 금지하도록 개정되었습니다.이전에 보호구역에서 생활하는 사람들에게 필요한 토지를 소유하지 않고 인디언이 적합하다고 간주하는 모든 지위의 비자발적 선거권 부여(및 조약권 상실)를 허용하도록 추가 개정되었다.2년 후에 폐지되었지만 [47]1933년에 수정된 형태로 다시 도입되었습니다.
  • 1927년: 총독의 특별한 면허 없이 (원주민 또는 기타) 누구나 인도의 법적 클레임을 위해 자금을 모집하는 것을 방지하기 위해 개정되었습니다.이것은 사실상 어떤 퍼스트 네이션도 원주민의 토지 [43]권리를 추구하는 것을 막았다.
  • 1930: 수영장 소유자가 "인디언 예비역 위 또는 밖에서 무리하게 당구장을 자주 드나들면서" 자신, 가족 또는 가정에 손해를 입히거나 시간 또는 수단을 낭비하는 인디언에게 출입을 허용하는 것을 막기 위해 개정되었다.소유주는 벌금이나 1개월의 징역형에 [43]처해질 수 있다.
  • 1936년: 인도 에이전트가 밴드 평의회 회의를 지휘할 수 있도록 개정되어 [47]가부동수일 경우 결정투표를 할 수 있게 되었다.
  • 1951년: 인디언 에이전트 허가 없이 가축을 판매 및 도축할 수 있도록 개정.지위에 있는 여성들은 밴드 선거에서 투표할 수 있다.토지 소유권 주장과 종교적 의식(예: 포트래치)의 사용은 더 이상 법으로 금지되지 않는다.비지위 남성(메티스, 이누이트, 비지위 인디언, 비원주민 남성 포함)과 결혼한 퍼스트 네이션스 여성의 강제적 선거권 부여를 위해 개정되어 이들의 지위를 상실하고 [47]결혼으로부터 어떠한 자녀에게도 인도인의 지위를 거부한다.
  • 1958년: Bill C-24 Métis 스크립 조항.1958년 6월 9일, 엘렌 페어클로 시민 이민부 장관은 "혼혈 땅과 돈 스크랩"을 받은 사람들과 그 후손들이 인디언 [50]등록부에서 삭제되는 것을 막는 법을 도입했다.이전 버전의 인디언 법에 따르면, 이러한 토지 할당을 받은 사람들은 인디언 신분으로 등록될 자격이 없었다.캐나다 상원에서 새로 임명된 제임스 글래드스톤 상원의원은 1958년 8월 12일 첫 연설에서 이 법안을 논의했다.글래드스톤의 연설은 카이나이족의 블랙풋어가 의회 의사진행에서 사용된 첫 사례다.그 법안은 1958년 [51]8월 13일에 왕실의 승인을 받았다.
  • 1961년: 남성 또는 밴드의 강제 선거권을 종료하도록 개정.
  • 1970: 인도법 제94조(b) 및 96조가 캐나다 권리장전 제1조(b)를 위반함에 따라 R. v. Drybones, [1970] S.C.R. 282 이후 개정.
  • 1985년: 인도법이 개정되어 선거권 부여 절차를 무효화.인도 여성이 결혼 후에도 지위를 유지하거나 회복할 수 있는 권리를 허용하고 이러한 결혼의 자녀(손자녀 제외)에게 지위를 부여할 수 있도록 개정되었습니다.이 개정안은 의회에서 법안 C-31로 논의되었다.이 개정안에 따르면, 완전한 지위의 인디언들은 6-1로 지칭된다.신분(6-1)과 신분외(-2)의 혼인 자녀는 6-2(반)의 지위를 갖는다.만약 그 아이가 자라서 신분이 아닌 사람과 결혼한다면, 그 조합의 아이는 신분이 아닌 사람이 될 것이다.6-2가 6-1 또는 다른 6-2와 결합하면 자녀는 6-1 상태로 돌아갑니다.혈중 양자는 무시되거나 오히려 "2세대 차단 조항"[52]으로 대체된다.인디언법 개정(Bill C-31)에 따라 Michel Band 멤버는 인디언 개인의 지위를 회복할 수 있습니다.Michel Band에 적용된 Band enfracement 조항에 따른 지위 회복을 위한 Bill C-31의 조항은 없다.토마스 킹에 따르면, 현재 인도 지위의 절반 가량이 비지위 사람들과 결혼을 하고 있는데, 이는 이 법이 [52]몇 세대 만에 완전한 법적 동화를 이룬다는 것을 의미한다.
  • 2000년: 예비역으로부터 생활하는 밴드 멤버가 밴드 선거와 [53]주민투표에서 투표할 수 있도록 개정되었습니다.
  • 2011년: 인디언 등록법의 성평등법(Bill C-3)은 브리티시컬럼비아 항소법원이 맥아이버 대 캐나다의 경우 위헌이라고 판결한 인디언법의 조항을 개정했다.2011년 1월 31일 법안의 발효에 의해, 신분외의 남성과 결혼해 지위를 상실한 여성의 적격한 손자가 등록(인도 신분)할 수 있게 되었다.이 법률로 인해 약 45,000명이 신규 [54]등록 대상이 되었습니다.
  • 2012: 고용 및 성장법(법안 C-45)
  • 2013년: 20만 명의 [55]메티스와 40만 명의 비지위 인디언이 13년간의 법적 분쟁 끝에 인디언에 대한 연방 책임에 포함된다.
  • 2016년 일자리 및 성장법 개정(법안 C-45)
  • 2017년: 성기반 불평등이 해결되었다(Bill S-3).[28]

폐지 또는 교환 시도

캐나다 국회의원들은 인도법을 폐지하거나 대체하려는 수많은 시도들을 했지만 성공하지 못했다.이러한 변화들은 전면적인 수정이라기보다는 단편적인 개혁이었다.

주요 변경 실패

  • 인도 정책에 관한 캐나다 정부의 성명 또는 "백서"(1969)는 보호구역과 다른 모든 "특별한 지위" 표시들을 폐지하고 인도인들을 캐나다에 완전히 동화시켰을 것이다.First Nations의 반대(예: "Red Paper")로 인해 실패하여 1971년에 철회되었습니다.
  • 매니토바 기본 협정 - 1994년 매니토바 치프 의회와 인도 문제 장관 사이에 체결된 합의로 매니토바에 있는 인도 문제부의 지역 구조를 해체하는 지역 시범 프로젝트를 만들었다.그것은 성공하지 못한 것으로 간주되어 2004년에 중단되었다.
  • 1996년에 도입된 인도법 옵션 수정법(Bill C-79)은 특정 권한을 밴드로 이양할 수 있었지만, 대부분의 밴드는 너무 제한적이고 왕립 원주민 위원회가 승인한 원주민 자치정부의 원칙을 존중하지 않는다는 이유로 반대했다.그것은 1997년 선거 시작과 동시에 의회에서 사망했다.
  • First Nations Governance Act(Bill C-7)는 2002년에 도입된 것으로, 밴드가 독자적인 리더 선출 프로세스를 수정해, 그 외의 권한을 이양할 수 있게 되었습니다.그것은 대부분의 밴드에 의해 반대되었고 2003년에 의회에서 죽었다.
  • 상원 제안(수개)– 가장 최근의 것은 게리 세인트 상원의원이 발의한 자치 퍼스트 네이션 인정법(Bill S-216)입니다. 2006년 5월 제르맹은 감사총장의 심사를 거쳐 밴드가 독자적인 헌법을 작성할 수 있도록 했다.2007년 9월에 의회에서 사망했다.

옵트 아웃

1990년대 이후, 밴드와 정부 사이에 대체 조치를 시행하는 협정이 체결되면, 개별 밴드가 인도법의 특정 조에서 탈퇴할 수 있도록 허용하는 몇 가지 법률이 통과되었다.이것은 "섹터럴 입법 협정"이라고 불립니다.그 밴드는 문제의 부분을 제외하고는 여전히 그 법의 적용 대상이다.

  • 1999년에 시행된 First Nations Land Management Act(FNLMA; 퍼스트 네이션스 랜드 관리법)는 인도법의 34개 토지 관련 조항의 탈퇴를 허용하며, 대역이 토지 사용과 환경 책임에 관한 자체 코드를 작성할 수 있도록 허용하고 있다.원래 14개 밴드가 계약했고 2013년에는 30개 이상의 밴드가 참여했습니다.
  • 2005년 제정된 퍼스트 네이션스 재정관리법(FNFMA)은 밴드가 자체 채권을 발행할 수 있도록 하고 있다.
  • 2005년에 제정된 First Nations Oil and Gas and Money Management Act(FNOGMA; 퍼스트 네이션스 석유 및 가스 관리법)는 밴드가 정부에 의해 신탁된 자금의 관리를 인계받거나 비축된 석유 및 가스 자원의 관리를 맡을 수 있도록 하고 있다.
  • First Nations Commercial and Industrial Development Act(FNCIDA; 퍼스트 네이션스 상업 및 산업 개발법)—2006년부터 밴드는 연방 정부에 주변 지방의 산업과 유사한 특정 산업에 대한 규제 제정을 요청할 수 있게 되었습니다.2010년 First Nations Assurity of Land Title Act(FNCLTA)에 의해 개정되었으며, First Nations Assurity of Land Title Act(FNCLTA)는 보류 중인 부동산에 대한 지방 토지 소유권 등록부와 유사한 등록부를 만들었다.

판례

주요 카테고리: 캐나다 원주민 판례법

1895년 인디언법 개정(14조)은 많은 원주민 의식을 범죄로 규정했고, 이로 인해 많은 원주민들이 그들의 기본적인 [56]전통을 실천한 이유로 체포되고 유죄 판결을 받았다.이러한 체포는 원주민들이 동물이나 사람의 상해를 입히거나 금전이나 물품을 나눠주는 축제, 춤, 의식에 참여한 것을 근거로 했다.1875년 매니토바주 오크강에 정착한 다코타족(수족)은 '풀춤'[57]으로도 알려진 '기부댄스'를 추는 것으로 알려져 있다.그 춤 의식은 담요와 말의 증여와 교환을 포함했고, 따라서 그것은 인도법 [46]114조를 위반했다.그 결과, 다코타 공동체의 연장자인 완두타는 1903년 [58]1월 26일 4개월의 중노동과 금고형을 선고받았다.

캐나다의 역사학자 Constance Backhouse에 따르면 원주민의 "기부댄스"는 일반적으로 전체 지역사회를 정치,[59] 경제, 사회적으로 연결하는 포틀래치로 알려진 의식이었다.이러한 춤들은 친족 관계를 확인시켜주고, 원로들에게 통찰력, 전설, 역사를 다음 세대에 물려줄 기회를 제공했으며, 원주민들의 [59]동화에 대한 저항의 핵심 부분이었다.1900년에서 1904년 사이에 50명의 원주민이 체포되었고 20명이 그러한 [60]춤에 연루되어 유죄 판결을 받은 것으로 추정된다.인도법은 1951년에 "기부댄스"[46]를 포함한 종교의식을 허용하도록 개정되었다.

R. v. Jim(1915년) 사건에서 브리티시컬럼비아 대법원은 인디언 보호구역에서의 원주민 사냥은 헌법과 인디언 법에 따라 연방 관할 하에 고려되어야 한다고 판결했다.이 사건은 원주민들이 인디언 보호구역에서 사냥할 때 지방 사냥법의 적용을 받는지 여부에 관한 것이었다.

이 법은 1969년 R. v. 드라이본스 대법원의 소송의 중심에 있으며, 인디언이 권리장전과 함께 음주를 금하는 조항이 충돌하는 것에 관한 것이었다.그 사건은 인디언의 권리에 대한 적용에서 권리 장전이 우세했던 몇 안 되는 사건 중 하나로 기억된다.

Corbiere v. Canada(1999년) 사건에서는 캐나다 권리 및 자유 헌장 제15조에 따라 적립금에 대한 투표권이 확대되었다.

캐나다(캐나다 인권위원회) 대 캐나다(변호사 일반) 사건(2018년)에서 대다수는 인도법이 캐나다 인권법을 위반하지 않는다는 캐나다 인권재판소의 결정이 [61]사법적 존중으로 인해 타당하다고 판단했다.

「 」를 참조해 주세요.

추가 정보

  • Leslie, John F. (2002). "The Indian Act: An Historical Perspective". Canadian Parliamentary Review. 25 (2). 이 기사는 John F.의 기사입니다.Public History Inc.의 조사 컨설턴트인 레슬리는 2002년 3월 12일 원주민 문제에 관한 하원 상임위원회에 제출한 레슬리의 증언을 편집한 것이다.그 기사는 인도법 개정에 대한 상세한 설명을 제공한다.그것은 또한 인도법과 관련된 다른 법에 대한 자세한 정보를 제공한다.2001년 로버트 놀트 원주민부 장관은 정부가 인도법을 정비하기 위한 법안을 도입할 것이라고 발표했다.2002년 2월 이 법안을 앞두고 하원 원주민문제상임위원회는 이 법에 관한 문제에 대해 다양한 증인으로부터 청문회를 시작했다.이 기사에서는 간결성을 위해 "[62]인디언"이라는 용어를 처음부터 끝까지 사용하고 있습니다.
  • 헌법은 캐나다의 원주민은 인디언, 메티스, 이누이트라고 명시하고 있지만 인도법은 메티스에는 적용되지 않으며 1951년 인도법은 이누이트를 그 운영에서 [63]제외한다.

레퍼런스

인용문

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행동하다

외부 링크

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