큐립호트

Qliphoth
'시트라 아흐라'는 여기서 방향을 바꾼다. 테리온 앨범은 Sitra Ahra(앨범)를 참조하십시오.
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Lurianic 신비주의와용 Qabalah, qliphoth/qlippoth[1]또는 kelipot에서(히브리어:.mw-parser-output.script-hebrew,.mw-parser-output .script-Hebr{font-family:"라고.남방 한계선 Hebrew","SBL BibLit","Taamey Ashkenaz","Taamey 프랭크 CLM","Frank 룰 CLM","Ezra SIL","Ezra SILSR","Keter 아람 Tsova","Taamey 데이비드 CLM","Keter YG","Shofar","David CLM","Hadasim CLM","Simple CLM","Nachlieli",Cardo,Alef,"Noto 세리프 Hebrew","Noto 썽 Hebrew","David Libre",David,".유대인 신비주의에 불순한 마음이나 사악한 정신적인, 신성한 Sefirot의 극과 극의 TimesNewRoman",Gisha,Arial,FreeSerif,FreeSans}קְלִיפּוֹת‎ qəlīpōṯ, 원래 아람 어:קְלִיפִּין‎ qəlīpīn,קְלִפָּה‎ qəlīpā의 복수형:글자 그대로"peels","shells"또는"husks"),[2] 있는 표현입니다.[3] The realm of evil is also termed Sitra Achra (Aramaic: סִטְרָא אַחְרָא‎ sīṭrāʾ ʾaḥrāʾ, the "Other Side") in Kabbalah texts.

조하르에서

퀼리포트는 조하르에서 처음 언급되는데, 여기서 그들은 문자 그대로의 단순함으로서 기능하기 위해 신에 의해 창조된 것으로 묘사된다.[4] 본문은 이어 창세기 1장 14절의 본문에 대한 난해한 해석을 전하는데, 이 해석은 하늘에서 '유미인' 역할을 하기 위해 달과 해를 창조하는 신을 묘사하고 있다. 이 시는 히브리어의 철자를 "유명인"으로 잘못 표기하여 히브리어의 "저주"와 동일한 형태로 표기한다. 조하르 문맥에서는 이 구절을 달과 태양을 '저주'라고 부르는 것으로 해석하는 것은 신비로운 의미가 부여되는데, 달이 베리아의 영역으로 내려가는 설명에 의인화되어, 그곳에서 달이 자신을 경시하고 육체적으로나 영적으로 자신의 빛을 어둡게 하기 시작했다. 그 결과로 생긴 어둠이 퀼리팟을 낳았다.[5] 이를 반영하듯, 그들은 일반적으로 "어둠" 그 자체와 동의어다.[6]

Later, the Zohar gives specific names to some of the qlippot, relaying them as counterparts to certain sephirot: Mashchith (Hebrew: מַשְׁחִית‎ mašḥīṯ, "destroyer") to Chesed, Aph (Hebrew: אַף‎ ʾap̄, "anger") to Gevurah, and Chemah (Hebrew: חֵמָה‎ ḥēmā, "wrath") to Tiferet.[7] It also names Avon, (Hebrew: עָוֹן‎ ʿāvōn, "iniquity"),[8] Tohu (Hebrew: תֹהוּ‎ ṯōhū, "formless"), Bohu (Hebrew: בֹהוּ‎ ḇōhū, "void"), Esh (Hebrew: אֵשׁ‎ ʿēš, "fire"), and Tehom (Hebrew: תְּהוֹם‎ təhōm, "deep"),[9] but does not relate them to any corresponding sephira. 조하르는 세피로트와 퀼리포트 각자가 1:1이라는 것을 명확히 하고 있지만, 심지어 동등한 파르츠핌을 가지고 있다고 해도, 그들의 이름을 모두 알 수 있는 것은 아니다.

인 루리아닉 카발라

이삭 루리아의 갑발론적 우주론에서 퀼리포트는 거룩함을 둘러싼 은유적인 "껍질" 또는 "피"이다. 그것들은 거룩함을 위한 타고난 영적 장애물이며, 내면적이고 직접적인 방식이 아닌 외부적이고 상황적인 방식으로만 신으로부터 그들의 존재를 받는다. 이런 의미에서 퀼리팟은 껍질이 열매를 보호하는 것과 마찬가지로 약간 유익한 기능을 가지고 있기 때문에, 퀼리팟은 기술적으로 신성의 흐름(신의 참된 단결의 재발현)이 창조의 여러 면에 스며들면서 소멸되는 것을 방지하는 것이다. 그럼에도 불구하고 결과적으로 퀼리포트는 이 거룩함을 감추며, 따라서 우상숭배, 불순, 신적 통합(이중주의), 그리고 성스러움과 반대되는 인식의 영역인 시트라 아크라와 같은 유대인의 사상에 역행하는 것과 동의어가 된다. 그들의 거룩한 상대와 마찬가지로, 퀼리포트는 딤츠움(신께서 창조 공간을 제공하기 위해 "무한한 빛"인 히스르 아인 소프를 수축시키는 작용)을 통해 하강하는 진정제 히스탈셀루스(생물의 사슬)에서 출현한다. Kabbalah distinguishes between two "realms" in qlippot, three completely impure qlippot (Hebrew: הַטְמֵאוֹת‎ haṭmēʾōṯ, literally "the unclean [ones]") and the remainder of intermediate qlippot (Hebrew: נוֹגַהּ‎ nōgah, literally "light"). qlippot nogah는 "대체할 수 있는" 것으로, 정제되고 승화될 수 있는 반면, qlippot hatme'ot는 그들 자신의 파괴에 의해서만 상환될 수 있다.

갑발리스틱한 생명의 나무에 대한 어떤 해석과 유사하게, 실핏줄은 때때로 신의 측면뿐만 아니라 서로 에워싸는 일련의 동심원이라고 상상되기도 한다. Their four concentric terms derived from various phrases used in Ezekiel's famous vision of the Throne of God (Ezekiel 1:4), itself the focus of a school of Jewish mystic thought, "And I looked and behold, a whirlwind came out of the north, a great cloud, and a fire infolding itself, and a brightness was about it..."[10] The whirlwind, great cloud, and infolding fire는 앞서 언급한 세 개의 "impure" qlippot과 관련이 있으며, "intermediate" qlippot과 연관된 "brightness"와 관련이 있다. In medieval Kabbalah, it was believed that the Shekhinah (God's presence) is separated from the Sefirot by man's sins, while in Lurianic Kabbalah it was believed the Shekhinah was exiled to the qlippot due to the "shattering" of Divinity into Tohu and Tikun, which is a natural part of its cosmological model of Creation. 이것은 차례로 세피로트의 다양한 "성결 스팟"이 퀼리포트에서도 추방되게 하고, 이에 따라 이들 각각의 퀼리포트는 퀼리포트 노가나 퀼리포트 해트무트로 발현되게 한다. 거기서부터, 퀼리포트 노가는 미츠바를 준수함으로써, 반면, 퀼리포트 해트모는 613계명에 의해 제시된 부정적인 금지를 준수함으로써 간접적으로 "재상"될 것이다. 참된 회개는 의로운 생활뿐만 아니라 소급하여 죄를 미덕으로, 어둠을 빛으로 바꾸어 퀼리포트의 생명력을 빼앗기므로 퀼리포트도 구원받을 수 있게 한다. 모든 거룩의 불꽃이 퀼리포트에서 해방되면 메시아닉 시대가 시작될 것이다.

범신론적 사고와 일원론적 사상이 밑줄을 긋는 하시드 철학에서 퀼리포트는 궁극적으로는 창작의 아코믹적 자아 인식의 표현으로 간주된다. 갑발론적 퀼리포트 계략은 신비적 사색을 더 잘 파악하기 위해 데베쿠트와 반대되는 자아에 초점을 맞추거나, 또는 "자기 nullification"을 실천함으로써 심리적 운동으로서 내면화된다.

헤르메틱 카발라 마법의 풍경

일부 비유대인 헤르메틱 카발라에서는 인간 자기 지식의 과정의 일부로서 윤리적-미스테리한 유대인의 금지와는 달리 큐립호트와 접촉이 모색된다. 이와는 대조적으로, 그 급박한 유대인 실용적 갑발라는 백마술과 유사하게, 오직 거룩함에만 접근하는 것으로 그것의 실천자들에 의해 이해되었고, 반면에 불순한 마술을 혼합하는 모험에서의 위험은 그것이 유대 역사에서 소소하고 제한된 실천으로 남아있도록 했다.

매더스 해석

Christian Knorr von Rosenroth's Latin Kabbala denudata (1684) (translated The Kabbalah Unveiled by MacGregor Mathers) equates these forces with the Kings of Edom and also offers the suggestion they are the result of an imbalance towards Gedulah, the Pillar of Mercy or the merciful aspect of God, and have since been destroyed.[11]

이후의 헤르메틱 가르침에서, 큐립호트는 세피로트와 마찬가지로 신비로운 세계나 실체로 해석되는 경향이 있었고, 악마학에서 파생된 사상과 융합되었다.

In most descriptions, there are seven divisions of Hell (Sheol or Tehom; Abaddon or Tzoah Rotachat; Be'er Shachat (בְּאֵר שַׁחַת, Be'er Shachath — "pit of corruption") or Mashchit; Bor Shaon (בּוֹר שָׁאוֹן — "cistern of sound") or Tit ha-Yaven (טִיט הַיָוֵן — "clinging mud"); Dumah or Sha'are Mavet (שַׁעֲרֵי מָוֶת, Sha'arei Maveth — "gates of death"); Neshiyyah (נְשִׁיָּה — "oblivion", "Limbo") or Tzalmavet; and Eretz Tachtit (אֶרֶץ תַּחְתִּית, Erets Tachtith — "lowest earth") or Gehenna),[12][13][14][15] twelve Qliphotic orders of demons, three powers before Satan and twenty-two demons which correspond to the 22 letters of the Hebrew alphabet.[citation needed]

크롤리, 인스티, 하이드릭

알레이스터 크롤리에 따르면 (사마엘 이전의) 세 가지 악의 형태는 퀘메티알, 벨리알, 오티엘이라고 한다.[16]

Crowley (who call them "Orders of Qliphoth")[17] and Israel Regardie[18] lists the qliphoth as: תאוםיאל (Thaumiel), צוניאל (Ghogiel), סאתאריאל (Satariel), נצשכלה (Agshekeloh), גולחב (Golohab), תנדירון‎ (Tagiriron), צרב זרק (Gharab Tzerek), סמאל (Samael), גמליאל (Gamaliel), and לילית (Lilith).

빌 하이드릭은 불리한 트리에 대해 "대부분의 철자는 대안이 있는 재건"이라고 자신의 해석을 내놓았다. 그럼에도 불구하고, 위의 대다수가 적어도 완벽하지는 않더라도 적합하다고 생각된다." 그는 이어 "이러한 이름들은 때때로 악마적 명령 대신 '적극적 세피로스'라고 불린다. A. E. Waite는 나중에 그의 성갑발라 256페이지에서 이렇게 지적한다."[19]

대중문화에서

  • 큐립호스("Qlippots"라고 말함)는 마법사를 위한 "낙하된 자들의 책" 부록에서 무거운 역할을 하고 있다. 어센션, 20주년 기념판. 네판디(Evil Mages)는 큐립호트(Qliphoth)에 존재하는 사상들에 의해 매우 큰 영향을 받는 영적 여정을 거친다.
  • 2019년 비디오 게임 '데블 메이 크라이 5'에 큐립호스 이름을 딴 악마 나무가 등장한다. 악마 우리젠(베르길의 악마적 반쪽)은 그 열매를 이용하여 더 많은 힘을 얻는다.
  • 2007년 시각소설 '이래 죽다'에서 적대자 중 한 명이 '키립호트 바시칼'이라는 힘을 갖고 있다.
  • 아스트랄 세계의 어둠의 지역은 베르제르크의 킵호트라고 불린다.
  • 풀메탈 연금술사에서는 에드워드 엘릭의 진리의 문이 큐립호스로 특징지어진다.
  • 페르소나 5에서는 게임의 마지막 구역이 "큐립호트 월드"로 명명된다.
  • 블랙 클로버에서, 적수 그룹 다크 트라이어드의 리더인 단테는 "악당"이 세상에 쏟아져 나올 수 있게 해주는 "크립호트의 나무"로 알려진 지하세계와 일반 세계 사이의 마법의 통로를 언급한다.
  • 2015년 온라인 프리-투-플레이 롤플레잉 모바일 게임 '운명/그랜드 오더'에는 아비가일 윌리엄스를 기반으로 한 '외국인' 클래스에 캐릭터가 등장한다. 그녀의 고귀한 환상의 이름은 "Qliphoth Rhizome"이다.
  • Lobalty Corp.에서 Qliphoth는 이상 행동의 안정성을 정의하는 장치로, 최소 0으로 각 격납 장치 위의 Qliphoth Counter가 표시한다. 0에서는 이상이 격납장치를 위반한다.
  • 게임 카운터:가장 강력한 '부패한 물체' 집단은 '킬립호트의 데몬 로드'로 알려져 있다. 이들 존재는 '큐파 차원'에서 나온 것으로 '신성'을 소유하고 있다. 때때로, 이런 존재들은 "키립호트 요인"이라고 알려진 그들의 힘의 파편을 가지고 있는데, 이것은 통제할 수 있는 몇몇 카운터들에 의해 활용되거나 혹은 그들이 특정한 악마 주님에 의해 선택되는지에 의해 이용된다. 그러나 이 권력의 사용은 세계 부패율(또는 세계의 파괴)을 재촉하기 때문에 위험하다.
  • 유-기-오! 트레이딩 카드 게임에는 '키립호트'라는 이름의 카드와 포트만테우 큐립호트, 포트리스가 잇다. 각 카드의 이름은 큐립호스 회원과 컴퓨터 개념에 해당한다.
  • 패스파인더 롤플레잉 게임에서 큐립호트(Qliphots)는 인간들이 생기기 훨씬 전에 아비스로 알려진 비행기에 존재했던 혼돈의 외지인들의 고대 종족이다. 원래 퀼리봇이 비행기를 지배했지만, 악마의 빠른 번식은 그들을 수적으로 압도하고, 실향하고, 거의 전멸시키도록 만들었다. 칠리포스는 인간의 눈에는 사악할 뿐만 아니라 지극히 이질적인 것으로 묘사되며, 비과학적인 살과 장기로 구성되거나 살충제나 오징어 같은 형태를 지니고 있으며, 보기만 해도 구경꾼들에게 해를 끼칠 수 있다. 켈리포스는 비록 소수의 숭배자들이 숭배자를 얻고 그들 스스로 악마주인이 되기는 했지만, 악마의 생산을 끝내기 위해 인간의 삶을 뿌리뽑으려고 한다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 카발라? 카발라? 카발라? 2013년 3월 30일, kabbalaonline.org의 웨이백 머신에 보관
  2. ^ 갑발라 혹은 내가 번역한 히브리 아돌프 프랑크의 종교철학. Sossnitz(1926): 갑발라와 기독교와의 관계 279페이지
  3. ^ 새뮤얼 리델 맥그리거 매더스가 번역한 은닉 미스터리 책
  4. ^ 조하르 1장 19b, 세파리아
  5. ^ 조하르 1시 20분
  6. ^ 조하르 2장 115b
  7. ^ 조하 3:279b
  8. ^ 세파리아 티쿠나 카드마아 31세, 소하르 차다시
  9. ^ 조하 3:227a
  10. ^ 이즈키엘 1:4 (킹 제임스 버전)
  11. ^ "The Kabbalah Unveiled: Greater Holy Assembly: Chapter XXVI: Concerning the Edomite Kings". Sacred-texts.com. Retrieved 2012-12-11.
  12. ^ (편집) 부스탄, 라안 S. 리드, 아네트 요시코. 후기 앤티크 종교의 천국과 지구적 현실. 케임브리지 대학 출판부, 2004.
  13. ^ 으, 제임스. 전통적 측면의 지옥: (근대적이고 현대적인) S. S. Sonnenschein & Company Lim, 1903.
  14. ^ 로위, 성서고고고학회 의사록 제10권 "고대 유대인 성서주제의 전설: 전설적인 지옥 묘사" 1888. 페이지 339
  15. ^ 푸시, 에드워드 부베리 목사님 영원한 처벌에 대한 믿음의 의미: 1879년 '영원한 희망에 있어서의 파라 박사의 도전에 대한 응답'에서. 1881; 페이지 102의 제임스 파커 & 코퍼레이션
  16. ^ 알레이스터 크롤리의 해방구로777번길
  17. ^ Liber 777. Weiser Books. p. 2. ISBN 0-87728-670-1. Table VIII. 주: Crowley가 히브리어를 번역한 것은 없다.
  18. ^ Israel Regardie. The Golden Dawn. p. 82. ISBN 0-87542-663-8. Fifth knowledge lecture 참고: Isensie가 제공한 괄호 안의 번역된 이름만.
  19. ^ 빌 하이드릭의 마법 서신

참조