네그리트

Négritude
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참고 항목: 크레올리테와 안틸라니테

Négritude(프랑스어 "Nègre"와 "-itude"에서 "Blackness"로 번역될 수 있는 조건을 나타냄)는 1930년대 아프리카 디아스포라의 프랑코폰 지식인, 작가, 정치인들에 의해 주로 개발된 비평과 문학 이론의 틀입니다. 아프리카와 그 디아스포라 전역에 걸쳐 "흑인 의식"을 키우고 함양하는 것을 목표로 했습니다. 네그리트는 폴레트와 잔 나르달 자매(운동의 이론적 기반을 마련한 것으로 유명함),[1] 마르티니쿠스 시인 아이메 세자이어, 압둘라예 사드지, 레오폴드 세다르 셍호르(세네갈의 초대 대통령), 프랑스령 기아나의 레옹 다마스 등의 작가들을 모읍니다. 네그리트 지식인들은 식민주의, 인종차별주의, 유럽중심주의를 부정했습니다. 그들은 영속적인 프랑코-아프리카 관계의 틀 안에서 아프리카 문화를 장려했습니다.[2] 지식인들은 마르크스주의의 정치철학을 흑인 급진주의 전통에서 사용했습니다.[3] 작가들은 초현실주의적인 문학 스타일에 비중을 두었고, 일부는 그들 또한 초현실주의적인 스타일에 어느 정도 영향을 받았다고 말하며, 그들의 작품에서 자신과 정체성을 주장하는 디아스포르적인 존재의 경험, 고향, 고향, 소속감에 대한 생각을 탐구하는 경우가 많았습니다.

네그리트는 아프로-초현실주의, 카리브해의 크레올리테, 그리고 미국의 흑인은 아름답습니다를 포함하여 아프로-디아스포르 세계에 걸쳐 많은 운동의 탄생에 영감을 주었습니다. 프란츠 파논(Franz Fanon)은 그의 글에서 네그리트(Négritude)를 종종 언급했습니다.[4]

어원

네그리튜드(Négritude)는 1930년대부터 프랑스어 nègre를 기반으로 하여 구성된 명사로, 영어의 대응어와 마찬가지로 경멸적이며 "흑인"과 다른 의미를 가지고 있었습니다.[5][6] 운동이 네그그리트라는 단어를 사용한 것은 그 단어를 에믹한 형태의 권한 부여로 다시 상상하는 방법이었습니다. 이 용어는 1935년 5월부터 6월까지 파리에서 동료 학생인 레오폴드 상고르와 레옹 다마스, 그리고 길버트 그라티언트, 레너드 생빌, 루이 T.와 함께 시작한 잡지인 [7]'레투디앙누아르'의 3호(1935년 5월부터 6월까지)에서 처음으로 사용되었습니다. 아킬레, 아리스티드 마우제, 폴렛 나달. 이 단어는 세자이어의 첫 번째 출판된 작품인 《사회주의적 인종주의(Conscience Racée et Révolution Sociale)》에 등장하며, 제목은 "Les Idées"와 루브릭 "Négreies"로, 이 단어는 저항에 대한 유효한 전략으로서 동화를 거부하고, 긍정적인 용어로서 négre라는 단어를 사용하는 것으로 유명합니다. 동화의 문제는 아프리카 문화가 야만적이고 "문명적"으로 보일 가치가 없다고 생각하는 문화에 동화되었다는 것입니다. 이 문화에 동화된 것은 이 견해를 암묵적으로 수용한 것으로 보였을 것입니다. Nègre는 이전에는 주로 비판적인 의미로 사용되었습니다. 세자이어는 의도적으로 이 경멸적인 단어를 자신의 철학 이름에 포함시켰습니다. 세자이어의 -itude 접미사 선택은 비판을 받았는데, 센고르는 "네그리트(négritude)라는 용어는 종종 개념으로 경쟁되기 전에 단어로 경쟁되어 왔다"[8]고 언급했습니다.[6]

영향

1885년, 아이티의 인류학자 앙테노르 피르민은 초기 작품인 "인간 인종의 평등에 관하여"를 출판했는데, 이는 프랑스 작가 아르튀르 드 고비노 백작의 "인간 인종의 불평등에 관한 에세이" (Essai sur linégalité des Races Humaines)에 대한 반박으로 출판되었습니다. 피르민은 아이티 민족학의 창시자이자 토착주의 개념의 개발자인 장 프라이스-마스와 20세기 미국 인류학자 멜빌 허스코비츠에게 영향을 미쳤습니다. 흑인 지식인들은 역사적으로 1790년대 투생 루베르투르가 이끈 노예 혁명으로 인해 아이티를 자랑스럽게 여겨왔습니다. 따라서 세자이어는 아이티를 "네그리트가 처음으로 일어선 곳"이라고 말했습니다.

할렘 르네상스는 1920년대와 1930년대에 맨해튼의 할렘에서 발전한 문학 양식으로 네그리튜드 철학에 영향을 미쳤습니다. 랭스턴 휴즈(Langston Hughes), 리처드 라이트(Richard Wright), 클로드 맥케이(Claude McKay), 알랭 로크(Alain Locke), 그리고 W.E.B. 뒤 보이스(W.E. Du Bois)를 포함한 할렘 르네상스의 작가들은 "누아르주의(noireism)", 인종 관계 및 "이중 의식(double-c의식)"이라는 주제를 다루었습니다.

1920년대와 1930년대 동안, 주로 프랑스의 식민지와 영토에서 온 젊은 흑인 학생들과 학자들이 파리에 모여들었고, 그곳에서 그들은 폴렛 나르달과 그녀의 여동생 제인에 의해 할렘 르네상스의 작가들, 즉 랭스턴 휴즈와 클로드 맥케이에게 소개되었습니다. Nardal 자매는 그들의 글에서 Négritude 논의에 기여했고, 또한 Négritude 철학이 자주 논의되었던 아프리카-프랑스 지식인들의 다방 장소인 Clamart Salon을 소유하고 있었고 La Revue du Monde Noir의 개념이 구상된 곳이기도 했습니다. 폴렛 나르달과 아이티 출신의 레오 사주 박사는 파리의 아프리카와 카리브해 지식인들에게 어필하려고 시도했던 영어와 프랑스어로 출판된 문학 저널 La Revue du Monde Noir (1931–32)를 창간했습니다. 이 할렘 영감은 스페인어를 사용하는 카리브해 지역에서 네그리모의 병행 발전과 "이중 보증", 이중 의식의 수용에 의해 공유되었습니다.

Nardal 자매는 할렘 르네상스와 그것의 아이디어를 세자이어, Senghor, Damas에게 소개하는 일을 담당했습니다. 1960년 2월, Senghor는 Nardal 자매의 중요성을 인정하는 편지에서, "우리는 Madoiselle Paulte Nardall을 통해 1929년부터 34년 동안 이 흑인 미국인들과 접촉했습니다.아프리카 흑인들, 서인도인들, 미국 흑인들이 모이던 문학 살롱을 운영했습니다." 제인 나달(Jane Nardal)의 1929년 기사 "국제주의(Internationalisme noir)"는 1939년에 발표된 센고르(Senghor)의 첫 번째 비판적 이론 작품 "흑인이 기여하는 바"보다 앞서 있습니다.[9] 이 논문은 아프리카 디아스포라의 인종의식과 문화적 메타세이지, 이중적인 모습에 초점을 맞춘 것으로, 네그리티지 운동의 철학적 토대라고 볼 수 있습니다.[9] Nardal 자매는, 그들의 모든 사상과 Clamart Salon의 중요성에도 불구하고, 운동의 남성주의적 지배에 의해 Négritude의 발전에서 최소화되었습니다. 폴렛은 1960년에 그녀와 그녀의 언니 제인이 역사적으로 운동의 중요성에 대해 인정하지 않는 것에 대해 "비통하게 불평"을 했고 현재는 세자이어, 상고르, 다마스에게 공을 돌렸습니다. 나달이라는 이름이 그 목록에 들어있습니다.

20세기의 발전상

각각의 창시자들은 Négritude의 목적과 스타일에 대한 그만의 생각을 가지고 있었고, 그 철학은 일반적으로 식민주의에 대한 반대, 유럽의 비인간성에 대한 비난, 그리고 서구의 지배와 생각에 대한 거부로 특징지어졌습니다. 이 운동은 또한 흑인들의 "세계 속 존재"를 달성하는 것이 목표라는 점에서 흑인들이 다른 나라의 문화와 동등하게 함께 설 수 있는 역사와 가치 있는 문화를 가지고 있다는 것을 강조하기 위해 하이데거적인 가닥을 가지고 있었던 것으로 보입니다. 또한 중요한 것은 흑인에 대한 수용과 자부심, 아프리카 역사, 전통, 신념에 대한 축하였습니다. 그들의 문학 양식은 초현실주의적이었고 마르크스주의 사상을 소중히 여겼습니다.

네그리트 운동의 동기는 프랑스에서 아프리카-프랑스 경험의 상태에 대한 아이메 세자이어, 레오폴드 상고르, 레온 다마스의 불만, 혐오, 개인적 갈등의 결과였습니다. 세 사람 모두 자신들의 세계와 프랑스 교육을 괴롭혔던 인종차별과 식민지의 부당함에 대한 개인적인 반란 의식을 공유했습니다. Senghor는 자신의 교육의 목적이 "이전에는 오직 이교도와 야만만이 있었던 그의 영혼에 기독교와 문명을 건설하는 것"이라고 믿기를 거부했습니다. 세자이어의 혐오감은 카리브해의 일부 사람들로부터 그들이 야만인으로 간주했던 아프리카 사람들과 아무 관련이 없다고 비난을 받았을 때 당혹감으로 다가왔습니다. 그들은 자신들을 아프리카에서 분리하고 자신들을 문명화했다고 선언했습니다. 그는 카리브해 출신의 작가들을 "지적으로... 부패하고 문자 그대로 흰 퇴폐로 영양을 공급합니다." 다마스는 백인이 그들의 책 전체를 읽을 수 있고 작가의 안색을 말할 수 없을 때 이 작가들이 가질 자부심 때문에 이것을 믿었습니다.

아이메 세자이어

세자이어는 마르티니크 출신의 시인, 극작가, 정치인이었습니다. 그는 파리에서 공부하여 흑인 사회를 발견하고 "아프리카를 재발견"했습니다. 그는 네그리트를 흑인이라는 사실, 이 사실을 받아들이고 역사와 문화를 감상하는 것, 그리고 흑인이라는 사실로 여겼습니다. 주목할 점은 세자이어에게 있어 "흑인" 사실의 수용에 대한 이러한 강조가 "마음의 탈식민화"를 달성할 수 있는 수단이었다는 것입니다. 그에 따르면, 서구 제국주의는 흑인들의 열등감에 대한 책임이 있다고 합니다. 그는 흑인들의 집단적인 식민지 경험, 즉 노예 무역과 농장 제도를 인정하려고 했습니다. 세자이어의 사상은 네그리튜드 초기에 특히 중요했습니다.

학업을 마치고 마르티니크로 돌아온 세자이어는 수도 포르드프랑스의 시장으로 선출되었고, 프랑스 의회의 마르티니크 대표로 선출되었으나, 세네갈의 상고르도 프랑스로부터 정치적 독립을 기대하지 않았습니다. Césaire는 프랑스가 마르티니크의 정치적 동화를 로이드 데파르탈리미제(Loi de de partmentalization[fr])와 함께 할 것을 요구했고, 이것은 마르티니크의 독특한 문화를 포기하는 것을 수반하지 않았습니다.

레오폴트 센고르

Senghor에 따르면, 네그리트는 프랑스 땅의 흑인들이 "[프랑스] 테이블을 동등하게 주고 받는 자리"를 가질 수 있도록 해줄 것입니다. 하지만, 프랑스는 결국 세네갈과 다른 아프리카 식민지들에게 독립을 허락했습니다. 시인이자 후에 세네갈의 초대 대통령이 된 Senghor는 아프리카 사람들의 보편적인 가치 평가를 위해 Négritude를 사용했습니다. 그는 아프리카 전통 관습과 사상의 표현과 기념을 현대적으로 통합할 것을 주장했습니다. 네그리트에 대한 이러한 해석은 특히 후기에 가장 일반적인 경향을 보였습니다.

레온 다마스

다마스는 프랑스의 기안 시인이자 국회의원이었습니다. 그는 "흑인의 자질"을 옹호하는 전투적인 스타일을 가졌고 백인들과의 어떤 종류의 화해도 거부했습니다. 이 운동에 중추적인 역할을 한 것은 1946년 Damas에 의해 출판된 Poètes d'expression française 1900–1945입니다. 그 후 Senghor는 1948년에 Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française를 출판했습니다. 다마스의 작품 소개와 시적 문집은 일종의 운동 선언문이 될 예정이었지만, 결국 센고르 자신의 문집이 그 역할을 맡았습니다. 비록 네그리트를 더 넓은 지적 대화로 끌어낼 수 있는 것은 프랑스 철학자이자 공공 지식인인 장 폴 사르트르가 선집을 위해 쓴 "서면"일 것입니다.

다마스의 소개는 본질적으로 더 정치적이고 문화적이었습니다. 그의 선집과 신앙의 특징은 다마스가 자신의 메시지가 식민지 주민들을 위한 것이라고 느꼈다는 것이며, 인도차이나와 마다가스카르 출신의 시인들도 포함되어 있다는 것입니다. 이것은 Senghor의 문집과 극명한 대조를 이룹니다. 서론에서 다마스는 "식민지가 된 사람은 이제 소설가나 이야기꾼, 수필가나 시인으로서 자신의 권리와 작가로서의 의무를 인식하게 되는 시대"라고 선언했습니다. 다마스는 작품의 주제를 설명합니다. 그는 이렇게 말합니다. "빈곤, 문맹, 인간에 의한 착취, 흑인이나 황인종에 의한 사회적, 정치적 인종차별, 강제노동, 불평등, 거짓말, 사임, 사기, 편견, 안일함, 비겁함, 실패, 자유, 평등, 박애의 이름으로 자행된 범죄, 그것이 바로 프랑스어로 이 토착시의 주제입니다." 다마스의 소개는 정말로 독특한 문화적 정체성에 대한 소명이자 확언이었습니다.

접수처

1948년, 장 폴 사르트르는 "Orphée Noir" (흑인 오르페우스)[10]라는 수필에서 네그리트 철학을 분석했는데, 이 수필은 레오폴드 셍고르가 편찬한 "Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache"라는 프랑코폰 시의 한 권을 소개하는 역할을 했습니다. 이 논문에서 사르트르는 헤겔 변증법에서 식민주의 인종주의와 반대되는 것으로 네그리트를 특징짓고 이를 통해 프랑스 지식인들에게 네그리트 문제를 소개하는 데 도움을 주었습니다. 그의 의견에 따르면, 네그리트는 인종 통합의 최종 목표를 가진 전략인 "반인종주의적 인종주의" (인종차별 반대주의자)였습니다.

네그리트는 1960년대 일부 흑인 작가들에 의해 전투적이지 못하다는 비판을 받았습니다. Keorapetse Kogsitile는 네그리트(Négritude)라는 용어가 유럽의 미학에 따라 너무 많은 흑인성에 기반을 두고 있으며, 흑인과 흑인 예술을 백인의 개념화로부터 완전히 해방시킬 수 있는 아프리카성에 대한 새로운 종류의 인식을 정의할 수 없다고 말했습니다.

나이지리아의 극작가, 시인, 소설가인 Wole Soyinka는 Négritude에 반대했습니다. 그는 흑인들이 그들의 민족성을 의도적으로 그리고 솔직하게 자랑함으로써 자동적으로 방어적이 된다고 믿었습니다. 어떤 사람들에 따르면, 그는 "호랑이는 지나침을 선포한다, ilaute sur sa proie" (프랑스어: 호랑이는 자신의 엄격함을 선포하지 않는다; 그것은 먹이에게 달려든다)라고 말했습니다.[11] 그러나 사실, 소잉카는 1960년 호른을 위한 수필에서 "다이커는 자신의 다이커성을 선언하기 위해 아름다운 등에 '다이커'를 그리는 것이 아닙니다. 여러분은 그의 우아한 도약을 통해 그를 알 수 있을 것입니다"[12][13]라고 썼습니다.

오랜 침묵의 시간 후에 Abiola Irele (1936–2017)의 작업을 계속하는 Soulleymane Bachir Diagne (콜럼비아 대학교), Donna Jones (캘리포니아 대학교 버클리),[14] 그리고 Cheikh Thiam[15] (오하이오 주립 대학교)과 같은 학자들에 의해 네그리튜드의 르네상스가 있었습니다. 체이크 티암의 책은 철학으로서의 네그리튜드에 대한 유일한 책의 길이 연구입니다. 예술철학으로서의 네그리티튜드에 대한 디아뉴의 독해와 레벤스 철학으로서의 존스의 네그리티튜드에 대한 제시를 발전시킵니다.[citation needed]

기타 용도

미국 독립선언서의 서명자이자 조기 폐단론자인 미국의 의사 벤자민 러쉬는 종종 "은망"이라는 용어를 사용하여 가벼운 형태의 나병이라고 말한 수사적인 "질병"을 상상했다고 전해지는데, 그 질병의 유일한 치료법은 백색이 되는 것이었습니다.[16] 그러나 이 속성은 2차 출처의 오독으로 논란이 되고 있습니다.[6] 만약 그런 용도가 있었다면, 20세기에 네그리튜드 철학을 발전시킨 아프로-프랑코포네들에 의해 알려지지 않았을지도 모릅니다. 그럼에도 불구하고, 레오폴드 세다르 상고르는 그와 아이메 세자이어가 미국으로부터의 인종과 혁명을 둘러싼 담론을 알고 있었다고 주장했습니다.[6]

소설가 노먼 메일러는 전설적인 알리 대 알리의 저널리즘 치료인 그의 책 "더 파이트"에서 권투선수 조지 포어맨의 신체적, 심리적 존재를 묘사하기 위해 이 용어를 사용했습니다. 1974년 10월 자이르(현재의 콩고 민주 공화국) 킨샤사에서 열린 '정글 속의 럼블' 포맨 경기.

이 단어는 래퍼 유수파(Youssoupha)가 그의 앨범 "Négritude"에서 사용하기도 하지만 이 앨범 이전에도 사용되었습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ Lafon, Cathy (2021-12-10). "Vidéo. Qui était Paulette Nardal, mise à l'honneur ce mardi par Google ?". Sud Ouest (in French). ISSN 1760-6454. Retrieved 2021-10-13.
  2. ^ Jansen, Jan C.; Osterhammel, Jürgen (2017). Decolonization: A Short History. Princeton University Press. p. 45. ISBN 978-1-4008-8488-9.
  3. ^ Raisa Rexer (2013년 겨울). "흑백과 Re(a)d All Over: 레투디안 누아르, 공산주의, 네그리트의 탄생" 아프리카 문헌의 연구 44.4: 1-14. doi:10.2979/reseafrilite.44.4.1. JSTOR 10.2979/reseafrilite.44.4.1.
  4. ^ Nielsen, Cynthia R. (2013). "Frantz Fanon and the Négritude Movement: How Strategic Essentialism Subverts Manichean Binaries". Callaloo. 36 (2): 342–352. doi:10.1353/cal.2013.0084. S2CID 162812806.
  5. ^ Edwards, Brent Hayes (2003). The Practice of Diaspora: Literature, Translation, and the Rise of Black Internationalism. Harvard University Press. pp. 20–38.
  6. ^ a b c d Reilly, Brian J. (2020). "Négritude's Contretemps: The Coining and Reception of Aimé Césaire's Neologism". Philological Quarterly. 99 (4): 377–98 – via ProQuest.
  7. ^ Filostrat, Christian (2008). Negritude Agonistes, Assimilation against Nationalism in the Frenchspeaking Caribbean and Guyane. Africana Homestead.
  8. ^ Senghor, Léopold Sédar (1971). "Problématique de la Négritude". Présence Africaine. 78 (2): 5. doi:10.3917/presa.078.0003.
  9. ^ a b Sharpley-Whiting, T. Denean (2000). "Femme négritude: Jane Nardal, La Dépêche africaine, and the francophone new negro". Souls: A Critical Journal of Black Politics, Culture, and Society. 2 (4): 8–17. doi:10.1080/10999940009362232. S2CID 146582416.
  10. ^ 이 제목은 그 후 나이지리아 잡지인 흑인 오르페우스의 이름에 영감을 주었습니다 – 아프리카의 흑인 오르페우스, 흑인 오르페우스, 전환, 현대 문화의 각성, 캘리포니아 대학 출판부, 1986, 24쪽 참조.
  11. ^ Lauer, Helen; Amfo, Nana Aba Appiah; Anderson, Jemima Asabea, eds. (2011). Identity Meets Nationality: Voices from the Humanities. African Books Collective. ISBN 978-9988-647-96-4.
  12. ^ Maduakor, Obiajuru (1986). "Soyinka as a Literary Critic". Research in African Literatures. 17 (1): 1–38. JSTOR 3819421.
  13. ^ "Tigritude". This Analog Life. 2013-08-05. Retrieved 2018-10-09.
  14. ^ "도나 V. "Jones", "캘리포니아 대학교 버클리 영어과.
  15. ^ "Cheikh Thiam Appointed to Dean Post for the School of International Training". The Journal of Blacks in Higher Education. 2020-01-06. Retrieved 2020-06-01.
  16. ^ Randall, Vernellia R. "An Early History – African American Mental Health". Institute on Race, Health Care and the Law, The University of Dayton School of Law. Retrieved 21 December 2008.

참고문헌

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서지학

원문

부차적 문헌

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필모그래피

외부 링크

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