갑발라 원문

Primary texts of Kabbalah
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갑발라
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갑발라의 주요 문헌은 한때 구전 전통의 일부였다고 전해진다. 타나크(히브루 성경), 미드라시(유대인 에르메네우트 전통), 할라카(유대인 종교법)에 대한 폭넓은 지식을 전제로 한 유대인의 영성에 생소한 독자들에게 문자는 모호하고 어렵다.

토라

갑발리스트들에게 있어, 신이 세상을 창조한 창세기에서의 10가지 발언은 모든 존재의 신성한 구조인 10개의 세피로트와 연결되어 있다.[1] 조하르와 세페르 하이후드에 따르면 토라는 신과 동의어다.[2] 좀 더 구체적으로 말하면, 세페르 하이후드에서는 토라 속에 있는 글자들이 신의 형태라고 할 수 있다. 갑발리스트는 본문의 문자적 측면을 넘어 숨겨진 신비적 의미를 찾아낸다. 본문은 전통과 사고방식을 제공할 뿐만 아니라 하나님의 실상을 드러낸다.[1] 최초의 유대인 철학자 중 한 명인 알렉산드리아의 필로(20BCE-40)는 아브라함이 토라라는 본질을 알기 전에 아브라함 자신이 철학자였기 때문에 아브라함은 그 주변의 세상을 관찰하고 자연의 법칙을 발견하기 위해 자기 내면을 들여다보았다고 말했다. 이것이 엄밀히 말해서 신비로운 생각을 말하는 것은 아니지만, 그것은 쓰여진 단어의 기초가 되는 내면의 토라 사상을 소개한다. 훨씬 후인 19세기에 하시드적 레베인 SFAS 에메스가 토라가 된 것은 사실 아브라함의 행위라고 주장하였다. 그러므로 토라는 이스라엘 민족을 통해 진행중인 이야기로 간주된다.[1] 갑발라의 가장 작은 전통이라도 신성한 면모를 인정할 것이기 때문에 토라는 중요한 텍스트다.[2]

본문고대

1558년(의회 도서관) 만투아 조하르 초판의 제목 페이지.

유대인의 난해한 형태는 2000년 전에 존재했다. 벤 시라는 그것에 대해 경고한다. "너는 비밀스러운 일에는 관여하지 않을 것이다."[3] 그럼에도 불구하고 신비적인 연구가 진행되어 신비로운 문학이 탄생하였다. 유대교 내에서 가장 먼저 등장한 것은 2세기와 1세기 이전의 아포칼립틱 문헌이며, 이 문헌에는 후에 갑발라에게 전해지는 요소들이 포함되어 있었다. 요셉푸스에 따르면, 그러한 글들은 에세네 족의 소유였고, 그들이 폭로하지 못하도록 경건하게 보호받았는데, 그 때문에 그들은 일정한 고물을 주장하였다(필로, 드 비타 사가티바, 3세, 히폴리투스, 모든 헤레시들의 리퓨테이션, ix.27 참조).

비밀 전설이 담긴 책들은 '빛나는 것'에 의해 (혹은) 숨겨져 있었다는 것은 2 에스드라 xiv. 45-46에 나와 있는데, 여기서 사이비-에즈라는 가치 있는 사람과 가치 없는 사람은 똑같이 읽을 수 있다고 공개적으로 캐논의 24권을 출판하되, 다른 70권의 책들은 "현명한 것만 전달하라"(비교적)고 해서 숨겨두라고 한다. 단. 시이. 10); 그 속에는 이해의 샘, 지혜의 샘, 지식의 흐름이 있기 때문이다.

유대 신비주의의 발전에 대한 연구를 위한 교훈은 존 히르카누스 왕의 무렵에 쓰여진 주빌레스의 책이다. 자레드, 카인, 노아의 신비한 글을 가리키며, 아브라함을 이 고대 글들의 영구적인 수호자로, 레비를 제시한다. 히브리어 알파벳의 22자를 바탕으로 한 우주론을 제시하며, 유대인 연대기, 메시아론과 연결됨과 동시에 헵타드(7)를 성수로 고집하는 동시에 후세의 흥정가들이 채택하고 세페르 예츠라에서 관측할 수 있는 데카디드(10) 계통에 근거한다. 숫자와 글자의 창조적인 힘에 대한 피타고라스 사상은 세페르 예티라와 공유되었고 200 CE 이전 미슈나 시대에 알려졌다.

유대 신비주의의 초기 요소들은 안식일 제사의 노래와 같은 사해 두루마기의 비성경적 문헌에서 찾아볼 수 있다. 탈무드와 미드라쉬의 일부 지역도 난해하고 신비한 것들, 특히 헤이가 12b-14b에 초점을 맞추고 있다. 그 중에서도 많은 난해한 글, Hekalot Rabbati, Sefer HaBahir, Torat Hakana, Sefer P'liyah, 미드라 시 Otiyot d'Rabbi Akiva, Bahir고, Zohar주장이 탈무드의 시대 출신이 되는 것 일부 이 작품들, 이 중 가장 두드러진 것은 Bahir고, some[해명 필요한]현대 학자들에 의해 명확하게 일하pseudepigraphic 중세의 것으로 간주한다.동맹국이 되는 것에서 기인되는 것 고대의 과거

그러나 전통적인 정통성은 이에 동의하지 않는다. 중세 시대에 유대인의 신비주의가 난해한 텍스트인 세페르 예티라의 영향으로 발전했다. 유대인 소식통들은 이 책이 가부장 아브라함에게 귀속된 것으로 보고 있으나, 본문 자체는 저자에 대한 어떠한 주장도 하지 않는다. 이 책, 특히 세피로트의 배아적 개념은 여러 신비한 형제애들의 체계적인 연구의 대상이 되었고, 결국 바알레 하캅발라(baale ha-kabbalah, קבבה " " " "갑발라의 소유자나 주인")라고 불리게 되었다.

기본 텍스트

헤칼로 문학

헤칼로트 문학(Hekhalot, "Palaces")은 하나의 텍스트가 아니다. 오히려 공통의 특징을 가진 한 장르의 글이다. 이 텍스트들은 주로 헤칼로트를 통해 천상의 등정을 이루는 방법과 거기서 무엇을 기대할 것인가에 초점을 맞추거나, 또는 천사의 영혼을 끌어내려 어뎁트를 돕고 교류하는 데 초점을 맞춘다. 헤크할롯의 큰 문서 몇 가지가 있는데, 이 문서에는 신의 7대 궁전 중 6개 궁전과 헤크할롯 주타티, 시우르 코마, 6세기 3대 에녹 등이 묘사되어 있으며, 수백 개의 작은 문서도 조각에 지나지 않는다.

세페르 예티라

주요 기사: 세페르 예티라

세페르 예치라(世fer 예치라)는 힐코트 예치라(Hilkhot Extzira)라고도 알려진 ("성형 규칙")의 주요 출처다. 이 작은 책에 대한 첫 논평은 10세기에 쓰여졌고, 아마도 본문 자체는 6세기 초에 인용되었을 것이며, 아마도 히브리 알파벳의 언어적 구성은 2세기 초에 나올 수 있을 것이다. 비록 많은 사람들이 이 책이 아브라함이 저술하고 랍비 아키바가 편집했다고 믿지만, 이것의 역사적 기원은 여전히 불명확하다. 오늘날에는 2,500단어(책자 크기 정도)에 이르는 여러 판본으로 존재한다. 그것은 우주를 "32가지 지혜의 길"로 구성하며, "10개의 세피로트"(공기, 물, 불 – 3개의 원소 + 6개의 방향과 중심)와 히브리 알파벳의 "22개의 문자(모자 문자, 7개의 이중 문자 + 12개의 간단한 문자)로 구성된다. 달력의 계절부터 지성의 정서에 이르는 우주현상을 정리하기 위해 이 구조를 사용하며, 본질적으로 우주적 대응의 지표다.[4]

바히르

랍비 네훈야 벤 하카나의 미드라시라고도 알려진 바히르(Bahir) ("Illumination")는 갑발라 학생들에게 특별한 관심을 갖는 책으로, 갑발라 이후의 문학의 본질적 개념을 조사하는 일종의 전형으로 기능하기 때문이다. 약 12,000단어(잡지 크기 정도)이다. '유령화'라는 이름에도 불구하고, 그것은 악명높은 암호로 악명높고 이해하기 어렵다(그러나 불가능하지는 않다. 그 중 상당 부분이 우화로 쓰여 있다. 바히르는 1세기의 탈무드적 현자 랍비 네후냐 벤 하카나(Rabbi Nehunya ben Ha-Kana)의 것으로 추정되는 인용문으로 개국하고, 나머지 책은 인용에 대한 논의를 전개하고 있다. 유대인의 전통은 이 책 전체를 랍비 네훈야(혹은 말 그대로 그가 쓴 것)의 정신으로 간주한다. 1176년 프로방스 프랑스(이탈리아 근교)에서 처음 출판되었다. 역사학자들은 비록 그가 타나크, 탈무드, 시드두르, 예치라, 그리고 다른 랍비니어의 문헌들에 대해 훨씬 더 일찍부터 구전 전통을 통합하였지만, 이 시기에 이 책을 썼다고 추측한다.[5]

세페르 라지엘 하말라흐

세페르 라지엘 하말라흐(世fer Raziel Hahmalak, רמלא))는 난해한 글을 모아 놓은 것으로, 아마도 같은 손으로 편찬하고 편집한 것이겠지만, 원래는 한 작가의 작품이 아니었다.

레오폴트 준즈("G. V." 2d 에드, 페이지 176)는 (1) 하말부시, (2) 라지엘 대왕, (3) 비밀의 서, 또는 노아의 서의 세 가지 주요 부분을 구분한다. 이 세 부분은 여전히 구별할 수 있다: 2b–7a, 7b–33b, 34a 및 b. 이것들이 끝나면 "창조"와 "시우르 쵸마"라는 두 개의 짧은 부분을 따르고, 41a 후에는 부적과 주문을 위한 공식들이 나온다.[6]

세페르 하셰크

세페르 하체셰크(Hebu: ספר חח " "חק " "Book of Delight")는 신성한 이름과 신비로운 실천에 있어서의 그 효능을 다루는 갑발주의적인 논문이다. 아브라함 아불라피아에 의해 전승된 이 정보는 갑발리즘이 후대에 전파되는 다양한 방법을 구분한다. 아불라피아는 탈무디틱과 이뇨성 세피로틱에 그가 받은 방법은 탈무디틱과 신피로틱이다.

[콜롯 [목소리]의 뜻에 대한 나의 의도를 이해하기 위해 나는 이미 알려진 캅발롯을 여러분에게 전할 것이며, 그들 중 일부는 [우리] 세대의 현자들로부터 입에서 입으로 전해 받은 것이며, 또 내가 고대 현인들이 지은 시프레이 캅발라라는 책으로부터 받은 다른 것들은 그들의 메모에 복이 있다.ry는, 경이로운 주제들에 관하여, 그리고 다른 [전통들] 하나님께서 나에게 주신, 복이 있으시기를 빕니다, 그는 ThY에서 성령의 딸 [박트 콜]의 형태로 나에게 오셨습니다, 이것이 바로 더 높은 캅발롯입니다.[7]

조하르

조하르( importantז text) ("Splendor") – 갑발라의 가장 중요한 텍스트로, 때때로 오럴 토라의 일부로서 표준적인 지위를 획득하기도 한다. 중세 아라마어로 쓰여진 토라에 대한 신비로운 해설이다.

게르솜 스콜렘은 모세 드 레온(1240-1305)이 조하르의 유일한 저자라고 주장했다. 더 최근에, 예후다 리베스는 데 레온이 주요 작가였을 수도 있지만, 그는 동시대의 갑발리스트들의[8] 선택을 통합하거나 재평가했다고 주장했다. 가장 최근에는 로니트 메로즈, 다니엘 에이브럼스, 보아즈 후스 등 갑발라 학자들이 조하르 안에 있는 자료들이 몇 세대에 걸쳐 글쓰기, 재쓰기, 수정 작업을 거쳤다는 것을 증명하고 있다. 데 레온은 이스라엘 땅에 있는 동안 조하르의 본문을 발견했다고 주장했으며, 본문의 주인공인 2세기 랍비 시몬 바 요하이 탓으로 돌렸다. 이 글은 유대인 전 세계에서 엄청난 인기를 얻었다.

비록 이 책이 널리 받아들여졌지만, 그 후 수세기에 걸쳐 소수의 의미 있는 랍비들은 랍비 모셰가 유대교와 반대되는 개념을 가진 위조품으로 발명했다고 선언하는 문헌을 출판했다. 그러나 이들 랍비들 중 상당수는 그 자체가 갑발리스트가 아니었다. 이것은 예멘의 유대인들 중, 도르 다임으로 알려진 한 공동체가 제기한 주요 논쟁점이었는데, 이 운동은 탈무드에 기반을 둔 유대교로 복귀할 것을 요구하는 종교적 지적 운동이었다. 이탈리아와 안달루시아인(스페인계 포르투갈인)의 다른 지역 사회도 조하르의 내용과 진위에 의문을 제기했다. 토라의 일부에 대한 논평으로 정리되는 동안, 조하르는 탈무드, 미드라쉬 랍바, 세페르 예티라, 바히르, 그리고 다른 많은 랍비니어 문헌에 대해 상세히 기술한다. 어느 정도 조하르는 갑발라일 뿐이다.

파르데스 리모님

주요기사 : 파르데스 리모님

Pardes Rimonim (히브리어로: פרסס ריונ))) (Garden [] Soffates) – 랍비 모셰 코르도보보의 마그넘 오푸스 (1522–1570), 16세기에 출판되었다. 코르도베리아 갑발라(Cordoverian Cabbalah)의 주요 원천으로, 조하르(Zohar)에 대한 포괄적 해석이며 루리아어 해석의 우호적 라이벌이다.

에츠 하임과 팔문

주요기사 : 에츠차임(책)

에츠 하임(히브리어로: עץ חיםם)("나무 []생명")은 그의 제자 차임 비탈이 수집한 이삭 루리아의 가르침을 기록한 글이다. 루리아닉 카발라의 일차적 해석과 종합이다. 이 책은 16세기에 사페드에서 처음 출판되었다. 그것은 루리아닉 시스템의 나머지 부분에 대한 일차적인 도입으로 구성되어 있다.[9][10] 셰모나 셰아림(8문): 하임 비탈의 아들인 슈무엘 비탈이 주선한 완전한 루리아식 계통이다. 에이츠 하임은 하임 바이탈의 생전에 출판된 유일한 작품으로, 그의 나머지 글들은 편집되지 않은 형태로 그와 함께 묻혔다. 아마도 슈무엘 비탈은 아버지의 무덤을 파헤치고 다른 사람들을 묻히게 하는 어떤 글들을 제거하는 꿈을 꿨을 것이다.[11][12] 슈무엘 비탈은 그 후 8개의 관문으로 작품을 수정하여 출판했으며, 때로는 다른 작품들로 세분되기도 했다.[13][14]

  1. 샤아르 하크다못 – 소개문: 오츠트로트 하임, 에이츠 하임, 아르바 메오트 세켈 케세프, 마보아 샤림, 아담 야샤르
  2. 샤아르 맘리 라쉬비(Shaar Mamri RahS.시메온바요차이
  3. 샤아르 맘리 라즈(Saar Mamri RaZ)"L – 우리 현자의 관문 단어
  4. 샤아르 하미츠보트 – 미츠보트 계명 문
  5. 샤아르 하파수킴 – 시문의 문: 리쿠테이 토라, 세페르 할리쿠딤
  6. Saar HaCavanot – Cavanot 의도의 게이트: 샤아르 하카브바노, 프리 에이츠 하임, 올라트 타미드
  7. 샤아르 루아흐 하코데 – 예언정신의 문
  8. 샤아르 하길굴림 – 길굴 환생문

세파르디와 미즈라히 갑발리스트는 8개의 관문을 모두 연구하려고 노력한다. 에츠 하임은 단편 3부 편곡으로 표준이 발표되고 있는데, 하임 바이탈이 발행한 초기 2부 편곡으로, 3부 편곡인 랍비 샬롬 샤라비의 나하르 샬롬이 현재 3부로 간주되고 있다. 아슈케나지 카발리스트들은 종종 RaMHAL(Rabbi Moshe Haim Luzzato)에 대한 설명과 함께 에이츠 하임에만 집중하는 경향이 있다.[15] 그러나 항상 그렇지는 않다. 하임 바이탈의 작품 전체를 다루는 샤르 슈마임과 같은 예시봇이 있다.[16]

메모들

  1. ^ Jump up to: a b c EHYH: A Kabbalah for Tomorrow, 유대인 빛 출판, 2003.
  2. ^ Jump up to: a b 카발라: 1988년 예일 대학 출판부의 모셰 이델의 새로운 관점.
  3. ^ 시라크 3세. 22세; 탈무드 하기가, 13a; 미드라시 창세기 랍바, 8세.
  4. ^ 세페르 예트지라, 창조의 서: 이론과 실천에서, 트랜스. 아례 카플란, 새뮤얼 와이저, 1997.
  5. ^ 바히르, 트랜스. 아례 카플란, 아론슨, 1995년
  6. ^ http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=142&letter=R&search=raziel
  7. ^ Idel이 인용한 1993 페이지 111. 2021년 5월 23일 회수.
  8. ^ Unterman, Alan (2018). "Reinterpreting Mysticism and Messianism". myjewishlearning.com. Retrieved 8 January 2018.
  9. ^ Eitz Haim by Rabbi Haim Vital의 소개를 참조하십시오.
  10. ^ 또한 Beit Lehem Yehooda by Rabbi Yehada Patya와 Eitz Haim에 대한 소개를 참조하십시오.
  11. ^ Shaar Kavvanot 소개 참조
  12. ^ 하임 비탈의 무덤에서 이전에 출판되지 않은 책들의 다른 예에 대해서는 랍브 하임 데이비드 아줄라이의 Otzrot Haim에 대한 소개를 참조하십시오. 또한 랍비 아리엘 바르자독의 사아리 케두샤의 오디오 테이프 시리즈는 1970년대 예루살렘 갑발리스트들의 최종적인 발굴과 미발표 작품들을 삭제하는 것을 언급하고 있다.
  13. ^ 심지어 하쇼암 P. 211도
  14. ^ 슈무엘 비탈의 셰모네 샤림 소개
  15. ^ 랍비 아리엘 바르자독의 오츠롯 하임 오디오 시리즈
  16. ^ "Shaar Hashamaim". Archived from the original on 2010-02-24. Retrieved 2008-03-23.

참조

  • 댄, 조셉, 초기 유대인 신비주의, 텔아비브: MOD 북스, 1993.
  • _______, '유니크 셰럽' 서클, 튀빙겐: J.C.B. 모어, 1999.
  • 댄, 요셉과 키에너, 론, 더 얼리 갑발라, 마화, 뉴저지, 1986년 파울리스트 프레스
  • 데니스, G, 유대 신화, 마술, 신비주의의 백과사전, 세인트 폴: 르웰린 월드와이드, 2007.
  • 좋아, L, 에드 뉴욕 카발라에서 열린 필수 서류: 뉴욕 YU 프레스, 1995.
  • 이델, 모셰. 카발라: 새로운 관점. 뉴 헤이븐과 런던: 예일 대학 출판부, 1988.
  • ______, 갑발라: 새로운 관점, 뉴 헤이븐: 예일 프레스, 1988.
  • _______, "라브비 조셉 델라 레이나 이야기" (M. Behayahu, M., Safed에 있는 유대인 공동체의 역사에 관한 연구와 문헌)
  • . ______, "갑발라 정의: 1993년 미국 뉴욕의 헤레라, 책의 신비주의에서 "신명의 갑발라".
  • 카플란, 아례 이너 스페이스: 갑발라 소개, 명상과 예언. 모즈나임 출판사 1990.
  • _______, 더 바히르, 트랜스. 아례 카플란, 아론슨, 1995. (ISBN 1-56821-383-2)
  • _______, <세퍼 예티라>, <창작서: 이론과 실천에서>, 트랜스. 아례 카플란, 새뮤얼 와이저, 1997. (ISBN 0-87728-855-0)
  • 존 W. 맥긴리, 유대인 착취의 천직으로서의 'The Writed', ISBN 0-595-40488-X
  • 숄렘, 게르솜, 갑발라, 유대 출판 협회.
  • 와인버그, 요세프 타냐에서의 교훈: R의 타냐. 리아디(5권 세트)의 슈네우르 잘만. Merkos L'Inyonei Chinuch, 1998. ISBN 0-8266-0546-X
  • 조하르의 지혜: '텍스트 앤톨로지' 3권 세트, 에드 이사야 티시비, 히브리어로 번역된 데이비드 골드스타인, 더 리트만 도서관.
  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.누락 또는 비어 있음(도움말)

온라인 참고 문헌 및 학습 가이드

온라인 랍비닉 카발라 문자

온라인 하시딕 카발라 문자

  • Tanya – Chabad에서 배운 내용
  • 통일의 문 통역과 통일의 문