필로

필로
프랑스 초상화 화가 앙드레 테베트가 1584년에 만든 필로의 상상력 있는 삽화
태어난	c. 기원전 20년 알렉산드리아, 이집트, 로마 제국
죽은	c.50CE (75세)
시대	고대철학
지역	고대 로마 철학
학교	중세 플라톤주의 헬레니즘 유대교
주요 관심사	우주론, 종교철학
주목할 만한 아이디어	토라에 대한 우화적 해석

알렉산드리아의 필로 (/ˈ파 ɪ로 ʊ/ 고대 그리스어: φ ίλων, 로마자 표기: 필롱어: 히브리어: יְדִידְיָה, 로마자: 필로 유다라고도 불리는 이 əḏīḏ야 (Jedediah; c. 20 BC - c. 50 CE)는 이집트 로마 지방의 알렉산드리아에 살았던 헬레니즘 유대교 철학자였습니다.

필로의 생애에서 결정적으로 연대를 측정할 수 있는 유일한 사건은 서기 40년에 로마 주재 대사관에 참여한 것인데, 그는 알렉산드리아 유대인과 그리스 공동체 사이의 내전 이후 로마 황제 칼리굴라에게 알렉산드리아 유대인을 대표하여 사절단을 파견했습니다.^[1][2][3]

필로는 이집트 알렉산드리아에 있는 헬레니즘 유대인 공동체의 선도적인 작가였습니다. 그는 그의 시대에 철학, 정치, 종교의 교차점에 대해 코이네 그리스어로 광범위하게 저술했으며, 구체적으로 그리스 플라톤 철학과 후기 제2성전 유대교의 관계를 탐구했습니다. 예를 들어, 그는 셉투아긴트(히브리어 성경과 추가 책의 그리스어 번역본)와 유대교 율법(이 시기에도 여전히 랍비들에 의해 발전되고 있었다)이 개인의 깨달음을 추구하기 위한 청사진이라고 주장했습니다.

필로가 유대 경전, 주로 토라와 그리스 철학을 조화시키기 위해 알레고리를 배치한 것은 이러한 종류의 문서화된 최초의 것이어서 종종 오해를 받았습니다. 필로에 대한 많은 비평가들은 그의 우화적인 관점이 역사성에 대한 전설의 개념에 신뢰를 줄 것이라고 생각했습니다.^[4] 필로는 종종 토라에 대한 문자적인 이해와 그러한 묘사된 사건들의 역사성을 지지했고, 어떤 때는 우화적인 읽기를 선호했습니다.^[5]

인생

필로의 출생일과 사망일은 알 수 없지만 필로가 서기 38년 가이우스 칼리굴라로 가는 대표단의 일원이었을 때 자신을 "늙었다"고 묘사한 것을 보면 판단할 수 있습니다. 유대인 역사학 교수 다니엘 R. 슈워츠는 그의 출생연도를 기원전 15년에서 10년 사이로 추정합니다. 필로가 클라우디우스 황제의 치세에 있었던 사건을 언급한 것은 그가 서기 45년에서 50년 사이에 사망했다는 것을 나타냅니다.^[6] 필로는 또한 예루살렘에 있는 두 번째 성전을 일생에 한 번쯤 방문했다고 말합니다.^[7]

가족

그의 부모의 이름은 알려지지 않았지만, 필로는 귀족이고, 명예롭고, 부유한 가정 출신이라고 알려져 있습니다. 로마의 독재자 가이우스 율리우스 카이사르로부터 로마 시민권을 받은 사람은 그의 아버지나 친할아버지였습니다. 제롬은 필로가 사제 집안에서 왔다고 썼습니다.^[8][6] 그의 조상들과 가족들은 유대, 하스모네 왕조, 헤로디아 왕조, 로마의 훌리오-클라우디아 왕조의 사제직과 사회적 유대 관계를 맺었습니다.

필로에게는 알렉산드리아의 세관총국이었던 알렉산더 리시마코스라는 형제가 있었습니다. 그는 막대한 부를 축적하여 그 도시에서 가장 부유한 사람이 되었을 뿐만 아니라 헬레니즘 세계 전체에서 가장 부유한 사람이 되었습니다. 알렉산더는 매우 부유해서, 예루살렘에 있는 성전의 아홉 개의 문을 덮을 금과 은은 물론, 아그리파 1세의 아내에게 대출을 해주었습니다. 알렉산더는 그의 엄청난 부를 소유하고 있었기 때문에, 클라우디우스 황제의 친구로서 로마 제국의 내부에서도 영향력을 행사했습니다.^[9] 알렉산더를 통해서 필로는 티베리우스 줄리어스 알렉산더와 마르쿠스 줄리어스 알렉산더라는 두 명의 조카를 낳았습니다. 후자는 헤로디아 공주 베레니케의 첫 번째 남편이었습니다. 마커스는 43년이나 44년에 죽었습니다.

외교

필로는 제국 통치의 새로운 제약으로 인해 악화된 알렉산드리아의 민족적 긴장이 고조되는 시대에 살았습니다. 알렉산드리아의 일부 국외 거주자 헬레네(그리스인)들은 로마가 유대인의 문화 민족주의를 탄압하려고 할 때에도 유대인들이 로마와 동맹을 맺고 있다고 비난했습니다.^[10][6] 요세푸스는 '유대인들의 유물'에서 필로가 로마 황제 가이우스 칼리굴라 앞에서 알렉산드리아 유대인 공동체에 의해 그들의 주요 대표로 선택된 것에 대해 이야기합니다. 그는 필로가 유대인과 그리스인 사이에 발생한 시민적 무질서와 관련하여 알렉산드리아 유대인을 대표하기로 동의했다고 말합니다. 요셉푸스는 필로가 철학에 능했고, 그가 노동자 알렉산더의 형제라는 것도 알려줍니다.^[11] 요셉푸스에 따르면 필로와 더 큰 유대인 공동체는 황제를 신으로 대우하고, 황제를 기리기 위해 조각상을 세우는 것과 황제에게 제단과 신전을 세우는 것을 거부했습니다. 요셉푸스는 필로가 신이 이 거절을 적극적으로 지지한다고 믿었다고 말합니다.

요셉푸스가 필로에 대해 언급한 모든 내용:

이제 알렉산드리아에서 유대인 주민들과 그리스인들 사이에 소동이 벌어졌습니다. 그리고 각 당에서 세 명의 대사를 뽑았는데, 그들은 가이우스에게 왔습니다. [아피온] 이제 알렉산드리아 사람들의 대사 가운데 한 사람은, 29세의 아피온으로, 그는 유대인들을 모독하는 말을 많이 했습니다. 그는 그들이 카이사르의 명예를 소홀히 했다고 비난했습니다. 왜냐하면 로마 제국의 지배를 받는 모든 사람들이 가이우스에게 제단과 신전을 쌓았지만, 그리고 그 밖에 그들이 신들을 받을 때에 보편적으로 그를 받은 것과 관련하여, 이 유대인들은 그들이 그를 기리기 위해 조각상을 세우는 것과, 그의 이름으로 맹세하는 것이 수치스러운 일이라고 생각했습니다. 아피온은 이런 가혹한 말을 많이 했는데, 이 말을 통해 가이우스가 유대인들에게 화를 내게 하고 싶었다고 합니다. 그러나 유대인 대사관의 교장인 필로는, 모든 면에서 저명한 사람이고, 알라바크 대제 알렉산드로스의 형제이며, (30) 철학에 능숙하지 않은 사람은, 그러한 비난에 맞서 자신을 변호할 준비가 되어 있었습니다. 그러나 가이우스는 그를 금지하고, 그를 석방하라고 명령했습니다. 그는 또한 매우 화가 났습니다. 그가 그들에게 아주 큰 장난을 치려고 했던 것이 공공연하게 드러났습니다. 그래서 필로는 자신과 관련된 유대인들에게, 그들이 좋은 용기를 가져야 한다고 말하였습니다. 왜냐하면 가이우스의 말은 실제로 그들에게 분노를 나타냈지만, 실제로는 이미 하나님이 자신에게 불리했기 때문입니다.^[12]

이 사건은 에우세비우스의 역사서 에클레시아^[13] 제5장 2권에도 기술되어 있습니다.

교육

필로는 그의 형제들과 함께 철저한 교육을 받았습니다. 그들은 알렉산드리아의 헬레니즘 문화와 고대 로마의 문화, 고대 이집트 종교, 특히 유대교의 전통, 유대 전통 문학과 그리스 철학에서 학위를 받았습니다.

필로는 그의 작품에서 플라톤과 스토아학파와 같은 철학자들뿐만 아니라 시인과 웅변가, 특히 호메로스, 에우리피데스, 데모스테네스 등으로부터도 광범위한 영향력을 보여줍니다.^[14][15] 필로의 가장 큰 철학적 영향을 미친 플라톤은 티마이오스와 파에드루스, 그리고 파에도, 테아테투스, 심포지엄, 공화국, 그리고 법과 같은 것들로부터 많은 것을 끌어냈습니다.^[15]

그러나 필로의 히브리어 지식의 범위에 대해서는 논란이 되고 있습니다. 필로는 히브리어보다 그리스어에 더 능통했고, 후에 히브리어 성경과 신통전서로 편찬된 헤브라 문자를 코인 그리스어로 번역한 칠십인역에서 주로 유대 성서를 읽었습니다.^[16] 현대 히브리어 문헌학은 아니지만, 그의 수많은 히브리어 이름 어원은 창세기와 초기 랍비주의의 어원을 따라가며, 친숙함을 암시합니다.^[17] 필로(Philo)는 어떤 어원들은 정확한 히브리어 어근(예를 들어, יָרַד, 야라드, '(to) descend')을 요르단(Jordan)이라는 이름의 기원으로 포함하여 3개 또는 4개의 어원을 제공합니다. 그러나, 그의 작품들은 히브리어 문법에 대한 이해를 많이 보여주지 않으며, 히브리어 버전보다 칠십진법의 번역을 더 가까이 따르는 경향이 있습니다.^[16]

철학

시리즈의 일부
유대 철학
헬레니즘의 위치: 하스모네안 사두엔 파리지 보두시안 사용자: 아리스토불루스 필로 디 알렉산드리아
중세의 영향을 받는 요소: 순결의 형제 이븐 바자르 (Avempace) 이스마일리 철학 유대인 칼람 카발라 랍비 유대교 스페인어 및 유럽어: 하스다이 이븐 샤프루트 이븐 가비롤 에이브러햄 바 히야 바히야 이븐 파쿠다 유다 할레비 아브라함 이븐 다우드 요제프 이븐 차디크 아브라함 이븐 에스라 마이모니데스 나흐마니데스 사무엘 이븐 티본 조셉 벤 유다 셈토브 이븐 팔라케라 제르소니데스 나르본의 모세 아이작 벤 셰트 하스다이크레스카스 조셉 알보 엘리아 델 메디고 유다 민즈 이삭 아바넬 유다 레온 아브라바넬 예멘인: Natan'el al-Fayyumi 만수르 이븐 술레이만 알가마리 기타: 아이작 이스라엘어 사디아 가온 알무카마 히바트 알라 아부엘 바라캇 이븐 캄무나 위치: 마이모니데안 / 안티마이모니데안 카발리스트 카라이즘 탈무딕 토사피스트
현대의 위치: 정통파 세파딕 차바드 샤시딕 보수적 리폼 실존주의자 재건주의자 홀로코스트 갱신 네오하시딕 무사르 람바미스트 사용자: 프란시스코 산체스 우리엘 다 코스타 바루흐 스피노자 살로몬 마이몬 요셉 솔로몬 델메디고 엘리야 바알 셈 엘리에저 벤 엘리야 아슈케나지 Tzvi Ashkenazi 제이콥 엠든 새뮤얼 허쉬 Shneur Zalman of Liadi 페시샤의 심차 부님 삼손 라파엘 허쉬 제이콥 아벤다나 이삭 카르도소 다비드 니에토 아이작 오로비오 데 카스트로 모제스 멘델스존 새뮤얼 데이비드 루자토 일라이자 베나모제그 모세 헤스 엘리에저 베르코비츠 엘리야후 데슬러 무슈 추차니 에마뉘엘 레비나스 마틴 버버 게르솜 숄렘 에이브러햄 아이작 국 조셉 솔로비치크 메나켐 멘델 슈너슨
토픽 분노. 선택된 사람들 종말론 윤리학 믿음. 신이시여 행복. 성하 홀로코스트 메시아 소우주 – 거대우주 의리
v t

필로는 유대-헬레니즘 혼합주의의 정점을 나타냅니다. 그의 작품은 플라톤과 모세를 하나의 철학적 체계로 통합하려고 시도합니다.^[24]

우화적 해석

필로는 종교적 진리뿐만 아니라 모든 진리의 근원이자 기준으로 여기는 히브리어 성경에 교리의 기반을 두고 있습니다.^[c] 그것의 발음은 θεῖος λόγος, ὀρθὸς λόγος, ἱερὸς λόγος(성어, 경건한 말, 의로운 말)로 때로는 직접, 때로는 예언자의 입을 통해, 특히 필로가 계시의 진정한 매개체로 여기는 모세를 통해 말합니다. 십계명 등 하나님이 직접 말씀하신 말씀과 모세의 칙령을 특별법으로 구분하고 있습니다.^[26]

필로는 성경을 종교적 계시뿐만 아니라 철학적 진리의 근원으로 여깁니다. 그는 스토아학파의 우화적 해석 방식을 구약성경에 적용함으로써 오순절 이야기(첫 다섯 권)를 정교한 비유와 상징으로 해석하여 그리스 철학자들의 사상이 성경에 이미 배치되었음을 증명했습니다. 신적인 것의 계승자는 누구인가에 따르면, 헤라클레이토스의 이성적 대립 개념은? § 43 [i. 503]; 그리고 모든 선한 사람은 자유롭다, § 8 [ii. 454]에 따르면, 스토아학파의 창시자인 제논이 설명한 현자의 개념. 그는 고대 유대교의 주관적인 경험을 거부하지는 않았지만 칠십인절을 구체적이고 객관적인 역사로 이해할 수 없다고 거듭 설명했습니다.

필로의 경전에 대한 우화적 해석은 그가 도덕적으로 불안한 사건들과 씨름하고 이야기들에 대한 응집력 있는 설명을 강요할 수 있게 해줍니다. 구체적으로 필로는 성경의 등장인물을 인간의 측면으로, 성경의 이야기를 보편적인 인간 경험에서 나온 에피소드로 해석합니다. 예를 들어, 아담은 마음을 나타내고 이브는 감각을 나타냅니다. 노아는 "상대적인" 의로움의 단계인 평온함을 나타냅니다.^[28] 요셉푸스에 따르면 필로는 알렉산드리아의 아리스토불루스와 알렉산드리아 학파에서 크게 영감을 받았다고 합니다.^[29][30]

뉴머롤로지

필로는 피타고라스에서 영감을 얻은 수론에 자주 참여하며, 첫 10개 숫자의 중요성을 상세히 설명합니다.^[31]

1. 하나는 하나님의 숫자이자 모든 숫자의 기초입니다.^[32]
2. 두번째는, 생성된, 죽음의 분열의 숫자입니다.^[33]
3. 3은 신체의 수("De Allegoriis Legum", i. 2 [i. 44]) 또는 신적 존재의 수("De Safficiis Abelis et Caini", § 15 [i. 173])입니다.
4. 4는 잠재적으로 10이 실제로 무엇인지, 완벽한 숫자("De Opificio Mundi, §§ 15, 16 [i. 10, 11] 등)이지만, 사악한 의미에서 4는 정념의 숫자인 πάθη("De Congressu Qu ærend æ Eruditionis Gratia." § 17 [i. 532])입니다.
5. 5는 감각과 감성의 수이다("De Opificio Mundi", § 20[i. 14] 등).
6. 여섯은 남성과 여성의 숫자 3 × 2의 곱으로 3+3에 해당하는 부분으로 유기적 존재의 운동의 상징입니다("De Allegoriis Legum", i. 2 [i. 44]).
7. 7은 가장 다양하고 경이로운 속성을 가지고 있습니다("De Opiticio Mundi, §§ 30-43 [i. 21 et seq.]; comp. I. G. Müller, "필론 다이스 웰츠ö펑", 1841, 211쪽).
8. 정육면체의 숫자인 8은 피타고라스인("Genesin", iii의 æ스티온")에 의해 결정된 많은 속성을 가지고 있습니다. 49[i. 223, Aucher]).
9. 제14장군("De Congressu Qu")에 따르면 9는 분쟁의 횟수입니다. Erudition is Gratia", § 17 [i. 532]).
10. 10은 완벽도("De Plantatione No ë", § 29[i. 347])입니다.

필로는 숫자 50, 70, 100, 12, 120의 값도 결정합니다. 사물의 상징성도 매우 광범위합니다. 필로는 성경과 미드래시의 예를 따라 고유한 이름의 광범위한 상징성을 상세히 설명하고 있으며, 여기에 많은 새로운 해석을 추가하고 있습니다.^[34]

신학

필로는 대립된 사상의 부정을 통해 자신의 신학을 진술했고, 신의 본질에 대한 구체적이고 긍정적인 설명을 통해 신의 본질과 물리적 세계의 본질을 대조했습니다. 필로는 하나님을 하늘이나 세상이나 인간과 비슷하다고 생각하지 않았고, 인간과 비슷한 육체적 특징이나 감정적 특징이 없는 초월적인 하나님이라고 단언했습니다. 플라톤에 이어 필로는 물질을 무(無)와 동일시하며 그 효과를 사물의 오류, 불화, 손상, 부패로 보고 있습니다.^[35] 신의 존재만이 확실할 뿐, 적절한 술어를 구상할 수 없습니다.^[36] 필로에서 신은 시공간을 초월해 존재하며 이미 우주 전체를 포괄하고 있기 때문에 세상에 특별한 개입을 하지 않습니다.

필로는 또한 하나님의 숭고한 초월과 ^[37]인간이 설명할 수 없는 하나님을 볼 수 없다는 것을 포함하여 랍비 전통에서 선택된 신학을 통합했습니다.^[38] 그는 신은 속성이 없고(ἁπλοῡς), 결과적으로 이름이 없으며(ἅρρητος), 그 때문에 인간이 인식할 수 없다고 주장했습니다(ἀκα τάληπτος). 또한 하나님은 바꿀 수 없습니다(ἅτρεπτος): 그는 언제나 ἀΐδιος입니다. 그는 다른 존재가 필요하지 않으며(χρῄζει γὰρ οὐδενὸς τὸ π알파 ν알파 ἑ), 자급자족합니다(νός알파 υτῷ ἱκ알파 ράπ). 신은 절대로 죽을 수 없습니다(ἅφθα ρτος). 그는 단순히 존재하는 존재(ὁ ὤν, τὸ ὄν)이며, 어떤 다른 존재(τὸ γὰρ ὄν, ᾗ ὄν ἐστιν, οὐχὶ τῶν πρός τι)와도 관계가 없습니다.

의인화

필로는 성경의 의인화를 신의 문제에 대한 플라톤적 반대와 양립할 수 없는 괴물 같은 불순물이라고 여겼으며, 대신 손과 발, 눈과 귀, 혀와 관악기의 신에 대한 경배를 알레고리로 해석했습니다.^[42] 필로의 해석에서 성경은 인간의 개념에 적응합니다. 그래서 하나님은 때때로 교육학적 이유로 인간으로 표현됩니다.^[43] 하나님의 의인병적 속성에 관해서도 마찬가지입니다. 예를 들어 출애굽기 ii. 12에서 나타나는 것처럼 신은 비합리적인 감정에 의해 손상되지 않습니다. 여기서 모세는 감정에 의해 찢겨진 채 신 혼자만 평온하다고 인식합니다.^[44] 그는 슬픔, 고통, 그리고 그런 모든 애정으로부터 자유로워요. 그러나 그는 종종 인간의 감정을 부여받은 것으로 묘사되며, 이것은 그의 회개를 언급하는 표현을 설명하는 데 도움이 됩니다.

마찬가지로 신은 공간에 존재할 수도, 변화할 수도 없습니다. 그는 "어디"도 없습니다(πού는 "아담, 여기서 [ποῡ] art you?"에서 억양을 바꿈으로써 얻어짐). 그는 바로 그 자리입니다; 하나님의 거처는 미슈나 = "하나님은"(comp)에서처럼 하나님 자신과 같은 의미입니다. 프로이덴탈, "Hellenistische Studien", p. 73)은 만물의 존재는 신으로 요약된다는 그리스 철학의 신조에 해당합니다.^[45] 성경이 "하나님은 서 계십니다"라는 구절에서 보여주듯이, 하나님은 움직이지 않습니다.^[46]

신의 속성

필로는 스토아학파와 일치하여 세상에서 활동하고 행동하는 신적 존재를 찾으려고 애썼지만, 물질을 악으로 간주하는 플라톤적 개념은 하나님이 악과 접촉하는 것을 막기 위해 하나님을 세상 밖에 두어야 합니다. 따라서 그는 세상에 나타나는 활동을 신적 존재로부터 분리하고, 그것을 신적 능력으로 옮겨야 할 의무가 있었고, 그에 따라 때로는 신에게 내재되어 있었고, 어떤 때에는 신에게 외적인 것이었습니다. 이러한 플라톤적 개념과 스토아적 개념의 균형을 맞추기 위해 필로는 이러한 신적 속성을 플라톤과 일치시켜 실제 사물의 유형이나 패턴("archetypal ideas")으로 생각했을 뿐만 아니라 사물의 유형을 나타낼 뿐만 아니라 그것을 생산하고 유지하는 효율적인 원인으로 간주했습니다.^[47] 필로는 이 능력들을 천사로 지정함으로써 이 개념과 성경의 조화를 이루려고 노력했습니다.^[48] 필로는 권력을 독립적인 가설과 신성한 존재의 내재적 속성으로 생각합니다.

같은 방식으로 필로는 하나님의 이름으로 표현되는 선과 힘의 두 가지 신적 속성(ἄγα θότης과 ἀρχή, δίνα μ ριστική과 συγκολα στική)을 대비시키며, "이흐"를 선함으로 지정하고, 필로는 "엘로힘"(LXX)을 해석했습니다. θ εός)는 "우주적 힘"을 지정하고, 창조물을 신성한 선함의 가장 중요한 증거로 여겼기 때문에, 특히 θ εός에서 선함의 개념을 발견했습니다.

로고스

필로는 또한 신의 신적 능력들을 그가 "로고스"^[50]라고 명명한 하나의 독립된 존재, 즉 데미우르로 취급합니다. 필로의 로고스 개념은 헤라클리투스의 "분할 로고스"(λόγος τομ εύς) 개념에 영향을 받았는데, 이는 다양한 대상을 대조(Quis Rerum Divinarum Here sit, § 43 [i. 503])와 능동적이고 생동적인 힘으로 로고스를 스토아학파적으로 특징지어 존재하게 합니다.

그러나 필로는 불완전한 물질과 완전한 형태의 플라톤적 구분을 따랐고, 필로의 로고스 개념은 신을 움직이지 않고 완전한 초월적인 것으로 보는 중세 플라톤적 관점과 직접적으로 관련이 있으며, 따라서 신과 물질세계 사이의 거대한 간극을 메우기 위해서는 매개적 존재가 필요했습니다.^[51] 로고스는 이러한 매개적 존재들 중에서 가장 높았으며, 필로에 의해 "하나님의 첫 번째 탄생"이라고 불렸습니다.^[51][52]

필로는 또한 로고스를 "아이디어의 아이디어"와 "궁수의 아이디어"로 지정하는 데 플라톤적 요소를 채택했습니다.^[53] 필로는 플라톤의 사상과 반체제 사상을 동일시했습니다. 이러한 생각들은 로고스의 내용물을 만듭니다; 그것들은 세상을 창조하는 동안 감각적인 것들을 만들기 위한 인장들이었습니다.^[54] 로고는 생물 패러다임이 있는 책과 비슷합니다.^[55] 도시를 건설하기 전 건축가의 디자인은 로고스의 또 다른 유사체로서 필로에게 도움이 됩니다.^[56] 창조 이래로 로고스는 사물들을 하나로 묶습니다.^[57] 로고스는 아이디어의 수용체이자 보유자로서 물질 세계와 구별됩니다. 동시에 로고스는 전 세계로 퍼져 나가 이를 뒷받침합니다.^[58] 이 신의 형상은 사물에 감명을 받은 봉인인 플라톤의 "대주교 사상"(Archetypal Idea of Plato)의 다른 모든 사물에 대한 유형입니다. 로고스는 신이 드리운 일종의 그림자로 윤곽은 있지만 신성한 존재의 눈부신 빛은 가지고 있지 않습니다.^[59][60][61] 그는 로고스를 "두 번째 신[deuteros theos]"^[62]이라고 부르고, "신의 이름"이라고 부르고,

그 밖에도 성경적인 요소들이 있습니다. 필로, 그의 로고스 교리와 성경을 연결할 때, 가장 먼저 로고스와 하나님의 관계에 대한 장군 27에 근거를 두고 있습니다. 그는 이 구절을 다음과 같이 번역합니다: "그는 하나님의 형상을 본받아 사람을 만들었습니다." 그로부터 하나님의 형상이 존재한다고 결론지었습니다.^[64] 로고스는 유대인 국가의 실질적인 중심지로서 망명 이후 대제사장이 차지했던 높은 지위를 언급하면서 "대제사장"으로 지정되기도 합니다. 로고스는 대제사장과 마찬가지로 죄의 용서자이며, ἱκέτης와 πα ράκλητος의 중재자이자 옹호자입니다. 로고스는 인류를 대표하는 옹호자의 기능을 가지고 있으며, 또한 신의 세계에 대한 사절의 기능을 가지고 있습니다.^[67] 그는 인간의 마음을 정리합니다.^[68] 올바른 이유는 다른 법률의 근원인 무과실 법률입니다.^[69] 빌로는 발람의 길을 닫는 천사(숫자 XXII, 31)를 인간의 양심 역할을 하는 로고스의 발현으로 해석합니다.^[70] 이와 같이 로고스는 세계에서 활동하는 신의 측면이 되며, 이를 통해 세계가 창조되고 지속됩니다.^[71]

피터 셰퍼(Peter Schäfer)는 필로의 로고스가 "성경 이후의 지혜 문헌, 특히 솔로몬의 지혜"에 대한 그의 이해에서 비롯되었다고 주장합니다.^[72] 솔로몬의 지혜는 적대적인 그리스 세계에서 유대인 공동체의 신앙을 강화하기 위한 목적으로 기원전 1세기경 이집트 알렉산드리아에서 작곡된 유대인 작품입니다. 칠십인절에 수록된 7종의 사피즘 또는 지혜서 중 하나입니다.

영혼

로고스는 인간과 특별한 관계가 있습니다. 필로는 인간을 정신-영혼-신체에 대한 헬레니즘적 관점에 공통적인 삼분법, 코(마음), 정신(영혼), 소마(몸)로 보는 것 같습니다. 그러나 필로의 글에는 정신과 정신이 서로 교환되어 사용됩니다.^[73] 그것은 유형입니다. 사람은 사본입니다. 유사점은 인간의 마음(νοῡς)에서 발견됩니다. 사람(지구인)은 코 모양을 만들기 위해 로고("천상인")를 무늬로 사용합니다. 후자는 여기서 "분할자"(τομ εύς)라고도 하며, 분리하고 연합합니다. "해석자"로서의 로고스는 예언자와 사제로서 이 점에서 행동하는 하나님의 설계를 인간에게 알립니다. 후자로서 징벌보다 자비로운 힘을 더 강하게 만들어 징벌을 부드럽게 합니다. 로고스는 인간의 영혼에 특별한 신비한 영향을 미치며, 인간의 영혼을 비추고, 그 중 가장 작은 조각이 전체와 같은 생명력을 가지고 있는 만나와 같은 더 높은 영적인 음식으로 영양을 공급합니다.

윤리와 정치

그의 윤리학은 피타고라스학과 스토아학파의 영향을 강하게 받아, 정욕/욕망과 분노와 같은 정념이 없는 덕목의 도덕을 선호했지만, "인간의 공통된 동정심"을 가지고 있었습니다.^[74] 해설자들은 또한 그가 칼리굴라에 보낸 임무를 통해 필로가 정치에 관여했음을 추론할 수 있습니다. 그러나 그의 정치적 신념, 특히 로마 제국에 대한 그의 관점의 본질은 논쟁의 대상입니다.^[75][76]

필로는 자신의 글에서 신중한 사람은 폭군에 대한 자신의 진정한 의견을 보류해야 한다고 제안했습니다.

주의를 방패로 삼으십니다. 주의는 그가 갑자기 예기치 못한 악행을 당하지 않도록 보호하는 것입니다. 내가 생각하기에, 그 주의는 한 성에 있는 벽이 무엇인지를 생각할 때에, 한 사람에게 있는 것입니다. 그러면 이 사람들은 어리석게 말하지 않습니까? 그들은 자신들의 경험이 부족하고 언론의 자유를 왕과 폭군들에게 보여주고자 하며, 때로는 감히 말을 하고 자신들의 뜻에 반하는 일을 하려고 하는 사람들입니다. 그들은 화가 나지 않습니까? 그들은 자신들의 목을 짐승처럼 굴레에 넣었을 뿐만 아니라, 자신들의 온 몸과 영혼을 마찬가지로 항복하고 배신했다고 생각하지 않습니까? 아내와 자녀들, 부모들, 그리고 그들의 다른 관계에 있는 수많은 종족과 공동체들 모두 말입니다. 기회가 주어지면, 우리의 적들을 공격하고, 그들의 힘을 내려놓는 것은 좋은 일입니다. 그러나 우리가 기회가 없을 때에는, 조용히^[77] 하는 것이 좋습니다.

작동하다

필로의 작품들은 대부분 토라에 대한 우화적인 해석들이지만, 역사와 철학에 대한 논평들도 포함하고 있습니다. 이들 중 대부분은 교회 교부들에 의해 그리스어로 보존되었으며, 일부는 아르메니아어 번역을 통해서만 생존하고, 일부는 라틴어 번역을 통해서만 생존합니다. 필로에게 귀속된 문헌의 대부분에 대해서는 정확한 작성 날짜와 원래의 정리 계획이 알려져 있지 않습니다.^[78]

오순절 해설

필로의 현존하는 대부분의 작품은 토라(성경의 첫 다섯 권)를 다루고 있습니다. 이 말뭉치에는 세 가지 범주가 있습니다.^[78]

• 질문("질문") – 짧은 구절별 설명: 창세기에 관한 책 4권과 출애굽기에 관한 책 2권. 6권 모두 1826년 장 밥티스트 아우처가 출간한 아르메니아어 번역본을 통해 보존하고 있습니다. 현존하는 그리스어 및 라틴어 단편들과의 비교는 번역이 문자 그대로의 정확한 것임을 권장하지만, 원본 내용의 일부가 누락되었음을 시사합니다. 12권의 원본이 있는 것으로 생각되는데, 6권은 창세기에 관한 것이고 6권은 출애굽기에 관한 것입니다.
• 우화적 해설 – 더 긴 표현은 난해한 의미를 설명하는 것입니다; 현존하는 텍스트는 창세기만을 다루며, 창세기 1의 주목할 만한 누락이 있습니다.
• "법전의 해설" – 오순절의 주제들을 보다 직접적으로 종합한 것으로, 아마도 유대인뿐만 아니라 이방인들을 위해 쓰였을 것입니다.

필로의 오순절 해설은 보통 세 장르로 분류됩니다.

질문들

질문자들은 질문과 대답의 형태로 오순절을 교리적으로 설명합니다("Z ητήμα τα κ ύσεις, æ시온 등 솔루션"). 오직 다음의 조각들만이 보존되어 있습니다: 창세기와 출애굽기에 대한 설명에서 아르메니아어로 된 풍부한 구절들, 창세기의 일부에 대한 고대 라틴어 번역본, 에우세비우스어로 된 그리스어 본문, 사크라 파빌레라, 카테나어로 된 글, 암브로시우스어로 된 조각들. 필로가 종종 우화적 감각을 상위로 언급하지만, 그 설명은 주로 문자적 감각을 결정하는 것에 국한됩니다.

토라의 우화적 해설

ν ό μ ων ἱ ερῶν ἀ λληγορί α ι 또는 "레금 알레고리 æ"는 제네시스의 선택된 구절과 함께 보존된 상태에서 거래합니다. 필로의 원래 생각에 따르면, 원시인의 역사는 여기서 인간 영혼의 종교적, 도덕적 발전의 상징으로 여겨집니다. 이 훌륭한 해설에는 다음과 같은 논문이 포함되어 있습니다.

1. "레검 알레고리아", ii.-iii. 1-iii 장군에 관한 책. 1a, 8b-19 (이 세 책의 원래 범위와 내용 및 아마도 i.와 i.의 더 정확한 조합에 관한 것)^[79]
2. "Decerubim", Gen. iii. 24, iv. 1;
3. "De saisviciis Abelis et Caini", 4-4장,^[80]
4. "Deo quod deterius potiori insidiatur";
5. "카이니를 쫓아내라", iv. 16-25^[81].
6. "Degigantibus", Gen. 1-4.
7. "Quod Deus sit immutabilis", Gen. 4-12^[82].
8. "De Agricultura No ë", 9. 20.
9. 제9조 제20b호에 있는 "식물 재배지 제거";^[84]
10. "De Ebrietate", 9. 21^[85].
11. 제9장 24-27절의 "리슈트; ë 없음, 수 드 소브리에테이트";
12. "Linguarum의 혼란", 1-9장;
13. "De Migratione Abrahami", 12. 1-6.
14. 15-18장 2-18장의 "거대자리(Quis Rerum Divinarum Here Sit)";^[86]
15. 16세 1-6세에 대한 "æ æ 에루디티옹 드 콩그레스 투 æ(De Congressu Qu Carento Eruditionis Gratia)";
16. "De Propugis",^[87] 16-14장;
17. "De Mutione Nominum", 1-22, Gen. xvii,^[88]
18. "De Somniis", 책 I., 장군에 관한 것. 12 et seq., xxxi. 11 et seq. (야곱의 꿈); "De Somniis", 2권, xxxvii장. 40 et seq. (요셉의 꿈, 술잔을 든 사람, 제빵사, 바로의 꿈) 꿈에 관한 필로의 다른 세 권의 책은 분실되었습니다. 이들 중 첫 번째는 (아비멜렉과 라반의 꿈에 관한) 현재의 책 i에 앞서서 하나님 자신이 꿈꾸는 사람들과 이야기하는 꿈에 대해 논의했는데, 이것은 xx장군과 매우 잘 어울렸습니다.^[89]

법의 설명

필로는 모세와 그의 율법에 관한 체계적인 저작을 썼는데, 이 책은 보통 "De Opificio Mundi"라는 논문 앞에 붙습니다. 필로에 따르면 창조는 자연과 완전한 조화를 이루는 모자이크 법의 기초입니다(De Opificio Mundi, § 1[i. 1]). 그리고 나서 법의 설명은 두 개의 섹션으로 이어집니다. 먼저 에노스와 에녹과 노아와 아브라함과 이삭과 야곱과 같이 율법에 기록된 여러 율법을 원하신 사람들의 전기가 나옵니다. 이들은 성문화된 법이 존재하기 전에 적극적인 덕의 법칙을 사칭하는 살아있는 총대주교들이었습니다.

그런 다음에 율법에 대해 자세히 논의합니다: 먼저 십계명(데칼로그), 그리고 각 율법의 증폭에 있어서의 계율입니다. 작업은 다음과 같은 논문으로 구분됩니다.

1. "De Opificio Mundi" (콤프) 지크프리트는 1874년, "Zeitschrift für Wissenschaftliche The Theologie", 562–565쪽; L Cohn의 이 논문의 중요한 별개의 판본인 Breslau, 1889년, "Philonis Alexandrini" 등, 1896년, i.)에서 같은 판본이 나오기 전에 출판되었습니다.
2. 배움으로 얻은 덕의 대표자 아브라함에 관한 "De Abrahamo". 이삭과 야곱의 목숨이 끊겼습니다. 세 명의 가부장제는 세계의 이상적인 세계적 조건의 유형으로 의도되었습니다.
3. 요셉의 생애인 "데 요셉"은 실제로 존재하는 상태에서 현자가 어떻게 행동해야 하는지를 보여주기 위한 것이었습니다.
4. "De Vita Mosis", i.-ii., 슈뢰르, L.C. 523쪽은 이 세 권의 책을 두 권으로 합쳤지만(L.C. pp. 42 et seq.), Massebieau가 보여주듯이, 이 두 번째 책(Wendland, "Hermes", xxxi. 440)의 마지막 부분에는, 거의 책 전체는 아니지만 한 구절이 빠져 있습니다. 쉬러(l.c. pp. 515, 524)는 문학적인 관점에서 볼 때 이 작품이 이 집단에 들어맞는다고 인정하지만, 모세는 총대주교와 달리 보편적으로 타당한 도덕적 행위 유형으로 생각할 수 없고, 그렇게 묘사할 수 없기 때문에 일반적으로 작품에 이질적이라고 생각합니다. 후자의 점은 인정될 수 있습니다. 하지만 이 문제를 이런 관점에서 볼 필요가 있는지는 여전히 의문으로 남아있습니다. 요셉에서 입법으로, 신성한 법과 무관한 정치가에서 이 법 자체의 논의로 이행하는 것은 억지스럽고 갑작스러우며, 입법자의 전기로 법에 대한 논의를 서론하는 것이 가장 당연해 보입니다. 모세는 완벽한 사람으로서, 어떤 면에서는 가부장적 유형의 모든 특성을 통합합니다. 그는 "가장 순수한 마음"("De Mutione Nominum", 37[i. 610])이며, 모든 정념으로부터 정화된 "덕의 연인"("De Allegoriis Legum", iii. 45, 48[i. 113, 115])입니다. 신의 계시를 기다리는 사람으로서, 그는 또한 계명의 형태로 받은 후에, 그것을 다른 사람들에게 알리기에 특별히 적합합니다(ib. iii. 4 [i. 89 et seq.]).
5. "De Decalogo", 법의 주요 10계명의 서문.
6. "De Specialibus Legibus"는 논문 필로가 토라의 몇 가지 법칙을 체계화하고 십계명에 따라 배열하려고 시도하는 것입니다. 첫 번째와 두 번째 계명에는 제사장과 제사에 관한 율법, 세 번째(하나님의 이름을 오용함)에는 맹세와 서약 등에 관한 율법, 네 번째(안식일)에는 축제에 관한 율법, 다섯 번째(아버지와 어머니를 공경함)에는 부모를 공경하는 율법, 여섯 번째에는 부모를 공경하는 율법, 혼인법, 일곱째로 민형사법, 여덟째로 절도법, 아홉째로 진실한 증언에 관한 법, 열째로 정욕에 관한 법.^[90] 첫 번째 책은 현재 판본에 대한 다음과 같은 논문들을 포함하고 있습니다: "할례수술(De Hallizione)", "데 모나키아(De Monarcia)", "데 사케르도툼 호노리버스(De Sacerdotum Honoribus)", "데 희생자(De Vaimistis)". 책의 이러한 섹션, 후자의 제목 및 텍스트에서 새로 발견된 섹션으로 나누는 것에 대해서는 Schürer, l.c. p. 517; Wendland, l.c. pp. 136 et seq를 참조하십시오. 두 번째 책은 판본에 "De Specialibus Legibus" (ii. 270–277)라는 제목의 부분도 포함되어 있는데, 여기에 "De Sepentenario"라는 논문이 추가되어 있지만, 망게이에서는 불완전합니다. 사라진 부분의 대부분은 마이(Mai, 1818)의 "De Cophini Festo et de Colendis Parentibus"라는 제목으로 제공되었고, 1828년 리히터 판, 48–50, Leipsic, v. 두 번째 책의 전체 본문은 티셴도르프가 그의 "필로네아"(1-83쪽)에서 출판했습니다. 세 번째 책은 "De Specialibus Legibus"라는 제목으로 Ed에 포함되어 있습니다. Mangey, ii. 299–334. 네 번째 책에는 "De Specialibus Legibus"라는 제목이 붙었고, 여기에 일반 판본의 "De Judice"와 "De Concupiscentia"라는 제목으로 마지막 부분이 추가되었으며, 부록으로 "De Justitia"와 "De Creatione Principum"이라는 부분도 포함되어 있습니다.
7. 논문 "De Fortitudine", "De Caritate", "De P œnitentia"는 "De Specialibus Legibus"의 부록의 한 종류입니다. 그것들을 결합하여 특별한 책으로 만들었으며, 필로가 작곡한 것이라고 그는 생각합니다.
8. "De Pr æmiis et P œ니스"와 "De Execratorye". 이 둘의 연관성에 대해 이것은 모자이크 법칙의 설명의 결론입니다.

이 설명은 우화적인 것보다 더 외설적이고 신사적인 청중을 위한 것이었을 수도 있습니다.^[78]

독립 작품

필로는 다음과 같은 글을 쓴 것으로 알려져 있습니다.^[78]

• 모세의 삶, 유대인의 삶, 관조의 삶을 포함한 유대교에 대한 사과.
• 아드 플라쿰(Ad Flacum)과 대리인 드 가이움(Ad Gaium)을 포함한 역사적 작품(알렉산드리아와 로마 제국의 현재 사건을 묘사함)
• 모든 선한 사람은 자유롭다, 세상의 영원성, 동물과 섭리를 포함한 철학적 작품들은 아르메니아어 번역을 통해서만 살아남습니다.
• 작품들은 지금은 없어졌지만, 카이사르 지역의 에우세비우스가 언급했습니다.^[93]

1. "Providence에 대하여"는 아르메니아어로만 보존되어 있으며, 아처의 라틴어 번역본을 리히터 등의 판본으로 인쇄되어 있습니다(작품의 그리스어 단편에 대해서는 Schürer, l.c. pp. 531 et seq. 참조).
2. "De Animalibus" (제목에 슈뢰르, 532쪽 참조; Richter's ed. 8). 101–144).
3. ϓ ποθετικά("Councels"), 에우세비우스의 단편으로만 알려진 작품, æ 파라티오 에반겔리카, 8. 6., 7. 제목의 의미는 논의할 수 있습니다. 다음과 같을 수 있습니다.
4. π ερὶ ἰ ουδ ίωνα 유대인에 대한 사과 (Schürer, l.c. pp. 532 et seq.)

모든 좋은 사람들이 자유롭기를

이것은 스토아학파의 원칙에 따른 정의의 자유에 관한 작업의 후반부입니다. 이 작품의 진위는 Frankel("Monatschrift", ii. 30 et seq., 61 et seq.), Grätz("Gesch. iii. 464 et seq."), 그리고 더 최근에는 Ansfeld("Zeitschrift für Wissenschaftliche Theologie", 1888, pp. 49–71), 그리고 다른 사람들에 의해 논란이 되었습니다. 이제 웬들랜드, 올레, 슈레르, 마세비오, 크렐은 에세네스에 관한 부분적으로 보간된 부분을 제외하고는 그것을 진품으로 간주합니다.

가이우스 대사관

필로는 가이우스 수도원(가이우스 주재 대사관)에서 가이우스 칼리굴라에 대한 외교 사절단에 대해 설명하고 있는데, 이는 그의 생애에서 구체적으로 알려진 몇 안 되는 사건 중 하나입니다. 그는 알렉산드리아 유대인들의 고통을 묘사한 탄원서를 들고 황제에게 그들의 권리를 보장해달라고 요청했다고 합니다. 필로는 많은 유대인과 그리스인을 죽게 한 내전의 침략자로 알렉산드리아 그리스인을 특징 짓기 위해 요셉푸스보다 더 상세한 그들의 고통을 묘사합니다.

플라커스에 맞서기

필로는 '플라쿠스에 맞서서'에서 이집트의 유대인들의 상황을 묘사하면서 그들은 자그마치 백만 명에 달했고 알렉산드리아의 다섯 구역 중 두 곳에 살고 있다고 썼습니다. 그는 유대인들이 칼리굴라를 신으로 숭배하기를 거부했을 때 그들에게 보복을 했다고 말하는 현자 아울루스 아빌리우스 플라쿠스의 학대에 대해 이야기합니다.^[94] Daniel Schwartz는 이러한 긴장된 배경을 감안할 때 Philo가 명백한 친유대주의 대신 추상적 일신론을 선호하는 것이 정치적으로 편리했을 것이라고 추측합니다.^[6]

필로는 칼리굴라가 두 번째 성전에 자신의 동상을 세우려는 계획을 도발로 간주하고, "우리가 그런 분함을 견디지 못하고, 우리의 법을 위해 싸우고, 우리의 관습을 지키기 위해 죽을 것을 예상하기 때문에, 우리에게 전쟁을 하는 것입니까?"라고 물었습니다. 왜냐하면 여러분은 우리 사원을 존중하는 이러한 혁신을 도입하려고 시도한 결과로 무엇이 나타날지 알지 못했을 것이기 때문입니다." 그는 자신의 전체 발표에서 그러한 신성모독이 일어나지 않도록 하기보다는 황제에게 반항하겠다는 유대인의 헌신을 암묵적으로 지지하고 있습니다.^[95]

원래 5권으로 구성된 이 계정은 단편적으로만 보존되었습니다(Schürer, l.c. pp. 525 et seq 참조).^[96] 필로는 유대인 박해자들에게 신이 내린 무서운 형벌을 보여주려 했습니다(필로가 비슷한 논의를 선호한 것에 대해서는 지그프리트, "필로 폰 알렉산드리아", 157쪽 참조). 필로는 자신의 나이, 학력, 지식 때문에 사람들에게 특이한 신중함을 지닌 것으로 여겨졌다고 말합니다. 이것은 그가 이 시기(40CE)에 이미 노인이었다는 것을 나타냅니다.^[95]

관조적 삶에 대하여

이 작품은^[97] 유대인 금욕주의 사회의 삶의 방식과 종교적 축제를 묘사하고 있는데, 작가에 따르면 지구상에 널리 흩어져 있으며, 특히 이집트의 모든 이름에서 발견됩니다. 그러나 작가는 각자 자신의 집에서 따로 살고 있는 이집트 마레오티스 호수에 정착한 은어들의 식민지인 테라피에를 묘사하는 것에 몰두합니다. 일주일 중 6일은 주로 성경과 관련된 경건한 사색 속에서 보냅니다. 7일째 되는 날, 남녀 모두 한 홀에 모이고, 리더는 성경 구절의 우화적 해석으로 구성된 담화를 전달합니다. 오십일의 축제는 특히 기념됩니다. 의식은 빵, 소금에 절인 야채, 그리고 물로 이루어진 검소한 식사로 시작되는데, 그 동안 성경의 한 구절이 해석됩니다. 식사 후 사회 구성원들이 차례로 다양한 종류의 종교적 노래를 부르고, 이에 총회는 후렴구로 답합니다. 의식은 홍해 통과 후 모세와 미리암이 마련한 승리의 축제를 합창으로 표현하는 것으로 끝납니다. 해가 뜰 때까지 합창 교향곡으로 남녀가 하나가 되는 목소리입니다. 보통 아침 기도 후에 각자 집으로 가서 그의 생각을 다시 시작합니다. 이러한 θ ερα πευτα ί("Yhwh의 종")가 이끄는 관조적 삶(β ίος θεωρητικός)이 그러합니다.

고대 교회는 이 테라피 æ를 가장한 기독교 수도승으로 여겼습니다. 이 견해는 매우 최근에도 지지자들을 발견하였는데, 특히 3세기의 기독교 수도원이 유대인의 변장을 하고 미화되었다는 루시우스의 견해는 널리 받아들여졌습니다("Die Theraputen", 1879). 그러나 기독교와 전혀 다른 사회의 의식은 이러한 관점을 반증합니다. 특히 홍해를 통과하는 통로의 합창적 표현은 기독교에 특별한 의미가 없습니다. 또한 기독교에서 남녀가 함께 기념하는 야행성 축제는 없었습니다.^{[citation needed]}

Massebieau(1887, xvi. 170 et seq., 284 et seq.), Conybeare(관조적 삶에 관한 철학), Oxford(옥스퍼드, 1895), Wendland(Die Theraputen 등, Leipsig, 1896)는 충분히 결정적인 것으로 보이는 언어적 이유에 전적으로 근거하여 전체 작품을 Philo에게 귀속시킵니다. 그러나 "De Vita Posanativa"의 저자와 필로의 기본 개념 사이에는 큰 차이점이 있습니다. 후자는 그리스 문화와 철학을 동맹으로 보고, 전자는 그리스 철학에 적대적입니다("Protestantische Kirchenzeitung, 1896, No.42" 참조). 그는 피타고라스의 추종자들 사이에 파르메니데스, 엠페도클레스, 제논, 크린테스, 헤라클리투스, 플라톤과 같은 사람들에게 영감을 준 과학(Quod Omnis Probus, i., i., i.; "Quis Reum Divinarum Here Sit, 43; De Providentia, i. 42, 48 등)을 거부합니다. 그는 심포지엄이 혐오스럽고 흔한 술자리라고 생각합니다. 이것은 스토아 학파로 설명될 수 없습니다. 왜냐하면 이 경우 필로는 그것을 반복하지 않았을 것이기 때문입니다. 그리고 필로는 플라톤의 에로스를 저속한 방식으로 해석한 마지막 사람이었을 것인데, 그는 성경 해석에서 이중인의 신화를 우화적으로 반복적으로 사용하기 때문입니다("De Opificio Mundi", 24; "De Allegoriis Legum", ii. 24). 필로는 그의 다른 어떤 작품에서도 이 우화적인 금욕주의 식민지에 대해 언급하지 않았다는 것을 기억해야 합니다. 그는 금욕주의자들에 대해 알고 있었다면 매우 흥미로웠을 것입니다. 그러나 필로의 제자들은 그 후에 알렉산드리아 근처에 비슷한 식민지를 세웠으며, 그들은 감각과 정념을 뛰어넘어 순수한 삶이라는 그의 이상을 실현하려고 노력했을지도 모릅니다. 그리고 그들은 또한 어떤 주인의 원칙을 일방적으로 발전시킨 책임이 있었을지도 모릅니다. 필로는 이 세상의 정욕을 버리고 싶었지만, 그는 이 책의 저자가 비난하는 헬레니즘의 과학 문화를 고수했습니다. 필로는 자신을 완전히 사색에 빠트리기 위해 세상에서 물러나기를 좋아했고, 그러한 휴식이 부족한 것을 몹시 후회했지만("De Specialibus Legibus", 1 [ii. 299]), 그는 사람들의 복지에 의해 그에게 요구되는 일을 버리지 않았습니다.

필로에 의한 다른 작품들

• 필로, 특히 이전 작품의^[98] 추출물 모음집인 "De Mundo"
• "De Sampsone"과 "De Jona"는 장 밥티스트 오허의 라틴어 번역과 함께 아르메니아어로 출판되었습니다.
• 필로에서 발생하는 히브리어 이름에 대한 익명의 유대인의 모음집 "Interpretationio Hebraicorum Nominum". 오리진은 신약 이름을 추가하여 그것을 확대했고 제롬은 그것을 수정했습니다. 필로의 쾌활한 저작에서 나타나는 이름의 어원에 대해서는 아래를 참조하십시오.^[99]
• 16세기에 인쇄되었다가 사라진 "Liber Antiquitatum Biblicarum"은 1898년 J. Q. R., x. 277–332에서 콘에 의해 논의되었습니다. 아담에서 사울에^[100] 이르기까지 성경의 역사를 서술합니다.
• 비테르보의^[101] 안니우스가 출판한 사이비 필로닉 《브레비아리움 템포럼》

필로의 잃어버린 작품 목록은 L.C. 534쪽을 참조하십시오.

• "문디의 부패를 없애라." Jakob Bernays는 이 작품이 가짜라고 설득력 있게 주장했습니다. 세계는 영원하고 파괴할 수 없다는 페리파테틱의 기본적인 생각은 필로를 위한 논쟁의 여지가 없는 전제였던 모든 유대인의 가르침과 모순됩니다. Bernays는 동시에 잘못된 페이지화를 통해 텍스트가 혼동되었다는 것을 증명했고, 그는 그것을 영리하게 복구했습니다.^[102]

레거시

필로는 유대교의 중세 플라톤주의자였지만, 플라톤주의와 유대교 모두에 대한 그의 영향력은 초기 기독교 교회의 아버지들에 의한 그의 적응에 비해 제한적이었습니다. 플라톤주의에 대한 그의 영향력은 대부분 알렉산드리아의 클레멘스와 오리겐과 같은 기독교 중기 플라톤주의자들에 국한되어 있으며, 유대교에 대해 저술하고 피타고라스주의의 영향을 받은 2세기 중기 플라톤주의자인 아파메아의 누메니우스와의 잠재적인 연관성조차 확실하게 증명할 수 없습니다.^[103]

유대교

필로가 유대인의 권좌와 스토아학파 및 플라톤학파와의 결혼은 3세기와 4세기의 다른 미드라시 내용에 의해 나중에 발견된 공식을 제공했습니다. 필로의 사상은 후대의 유대교에 의해 세계를 창조하는 신의 말씀, 신의 왕좌-차와 그 축대, 신의 화려함과 그 축대, 그리고 신의 이름과 천사들의 이름에서 더욱 발전되었습니다.^[104]

어떤 이들은 당시 랍비 지도부가 필로에 대한 신용이나 친화력이 부족한 것은 그가 히브리어 성경의 문자 그대로의 해석 대신 우화적인 것을 채택했기 때문이라고 주장했습니다. 그러나 필로는 그들의 작품과 사상이 "시바리아적인 방탕함과 그들의 영원한 수치심에 대한 이권심으로 가득 차 있다",^[106] "부끄러운 행위로 악명을 확보하기 위해 악명 높은 행위에 대한 경외심을 보여주기를 열망한다",^[107] 그리고 궁극적으로 라브비파 학자들에 대한 그의 비판 때문일 가능성이 더 높습니다.^[105] 그는 "그런 사람들의 부러움을 사는 성향을 무시하고, 모세의 삶의 참된 사건들을 계속 서술할 것입니다."라고 말했습니다. 그는 부당하게 숨겨져 있다고 느꼈습니다.^[108]

오랫동안 필로는 주로 기독교 작가들에 의해 읽히고 분석되었습니다. 아자리아 데이 로시의 메오르 에나임: 필로에 대한 최초의 유대인 논평가 중 한 명인 임레 비나(Imre Binah, 1575)는 필로의 네 가지 "심각한 결함"을 설명합니다: 토라를 히브리어가 아닌 그리스어로 읽는 것; 창조물인 니힐로보다 원초적인 것에 대한 믿음; 경전에 대한 지나치게 우화적인 해석으로 증명되는 주님에 대한 불신; 그리고 유대인의 구전을 무시하는 것. 데이 로시는 나중에 필로를 변호할 가능성을 열어두고 그에게 용서할 수도, 유죄판결을 내릴 수도 없다고 적습니다.^[109]

현존하는 작품 목록

필로의 작품은 50여 점이 남아 있으며, 그는 20~25점의 작품을 더 쓴 것으로 알려져 있습니다. 다음 목록은 참고 작품에서 일반적으로 사용되는 전통적인 라틴어 및 영어 제목과 약어를 제공합니다.

라틴어 제목	영문제목	RGG[110]	키텔[111]	스튜드.필로니카[112]
주다이아 프로	가설: 유대인에 대한 사과	사죄의 말씀	?	허상.
데 아브라하모	아브라함에 대하여	에이브.	에이브	에이브.
디에터니테 문디	세상의 영원에 대하여	어릿광대	엣 문드	애트.
데 아그리구라	온핸더리	아그르	아그리	아그.
데 애니멀버스	온 애니멀즈	애니메	?	애니.
데 체루빔	체루빔 위에	셰어.	셰르	셰어.
디콘퓨전 링구아룸	혀의 혼란에 대하여	확신이 있는	콘플링	컨프.
의회 교육은 무료입니다.	예비연구와의 교미에 관한 연구	축하드립니다.	축하합니다	축하합니다.
디카로그로	디칼로그	데칼의	데칼	데칼.
De ebrietate	온 드렁큰니스	근일점의	에브르	에브르.
데푸가에 발명가	비행 중 및 검색 중	?	푸그	푸가.
데기간트버스	온 더 자이언츠	긱	긱	긱.
데 조세포	요셉에	Jos.	Jos.	이오스.
탈이주민 아브라함리	아브라함의 이주에 대하여	이주하다	Abr 마이그레이션	마이그레이션.
탈돌연변이체	이름의 변경에 대하여	중얼거리다	뮤트 놈	뮤트.
데피피오 문디	창작물에 대하여	오피프	옵문드	오피프.
탈식민지	노아의 플랜터로서의 일에 관하여	식물.	식물.	식물.
카이니 퇴폐	가인의 후대와 그의 유배지에 대하여	포스트.	포스터 C	포스트.
데프레미이스 에 푸에니스	상벌에 대하여	대패를 부리다	프렘 포엔	프렘.
디프로비덴티티아	섭리 1세에 대하여 II	섭식의	?	프로브.
데 희생시 아벨리스 외 카이니	아벨의 탄생에 대하여	성스러운	사크 AC	Sacr.
디소브리에이트	온 소브리티	흐느끼는 소리	소브르	Sobr.
데솜니아	온 드림스 I-II	솜방망이	썸	솜이 형.
데 스페셜 버스 레기버스	특별법 I II III Ⅳ	스펙	스펙 레그	스펙.
데뷰투티버스	덕목에 대하여	비르트	버트	Virt.
데비타 사색화	관조적 삶에 대하여	콘트	비트 콘트	사색.
데비타 모스	모세의 일생에 대하여 1. II	모스.	비트모스	모스.
인 플라쿰	플라커스	플랙.	플랙	플랙.
Legatio ad Gajum	가이우스 대사관에서	몸을 사리지 않는	다리가즈	레갓.
레검알레고리아에	우화적 해석 I II III	LA	다리 올	다리.
엑소덤의 질문	출애굽기에 대한 문답	QE	Quaest in Ex	QE
Genesim에서의 질문	창세기 I에 관한 질문과 대답 II III	큐지	Quaest in Gn	큐지
퀴스럼 디비나룸 여기 앉음	신적인 것의 계승자는?	그녀.	레르 디브 허	그녀.
시아리 솔레이의 쿠드 데테리우스 포티오리	더 나쁜 것은 더 나은 공격을 원하지 않는 것입니다.	디트	솥뚜껑 보기	Det.
쿠드 듀스자리 이뮤타빌리스	하나님의 불변함에 대하여	데우스	데우스 임	데우스
두더지자리 (Quodomnis probus libersit)	모든 착한 사람은 자유!	문제.	옴니 프로 리브	문제.

판본 및 번역본

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  • 1~3권 (1896, 1897, 1898)
  • 4~6권 (1902, 1906, 1915)
  • 제7권 (1926년; 한스 리제강에 의해 색인화됨)
• "Index of Philosophical Writings" (PDF). Documenta Catholica Omnia (in Greek). [위 1-7권의 온라인 그리스어 텍스트. "Graecum - Greck - Greck - Greck - Greck" 섹션]
• Philo of Alexandria: An Exegete for His Time. by Peder Borgen. Leiden: Brill. 1997. ISBN 9004103880.{{cite book}}: CS1 유지보수: 기타(링크)
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참고 항목

• 오니아스의 땅
• 카이로 게니자
• 코끼리파피리와 오스트라카

메모들

해설주

인용

참고문헌

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• 이 문서는 현재 공용 도메인에 있는 출판물의 텍스트를 통합합니다.
• 철학과 인터넷 백과사전 Philo Judaur=https://iep.utm.edu/philo/

더보기

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• 루니아, D. T. (2001) 모세의 우주 창조에 관하여. 알렉산드리아 코멘터리 시리즈 필로 1위. 브릴, 라이덴.
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• 슈러, 에밀. Geschichte des Jüdischen Volkesim Zeitalter Jesu Christi (1886-1890)
• Sly, Dorothy I. (1996). Philo's Alexandria. New York: Routledge. ISBN 9780415096799.
• "Philo Judaeus (Jewish philosopher)". Encyclopædia Britannica.

외부 링크

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• Internet Archive(인터넷 보관)에서 Philo(필로)에 대한 작업
• 알렉산드리아의 필로 유다에 관한 강연: 박사의 그리스 세계의 유대인들. 헨리 에이브럼슨
• "Studia Philonica Annual". Society of Biblical Literature.
• Bradshaw, Rob. "Philo of Alexandria". EarlyChurch.org.uk.
• Seland, Torrey. "Philo Resource Page 3.1". torreys.org.
• Philo의 작품들의 오픈 소스 XML 버전은 라이프치히 대학의 오픈 그리스어 및 라틴어 프로젝트에 의해 이용 가능하게 되었습니다. 필로의 글을 영어로 번역한 것도 이곳에서 볼 수 있습니다.
• 구텐베르크 프로젝트의 알렉산드리아 필로 유다
• 필로의 작품 - 에게^{[permanent dead link]} 대학의 검색 가능한 텍스트(그리스어) (현재 오프라인 사이트)
• 필로의 작품 - 검색 가능한 텍스트 (그리스어로)