람 싱 쿠카

Ram Singh Kuka
삿구루
람 싱
지
람 싱 쿠카의 기마화
남다리스의 구루
재직중
1841년 ~ 1872년 1월 17일
앞에구루 발라크 싱
승계인구루 하리 싱
제목남다리스의 제2대 구루
개인적인
태어난
람 싱 타르칸

1816년2월3일
펀자브 주 리아얀 마을(바이니 사히브)
죽은1885년 11월 29일, 이 정보는 Namdhari Sikhs에 의해 이의가 제기되었습니다.
메르귀, 버마 (현재 미얀마 미익)
종교시크교
배우자.마타자산
아이들.비비 다야 카우르
비비 난드 카우르
부모님
  • 바바 하사 싱 (아버지)
  • 마타 사다 카우르(어머니)
섹터남다리
종교경력
기준스리 바이니 사히브
엑자일1872년 1월 18일 영국의 식민지 인도 정부에 의해 버마(미얀마)의 Rangoon으로 망명

남다리 구루 람 싱(, 1816년 2월 3일 ~ 1885년[1][2][3][4][note 1])은 시크교의 남다리 종파의 두 번째 구루(종교 지도자)입니다.그는 영국 상품과 서비스에 대한 비협조와 불매운동을 정치적 도구로 사용한 최초의 영국계 인도인으로 인정받고 있습니다.[1][5]그는 1872년 1월 18일 인도의 영국 식민 정부에 의해 버마(미얀마)의 랑군으로 추방당했습니다.[1][6]

전기

젊은 시절

남다리 구루 람 싱은 타르칸의 작은 농장에서 어머니 사다 카우르와 아버지 자사 싱 사이에서 태어났습니다.[1]그는 루디아나의 스리 바이니 사히브 근처의 라이얀 마을에 살았습니다.그는 구루 나낙의 전통 속에서 그의 어머니에 의해 길러졌고 펀잡어로 읽고 쓰는 것을 배웠습니다.[7]남다리 구루 람 싱은 그의 인생 중 20년을 가업에 참석하며 보냈습니다.

시크 제국의 군대 복무

후에, 그의 아버지는 그를 20살에 시크 제국의 군대에 보냈습니다.[1]마하라자 란짓 싱의 죽음 이후 제국이 붕괴되자, 영국의 권력과 시크교도의 쇠퇴에 대한 우려는 그의 추종자들을 자극하여 시크교도의 권위를 회복하기 위한 새로운 "산트 칼사"를 선언하게 만들었습니다.[1]

구루 발락 싱과의 만남

남다리 구루 람 싱은 나우니할 싱 왕자의 소대인 바헬 연대의 일원이었습니다.그의 연대는 왕실 금고를 가져오기 위해 페샤와르로 보내졌습니다.부대는 돌아오는 길에 파키스탄 하즈로 요새에서 휴식을 취했습니다.남다리 구루 람 싱과 그의 연대의 몇몇 병사들이 남다리의 구루 발락 싱을 만나러 갔다고 합니다.구루 발라크 싱은 람 싱을 보고 매우 기뻐했고 민간 전승에 따르면 "나는 당신을 기다리고 있었습니다."[8]라고 말했습니다.그는 구루 람 싱에게 자신이 다음 순서라고 말했습니다.

람 싱은 그의 제자였던 구루 발락 싱으로부터 시크교에 대해 배웠습니다.[1]

구루 발락 싱은 그에게 코코넛 한 개와 다섯 개의 동전인 "파타샤" (설탕 거품)를 주었고 존경의 표시로 그의 주위를 다섯 바퀴 돌고 그 앞에 절을 하여 그를 후계자로 만들었습니다.

구루 발라크 싱은 죽기 직전 구루 람 싱을 후임자로 임명했습니다.[1]

산 칼사(Sant Khalsa)

마하라자 란지트 싱의 통치는 인도 북서부 지역에 매우 필요한 법과 질서를 가져왔습니다.그 지역은 여러 차원을 따라 번창했습니다.하지만, 제국의 사치는 도덕적 퇴보를 불러왔습니다.대부분의 시크교도들은 술, 아편과 양귀비 그리고 다른 악덕들을 소비했습니다.[9]

구루 람 싱(Guru Ram Singh)은 시크교도들의 정치적, 문화적, 정신적 쇠퇴를 경계했고, 영국이 지평선에 미치는 영향력의 증가와 그것이 공동체에 무엇을 의미하는지에 대해 걱정했습니다.[1][10]그래서 구루 람 싱은 이러한 도전에 대처하기 위해 시크교도들을 개혁하고자 했습니다.[1]

구루 람 싱과 그의 수행원의 기마 그림 (수바스로 알려진 그의 임명된 5명의 주지사 포함)

남다리 구루 람 싱은 칸데 디 파훌(암리트 상차르)을 차크 마을의 칸 싱 니항, 암리차르의 라브 싱 라기, 알로 무하르 마을의 아트마 싱, 바이 나이나 싱 와리야, 두르가푸르 마을의 수드 싱 등 5명의 시크교도에게 관리했습니다.그 후, 회중의 몇몇 사람들이 트리트를 했습니다.[11]지아니 지안 싱의 판스 파카쉬 뿐만 아니라 영국 기록보관소 내에서도 10년 안에 삿구루 람 싱이 많은 사람들에게 암릿 세례를 했다고 언급하고 있습니다.[12]남다리 시크교도들은 종교적인 기능을 하는 종파 구성원들의 정신적으로 황홀한 행동 때문에 대중들에 의해 붙여진 이름인 쿠카스로 불리기도 했습니다.[7]

사회 종교 개혁

구루 람 싱의 남다리 또는 쿠카 신도가 구루 그란스 사히브 경전을 펼쳐놓고 카타(시크 종교 담론 강의)를 하는 그림

신학적으로 남다리 운동의 기원은 시크교의 전통인 남심란(신의 이름에 대한 매개)에 있습니다.[13]음주, 음주, 육류 섭취 등 모든 악행을 강력히 혐오했습니다.[13]그의 전임자인 구루 발락 싱은 단지 유일한 정의로운 종교 의식으로서 하나님의 이름을 찬양하는 것의 중요성을 강조했을 뿐입니다.[6]하지만 구루 람 싱은 종파의 정통성과 정통성에 많은 새로운 요소들을 도입할 것입니다.[6]

남다리 구루 람 싱은 시크교도 경전인 스리 아디 구루 그란스 사히브(구루 그란스 사히브)와 스리 다삼 구루 그란스 사히브(다삼 그란스 사히브)를 매일 읽는 관례를 만들었습니다.[14]그는 모든 거룩한 성경을 알미라(옷장, 장식장, 찬장)에서 꺼내어 예배 장소에 두고, 정기적으로 읽도록 지시했습니다.그는 무덤과 죽은 자를 숭배하는 것을 금지했습니다.

구루 람 싱의 종교적 이상은 전임자의 영향을 받았지만, 그의 사회 정치적, 군사적 개혁과 이념은 바이 마하라즈 싱의 영향을 받았습니다.[10]

그의 지도하에 있는 종파는 당대의 다른 시크교 종파에 비해 더 청교도적이고 근본주의적인 것으로 묘사되어 왔습니다.[1]그들은 손으로 짠 흰 예복만 입고 독특한 스타일의 터번을 입고 나무 보루와 양모 묵주를 들고 다녔으며, 다른 시크교도들에 비해 눈에 띄었습니다.[1]그들의 구드와라(예배 장소)는 매우 단순했고 이것은 환경보다는 디자인에 의한 것이었습니다.[1]

게다가, 남다리 구루 람 싱은 신도들이 황홀경에 거의 비명을 지르는, 낄an 공연에서 구르바니를 암송하고 노래하는 독특한 방법을 도입했습니다.이것은 그 종파에게 그들이 만들던 국 소리로부터 쿠카라는 대체 이름을 얻게 해주었습니다.[6]

구루 람 싱(Guru Ram Singh)은 남다리 종파가 신에 대한 헌신 덕분에 "깨끗한" 종파라고 가르쳤고, 동물을 죽이고 술을 마신 사람들은 mleccha ("깨끗하지 않은")[15]라고 말했습니다.

1863년 식민지 당국은 암리차르의 구루 람 싱의 방문을 자신을 구루 고빈드 싱의 환생이라고 선언하려는 시도로 인식했지만 식민지 경찰의 단속으로 인해 그는 그렇게 할 수 없었습니다.[1]그는 선언 이후 새로운 "쿠카 칼사"를 설립할 계획이었습니다.[1]경찰의 단속 이후, 구루 람 싱은 식민지 당국에 의해 무기한 그의 고향 마을에만 제한을 받았습니다.[1]

여성임파워먼트

남다리 구루 람 싱이 취한 혁명적인 조치는 여성들에게 암리트를 투여하는 것이었습니다.[16]당시 펀자브 지역에 만연했던 아동 결혼, 여성 영아 살해, 아내 교환, 소녀 매매의 악습은 남다리 구루 람 싱에 의해 격렬하게 반대되었습니다.영국 관리들은 그 당시 펀자브에서 여성을 밀매하는 것은 수익성이 좋은 '돈벌이 계획'이었다고 언급했습니다.[13]남다리 구루 람 싱은 결혼식 비용을 대폭 줄이고 간소함을 도입했습니다.그는 1863년 호테 마을에서 처음으로 안과 카라지의 구르마트 의식을 통해 소박한 결혼을 조직했습니다.[17]성직자 계급은 이 단순한 의식의 도입을 걱정했고 수입의 손실을 두려워했다고 영국 황실 당국에 보고했습니다.그 후, 남다리 구루 람 싱은 한동안 가택 연금 상태에 놓였습니다.

인도 독립운동에 대한 공헌

구루 람 싱은 이 지역에 대한 시크교도의 통치를 회복하는 것을 목표로 하고 있었고, 이를 위해서는 영국군을 축출할 필요가 있었습니다.[6]

남다리 구루 람 싱의 목적 중 하나는 사람들의 힘을 자유로 향하게 하는 것이었고, 이 임무를 수행하기 위한 첫 단계는 그들의 인격의 개혁을 도입하고 모든 시크교도들의 몰락을 막는 것이었습니다.[18]남다리 운동은 또한 인도의 독립을 목표로 외국과 접촉하기 위해 노력했습니다.[19]남다리 시크교도들은 카슈미르, 네팔, 러시아와 접촉했습니다.[7]남다리 운동은 처음부터 종교적, 사회적, 정치적이었습니다.[7]종교적, 사회적 작업은 공개적으로 진행되었고, 정치적 의제는 비밀리에 진행되었습니다.

Ram Singh은 식민지 적들에게 정보가 유출될 것을 우려하여 영국이 설립한 우편 시스템을 신뢰하지 않았기 때문에 신뢰할 수 있는 택배원들로 구성된 비밀 사설 우편 서비스를 설립했습니다.[1]

남다리 시크교도들은 문화적 개입이라는 영국의 제국주의 정책에 반대했습니다.영국 제국주의자들은 마하라자 란짓 싱의 시크 제국에서 완전히 금지되었던 관행인 소 도살을 장려함으로써 펀자브 사람들 사이에 분열을 부추기기 위해 반사회적 요소들을 지지했습니다.[20]

황금사찰단지의 신성모독에 대한 인식

크로프톤 컬렉션에서 1860년대에 건설 중인 고딕 스타일의 시계탑을 보여주는, 무명의 사진작가가 찍은 암리차르의 황금 사원 사진.

마찬가지로, 다른 변화들도 가져왔는데, 그 중 하나는 시크교도들의 성지인 황금 사원 근처에 고딕 양식의 높은 시계탑을 건설한 것이었습니다.황금 사원의 관리는 사실상 전적으로 제국 정부의 손에 달려 있었고 사제 계급 사이에서는 시크교도에 대한 관심이 전혀 없었습니다.[21]1864년에 착공한 시계탑은 시크교도들에게 매우 소중한 칸와르 나우니할 싱의 분가와 라니 사다 카우르의 아타리를 허물고 세워졌습니다.[22]

시크교 학자이자 아난드푸르 사히브 결의안의 저자인 시르다르 카푸르 싱은 남다리 시크교도들이 식민지에서 후원받은 반사회적 요소들에 맞서기 위해 준비했을 때 암리차르, 특히 황금 사원의 조건에 대해 언급했습니다.그는 '...영국인들은 합병된 펀자브 지역에서 공공의 유대인 학살을 합법적이고 일반적으로 허용했으며, 자신들도 합병한 황금 사원 경내와 인접한 공공의 유대인 학살 하우스를 무상으로 그리고 악마적으로 설립했습니다.'[23]라고 말합니다.

도살자들과의 갈등과 그에 따른 영국 식민지 정부의 처벌

이 지역의 사회적 화합은 소 도살 문제로 인해 크게 위협을 받았습니다.19세기 후반, 키네살해에 대한 식민지 행정의 지지는 공공연하게 밝혀졌고, 아프타브-아이-펀잡(라호르), 와시르-울-뮬크(시알콧), 코-이-누르(라호르)와 같은 많은 신문에 보도되었습니다."킨킬링은 힌두교도와 이슬람교도 사이에 '부조화가 만연하기를 바라는' 당국의 명령에 의해 행해졌다"고 명시적으로 언급했습니다.[24]1862년, 파티알라의 마하라자는 부통령의 입법회의 일원으로 활동하면서 인도에서의 쇠고기 판매를 금지하는 법안의 도입을 청원했습니다.그러나 이 제안은 의회에 의해 거부되었습니다.[24]

이때까지 영국에 대해 적극적으로 선전하고 있는 사람은 남다리스뿐이었고 영국군의 감시를 엄격하게 받고 있었기 때문에,[7] 제국 정부는 사원의 관리들을 이용한 그들에 대한 거짓 선전에 열을 올렸습니다.[25]영국 당국은 영국군이 람 싱에 의해 격파당했다는 예언을 주시하고 있었고, 시간이 지남에 따라 일부 종파 신도들로부터 행동의 긴급성이 확인되었다고 보고했습니다.[1]이 종파는 제국 정부의 지원을 받고 있던 암리차르의 도살자들을 목표로 삼았습니다.[1][7]

1872년 1월, 무슬림이 지배하는 펀자브 지역과 왕자국 말레르코틀라에서 무슬림 도살자와 시크교도인 구르무흐 싱 남다리 사이에 논쟁이 벌어졌습니다.[25]그 논쟁은 그의 주인이 소에게 바치는 가혹한 대우에 대한 것이었습니다.이 사건을 심리한 무슬림 판사는 구르무흐 싱이 보는 앞에서 소를 도살해 감정을 상하게 하라고 명령했습니다.이것은 남다리스 무리를 자극했고, 그들은 말레르코틀라로 내려갔고, 그곳에서 그들은 지역 도살자들을 공격했습니다.[1]경찰은 혼란을 가까스로 진압하고 많은 남다리들을 체포해 내전을 선동했습니다.[1]영국인들은 일어날 수 있는 봉기의 가능성을 극도로 우려했고 이 사건을 하나로 취급했기 때문에 피고인들에게 야만적인 처벌을 하기로 결정했습니다.[1]죄수들은 "대포의 입에 묶여 산산조각이 났습니다."[1]남다리스는 쿠카 포로들이 정면에서 대포를 맞았다고 말하면서 이 정보에 이의를 제기합니다.

러시아인과 접촉

인도에서 영국군을 몰아내려는 국내적인 시도가 실패로 돌아간 후, 구루 람 싱은 그의 독립 목표를 위해 외세의 도움을 청원하는 쪽으로 방향을 틀었습니다.[1]그는 영국의 적대국인 러시아 제국 쪽으로 관심을 돌렸습니다.[1]

구루 람 싱이 쓴 편지는 러시아의 차르에게 인도에서 영국 제국주의자들에 맞서 싸우도록 도와달라고 요청했습니다.델리에 있는 러시아 대사관에서 제공한 것입니다.

남다리 시크교도 출신인 바바 구르차란 싱은 1879년 러시아 당국과 접촉에 성공해 투르케스탄 총독부 영사문서에 '펀자브 시크교도 사제의 대사가 사마르칸트에 도착합니다'라고 적혀 있습니다.[26]

러시아인들은 영국과의 전쟁에서 자신들을 수놓는 것을 경계했기 때문에 람 싱의 노력을 돕는 것을 거절했습니다.[1]

박해와 망명

시크교도들은 정부의 지원에 크게 상처를 입었지만 속수무책이었고 감히 제국 정부에 도전할 사람은 없었습니다.이러한 발전은 펀자브, 특히 시크교도들의 문화적 환경을 위협하는 요인으로 볼 때, 남다리 시크교도들은 제국 정부가 후원하는 반사회적 요소들과 갈등을 일으켜 1871년과 1872년에 충돌을 일으켰습니다.[7]

그 결과 영국군은 1872년 1월에 65명의 남다리스를 체포하여 처형했습니다.[6]그들은 총에 맞아 처형되었습니다.[6]

영국 당국은 남다리 시크교도들에게 끔찍한 처벌을 가했고 구루 람 싱은 추방당했습니다.남다리 구루 람 싱은 후캄나마스라고 불리는 비밀 편지를 통해 펀자브에 있는 그의 제자들과 지속적으로 소통했습니다.[27]그의 형 남다리 구루 하리 싱과 함께, 이들은 대부분 박해 받는 시크교도들의 사기를 높게 유지했고, 그들은 영국 제국주의의 반대자로 남아 일했습니다.이 운동은 그 노력을 계속했고 나중에 시민 불복종 운동에서[7] 인도 국민회의와 협력했습니다."

죽음.

그는 1885년 버마의 메르귀(현재 미얀마의 미익)에서 망명 생활을 하다가 세상을 떠났습니다.[1]그러나 남다리 종파는 그들의 신념에 따라 이를 심하게 논쟁하고 있으며, 그는 현재까지 살아 있습니다.[1]그들은 또한 그가 다시 한번 그들의 공동체를 이끌기 위해 언젠가 돌아올 것이라고 믿고 있습니다.[1]

갤러리

  • 20th century painting of Guru Ram Singh

    구루 람 싱의 20세기 그림

메모들

  1. ^ 남다리 종파 신도들은 그가 1885년에 죽었고 그들의 믿음대로 그가 아직 살아있다고 믿고 있다고 주장합니다.

참고문헌

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